[book_name]礼书纲目 [book_author]江永 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]1114768 [book_dec]八十五卷。清江永(1681－1762)撰。朱熹《仪礼经传通解》为未完成之作，后人续修亦未完成。江永广摘博讨群经，以《周礼》原秩列纲目，为《礼书纲目》，自称“欲完成朱熹未竟之志，成《礼》、《乐》之完书。”此书仿《仪礼经传通解》体例，参考群经，洞悉条理，并多能补其所未及。《礼书纲目》不随意立异，如《士冠礼》履夏用葛以下五十字，本在辞后记，《仪礼经传通解》移置经文陈服节末，江永则沿用《周礼》原说，不故意诘难。又如《仪礼经传通解》割裂《士冠礼》，江永则仍用记文，不用《通解》尤为详慎。与朱熹《仪礼经传通解》相比，《礼书纲目》逻辑性强，内容更为详实，仪例较密，是研究礼学价值颇高的着作。版本有清熹庆十五年(1801)刊本、光绪十九年(1893)黄氏试馆刊本，婺源刊本。 [book_img]Z_5181.jpg [book_title]采輯羣書目 欽定四庫全書　　　　經部四 禮書綱目采輯羣書目　禮類五【通禮之屬】 正經十三部 儀禮【鄭康成注　賈公彦疏】 周禮【鄭康成注　賈公彦疏】 禮記【鄭康成注　孔頴達疏】 易 【程子傳　　朱子本義】 書 【孔安國傳　孔頴達疏　蔡沈集傳】詩 【毛萇傳　鄭康成箋　朱子集傳】 春秋左氏傳【杜預注　孔頴達疏】 春秋公羊傳【何休注　長孫無忌疏】 春秋穀梁傳【范甯注　楊士勛疏】 論語【何晏集解　邢昺疏　朱子集注】 孝經【唐明皇注　邢昺疏　朱子刋誤】 孟子【趙岐注　孫奭疏　朱子集注】 爾雅【郭璞注　邢昺疏】 附經四種 大戴禮【鄭康成注】 國語【韋昭注】 孔子家語【王肅注】 伏生尚書大傳【鄭康成注】 雜書八種 汲冢周書【孔晁注】 呂氏春秋【高誘注】 賈誼新書 劉向說苑 劉向新序 劉向列女傳 劉向世本 班固白虎通 子書五種 管子【房玄齡注】 莊子【郭象注】 荀子【楊倞注】 淮南子【高誘注】 孔叢子 兵書五種 握機經 三略 六韜 司馬法 李靖對 史書四種 史記【司馬貞索隱】 漢書【顔師古注】 後漢書 資治通鑑 類書一種 杜氏通典 字書算書各一種 許慎說文解字 九章算術 宋儒集六種 儀禮經傳通解【朱子編　勉齋黄氏續編】朱子文集 朱子語類 朱子易學啓蒙 陳祥道禮書 蔡氏律呂新書 凡四十八種 [book_title]目錄 欽定四庫全書卷 禮書綱目目錄 卷首上 朱子乞修三禮劄子 朱子考定漢書藝文志 孔頴達禮記正義序略 賈公彦儀禮篇次說 賈公彦序周禮廢興錄略 陳祥道禮書序略 楊復序喪祭禮通解 張宓刋喪祭二禮 卷首中 朱子論編禮書 卷首下 朱子論禮綱領 朱子儀禮釋宮 卷一 士冠禮　　　　　　嘉禮一 筮日 戒賓 筮賓 宿賓 為期 陳器服 即位 迎賓 始加 再加 三加 醴冠者 冠者見母 字冠者 賓出就次 冠者見兄弟贊者及姑姊 奠摯於君及卿大夫鄉先生 醴賓 醮 殺牲醮 孤子冠 庶子冠 母不在 冠義　　　　　　　嘉禮二 卷二 士昏禮　　　　　　嘉禮三 納采 問名 醴賓 納吉 納徵 請期 陳器饌 親迎 婦至 婦見 醴婦 婦饋 饗婦 饗送者 廟見 壻見婦之父母【記補】 昏義　　　　　　　嘉禮四 卷三 冠昏禮記　　　　　嘉禮五 通論 天子諸侯冠禮 冠變禮 女子笄 嫁娶 不娶同姓 天子諸侯大夫昏禮 庶人昏禮 昏變禮 不改嫁 歸寧 出妻 卷四 鄉飲酒禮　　　　　嘉禮六 篇目 謀賓介 戒賓介 設席陳器 速賓 迎賓 獻賓 賓酢主人 主人酬賓 主人獻介 介酢主人 主人獻衆賓 一人舉觶 樂賓 立司正 司正舉觶 旅酬 二人舉觶 徹俎 燕 賓出 有遵者 拜禮 息司正 鄉飲酒義　　　　　嘉禮七 卷五 燕禮　　　　　　　嘉禮八 戒群臣 陳器饌 即位命賓及執事者 納賓 主人獻賓 賓酢主人 主人獻公 主人受公酢 主人酬賓 媵爵於公 公為賓舉旅 主人獻孤卿 再媵爵 公為卿舉旅 主人獻大夫 樂賓升歌 公為大夫舉旅 樂賓笙間合 立司正 徹俎 燕 主人獻士 射 賓媵爵於公 公為士舉旅 主人獻庶子以下 無算爵 賓出 燕義　　　　　　　嘉禮九 卷六 公食大夫禮　　　　嘉禮十 戒賓賓從 陳器饌 迎賓即位 拜至 舉鼎載俎 設正饌 賓祭正饌 設加饌 賓祭加饌 賓正食 侑幣 卒食 賓出 拜賜 食上大夫禮 不親食 公食大夫義　　　　嘉禮十一 卷七 饗食燕記　　　　　嘉禮十二 【總言饗食燕　王朝饗食禮陳設　饗食之饌　饗食之服　饗食之車　入廟　即位及法儀　薦羞獻酬之節　樂舞徹俎歸俎合諸侯饗禮　王不親饗食　王朝燕禮后夫人致飲　諸侯饗食燕賓夫人致饗食　大夫相饗食】 卷八 養老　　　　　　　嘉禮十三 通論歷代養老 養老禮 尚齒 卷九 鄉射禮　　　　　　嘉禮十四 篇目 戒賓 設席陳器 張侯 速賓 迎賓 獻賓 賓酢 酬賓 獻衆賓 一人舉觶 獻大夫 大夫酢 樂賓 立司正 司正舉觶 請射 誘射 初射獲而未釋獲 取矢 再請射 再射釋獲 賓主大夫衆賓射 取矢視算 飲不勝者 獻獲者及釋獲者 三請射 三射用樂 取矢視算 飲不勝者 三射畢 旅酬 二人舉觶 徹俎 燕 賓出 拜賜 息司正 卷十 大射儀　　　　　　嘉禮十五 戒百官 張侯 設樂 陳設器席 即位講立賓及執事者 納賓 主人獻賓 賓酢主人 主人獻公 主人受公酢 主人酬賓 媵爵於公 公為賓舉旅 主人獻孤卿 再媵爵 公為賓若孤卿舉旅 主人獻大夫 樂賓 立司正 請射 誘射 初射獲而未釋獲 取矢 再請射 公及諸公卿大夫射 取矢視算 飲不勝者 獻服不 獻釋獲者 三請射 三射用樂 取矢視算 飲不勝者 三射畢 公為大夫舉旅 徹俎 燕 主人獻士及祝史等 賓媵爵於公 公為士舉旅 復射 獻庶子左右正内小臣 無算爵 賓出公入 卷十一 三射記　　　　　　嘉禮十六 總要【總論三射侯制　論天子大射　天子以下大射之侯　天子賓射　天子以下賓射之法　天子以下燕射之侯天子以下樂節　天子以下弓制　天子以下中及獲旌之制】 天子射儀 諸侯以下射儀 武射 射義　　　　　　　嘉禮十七 卷十二 投壺　　　　　　　嘉禮十八 請投 就筵 設壺中 請賓及主人 命奏樂 投 數算 飲不勝者 三投慶多馬 嘉事雜記　　　　　嘉禮十九 鄉飲【正篇外凡鄉飲酒禮在此】 飲酎大飲 燕食宗族 飫 饗食雜事 歸脤 賀慶 卷十三 士相見禮　　　　　賓禮一 請見【凡主賓相見之儀附見于下】 復見 士見大夫 嘗為臣者見 大夫相見 言 視【凡賓主飲食之禮本經不具今以他記附于下】 請退 長者請見 士相見義　　　　　賓禮二 卷十四 聘禮　　　　　　　賓禮三 篇目 圖事命使介 具齎幣 授使幣 釋幣于禰及行 受命於朝 遂行 過他國 習儀 及竟 三展幣【致積禮附見于下】 郊勞 至朝 致館 設飱 聘 享 聘享夫人 有言 禮賓 私覿 介私覿 公送賓問勞 卿大夫勞 歸饔餼 問卿 賓私面于卿 介私面于卿 賓問嘗使者 主國大夫有故 夫人歸禮 大夫餼介賓 食饗燕羞獻 大夫饗食賓介 還玉賄禮 主君就賓館 拜賜遂行 贈送 歸反命 禮門及禰 遭主國喪 聘君薨 私喪 賓介卒 小聘 聘義　　　　　　　賓禮四 卷十五 王朝邦國遣使禮　　賓禮五 邦國遣使於王朝 王朝遣使於邦國 諸侯相見禮　　　　賓禮六 相朝 會遇 卷十六 覲禮　　　　　　　賓禮七 篇目【凡言朝見之期與待賓客之禮皆附于下】 至郊【諸侯出行及逆積問勞之禮皆附于下】 郊勞 賜舍 戒日 受舍【凡王朝戒令皆附于下】 釋幣於禰 覲 享 請事【王禮賓事附于下】 王勞 賜車服 饗禮【致饔餼等附見于下】 乃歸【還圭附見于下】 朝事義　　　　　　賓禮八 卷十七 會同禮　　　　　　賓禮九 總要 戒令 戒具 起徒役 從行儀衛 祭告禱祠 止舍 誥戒 會同盟約 禮賓 反行 小會同 廵守　　　　　　　賓禮十 卷十八 喪服　　　　　　　凶禮一 篇目 斬衰三年 齊衰三年 齊衰杖期 齊衰不杖期 齊衰三月 殤大功九月七月 大功正服九月 繐衰既葬除之 小功殤五月 小功正服五月 緦麻三月 卷十九 補服　　　　　　　凶禮二 補斬衰 補齊衰三年 補齊衰杖期 補齊衰不杖期 補齊衰三月 補大功 補小功 補緦 補五世袒免 補心喪三年 補弔服加麻 補弔服 卷二十 喪服變除　　　　　凶禮三 疾病改服 始死變服 飯含變服 小歛變服 奉尸侇於堂變服 大歛變服 成服 筮宅卜日變服 啓殯朝祖柩行變服 葬及反哭變服 虞變服 既虞卒哭受服 卒哭變服 既葬除服 不杖以下各以月數除服 祔變服 練筮日筮尸變服 練受服除服 大祥筮尸變服 大祥除服 禫易服 既孤易服 並有喪服 久不葬服 受弔變服 税服 雜記喪服之變 卷二十一 喪服制度　　　　　凶禮四 總要 冠制 首絰制 弁絰制 笄纚髻髪免髦之制 婦人笄總髽制 衰裳制 婦人衰制 要絰帶制 婦人要絰帶制 錫衰緦衰疑衰之制深衣麻衣長衣中衣之制杖制 屨制 喪車之制 卷二十二 喪服義　　　　　　凶禮五 卷二十三 士喪禮上　　　　　凶禮六 篇目 始死 復 楔齒綴足 始死奠帷堂 命赴拜賓 室中位 君使人弔 君使人禭 親友禭 為銘 陳沐浴襲飯含之具 沐浴 飯含襲 設重置銘 陳小斂衣絰帶奠 小歛 奉尸侇於堂拜賓襲絰 小歛奠 有禭者 設燎 陳大歛衣奠及殯具 徹小歛奠帷堂 大歛 殯 大殮奠 喪次 君視歛 成服 拜君命及賓 朝夕哭 徹大歛奠 朝夕奠 朔月奠薦新 筮宅 井椁 獻明器 卜葬日 卷二十四 士喪禮下　　　　　凶禮七 請啓期 陳朝祖奠具 啓 朝祖薦車設奠薦馬 請祖期 載 飾柩 陳器 祖奠薦馬 請葬期 公賵 親賓賵奠賻贈 陳遣奠 遣奠 重出車馬奠器從 讀賵 柩行 公使人贈 至壙 窆 反哭 卷二十五 士虞禮　　　　　　凶禮八 篇目 陳饌具 門外位 門内位 設饌 饗神 迎尸 尸食 主人酳尸 尸醋主人 主人獻祝 主人獻佐食 主婦亞獻 主婦獻祝佐食 賓長三獻 祝告利成 尸出 陽厭 事畢 卷二十六 喪大記上　　　　　　凶禮九 總要 始死【嗣君即位附見于下】 復 始死奠 戒臣民 遷尸楔齒綴足帷堂 命赴 哭位 受含禭幣玉 為銘 陳沐浴襲飯含之具 沐浴 飯含襲 受弔 陳小歛衣奠 小歛 奉尸侇於堂拜賓 徹始死奠 襲帶絰小歛奠 代哭 設燎 陳大歛衣及殯奠具 徹小歛奠 大歛 殯 大歛奠 成服 殯後受弔 陳寶器 居廬 朝夕哭 徹大歛奠 朝夕奠 朔月月半殷奠 卜宅 井椁 獻明器 卜葬日 卷二十七 喪大記下　　　　　　凶禮十 陳朝祖奠 啟 朝祖奠薦車馬 載 飾棺 陳明器 祖奠 諡誄【錫命附見于下】 大遣奠 包奠讀賵 柩行 至壙 窆 反哭 虞祭 作主 卷二十八 卒哭祔練祥禫記　　　凶禮十一 卒哭 祔 練 大祥 禫 吉祭 忌日 卷二十九 喪通禮　　　　　　凶禮十二 主後 祝相 名位 財用 哀戚 哭踊 容貌 拜拱 言語 飲食 居處 動作 卷三十 奔喪　　　　　　　凶禮十三 奔親喪 奔齊衰以下喪 奔母喪 婦人奔喪 奔親喪不及殯 奔齊衰以下喪不及殯 聞親喪不得奔 除喪後奔喪 齊衰以下為位 哭無服 臣哭君 哭諸侯 喪變禮　　　　　　　凶禮十四 聞喪 並有喪 道有喪 因吉而凶【冠昏朝祭聘之屬】 因凶而吉【冠昏祭世子生】 卷三十一 弔禮　　　　　　　凶禮十五 弔【臨哭附】 贈喪【含禭賵賻奠贈】 執事【助奠助祭治事】 會葬 哀有喪 卷三十二 喪禮義　　　　　　　凶禮十六 卷三十三 災變禮　　　　　　　凶禮十七 總要 天地大烖 凶札 水火 兵宼 亡邑失國 子卯 卷三十四 祭法　　　　　　　吉禮一 卷三十五 天神　　　　　　　吉禮二 祀天【通言一歲祭天　通言祀天禮　冬至祀天　主日配月　郊祀以配祖　祀天玉幣　犧牲　酒齊粢盛　器具圭　冕服　車旗　樂舞　祀天禮始終之序　祀天明日致鬼神　孟春祈穀　仲夏大雩　季秋大享　魯之郊】 祀五帝及五人帝五人神 祀日月【祀日月正禮　因郊而祀　因會同而祀　因蜡而祀　因禜而祀】祀星辰【祀星辰正禮因蜡禜而祀】 祀司中司命飌師雨師 卷三十六 地示　　　　　　　　吉禮三 祭地【通言一歲祭地　祭地玉幣　犧牲酒齊粢盛　圭　樂舞　祭地禮始終 之序　祭地明日致百物之神】 祭社稷 祭五祀 祀四望 祭山川 卷三十七 百神　　　　　　　吉禮四 總要 六宗 四方 四類 司民司禄 先帝 先聖先師 有功 無主後 高禖 藉田 田祖 蜡及百物 時及寒暑 司寒 難 侯 爟㸑 行及□ 先卜 貞卜 牲馬 禜酺 卷三十八 宗廟　　　　　　　　吉禮五 廟制【營建宗廟　立廟昭穆之制多少之數廟中制度　修廟　恭敬宗廟　廟灾】妣廟 祖宗 廟主 守藏 卷三十九 特牲饋食禮　　　　吉禮六 篇目 筮日 筮尸 宿尸 宿賓 視濯視牲告期視殺 陳設即位 設隂厭 迎尸正祭 主人酳尸 尸醋主人 主人獻祝佐食 主婦亞獻尸 尸醋主婦 主婦獻祝佐食 賓三奠尸尸奠爵 主婦致爵于主人 主人致爵于主婦 賓終三獻 主人獻賓及衆賓 主人酬賓 主人獻兄弟 主人獻内賓宗婦 長兄弟為加爵 衆賓長為加爵尸奠爵 嗣舉奠 弟子舉觶于長兄弟 告祭設羞 旅酬無算爵【旅酬間衆賓長終加爵】 利獻尸及祝 告利成尸出 籑 徹俎 陽厭事畢 卷四十 少牢饋食禮上　　　　吉禮七 篇目 筮日 筮尸宿尸及宿諸官 為期 視殺視濯 陳設 舉鼎載俎設隂厭 迎尸正祭 主人酳尸 尸醋主人 主人獻祝佐食 主婦亞獻 賓長三獻 告利成尸出廟 徹肵俎行籑 卷四十一 少牢饋食禮下　　　吉禮八 將儐尸徹饌燅尸俎 議侑 主人迎尸 鼎俎入 主人授尸几 主人獻尸 載俎 尸卒爵 主人獻侑 尸酢主人 主婦獻尸及侑 主婦致爵于主人 尸酢主婦 賓長三獻尸尸奠爵 主人酬尸 設羞 主人獻賓辯 主人酬賓 主人獻兄弟 主人獻内賓 主人獻私人 賓長終三獻 旅酬 兄弟舉觶於長兄弟 衆賓長獻 更為旅酬 無算爵 送尸 不賓尸正祭 主人獻 主婦獻 賓長獻【中間尸止爵主婦致爵于主人】 主人獻衆賓兄弟内賓私人 次賓長獻 無算爵 利獻 告利成尸出徹俎籑 陽厭事畢 卷四十二 天子諸侯廟享　　吉禮九 祭主 禘 祫 時祫 時享 養牲 卜日 齋戒 戒具修廟 卜尸 祭前夕滌濯陳設省眂 祭日陳設 入廟即位 祝迎尸 祼 朝踐 饋獻 薦熟 祝祭于祊 朝獻 因祭策命 再獻 獻諸臣及加爵 樂尸 上嗣舉奠 旅酬無算爵 禮畢送尸 餕 徹 繹 報祭 月日之祭 薦新 告朔 祭殤 卷四十三 諸侯遷廟　　　　　吉禮十 將遷齋 殯宫告遷 奉主入新廟 祭告 事畢 諸侯釁廟　　　　　吉禮十一 卷四十四 祭通禮　　　　　　吉禮十二 總要 神位 尸 巫祝 卜筮 擇士 戒具 齋戒 禁令 為期 省視 出路 臨祭 容貌 事尸 獻數 祝號 受爵 徹 禮畢送尸 守瘞 致福 不與祭 廢祭 失禮 卷四十五 因祭　　　　　　　吉禮十三 立君建國 巡守 朝會 行師 田獵 生子立嗣 婚嫁 祈穰 天地大烖 六沴 凶旱 疾病 喪葬 盟詛 釁 卷四十六 祭物　　　　　　　吉禮十四 總要 犧牲 粢盛 庶羞 酒齊 祭器 祭服 樂舞 薪茅雜物 殺禮 卷四十七 祭義　　　　　　　　吉禮十五 卷四十八 兵制　　　　　　　　軍禮一 民兵【傳載周初兵制　魯兵制　齊兵制晉兵制　楚兵制　鄭兵制　吳兵制 越兵制】 衛兵【官吏士庶子之衛　虎賁旅賁之衛　夷狄四隸之衛】 陳法 卷四十九 武備　　　　　　　　軍禮二 馬 兵器總要 車 甲 兵 弓矢 金鼓旌旗 財用 守禦 卷五十 征伐　　　　　　　軍禮三 天子親征總叙 卜出軍 起師 告祭 授兵釁主器 師行 軍中 誓禁 祈禱 戰陳 告克 賞戮 師有功歸 師不功歸 命將出征 諸侯伐國應敵 卷五十一 軍通禮　　　　　　　軍禮四 總要 兵柄 用兵 軍容 賞罰 卷五十二 田役　　　　　　　　軍禮五 通言田役 田 役 大均大封 卷五十三 歷數　　　　　　　通禮一 治歷 占候 壺漏 卷五十四 夏小正　　　　　　通禮二 周月　　　　　　　通禮三 【歲時常令　每月吉日　月終　四孟月吉日　春　正歲　孟春　中春　季春　夏中夏　秋　中秋　季秋　冬　孟冬　中冬　季冬　歲終　閏月】 卷五十五 月令【附呂氏春秋十二月紀淮南子時則訓通典唐月令】通禮四 卷五十六 制國　　　　　　　通禮五 分土 建國 遷國 卷五十七 職官上　　　　　　通禮六 上古官 歷代官制之略 周禮天官之屬 地官之屬 春官之屬 夏官之屬 秋官之屬 冬官 卷五十八 職官下　　　　　　　通禮七 侯國之官 大夫之官 爵祿 任官 卷五十九 封建　　　　　　　通禮八 畿服之制 分封之制 牧伯之制 封國之禮 封帝王後 治邦國之法 黜陟 寓公 都邑 卷六十 内治　　　　　　　通禮九 通論 王宫 内事 親蠶 命臣妻 慎始 后夫人侍君 胎教 生子 立世子 世子事君父 齊家 卷六十一 朝廷禮　　　　　　通禮十 通論 師保【凡規諫侍御之法皆在此】 朝儀【王視朝之服　王視朝車旗　天子治朝　諸侯治朝　天子燕朝及辭不視 事　諸侯燕朝　天子外朝　天子在外聼朝　大夫士視私朝】 出入僕從之儀 號令復逆 膳羞 聽朔 耕藉 卷六十二 政事上　　　　　　通禮十一 總要 通言民政 居民 民數 鄉邑之政 農政 工政 卷六十三 政事下　　　　　　通禮十二 市政 門關之政 道路之政 懷遠之政 凶札之政 恤窮之政 醫藥之政 恤死之政 墳墓之政 火政 氷政 酒政 草木禽獸之政 雜禁令 卷六十四 井田　　　　　　　通禮十三 經畍 授田 卷六十五 財賦　　　　　　　通禮十四 三代田税 虞夏賦貢【賦法　貢法及貢道】 殷周賦法 貢法 財用 泉幣 卷六十六 學制　　　　　　　通禮十五 設學 國學之教 釋奠釋菜 鄉學之教 選舉 卷六十七 學記　　　　　　　通禮十六 大學【存篇目】　　　　　通禮十七 中庸【存篇目】　　　　　通禮十八 卷六十八 教太子　　　　　　通禮十九 書數　　　　　　　通禮二十 卷六十九 五宗　　　　　　　通禮二十一 宗法 宗支 宗支服制 宗支祭法 事宗之禮 親親 姓氏 親屬記　　　　　　通禮二十二 宗族 母黨 妻黨 婚姻 卷七十 名器上　　　　　　通禮二十三 總要 名號 衣服【歷代服制　冕弁之制　冠制　婦人首服　婦人吉笄之制　通論天子諸侯大夫士之服　冕服之制　爵弁皮弁玄冠玄端服之制　深衣長衣中衣之制　裘制兼論裼襲之異　大帶之制　革帶之制　韍鞸之制　笏制佩制　婦人服制　屨及偪制　每月服色　衣服雜制　童子服制　素服雜論衣服之事湅絲帛染采】 卷七十一 名器下　　　　　　通禮二十四 宮室 車旗 玉器 摯 節 雜器 制度權衡 卷七十二 刑辟　　　　　　　通禮二十五 刑制 聽斷 赦宥八議 順時令 約劑 復讐 卷七十三 卜筮　　　　　　　通禮二十六 卜筮 筮法 占夢 卷七十四 禮記　　　　　　　通禮二十七 卷七十五 禮樂記　　　　　　通禮二十八 卷七十六 曲禮　　　　　　　曲禮一 通言 容節 瞻視之容 坐立拜揖步趨奉持之容 居處齋潔之事 言語之禮 飲食之禮 問道之禮 乘車之禮 僕御之禮 從宜從俗 雜記 卷七十七 内則　　　　　　　曲禮二 事親事長 男女之别 夫婦之别 御妻妾 胎教 生子 教子 卷七十八 孝經【依朱子刋誤定】　　　　曲禮三 經一章 傳之首章 傳之二章 傳之三章 傳之四章 傳之五章 傳之六章 傳之七章 傳之八章 傳之九章 傳之十章 傳之十一章 傳之十二章 傳之十三章 傳之十四章 論孝附 卷七十九 少儀　　　　　　　曲禮四 年齒差等 品節 灑埽應對進退 侍食 弟子職　　　　　曲禮五 内則 蚤作 受業對客 饌饋 乃食 灑埽 執燭 請衽 退習 卷八十 臣禮　　　　　　　曲禮六 通論 始見 朝君 侍坐侍食獻賜侍疾 恭敬 諫諍 去國 死節 復讐 卷八十一 樂制　　　　　　　樂一 歷代樂制 樂事 卷八十二 鐘律　　　　　　　樂二 造律 十二律長圍徑之數 黄鐘十一律之實 黄鐘生十一律 十二律三分損益上下相生 十二律正變倍半之法 五聲 律生五聲 變聲 旋宫八十四聲圖 六十調圖 候氣 審度 嘉量 謹權衡 鐘律義　　　　　　樂三 卷八十三 樂器　　　　　　　樂四 總要 金之屬 石之屬 絲之屬 竹之屬 匏之屬 土之屬 革之屬 木之屬 樂縣 卷八十四 歌舞　　　　　　　樂五 樂歌 小雅六詩譜 周南召南六詩譜 樂舞 卷八十五 樂記　　　　　　　樂六 附錄 卷上 論律呂 卷中 論律呂 卷下 深衣考誤 【臣】等謹案禮書綱目八十五卷 國朝江永撰永字慎修休寧人其書大略依經傳通解為之而間有異同多能補所未及如士冠禮屨夏用葛以下五十字本在辭後記前而通解移置經文陳器服節末是書亦因之此其沿襲未改者他如士昬記父醮子命之辭曰以下三十一字通解列在陳器饌節下而是書改列在親迎節下又通解以記文婦入三月然後祭行二句別為祭行一節在奠菜節之前而是書以此二句附于廟見節之末蓋是書廟見即通解之所謂釋奠也揆以禮意較通解為有倫次又通解割士冠記無大夫冠禮而有其婚禮以下四句謂當在家語冠頌内疑錯簡于此經頗涉臆斷是書則仍記文之舊不從通解尤為詳慎蓋通解本朱子未定之書不免小有出入永引據羣經補其罅漏實於禮義有禆即實於朱子為有功視胡炳文輩務博篤信之名而實非朱子之志者識趣相去遠矣乾隆四十三年七月恭校上 總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 總校官【臣】陸費墀 [book_title]序 禮書綱目序 禮樂全經廢缺久矣今其存者惟儀禮十七篇乃禮之本經所謂周監二代郁郁乎文者此其儀法度數之略也周禮為諸司職掌非經曲正篇又逸其冬官蓋周公草創未就之書禮記四十九篇則羣儒所記錄或雜以秦漢儒之言純駁不一其冠昏等義則儀禮之義疏耳自三禮而外殘編逸義亦或頗見於他經論語孟子爾雅春秋内外傳大戴家語孔叢等書諸子則管子荀況漢儒則伏生賈誼劉向班固之徒亦能記其一二然皆紛綸散出無統紀至於聲律器數則又絶無完篇樂記但能言其義已失其數矣夫禮樂之全雖不可復見然以周禮大宗伯攷之禮之大綱有五吉凶軍賓嘉皆有其目其它通論制度之事與夫雜記威儀之細者尚不在此數樂則統于大司樂其律同度數鏗鏘鼓舞亦必别有一經與禮相輔竊意制作之初當如儀禮之例事别為篇綱以統目首尾倫貫條理秩然所謂經禮三百曲禮三千者此也散逸之餘儀禮正篇猶存二戴之記者如投壺奔喪遷廟釁廟之類已不可多覯其他一篇之中雜錄吉凶一事之文散見彼此又或殷周異制傳聞互殊學者末由觀其聚則亦不能會其通夫禮樂之全已病其闕略而存者又疾其紛繁此朱子儀禮經傳通解所為作也朱子之書以儀禮為經以周官戴記及諸經史雜書補之其所自編者曰家禮曰鄉禮曰學禮曰邦國禮曰王朝禮而喪祭二禮屬之勉齋黄氏其編類之法因事而立篇目分章以附傳記宏綱細目於是粲然秦漢而下未有此書也顧朱子之書修於晚歲前後體例亦頗不一王朝禮編自衆手節目闊疎且未入疏義黄氏之書喪禮固詳密亦間有漏落祭禮未及精專修改較喪禮疎密不倫信齋楊氏有祭禮通解議論詳贍而編類亦有未精者蓋纂述若斯之難也永竊謂是書規模極大條理極密别立門目以統之更為凡例以定之蓋裒集經傳欲其該備而無遺釐析篇章欲其有條而不紊尊經之意當以朱子為宗排纂之法當以黄氏喪禮為式竊不自揆為之增損櫽括以成此編其門凡八曰嘉禮【十九篇十二卷】曰賓禮【十篇五卷】曰凶禮【十七篇十六卷】曰吉禮【十五篇十四卷】皆因儀禮所有者而附益之曰軍禮【五篇五卷】曰通禮【二十八篇二十三卷】曰曲禮【六篇五卷】皆補儀禮之所不備樂一門居後【六篇五卷】總百有六篇八十有五卷凡三代以前禮樂制度散見經傳雜書者蒐羅略備而篇章次第較通解尤詳密焉又采漢唐以來諸家序論與朱子所以欲編禮書論列綱領者别為首三卷以提其要深衣為古人法服先儒沿疏有誤别為考誤一卷律學精深有鍾律正篇存古制復為律呂管見二卷皆附書末將俟當世君子論定焉屢易稿成書【總九十一卷】名曰禮書綱目蓋八門為總綱而八篇則綱中之綱也篇分章段為目而事之繁碎者又有細目則目中之目也依朱子例當入釋文音疏與後儒論說依黄氏楊氏例當增喪服圖式喪服古今沿革及宮廟器服儒節儀制等圖其書甚鉅非私家所能就姑繕寫本文及舊註弆藏之異日聖朝有制作命儒臣重加纂輯庶成大備完書是書或可為粉本耳夫禮樂精微廣大所以安上治民移風易俗者在是先儒於煨燼亡軼之餘勤勤補綴具有深指膚學何敢與知顧敢以其謭陋之識輒更已成之緒蓋欲卒朱子晚年惓惓之志兼備他時採擇雖僭妄有不辭也世之君子取通解正續三書參之是編攷其本末究其詳略異同之故或亦諒永之心也夫婺源後學江永序 [book_title]卷首上 欽定四庫全書 禮書綱目卷首上　　　　　婺源江永撰 朱子乞修三禮劄子 臣聞之六經之道同歸而禮樂之用為急遭秦滅學禮樂先壞漢晉以來諸儒補緝竟無全書其頗存者三禮而已周官一書固為禮之綱領至其儀法度數則儀禮乃其本經而禮記郊特牲冠義等篇乃其義疏耳前此猶有三禮通禮學究諸科禮雖不行而士猶得以誦習而知其說熙寧以來王安石變亂舊制廢罷儀禮而獨存禮記之科棄經任傳遺本宗末其失已甚而博士諸生又不過誦其虚文以供應舉至于其間亦有因儀法度數之寔而立文者則咸幽冥而莫知其源一有大議率用耳學臆斷而已若乃樂之為教則又絶無師授律尺短長聲音清濁學士大夫莫有知其說者而不知其為闕也故臣頃在山林嘗與一二學者攷訂其說欲以儀禮為經而取禮記及諸經史雜書所載有及於禮者皆以附於本經之下具列註疏諸儒之說略有端緒而私家無書檢閲無人抄寫久之未成會蒙除用學徒分散遂不能就而鐘律之制則士友間亦有得其遺意者竊欲更加參考别為一書以補六藝之闕而亦未能具也欲望聖明特詔有司許臣就秘書省關借禮樂諸書自行招致舊日學徒十餘人踏逐空閑官屋數間與之居處令其編類雖有官人亦不繫銜請俸但乞逐月量支錢米以給飲食紙札油燭之費其抄寫人即乞下臨安府差撥貼書二十餘名候結局日量支犒設别無推恩則于公家無甚費用而可以興起廢墜垂之永久使士知寔學異時可為聖朝制作之助則斯文幸甚取進止 【按光宗熙寧五年朱子為侍講草此奏未幾去國不果上寧宗慶元二年始修禮書又越五年而朱子卒】朱子考定漢書藝文志【見儀禮經傳目錄】 漢書藝文志禮古經五十六卷經十七篇【后氏戴氏朱子曰按此即今儀禮也十七本作七十臨江劉敞云當作十七計其篇數則然今從之永嘉張淳曰漢初未有儀禮之名疑後漢學者見十七篇中有儀有禮遂合而召之也】記百三十一篇【七十子後學者所記也】明堂隂陽三十三篇【古明堂之遺事】王史氏二十一篇【七十子後學者】曲臺后倉九篇【如淳曰行禮射于曲臺后倉為記故名曰曲臺記】明堂隂陽說五篇周官六篇傳四篇【王莽時劉散置博士師古曰即今周官禮也亡其冬官以考工記充之傳即周官傳】劉歆曰易曰有夫婦父子君臣上下然後禮義有所錯而帝王質文世有損益至周曲為之防事為之制故曰禮經三百威儀三千【朱子曰按禮經威儀禮器作經禮曲禮而中庸以禮經為禮儀鄭玄等皆曰經禮即周禮三百六十官曲禮即今儀禮冠婚吉凶其中事儀三千以其有委曲威儀故有二名按臣瓚曰周禮三百特官名耳經禮謂冠婚吉凶蓋以儀禮為經禮也而近世括蒼葉夢得曰禮經制之凡也曲禮文之目也先王之世二者蓋皆有書藏于有司祭祀朝覲會同則大史執之以蒞事小史讀之以喻衆而卿大夫受之以教萬民保氏掌之以教國子者亦此書也愚意禮篇三說禮器為勝諸儒之說瓚葉為長蓋周禮乃制治立法設官分職之書于天下事無不該攝禮典固在其中而非專為禮設也故此志列其經傳之目但曰周官而不曰周禮自不應指其官目以當禮篇之目又況其中或以一官兼掌衆禮或以數官通行一事亦難計其官數以充禮篇之數至于儀禮則其中冠婚喪祭燕射朝聘自為經禮大目亦不容專以曲禮名之也但曲禮之篇末見于今何書為近而三百三千之數又將何以充之耶又嘗考之經禮固今之儀禮其存者十七篇而其逸見于他書者猶有投壺奔喪遷廟釁廟中霤等篇其不可見者又有古經增多三十九篇而明堂隂陽王史氏記數十篇及河間獻王所輯禮樂古事多至五百餘篇倘或猶有逸在其間者大率且以春官所領五禮之目約之則其初固當有三百餘篇亡疑矣所謂曲禮則皆禮之徵文小節如今曲禮少儀内則玉藻弟子職篇所記事親事長起居飲食容貌辭氣之法制器備物宗廟宮室衣冠車旗之等凡所以行乎經禮之中者其篇之全數雖不可知然條而析之亦應不下三千有餘矣若或者專以經禮為常禮曲禮為變禮則如冠禮之不醴而醮用酒殺牲而有折俎若孤子冠母不在之類皆禮之變而未嘗不在經禮篇中坐如尸立如齋毋放飯毋流歠之類雖在曲禮之中而不得謂之變禮其說誤也】及周之衰諸侯將踰法度惡其害已皆滅去其籍自孔子時而不具至秦大壞漢興魯高堂生傳士禮十七篇訖孝宣世后倉最明戴德戴聖慶普皆其弟子三家立于學官【朱子曰此節即上文誤作七十篇者】禮古經者出于魯淹中及孔氏【蘇林曰淹中里名也　朱子曰按及孔氏舊註屬下句劉敞云孔氏安國所得壁中書也當屬上句今按此即上文五十六卷者其讀當從劉氏】與十七篇文相似多三十九篇【朱子曰按與本作學十七本作七十劉敞云學當作與七十當作十七五十六卷除十七正多三十九其說是也蓋上文經七十篇本註后氏戴氏又言高堂生傳士禮十七篇后倉二戴皆其弟子則彼所謂后戴之禮即是傳此高堂生之所得而今號儀禮者也況劉氏所考于所增多篇數適合而上文經目又别無高堂生十七篇之禮其證甚明賈公彦疏亦云古文十七篇與高堂生所傳相似是唐初時漢志猶未誤也故知此誤錯三字皆當從劉氏說】及明堂隂陽王史氏記所見多天子諸侯卿大夫之制雖不能備猶瘉倉等推士禮而致於天子之說【師古曰瘉與愈同愈勝也　朱子曰按諸記自一百三十一篇以下與經文本不相雜疑今亦多見于本篇後記及二戴之記孔子家語等書特不可考其所自耳又張淳云如歆所言則高堂生所得獨為士禮而今儀禮乃有天子諸侯大夫之禮居其大半疑今儀禮非高堂生之書但數篇偶同耳此則不深考于劉說所訂之誤人不察其所謂士禮者特略舉首篇以明之其曰推而致于天子者蓋耑指冠婚喪祭而言若燕射朝聘則士豈有是禮而可推耶】 孔頴達禮記正義序略 夫禮者經天地理人倫本其所起在天地未分之前禮者理也其用以治則與天地俱興但於時質略物生則自然而有尊卑若羊羔跪乳鴻雁飛有行列豈由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之後即應有君臣治國但年代緜遠無文以言案譙周古史考云伏羲制嫁娶以儷皮為禮則嫁娶嘉禮始于伏羲也案帝王世紀云神農始教天下種穀故號曰神農案禮運云夫禮之初始諸飲食燔黍捭豚蕢桴土鼓又明堂位云土鼓葦籥伊祁氏之樂又郊特牲云伊耆氏始為蜡蜡即田祭與種穀相協土鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當故熊氏云伊耆氏即神農也既云始諸欽食致敬鬼神則祭祀吉禮起于神農也又史記云黄帝與蚩尤戰於涿鹿則有軍禮也易繫辭黄帝九事章云古者葬諸中野則有凶禮也又論語撰考云軒知地利九牧倡教既有九州之牧當有朝聘是賓禮也若然自伏羲以後至黄帝吉凶賓軍嘉五禮始具其唐堯則舜典云修五禮其文亦見經類于上帝則吉禮也百姓如喪考妣則凶禮也羣后四朝則賓禮也舜征有苖則軍禮也嬪於虞則嘉禮也虞夏商周各有當代之禮夏商亦有五禮但書篇散亡故據周禮有文者而言明堂位云周公攝政六年制禮作樂所制之禮則周官儀禮也儀禮今行於世者唯十七篇而已故漢書藝文志云漢初高堂生傳禮十七篇是也至武帝時河間獻王得古禮五十六篇獻之又鄭康成六藝論云後得孔子壁中古文禮凡五十六篇其十七篇與高堂生所傳同而字多異其十七篇外則逸禮是也其周禮漢書說河間獻王開獻書之路得周官有五篇失其冬官一篇乃購千金不得取考工記以補其闕禮記出自孔氏但正禮殘缺無復能明至孔子没後七十二之徒共撰所聞以為此記或錄舊禮之義或錄變禮所由或兼記體履或雜序得失中庸是子思伋所作緇衣公孫尼子所撰鄭康成云月令呂不韋所修盧植云王制漢文時博士所錄其餘衆篇未能盡知所記之人也 賈公彦儀禮篇次說 戴德戴聖與劉向别錄十七篇次第皆冠禮第一婚禮第二士相見第三自兹以下則異劉向别錄即此十七篇之次是也【按十七篇之次士冠士婚士相見鄉飲鄉射燕禮大射聘禮公食覲禮喪服士喪既夕士虞特牲少牢有司徹】皆尊卑吉凶次第倫叙故鄭用之至大戴即以士喪第四既夕第五士虞第六特牲第七少牢第八有司第九鄉欵第十鄉射第十一燕禮第十二大射第十三聘禮第十四公食第十五覲禮第十六喪服第十七小戴於鄉飲鄉射燕大射四篇亦依别錄次第而以士虞第八喪服第九特牲第十少牢第十一有司第十二士喪第十三既夕第十四聘禮第十五公食第十六覲禮第十七皆尊卑吉凶雜亂故鄭皆不從之　儀禮見行事之法賤者為先故以士冠為先無大夫冠禮諸侯冠禮次之天子冠又次之婚禮亦士為先大夫次之諸侯次之天子為後諸侯鄉飲酒為先天子鄉飲酒次之鄉射燕禮以下皆然又以冠婚士相見為先後者以二十而冠三十而娶四十強而仕即有贄見鄉大夫見己君之等又為鄉大夫州長行鄉飲鄉射之事已下先吉後凶凶盡則行祭祀吉禮次序之法其義可知 賈公彦序周禮廢興錄略 周公制禮之日禮教興行後至幽王禮儀紛亂至于孔子更脩而定之時已不具孔子卒後復更散亂故藝文志云禮經三百威儀三千及周之衰諸侯將踰法度惡其害已滅去其籍自孔子時而不具至秦大壞漢興至高堂生博士傳十七篇孝宣世后倉最明禮戴德戴聖慶普皆其弟子三家立于學官案儒林傳漢興高堂生傳禮十七篇而魯徐生善為容孝文時徐生以容為禮官大夫而瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守孟卿東海人也事蕭奮以授后倉后倉說禮數萬言號曰后氏曲臺記授戴德戴聖鄭云五傳弟子則高堂生蕭奮孟卿后倉戴德戴聖是為五也此所傳者謂十七篇即儀禮也周官孝武時始出秘而不傳周禮後出者以其始皇特惡之故也是以馬融傳云秦用商君之法其政酷烈與周官相反故始皇禁挾書搜求焚燒之獨悉是以隱藏百年孝武時始除挾書之律開獻書之路既出于山巖屋壁復入于秘府五家之儒莫得見焉至孝成皇帝達才通人劉向子歆校理秘書始得列序著于錄略然亡其冬官一篇以考工記足之時衆儒並出共排以為非是唯歆獨識其年尚幼末年乃知其周公致太平之迹迹具在斯遭天下兵革並起弟子死喪有里人河南緱氏杜子春年且九十能通其讀鄭衆賈逵往受業焉衆逵以經書記轉相證明為解多所遺闕融年六十有六念前業未畢者唯周官自力補之鄭玄序云大中大夫鄭少贛名興及子大司農仲師名衆故議郎衛次仲侍中賈君景伯南郡太守馬季長皆作周禮解詁竊觀二三君子之文章其所變易灼然如晦之見明其所彌縫奄然如合符復析然猶有參錯同事相違則就其原文字之聲類考訓詁捃祕逸二鄭同宗之大儒明理于典籍存古字發疑正讀亦信多善今讃而辨之庶成此家世所訓也然則周禮起于成帝劉歆而成於鄭玄附離之者大半故林孝存以為武帝知周官末世凟亂不驗之書作十論七難以排棄之何休亦以為六國隂謀之書唯有鄭玄徧覧羣書知周禮乃周公致太平之迹故能答林碩之論難使周禮義得條通是以周禮大行 陳祥道禮書序略 先王之治以禮為本其宮室衣服車旗械用有等其冠婚喪祭朝聘射御有儀即器以觀禮無非法象之所寓即文以觀義無非道義之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得逞無度之心儉者不得就苟難之節奇者不得以亂常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散於異政之國法亡於殊俗之家君子不得以行禮小人得以行非禮故兩觀大輅朱干玉磬天子之禮在諸侯塞門反坫素衣朱襮諸侯之禮在大夫由是先王之制浸以埽地天下學者亦失其傳故隨武子不知殽烝孟僖子不知相禮范獻子不知問諱曾子不知奠方魯不知尚羔衛不知立市則時之知禮者蓋亦鮮矣漢興叔孫通制禮儀徒規當時之近功而其法失于太卑齊魯二生之論禮樂必期百年然後興其言失于太高賈誼有修禮之志而困於絳灌曹褒有定禮之議而沮於酺畋傅咸極論於晉而誚於流俗劉蕡發策於唐而棄于一時由漢以來千有餘載其間欲起禮法於上者非一君欲成禮法於下者非一臣有是君而下之人不足以副之則禮之道終不明有是臣而上之人不能任之則禮之事終不行此龎政薄俗所以繼作而唐虞三代之治不復見也 楊復序喪祭禮通解 昔文公朱先生既修家鄉邦國王朝禮以喪祭二禮屬勉齋先生編之迨文公屬纊之前所與手書尤拳拳以修正禮書為言先生服膺遺訓不敢少忘然其書久未脱藁嘉定己卯先生歸自建鄴奉祠家居先取向來喪禮稿本精專修改至庚辰之夏而書成凡十有五卷復嘗伏而讀之大哉書乎秦漢而下未嘗有也復何足以闚其閫奥然竊聞其略曰禮時為大要當以儀禮為本今儀禮唯有喪服士喪士虞僅存而王侯大夫之禮皆缺近世以來儒生誦習知有禮記而不知有儀禮士大夫好古者知有唐開元以後之禮而不知有儀禮昔之僅存者皆廢矣今因其篇目之僅存者為之分章句附傳記使條理明白而易攷後之言禮者有所依據不至於棄經而任傳遺本而宗末故總包尊卑上下之服則有喪服明士禮之節文次序則有士喪禮上士喪禮下士虞禮【凡上下通用之禮有與士喪禮士虞禮相關者亦附于此】王侯大夫之禮關于綱常者為尤重儀禮既缺其書後世以來處此大變者咸幽冥而莫知其原取具臨時沿襲鄙陋不經特甚可為慨嘆余因小戴喪大記一篇合周禮禮記諸書以補其缺而王侯大夫之禮于是粲然可考故有喪大記上喪大記下本經士喪士虞補經喪大記皆至虞禮而止而王侯大夫士卒哭附練祥禫之禮又無所稽決故有卒哭附練祥禫記本經喪服之外凡服之散見于傳記註疏者莫得而推尋故有補服哀殺有漸則變除有節其文錯出于經傳者不可不表而出之故有喪服變除喪服當辨其名物衰與其不當物也寧無衰故有喪服制度聖人制服之意文理密察不可以不明故有喪服義喪禮之外三年通行之禮其目不一有喪通禮變禮非常情文尤密故有喪變禮賓吊主人之禮不可以無所考故有弔禮禮之數可陳也其義難知也故有喪禮義于是喪禮之本末經緯莫不悉備既而又念禮條目散闊欲撰儀禮喪服圖式一卷以提其要而附古今沿革於其後草具甫就而先生没矣嗚呼此千古之遺憾也先生所修祭禮本經則特牲少牢有司徹大戴禮則遷廟釁廟【已上四卷未分章句入注疏】所補者則自天神地祗百神宗廟以至因事而祭者如建國遷都廵狩師田行役祈禳及祭服祭器事序始終其綱目尤為詳備先生嘗為復言祭禮用力甚久規模已定每取其書翻閲而推明之間一二條方欲加意修定而未遂也嗚呼禮莫重於喪祭文公以二書屬之先生其責任至不輕也先生於二書也推明文王周公之典辨正諸儒異同之論掊擊後世蠧壞人心之邪說以示天下後世其正人心扶世教其功至遠也而喪服圖式祭禮遺稿尚有未及訂定之遺憾後之君子有能繼先生之志者出而成之是先生之所望也抑復又聞之先生曰始余創二禮粗就奉而質之先師先師喜謂余曰君所立喪祭禮規模甚善他日取吾所編家鄉邦國王朝禮其悉用此規模更定之嗚呼又文公拳拳之意先生欲任斯責而卒不果也豈不痛哉同門之士以復預聞次輯之略不可以無言也復因敬識其始末如此以告來者喪禮十五卷前已繕寫喪服圖式今别為一卷附于正卷帖之外以俟君子亦先生平日之志云嘉定辛巳七月日門人三山楊復謹序 張虙刋喪祭二禮序 南康舊刋朱文公儀禮經傳與集傳集註而喪禮祭禮俄空焉蓋以屬門人勉齋黄幹俾之類次而未成也虙來南康聞勉齋已下世深恨文公之志不終士友間有言勉齋固嘗脱藁今在南劍陳史君處欲全此書索之南劍可也南劍知之果以其書來且併遣刻者數輩至于是鋟木更一年而後畢是雖喪祭二門而卷帙多前書三之一以是刋造之日長點勘之功鄉貢進士楊用為多又助以王鎮圭童居欽黄嵩三君披閲精彊錯簡脱字往往無之虙生不為晚而不能一識文公文公不可得而見得見勉齋者斯可矣又復失之分符星渚乃文公遺愛之地高山仰止惓惓興懷兹又得全其所欲述之書以畢其平日傳愛之志豈非幸歟第閑習禮度不如式瞻儀刑諷咏遺言不如親承音旨誠有如古人之論撫卷為之三歎也嘉定癸未孟秋上澣四明張虙識 禮書綱目卷首上 [book_title]卷首中 欽定四庫全書 禮書綱目卷首中　　　　　　婺源江永撰朱子論編禮書 問呂伯恭三禮篇次 儀禮附記上篇 士冠禮【冠義附】　　　　　士昏禮【昬義附】 士相見禮　　　　　　鄉飲酒禮【鄉飲酒義附】 鄉射禮【射義附】　　　　　燕禮【燕義附】 大射禮　　　　　　聘禮【聘義附】 公食大夫禮　　　　覲禮 儀禮附記下篇 喪服【喪服小記大傳服問閒傳附】　　士喪禮 既夕禮　　　　　　　士虞禮【喪大記奔喪問喪曾子問檀弓附】 特牲饋食禮　　　　少牢饋食禮 有司徹【祭義祭統附】 禮記篇次 曲禮内則玉藻少儀投壺深衣【六篇為一類】 王制月令祭法【三篇為一類】 文王世子禮運禮器郊特牲明堂位大傳【與喪小記誤處多當釐正】樂記【七篇為一篇】 經解哀公問仲尼燕居孔子間居坊記儒行【六篇為一類】學記中庸表記緇衣大學【五篇為一類】 以上恐有未妥幸更詳之 答呂子約 聞子約教學者讀禮甚善然此書無一綱領無下手處頃年欲作一功夫後覺精力向衰遂不敢下手近日潘恭叔討去整頓未知做得如何但禮文今日只憑註疏不過鄭氏一家之說此更合商量耳 禮書已領但喪禮合在祭禮之前乃是只恐不欲改動本書卷帙則且如此亦不妨也但士庶人祭禮都無一字豈脱漏耶若其本無則亦太草草矣鄉人欲者甚多便欲送書坊鏤版以有此疑更俟一報幸早示及也 答潘恭叔 禮記須與儀禮相參通修作一書乃可觀中間伯恭欲令門人為之近見路德章編得兩篇頗有次第然渠輩又若盡力於此反身都無自得處亦覺枉費工夫熹則精力已衰決不敢自下功夫矣恭叔暇日能為成之亦一段有利益事但地遠不得相聚評訂為恨如欲為之可見報當寫樣子去也今有篇目先錄去此又是一例與德章者不同也 禮記如此編甚好但去取太深文字雖少而功力實多恐難得就又有擔負耳儀禮附記似合只依德章本子蓋免得拆碎記文本篇如要逐段參照即於章末結云右第幾章儀禮即云記某篇第幾章當附此【不必載其全文只如此亦自便于檢閲】禮記即云當附儀禮某篇第幾章又如此大戴禮亦合收入可附儀禮者附之不可者分入五類如管子弟子職篇亦合附入曲禮内其他經傳類書說禮文者並合編集别為一書周禮即以祭祀賓客師田喪記之屬事别為門自為一書如此即禮書大備但功力不少須得數人分手乃可成耳 若作集註即諸家說可附入或有己見亦可倣温公揚子法言太玄例也若只用注疏即不必然亦悶人耳分為五類先儒未有此說第一類皆上下大小通用之禮第二類即國家之大制度第三類乃禮樂之說第四類皆論學之精語第五類論學之粗者也【大戴禮亦可依此分之】卷數之說須俟都畢通計其多少而分之今未可定也其書則合為一書者為是但通以禮書名之而以儀禮附記為先禮記分類為後如附記初卷首即云禮書第一本行下寫儀禮附記一【五字】次行云士冠禮第一本行下寫儀禮一【三字】冠義第二本行下寫禮記一【三字】分類初卷首第一行云禮書第幾本行下寫禮記分類一【五字】次行云曲禮上第一本行下寫禮記幾【通前篇數計之】其大戴管子等書亦依此分題之 答余正甫 示喻編禮并示其目三復歎仰不能已前此思慮安排百端終覺未穩今如所定更無可疑雖有少倒置處【如弟子職曲禮少儀不居書首之類】然亦其勢如此無可奈何也喪祭二禮别作兩門居邦國王朝之後亦甚穩當前此疑於家邦更無安頓處也其間只有一二小小疑處【恐所取太雜其間雜有偽書如孔叢子之類又如國語家語雖非偽書然其詞繁冗恐反足為正書之累又如不附周禮如授田地政等目若不取周禮而雜取何休等說恐無綱領是乃名尊周禮而寔貶之若使便倣朝事篇亦恐在後而非其序此為大矛盾處更告詳之又如不附注疏異議如嫡孫為祖之類云欲以俟學者以三隅反如此則何用更編此書任其縱觀而自得可也此亦一大節目當試思之其他些小俟草沓成徐議未晚此二大節却須先定將來剪貼費力又是一番工夫也】所喻買書以備剪貼恐亦不濟事蓋嘗試為之大小高下既不齊等不免又寫一番不如只就正本籖記起止直授筆吏寫成之為快也又修書之式只可作草卷疏行大字【欲可添注】每段空紙一行【以備剪貼】只似公案摺叠成沓逐卷各以紙索穿其腰背【史院修書例如此取其便于改易也】此其大略也始者唯患未有人可分付如來書所喻二人者其一初不相熟其一恐亦未免顧慮道學之累近忽得劉貴溪書欣然肯為承當此是大奇特事豈非天相此書之窮而欲大振發之乎今以此書託渠奉寄然渠亦只歲杪當代從人不可不早過彼也此間有詹元善大卿舊為周禮學今亦甚留意見禮目之書甚歎伏極欲一見而私居無力不能致甚以為恨也但渠亦好國語等書熹竊以為唯周禮為周道盛時聖賢制作之書若此類者皆衰周末流文字正子貢所謂不賢者識其小者其間又自雜有一時僭竊之禮益以秉筆者脂粉塗澤之謬詞是所以使周道日以下衰不能振起之所由也至於小戴祭法首尾皆出魯語以為禘郊祖宗皆以其有功於民而祝之展轉支蔓殊無義理凡此之類棄之若可惜而存之又不足為訓故小戴殊别其文不使相近讀者猶不甚覺豈亦有所病於其言歟又如祭法所記廟制與王制亦小不同不知以何為正此類非一更望精擇而審處之蓋此雖止是纂述未敢決然去取然其間輕重予奪之微意亦不可全鹵莽也竊意一種繁冗破碎【如國語等及賈子篇之類】假託不真【如孔業之類】今都且寫入類將來别作一外書以收之庶幾稍有甄别不至混亂或今寫淨本時此等可疑者便與别編却依正篇次序排次使足相照亦自省力更在雅意裁決也大學中庸等篇不必寫注疏其它有度數者不可無也此間今夏整頓得數篇今雖多不入類然曲禮玉藻保傅等學禮一條最有功所釐析亦頗詳細又小正月令校得頗詳【小正恐須如此寫方見經傳分明不可以其非古而舍之也】教法及它篇恐亦或有可取者今并附注【凡未粘背者皆是此法最不善故前有摺叠作沓之說】又呂芸閣書及潘恭叔趙致道所編今亦并往恐亦可備採擇【呂書甚精潘趙互有得失】又儀禮之記零卷恐可暫時粘綴今亦附去【别各有目】零卷已無用餘者用畢可附來也其他所須文字建翁必能為轉借如有闕者却即告示喻當悉力為辦去若前書所要剪貼諸書必欲得之亦可致也 今所定例傳記之附注者低一字它書低二字禮記則以篇名别之記之可附經者則附於經不可附者則自仍舊以補經文之缺亦有已附於經而又不欲移動舊文者則兩見之不知此例何如 某昨謂禮經闕略不無待於後人不可謂古經定例一字不可增損來喻以為若遽增損恐啓輕廢禮經之弊熹昨來之意但謂今所編禮書内有古經闕略處須以注疏補之不可專任古經而直廢傳注耳【如子為父下便合附以嫡孫為祖後及諸侯父有廢疾之類】其有未安則亦且當論其所疑别為一書以俟制作之君子非謂今日便欲筆削其書也【如姨舅嫡婦庶婦兄弟子之婦之服之類古經固未安魏公之論亦有得失】然遂似為慮啓廢經之弊而不敢措一辭於其間則亦非通論矣 禮書後來區别章句附以傳記頗有條理王朝數篇亦頗該備只喪祭兩門已令黄壻携去依例編纂次第非久寄來首尾便略具矣但其間微細尚有漏落傳寫訛舛未能盡正更須費少功夫而附入疏義一事用力尤多亦一面料理分付浙中朋友分手為之度須年歲間方得斷手也不知老兄所續者又作如何規模異時得寄示參合考校早成定本為佳若彼此用功已多不可偏廢即各為一書相輔而行亦不妨也 答黄直卿 喪服篇【所說拆出經傳破碎重複不相聨屬不可行也】 此篇已略修定似有條理且其間有見上條見本條之類尚涉重複然去之又似太疎略可更裁之【或于本條下依重出例注之而逐條之下却皆削去亦自簡便】後有通例一條甚好恐更有可入者當補之 喪服義 此編都未編可更考之恐當以三年問一篇為首蓋其言所以制服行喪出于人情之實最為明切又包三年期功以下皆盡其後乃取諸篇中論喪輕重意義者附之【若此類不多即不若依舊只附前篇作傳記亦得】 士喪禮上下 兩卷略定更詳之 士虞禮 當以士卒哭祥禫之禮附其後而於篇目注云祔卒哭祥禫禮附 喪大記上下 自天子達於庶人者居喪之禮也若其送死之節禮文制數則貴賤之等固不同矣今以天子諸侯大夫之禮附於士禮之篇殊不相入自合採集别為一篇但以世俗拘忌不敢别立篇名故欲只因喪大記篇包舉王侯士庶之禮而放士禮次第分其章段凡言禮之法而似經者則依經例雜記與此篇相表裏凡記事實有議論者則依記例似稍明白但恐其間尚有脱漏差舛可更詳之其虞禮以下尚闕如天子九月而卒哭及九虞七虞等語當别為下篇依士禮次篇編集却于見編卒哭等禮篇内刪出三傳作主等說亦當附入其杜預邪說前輩已有掊擊之者亦當載王侯大夫制度皆入此篇其書禮論語内說諒隂制度及左傳說天子諸侯喪事亦皆依記例隨事附於章目之後如諒隂及后世子皆為三年之類即附祥禫章後譏華元樂舉及仲幾對宋公楄柎藉幹語之屬即附棺槨窆葬等章楚恭王能知其過之類即入誄諡章【如此類更推廣求之可附即附】但顧命康王之誥恐尤不可遺然又不可分只於篇末附入如何奔喪 道喪附此篇之目下依虞禮例並喪恐更有說此所取似疎略可更考之 居喪記 弔喪附此篇之目下依虞禮例 喪議 以檀弓哀戚之至一條為首【此條甚長今注疏皆誤分斷了今當合之】其餘有通說喪禮或治喪事如孔子蚤作子張庶幾等語皆合附入【别紙更有說】又剪下碎段一事恐亦可附【邾婁復以矢天生地藏子羔之襲喪不剥奠之類已削去皆可入】 以上共十篇 重出例不須如來喻但於初見處注尾着圈而注其下曰後某章某章放此【喪服篇說中亦有一例依此可并詳之】士虞禮記既封【至】除之此一項不入例可更詳之 上大夫之虞此條當入大記下篇 周禮喪車更詳之若是上下通用即入喪服通例經中若是王禮即入大記初用車處 凡已剪下重複碎段恐有漏落或當載者可更詳之所記數卷若前此旋次得之即可仔細看今并寄來又值事冗目痛只看得一兩卷子細自既夕以後多不及詳可略加功修此數卷也 卒哭篇附虞禮後以本記補經 始死三日而殯【止】遂卒哭【注】用剛日曰哀薦成事【節注】將旦而祔【止】辭一也【注末云哀薦成事一句未知當附何處】饗辭【止】之饗【注】 右卒哭　記【云云】 明日以其班祔【止】尚饗 右祔　記【云　云】　祔杖不升於堂 朞而小祥曰薦此常事 右小祥　記【云云】 又朞而大祥曰薦此祥事 右大祥　記【云云】 中月而禫【止】未配 右禫　記【云云】 注中云見某篇云云者更契勘今所定本恐已刪去隨事改正 禮書想已有次第吳伯豐已寄得祭禮來渠以職事無暇及此只是李寶之編集又不能盡依此中寫去條例其甚者如祭法祭義等篇已送還令其重修特牲等篇亦有未入例處旦夕更取家鄉禮參校今歸一却附去煩看過王朝禮已送與子約令附音疏但恐渠亦難得人寫不能得耳 禮書緣遷徙擾擾又城中人事終日汨沒不得功夫點對所編甚詳想多費心力但以王侯之禮雜於士禮之中不相干涉此為大病又所分篇目頗多亦是一病今已拆去大夫以上别為喪大記一篇其間有未及填寫處可一面令人補足更照别紙條目整頓諸篇務令簡潔而無漏落乃為佳耳修定之後可旋寄來看遇仍一面附入音疏速於歲前了却亦是一事蓋衰老疾病旦暮不可保而罪戾之蹤又未知所税駕兼亦弄了多時人人知有此書若被此曹切害胡寫兩句取去燒了則前功俱廢終為千載之恨矣明州書來亦說前數卷已一面附疏王朝禮初欲自整頓今無心力看得已送子約託其校定仍令一面附疏彼中更有祭禮工夫想亦不多若伯豐寶之能便下手亦只須數月可也但儀禮只有士大夫祭法不可更以王侯之禮雜於其中須如前來所定門目别作廟制九獻及郊社諸篇乃為盡善【已再條具寄之矣】幸亦時為促之并得歲前了當為佳 儀禮疏義已附得冠義一篇令附去看家鄉邦國四類已付明州諸人依此編入其喪祭禮可便依此抄節寫入只覲禮一篇在此須自理會祭禮亦草編得數紙不知所編如何今并附去可更斟酌如已别有規模則亦不須用此也可早為之趁今年秋冬前了却從頭點對并寫得十數本分朋友藏在名山即此身便無事人不妨閉門静坐作粥飯僧過此殘年也 禮書如何此已了得王朝禮通前幾三十卷矣但欲將冠禮一篇附疏以為諸篇之式分與四明永嘉并子約與劉用之諸人依式附之庶幾易了適已報與子約或就令編此一篇或直卿自為編定此一篇并以見寄當擇其精者用之此本已定即伯豐寶之輩皆可分委也病軀脚氣未動但目益昏恐數月遂不復見物以此急欲了此書及未盲間讀得一過粗償平生心願也得曾致虚書云江東漕司行下南康毁語孟版劉四哥却云被學官囬申不可遂已此其勢決難久存只此禮書傳者未廣若被索去燒了便成枉費許多工夫亦不可多向人前說着也 禮書便可下手抄寫此中却得用之相助亦頗有益禮書附疏須節略為佳但勿太略 禮書病起亦怕看 禮書須直卿與二劉到此并手料理方有汗青之日老拙衰病日甚於前目前外事悉已棄置只此事未了為念向使只如余正甫所為則已絶筆久矣不知至後果能踐言否予日望之也 病日益衰甚望賢者之來了却禮書前書所說且從閩宰借人先送定本及諸書來如可用之歲前能上否渠送得冠禮來因得再看一過其間有合修處尚多已略改定【如前書入名器篇者却移不得】及重編得冠義一篇頗穩當然病衰精力少又日短窮日之力只看得三五段如此若非儧促功夫未能了絶也以此急欲直卿與用之上來庶可并力此外無他說也 覺得歲月晚病痛深恐不了此一事夢寐為之不寧也近又得正父書目亦有好處其長處是詞語簡嚴近古其短處是粗率不精緻無分别也 祭禮 廟制一【以王制祭法等篇為主說廟制處凡若此類者皆附之自為一篇以補經文之闕】特牲二【依冠昏禮附之及他書親切可証者】 少牢三【同上】 有司四【同上】 祭義五【以本篇言士大夫之祭者為主諸篇似此者皆附之本篇中間有言天子諸侯禮處却移入祭統】 九獻六【以大宗伯篇首掌先王一條為主而以禮運禮之大成一章附之周禮及禮記有如此類者皆附其後如周禮籩人醢人司尊彛之屬正與禮運相表裏禮運篇已送去在直卿處可更攷之依此篇定如禘祫之祭禮春秋纂例中趙伯循之說當收入注疏後】 郊社七【以大宗伯篇首天神地示諸目為主凡諸篇中言此類者皆附其後郊社處亦當收入注疏後】 祭統八【以本篇言諸侯祭祀之禮者為主凡諸篇言郊廟祀饗之義者皆附其後篇内言士大夫之禮處却移在祭儀篇内】 或别立祭祀一篇凡統言祭禮如王制篇内一段周禮大宗伯祀天神地示享人鬼之目及取禮記祭法篇【但除本篇首數句入祭統】凡似此類者冠於廟制之前不注而逐篇本文再出者乃附注疏如何 王制乃通有夏商之法當為首周禮次之禮記燔柴以下又次之此為總括祭祀之禮而廟制以下各隨事為篇明賤以及貴前數類皆然也 偶讀謾記 禮書此書異時必有兩本其據周禮分經傳不多取國語雜書迂僻蔓衍之說吾書也其黜周禮使事無統紀合經傳使書無間别多取國語雜說使傳者疑而習者蔽非吾書也劉原父嘗病何休以不修春秋百二十國寶書三禮春秋而予反病二書之不傳不得深探聖人筆削之意也異時此書别本必將出於信饒之間石橋之野故箱敗簏之間其亦足以為予筆削之助乎十月十八夜因讀余正甫修禮而書 語類 禮經要須編成門類如冠昏喪祭及他雜碎禮數皆須分門類編出考其異同而訂其當否方見得然今精力已不逮矣姑存與後人趙幾道問禮合如何修曰禮非全書而禮記尤雜今合取儀禮為正然後取禮記諸書之說以類相從更取諸儒剖擊之說各附其下庶便搜閲　儀禮禮之根本而禮記乃記枝葉禮記乃秦漢上下諸儒解釋儀禮之書又有他說附益于其間今欲定作一書先以儀禮篇目置于前而附禮記于後如射禮則附以射義似此類已得二十餘篇若其餘曲禮少儀又自作一項而以類相從若疏中有說制度處亦當采取以益之舊嘗以此列授潘恭叔渠亦曾整理數篇來問禮書曰唯儀禮是古全書若曲禮玉藻諸篇皆戰 國士人及漢儒所裒集王制月令内則是成書要好自將說禮物處如内則王制月令諸篇附儀禮成一書如中間却將曲禮玉藻又附在末後不說禮物處如孔子閒居仲尼燕居表記緇衣儒行諸篇却自成一書　周禮自是全書如今禮書欲編入又恐分拆了周禮殊未有所處問今禮書更附入後世變禮亦好曰有此意余正甫欲用國語而不用周禮然周禮豈可不入國語辭多理寡乃衰世之書支離蔓衍大不及左傳　因理會所編禮書分經分傳而言曰經文精確峻潔傳文則詞語泛濫國語所載事跡多如此　廖德明問編喪祭禮當依先生指授以儀禮為經戴記為傳周禮作旁証曰和通典也須看就中却有議論更革處　葉賀孫問祭禮附祭義如說孝許多如何來得曰便是祭禮難附兼祭義前所說多是天子禮若儀禮所存唯少牢饋食特牲饋食禮是諸侯大夫士禮兼又只是有饋食若天子祭便合有初間祭腥等事如所謂建設朝事燔燎羶薌若附儀禮此等皆無入頭處意欲將周禮中天子祭禮逐項作一總腦却以禮記附如疏中有說天子處皆編出因云某已衰老其間合要理會文字皆起得箇頭在及見其成與不見其成皆未可知萬一不及見此書之成諸公千萬勉力整理得成此書所係甚大　禮編纔到長沙即欲招諸公來同理會後見彼事叢且不為久留計遂止後至都下庶幾事體稍定做個規模盡喚天下識禮者修書如余正甫諸人皆教來今日休矣問禮盡修得有次第否曰散在諸處收拾不聚最苦每日應酬多工夫不得專一若得數月閒更一兩朋友相助則可畢矣頃在朝欲奏乞專創一局召四方朋友習禮者數人編修俟書成將上然後乞朝廷命之以官以酬其勞亦以小助朝廷蒐用遺才之意事未及舉而某去國矣　李堯卿臨行禀曰書解乞且放緩願早成禮書以幸萬世曰書解甚易只等蔡三哥來便了禮書大段未也　胡泳居喪嘗編次喪禮自始死以至終喪各立門目嘗以門目呈先生臨歸教以編禮亦不可中輟泳曰考禮無味故且放下先生曰横渠教人學禮呂與叔言如嚼木札今以半日看義理文字半日類禮書亦不妨後蒙賜書云所定禮編恨未之見此間所編喪禮一門福州尚未送來將來若得賢者持彼成書復來參訂庶幾詳審不至差互但恐相去之速難遂此期耳福州謂直卿也　看禮書見古人精密處事無細微各各有義理然又須自家工夫到方看得古人意思出若自家工夫未到只見得度數文為之末如此豈能識得深意若白地將自家所見揣摸他本來意思不如此也不濟事兼自家工夫未到只去理會這箇下梢溺於器數一齊都昏倒了如今度未可盡曉其意且要識得大綱 禮書綱目卷首中 [book_title]卷首下 欽定四庫全書 禮書綱目卷首下　　　　　婺源江永撰 朱子論禮綱領 語類 古禮今不復存如周禮自是紀載許多事當時别自有箇禮書如云宗伯掌邦禮這分明自有禮書樂書今亦不可見　禮樂多不可考蓋其為書不全考來考去考得更没下梢故學禮者多迂濶一緣讀書不廣兼亦無書可讀如周禮仲春教振旅如戰之陳只此一句其間有多少事其陳如何安排皆無處可考究其他禮制皆然大抵存於今者只是箇題目在爾　三代之禮今固難以盡見其略幸散見於他書如儀禮十七篇多是士禮邦國人君者僅存一二遭秦人焚滅之後至河間獻王始得邦國禮五十八篇獻之惜乎不行至唐此書尚在諸儒注疏猶有引為說者及後人無人說著則書亡矣豈不大可惜　禮樂廢壞二千餘年若以大數觀之亦未為遠然已都無稽考處後來須有一箇大大底人出來書數拆洗一番但未知遠近在幾時今世變日下恐必有箇碩果不食之理　古禮於今實難行嘗謂後世有大聖人者作與他整理一番令人甦醒必不一一盡如古人之繁但倣古人之大意　古禮繁縟後人于禮日益疎略然居今而欲行古禮亦恐情文不相稱不若只就今人所行禮中刪修令有節文度數等威足矣古樂亦難遽復且於今樂中去其噍殺促數之音并攷其律呂令得其正更令掌詞命之官製撰樂章其間略述教化訓戒及賓主相與之情及如人主待臣下恩意之類令人歌之亦足以養人心之和平周禮歲時屬民讀法其當時所讀者不知云何若將孝弟忠信等事撰一文字或半歲或三月一次或于城市或于鄉村聚民而讀之就為解說令其通曉及所在立粉壁書寫亦須有益　古禮難行後世苟有作者必須酌古今之宜若是古人如此繁縟如何教今人要行得古人上下習熟不待家至戶曉皆如飢食而渴飲略不見其為難本朝陸農師之徒大抵說禮都要先求其義豈知古人所以講明其義者蓋緣其儀皆在其具並存耳聞目見無非是禮所謂三千三百者較然可知故於此論說其義皆有據依若是如今古禮散失百無一二存者如何懸空於上面說義是說得甚麽義須是將散失諸禮錯綜參考令節文度數一一著實方可推明其義若錯綜得實其義亦不待說而自明矣　禮時為大有聖人者作必將因今之禮而裁酌其中取其簡易易曉而可行必不至復取古人繁縟之禮而施之於今也古禮如此零碎繁冗今豈可行亦且得隨時裁損耳孔子從先進恐已有此意或曰禮之所以亡正以其太繁而難行耳曰然凶服古而吉服今不相抵接釋奠惟三獻法服其餘皆今服百世以下有聖賢出必不舊本子必須斬新别做如周禮如此繁密必不可行且以明堂位觀之周人每事皆添四重虞韍不過是一水檐相似夏山殷火周龍章皆重添去若聖賢有作必須簡易疏通使見之而易知推之而易行蓋文質相生秦漢初已自趨於質了太史公董仲舒每欲改用夏之忠不知其初蓋已是質也　聖人有作古禮未必盡用須别有箇措置視許多瑣細制度皆若具文且是要理會大本大原曾子臨死丁寧說君子所貴乎道者三正是大本大原如今所理會許多正是籩豆之事　天叙有典天秩有禮這箇典禮自是天禮之當然欠他一毫不得添他一毫不得唯是聖人之心與天合一故行出這禮無一不與天合其他曲折厚薄淺深莫不恰好這都不是聖人白撰出都是天理決定合著如此後之人此心未得似聖人之心只得將聖人已行底聖人所傳於後世底依這様子做做得合時便是合天理之自然　問所編禮書今可一一遵行否曰人不可不知此源流豈能一一盡行後世有聖人出亦須著變夏商周之禮已自不同今只得且把周之禮文行　禮時為大使聖賢有作必不一切從古之禮疑只是以古禮減殺從今世俗之禮令稍有防範節文不至太簡而已觀孔子欲從先進又曰行夏之時乘殷之輅便是有意於損周之文從古之朴矣今所集禮書也只是略存古之制度使後人自去減殺求其可行者而已若必欲一一盡如古人衣服冠履之□悉畢備其勢也行不得問温公所集禮如何曰早是詳了又喪服一節也太詳為人子者方遭喪禍使其一一欲纎悉盡如古人制度有甚麽心情去理會古人此等衣服冠履每日接熟於耳目所以一旦喪禍不待講究便可以如禮今却間時不曾理會一旦荒迷之際欲旋講究勢必難行必不得已且得從俗之禮而已若有識禮者相之可也　問葉賀孫所編禮書曰某嘗說使有聖王復興為今日禮怕必不能悉如古制今且要得大綱是若其小處亦難盡用且如喪禮冠服斬衰如此而吉服全不相似却到遭喪時方做一副當如此著也是咤異賀孫問今齊衰尚存此意而齊衰期便太輕大功小功以下又輕且無降殺今若得斟酌古今之儀制為一式庶幾行之無礙方始立得住曰上面既如此下面如何盡整頓得這須是一齊都整頓過方好未說其他瑣細處且如冠便須於祭祀當用如何底於軍旅當用如何底於平居當用如何底於見長上當用如何底於朝廷治事當用如何底天子之制當如何卿大夫之制當如何士當如何庶人當如何這是許多冠都定了更須理會衣服等差須用上衣下裳若佩玉之類只于大朝會大祭祀用之五服亦各有上衣下裳齊斬用粗布期功以下又各為降殺如上領衫一等紕繆鄙陋服色多除了如此便得大綱正今若只去零零碎碎理會些小不濟事如今若考究禮經須是一一自著考究教定問前日承教喻以五服之制乃上有制作之君其等差如此今在下有志之士欲依古禮行之既不可若一向狥俗之鄙陋又覺太不經於心極不安如何曰非天子不議禮不制度這事要整頓便着從頭整頓吉凶皆相稱今吉服既不如古獨於喪服欲如古也不可古禮也須一一考究著所在在這裏却始酌今之宜而損益之若今便要理會一二項小小去處不濟事須大著世間多得其宜方好問如今父母喪且如古服如齊衰期乃兄弟祖父母伯叔父母豈可從俗輕薄如此曰自聖賢不得位此事終無由正使鄭康成之徒制作也須略成箇模様未說待周公出制作如今全然没理會奈何若有攷禮之人又須得上之人信得及這事行之天下亦不難且如冠制尊卑且以中梁為等差如今天子者用二十四如何安頓所以甚大而不宜要好天子以十二一品以九陞朝以七選人以五士以三庶人只用紗帛裹髻如今道人這自有些意思居父問期之服合如何用上領衫而加衰可乎曰上領衫已不是曰用深衣制而加衰可乎曰深衣於古便服朝玄端夕深衣是簡便之衣吉服依玄端制却於凶服亦倣為之則宜矣　後世若有聖賢出來如儀禮等書也不應便行得如鄉飲酒之禮若要教天下之人都如此行也未必能只後世太無制度若有聖賢為之就中定其尊卑隆殺之數使人可以通行這便是禮為之去其哇淫鄙俚之辭使之不失中和歡悅之意這便是樂　禮書　如儀禮尚完備如他書　儀禮不是古人預作一書如此初間只以義起漸漸相襲行得好只管巧至於情文極細密極周緻處聖人見得此意思好故錄成書　問喪祭之禮至周公然後備夏商而上想甚簡略曰然親親長長貴貴尊賢夏商而上大槩只是親親長長之意到得周來則又添得許多貴貴底禮數如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡略未有許多降殺貴貴底禮數凡此皆天下之大經前世所未備到得周公搜剔出來立為定制更不可易　大抵說制度之書惟周禮儀禮可信禮記便不可深信周公畢竟出於一家謂是周公親筆做成固不可然大綱却是周公意思某所疑者但恐周公立下此法却不曾行得盡　周禮只疑有行未盡處看來周禮規模皆是周公做但其言語是他人做今時宰相提舉敕令豈是宰相一一下筆有不是處周公須與改至小可處或未及改或是周公晚年作此　周禮是一箇草本尚未曾行　周禮未必是周公自作恐是當時如今日編修官之類為之又官名與他書所見多有不同恐是當時作此書成見設官太多遂不用亦如唐六典今存唐時元不曾用　周禮一書好看廣大精密周家法度在裏但未敢令學者看　周禮一書也是做得縝密真箇盛水不漏　問周禮如何看曰也且循注疏看去第一要見得聖人是個公平底意思如陳君舉說天官之職如膳羞衣服之官皆屬之此是治人主之身此說自是到得中間有官屬相錯綜處皆謂聖人有使之相防察之意這便不是天官是正人主之身兼統百官地官主教民之事大綱已具矣如太史等官屬之宗伯蓋以祝史之事用之祭祀之故職方氏等屬之司馬蓋司馬掌封疆之政最是大大行人等屬之司寇難曉蓋儀禮覲禮諸侯行禮既畢出乃右肉袒于廟門之東王曰伯父無事歸寧乃邦然後再拜稽首出自屏此所謂懷諸侯則天下畏之是也所以屬之司宼如此等處皆自合着如此初非聖人私意大綱要得如此看其間節目有不可曉處如職官之多與子由所疑三處之類只得且缺之　問冬官司空掌何事曰次第是管土田之事蓋司馬職方氏存其疆域之定制至於申畫井田創置纎悉必屬于司空而今亡矣　周禮一書聖人姑為一代之法爾到不可用法處聖人須别有通變之道　後人皆以周禮非聖人書其細砕處雖可疑其大體直是非聖人做不得　今人不信周官若據某言却不恁地蓋古人立法無所不有天下有是事他便立此一官但只是要不失正耳且如女巫之職掌宮中巫祝之事凡宮中祈祝皆在此人如此則便無後世巫蠱之事矣　五峰以周禮非周公致太平之書謂如冢宰却管宮閫之事其意只是見後世宰相請託宮闈交結近習以為不可殊不知此正人君治國平天下之本豈可以後世之弊而并廢聖人之良法美意哉　周禮亡國之社用刑官為尸一部周禮却是看得天理爛熟也　禮記要兼儀禮讀如冠禮喪禮鄉飲酒禮之類儀禮皆載其事禮記只發明其理讀禮記而不讀儀禮許多理皆無安着處　荆公廢儀禮而取禮記舍本而取末也　許順之說人謂禮記是漢儒說恐不然漢儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三策何嘗有禮記中說話來如樂記所謂天高地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒如何說得到這裏想必是古來流傳得此箇文字如此以是知禮記亦出於孔門之徒無疑順之此言極是　漢儒說制度有不合者多推從殷禮去大抵古人制度恐不便於今如鄉飲酒禮節文甚繁今強行之畢竟無益不若取今之禮酌而行之欽夫云冠禮難行某荅之云古禮唯冠禮最易行只一家事如昬禮須兩家皆好禮方行得喪禮臨時哀痛中少有心力及之祭禮則終獻之儀煩多長久皆是難行　問冠婚喪祭禮曰今日行之正要簡簡則人易從如温公書儀人已以為難行其殽饌十五味亦難辦舜功云隨家豐儉曰然問冠婚之禮如欲行之當須使冠婚之人易曉其言 乃為有益如三加之辭出門之戒若只以古語告之彼將謂何曰只以今之俗語告之使之易曉乃佳　問喪禮制度節目曰恐怕儀禮也難行如朝夕奠與葬時事尚可未殯以前如何得一一恁子細須是有人相方得孔子曰行夏之時乘殷之輅已是厭周文之煩了怕聖人出來也只隨今風俗立一箇限制須從寛簡而今考得禮子細一一如古固是好如考不得也只得隨俗不礙理底行去　子升問今人平時既不用古服却獨於喪禮服之恐亦非宜曰論來固是如此只如今因喪服尚存古制後世有願治君臣或可因此舉而行之若一向廢了恐後來者愈不識矣　問喪服用古制恐徒駭俗曰駭俗猶些小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦無害　古禮今只是存他一箇大㮣令勿散失使人知其意義要之必不可盡行如治喪必欲盡行則必無哀戚哭泣之情況只依今世俗之禮亦未為失但使哀戚之情盡耳古人壙中置物甚多以某觀之禮文之意太備則防患之意反不足要之只當防慮久遠毋使土親膚而已其他禮文皆可略也　祭祀須是用宗子法方不亂不然前面必有不可處置者　大宗法既立不得亦當立小宗法祭自高祖以下親盡則請出高祖就伯叔位服未盡者祭之㛐則别處使其子私祭之今世禮全亂了　問祭禮古今事體不同行之多窒礙如何曰有何難行但以誠敬為主其他儀則隨家豐約如一羹一飯皆可自盡其誠據某看來苟有作者興禮樂有簡而易行之理　古祭禮獻神處少只祝酌奠卒祝迎尸以後都是人自食了交相勸酬甚繁且久所以季氏之祭至於繼之以燭竊謂後世有大聖人者作與他整理一過令人蘇醒必不一一如古人之繁但倣古人大意簡而易行耳　古者禮學是專門名家始終理會此事故學者有所傳授終身守而行之凡欲行禮有疑者輒就質問所以上自宗廟朝廷下至士庶鄉黨各各分明漢唐時猶有此意如今直是無人如前者　嘗見劉昭信云禮之趨翔登降揖遜皆須習也是如此漢時如大射等禮雖不行却依舊令人習人自傳得一般今雖是不能行亦須是立科令人習得也是一事　今之士大夫問以五音十二律無能曉者要之當立一樂學使士大夫習之久後必有精通者出 朱子儀禮釋宮【攷永樂大典此篇係李如圭作誤入朱子文集】 宮室之名制不盡見於經其可攷者宮必南鄉廟在寢東皆有堂有門其外有大門 周禮建國之神位右社稷左宗廟宮南而廟居左則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北蓋直寢故士喪禮注以寢門為内門中門凡既入外門其向廟也皆曲而東行又曲而北案士冠禮賓立於外門之外主人迎賓入每曲揖至於廟門注曰入外門將東曲揖直廟將北曲又揖是也又案聘禮公迎賓於大門内每門每曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟太祖之廟居中二眧居東二穆居西每廟之前兩旁有隔墻墻皆有閤門諸侯受聘於太祖廟太祖廟以西隔墻有三大門東行至太祖廟凡經三閤門故曰每門也大夫三廟其墻與門亦然故賓問大夫大夫迎賓入亦每門每曲揖乃及廟門其說當考大夫士之門唯外門内門而已諸侯則三天子則五庠序則唯有一門鄉飲酒射禮主人迎賓於門外入門即三揖至階是也 堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪賈氏曰中脊為棟棟前一架為楣楣前接簷為庪今見於經者唯棟與楣而已棟一名阿案士婚禮賓升當阿致命注曰阿棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賓升皆當楣此深入當棟故云入堂深也又按聘禮賓升亦當楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異爾 後楣以北為室與房 後楣之下以南為堂以北為室與房室與房東西相連為之案少牢饋食禮主人室中獻祝祝拜於席上坐受注曰室中廹狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟北楣下為室南壁而開戶以兩架之間為室故云廹狹也婚禮賓當阿致命鄭云入堂深明不入室是棟北乃有室也序之制則無室按鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰序無室可以深也又禮席賓南面注曰不言於戶牖之間者此射於序賈氏曰無室則無戶牖故也釋宮曰無室曰榭即序也 人君左右房大夫士東房西室而已 聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對右言東對西大夫士唯東房西室故直云房而已然案聘禮賓館於大夫士君使卿還玉於館也賓亦退負右房則大夫亦有右房矣又鄉飲酒禮記薦出自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房東房之稱當攷 室中西南隅謂之奥 邢昺曰室戶不當中而近東西南隅最為深隐故謂之奥而祭祀及尊者常處焉 東南隅謂之窔【烏弔反】 郭氏曰窔亦隐闇 東北隅謂之䆠 郭氏曰䆠見禮 西北隅謂之屋漏 詩所謂尚不愧於屋漏是也曾子問謂之當屋之白孫炎曰當室日光所漏入也鄭氏謂當室之白西北隅得戶明者經止曰西北隅 室南其戶戶東而牖西 說文曰戶半門也牖穿壁以木為交窗也月令正義曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人戶室為中霤開牖者象中霤之取明也牖一名鄉其扇在内按士虞禮祝闔牖戶如食間啓戶啓牖鄉注曰牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名是也 戶牖之間謂之依 郭氏曰窗東戶西也覲禮斧扆亦以設之於此而得扆名士婚禮注曰戶西者尊處以尊者及賓客位於此故又曰客位 戶東曰房戶之間 士冠禮注曰房西室戶東也寢廟以室為主故室戶專得戶名凡言戶者皆室戶若房戶則兼言房以别之大夫士房戶之間於堂為東西之中按詩正義曰鄉飲酒義曰尊於房戶之間賓主共之由無西房故以房與室戶之間為中也又鄉飲酒禮席賓于戶牖間而義曰坐賓於西北則大夫士之戶牖間在西而房戶間為正中明矣人君之制經無明證按釋宮曰兩階間謂之鄉郭氏曰人君南鄉當階間則人君之室正中其西為牖房而戶牖間設扆處正中矣又按詩斯干曰築室百堵西南其戶箋曰天子之寢左右房異於一房者之室戶也正義曰大夫唯有一東房故室戶偏東與房相近天子諸侯既有右房則室當在其中其戶正中比一房之室戶為西當攷 房戶之西曰房外 士㛰禮記母南面於房外女出於母左士冠禮尊於房戶之間若庶子則冠於房外南面注曰謂尊東也是房戶之西得房外之名也房之戶於房南壁亦當近東士㛰禮注曰北堂在房中半以北南北直室東隅東西直房戶與隅間隅間者蓋房東西之中兩隅間也房中之東其南為夾洗直房戶而在房東西之中則房戶在房南壁之東偏可見矣 房中半以北曰北堂有北階 士婚禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以北賈氏曰房與室相連謂之房無北壁故得北堂之名按特牲饋食禮記尊兩壺於房中西牖下南上内賓立於其北東面南上宗婦北堂北上内賓在宗婦之北乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半以北為北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵於房中則北堂亦通名房中矣大射儀工人士與梓人升下自北階注曰位在北堂下則北堂有階也 堂之下東西有楹 楹柱也古之築室者以垣墉為基而屋其上唯堂上有兩楹而已楹之設蓋於前楣之下按鄉射禮曰射自楹間注曰謂射於庠也又曰序則物當棟堂則物當楣物畫地為物射時所立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鈎楹内堂則由楹外當物北面揖豫即序也鈎楹繞楹也物當棟而升射者必鈎楹内乃北面就物則棟在楹之内矣物當楣而升射者由楹之外北面就物又鄭氏以為物在楹間則楣在楹之外也又按釋宮曰梁上楹謂之梲侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上則楹在楣之下又可知矣 堂東西之中曰兩楹間 公食大夫禮致豆實陳於楹外簠簋陳於楹内兩楹間言楹内外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者不必與楹相當謂堂東西之中爾 南北之中曰中堂 聘禮受玉於中堂與東楹之間注曰中堂南北之中也入堂深尊賓事也賈氏曰後楣以南為堂堂凡四架前楣與棟之間為南北堂之中公當楣拜訖更前北侵半架受玉故曰入堂深也按東楹之間侵近東楹非堂東西之中而曰中堂則中間為南北之中明矣又按士喪禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專一所若近戶即言戶東戶西近房即言房外房東近楹即言東楹西楹近序即言東序西序近階即言東階西階其堂半以南無所繼屬者即以堂言之祝淅半於堂是也 堂之東西墻謂之序 郭氏曰所以序别内外 序之外謂之夾室 公食大夫禮大夫立于東夾南注曰東于堂賈氏曰序以西為正堂序東有夾室今立于堂下堂東夾是東於堂也又按公食禮宰東夾北西面賈氏曰位在此堂之南與夾室相當特牲饋食禮豆籩鉶在東房注曰東房房中之東當夾北則東夾之北通為房中矣室中之西與右房之制無明文東夾之北為房中則西夾之北蓋通為室中其有兩房者則西夾之北通為右房也歟 夾室之前曰箱亦曰東堂西堂 覲禮記注曰東箱東夾之前相翔傳事之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南爾賈氏曰即西箱也釋宫曰室有東西箱曰廟郭氏曰夾室前堂是東箱亦曰東堂西箱亦曰西堂也釋宮又曰無東西廂有室曰寢按書顧命疏寢有東夾西夾士喪禮死於適寢主人降襲絰於序東注曰序東東夾前則正寢亦有夾與箱矣釋宮所謂無東西箱者或者謂廟之寢也歟凡無夾室者則序以外通謂之東堂西堂按鄉射禮主人之弓矢在東序東大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂即鄉射之東序東也此東西堂堂各有階按雜記夫人奔喪升自側階注曰側階旁階奔喪曰婦人奔喪升自東階注曰東階東面階東面階則東堂之階其西堂有西面階也 東堂下西堂下曰堂東堂西 大射禮賓之弓矢止于西堂下其將射也賓降取弓矢於堂西堂西即西堂下也特牲饋食禮主婦視饎㸑於西堂下記曰饎㸑在西壁則自西壁以東皆謂之西堂下矣又按大射儀執冪者升自西階注曰羞膳者從而東由堂東升自北階立于房中則東堂下可以達北堂也 堂角有坫 士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也 堂之側邊曰亷 鄉飲酒禮設席於堂亷注曰側邊曰亷喪大記正義曰堂亷堂基南畔亷稜之上也又按鄉射禮衆弓倚於堂西矢在其上注曰上堂西亷則堂之四周皆有亷也 升堂兩階其東階曰阼階 士冠禮注曰阼酢也東階所以答酢賓客也每階有東西兩亷聘禮饔鼎設於西階前當内亷此則西階之東亷以其近堂之中故曰内亷也士之階三等按士冠禮降三等受爵弁注曰下至地賈氏曰匠人云天子之堂九尺賈馬以為階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三尺故階三等也兩階各在楹之外而近序按鄉射禮升階者升自西階繞楹而東燕禮媵爵者二人升自西階序進東楹之西酌散交於楹北注曰楹北西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠於東序之筵而記曰冠於阼喪禮櫕置於西序而檀弓曰周人殯于西階之上故知階近序也 堂下至門謂之庭三分庭一在北設碑 聘禮注曰宮必有碑所以識日景知隂陽也賈氏釋士昏禮曰碑在堂下三分庭一在北按聘禮歸饔餼醯醢夾碑米設於中庭注曰庭實固當中庭言中庭者南北之中庭也列當醯醢南列米在醯醢南而當南北之中則三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設碑近如堂深堂深謂從堂亷北至房室之壁三分庭一在北設碑而碑如堂深則庭蓋三堂之深也又按鄉射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈則庭之深可知而其降殺之庭從可推矣 堂塗謂之陳 郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門内霤按凡入門之後皆三揖至階昏禮注曰三揖者至内霤將曲揖既曲北面揖當碑入賈氏曰至内霤將曲者至門内霤主人將東賓將西賓主相背時也既曲北面者賓主各至堂塗北行向堂時也至内霤而東西行趨堂塗則堂塗接於霤矣既至堂塗北面至階而不復有曲則堂塗直階矣又按聘禮饔鼎設於西階前陪鼎當内亷注曰辟堂塗也則堂塗在階亷之内矣鄉飲酒禮注三揖曰將進揖當陳揖當碑揖陳即堂塗也 中門屋為門門之中有闑 士冠禮曰席於門中闑西閾外注曰闑橛也玉藻正義曰闑門之中央所豎短木也釋宮曰樴在地者謂之臬郭氏曰即門橛也然則闑者門中所豎短木在地者也其東曰闑東其西曰闑西 門限謂之閾 釋宮曰柣謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下横木為内外之限也其門之兩旁木則謂之棖棖闑之間則謂之中門見禮記 闔謂之扉 邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹按士昏禮曰納徵儷皮記曰執皮左首隨入注曰隨入為門中阨狹賈氏曰皮皆横執之門中阨狹故隨入也匠人云廟門容大扃七箇大扃牛鼎之扃長三尺七箇二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故云阨狹也推此則自士以上宫室之制雖同而其廣狹則異矣 夾門之堂謂之塾 釋宮曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之内外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉按士虞禮陳鼎門外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南鄉又按士冠禮擯者負東塾注曰東塾門内東堂負之北面則内塾北鄉也凡門之内兩塾之間謂之守按聘禮賓問卿大夫迎於外門外及廟門大夫揖入擯者請命賓入三揖並行注曰大夫揖入者省内事也既省俟於宁也凡至門内霤為三揖之始上言揖入下言三揖並行則俟於霤南門内兩塾間可知矣李廵曰宁正門内兩塾間義與鄭同謂之宁者以人君門外有正朝視朝則於此宁立故耳周人門與堂脩廣之數不著於經按匠人云夏后氏世室堂修二七廣四脩一堂脩謂堂南北之深其廣則益以四分脩之一也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾其廣與脩取數于堂得其三之二室三之一者兩室與門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門殺于堂之數亦可得而知矣 門之内外東方曰東門西方曰西門 特牲饋食禮注曰凡鄉内以入為左右鄉外以出為左右士冠禮注又曰出以東為左入以東為右以入為左右則門西為左門東為右鄉飲酒禮賓入門左燕禮卿大夫皆入門右是也以出為左右則門東為左門西為右士冠禮主人迎賓出門左西面士虞禮側亨於廟門之右是也闑東曰闑右亦自入者言之也天子諸侯門外之制其見于經者天子有屏諸侯有朝按覲禮侯氏入門右告聼事出自屏南適門西注曰天子外屏釋宫曰屏謂之樹郭氏曰小墻當門中曲禮正義曰天子外屏屏在路門之外諸侯内屏屏在路門之内此侯氏出門而隱於屏則天子外屏明矣釋宫又曰門屏之門謂之宁在門之内屏之外此屏據諸侯内屏而言也諸侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝按聘禮夕幣于寢門外宰入告具于君君朝服出門左南鄉注曰寢門外朝也入告入路門而告賈氏曰此路門外正朝之處也是正朝在寢門外也聘禮又曰賓死介復命柩止于門外若介死惟上介造於朝注曰門外大門外也必以柩造朝逹其中心又賓拜饔餼於朝注曰拜于大門外賈氏曰大門外諸侯之外朝也賓拜於朝無入門之文則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在大門外也諸侯三朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外朝之制度不見於經蓋不可得而考矣 寢之後有下堂 士喪禮記士處適廟又曰朔月若薦新則不饋于下室注曰下室如今之内堂正寢聽事賈氏曰下室燕寢也然則士之下室於天子諸侯則為小寢也春秋傳曰子太叔之廟在道南其寢在道北其寢廟之寢也廟寢在廟之北則下室在適寢之後可知矣又按喪服傳曰有東宫有西宫有南宫有北宫異宫而同財内則曰由命士以上父子皆異宫賈氏釋士昏禮曰異宫者别有寢若不命之士父子雖大院同居其中亦隔别各有門戶則下室之外又有異宫也 自門以北皆周以墻 聘禮釋幣於行注曰喪禮毁宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方檀弓正義曰毁宗躐行毁廟門西邊墻以出柩也士喪禮為垼于西墻下注曰西墻中庭之西特牲饋食禮主婦視饎㸑於西堂下記曰饎㸑在西壁注曰西壁堂之西墻下按門之西有墻則墻屬於門矣西墻在中庭之西則墻周乎庭矣西壁在西堂下則墻周乎堂矣墻者墉壁之總名室中謂之墉昏禮尊于室中北墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服於房中西墉下聘禮西夾六豆設於西墉下是也堂上謂之序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之墻其寔一也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉按士冠禮冠者降適東壁見于母注曰適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮賓出主人送主婦亦拜賓注曰女賓也不言出不言送拜之闈門之内闈門如今東西掖門釋宫曰宫中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門之外又有闈門而在旁壁也 人君之堂屋為四注大夫士則南北兩下而已 士冠禮設洗直於東榮注曰榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋燕禮設洗當東霤注曰人君為殿屋也按考工記殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始為四注屋則夏后氏之屋南北兩下而已周制天子諸侯得為殿屋四注卿大夫以下但為夏屋兩下四注則南北東西皆有霤兩下則唯南北有霤而東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也霤者說文曰屋水流也徐鍇曰屋簷霤處榮者說文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上林賦曰南榮屋南檐也義與說文同然則檐之東西起者曰榮謂之榮者為屋之榮飾謂之屋翼者言其軒張如翬斯飛耳士喪禮升自前東榮喪大記降自西北榮是屋有四榮也門之屋雖人君亦兩下為之燕禮之門内霤則門屋之北霤也凡屋之檐亦謂之宇按士喪禮為銘置于宇西階上注曰宇梠也說文曰宇屋邊也釋宫曰檐謂之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當宇也階之上當宇則堂亷與坫亦當宇矣特牲饋食禮主婦視饎㸑于西堂下注曰南齊於坫其記又注曰南北直梠是也階上當宇故階當霤鄉射禮記磬階間縮霤是也霤以東西為從故曰縮霤此霤為堂之南霤也 此其著于經而可考者也 禮經雖亡缺然于覲見天子之禮於燕射聘食見諸侯之禮餘則見大夫士之禮宮室之制則不見其有異特其廣狹降殺不可考耳按書顧命成王崩於路寢其陳位也有設斧扆牖間南鄉則戶牖間也西序東嚮東序西嚮則東西序也西夾南嚮則夾室也東房西房則左右房也賓階西阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前則門内之塾也畢門之内則路寢門也西堂戺則堂亷也東堂西堂則東西箱也東垂西垂則東西堂之宇階上也側階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士喪禮殯宫曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制者蓋未必然明堂位與考工記所記明堂之制度者非出於舊典亦未敢必信也又按書多士傳曰天子之堂廣九雉三分其廣以二為内五分内以一為高東房西房北堂各三雉公侯七雉三分廣以二為内五分内以一為高東房西房北堂各一雉伯子男五雉三分廣以二為内五分内以一為高東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以二為内五分内以一為高有室無房堂注曰廣榮間相去也雉長三丈内堂東西序之内也高穹高也此傳說房堂及室與經亦不合然必有所據姑存之以備參攷 禮書綱目卷首下 [book_title]卷一 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目 欽定四庫全書 禮書綱目卷一　　　　　　婺源江永撰 士冠禮　　　嘉禮一 經【鄭氏目録云童子任職居士位年二十而冠主人玄冠朝服則是仕于諸侯天子之士朝服皮弁素積古者四民世事士之子恒為士冠于五禮屬嘉禮】 士冠禮筮於廟門【筮者以蓍問日吉凶於易也冠必筮日于廟門者重以成人之禮成子孫也廟謂禰廟不于堂者嫌蓍之靈由廟神】主人玄冠朝服緇帶素韠即位於門東西面【主人將冠者之父兄也玄冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服尊蓍龜之道也緇帶黑繒帶也士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺素韠白韋韠也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣玄冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黑五入為緅七入為緇玄則六入與】有司如主人服即位於西方東面北上【有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下也今時卒吏及假吏皆是也】筮與席所卦者具饌於西塾【筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也具俱也西塾門外西堂也】布席於門中闑西閾外西面【闑門橜也閾閫也古文闑為槷閾為蹙】筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人【筮人有司主三易者也韇藏筴之器也今時藏弓矢者謂之韇凡也兼并也進前也自西方而前受命者當知所筮也】宰自右少退贊命【宰有司主政教者也自由也贊佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰贊幣自左詔辭自右】筮人許諾右還即席坐西面卦者在左【即就也東面受命右還北行就席卦者有司主畫地識爻者也】卒筮書卦執以示主人【卒已也書卦者筮人以方寫所得之卦也】主人受眡反之【反還也】筮人還東面旅占卒進告吉【旅衆也還與其屬共占之古文旅作臚】若不吉則筮遠日如初儀【遠日旬之外】徹筮席【徹去也斂也】宗人告事畢【宗人有司主禮者也】右筮日　記凡卜筮日旬之外曰遠某日旬之内曰近某日【旬十日也】吉事先近日【吉事祭祀冠娶之屬也　曲禮】 主人戒賓賓禮辭許【戒警也告也賓主人之僚友古者有吉事則樂與賢者歡成之有凶事則欲與賢者哀戚之今將冠子故就告僚友使來禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也】主人再拜賓答拜主人退賓拜送【退去也歸也】 右戒賓　戒賓曰某有子某將加布於其首願吾子之教之也【吾子相親之辭吾我也子男子之美稱古文某為謀】賓對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭【病猶辱也古文病為秉】主人曰某猶願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從【敢不從許之辭　諸辭本總見經後舊例悉分附本章之左以從簡便今仍之】 前期三日筮賓如求日之儀【前期三日空二日也筮賓筮其可使冠子者賢者恒吉冠義曰古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本】 右筮賓 乃宿賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面答拜【宿進也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為衆賓或悉來或否主人朝服】乃宿賓賓許主人再拜賓答拜主人退賓拜送【乃宿賓者親相見致其辭】宿贊冠者一人亦如之【贊冠者佐賓為冠事者謂賓若他官之屬中士若下士也宿之以筮賓之明日】右宿賓　宿曰某將加布於某之首吾子將莅之敢宿賓對曰某敢不夙興【莅臨也今文無對】 厥明夕為期於廟門之外主人立於門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立於西方東面北上【厥其也宿服朝服】擯者請期宰告曰質明行事【擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質正也宰告曰旦日正明行冠事】告兄弟及有司【擯者告也】告事畢【宗人告也】擯者告期於賓之家 右為期 夙興設洗直於東榮南北以堂深水在洗東【夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐵榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋水器尊卑皆用金罍及大小異】陳服於房中西墉下東領北上【墉墻】爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐【此與君祭之服雜記曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之頳三入謂之纁朱則四入與純衣衣也餘衣皆用布惟冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐縕紱也士縕紱而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳今文纁皆作熏字】皮弁服素積緇帶素韠【此與君視朔之服皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟戲其要中皮弁之衣用布十五升其色象焉】玄端玄裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠【此莫夕於朝之服玄端即朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前玄後黄易曰夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄士皆爵韋為韠其爵同不以玄冠名服者是為緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋】緇布冠缺項青組纓屬於缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋【缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛纁邊組側赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰篋】櫛實於簞【簞笥也】蒲筵二在南【筵席也】側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上【側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無玄酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚古文甒作廡】爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南南面東上賓升則東面【爵弁者制如冕黑色但無繅耳周禮王之皮弁會五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無玉象邸飾緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者有司也坫在堂角古文匴為篹坫為䄡】屨夏用葛玄端黑屨青絇繶純純博寸【屨者順裳色玄端黑屨以玄裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純緣也三者皆青博廣也】素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸【魁蜃蛤柎注也】爵弁纁屨黑絇繶純純博寸【爵弁屨以黑為飾爵弁尊其屨飾以繢次】冬皮屨可也屨繐屨【繐屨喪屨也縷不灰治曰繐　按此三屨本在辭後記前今從舊移附此加圈以隔之】 右陳器服 主人玄端爵韠立於阼階下直東序西面【玄端士入廟之服也阼猶酢也東階所以答酢賓客也堂東西墻謂之序】兄弟畢袗玄立於洗東西面北上【兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也玄者玄衣玄裳也緇帶韠位在洗東退于主人不爵韠者降于主人也古文袗為均也】擯者玄端負東塾【東塾門内東堂負之北面】將冠者采衣紒在房中南面【采衣未冠者所服玉藻曰童子緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髪皆朱錦也紒結髪古文紒為結】 右即位 賓如主人服贊者玄端從之立於外門之外【外門大門外】擯者告【告者出請入告】主人迎出門左西面再拜賓答拜【左東也出以東為左入以東為右】主人揖贊者與賓揖先入【贊者賤揖之而已又與賓揖先入道之贊者随賓】每曲揖【周左宗廟入外門將東曲揖直廟將北曲又揖】　至於廟門揖入三揖至於階三讓【入門將右曲揖將北曲揖當碑揖】主人升立於序端西面賓西序東面【主人賓俱升立相鄉】贊者盥於洗西升立於房中西面南上【盥於洗西由賓階升也立于房中近其事也南上尊于主人之贊者古文盥皆作洗】 右迎賓 主人之贊者筵於東序少北西面【主人之贊者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠于阼少北辟主人】將冠者出房南面【南面立于房外之西待賓命】贊者奠纚笄櫛於筵南端【贊者賓之贊冠者也奠停也古人櫛為節】賓揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚【即就設施】賓降主人降賓辭主人對【主人降為賓將盥不敢安位也辭對之辭未聞】賓盥卒壹揖壹讓升主人升復初位【揖讓皆壹者降于初古文壹皆作一】賓筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面受賓【正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也】賓右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒【進容者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復位西席東面卒謂設缺項結纓也】冠者興賓揖之適房服玄端爵韠出房南面【復出房南面者一加禮成觀衆以容體】 右始加　始加祝曰令月吉日始加元服【令吉皆善也元首也】棄爾幼志順爾成德夀考惟祺介爾景福【爾汝也既冠為成德祺祥也介景皆大也因冠而戒且勸之女如是則有壽考之祥大女之大福也】 賓揖之即筵坐櫛設笄賓盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘【如初為不見者言也卒紘謂繫屬之】興賓揖之適房服素積素韠容出房南面【容者再加彌成其儀益繁】 右再加　再加曰吉月令辰乃申爾服【辰子丑也申重也】敬爾威儀淑慎爾德眉壽萬年永受胡福【胡猶遐也遠也遠無窮古文眉作糜】 賓降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀【降三等下至地他謂卒紘容出】徹皮弁冠櫛筵入於房【徹者贊冠者主人之贊者為之】 右三加　三加曰以歲之正以月之令咸加爾服【正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥德【厥其】黄耉無疆受天之慶【黄黄髪也耉凍梨也皆壽徵也疆竟】 筵於戶西南面【筵主人之贊者戶西室戶西】贊者洗於房中側酌醴加柶覆之面葉【洗盥而洗爵者昬禮曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北面盥側酌者言無為之薦者面前也葉柶大端贊酌者賓尊不入房古文葉為擖】賓揖冠者就筵筵西南面賓受醴於戶東加柶面枋筵前北面【戶東室戶東今文枋為柄】冠者筵西拜受觶賓東面答拜【筵西拜南面拜也賓還答拜於西序之位東面者明成人與為禮異于答主人】薦脯醢【贊冠者也】冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴二興筵末坐啐醴捷柶興降筵坐奠觶拜執觶興賓答拜【捷柶扱柶于醴中其拜皆如初古文啐為呼】 右醴冠者　醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳【嘉善也善薦謂脯醢芳香也】拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘【休美也不忘長有令名】 冠者奠觶於薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見於母【薦東薦左凡奠爵將舉者于右不舉者于左適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門】母拜受子拜送母又拜【婦人于丈夫雖其子猶俠拜】 右冠者見母 賓降直西序東面主人降復初位【初位初至階讓升之位】冠者立於西階東南面賓字之冠者對【對應也其辭未聞】 右字冠者　字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉【昭明也爰於也孔甚也】髦士攸宜宜之於假【髦俊也攸所也于猶為也假大也宜之是為大矣】永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當【伯仲叔季長幼之稱甫是丈夫之美稱孔子為尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父】記幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【檀弓】 賓出主人送於廟門外【不出外門將醴之】請醴賓賓禮辭許賓就次【此醴當作禮禮賓者欲謝其勤勞也次門外更衣處也以帷幕簟席為之】 右賓出就次 冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之【見贊者西面拜則見兄弟東面拜贊者後賓出】入見姑姊如見母【入入寢門也廟在寢門之外如見母者亦北面姑姊亦俠拜也不見妹妹卑】 右冠者見兄弟贊者及姑姊 乃易服服玄冠玄端爵韠奠摰見於君遂以摯見於卿大夫鄉先生【易服不朝服者非朝事也摯雉也鄉先生鄉中老人為卿大夫致仕者】右奠摯於君及卿大夫鄉先生　晉趙文子冠【文子趙盾之孫趙朔之子趙武也冠謂以士禮始冠】見欒武子武子曰美哉【武子欒書也禮既冠奠摯于君遂以贄見于卿大夫先生美哉美成人也】昔吾逮事莊主【莊莊子朔之諡也大夫稱主趙朔嘗將下軍欒書佐之】華則榮矣實之不知請務實乎【榮者有色貌實之不知華而不實也】見范文子【文子范變】文子曰而今可以戒矣夫賢者寵至而益戒不足者為寵驕【知不足者得寵而驕】故興王賞諫臣逸王罰之先王疾是驕也見韓獻子【獻子晉卿韓厥】獻子曰戒之此謂成人成人在始與善始與善善進善不善蔑由至矣【蔑無】始與不善不善進不善善亦蔑由至矣如草木之產也各以其物【物類也】人之有冠猶宫室之有牆屋也糞除而已又何加焉【糞除喻自修潔】見智武子武子曰吾子勉之【武子晉卿荀首之子荀罃】成子之文宣子之忠其可忘乎吾子勉之有宣子之忠而納之以成子之文事君必濟【濟成也】見張老而語之【張老晉大夫張孟】張老曰善矣從欒伯之言可以滋【滋益也】范叔之教可以大韓子之戒可以成物備矣志在子【物事也人事已備能行與否在子之志】智子之道善矣【道訓也】是先主覆露子也【先主謂成宣露潤也國語晉語】 乃醴賓以一獻之禮【一獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者獻酢酬賓主人各兩爵而禮成特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也士禮一獻卿大夫三獻賓醴不用柶者泲其醴内則曰飲重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事質者用糟文者用清】主人酬賓束帛儷皮【飲賓客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意束帛十端也儷皮兩鹿皮也古文儷為離】贊者皆與贊冠者為介【贊者衆賓也皆與亦飲酒為衆賓介賓之輔以贊為之尊之飲酒之禮賢者為賓其次為介】賓出主人送於外門外再拜歸賓俎【一獻之禮有薦有俎其牲未聞使人歸諸賓家也】 右醴賓【此章以上正禮已具以下皆禮之變】 若不醴則醮用酒【若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之是也酌而無酬酢曰醮醴亦當為禮】尊於房戶之間兩甒有禁玄酒在西加勺南枋【房戶間者房西室戶東也禁承尊之器也名之為禁者因為酒戒也玄酒新水也雖今不用猶設之不忘古也】洗有篚在西南順【洗庭洗當東榮南北以堂深篚亦以盛勺觶陳于洗西南順北為上也】始加醮用脯醢賓降取爵於篚辭降如初卒洗升酌【始加者言一加一醮也加冠於東序醮之於戶西同耳始醮亦薦脯醢賓降者爵在庭酒在堂將自酌也辭降如初如將冠時降盥辭主人降也凡薦出自東房】冠者拜受賓答拜如初【贊者筵於戶西賓升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賓授爵東面答拜如醴禮也於賓答拜贊者則亦薦之】冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賓答拜冠者奠爵於薦東立於筵西【冠者立俟賓命賓揖之則就東序之筵】徹薦爵筵尊不徹【徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也】加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初【攝猶整也整酒謂撓之今文攝為聶】加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初【乾肉牲體之脯也折其體以為俎嚌嘗之】北面取脯見於母 右醮　醮辭曰旨酒既清嘉薦亶時【亶誠也古文亶為癉】始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之【善父母為孝善兄弟為友時是也格至也永長也保安也行此乃能保之今文格為嘏凡醮者不祝】再醮曰旨酒既湑嘉薦伊脯【湑清也伊惟也】廼申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜【祜福也】三醮曰旨酒令芳籩豆有楚【旨美也椘陳列之貌】咸加爾服肴升折俎【肴升折俎亦謂豚】承天之慶受福無疆 若殺則特豚載合升離肺實於鼎設扃鼏【特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于鑊曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也今文扃為鉉古文鼏為密】始醮如初【亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣】再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯【蠃醢螔蝓醢今文蠃為蝸】三醮攝酒如再醮加俎嚌之皆如初嚌肺【攝酒如再醮則再醮亦攝之矣加俎嚌之嚌當為祭字之誤也祭俎如初如祭脯醢】卒醮取籩脯以降如初 右殺牲醮 若孤子則父兄戒宿【父兄諸父諸兄】冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立於序端皆如冠主禮於阼【冠主冠者親父若宗兄也古文紒為結今文禮作醴】凡拜北面於阼階上賓亦北面於西階上答拜若殺則舉鼎陳於門外直東塾北面【孤子得申禮盛之父在有鼎不陳於門外】右孤子冠　記父沒而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者【饗謂禮之　曾子問　詳見冠昏記】 若庶子則冠於房外南面遂醮焉【房外謂尊東也不於阼階非代也不醮於客位成而不尊】 右庶子冠 冠者母不在則使人受脯於西階下 右母不在 冠義　　　　嘉禮二 禮之所尊尊其義也【言禮所以尊尊其有義也】失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也【言政之要盡於禮之義　郊特牲】 凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令【言人為禮以此三者始也】容體正顔色齊辭令順而后禮義備以正君臣親父子和長幼【言三始既備乃可求以三行也】君臣正父子親長幼和而后禮義立【立猶成也】故冠而后服備服備而后容體正顔色齊辭令順【言服未備者未可求以三始也童子之服采衣紒】故曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也【國以禮為本】故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也【阼謂主人之北也適子冠於阼若不醴則醮用酒於客位敬而成之也戶西為客位庶子冠於房戶外又因醮焉不代父也冠者初加緇布冠次加皮弁次加爵弁每加益尊所以益成也】已冠而字之成人之道也【字所以相尊也】見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也玄冠玄端奠摯於君所遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人見也【鄉先生同鄉老致仕者服玄冠玄端異於朝也】成人之者將責成人禮焉也將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重與【言責人以大禮者已接之不可以苟】故孝弟忠順之行立而后可以為人可以為人而后可以治人也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也【嘉事嘉禮也宗伯掌五禮有吉禮有凶禮有賓禮有軍禮有嘉禮而冠屬嘉禮周禮曰以昬冠之禮親成男女也　冠義】冠義始冠之緇布之冠也【記注始冠三加先加緇布冠也】大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也【大古唐虞以上緌纓飾未之聞大古質無飾古始冠冠其齊冠白布冠今之喪冠是也　記注太古無飾非時人緌也雜記曰大白緇布之冠不緌大白即太古白布冠今喪冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰太古也】冠而敝之可也【記注此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪冠也】適子冠於阼以著代也【記注東序少北近主位也】醮於客位加有成也【每加而有成人之道也成人則益尊醮於客位尊之也記注】三加彌尊喻其志也【記注始加緇布冠次皮弁次爵弁冠益尊則志益大也】冠而字之敬其名也【名者質所受於父母冠成人益文故敬之　記注重以未成人之時呼之】委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【或謂委貌為玄冠委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父今文為斧毋發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞　記注常所服以行道之冠也或謂委貌為玄冠也】周弁殷冔夏收【弁名出於槃槃大也言以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂髮也齊所以服而祭也其制之義未之聞　記注齊所服而祭也】三王共皮弁素積【質不變　記注所不易於先代】無大夫冠禮而有其昬禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有【據時有未冠而命為大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時改娶有昬禮是也　記注言年五十乃爵為大夫也其有昬禮或改取也】諸侯之有冠禮夏之末造也【造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂簒弑所由生故作公侯冠禮以正君臣也坊記曰君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此坊民民猶得同姓以弑其君　冠記注言夏初以上諸侯雖有幼而即位者猶以士禮冠之亦五十乃爵命也至其衰末未成人者多見簒弑乃更即位則爵命之以正君臣而有諸侯之冠禮】天子之元子士也天下無生而貴者也【元子世子也無生而貴皆由下升　記注儲君副主猶云士也明人有賢行著德乃得貴也】繼世以立諸侯象賢也【象法也為子孫行法先祖之賢故使之繼世也　記注賢者子孫恒能法其先祖德行】以官爵人德之殺也【殺猶衰也德大者爵以大官德小者爵以小官　記注言德益厚官益尊也】死而諡今也古者生無爵死無諡【今謂周衰記之時也古謂殷前士生不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大夫也今記之時死則諡之非也諡之由魯莊公始也　記注古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及之猶不諡耳今記時死則諡之非禮也　士冠記郊特牲同】 禮書綱目卷一 [book_title]卷二 欽定四庫全書 禮書綱目卷二　　　　　　　婺源江永撰 士昬禮　　　嘉禮三 經【鄭目録云士娶妻之禮以昬為期因而名焉必以昬者陽往而隂來日入三商為昬於五禮屬嘉禮焉】 昬禮下逹納采用鴈【逹通逹也將欲與彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏許之後乃使人納其采擇之禮詩云娶妻如之何匪媒不得昬必由媒交接設紹介皆所以養亷恥納采而用鴈為摯者取其順隂陽往來】主人筵於戶西西上右几【主人女父也筵為神布席也戶西者尊處將以先祖之遺體許人故受其禮于禰廟也席西上右設几神不統於人席有首尾】使者玄端至【使者夫家之屬若羣吏使往來者玄端士莫夕之服又服以事其廟有司緇裳】擯者出請事入告【擯者有司佐禮者請問也禮不必事雖知猶問之重慎也】主人如賓服迎於門外再拜賓不答拜揖入【門外大門外不答拜者奉使不敢當其盛禮】至於廟門揖入三揖至於階三讓【入三揖者至内霤將曲揖既曲北面揖當碑揖】主人以賓升西面賓升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜【阿棟也入堂深示親親今文阿為庪】授於楹間南面【授於楹間明為合好其節同也南面並授也】賓降出主人降授老鴈【老羣吏之尊者】 右納采　記士昬禮凡行事必用昬昕受諸禰廟【用昕使者用昬壻也】　宗子無父母命之親皆沒已躬命之【宗子者適長子也命之命使者母命之在春秋紀裂繻來逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫壽來納幣是也言宗子無父是有有父者禮七十老而傳八十齊喪之事不及若是者子代其父為宗子其取也父命之】支子則稱其宗【支子庶昆弟也稱其宗子命使者】弟則稱其兄【弟宗子母弟】辭無不腆無辱【腆善也賓不稱幣不善主人不謝來辱】摯不用死【摯鴈也】　昬辭曰吾子有惠貺室某也【昬辭擯者請事告之辭吾子謂女父也稱有惠明下逹貺賜也室猶妻也某壻名】某有先人之禮使某也請納采【某壻父名也某也使名也】對曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭【對曰者擯出納賓之辭某女父名也吾子謂使者古文弗為不無能字】致命曰敢納采 擯者出請【不必賓之事有無】賓執鴈請問名主人許賓入授如初禮【問名者將歸卜其吉凶古文禮為醴】 右問名　記問名主人受鴈還西面對賓受命乃降【受鴈於兩楹間南面還於阼階上對賓以女名】問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏【某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女】對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭【卒曰某氏不記之者明為主人之女】 擯者出請賓告事畢入告出請醴賓【此醴亦當為禮禮賓者欲厚之】賓禮辭許【禮辭一辭】主人徹几改筵東上側尊甒醴於房中【徹几改筵者鄉為神今為人側尊亦言無玄酒側尊於房中亦有篚有籩豆如冠禮之設】主人迎賓於廟門外揖讓如初升主人北面再拜賓西階上北面答拜主人拂几授挍拜送賓以几辟北面設於坐左之西階上答拜【拂拭也拭几者尊賓新之也挍几足辟逡遁古文挍為枝】贊者酌醴加角柶面葉出於房【贊佐也佐主人酌事也贊者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受古文葉作擖】主人受醴面枋筵前西北面賓拜受醴復位主人阼階上拜送【主人西北面疑立待賓即筵也賓復位於西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起】贊者薦脯醢【薦進】賓即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人答拜【即就也左執觶則祭以右手也凡祭於脯醢之豆間必所為祭者謙敬示有所先也啐嘗也嘗之者成主人意建猶扱也興起也奠停也】賓即筵奠於薦左降筵北面坐取脯主人辭【薦左籩豆之東降下也自取脯者尊主人之賜將歸執以反命辭者辭其親徹】賓降授人脯出主人送於門外再拜【人謂使者從者授於階下西面然後出去】 右醴賓　記醴曰子為事故至於某之室某有先人之禮請醴從者【言從者謙不敢斥也今文於為于】對曰某既得將事矣敢辭【將行】先人之禮敢固以請【主人辭固如故】某辭不得命敢不從也【賓辭也不得命者不得許已之命】　祭醴始扱壹祭又扱再祭賓右取脯左奉之乃歸執以反命【反命謂使者問名納吉納徵請期還報於壻父】凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告【告禮所執脯】主人曰聞命矣 納吉用鴈如納采禮【歸卜於廟得吉兆復使使者往告婚姻之事於是定】 右納吉　記納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告【貺賜也賜命謂許以女名也某壻父名】對曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭【與猶兼也古文與為豫】 納徵玄纁束帛儷皮如納吉禮【徵成也使使者納幣以成昬禮用玄纁者象隂陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁女娶妻入幣帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮今文纁皆作熏】 右納徵　記納徵執皮攝之内文兼執足左首隨入西上参分庭一在南【攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左首象生曲禮曰執禽者左首随入為門中阨狹西上中庭位併】賓致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出於後自左受遂坐攝皮逆退適東壁【賓致命主人受幣庭實所用為節士謂若中士下士不命者以主人為官長自由也】　皮帛必可制【皮帛儷皮束帛也】　納幣一束束五兩兩五㝷【納幣謂昬禮納徵也十个為束貴成數兩兩者合其卷是謂五兩八尺曰尋五兩五㝷每卷二丈也合之則四十尺今謂之匹猶匹偶之云與　雜記】納徵曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某請納徵致命曰某敢納徵對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命【典常也法也】　女子許嫁笄而醴之稱字【許嫁已受納徵禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賓執其禮】祖廟未毁教於公宫三月若祖廟已毁則教於宗室【祖廟女高祖為君者之廟也以有緦麻之親就尊者之宫教以婦德婦言婦容婦功宗室大宗之家】　女子許嫁纓【女子許嫁繫纓有從人之端也　曲禮】　教以婦德婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻【詳見昬義】 請期用鴈主人辭賓許告期如納徵禮【主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家來也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辭即告之】 右請期　記請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日【三族謂父昆弟己昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死喪此三族者己及子皆為服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子】對曰某既前受命矣唯命是聽【前受命者申前事也】曰某命某聽命於吾子【曰某壻父名也】對曰某固唯命聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日【某吉日之甲乙】對曰某敢不敬須【須待也】 期初昬陳三鼎於寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四腊一肫髀不升皆飪設扃鼏【期取妻之日鼎三者升豚魚腊也寢壻之室也北面鄉内也特猶一也合升合左右胖升於鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時則祭之飯必舉之貴之也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎減一為十四者欲其敵偶也腊兎腊也肫或作純純全也凡腊用全髀不升者近竅賤也飪孰也扃所以扛鼎鼏覆之古文純為鈞髀為脾今文扃作鉉鼏皆作密】設洗於阼階東南【洗所以承盥洗之器棄水者】饌於房中醯醤二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖【醯醤者以醯和醤生人尚褻味兼巾之者六豆共巾也巾為禦塵盖為尚溫周禮曰食齊視春時】大羮湇在㸑【大羹湇煮肉汁也大古之羹無塩菜㸑火上周禮曰羹齊視夏時今文湇皆作汁】尊於室中北墉下有禁玄酒在西綌幂加勺皆南枋【墉牆也禁所以庪甒者玄酒不忘古也綌粗葛今文枋作柄】尊於房戶之東無玄酒篚在南實四爵合卺【無玄酒者略之也夫婦酌於内尊其餘酌於外尊合卺破匏也四爵兩卺凡六為夫婦各三酳一升曰爵】右陳器饌　記腊必用鮮魚用鮒必殽全【殽全者不餒敗不剥傷】 主人爵弁纁裳緇袘從者畢玄端乘墨車從車二乘執燭前馬【主人壻也壻為父主爵弁而纁裳玄冕之次大夫以上親迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者空其文明其與袘俱用緇袘謂緣袘之言施以緇緣裳象陽氣下施從者有司也乘二車從行者也畢猶皆也墨車漆車士而乘墨車攝盛也執燭前馬使從役持炬火居前照道】婦車亦如之有裧【亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之裧車裳幃周禮謂之容車有容則固有盖】至於門外【婦家大門之外】主人筵於戶西西上右几【主人女父也筵為神布席】女次純衣纁袇立於房中南面【次首飾也今時髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣女從者畢袗玄則此衣亦玄矣袇亦緣也袇之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也凡婦人不常施袇之衣盛昬禮為此服喪大記曰復衣不以袇明非常】姆纚笄宵衣在其右【姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母纚縚髮笄今時簪也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦玄衣以綃為領因以為名且相别耳姆在女右當詔以婦禮】女從者畢袗玄纚笄被顈黼在其後【女從者謂姪娣也詩諸娣從之祁祁如雲袗同也同玄者上下皆玄也顈禪也詩云素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮周禮曰白與黑謂之黼天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領如今偃領矣士妻始嫁施禪黼於領上假盛飾耳言被明非常服】主人玄端迎於門外西面再拜賓東面答拜【賓壻】主人揖入賓執鴈從至於廟門揖入三揖至於階三讓主人升西面賓升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送【賓升奠鴈拜主人不答明主為授女耳主人不降送禮不参】壻御婦車授綏姆辭不受【壻御者親而下之綏所以引升車者曲禮曰僕人之禮必授人綏】婦乘以几姆加景乃驅御者代【乘以几者尚安舒也景之制盖如明衣加之以為行道禦塵令衣鮮明也景亦明也驅行也行車輪三周御者乃代壻今文景作憬】壻乘其車先俟於門外【壻車在大門外乘之先者道之也男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也俟待也門外婿家大門外】 右親迎　記父醮子【子壻也】命之辭曰往迎爾相承我宗事【相助也宗事宗廟之事】朂帥以敬先妣之嗣若則有常【朂勉也若猶女也勉帥婦道以敬其為先妣之嗣女之行則當有常深戒之詩曰大姒嗣徽音】子曰諾唯恐弗堪不敢忘命　賓至擯者請對曰吾子命某以兹初昬使某將請承命【賓壻也命某某壻父名兹此也將行也使某行昬禮來迎】對曰某固敬具以須　父醴女而俟迎者母南面於房外【女既次純衣父醴之於房中南面盖母薦焉重昬禮也女奠爵於薦東立於位而俟壻至父出使擯者請事母出南面房外示親授壻且當戒女也】女出於母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降【必有正焉者以託戒之使不忘】　父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命【夙早也早起夜卧命舅姑之教命古文母為無】母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事【帨佩巾】庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶【庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬為謹敬申重也宗尊也愆過也諸之也示之以衿鞶者皆託戒使識之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之視乃正字今文作示俗誤行之】　女子之嫁也母命之往送之門戒之曰往之女家必敬必戒無違夫子【女家夫家也婦人内夫家以嫁為歸也夫子夫也　孟子】婿受綏姆辭曰未教不足與為禮也【姆教人者】　婦乘以几從者二人坐持几相對【持几者重慎之】　御婦車御輪三周【詳見昬義】 婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席於奥夫入於室即席婦尊西南面媵御沃盥交【升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當為迓迓迎也謂壻從者也媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有亷耻媵御交道其志】贊者徹尊幂舉者盥出除鼏舉鼎入陳於阼階南西面北上俎從設【執者執俎者從鼎而入設之匕所以别出牲體也俎所以載也】北面載執而俟【執俎而立俟豆先設】者逆退復位於門東北面西上【執匕者事畢逆退由便至此乃著其位略賤也】贊者設醤於席前菹醢在其北俎入設於豆東魚次腊特於俎北【豆東且醢之東】贊設黍於醤東稷在其東設湇於醤南【饌要方也】設對醤於東【對醤婦醤也設之當特俎】菹醢在其南北上設黍於腊北其西稷設湆於醤北御布對席贊啟會卻於敦南對敦於北【啟發也今文啟作開古文卻為綌】贊告具揖婦即對筵皆坐皆祭薦黍稷肺【贊者西面告饌具也壻揖婦使即席薦菹醢】贊爾黍授肺脊皆食以湆醤皆祭舉食舉也【爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂用口啜湇用指醤古文黍作稷】三飯卒食【卒已也同牢示親不主為食起三飯而成禮也】贊洗爵酌酳主人主人拜受贊戶内北面答拜酳婦亦如之皆祭【酳漱也酳之言演也安也漱所以潔口且演安其所食酳酌内尊】贊以肝從皆振祭嚌肝皆實於菹豆【肝肝炙也飲酒宜有肴以安之】卒爵皆拜贊答拜受爵再酳如初無從三酳用卺亦如之【亦無從也】贊洗爵酌於戶外尊入戶西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜興【贊酌者自酢也】主人出婦復位【復尊西南面之位】乃徹於房中如設於室尊否【徹室中之饌設於房中為媵御餕之徹尊不設有外尊也】主人說服於房媵受婦說服於室御受姆授巾【巾所以自潔清今文說作稅】御衽於奥媵衽良席在東皆有枕北止【衽卧席也婦人稱夫曰良孟子曰將瞷良人之所之止足也古文止作趾】主人入親說婦之纓【入者從房還入室也婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繫也盖以五采為之其制未聞】燭出【昬禮畢將卧息】媵餕主人之餘御餕婦餘贊酌外尊酳之【外尊房戶外之東尊】媵侍於戶外呼則聞【為尊者有所徵求今文侍作待】右婦至　記婦入寢門贊者徹尊徹幂酌玄酒三屬於尊棄餘水於堂下階間加勺【屬注也玄酒涗水貴新昬禮又貴新故事至乃取之三注於尊中】 夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見【夙早也昬明日之晨興起也俟待也待見於舅姑寢門之外古者命士以上年十五父子異宫】質明贊見婦於舅姑席於阼階舅即席席於房外南面姑即席【質平也房外房戶外之西古文舅皆作咎】婦執笄棗栗自門入升自西階進拜奠於席【笄竹器而衣者其形盖如今之筥籚矣進拜者進東面乃拜奠之者舅尊不敢授也】舅坐撫之興答拜婦還又拜【還又拜者還於先拜處拜婦人與丈夫為禮則俠拜】降階受笲腵脩升進北面拜奠於席姑坐舉以興拜授人【人有司姑執笲以起答婦拜授有司徹舅則宰徹之】 右婦見　記笲緇被纁裏加於橋舅答拜宰徹笲【被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬橋所以屐笲其制未聞今文橋為鎬】　婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立於堂下西面北上是見己【婦來為供養也其見主於尊者兄弟以下在位是為已見不得特見】見諸父各就其寢【旁尊也亦為見時不來　雜記】 贊醴婦【醴當為禮贊禮婦者以婦道新成親厚之】席於戶牖間【室戶西牖東南面位】側尊甒醴於房中婦疑立於席西【疑正立自定之貌】贊者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受贊西階上北面拜送婦又拜薦脯醢【婦東面拜贊北面答之變於丈夫始冠成人之禮】婦升席左執觶右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜贊答拜婦又拜奠於薦東北面坐取脯降出授人於門外【奠於薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人】 右醴婦　記婦席薦饌於房【詳見饗婦章】 舅姑入於室婦盥饋【饋者婦道既成成以孝養】特豚合升側載無魚腊無稷並南上其他如取女禮【側載者右胖載之舅俎左胖載之姑俎異尊卑並南上者舅姑共席於奥其饌各以南為上其他謂醤湇菹醢女謂婦也如取婦同牢時今文並當作併】婦贊成祭卒食一酳無從【贊成祭者授處之今文無成也】席於北牖下【牖牆也室中北牆下】婦徹設席前如初西上婦餕舅辭易醤【婦餕者即席將餕也辭易醤者嫌淬汙】婦餕姑之饌御贊祭豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之【奠之奠於篚】婦徹於房中媵御餕姑酳之雖無娣媵先於是與始飯之錯【古者嫁女必姪娣從謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑若或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯者媵餕舅餘御餕姑餘也古文始為姑】 右婦饋 舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗於南洗姑洗於北洗奠酬【以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設兩洗者獻酬酢以潔清為敬奠酬者明正禮成不復舉凡酬酒皆奠於薦左不舉其燕則更使人舉爵】舅姑先降自西階婦降自阼階【授之室使為主明代己】歸婦俎於婦氏人【言俎則饗禮有牲矣婦氏人丈夫送婦者使有司歸以婦俎當以反命於女之父母明其得禮也】 右饗婦　記婦席薦饌於房【醴婦饗婦之席薦也】饗婦姑薦焉【舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢】婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥【洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房戶與隅間】婦酢舅更爵自薦【更爵男女不相因也】不敢辭洗舅降則辟於房不敢拜洗【不敢與尊者為禮】凡婦人相饗無降【姑饗婦人送者於房無降者以北洗篚在上】　庶婦則使人醮之婦不饋【庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之其儀則同不饋者共養統於適也】 舅饗送者以一獻之禮酬以束錦【送者女家有司也爵至酬賓又從之以束錦所以相厚古文錦皆作帛】姑饗婦人送者酬以束錦【婦人送者隸子弟之妻妾凡饗速之】若異邦則贈丈夫送者以束錦【贈送也就賓館】 右饗送者 若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜【沒終也奠菜者以篚祭菜也蓋用堇】席於廟奥東面右几席於北方南面【廟考妣之廟北方牖下】祝盥婦盥於門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜於皇舅某子【帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦言來為婦嘉美也皇君也】婦拜扱地坐奠菜於几東席上還又拜如初【扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首】婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告於皇姑某氏奠菜於席如初禮【降堂階上也室事交乎戶今降堂者敬也於姑言敢告舅尊於姑】婦出祝闔牖戶【凡廟無事則閉之】老醴婦於房中南面如舅姑醴婦之禮【因於廟見禮之】壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮 右廟見　記婦入三月然後祭行【入夫之室三月之後於祭乃行謂助祭也】 若不親迎則入三月然後壻見曰某以得為外昬姻請覿【女氏稱昬婿氏稱姻覿見也】主人對曰某以得為外昬姻之數某之子未得濯溉於祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宫某將走見【主人女婦也以白造緇曰辱】對曰某以非他故不足以辱命請終賜見【非他故彌親之辭命謂將走見之言今文無終賜】對曰某以得為昬姻之故不敢固辭敢不從【不言外亦彌親之辭今文曰外昬姻】主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出【出門出内門入門入大門出内門不出大門者異於賓客也壻見於寢奠摯者壻有子道不敢授也摯雄】擯者以摯出請受【欲使以賓客禮相見也】壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出【出已見女父】見主婦主婦闔扉立於其内【主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔扉者婦人無外事扉左扉】壻立於門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出【必先一拜者婦人於丈夫必俠拜】主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣【及與也無幣異於賓客】壻出主人送再拜 右壻見婦之父母【記補】 昬義　　　嘉禮四 昬禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼後世也故君子重之是以昬禮納采問名納吉納徵請期皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聼命於廟所以敬慎重正昬禮也【聼命謂主人聼使者所傳壻家之命】父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎於門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈盖親受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟於門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也【酌而無酬酢曰醮醮之禮如冠醮與其異者於寢耳壻御婦車輪三周御者代之壻自乘其車先道之歸也共牢而食合卺而酳成婦之義】敬慎重正而后親之禮之大體所以成男女之别而立夫婦之義也男女有别而后夫婦有義夫婦有義而后父子有親父子有親而后君臣有正故曰昬禮者禮之本也【言子受氣性純則孝孝則忠也】夙興婦沐浴以俟見質明贊見婦於舅姑執笲棗栗腵脩以見贊醴婦婦祭脯醢祭醴成婦禮也【成其為婦之禮也贊醴婦當作禮聲之誤也】舅姑入室婦以特豚饋明婦順也【以饋明婦順者供養之禮主於孝順】厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也【言既獻之而授之以室事也降者各還其燕寢婦見及饋饗於適寢昬禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日】成婦禮明婦順又申之以著代所以重責婦順焉也婦順者順於舅姑和於室人而后當於夫以成絲麻布帛之事以審守委積盖藏【室人謂女姑女叔諸婦也當猶稱也後言稱夫者不順舅姑不和室人雖有善者猶不為稱夫也】是故婦順備而后内和理内和理而后家可長久也故聖王重之【順備者行和當事成審也】是以古者婦人先嫁三月祖廟未毁教於公宫祖廟既毁教於宗室教以婦德婦言婦容 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜