[book_name]礼记训义择言 [book_author]江永 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]67666 [book_dec]八卷。清江永撰。是书自《檀弓》至《杂记》，于注家异同之说，择其一是，为之折衷，与陈澔之注颇有不同，然其持论多为精核。如《檀弓》“殷练而祔，周卒哭而”，江永引《左传》、《大戴记》解诸儒之异同，其说甚为有据。又说《玉藻》曰“袭裘不入合门”，江永认为“裼衣上郡谓正服，不得更有中衣”，又列孔颖达之疏相较，可见江说之甚确，足正孔疏之显误。诸如此类疏解明确，辨误精恰者，不一而足，尤见江氏深究古义之功。是书亦有臆度之不足，然终不损大旨。有乾隆辛亥刊本、墨海金壶本、守山阁本。 [book_img]Z_5196.jpg [book_title]提要 钦定四库全书　　　　经部四 礼记训义择言　　　　礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨按礼记训义择言八卷 国朝江永撰永有周礼疑义举要已着録是书自檀弓至杂记於注家异同之说择其一是为之折衷与陈澔注颇有出入然持论多为精核如檀弓殷练而祔周卒哭而祔吕氏谓祔祭即以其主祔藏於祖庙既除丧而後迁于新庙永据左氏传特祀于主烝尝褅于庙谓祔後主反殡宫至丧毕乃迁新庙引大戴礼诸侯迁庙礼奉衣服由庙而迁于新庙此庙实为殡宫今考顾命诸侯出庙门俟孔传曰殡之所处曰庙又仪礼士丧礼曰巫止于庙门外注曰凡宫中有鬼神曰庙贾疏曰庙门者士死於适室以鬼神所在则曰庙故名适寝曰庙然则大戴礼所云由庙者实由殡宫非由祖庙永说有据可以解程张诸儒之异同又如玉藻云袭裘不入公门疏云裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服据曲礼疏袭衣即所谓中衣永谓裼衣上即谓正服不得更有中衣今考玉藻君衣狐白裘锦衣以裼之注曰锦衣复有上衣天子狐白之上衣皮弁服皮弁即为锦衣之上服而裼衣之上不复更有中衣可知虽孔疏所说据玉藻有长中继揜尺之文然继揜尺之中衣不袭裼衣後汉舆服志宗庙诸祀冠长冠服袀元绦缘领袖为中衣绦絝?汉书万石君传注中帬若今中衣释名中衣言在小衣之外小衣即?衣也然则中衣但得袭亵衣不得袭裼衣也孔疏显误亦以永说为确又杂记曰如三年之丧则既顈其练祥皆行注曰言今之丧既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今有丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然永谓玩注既字乃字之意本谓未顈以前值练祥不得行止如纂言附论後丧变麻可补行之说非谓既顈而值前丧一期再行也今考上节曰有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服疏曰谓母死既葬後值父应大祥除服以行祥事然则母未葬而值父大祥亦不可行必待既葬然後补行明矣永於下节既字乃字之义疏解明确即上下二节之义亦俱可贯通其他若辨程大昌袒为免冠及皇氏髽衰为露紒髽之误尤为精凿不磨至丧服小记生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否王肃谓计已之生不及此亲之存则不税永特宗其说而於经文弟子字虽不敢如刘知蔡谟直以为衍文乃谓言弟者因昆连及之则其说臆度终不如郑注为得然全书持义多允非深於古义者不能也乾隆四十六年十月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]礼记训义择言引 礼记一书裁自小戴马融附益之凡四十九篇虽精粗兼载纯驳不一先王遗制圣贤格言往往赖之而存而读者病其剿取残编断简杂乱无次临川吴氏别为删定大学中庸不厕礼篇投壶奔丧列为礼之正经冠昏饮射燕聘六义别辑为传以附经此外存三十六篇曰通礼者九曰丧礼者十有一曰祭礼者四曰通论者十有二每篇中科分栉别以类相从章之大旨标识于左此自吴氏一家之书非可通行之於学校与乡塾也类编之书便於考索不便於授读论语孟子岂皆以类编记哉昔唐魏郑公尝进类礼二十篇太宗虽嘉之录置秘府而命儒臣纂修正义必仍礼记原文古之简策不可轻移动也虽明知其脱文错简误文衍文犹仍之今吴氏之书多以臆割裂窜易失其本义且本文亦多刋落方谓篇章文句秩然有伦先後始终颇为精密不但为戴氏忠臣後学读之甚疑焉高安朱文端公因其书多裒聚诸家之说也遂撰礼记纂言而附巳说於後以示折中焉永昔在休宁程太史恂处常以此书置案头随笔籖识仅得十五篇程为诠次录一本今学徒往往传录而全书未能卒业因年力巳衰非复曩时之精鋭故也吁经义难明礼家尤号聚讼制度名物历代先儒解诂或中或否犹多遗义未经搜索者何可胜数荑稗瓦砾无非道也是以录而存之乾隆庚辰夏五月江永识 [book_title]卷一 钦定四库全书 礼记训义择言卷一 婺源江永撰 曲礼上 很毋求胜分毋求多【草庐吴氏引郑氏曰求多为伤平也】 按郑注为伤平也总解毋求胜毋求多盖与人?争必求胜亦是伤平吴氏引旧注增求多二字专释下一句非也 立如齐 按齐严敬貌如齐者正立自定不跛不倚仪礼所谓疑立是也 礼不妄说人不辞费【朱子云礼有常度不可为媚以求说於人辞逹则止不贵於多】按当从朱子说不妄说人若孟子不与王驩言不辞费若冠礼祝辞昬礼戒女及主宾之辞祝嘏之辞皆不尚多也 礼不踰节不侵侮不好狎 按踰节则招辱未确当云踰节则无度 道德仁义非礼不成教训正俗非礼不备 按共由者为道同得者为德仁与义其大目也非礼则仁义无节文而道德亦为虚位此论其理如此未论人之所以修身下文亦无分承之意 宦学事师非礼不亲【郑注宦仕也疏引熊氏云宦谓学仕宦之事学谓习六艺左传赵盾见灵辄饿问之云宦三年矣服?云宦学也是学职事为宦也吴氏云宦学犹言游学也有事师之礼然後师友之情亲】 按注疏分仕学为二事陈氏集说从之未当当从吴文正之说 班朝治军涖官行法非礼威严不行 按班朝治军涖官行法孔疏陈氏皆分为四事吴氏谓班朝治军涖官三者各有其法似皆未安愚谓二句分三事涖官行法言当官而行法令也 是故圣人作为礼以教人 按乐记圣人作为父子君臣以为纪纲与此句文势正相似宜作一句读作字勿絶句 大上贵德其次务施报礼尚往来【孔疏云三皇五帝时淳厚不尚往来之礼所贵在德德主施但施而不希其反三王之时施则望报以为常事故其礼主尚往来】 按古初人心淳厚浑忘施报之名後王制礼则因人情之常施报务其相称是以有交际往来之礼往不来来不往有施而无报皆非礼也孔疏得之但不当以三皇五帝三王时为限耳 百年日期颐【吕氏云人生以百年为期故曰期朱子云期当音居宜反论语期可巳矣与朞字同周帀之义也期谓百年已周颐谓养而已期如上句幼弱耄悼等字颐如上句学冠不刑等字】按当从朱子说 自称曰老夫於其国则称名【吕氏云老夫长老之称巳国称名父母之邦不敢以尊者自居也朱文端公云於他国曰老夫不自有其贵也本国称名并不自言老也】 按二说当兼存之 夫为人子者三赐不及车马【郑注三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受车马车马而身所以尊者备矣卿大夫之子不受不敢以成尊比踰於父天子诸侯之子不受自卑远於君朱子云左氏传鲁叔孙豹聘於王王赐之路豹以上卿无路而不敢乘疑此不及车马亦谓受之而不敢用耳若天子之赐又爵秩所当得岂容独辞而不受耶】 按此言为人子者父在时三命为大夫而父未得爵命不敢受尊物以踰於父也君虽赐之臣必固辞之如固辞不获命亦受之而弗敢乘辞者礼之经也受而不用者礼之权也此经但论人子孝敬不敢踰父之初心言经而未及权是以第云不及车马 故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交游称其信也 按三赐不及车马非实有孝敬之心者不能即此一事而孝行已着诸德亦皆备矣州闾乡党非亲非友故以称孝属之 所游必有常所习必有业【陈氏云游有常身不他往也习有业心不他用也】按陈氏说简而当 恒言不称老 按孔疏引或说云子若自称老父母则甚老恐感动其心此说得之陈氏云古人所以斑衣娱戏者欲安父母之心也此说亦善 祭祀不为尸【郑注尸尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者】 按祭者子行安能必得无父者但非主祭者之子则可矣 父母存不许友以死【郑注死为报仇讐吕氏云许者许其托先儒谓许报仇虽父母没亦不可患难相死兄弟之道也朋友以义相成患难之事无相及战国游侠以气相许结私交报仇怨君子谓之不义也】 按不许友以死坊记所谓父母在不敢有其身也朋友亦有患难相死之道非谓若聂政之为谓友有危难忘身救之或冒险脱友於厄如李笃之匿张俭或犯顔雪友之寃如左儒之争杜伯固有激於义而为之者矣父母在恐危亲故不许旧说以为报仇者固非吕氏曲避报仇之说谓许者许其托然经文曰不许友以死不曰不许友於死则此说亦非确训 负劔辟咡诏之 按古人常带劔於胁亦或带之於背拔劔则俯身而出之如荆轲传秦王劔长不能拔左右呼曰王负劔此负劔或即荆轲传之负劔谓长者俯身与之语如负劔之状也如此则负劔与辟咡相对负劔俯其身辟咡偏其口或亦可通 毋踖席【郑注升席必由下也孔疏云将就坐当从下而升当巳位上不发初从上也玉藻不由前为躐席与此别朱子云此是衆人共坐一席既云当己位上即须立於席後乃得当巳位上盖以前为上後为下也正与玉藻义同乡饮乃是特设宾席一人之坐故以西为下而自席下之中升而即席与此异也陈氏云踖犹躐也玉藻曰登席不由前为躐席是登席当由前也】 按注疏之误朱子正之陈氏亦引玉藻乃谓登席当由前与朱子立於席後之说相反盖玉藻登席不由前为躐席为字本读去声为躐席者释上所以不由前之故也陈氏以如字读之谓不由前即为躐席是以登席当由前其说误矣 客至於寝门则主人请入为席然後出迎客客固辞主人肃客而入【郑注为犹敷也固辞又让先入肃进也进客谓道之】 按主人复出迎客不言与客让入客何为固辞且主人道客亦宜也何必待客固辞而後入士相见礼主人出迎客一揖即入无让入固辞之文窃疑主人请入为席然後出迎客者主人道其意於客也其辞若曰某当先入为席敬逆吾子云尔客固辞者辞其请入为席也主人因客固辞而止遂肃客入实未尝入为席也先儒以固辞为又让先入者误矣然则士相见何以无请入为席之礼曰彼是初见之客授贽即出堂上不坐故不为席此是饮食或讲说之客故有请入为席之仪节也下章主人跪正席正为先时实未尝入为席故又有此仪节也 拾级聚足【郑注拾当作涉声之误也涉等聚足谓前足蹑一等後足从之并吕氏读拾其刼反云拾更也拾级左右足更上也】 按拾级当从旧说吕氏谓左右足更上如此则不得聚足矣左右足更上者谓之历阶栗阶有急事升降则为之丧礼略威仪谓之散等平时宾主升阶当不栗阶散等吕说误矣 凡为长者粪之礼必加帚於箕上以袂拘而退其尘不及长者 按为长者粪之礼详见弟子职埽前有洒埽固无尘以袂拘而退者敬也非真以袂障尘也加帚于箕上自是初往时弟子职执箕膺擖厥中有帚可证若埽时箕倚於户侧俟埽讫然後以箕收之非执箕以埽也此节当从旧说 奉席如桥衡【郑注横奉之令左昂右低如有首尾然桥井上?橰朱文端公云按陈注如桥之高如衡之平较旧注直截】 按陈注如桥之高如衡之平虽若直截实俗训诂也桥高出水上奉席岂能如之当从旧注?橰之说?橰见庄子 席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上【郑注上谓席端也布席无常坐在阳则尚左坐在隂则尚右疏曰此谓平常有席如此礼席不然朱子曰东乡南乡之席皆尚右西乡北乡之席皆尚左】 按古人常坐在室中此文大约就室中之席言之南北乡以西方为上者统於奥也东西乡以南方为上者统於户牖与堂也若堂上南乡之席皆以东为上饮燕食射皆然惟神席尚右以西为上故昬礼醴宾彻几改筵明不以西为上也乡饮乡射宾若有遵者席於宾东此则以西为上盖统於户牖间之酒尊明不与宾同东上取义又异也 就屦跪而举之屏於侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦【朱子云注云长者送之恐非是但谓虽降阶出户犹向长者不敢背耳】 按就屦跪而举之屏於侧是解屦後未上堂时事乡长者而屦是既退下阶时事不可以此句连上句也跪而迁屦是将纳屦时稍移近前非申言举而屏也此节只当从孔疏与朱子说更无别解 嫂叔不通问【郑注通问谓相称谢也方氏云若问安问疾之类陈氏云无问遗之往来也朱文端公云谓不相亲问答也】 按诸说皆可通文端公说为优有当问者使人传之可也 女子许嫁缨 按此缨俟昬礼之夕壻亲脱之 凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右脍炙处外醯酱处内葱?处末酒浆处右以脯修置者左朐右末 按以郑注绎之食羹最近人脍炙醯酱在殽胾之外内葱?处醯酱之左酒浆处羮之右则诸物当列为四行第一行左食右羮而酒浆在羮之右第二行为醯酱而葱?在醯酱之左第三行左殽右胾第四行为脍炙又醯酱一本作醢酱孔疏有二说若是二物则酱在右醯在左如昬礼公食大夫礼之设今本作醯酱则是以醯和酱共为一物疏又谓郑注葱?云处醯酱之左则醯酱一物为胜脯修之设注无明文孔疏谓处酒左以燥为阳也按酒左是羮何得於此置脯修此则孔疏之误当是设於酒浆之右耳 祭食祭所先进殽之序徧祭之 按公食礼先设正馔讫宾祭正馔後设加馔宾又祭加馔其祭如所设之序而设馔唯有二次此记寻常宾客饮食之礼主人与之共食虽未知设馔几次要必设讫而後祭非进一殽祭一殽也 共饭不泽手【吴氏云饭扶晚切下抟饭放饭扬饭饭黍并同又云此节五饭字皆当作上声读饭谓食之也】 按陆氏释文云依字书食旁作卞扶万反食旁作反符晚反二字不同今则混而一之愚谓此节五饭字唯放饭饭黍二饭字音上声若共饭抟饭扬饭三饭字当音扶万切指所食之饭而吴氏皆读上声误矣 毋咤食【郑注嫌薄之孔疏云咤谓以舌口中作声似嫌主人之食也陈氏云谓当食而叱咤毋咤恐似於气之怒也】 按陈说非是当从注疏 毋固获【吴氏云固获二字一意谓固必而取得之也】 按当从吴氏说 饭黍毋以箸【孔疏云饭黍毋用箸当用匕故少牢云廪人溉匕与敦注云匕所以匕黍稷是也】按此句郑氏无明释上文共饭不泽手注云礼饭以手孔疏云古之礼饭不用箸但用手然则饭黍毋以箸亦谓不以箸而以手也下文羮之有菜者用梜郑注云梜犹箸也然则古人以箸食羮耳此疏引少牢谓当用匕与前礼饭以手相抵牾少牢之匕黍稷谓从?匕出入敦非谓以匕食黍稷也弟子职云左执虚豆右执梜朼周旋而贰亦是以朼益饭如今人之饭匙非以朼食饭也许慎说文释箸为饭攲盖後世始以箸食饭耳　又按郑氏通毋扬饭饭黍毋以箸毋嚃羮三句总注云亦嫌欲疾也以此推之古人之箸即弟子职之梜朼如今人之饭匙所以盛饭入食器饭黍以箸者是欲食之急於梜朼中食饭也至汉初张良借箸陈事以箸代算始若今人之箸若纣之象箸当是以象饰梜朼耳 毋嚃羮【郑注亦嫌欲疾也嚃为不嚼菜】 按羮无菜者不用梜则亦有以口取食者矣当从郑注 侍饮於长者酒进则起拜受於尊所【郑注降席拜受敬也燕饮之礼乡尊】按孔疏以尊所为陈尊之处广引燕射乡饮设尊处所谓此言拜受於尊所者当是燕礼而燕礼不云拜受於尊所乡饮亦无此语疑是文不具又引何允云尊者主人也拜者在尊所对主人也降席下奠爵再拜稽首向尊谓主人尊也则尊字为尊卑之尊二说当以前说为是吕氏谓礼饮与侍饮异亦是也 餕余不祭父不祭子夫不祭妻【朱子云按礼君赐腥则孰而荐之以为荣若赐孰食则恐是餕余故不以祭妻子虽卑於巳然既没则以神道接之故亦不以祭也】 按此经固当断从朱子说而陈氏集说兼存祭食之说与注疏小异亦可玩也 御同於长者虽贰不辞【郑注谓侍食於长者馔宜与之同也贰谓重殽膳也辞之为长者嫌】 按贰郑氏以为重殽膳固当从之愚疑尚有二说一谓贰益之也如易贰用缶酒正大祭三贰弟子职周旋而贰之贰谓食物尽而主人复益之有长者在则已不辞其益一谓贰副也如左传贰圉之贰长者之副也有长者在唯长者一人辞巳虽次尊亦不辞贰犹不辞其下可知下文偶坐不辞谓二人同尊卑者也姑记所疑俟知者择之 言不惰【郑注忧不在私好惰不正之言】 按谓不为戏慢之言 有忧者侧席而坐有丧者专席而坐【郑注侧犹特也忧不在接人不布他面席专席而坐降居处也专犹单也吕氏云侧席坐不安也专席不与人共坐也胡氏云侧不正也】按燕居之时无他宾客亦当不布他面席如有忧而宾客来慰问亦岂得不为宾设席平时坐席皆是单席有所尊敬乃重席不必有丧而後单席也郑注诚未当然吕氏以侧席为坐不安与侧义亦不协而胡氏以侧为不正岂可坐偏邪之席乎愚谓坐席皆随席所乡侧席而坐者如席南乡北乡则坐者东乡西乡席东乡西乡则坐者南乡北乡以其有忧异於常也专席之说则吕氏得之 献田宅者操书致【孔疏云古者田宅悉为官所赋本不属民今得田宅献者是或有重勲为君王所赐可为巳有故得有献】 按古者君有赐於臣亦谓之献檀弓云仕而未有禄者君有馈焉曰献是也假令齐封孔子尼谿田楚封孔子书社地齐王授孟子以室必有使者操书致之岂不可谓之献乎 尊卑垂帨【郑注帨佩巾也磬折则佩垂授受之仪尊卑一孔疏云谓宾主俱是大夫则为尊俱是士则为卑朱子云此谓宾主虽或一尊二卑然皆当磬折垂帨也】 按郑云授受之仪尊卑一谓宾主不论尊卑皆以垂帨为度假令宾尊而主卑宾亦垂帨以敬主或主尊而宾卑主亦垂帨以敬宾孔疏以宾主尊卑相敌言之盖因下文乡与客竝然後受注云礼敌者竝授故为此解其实不相敌亦皆垂帨也唯臣与君授受或有时异晏子聘鲁公受玉卑晏子授玉跪此又礼从宜也 乡与客竝然後受【郑注於堂上则俱南面礼敌者竝授】 按宾主不敌则对授在堂上则尊者南面卑者北面若宾主甚殊则卑者奠之而不敢授觐礼侯氏奠圭昬礼壻奠雁妇奠挚及童子委挚是也主人既拜受则宾授弓之後亦当有拜送而主人还辟辟拜之仪不言者文不具也 礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸【孔疏云子孙行并皆幼弱则必抱孙为尸不得抱子为尸曾子问云尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取於同姓可也方氏云凡为尸者不必皆幼必曰抱以见礼所在不以幼而废也王氏炎云特牲礼注大夫士以孙之伦为尸言伦明非已孙崔灵恩谓大夫用已孙为尸非也】 按抱孙不抱子孔疏及方氏说可从若谓生时唯祖抱孙而父不抱子似非人情子生三年然後免於父母之怀有不抱子者乎王氏本孔疏辨崔灵恩大夫用巳孙为尸之非亦不然假令适子主祭其兄弟之子於所祭者为孙则适子亦可事之矣曾子问明言尸必以孙无孙然後取於同姓未尝谓巳孙不可为尸也此经明言孙可以为王父尸未尝谓必他人之孙也孙为巳血属祖之凭依当弥亲切耳 尸必式乘必以几【郑注尸必式礼之乘必以几尊者慎也孔疏云几案在式之上尊者有所敬事以手据之几上有幂君以羔皮以虎缘之也】 按乘必以几谓尸登车履几而上故郑注云尊者慎也士昬礼妇乘车以几御者二人坐持之是其明证夏官隶仆王行洗乘石诗云有扁斯石履之卑兮尸登车宜亦用乘石而此言以几者盖诸侯之尸也孔疏谓几在式上按舆人参分轸围去一以为式围注云兵车式围七寸三分寸之一以方计之广不及二寸式上安可置几况车行摇动能冯之以为安乎羔幂覆於式未闻覆於几也孔疏而下说者皆误 赐人者不曰来取与人者不问其所欲【临川王氏云为人养亷也陈氏云赐者君子与者小人朱氏云君子有守必将之以礼小人无厌必节之以礼】 按尊者曰赐敌者曰与王氏为人养亷之说甚善陈氏朱氏之说则因玉藻凡赐君子与小人不同日而误彼所谓与者连及之辞非谓君子曰赐小人曰与也 国君抚式大夫下之【孔疏云谓君臣俱行君式宗庙则臣宜下车】 按下文国君下齐牛式宗庙熊氏谓此文误当作下宗庙式齐牛此疏犹云式宗庙非也然君抚式亦不止齐牛 急缮其怒 按吕氏读缮如字陈氏集说从之旧读为劲音义太远 交游之雠不同国【郑注雠不吾辟则杀之】 按大戴礼曾子制言上篇云父母之雠不与同生兄弟之雠不与聚国朋友之雠不与聚乡族人之雠不与聚邻卢辨注不与聚乡云曲礼曰朋友之雠不同国失厚矣彼注优於此注二戴所记亦以彼为优又周官调人云从父兄弟之雠不同国主友之雠视从父兄弟与此文似合然曰主友与主并言之亦谓友之有恩者非若泛常之交游也 卜筮不相袭【郑注卜不吉则又筮筮不吉则又卜是渎龟筴也晋献公卜取骊姬不吉公曰筮之是也】 按不相袭有三说一谓卜不吉不可复筮筮不吉不可复卜郑注是也然占人云国之大事先筮而後卜而洪范亦有龟从筮逆之文则卜筮亦可相袭矣一谓大事小事各有所施不得因龟卜小事因蓍筮大事郑氏注表记云袭因也大事则卜小事则筮用此说然大卜云凡小事涖卜而国之大事又必先筮者何也一谓三筮及三卜不相袭三者初各专其心王肃之说也吴氏以为一卜之後须俟他日然後再卜三卜不可於一卜再卜之日而相因重复以卜筮亦然此用王说之意非但可施於卜筮日而已此文承卜筮不过三之下当以此说为优○大抵卜筮之礼经传杂出各有乖违表记篇刘氏言之详矣○吕氏用第一说谓常事不相袭大事则卜筮并用亦可通 妇人不立乘【孔疏立倚也男子倚乘妇人质弱不倚乘而坐乘马氏云妇人乘安车故不立乘】按疏说未尽不立乘亦所以自屏远耻安车輲轮老人所乘马氏说误 君命召虽贱人大夫士必自御之【郑注御当为迓君虽使贱人来召已必自出迎之尊君命也方氏云自御为之仆张子云御谓御车奉君命而召虽所召者贱使者当亲御之】按诗百两御之春秋传跛者御跛者御之音迓者多矣当从郑氏注方氏张子各为一说皆未安如君使贱人来召其人未必皆乘车若谓使者亲御所召之人则所召者必俟驾而後行乎君使贱人召大夫固有之使大夫召贱人恐无是事如有之必是贤者不可谓贱人 国中以策彗恤勿驱尘不出轨【勿旧音没郑注入国不驰彗竹帚恤勿搔摩也朱子云策彗疑谓策之彗若今鞭末韦带耳】 按当从郑氏朱子说恤勿双声假借字也 曲礼下 执玉其有藉者则裼无藉者则袭【郑注藉藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也孔疏云裼所以异於袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常着之服则皮弁之属也掩而不开则谓之袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼故郑注聘礼云裼者左袒也】按聘礼聘君以圭聘夫人以璋皆特逹无束帛以藉其时使者袭而君受玉亦袭享君以璧享夫人以琮皆有束帛藉之其时使者裼而君受玉亦裼此经所谓有藉无藉者本谓此而注疏并以垂缫屈缫言之且以此说为主朱子断归一说陈氏所引者是也又按郑氏注玉藻云袒而有衣曰裼注聘礼云凡袒裼者左此二语最明盖袒而有衣曰裼对袒而无衣为肉袒也凡丧礼之袒射礼之袒祭礼迎牲割牲及养老礼割牲之袒皆肉袒也非肉袒则皆曰裼凡袒裼者左谓开出前衿袒出上服之左袖露其裼衣唯觐礼侯氏右肉袒请事注云刑宜施於右也後人不识古人袒袖之礼裼袭之义不明陈氏此注本孔疏独删其左袒出裼衣谓之裼数句则所谓开而见出其裼衣者从何处开出乎○又按裼衣外之衣疏家有两说孔氏此疏谓裼衣外有袭衣袭衣外有常着之服至檀弓袭裘裼裘及丧大记袭裘加武疏则谓裼衣外即为上服前後自违异贾公彦聘礼疏亦谓裼衣外有上服当以此疏为正盖不袒即谓之袭非别有袭衣其中衣则在裘之内也 侍於君子不顾望而对非礼也【郑注礼尚谦也不顾望若子路率尔而对应氏曰顾望者从容详审有察言观色意言不轻发非但谦孙而已】 按当兼应氏说乃备夫子亦曰未见顔色而言谓之瞽 君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之 按旧说谓不变其本国之故俗详经文本指似不如此盖谓礼当从宜君子居人国不求变异於俗凡祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如今所居之故俗斟酌其宜谨修其法而审慎以行之虽不违俗亦不苟徇俗也 去国三世爵禄有列於朝出入有诏於国若兄弟宗族犹存则反告於宗後去国三世爵禄无列於朝出入无诏於国唯兴之日从新国之法【陈氏云去本国虽已三世而旧君犹仕其族人於朝以承祖祀此人往来出入他国仍诏告於本国之君其宗族兄弟犹存则必有宗子凡冠娶妻必告死必赴不忘亲也若去国三世朝无仕宦之列出入与旧君不相闻其时巳久其义巳絶可以改其国之故矣然犹必待兴起而为卿大夫乃从新国之法厚之至也】 按有列则有诏犹存则反告无列则无诏事相因也陈氏谓出入有诏於国为此人往来出入他国仍诏告於本国之君最是旧说谓与卿大夫吉凶往来相赴告又谓兄弟宗族犹存者为无列无诏皆非是○又按此经互文见义兄弟宗族犹存而反告於宗後於有列有诏者言之则无列无诏而兄弟宗族犹存者亦当反告可知矣唯兴之日从新国之法於无列无诏者言之则有列有诏而未兴者不忍从新国之法可知矣古人行文多如此临川吴氏割上章谨修其法而审行之句窜入出入有诏於国之下移若兄弟宗族犹存二句窜入出入无诏於国之下则上章皆如其国之故句下辞义有不足矣 鞮屦【郑注无絇之扉也吕氏云革屦也周官有鞮屦氏革去毛而未为韦非吉屦也】 按吕氏说是 大夫见於国君国君拜其辱士见於大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱【孔疏云辱谓见他国君也故聘礼云公在门左拜是拜其辱也】 按後言同国始相见则前言大夫见国君士见大夫皆谓异国孔说是又同国始相见主人拜其辱亦谓士始见大夫故士相见礼云士见大夫於其入也主人一拜宾退送又再拜是也若尊卑相等则主人宜拜辱不必言矣 五官致贡曰享【陈氏祥道云王制公侯伯子男凡五等卿大夫上士中士下士凡五等曲礼六大以皆谓之五官然五官致贡与五官之长所谓五官者诸侯而已盖以其有所候则曰侯以其有所主则曰官以物供上曰贡以仪致贡曰享周礼凡官府所供谓之献邦国所供谓之贡则致贡曰享为诸侯之事明矣吴氏云注疏诸侯因上六大五官之文释此五官二字致误唯陈氏之说得之盖五官犹五侯也公侯伯子男五等之侯朝觐天子以贡其土物皆先执圭以朝乃以玉帛将其所贡之物谓之享】按当从陈氏吴氏说 大夫曰孺人【朱文端公云谓属於夫不专制也】 按当从文端公说 天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾【吕氏云后以配天子夫人视三公其名与诸侯之妃同世妇视大夫其名与大夫之妻同九嫔视九卿位在世妇上妻即御妻视元士名与士之妻同妾则昬义所无盖贱者视庶人吴氏云此以世妇先於嫔者夫人世妇皆以两字为称嫔妻妾皆以一字为称取其文之便】 按吕氏吴氏说皆善大夫妻得称世妇见丧大记 自称於诸侯曰寡小君【孔疏云古者诸侯相飨夫人亦出故得自称】 按寡小君者臣下摈相之辞也臣称其君於诸侯曰寡君故称其夫人於诸侯曰寡小君聘礼曰君以社稷故在寡小君杂记夫人薨讣曰寡小君不禄是也论语言称诸异邦曰寡小君为优疏谓古者诸侯相飨夫人亦出故得自称愚谓即有相飨之礼亦是摈者赞辞夫人无自称之理也 天子不言出诸侯不生名君子不亲恶【吕氏云贤者贵者皆谓之君子故天子不言出诸侯不生名皆谓君子不亲恶故也】 按旧说以君子为孔子吕氏以君子为天子诸侯疑吕氏得之盖谓在上位者为君子者不可亲为大恶也亲为大恶虽天子犹言出诸侯且生名矣曲礼皆记礼事非论孔子作春秋故吕说为长 闻之始服衣若干尺矣【顔氏云干犹个也】 按若干之说顔氏为优干个一声之转若干犹云几个也 问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也【陈氏云御谓御车也御者六艺之一幼则未能】 按当从御车之说长乐陈氏云社稷之事德也御才也典谒事也负薪力也上下之别也其说甚善少仪所记则记者异闻耳 问国君之富数地以对山泽之所出【陆氏云山泽之所出所以释上数地以对也先儒谓数地广狭又以山泽所出而对非是】 按陆氏说是凡对必有文辞故以山泽所出之物为对若云我国方若干里则直而拙矣 水曰清涤 按春官司尊彛云凡酒修酌修读为涤郑注云凡酒谓三酒涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤然则水曰清涤者谓其清而可以和酒也溉濯之说非是 大飨不问卜【吕氏云冬至祀天夏至祀地日月素定故不问卜】 按当从吕氏说 大夫雁【孔疏云取其侯时而行也】 按一说候雁不可常得大夫用雁及士昬礼用雁盖舒雁也大夫用雁取其行有威仪士昬用雁挚不用死亦许其摄盛也 纳女於天子曰备百姓 按此求女而主人许之之辞非致女之辞女子重别姓天子妾媵多故曰备百姓吴语越王句践求成之辞曰一介嫡女奉箕帚以赅姓於王宫韦昭注云赅备也姓庶姓也即引此文为证是也 礼记训义择言卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 礼记训义择言卷二 婺源江永撰 檀弓上 檀弓免焉【陆氏释文云免音问以布广一寸从项中而前交於额上又却向後绕於髻】按免当音问程氏大昌读如字谓去冠别有辨见丧服小记篇 左右就养无方【饶氏云养不止饮食之养言或左或右无一定之方】 按当从饶氏说 季武子成寝杜氏之葬在西阶之下 按檀弓记事在战国之初距季武子巳远此事盖得之传闻意武子作别宅其地先有杜氏之葬传闻失实遂谓武子之居寝耳居寝之阶下许人合葬情理所无者也 子上之母死而不丧 按子之先君子丧出母谓孔子也孔子之父先娶施氏无子而出後娶顔氏生孔子其後施氏卒孔子犹为之服出母之服盖闵其无子也所谓道隆则从而隆也旧说皆谓伯鱼之母出伯鱼犹为之服误矣此因伯鱼之母死期而犹哭一章遂传误期而犹哭夫子谓其甚乃是裁其过礼耳伯鱼之母未尝出也近世丰城甘绂始为辨明 孔子曰拜而後稽颡颓乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者【吴氏云周官九拜之目今约之为三一曰拜先跪而膝着地次拱两手到地乃俯其首不至於地其首悬空但与腰平荀子所谓平衡曰拜是也周官谓之空首尚书谓之拜手与凡传记单言拜字者皆谓此拜也此拜之正也故得专拜之名二曰顿首先两膝着地次两手到地乃俯其首下至於手此拜之加重者三曰稽首两膝着地两手到地乃俯其首下至於地在手之前首下腰高如衡之头低尾昂荀子所谓下衡曰稽首是也此拜之最重顿首亦首下腰高然顿首首但至手稽首首直至地比之顿首其首弥下故下衡特於稽首言之稽颡即是稽首以其为凶拜故易首为颡以别於吉礼云尔凡丧之再拜者先作空首一拜则曰拜而后稽颡九拜中此名吉拜轻丧之拜用此先作稽首一拜後作空首一拜则曰稽颡而后拜九拜中此名凶拜重丧之拜用此】按顿首稽首之别周礼疏谓顿首者头叩地即举稽首者头至地多时此为确诂荀子谓平衡曰拜下衡曰稽首此举稽首包顿首未可因此一语遂谓顿首头不至地也周礼注空首拜头至首所谓拜手也吴氏谓空首手至地首不至地顿首手至地首不至手则顿首与旧说空首无异矣旧说以头不至地为空吴氏以头不至手为空此亦当从旧说但俯首空悬其九拜之振动乎稽颡头触地无容问丧篇有明文与稽首之拜从容引首至地迟留而後起者大异乃谓稽颡即稽首以凶服无容之拜同於臣对君至恪之拜害理甚矣又空首之拜可该奇拜襃拜而九拜最轻者为肃拜则不可该约九拜为三终未确肃拜即今男子之长揖古者为妇人之拜及军中介者之拜 孔子既得合葬於防曰吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也於是封之崇四尺孔子先反门人後雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子泫然流涕曰吾闻之古不修墓按周封三王之後本欲使之行其旧俗兼存先代圣王之法夫子之先宋人固得用殷之礼自防叔去宋迁鲁至夫子巳在三世之外则亦可从新国之法是以夫子於殷礼周礼从违之事如殷既封而吊周反哭而吊则谓殷已慤吾从周殷练而祔周卒哭而祔则谓周巳戚吾从殷论周礼之郁郁乎文则志在於从周论後进之文过其质则欲从乎先进少居鲁则衣逢掖之衣长居宋则冠章甫之冠即他日以两楹间之梦告子贡亦从殷人殡於两楹之间礼也凡此皆斟酌古今而行之从周者多而从殷者亦间有也合葬本非古自周公以来未之有改夫子以夫妇生而同室死而同穴为合於人情故从之且谓卫人之离不若鲁人之合者为善也若夫古人略於墓而详於庙殷周皆然而殷人於墓且不坟不坟则无崩坏之虞无修墓之事此殷人崇质尚俭之俗亦欲顺地道安静不欲惊其体魄也夫子非不欲从古者不坟之制然自度他日不免从事四方宜坟之易於识别是以从今日丘封之制崇四尺盖古礼也当封时亦既见其崇四尺矣先反而修虞事以余功委之门人不料雨甚而崩也墓之崩非先时筑土之不坚亦非门人董事之不谨新土方成骤雨淹渍门人即时修之而後反度其崩亦未甚也夫子闻言惊怛泫然流涕而曰古不修墓盖古所以不修墓者以其不坟也今不得已而坟以坟之故而崩以崩之故而修夫子盖自悼其不能从殷致有违礼之事因以是知古者墓而不坟古人自有深意存其间也先儒因疑孔子少孤章并疑及此章今反覆此章以合葬发端以吾闻古者墓而不坟吾闻古不修墓为起讫窃谓记者微旨在乎殷周从违之间故总合夫子一生从周从殷之志而备论之如此读者当於言外得之若夫新坟之崩由於雨甚此非人事之咎不必为门人疑亦不必为夫子疑又谓夫子时年十七岂有门人历聘纪年夫子二十四岁而母卒非十七也 丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐【朱文端公云丧有尽而哀无穷虽亲死巳久而追慕之情终身弗忘於何见之於忌日不乐见之也一朝之患句不重盖古有此语连引及之注以患为灭性未是】按文端公说最当 孔子少孤不知其墓殡於五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问於郰曼父之母然後得合葬於防【陈氏云圣人人伦之至岂有终母之世不求父葬之地至母殡而犹不知父墓者乎朱文端公云礼经之谬无过於此亟当删之】 按此章为後世大疑本非记者之失由读者不得其句读文法而误也近世高邮孙邃人谓不知其墓殡於五父之衢十字当连读为句而盖殡也问於郰曼父之母为倒句有禆於礼经者不浅盖古人埋棺於坎为殡殡浅而葬深孔子父墓实浅葬於五父之衢因少孤不得其详但见墓在五父之衢不知其为殡也如今人有权厝而覆土掩之谓之浮葬正此类也五父衢墓不惟孔子之家以为巳葬即道旁见之者亦皆以为巳葬至是母卒欲从周人合葬之礼卜兆於防惟以父墓浅深为疑如其殡而浅也则可启而迁之若其葬而深也则疑体魄已安不可轻动其慎也盖谓夫子再三审慎不敢轻启父墓也後乃知其果为殡而非葬由问其郰曼父之母而知之盖唯郰曼父之母能道其葬之详是以信其言启殡而合葬於防盖殡也句当在问於郰曼父之母下因属文欲作倒句取曲折故置在上犹首章檀弓免焉本当在仲子舍其孙而立其子之下乃倒置在上檀弓固有此文法也自史迁以来读者皆误以不知其墓为句遂为後世大疑耳　又按襄十一年传盟诸僖闳诅诸五父之衢读者或疑五父衢为城中四逹之道其上不得有墓将柰何曰五父衢不在鲁城中故杜注云五父衢道名在鲁国东南不云鲁城内也定八年阳氏战於南门之内弗胜又战於棘下阳氏败阳虎说甲如公宫取宝玉大弓以出舍於五父之衢寝而为食其徒曰追其将至虎曰鲁人闻余出喜於徵死何暇追余由此观之虎城内战不胜而後出舍五父之衢可知五父衢必在城外也衢在城外道旁有墓固无可疑也或又疑夫子父墓固不知其详岂夫子之母亦不知其为殡与曰当其父之殡也夫子幼而顔氏少不亲见其实土之浅深是以遂谓为巳葬也郰曼父者意其为郰人也殡郰大夫而郰人亲其役是以曼父之母得其详耳 夏后氏尚黑大事敛用昬戎事乘骊牲用玄殷人尚白大事敛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乘騵牲用騂【大事谓丧事也陈氏云禹以治水之功得天下故尚水之色汤以征伐得天下故尚金之色周尚赤取火之胜金也吴氏云夏以金德王而尚水之色水者金之所生周以木德王而尚火之色火者木之所生夏周之道先亲亲故以我所生而相者为所尚殷以水德王而尚金之色金者水之所从生殷道先尊尊故以我所从生而休者为所尚大事当从郑注以为丧事者是】按三代所尚之色陈氏说为长郑注未确吴氏说则凿矣大事从郑说为长长乐陈氏引祭义以祭为大事方氏谓丧戎祀为大事虽可通然非此章所指 鲁庄公及宋人战於乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩 按败绩谓车覆左传子产曰未尝登车射御则败绩厌覆是惧非谓师皆败也 士之有诔自此始也【吴氏云诔者述其功行以哀之之辞如後世祭文之类郑注每解诔为諡非也】 按吴氏说是哀公诔孔子未尝有諡方氏谓有诔则有諡非也 童子曰华而睆大夫之箦与 按朱子尝云季孙之赐曾子之受皆为非礼或者因仍旧习常有是事而未能正耳而吴氏谓礼制寝簟未闻有差等亦有理 鲁妇人之髽而吊也 按郑注以髽为露紒恐未确髽盖类於免以下章毋从从毋扈扈者推之从从谓前太高扈扈谓边太广今人以布广充幅方裁而斜叠之自额结於项前有尖角又或摺去尖角俗谓之包头岂古髽之遗象与髽有麻有布斩衰麻髽齐衰布髽 南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔【孔疏云言期之髽稍轻自有常法毋得从从太高扈扈太广】 按注疏於高广未详言其制愚意高谓前当匈者广谓所叠之边期之髽毋太高太广则斩衰之髽宜高广又按妇人髽犹男子免免之制宜亦有高有广旧说谓以布一寸自项中而前交於额却绕?者恐其太狭非古制也 孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌【郑注十日成声歌踰月且异旬也祥亦凶事用远日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气孔疏云祥是凶事用远日故十日得踰月若其卜远不吉则用近日虽祥後十日亦不成笙歌以其未踰月也吴氏云不成声谓不终曲也】 按此章与朝祥莫歌章踰月则善之云似相妨如注疏说方可通陈氏集说及吴氏说皆不载注疏用远日之说失之矣 死而不吊者三畏厌溺 按此章多异论长乐陈氏谓君子之所不吊者不止此临川王氏谓畏而死者虽有罪愚人亦不得不哀伤之张子谓三者可伤尤甚但致哀死者不吊生者慈湖杨氏谓非不吊也不忍为吊辞应氏谓情之厚者岂容不吊但其辞未易致耳朱文端公辨之曰按孔氏云非理横死谓非理而横死於畏厌溺非谓畏厌溺者皆非理横死方氏云三者之死皆非正命谓非正命皆不吊非谓三者之死尽非正命也非正命者不吊正命者可不吊乎又吊与哭异经言吊不言哭明非九族五服之亲也经文本无可疑先儒纷纷诋议又或曲为之说俱不通之论此说善矣 乐乐其所自生礼不忘其本 按乐非必钟鼓弦歌也乐者人情之欢乐也人情安乐於所生如离故土即不乐矣礼不忘本重古初也 曾子之丧浴於爨室 按曾子易箦当在适室丧事由近即远安有迁尸而浴於他室者此必有误字疑是奥室之譌礼器臧文仲燔柴於奥爨可譌为奥则奥亦可譌为爨士丧礼始死设牀当牖本不当奥盖门人欲尊其师谓室中以奥为尊故设牀於奥以浴记此讥其变礼室当为衍字又或本作室奥因奥譌爨故遂改作爨室耳 大功废业或曰大功诵可也【孔疏云业谓所学习业学业则身有外营思虑它事恐其忘哀故废业朱文端公云谓士人所习之业如讲道论德射御书数之类废业谓未葬以前既葬则期以下饮酒食肉岂复废业】 按文端公从疏说推广之疑此说得之先儒陈氏游氏皆以废业为不习乐而朱子则谓业为簨上版废业者不敢作乐也恐非定说 曾子曰小功不为位也者是委巷之礼也子思之哭嫂也为位申祥之哭言思也亦然【吴氏云子思申祥哭无服之亲犹且为位况小功有服之亲而不可为位乎为嫂无服而其妻为妇似妇则有服为妻之兄弟无服而其妻为其兄弟则有服故子思申祥皆使其妻有服者倡踊於前而已无服者随服於後也】 按此以二子哭无服得礼之事明小功不为位之非礼吴氏说得之无讥申祥之意而马氏谓申祥哭言思非礼引下篇妻之昆弟为父後者死哭之适室子为主袒免哭踊以明妇人不得倡踊愚谓妻之昆弟固当以子为主或申祥是时未有子又或幼不能为主则其妻当倡踊矣 古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也【郑注今冠横缝以其辟积多解时人之惑丧冠缩缝古冠耳孔疏云殷以上质吉凶冠皆直缝直缝者辟积襵少故一一前後直缝之周世文冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之周吉冠文故多积襵而横缝若丧冠质犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反而时人因谓古时亦丧冠与吉冠反故记者释云非古也正是周世如此耳古则吉凶冠皆从缝长乐陈氏云一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为横缝长乐黄氏云斯盖作记之人指乱世之礼不本周公之制周公古礼丧冠直缝吉冠横缝而衰世丧冠亦皆横缝失礼无别故叹之曰丧冠之反吉非古是後之丧冠反同吉冠为非古正文患丧冠无别注义患丧冠与吉冠异制误辨其旨】 按古者丧冠广二寸见仪礼丧服篇贾疏则吉冠当亦如之非若後世之?尽举头而蒙之也聂崇义三礼图丧冠广三寸巳非古制矣秦始皇自谓以水德王改冠六寸於是冠梁始濶至汉又增为七寸故汉舆服志云委貌冠皮弁冠同制长七寸高四寸制为覆杯前高广後卑鋭此以委貌同皮弁如後世之?於是古冠制尽失唯丧冠略存制耳缩缝狭辟辟积必少横缝长辟积必多而陈氏乃谓顺经为辟积则少顺纬为辟积则多是但以布论而不以冠梁之广狭长短论误矣又冠之辟积与裳异裳用辟积蹙其要中使狭冠之辟积所以为饰即古冠直缝三辟积质中已有文而文端公谓顶窄於武故於其上为辟积使上狭下寛亦非古人用辟积之意古冠以一条布作穹形虽纵横皆不为辟积亦未尝不可非谓必作辟积然後上狭下寛也其云考古冠制以布一幅为冠上连顶下属武此非古冠制绘礼图者误以後世之?当古冠耳又考文端公家礼图附论云斩衰冠禙厚纸为冠梁广三寸长足以跨顶用稍细麻布裹之就摺其布为细?之三条直过梁上其?俱向右是谓三辟积其梁之尽处两头俱卷屈向外以及武是谓外毕此犹得古人丧冠之制此经附注非公定说也此经当从注疏说而黄氏谓今丧冠亦横缝如此则当言丧冠同吉非古何以云反吉乎反同於吉非反字之义且丧冠缩缝尚有左右之异斩衰右缝大功以下左缝使易为横缝则无左右矣恐当时改制未至无别若斯也吉冠横缝使异於丧冠自是周人随时改制得宜处记者恐人见末而忘本谓今人但知吉冠之与丧冠相反不知古时吉凶皆同为缩缝耳其曰丧冠之反吉自是属辞之体如是盖用倒句也 曾子曰小功不税则是远兄弟终无服也而可乎【疏云曾子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也故丧服小记云降而在缌小功则税之清江刘氏云小功不税亦不吉服而已矣记曰闻远兄弟之丧既除丧而後闻之则袒免哭之成踊夫若是奚其吉哉虽然降而无服者麻不税是降而无服矣哀之以其麻哭之以其情逾月然後巳其亦愈乎吉也】按曾子之说於礼厚矣刘氏所以折衷之者亦善 伯高之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚於伯高【疏云冉有代孔子行吊非孔子本意故云空使我不得诚信行礼於伯高吴氏云以冉氏之物而假作孔子之名以与人是虚伪不实朱文端公云不诚谓束帛乘马非本意所欲所谓仪不及物也】 按当从文端公说 伯高死於卫赴於孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野【吴氏云兄弟之丧周之礼哭诸寝而此云哭诸庙师之丧周之礼哭诸庙门外而此云哭诸寝盖孔子所定也孔疏皆指为殷礼孔子恶野哭者而此之所知哭诸野彼之野盖谓国门外之郊野此之野盖谓稍远於寝门外空闲之地无室屋处非郊野之野】按吴氏说优於孔疏 衰与其不当物也宁无衰【郑注恶其乱礼不当物谓精麄广狭不应法制孔疏云物谓升缕及法制长短幅数也】 按宁无衰记者甚言之非真谓衰可无也不当物注疏说是长乐黄氏谓物者心貌哀戚之实非也 齐衰不以边坐【郑注边偏倚也张子云有丧者专席而坐也】 按当从注说专席而坐谓不与人共坐非不以边坐之谓也 子恶夫涕之无从也小子行之【孔疏云既为出涕当有厚施惠岂得虚然客行更无他物可易此马故将骖马行之副此涕泪吴氏云从者以外物副以内诚之谓有哀涕而无赙物是涕之无从也陈氏云从自也今若不赙则是於死者无故旧之情而此涕为无自而出也】 按无从之说孔疏吴氏得之圣人岂有无自而出之涕必藉物以明其诚乎陈氏说非是 其往也如慕其反也如疑【郑注慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼如不欲还然】 按如慕如疑郑注最得其情状又问丧篇郑注云慕者以其亲之在前疑者不知神之来否此说亦善 孔子与门人立拱而尚右【张子云叉手以右手在上也】 按从张子说 孔子蚤作负手曳杖消摇於门【吴氏云此文所载事辞皆妄】 按杖有拄时亦有曳时负手曳杖而消摇固非有意为之亦不可谓变其常度有损於动容周旋中礼也夫子他时有感而作歌如龟山猗兰者多矣此感於梦而作歌情理有之非自悲其死也圣人固知命安死而死者人之终自是大事必谓以昼夜视死生泊然不一动念则亦老庄之见耳夫子固不自圣然尝言天生德於予又云文不在兹乎其自知自任不浅矣於将终而自比泰山梁木称哲人何足病乎圣人固清明如神然於死生非别有前知之术其能前知者正因有所感耳必谓不待占梦而後知将谓圣人亦同二氏之知死乎吴氏之疑过矣 孔子之丧公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【孔疏云夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼耳必用三礼者夫子德备三代文物故也朱文端公云葬圣人而兼用三代之礼无乃巳僭圣门贤弟子必不出此】按三代之礼皆圣王所制周封二王之後固欲兼存之如士丧礼尚有夏祝商祝之名以其习於夏殷之礼故名之当时未必有禁令不许用夏殷也夫子尝学二代之礼叹文献之无徵考其生平亦有从殷礼者矣所谓僭者下僭上也为大夫而用大夫之礼则非僭也以三代之礼葬孔子当时曾子子贡子游子夏之徒必熟议而後行岂以僭事圣师哉 孔子之丧二三子皆絰而出羣居则絰出则否【郑注羣谓七十二弟子相为朋友服山隂陆氏云二三子盖谓七十子知师之深者也孔子之徒三千羣者不在七十子之列者也张子云羣居则絰出则否丧常师之礼也絰而出特厚於孔子也吴氏云郑陆二说不同然皆当断羣字为一句疑未妥窃意记者先记孔子弟子为师之特礼又记凡为师与朋友吊服加麻之常礼於後以表出不释絰者之为特而非常也张子说优】 按郑说为优丧服记朋友麻注亦引此文谓朋友相为服缌之絰带其服为吊服疑衰素裳但此经不当以羣字为句羣居谓朋友同羣而聚处也 曾子吊於负夏主人既祖填池推柩而反之降妇人而后行礼 按旧读填池为奠彻文义未安胡氏以池为柩车上之池近之谓填为悬铜鱼以实之文义亦未恊鱼跃拂池在池下非实於池中且负夏主人当是士士饰棺亦无铜鱼又考仪礼饰棺在祖前即有鱼岂待祖而後设乎愚疑填池即既夕礼所谓祖还车也柩车上有池象宫室之承溜礼云商祝饰柩一填池当读如镇或读如奠填之为言镇也故填星亦谓之镇星镇即有奠定之义前此柩迁於祖庙用輁轴正柩於堂上两楹间既朝祖却下以蜃车载於阶间北首饰棺讫日昃时乃还转柩车向外南首为行始谓之祖曾子吊当其时柩车巳还而镇定所谓填池者也主人荣其吊复推柩而反使复北首若未祖者然先时妇人在堂降妇人即位於阶间而后行吊礼如此释之似可通古者宾吊妇人亦在位不避也旧说谓降妇人而后行礼为行遣奠之礼此记曾子来吊不必及吊後之事亦不必详及降妇人近时新说谓填池为填殡坎殡坎名肂在殡宫固当填然与祖无涉祖在庙庭虽君来吊亦庙受主人必不因曾子而反柩於殡宫也 曾子指子游而示人曰夫夫也为习於礼者如之何其裼裘而吊也 按曾子示人之言是疑辞非私讥其失也但夫夫也语气轻脱盖记者失之耳 和之而不和弹之而不成声 按和之之和释文有两音一音禾又或胡卧反今按当音禾吴氏谓调弦是也然以不成声谓不终曲恐未确不成声只是不成曲调耳乐由人心哉情未忘者调弦而不能调依曲调弹之而声变不成曲调理固有之　孔疏引家语及诗传子夏援琴而弦衎衎而乐闵子骞援琴而弦切切而哀谓当以彼为正此说是 幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【吴氏云冠而字少者但称其字如顔渊宰我言游之类稍尊则字上加以其次如伯牛仲弓季路之类者艾而尊则上去其字止称其次如单伯管仲孔叔南季之类所谓五十以伯仲者此也字下又加甫字如诗言仲山甫此极其尊敬之称故祭之祝辞称其皇祖皇考皆曰伯某甫士冠礼辞曰伯某甫者此要其终而言非谓冠後即如此称之也】按吴氏说详而确哀公诔孔子称尼甫则甫为尊称冠时不以此称之也要其终言之耳然云曰伯甫伯叔季唯其所当则冠时伯仲叔季之字亦当与其字连称之其称顔渊宰我言游者便文从省也又子为男女之美称周人常以子配字 学者行之 按夫子答林放之问及从先进之言皆有反质之意练而祔则善殷即为学於孔子者行之亦无妨也 君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之按晏子云君为社稷死则死之为社稷亡则亡之死亡诚有别矣然云谋人之邦邑亦泛论为臣者耳若宗臣与国同休戚如甯武子者正当身任其危岂可亡或非宗臣自度其材智可以拯危如烛之武者亦未可亡也 蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【刘氏云吾子乐此则我请前行以去子矣示不欲与闻其事也吴氏云前犹云豫先也请前请为豫定其所若徇其意实讥非之所谓巽与之言也】按请前之说刘氏得之吴氏说未必然近时新说谓伯玉欲先得此地若欲与之争斯丘者以示已有贪心则人思争夺之其言过巧恐非伯玉君子气象也 子游曰知礼【郑注嗤之】 按先儒说皆谓武叔失礼子游反言讥之有士丧礼可证也近时新设谓子游真许武叔知礼误矣 从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同?缌【郑注二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之张子云此是甥自幼居於从母之家或舅之家孤穉思养直如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对为服吴氏云夫人谓妻之姊妹之子与从母之夫也谓夫之甥与舅之妻也见其二家有此二人者相为服礼之所无故曰君子未之言也】 按郑注误张子正之朱子与吴氏皆从之而陈氏集说载朱子说於後其自说仍用郑注之说考之亦不详矣 嫂叔之无服也盖推而远之也 按嫂叔无服唐太宗始采魏徵等议兄弟之妻及夫之兄弟皆制服小功後儒议论纷然或是古或是今或两是之或酌古今之间而云当服心丧其说详具文端公仪礼节略难以一言断也程子云嫂叔所以无服只为无属今之有服亦是岂有同居之亲而可无服者後圣有作须是制服朱子云看推而远之便是合有服但安排不得故推而远之若有鞠养恩义心自住不得如何无服衆言淆乱折衷於程朱可也又按仪礼丧服记云夫之所为兄弟服妻降一等 此谓外亲兄弟也故贾疏以为当是夫之从母之类近世言礼者引此条谓此古者嫂叔有服之明证所谓没其文於经补其说於记然则夫之兄弟降一等服大功乎误矣文端公谓此後人杜撰勉斋经传删之者是亦未然黄氏丧礼以其无经可附也遂偶遗之非故删之也愚编礼经纲目以此条附小功章从母丈夫妇人报之下从贾疏也因论嫂叔无服附及之 南宫敬叔反必载宝而朝【陈氏云载宝而朝欲行赂以求复位也吴氏云敬叔惩艾前事常以宝货随身虽每日朝君亦载宝货倘被放逐则有宝货不至贫乏也】 按陈氏说是 公叔木有同母异父之昆弟死问於子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问於子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也 按异姓之服生於恩义之不可已如继父同居者恩深服齐衰期继父有子始同居後异居者恩次之服齐衰三月若素未尝同居则继父亦如路人无服矣继父且无服而况同母异父之昆弟乎此记公叔木与狄仪之事狄仪则不可知若公叔木之同母异父昆弟则有可疑者公叔木为公叔文子之子文子为卫正卿文子卒其内子当不嫁於他人若曰木之母自他姓而来嫁也则文子岂娶再嫁之妇以为内子意木母贱或由他姓再嫁也是以有同母异父之昆弟其昆弟或从母而来鞠养於文子之家则恩出公叔氏公叔氏之子乃为之大功疑巳重矣如不从母鞠养则直为路人又何服之有乎先王制礼但制二种继父之服而异父之昆弟不着服者谓其恩义之浅深难定也如其从母适人鞠养於继父而与继父之子亦如手足然则人情宜有所不能巳安得不为之服由继父齐衰三月而差降之张子小功之说善矣游氏一断以古礼谓不当有服其论虽正然未及乎恩义之不可巳而斟酌乎亡於礼者之礼亦未为尽善也　又按先王制服固有一定之隆杀然後世人情日趋於薄则服制率矫而从於厚是亦所谓礼以义起也 子思之母死於卫 按嫁母异於出母丧服记但言为父後者为出母无服不言为父後者为嫁母无服而礼经父卒继母嫁後犹为之齐衰杖期况於所生之母父卒而嫁岂可以为父後而忘其所由生乎此谯周袁准之说所本也吴氏讥其臆说过矣　又按子思之母嫁於卫此事似未可臆断也伯鱼卒孔子又卒子思尚幼其母不能安室而适人宜亦有之母欲嫁虽有贤子能御之乎观凯风可知矣 后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也买棺外内易我死则亦然【孔疏云此孝子所为之事非父母豫所属托讥后木也朱文端公云慎终者人子之大节以教其子宜也孔氏以豫属记为非未当】 按文端公说是 读賵曾子曰非古也是再告也【郑注曾子言丧礼袒而读賵宾致命将行主人之史又读賵所以存録之】 按古谓周以前周尚文柩将行有读賵之礼所以存録之其时史坐而释算亦为荣其多也 子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔 按问当作闻犹速贫章问丧於夫子之问也此章之言记者盖亦疑之是以特变文曰子夏闻诸夫子明其为传闻之辞也若是子夏问辞当曰子夏问於孔子衎尔之下亦当有乎字若有问无答亦当记夫子不答 宾客至无所馆夫子曰生於我乎馆死於我乎殡【朱文端公云此即论语朋友死於我殡之意】 按宾客方至而遽言及死似非人情疑此即论语於我殡之言为朋友死无所归者发记者传闻遂异辞耳 国子高曰葬也者藏也欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周於衣椁周於棺土周於椁反壤树之哉按国高高其即杨朱所生伯成子高不以一毫利物舍国而耕於野者乎【见列子】择不食之地以葬而不欲其封树盖恬淡寡欲而逹於生死者也 子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉【郑注与及也孔疏云王肃云圣人葬人与属上句以言若圣人葬人与则人庶有异闻若人之葬圣人与凡人何异而子何观之】 按王肃说是 今一日而三斩板而已封尚行夫子之志乎哉【长乐陈氏云孔子以时人之封过泰也故欲从其杀者门人以夫子之志於俭也故一日三斩板以行夫子之志门人於封则俭於披崇练旐则不俭者俭则行夫子之志以救时也不俭则行门人之志以尊师也】按陈氏说亦善 君复於小寝大寝小祖大祖库门四郊【孔疏云前曰庙後曰寝小寝高祖以下寝大寝谓天子始祖诸侯太祖也马氏云小寝燕寝也大寝正寝也】 按路寝为王治事之处燕寝为王燕息之处君於庙与大门四郊皆复岂独遗路寝燕寝乎周礼隶仆掌庙之五寝大丧复於小寝大寝亦谓路寝燕寝也马氏说得之经文亦是由近而及远也 父母之丧哭无时使必知其反也【朱文端公云经意谓父母之丧哭无时盖念念不忘哀慕而他无足以分其心者惟君命不可违故辍哀而往然事复而反则必祭而哭告告之後无时之哭如故也】 按哭无时者常念亲也使必知其反者如亲存反必面也两句不必连合又孔疏谓哭无时有三初丧哭不絶声殡後庐中思忆则哭小祥後哀至而哭此所云谓小祥之後而陈氏集说兼殡後小祥言之陈说为长近世新说谓下句解上句非是黄氏丧礼此条编入丧礼义亦误 有殡闻远兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往【朱文端公云三年之丧不吊正谓不吊乡邻非兄弟之丧亦不往也杂记三年之丧虽功衰不吊如有服而将往哭之则服其服而往此经云虽缌必往正谓服其缌而往也又子张死曾子有母之丧齐衰有往哭之曰我吊也与哉盖与哭死而非吊生也此云虽邻不往以殡而未葬耳若卒哭而後吊生可以哭死乌容巳乎方氏之说未当】 按文端公之说甚善 所识其兄弟不同居者皆吊 按此经郑孔为一说皇氏为一说皇氏说优吴氏从之然亦小异皇氏以所识其兄弟为句而吴氏以所识为句其兄弟不同居者为句吴氏说尤长孔氏谓连上有殡者甚误上文云非兄弟虽邻不往邻独非所识乎巳有殡乃舍殡而吊所识之丧於不同居之亲可乎况丧亦无二主乎 鲁哀公诔孔立曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【郑注诔其行以为諡也尼父因其字以为之諡】 按诔者哀死之辞与諡不同尼父者因其字而尊称之耳注疏以为諡误甚左氏传所载诔辞伤烦且有称余一人之失记者删润之如此 孔子恶野哭者【郑注为其变衆孔疏云哭非其地曰野张子云为有服者之丧不哭诸家而哭於野是恶凶事也孔子恶野哭者谓此所知自当哭於野若奔丧安得不哭於道陈氏云所知吾哭诸野夫子尝言之矣盖哭其所知必设位而帷之以成礼此所恶者或郊野之际道路之间哭非其地又且仓卒行之使人疑骇故恶之也方氏说哭者呼灭子皋曰野哉孔子恶者以此恐未然】 按陈氏说善矣张子谓恶凶事亦或有之 礼记训义择言卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 礼记训义择言卷三 婺源江永撰 檀弓下 子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曾子曰我吊也与哉【陈氏云今详此意但以友义隆厚不容不往哭之又不可释服而往但往哭而不行吊礼耳故曰我吊也与哉朱文端公云吊也与哉谓哭之非吊之也】 按陈氏及文端公说是 丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也按变谓父母大故也丧虽哀痛之极君子犹勉强节哀以顺变如三日而食哭踊有节之类所以然者念始之者也经文本意似如此即毁不危身之意 拜稽颡哀戚之至隐也【孔疏云拜宾先稽颡而后拜者哀戚之至痛吴氏云至字句絶隐也二字为句】 按哀戚之至隐也从孔疏作一句读 奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【郑注凡物无饰曰表哀则以素敬则以饰礼由人心而已】 按因奠以素器由生者有哀素之心遂广言祭祀之礼凡所以备物者皆是致其齐敬之心也不止谓祭器加饰 袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也【孔疏云袒衣括发孝子形貌之变也悲哀愠恚者孝子哀情之变也】 按袒肉祖也丧礼亦左袒以左袂扱於前衿带士丧礼主人左袒扱诸面之右是也括发者去笄纚以麻括髪而露紒也袒括发之节在小歛後为父丧小歛至大歛皆括发为母丧小歛一括发及奉尸侇於堂拜宾即位而着免也士丧礼袒袭之节初丧时凡三饭含一袒袭小歛一袒袭大歛一袒袭葬时凡四启殡一袒袭祖时一袒袭柩行一袒袭?时一袒袭也○又按愠字上下文无所属似可疑愠但与喜对耳何为哀之变疑是袒字之误此又因袒括髪为丧服之变而分言之也凡袒皆为哀之变初丧之袒为饭含变也二歛之袒为歛变也葬时之袒为举柩变也又去饰为去美始死笄纚徒跣巳是去饰至小歛袒而括髪为去饰之甚详文势愠似当为袒 弁絰葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人哻而葬【郑注接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环絰踰时哀衰而敬生敬则服有饰】 按小宗伯成葬有祭墓之礼下文有司以几筵舍奠於墓左则葬时有交神之道神谓后土之神东滙陈氏亦谓当以礼敬之心接於山川之神是也盖先君体魄托於斯是以不敢纯凶然亦惟贵者有此礼大夫以下则不敢轻变服也郑注谓天子诸侯踰时哀衰而敬生者非陆氏谓卿大夫以下礼者尤非既夕士礼无弁絰葛之文 卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔於祖父其变而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日未有所归也【吴氏云虞祭犹是丧祭卒哭始於吉祭明日卒哭之次日也变亦易也接相连不间也变而之吉祭即上文所谓以吉祭易丧祭也比至於祔必於是日也接即上所谓明日祔於祖父也前言弗忍一日离此言不忍一日未有所归盖言卒哭之末有饯礼送神适祖庙矣翼早急宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭则卒哭後祔祭前此一日亲之神无所依归孝子不忍故祔祭必与卒哭之日相连接而不间日也圣人制礼之意精矣注疏以变为非常礼之祭未见明据】 按孔氏不善玩经文遂生谬解吴氏正之甚善 殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【郑注期而神之人情程子云丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事卒哭犹存朝夕哭若无主於殡宫则哭於何所张子云古者三年丧毕吉禘然後祔因其祫祧主藏於夹室新主遂自殡宫入於庙国语云日祭月享庙中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至於祔祭须是三年丧终乃可祔也吕氏云礼之祔祭各以其昭穆之班祔於其祖主人未除丧主未迁於新庙故以其主祔藏於祖庙有祭即而祭之既除丧而後主迁於新庙故谓之祔朱子答陆子夀书云先王制礼本缘人情吉凶之祭其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然後神之然犹未忍尽变故主复於寝而以事生之礼事之至三年而迁於庙然後全以神事之此其礼文见於经传者不一虽未有言其意者然以情度之知其必出於此无疑矣其迁庙一节郑氏用谷梁练而坏庙之说杜氏用贾逵服?说则以三年为断其间同异得失虽未有考然谷梁但言坏旧庙不言迁新主则安知其非於练而迁旧主於三年而纳新主邪至於礼疏所解郑氏说但据周礼庙用卣一句亦非明验故区区之意窃疑杜氏之说为合於人情也来谕考证虽详其大概以为既吉则不可复凶既神事之则不可以事生之礼接尔窃恐如此非唯未尝深考古人吉凶变革之渐而亦未暇反求孝子慈孙深爱至痛之情也朱文端公云祔之论不一祔巳反於寝练而後迁郑说也祔藏於庙祭则即祭之吕氏说也大祥祔而迁伊川横渠之论也练而後祔者殷道夫子之所善也朱子从礼疏祔於卒哭准程张迁於大祥折衷具有深意而後儒乃以两祔为疑要知祔而迁者主高曾之祀之宗子也烝尝再期不举死者能无恫然卒哭而祔盖体死者痛念祀典之缺而祔而祭之也至丧事即远谓不以柩反也若谓主出不得反何以魂帛既出待反虞而埋耶又云既以明日之祔为不忍一日无归则殷之练而祔忍矣孔子何以善之此别记一说亦疑其非而未能决也周人卒哭之祔盖祔巳反於寝殷人练而祔祔而迁於庙礼家合而较之误矣孔子善殷非实事】 按吕氏谓祔祭即以其主祔藏於祖庙非也假令祔後之主巳在祖庙则迁庙时主不出庙考大戴礼诸侯迁庙奉衣服由庙而迁於新庙此庙实为殡宫则先儒谓祔後主反於殡宫者信矣其不言奉主而言奉衣服者郑氏谓毁易祖考人神之所不忍是也程子张子考之不详谓祔即是迁故谓祔当於三年不知祔与迁自是两事也祔後殡宫有主迁庙篇固可证矣而陈子所谓若无主於殡宫则朝夕哭於何所张子所谓日祭朝夕之馈如亲之存亦可见至迁庙先儒有二说朱子断从三年之说为合於人情愚又以迁庙篇证之亦当是除丧之後其云成庙将迁之新庙徙之日君玄服从者皆玄服非除丧岂可玄服乎事毕後安神之辞云择日而祭焉此即所谓吉祭也使练而迁庙则练与大祥之间岂可行吉祭乎左氏传云卒哭而祔祔而作主特祀於主烝尝禘於庙此亦可见练祥禫之祭皆特祀於主而主不在庙也谷梁传所谓於练焉坏庙者易檐改涂以示他日将迁於此而迁不於练也丧事即远有进无退谓柩不反非谓主不反则文端公论之当矣其谓卒哭而祔盖体死者痛念祀典之缺而祔祭之恐未必然祔祭惟祔於同昭穆之祖非同昭穆者不祭则礼意盖欲使亲死者祔於同班之祖而非为祀典之缺也○又按殷人殡於祖其在太祖庙乎抑在昭穆同班之庙乎其详不可考矣以意推之殷练而祔亦是行祔祖之祭若迁庙当在除丧之後也周人殡於寝既葬主犹在寝故卒哭即行祔祭使其神有所归殷人殡於庙不患其无所归是以练而始行祔祭也祔以主祔於祖为以神道事之以人情而言期而神之者人之情故孔子善殷殷周异制其原自殡於祖殡於寝巳不同殷练而祔与上文不忍一日未有所归自不相妨文端公疑记者别记一说谓孔子善殷非实事过矣 晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反【吴氏云注疏以遣车一乘及墓而反为二事其解及墓而反辞费而义不明窃详八字只是一句非二事也一狐裘三十年言其俭於身遣车一乘及墓而反言其俭於亲大夫遣车五乘所藏多费时久实土晚则反哭迟晏子止用遣车一乘及墓藏之其礼简费时不多实土早则反哭速也】 按吴氏说是下文亦止申言遣车一乘之非礼也 曰噫母曰我丧也斯沾尔专之宾为宾焉主为主焉【孔疏云噫母者止子张也言我居丧人尽来觇视当更为别礼岂得依旧礼尔当同此妇人与男子一处】按母曰我丧也斯沾尔专之杨升庵别有说言勿谓此为我丧遂沾沾焉专之不致敬於宾也疑此说是旧说文义未安 舞斯愠 按此句疑有误字或是舞斯蹈对下文辟斯踊或是忧斯愠对上文喜斯陶 陈太宰嚭使於师夫差谓行人仪曰【鄱阳洪氏云按嚭乃夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者更错其名当云陈行人仪使於师夫差使太宰嚭问之】按当从洪氏说改正下文太宰嚭曰亦当作行人仪曰 既葬慨焉如不及其反而息【吴氏云既葬谓迎精而反在路之时其谓巳葬之亲如亲已还反至家巳尚追逐不及力已疲惫行不能前而暂焉休息言其怅怳不安之甚朱文端公云如不及则速反可也而又息焉者即其反如疑意】 按慨焉如不及其反而息九字为句以及字为句者非也其义则吴氏得之○又按慨焉如不及其反而息者意在迎精而反追之如弗及也其反如疑者意在体魄藏墓迟迟不欲行也此皆哀戚之至意各有主不必以其反如疑释此章也 故谓夫子贞惠文子【庐陵胡氏云春秋书归粟讥人臣私惠作福文子不佐其君振穷而私为粥不可也死卫君於经传不见据史鰌劝文子执臣礼则文子尝不臣矣文子欲葬瑕丘恐不能修班制】按胡氏责文子太过矣諡者节取人善观孔文子可见 不释服而往遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏【郑注脱君祭服以襚臣亲贤也与之邑厚贤也吴氏云献公不得於卫之贤君何能亲贤厚贤柳庄唯有谏班邑一事可取尔它无事实不见其贤否何如观献公与公孙夀余邑六十岂可谓厚贤也私意而已矣然则柳庄之为公所亲厚安知其非以从亡之私爱而然欤】 按吴氏说是 万入去龠【郑注万千舞也龠龠舞也吕氏诗记云万舞二舞之总名也千舞者武舞之别名龠舞者文舞之别名文舞又谓之羽舞郑氏据公羊以万舞为千舞误也春秋书万入去龠言文武二舞皆入去其有声者故去龠焉公羊乃以万舞为武舞与龠舞对言之失经意矣若万舞止为武舞则此诗何为独言万舞而不及文舞左传考仲子之宫将万焉妇人之庙亦不应独用武舞也吴氏云按诗言公庭万舞而下云左手执龠是万舞亦用龠也陈氏说见集说】 按春秋初献六羽而左传云考仲子之宫将万焉又云禘於襄公万者二人其衆万於季氏万中当亦有羽舞则万为文武二舞之总名者信矣以其为总名也是以楚令尹子元欲蛊文夫人为馆於其宫侧而振万焉虽习戎备之舞亦得称万也东滙陈氏乃泥於习戎备之语引之以驳吕氏误矣 尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎 按注疏读则岂不得以为句其母以尝巧者乎为句其母之母音无吴氏读得字句絶其母之母亦读为父母之母谓自快足为得有亏歉为病上二句责般下二句闵季孙陈氏集说云一说则岂不得以其母以尝巧者乎作一句言尔以他人之母试巧而废其当用之礼则亦岂不得以已之母试巧而不用礼乎则於尔心亦有所病而不安乎盖使之反求诸心以巳度人而知其不可也按此说最优当从之 诸侯伐秦曹桓公卒於会【郑注鲁成十三年曹伯庐卒於师是也庐諡宣言桓声之误也】 按桓与宣字相似而误 及郊为懿伯之忌不入惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事遂入【郑注懿伯惠伯之叔父忌怨也敬叔有怨於懿伯】 按旧说之可疑刘氏论之详矣刘氏一说云或者忌字只是忌日懿伯是敬叔从祖适及滕郊而遇此日故欲缓至次日乃入故惠伯以礼晓之按此说最当当从之 季子皋葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长於斯也买道而葬後难继也【郑注恃宠虐民非也方氏云子皋所谓顺非而泽也朱文端公云子皋岂虐其民意当日所犯无多必从而偿之是煦煦之仁也且邑长犯禾而民受偿是教民不顺也後难继即孟子日亦不足之意注谓恃宠虐民方慤谓顺非而泽何其谬】 按为政有体不为小仁子皋将为成宰而民遂为兄衰其所以治民者必有道矣葬妻犯禾或偶过误或道上迂曲不得已而犯之不偿正为得体文端公说当矣但买道而葬後难继谓即孟子日亦不足之意愚谓此子皋为民防弊之意盖邑长犹偿禾则民有丧皆须买道後将难为继非谓为政者难遂其欲也 仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君【郑注君有馈有馈於君孔疏云言臣虽仕未得禄而有物馈君及出使他国所称则并与得禄者同嫌其或异故明之也李氏云立於其朝矣命廪人继粟庖人继肉而不以官定食所谓仕而未有禄者也馈曰献使称寡君宾焉而不臣之也玉府之职曰掌王之献玉是王有献贤之礼也长乐陈氏云宾之而弗臣故有馈焉不曰赐而曰献其将命之使不曰君而曰寡君若子思之仕鲁孟子之仕齐是也】 按李氏陈氏说是方氏陆氏吴氏皆从此说而陈氏集说犹存旧说於方说之前非也但玉府职无掌王献玉之文其本经云凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而藏之注云古者致物於人尊之则曰献愚谓曲礼献田宅者操书致亦当是献未有禄之臣也 既卒哭宰夫执木铎以命於宫曰舍故而讳新自寝门至於库门【郑注库门宫外门明堂位曰库门天子皋门孔疏云库门鲁之外门也鲁三门故至库门若天子五门则至皋门若凡诸侯则皋应路也】 按天子五门皋库雉应路诸侯三门库雉路旧说因明堂位有库门天子皋门雉门天子应门之文谓唯鲁有库门雉门他国则以皋应路为三门非也檀弓言库门者四除鲁庄公既葬而絰不入库门之外言君复於库门宰夫命舍故讳新自寝门至於库门军有忧则素服哭於库门之外此皆通诸侯言之非专为鲁记也郊特牲又言绎之於库门内家语谓孔子为卫庄公言之则诸侯皆有库门可知有库门则亦有雉门矣春秋书新作雉门及两观谓其设两观非礼非讥作雉门也王之郭门曰皋门鲁犹不敢僭况诸侯乎太王立皋门应门後遂以为天子之制是以诸侯无此二门也 军有忧则素服哭於库门之外【方氏云必於库门之外以近庙门故也】按库门之外则外朝也入库门由东曲折而後及庙门庙去库门远矣方氏说非是 殷人作誓而民始畔周人作会而民始疑【吴氏云誓必有会会必有誓二者互相备】 按春秋传有事而会不协而盟会聚有不协则盟此云周人作会而民始疑举会以该盟也吴氏谓会必有誓非也 丧不虑居为无庙也【郑注虑居谓卖舍宅以奉丧刘氏云丧礼称家之有无不可勉为厚葬而致有败家之虑家废则宗庙不能以独存矣此与毁不危身皆所以防贤者之过】 按旧注及方氏吴氏说皆未当而文端公说亦可疑家有灾祸竭力防护人情之常何必於丧言之惟刘氏说得之家贫不能奉祭祀是无庙也 既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复於土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行【孔疏云凡以礼事者左袒若请罪待刑则右袒丧亦是礼事但丧礼直云袒不云左右季子逹死生之命自寛慰从吉礼故左袒也方氏云左为阳故袒之以变吉吴氏云右还其封且号者三八字为一句王氏以此为哀不足盖误分一句作两句读遂误解耳】 按古者吉凶皆左袒士丧礼含章主人左袒有明文後不言者皆蒙此文也孔氏谓季子自寛慰从吉礼然则凶礼右袒乎误矣方氏谓左袒变吉者尤谬又按魂气无不之欲其随巳而归也言讫遂行若导之者然季子之言痛悼之至而吴氏谓聊以自寛慰失其旨矣其论还封且号者三辨王氏之失甚当 晋献文子成室【陈氏云疑献文二字皆赵武諡如贞惠文子之类】 按陈氏说是 歌於斯哭於斯聚国族於斯【郑注祭祀死丧燕会於此足矣孔疏云歌谓祭祀时奏乐也】 按生则歌死则哭大概言之耳文子成寝室非祭祀之所而注疏以祭祀作乐释之非也 季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡吊焉 按此章记者之失刘氏论之详矣愚谓不唯修容尽饰之说可疑即二子与君同吊亦可疑君在而二子吊岂不能俟君出而後入乎且入於廐胡为也大夫之廐当不设於寝门之外二子即欲修容何至入於廐乎记者盖有感於当时之君大夫不以德行尊人而以容饰礼人其识与阍人等有激而言非事实也 鲁庄公之丧既葬而絰不入库门士大夫既卒哭麻不入 按此章所记鲁因祸乱恐迫而丧礼始变其常杜预释春秋率云诸侯谅闇既葬而除丧者诚谬论矣 歌曰狸首之班然执女手之卷然【刘氏云郑以射义所引曾孙侯氏为狸首诗非也疑原壤所歌二句即是其首章吴氏云原壤所歌二句盖是古之歌词非自作此歌也刘氏疑为古狸首之诗其或然乎其诗盖以上句兴下句女旧读如字或云音汝盖是男女亲故聚首执手相欢也卷与婘通广雅云婘好也孔疏之说纰谬陆氏疑为狸首者以有狸首二字也然郑注射义以所引曾孙侯氏以下八句为狸首诗而刘亦从之则非矣盖狸首二句与齐风之还郑风之遵大路诗体相类风诗体也曾孙以下八句则与小雅之车攻大雅之行苇诗体相类雅诗体也恶可合为一篇後之读者详之驺虞狸首采苹采蘩其三存者今考在召南则狸首亦当是召南之诗而不可复考矣】 按吴氏说甚善刘氏犹疑此二句为章首愚谓二句即是一章其下当有数章今逸矣射节唯取首章驺虞采苹采蘩亦然盖一歌之间左右射各发一矢诗句不可多也驺虞三句狸首二句采苹采蘩皆四句用之射节为宜越草虫而用采蘩者草虫诗句多也曾孙侯氏八句咏射之事又见大戴投壶篇仍有下文非射节之诗也女宜为尔汝之汝狸首乐会时执手卷然正是家人相会之时也卷然者惓惓不能巳之意 行并植於晋国【郑注并犹专也谓刚而专已吴氏云并植国语作亷直疑是并盖亷字缺损植盖直字增多也】 按吴氏说是 谋其身不遗其友【吴氏云孔疏以士会不见先蔑为遗其友非也此正是谋身不遗友之事盖晋使先蔑士会迎公子雍於秦既而背之遂败秦师则晋失信获罪於秦矣秦若怒晋而怒其使则二人俱不免於罪幸秦穆寛容之倘士会数见先蔑似若有谋秦必生疑於身於友俱有祸会故在秦不见之也及士会还晋若见先蔑秦必疑先蔑与知士会逃归之情亦将累及先蔑故还晋亦不见之也】按吴氏说甚善 叔仲皮学子柳叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪絰叔仲衍以告请繐衰而环絰曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也退使其妻繐衰而环絰 按旧说谓学者教也子柳者仲皮之子其妻者子柳之妻鲁人者鲁纯之人衣衰而缪絰为其舅服也叔仲衍者皮之弟子柳之叔告者告子柳言此非也请繐衰而环絰谓子柳请於衍使其妻繐衰而环絰子柳使其妻也近时新说谓子柳者鲁之贤人叔仲皮尝从之受学皮之妻亦鲁国人知礼於其夫之死衣衰而缪絰皮之弟叔仲衍告其嫂请繐衰而环絰而皮妻答之曰昔者吾丧姑姊妹亦是衣衰缪絰末吾禁也衍不听退使其妻繐衰而环絰此说较旧说似优然兄弟之妻无服而衍为皮弟其妻为皮着服亦可疑当缺之 礼记训义择言卷三 [book_title]卷四 钦定四库全书 礼记训义择言卷四 婺源江永撰 曾子问 卿大夫士从摄主 按摄主即下文大宰丧则摄拜宾丧祭朝则摄政 大祝裨冕【郑注士服爵弁服大祝裨冕则大夫】 按爵弁虽士服大夫亦得兼之此告子生事重大祝裨冕衅庙礼轻则祝爵弁服 祝声三【郑注声噫歆警神也】 按噫歆郑以汉时警神之声言之意古亦如此噫者发声歆者声之转取声不取义疏谓歆享文端公谓如尚飨皆非也此不设饮食何享之有尚飨乃祝词之末欲神飨之非引声也後世以咳声用於吉祭者诚误 升奠币於殡东几上【郑注几筵於殡东明继体也】 按司几筵柏席用萑每敦一几郑读柏为椁谓殡之椁焘是人君之礼殡东常有几筵此注似言为明继体特设几筵者盖此注不与彼参照又或丧事仍几此告子生特改新之也疏引皇庾熊说断之以熊为是皇庾为非皆不知引每敦一几以明殡东之有几则熊与孔亦未是既夕礼之下室即殡宫之室朝夕奠常设於此燕养馈羞亦於此孔氏乃谓素几是殡宫朝夕奠之几不在下室岂下室又在殡宫之外乎郑解下室如今内室与丧大记之下室异 子踊房中亦踊三者三袭衰杖【郑注踊袭衰杖成子礼也】 按袭衰杖每字为句袭者诸臣袭衰者为子着衰杖者少师代子执杖也前少师入门奉子以衰实未服至此始服之象成服以渐也袒袭诸臣之事注并袭为成子礼是连袭衰为句孔氏因谓踊时子亦袒误矣初生之子使之肉袒不近人情皇氏不袒之说是 彻馔而埽即位而哭【疏云熊氏以即位而哭谓在冠家即位以文承彻馔而埽之下皇氏以为即丧家之位非也】 按熊氏说是然当云冠家之庙凡闻同宗之丧皆哭於庙有殡乃哭诸侧室又按此言即位而哭谓齐衰大功之亲在远地者为位而哭也若在近处自当如皇氏说哭於其家 壻巳葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而不敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之 按必待巳葬而致命者疏谓葬後哀情稍杀始兼他事是也其云不得嗣为兄弟者谓因丧故稽迟昬事若非丧则已嗣为兄弟矣此辞正不欲其嫁也非谓今後遂不得嗣为兄弟遽令其改嫁也女氏许诺者许其不改嫁也其辞若云敬闻命矣某之子敢不守礼以须故曰许诺而不敢嫁如壻家讽其改嫁而女氏不敢嫁则当云不许何云许诺乎既巳许诺则竟嫁之矣何又不敢嫁乎注云不敢以累年之丧使人失嘉会之时是误读不得嗣为兄弟之辞而害意者也壻免丧女之父母使人请成昬践其前之诺也壻家於是取之礼之常也万一壻家有他故不欲取女氏不能强然後嫁之此又礼之权宜夫子亦举其或有之事言之正谓女家不得轻嫁也非谓父母死者概弗取概改嫁也女之父母死既葬女家亦以不得嗣为兄弟之辞明其稽迟昬事之故讽壻家不得别取壻家许诺而弗敢取女免丧壻之父母使人请成昬女家嫁之常也万一女家有他故不欲嫁此壻壻家不能强然後别取非是无有不取者也壻别取女家亦必还其币如出妻者还其器皿之比此亦可知也朱文端公云免而请弗取而後嫁正见未免未请不敢嫁也玩礼也二字圣人之意正教人不得遽嫁谓非有故不得假愆期之说而别嫁别取也此说是矣然犹惑於旧注之说谓壻之辞为女计女之辞为壻计此古人之厚道不知本文不得嗣为兄弟原非辞昬之辞如谓此为厚道则女家既巳待其三年免丧矣失时者犹可及时矣乃犹固执前说不取令其再许嫁再行纳采问名纳吉纳徵是失时者愈失时何其始厚而终薄乎後世有泥壻弗取而后嫁之礼也之语遭父母丧以絶昬为礼者固为大谬又有欲圆其说谓壻辞弗取而后嫁之仍是嫁此壻者亦非文意壻免丧而取有何嫌疑乃故为弗取之辞岂礼宜如是耶 曾子问曰除丧则不复昬礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反於初 按齐衰大功之丧女既改服即位而哭殡後自当有见舅姑之礼除丧後成昬但不行同牢之礼亦自有媵御交质衽席於奥入室脱缨之仪黄叔阳讥其不见舅姑同於苟合过矣 三月而庙见称来妇也择日而祭於祢成妇之义也按三月庙见称来妇正与昬礼三月奠菜称某氏来妇合宜为一事若择日而祭於祢则士昬记妇入三月然後祭行是也适妇主亚献犹舅姑存时盥馈即是成妇之义非别有牲物致祭其为庶妇若孙妇亦於庙中礼相助奠亦是成妇之义也孔疏不引三月祭行以合於择日祭祢乃合庙见奠菜祭弥为一事此则孔氏之误而文端公则分庙见奠菜为二事谓祭行即庙见谓舅姑存者亦有庙见愚谓舅姑存者但有三月入庙助祭之礼别无庙见祖舅祖姑之礼孙妇见祖庙自是後世俗礼不可以例古人也郑公子忽如陈逆妇先配而後祖祖者告祖庙也谓其先配而後告庙非谓妇庙见也春秋时有娶妻先告庙之礼伯州犂所谓围布几筵告於庄共之庙而来是也贾逵服?误解左传谓大夫以上无问舅姑在否皆三月见祖庙之後乃始成昬迂谬可笑庄姜翟茀以朝诗人歌之曰大夫夙退无使君劳欲其与夫人见也岂有三月成昬之礼耶　疏谓必待三月一时天气改乃可以事神亦不然三月固是一时古人之意盖欲迟之一时观其妇之性行和於夫宜於室人克成妇道然後可庙见而祭祢大夫则有反马之礼前此犹留其送马不敢自安有出道者则出之未庙见而死者则有杀礼归葬如下章之云岂止俟天时改哉 日食 按古历疏无豫推日食之法故有猝遇日食不得终礼之事後言丧引至於堩日有食之安知其不见星亦是不能豫知其食分也 天子尝禘郊社五祀之祭 按郑注周礼以句芒等五人神为五祀此注五祀以为关中言之皆非也天子而下皆以户竈中溜门行为五祀祭法所言者记人之异说 接祭而已矣【郑注接祭而已不迎尸也】 按疏谓迎尸有二一是祭初迎尸於奥行灌礼毕而後出迎牲於时迎尸於户外行朝践之礼一是合亨而迎尸入坐於奥行馈孰之礼此云不迎尸者直於堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入此谓宗庙之祭郊社之祭无文不迎尸亦谓此时是也陈氏节略疏文不细考其说乃云灭略节文务在速毕无迎尸於奥及迎尸入坐等礼是并祭初之迎尸亦无之更有何节文乎 既殡而祭　既葬而祭 按熊氏谓於是冢宰摄主其说是 曾子曰父母之丧弗除可乎【郑注以其有终身之忧】 按此曾子更端之问与上章不连注得其指 故君子过时不祭礼也 按此以祭明丧祭过时不祭为礼则丧过时不除为非礼 贱不诔贵幼不诔长礼也【郑注诔累也累列生时行迹诔之以作諡諡当由尊者成吴氏曰诔谓哀死者之辞犹後世祭文哀辞之类郑解诔为諡非也如哀公诔孔子何尝为孔子作諡】按吴氏说是 摄主不厌祭【郑注厌厌饫神也厌有隂有阳迎主之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之後彻荐俎敦设於西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也陆氏曰据下文殇不祔祭何谓隂厌阳厌是成人之祭无隂厌阳厌郑氏说非是按少牢祝酌奠下云用荐岁事所以告之尔非隂厌也彻俎设敦几筵纳一尊阖牖户所以依神周礼所谓藏其隋者此与非阳厌也庶殇从祖祔食乃有隂厌阳厌即特祭不厌祭吴氏曰厌者殇祭之之名此名不施於正祭郑注以祭初飨神於奥为隂厌祭未依神於屋漏为阳厌後儒承其误陆氏破其说之非是者得之不厌祭盖谓宗子去国庶子摄祭则但祭正统之亲不及旁亲之殇与无後者尔】 按大戴礼云无禄者稷馈稷馈者无尸无尸者厌也是凡祭无尸者皆谓之厌後曾子问祭必有尸乎若厌祭亦可乎正谓祭初祭末之厌皆无尸此言摄主不厌祭逆陈杀礼之事正谓祭末之阳厌陆氏必欲破郑注谓用荐岁事但以告神而非隂厌不知飨神之时俎必陈酒必奠敦必启祝辞必称尚飨主人两再拜稽首岂非欲其飨之乎郊特牲曰直祭祝於主祭统曰尸亦餕鬼神之余则此时实为事神之正祭而尸食犹是餕其余岂徒曰告神而已乎若祭末後复改馔西北隅为阳厌此不知神之所在於彼於此之意陆氏谓是依神既祭毕矣神岂无依欲依神何为复陈尊俎敦乎又谓此周礼之藏其隋夫所谓隋者尸祭菹醢黍稷肺於豆间既祭藏之不欲其?也若阳厌者取尸所未举之牲体俎释三个并未食之黍稷设之岂可以藏隋当之乎吴氏不能详考诸经辩正其谬反以其破郑说为得因谓此不厌祭为不及旁亲之殇与无後者是宗子一人有罪而殇与无後者皆因之馁也岂制礼之意乎且上下文皆论正祭之事何暇及旁亲之殇与无後者 若宗子死告於墓而后祭於家【郑注祭於家容无庙也】 按家者对墓言之祭於家即是祭於庙非谓容无庙也盖宗子若无罪去他国宜以庙从宗子死自有子祭之庶子不得祭惟其有罪居他国庙犹在本国宗子虽有子不能归而祭故庶子代祭之若其无庙则是庶人庶人以时荐於寝无牲无尸不成其为祭夫子亦不必言之矣 宗子死称名不言孝身没而已【郑注宗子可以称孝疏云庶子身死其子则是庶子适子祭庶子之时可以称孝】 按此论正统之祭未论祭庶子庶子无爵则是庶人庶人荐而不祭亦不必言之或是孙祭祖得称孝孙与抑或谓庶子摄祭止於其身庶子之子贱为庶人则当鬼其祖不复更祭与 子游之徒有庶子祭者以此若义也 按夫子当称子游姓名此记人改称字耳吴氏谓此下记者所自言未必然 若厌祭亦可乎【郑注厌时无尸】 按凡无尸者皆为厌祭初祭末是厌士虞礼有无人可为尸而祭之者亦是厌也曾子之问原不谓若殇祭之厌且祭殇之隂厌阳厌下文孔子荅之曾子始明此处自是指无尸之厌陆氏吴氏皆谓厌为殇祭之名则此句岂可通乎陆氏亦知其难通别为之说曰厌犹礼之有饫也朝献犹礼之有飨也馈献犹礼之有食也燕私犹礼之有燕也牵强比类皆无义理 曾子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌【郑注祔当为备声之误也】按祔当读如字曾子之意谓祭祖祢有隂厌阳厌祭殇当特祭不祔於祖祢之旁共享其祭始修一厌祭而已何为有隂厌阳厌乎 文王世子 抗世子法於伯禽 按当成王时周公为太傅召公为太保太公为太师必有朝夕纳诲之言其左右前後必多疑丞辅弼之人非专恃伯禽以善成王也而使伯禽时与之居处举世子法以教伯禽即所以教成王成王有过亦即伯禽之过故挞伯禽以感悟之盖救过用威之道不能行之於君臣者可行之父子此周公格君委曲之苦心故夫子谓之于其身以善其君此事本无可疑即旧注谓举以世子之法使与成王居而学之亦似无病也 凡学世子及学士必时【郑注学士谓司徒论俊选所升於学者陆氏释文学户孝反教也下小乐正学干龠师学戈学舞干戚同】 按郑注及释文学士之学本读如字吴氏陈氏谓学皆音效非也 胥鼓南【郑注南南夷之乐也旄人教夷乐则以鼓节之诗云以雅以南谓诗之二雅二南也此云胥鼓南亦谓大胥以鼓而节二南之乐歌耳】 按吴氏说近是若夷乐虽祭祀所不废非世子学士所急也愚谓南即文王之象舞季札所观象箾南龠是也故诗曰以龠 凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之於东序【郑注合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也乡射记曰古者於旅也语疏云合语者谓合会义理而语说也祭末及养老亦皆合语故诗楚茨论祭祀之事云笑语卒获是祭有合语也养老既乞言自然合语此先言祭与养老乞言别云合语则合语非祭与养老故知是乡射等旅酬时合语也】 按此皆言学中之事祭谓释奠释菜也乞言合语皆养老时之礼也其礼行於登歌清庙之後下管象舞大武之前下经云既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合德音之致礼之大者也分言之君求言於老人为乞言三老五更羣老与君言父子君臣长幼之道为合语合言之乞言合语皆谓之语内则谓三王皆有惇史惇史所以记此言语也乞言合语皆有威仪小乐正诏之其言语有篇章辞说大乐正授数大司成论说之经文前後甚明注疏乃以饮射旅酬之语释之误矣乡射记古者於旅也语盖谓行礼以静默为敬唯旅酬时以酒相劝乃可言语记者见时人行礼有不当语而语者故云古者於旅也语非谓此时有合语之礼也养老之合语歌後特行之非若旅酬时之笑语也 大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数大司成论说在东序【郑注此云乐正司业父师司成即大司成司徒之属师氏也师氏掌以媺诏王敎国子以三德三行及国中失之事也新安王氏曰论说者即舞干戚语说乞言之数为讲论而详说之也大司成即大司乐也以世子及国子之德业大司乐教之使成也郑注误】 按论说王氏之说是旧注谓课其义之深浅才能优劣疏谓小乐正既诏以三者威仪大乐正又教以三者义理於是大司成论量课说之非也大乐正小乐正所教者仪文器数别设大司成一官专讲说其义理故下文有侍坐於大司成函丈问答之事此经官名官制不必尽与周礼合郑以师氏当大司成者固未必然王氏谓大司成即大司乐亦非也授数论说是二事岂大司业忽又称为大司成哉司成自是古有其官近世犹有掘地得古器其铭词称司成者【见朱彛尊集】 凡释奠者必有合也有国故则否【郑注国无先圣先师则所释奠者当与隣国合也若唐虞有夔龙伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也刘氏曰合谓合乐也春释菜合舞秋颁学合声释奠则并合之以侑神也有国故谓凶札师旅唯是不合朱子曰以下文考之有合当为合乐国故当为丧纪凶札之类】 按当从刘氏朱子说 凡大合乐必遂养老 按郑注谓养老用其明日三山陈氏讥其误据後文视学养老同日愚谓因大合乐而养老者宜用其明日合乐养老不能一日行也其特视学养老者同日养老之时歌清庙管象舞大武而不合乐也 凡语於郊者【郑注语谓论说於郊学疏云谓论课学士才能也】 按注疏说是吴氏谓合语恐不然 曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序【郑注曲艺小技能也誓谨也皆使谨习其事又语为後复论说也三说之中有一善则取之以有曲艺不必尽善进於衆学者又以其艺为次吴氏曰誓盖戒励之使勉於学三即上文德与事言也考察三者之中或有其一即进其品等於曲艺之上又以高下为序】 按誓字之义吴氏得之三而一有焉旧说为长吴氏说亦兼存之 无介语可也【疏云无介无语於此礼可也朱子曰语即上文合语之语言可也明释菜时未可语礼尚严也】 按释菜时未可语宾东序宜合语当读无介为句而语可也自为句 况于其身以善其君乎【东滙陈氏曰以世子之法教世子直道也今举世子法於伯禽而教成王是迂曲其事也】 按陈说得之旧读于为迂是也解为广大则非 成王幼不能涖阼以为世子则无为也【疏云成王既无父今若以成王为世子时则无为世子之处朱文端公曰周公以成王幼而为君前此未尝习为世子法也】按文义旧说似顺文端公说亦得为一义 其朝於公内朝则东面北上臣有贵者以齿 按此谓与宗人图嘉会之朝若燕同姓於寝始入在庭之位如此若每日常朝於路寝同异姓之臣皆在则如燕礼大射礼之位卿西面北上大夫北面东上士西方东面北上皆以官不以齿也 其在外朝则以官司士为之【郑注外朝路寝门之外庭】 按天子治朝之位详司士诸侯治朝之位无文疏引大射言之或亦当如燕与大射内朝之位也 其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官按宗庙如外朝之位谓亦如外朝之以官不以齿非谓祭与朝同位也同姓无爵者皆以昭穆序於阼阶之东南西面北上昭为一行穆为一行同姓之有爵与异姓之有爵者皆以爵序於西阶之西南东面北上士初立於门西北面得献则移而东面北上 其公大事则以其丧服之精麤为序【郑注其为君虽皆斩衰序之必以本亲也】 按斩衰本无精麤此言以其丧服之精麤者据常法本亲之五服也陈氏谓衰制虽同而升数之多寡则各依本亲非是 诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室【吴氏曰春秋传诸侯始祖称太庙羣公称宫此贵宫谓羣公之庙下宫谓羣公之下者如鲁仲子之宫之类宫统言室则宫中之室也後申释前文但言贵室下室可见宫与室之非二矣郑注以贵宫贵室为路寝下宫为亲庙下室为燕寝亲庙贬称下宫子孙守之路寝反称贵宫诸父守之是尊巳所居而卑祖祢义殊未安盖君出庶子但以族人守宫庙而已若君之所居无容族人守也公宫是总言太庙贵宫下宫五庙共为都宫故总谓之公宫也】 按吴氏说是公族以宗庙为重故分守之若路寝燕寝自有守者 遂发咏焉【郑注发咏谓以乐纳之】 按以乐纳之盖奏肆夏也以钟鼓奏之而无辞疏谓发其歌咏非也 既歌而语 按说见前注谓歌备而旅旅而说非也 下管象舞大武大合衆以事【郑注象周武王伐纣之乐也以管播其声又为之舞皆於堂下衆所合学士也东滙陈氏曰象是文王之舞周颂维清乃象舞之乐歌武则大武之乐歌也象舞次非武舞】 按季札见舞象箾南龠者曰美哉犹有憾象为文王乐明矣管者匏竹之总名以管奏象舞舞人亦吹龠秉翟而舞仲尼燕居云下管象武夏龠序兴是也诗序言维清奏象舞者未必然而象必非武王之乐大合衆以事事即奏象舞武之事陈氏谓行养老之事非是 反养老幼於东序【长乐陈氏曰兼幼言之者耆老孤子先王未尝不兼养然非所重特老者而已】 按陈氏说是此言终之以仁故兼飨孤子言之王氏删幼字非也 礼运 蒉桴而土鼓【庐陵胡氏曰蒉草也以草为桴郑以蒉为?非也若云声误不应明堂位又误】按胡氏说是疑蒉与□通□茎似菅可为桴土鼔烧土为鼓即缶也 故玄酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下 按玄酒在室即明水配鬰鬯也以其重古故首言之其在户在堂在下者亦以明水配齐以玄酒配酒非谓室中一设其余不设也又崔氏谓大祫备五齐三酒禘祭用四齐时祭用醴盎二齐未必然愚疑泛齐最浊用之天地神祗不用之宗庙故诸篇皆无言泛齐者宗庙用鬰鬯无泛齐神祗用泛齐无鬰鬯亦相变也○疏引崔氏言大祫九献之仪节未必尽然如尸坐於堂其时主当在室故郊特牲云诏祝於室坐尸於堂崔谓主亦在尸之右则周礼唯有司巫共匰主未有言迎主出入者也礼器云设馔於堂为祊乎外谓荐腥荐爓之馔若既合亨馈孰当陈馔於室行隂厌崔谓先陈之於堂後乃徙堂上之馔於室岂其然乎腥其俎以法上古孰其殽以法中古则堂上荐腥有两献荐爓亦当有两献荐腥为朝践荐爓为朝献若隂厌之後延尸入室则当食举未食不当有献崔所序者无荐爓之两献而序五献六献於尸食之前又岂其然乎崔又谓大合乐以前谓之接祭曾子问所谓接祭者接犹捷也因有故而疾速以祭非有接祭之名也后再献之後当宾长献崔谓於是王可以瑶爵献卿岂有宾未献尸而王先献卿者乎且献卿玉爵非瑶爵也 播五行於四时和而後月生也是以三五而盈三五而阙 按五行分布於四时之中土无专位位在夏季中央而亦寄王於四季之月四时之顺序由日行之进退而月辅乎日或合或离亦由是以生明生魄焉其大常之数十五日而盈十五日而阙朔虚所不论也三五犹云半月也 五声六律十二管还相为宫也 按五声六律十二管还相为宫犹下文云五味六和十二食还相为质五色六章十二衣还相为质言其迭有所主云耳非真一月而易一食一月而易一衣也 五色六章十二衣还相为质也 按六章者天地四方之色左传谓之六采五色加玄为六章犹之五味加滑为六和此与五声六律又别是一理郑氏欲避五色之复取考工记土以黄其象方以下为六章吴氏又以衣裳各六为六章皆非是 故先王秉蓍龟列祭祀瘗缯宣祝嘏辞说【郑注埋牲曰瘗币帛曰缯】按瘗缯谓埋制币也若以瘗为埋牲则缯字单举不辞 礼器 天子之席五重 按司几筵皆三重之席无五重此记人之说异陈氏礼书谓席在筵上皆再重未确 鬼神之祭单席【疏云神道异人不假多重】 按司几筵祭祀席不单者为尸设席也此为神设席 诸侯视朝大夫特士旅之【疏云士不问多少共一揖之】 按周礼士旁三揖非一揖也以三等士分言之谓上士一揖中士一揖下士一揖则可耳 天子之堂九尺【疏云天子堂九尺周法也周氏曰九尺非周制周之上公以九为节则天子当以十二为节也】 按考工记周人明堂度九尺之筵堂崇一筵是九尺有明文上公虽亦以九为节堂上之制度如山节藻棁复庙重檐刮楹逹乡之类当有不得而同者不嫌其同九尺也周氏说非是 天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁【陈氏曰棜虽差异於禁而乡饮酒亦谓之斯禁盖天子诸侯之尊有罍有舟谓雷动以时则有鼓物之利否则有害物之灾舟善操之则有载济之利否则有覆溺之患所以为戒也大夫士之尊命之禁所以禁之也德尊者有戒而无禁德卑者戒而又禁之所以无彛酒之过】 按司尊彛六尊不言承尊之物似与废禁之说合然燕与大射诸侯之尊皆有丰注谓丰形似豆卑而大则又与此不合此亦记人之异说未足为据也若司尊彛六彛皆有舟所谓舟者偶有此名耳不必有深义若曰以此为戒则六彛盛鬰鬯以祼尸岂为神设戒而立此名与司尊彛皆有罍非与皆有舟为对也罍亦尊名所以盛三酒本非庋尊之物而陈氏与舟并论不唯穿凿且谬误矣 天子之冕朱緑藻十有二旒【陈氏曰藻旒或谓之繁露以其象然也汉制天子缫旒前长後短诸臣有前无後非古也】 按繁露之名不见经传唯见汲冢周书王会篇董仲舒着书名繁露盖以此又按冕旒本有前无後故此经及玉藻郊特牲皆云十二旒不云二十四旒也汉制天子藻旒前长後短郑氏谓前後皆有旒此因玉藻前後邃延之文遂误耳东方朔明言冕而前旒所以蔽明後旒将安所取耶陈氏谓前长後短有前无後者皆非古考之亦不详矣 礼记训义择言卷四 [book_title]卷五 钦定四库全书 礼记训义择言卷五 婺源江永撰 内则 子事父母鸡初鸣咸盥漱 按此记命士以上父子异宫者事亲之礼即後文昧爽而朝之事服玄端而着韠搢笏士之服也若庶人则深衣而已鸡初鸣甚言其早其实适父母舅姑之所亦在昧爽之後朱文端公疑其有妨老人之安寝而终岁行之亦恐以烦劳致疾读者不可以辞害意此亦当知之先儒虽采此文入小学而不能使士庶之家皆通行礼过烦劳者难行也如曲礼所云冬温而夏凊昏定而晨省言简而该此则家庭可常行者矣　晨起之事皆详独不言靧後云五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧是古人不於盥时洗面又必煮淅米汁而靧之此古今人情之不同者也 縰【郑注云縰韬发者也孔疏云士冠礼云缁纚长六尺郑云纚一幅长六尺足以韬发而结之卢云所以裹髻承冠以全幅叠而用之未知孰是卢说为优陆氏德明云黑缯韬发】 按古人不露发先以六尺之纚韬之而後结之为髻非以纚裹髻也疏谓卢说为优者未确文端公谓縰用布六尺叠之如带以韬发四周露其中为髻盖用卢说縰用缁缯非布也 韠【东滙陈氏云古者席地而坐以临俎豆故设蔽膝以备濡渍】 按用韠之意郑注乾凿度得之见桓二年左传疏陈氏此说亦是一义 屦着綦【郑注綦屦系也孔疏皇氏云屦头施系以为行戒未知然否或可着屦之时屦上自有繋以结於足也故郑注士冠礼黑屦青絇云絇之言拘也以为行戒朱文端公云綦言着谓以綦着屦而繋之也或云絇非是】 按文端公说是陈氏集说因孔疏而误 衣绅【东滙陈氏云玄端绡衣之上加绅带士妻之服】 按妇人绡衣不可谓玄端 衿缨【长乐陈氏云男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭则与女子许嫁之缨不同许嫁乃缨未笄无所施既嫁夫脱之矣则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也东滙陈氏云缨香囊也】 按二陈氏说是疑许嫁之缨系之於首衿缨之缨系之於身系首所以示系属夫既脱则不复着系身者所以为饰男女未冠笄及妇事舅姑皆衿之男既冠则不复衿也 不有敬事不敢袒裼【朱子曰尊长之前有敬事方敢袒裼敬事如习射之类射而袒裼乃为敬非有敬事而以劳倦袒裼则是不敬袒与裼皆礼之敬故非敬事云袒裼也】 按袒而有衣曰裼袒而无衣直谓之袒射礼言袒不言裼是袒而无衣者也裼又别时之事陈氏分袒裼为二更密凡袒裼皆是出左袖 不啸不指【郑氏云啸读为叱叱嫌有隐使也陈氏说见集说】 按陈氏谓叱亦有当发者啸字读本字此说是然谓啸指声容有异骇人视听犹未尽当兼郑氏嫌有隐使之意 若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待 按此皆勿逆父母舅姑之命之事应氏谓徐而待之则亲知其果非所安而不可强陈氏谓俟尊者察其不耆不欲而改命皆太拘加之衣服而不欲谓若时已温而尊者犹使加衣衣未垢而尊者欲其易衣之类 子放妇出而不表礼焉【郑注云犹为之隐不明其犯礼之过朱文端公云妇出而不明其罪何以服妇之父母不表礼者不表着放出之礼也放出之礼维何告之宗庙告之族党邻里曰是不足以承家放出之无使复不如是者冀其悔而不忍终絶也】 按文端公说是 父母有婢子若庶子庶孙【郑注云婢子所通贱人之子】 按檀弓陈乾昔曰使吾二婢子夹我则婢子即婢也父母所爱之婢虽父母没敬之不衰若婢子所生之子则庶子中兼之矣郑注非是 舅姑使冢妇母怠不友无礼於介妇【朱子曰或疑友当为敢项氏曰言舅姑若行使冢妇冢妇母得以尊自怠而陵辱衆妇令其代巳也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆以母字统之】 按当从项氏说 舅姑若使介妇毋敢敌耦於冢妇【刘氏云敌耦者欲求分任均劳之意】按刘氏此说似可从而项氏通下三句言之云舅姑若使介妇亦不得恃舅姑之命而傲冢妇故毋敢敌耦不敢竝行竝命竝坐也当从之 不敢竝命【郑注云命使令吴氏云谓冢妇所使令之人介妇不敢使令之】 按当从郑氏吴氏说陈氏谓不敢竝受命於尊不敢竝出命於卑亦可通然亦当主出命言 则必复请其故赐而后与之 按吴氏以赐字为句陈氏以故字为句从陈氏可也 子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也 【孔疏云子弟若有功德被尊者归遗衣服裘衾车马则必献其善者於宗子】 按孔疏是近世万氏谓子弟指宗子之为子弟辈者献其上又指宗子之尊於我者不可从既为大宗子无论长幼皆尊於族人何分等级其上若不指物而指人则其次说不通矣 稰穛【郑注熟获曰稰生获曰穛陆氏曰稰熟获若今晚稻穛生获若今早稻故说文云稰粮也穛早熟也】按陆氏说是若未熟而获则不可食矣吴氏谓稷稻有此二种者亦得之 芝栭 按注疏芝栭是一物贺氏谓芝木椹栭软枣恐不然芝栭盖菌类说文蕈桑?也栭?似是一字似栗之栭尔雅名栵 夫妇之礼唯及七十同藏无间故妾虽老年未满五十必与五日之御【郑注衰老无嫌吴氏曰上文言不敢藏於夫之箧笥盖谓年未七十者】按详上下文意盖谓有妻有妾媵者皆以次进御夫妇年未七十而妾犹未五十则妾御四日妻御一日如是则妇与夫不常同处而有间歇之夕至七十唯夫妇同处而妾皆不御也旧说谓衰老无嫌而吴氏连上文不敢藏於夫之箧笥言之与下文不贯似非经意 国君世子生告於君接以太牢宰掌具三日卜士负之按此谓三日负子出寝门行射天地四方礼宰设太牢以接之重适也旧说读接为捷谓食其母使补虚强气固未安王肃杜预谓以礼接夫人亦与接子不协陈氏谓接见其子固是而见字亦不确见子在三月之末 适子庶子见於外寝【郑注外寝君燕寝也疏云适子谓太子之弟见於外寝庶子则见於外室但抚首咳名无辞之事与世子之弟同故与适子连文同云见於外寝其实庶子见於侧室也知者下文公庶子生就侧室三月之末摈者以其子见是也】 按适子庶子皆见於君之燕寝若侧室者生子之所君尊当不於此见妾子下言公庶子生就侧室谓妾於此生子耳若三月之末其母沐浴朝服见於君摈者以其子见自是就君之燕寝而见 君所有赐君名之衆子则使有司名之 按前言适子庶子见於外寝抚其首咳而名之是衆子皆君自名此又别记异闻也君所有赐谓君有特恩耳而疏谓偏所爱幸恐开嬖幸之门 凡父在孙见於祖祖亦名之礼如子见父无辞【郑注父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同父卒而有适孙则有辞与见冢子同父虽卒而庶孙犹无辞也应氏云辞者夫妇所以相授受也祖尊故有其礼而无其辞】 按当以注疏说为正应氏亦可备一说 男鞶革女鞶丝【郑注鞶小囊并盛帨巾者男用韦女用缯长乐陈氏曰革带大带皆谓之鞶内则男鞶革革带也左传鞶厉大带也易言鞶带扬子言鞶帨许慎服?杜预皆以鞶为带特郑氏以鞶革为盛帨之囊】 按从陈氏说谓鞶为带可也然幼时之带当狭小 学书计【马氏曰书文字也文言其形字言其法以其始於一二而生之至无穷故曰字】 按书古人谓之名秦汉以来乃谓之字字即名之变如人之有字也谓孳生无穷为字後人臆说非字之本义 请肄简谅【郑注谅信也请习简谓所书篇数请习信谓习应对之言东滙陈氏云简书篇数也谅言语信实也皆请於长者而习学之一说简者简要谓使人习事务从其要不为迂曲烦扰】 按幼者不能多授业又虑其不信以欺师故所请所肄欲其简要而信实则记易坚习易熟而无虚伪以塞责者矣 内而不出【孔疏云藴蓄其德在内不得为人谋虑东滙陈氏云藴蓄德美於中而不自出以见其能】按从陈氏说 孙友视志【东滙陈氏云孙友顺交朋友也视志视其志意所尚也】 按孙友者谦孙不敢自矜然已有志尚视之於友则友可与切磋或有失则救正之子路曾晳诸人之言志所谓视志也视示同 二十而嫁 按三十而有室二十而嫁言其极不是过耳早嫁娶者礼固不禁 凡男拜尚左手　凡女拜尚右手 按尚谓以一手覆於彼一手之上 奔则为妾 按不以礼聘为奔聘正妻而媵从之或买妾焉皆奔则为妾也媒氏中春之月令会男女於是时也奔者不禁谓贫乏不能备礼者权许之虽为妻亦若奔也玉藻 天子玉藻十有二旒前後邃延【郑注天子以五采藻为旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齐肩延冕上覆也】 按郑氏谓冕前後皆垂旒非也东方朔云冕而前旒所以蔽明其说在汉儒之先若後旒安所取义礼器郊特牲及此文皆云十有二旒不云二十四旒郑氏盖因此云前後邃延而误前後邃延但谓前後之延自延端至冕武皆深邃不谓前後皆有旒也且一旒十二玉十二旒一百四十四玉巳繁重矣若复加十二旒有二百八十八玉其重当数筋恐首不能胜夫子何取乎周冕而服之乎此郑说之不可不辨者 聼朔於南门之外【郑注东门南门皆为国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而聼朔焉卒事反宿路寝亦如之】 按明堂别一制度不与宗庙路寝同制顾命在路寝有东房西房觐礼在庙有东箱皆非五室之制郑荅赵商谓成王崩时在西都文武迁丰镐作灵台辟痈而已其余犹诸侯制度周公摄政制礼作乐乃立明堂於王城愚按汲冢周书作雒解云乃位五宫太庙宗宫考宫路寝明堂是洛邑有明堂矣谓西都未作明堂则可谓宗庙路寝如明堂制则不可 五饮上水浆酒醴酏 按此五饮以薄厚为次水无味而为诸味之本故上之浆者酢酨窨米水为之酒者泲去糟醴则和糟者也酏粥也周礼六饮水浆醴凉医酏此分醴为二而无凉医内则亦无凉医而有醷滥所记各不同也 史定墨【郑注视兆坼也疏云凡卜必以墨画龟求其吉兆若卜从墨而兆广谓之卜从吴氏云墨谓既坼之後以墨涂之坼大者食墨粲然可见坼微者墨不能入故但占其坼而已】 按周礼卜师扬火以作龟致其墨郑注云致其墨者孰灼之明其兆又占人史占墨卜人占坼注云墨兆广也坼兆舋也墨大坼明则逢吉是墨者火灼所裂之兆非先以墨画而後灼也兆之体不常安能必其如人所画如此则卜之能从者鲜矣疏说非是吴氏谓先坼而後墨姑备一说 君子之居恒当户【郑注乡明】 按曲礼为人子者居不主奥谓父在时若非父在则室中当居奥室中有牖以为明户不恒开岂恒居之以向明冬月风寒当户而坐亦非谨疾之道此谓君子在堂上恒居东序下当房户而西乡也不当户牖间者户牖前南乡宾客之位非恒坐之处也房户恒阖 揖私朝煇如也登车则有光矣【疏云煇光仪也东滙陈氏云煇与光皆言德容发越之盛光则又盛於煇也吴氏云煇如谓昧爽之际晨光犹熹微有光谓质明之时晨光又显着】按吴氏说是煇如即诗夜乡晨庭燎有煇也 天子搢珽方正於天下也诸侯荼前诎後直让於天子也大夫前诎後诎无所不让也【郑注此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所诎也或谓之大圭陆氏云珽非大圭大圭长三尺此长二尺六寸王执镇圭搢大圭以祀天朝日飨先王执冒搢珽以朝羣臣见诸侯诸侯称荼大夫不得谓笏为荼故曰天子御珽诸侯御荼大夫御笏】按珽非大圭陆氏说是管子有服玉笏以朝日之文固笏之插带有似於大圭故以大圭为玉笏耳诎对直言谓其形微曲诸侯惟曲其上大夫并曲其下後世笏作弯形正是前诎後诎之制郑以杀其旁为诎亦非是 登席不由前为躐席【郑注升必由下也陆氏释文云为於伪反本又如字疏云失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也东滙陈氏云八字当作一句而为字平声盖行礼时人各一席而相离稍远固可从下而升若布席稍密或数人共一席则必须由前乃可得巳之坐若不由前则是躐席矣朱文端公云躐践也谓不践前席席以前为正也】 按释文为字存两读似陈氏之说古人巳有之当以於伪反之读为是此但论一人之席之升法未论数人同坐一席也若同坐一席由後升亦不得由前 读书食则齐豆去席尺【疏云读书声当闻尊者食为其污席坐则近前与席畔齐豆去席尺者解席所以近前之意谓豆去席一尺不得不前坐就豆或云人头临豆与豆齐故云齐豆】按当从前说以齐字为句曲礼所谓食坐尽前也豆去席尺言设豆去席之法非解所以近前之意 饭饮而俟【郑注饭饮利将食也】 按此饮谓将食饮水以利?饭者饮与食皆可言之文端公谓饭毕亦饮而俟君飱未确 二爵而言言斯礼已三爵而油油以退 按注疏读斯字为句又以礼已三爵而油油为一句文势似有未安或可如王肃说言读如字二爵而言谓可以语也言斯礼巳谓语必以私也 居冠属武自天子下逹有事然後緌【郑注居冠谓燕居冠也着冠於武少威仪燕居无事者去饰疏云燕居之冠属武於冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也】 按吉冠内毕冠向武外屈入武内缝之非燕居则冠与武别临着乃合盖冠卷本为一条有两端着时以一端贯入前毕合於後毕之内有纽结之然则缨与武亦当别既属武然後属缨也若冠卷先作圜形以冠来合之则内毕之制临时始缝恐制度不如此然愚犹疑冠与武不可别作冠时无分礼冠居冠皆当缝合之所谓居冠属武者对下有事然後緌而言谓居冠但结其缨使武与首着而缨短不更垂緌非居冠乃用垂緌之缨也 玄冠紫緌自鲁桓公始也【郑注盖僭宋王者之後服也緌当用素】 按此盖尚紫之渐也管子云齐桓公好服紫齐人尚之五素而易一紫又战国策云齐紫败素也而价十倍春秋之末卫浑良夫紫衣狐裘太子数其罪而杀之谓紫衣僭君服也然则紫之夺朱其来有渐夫子所以恶之虽?服亦不用也 衽当旁【郑注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前後上下相变】 按深衣之裳用布六幅裁为十二幅四幅正裁为八当裳之前後二幅邪裁为四当裳之旁虽十二幅皆为裳而当旁者名衽余幅不名衽也郑注云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明惟衽交裂他幅则皆正裁孔疏不逹郑旨误谓每幅交解之濶头广尺二寸向下狭头广六寸向上是十二幅皆得名衽何为衽当旁乎且十二幅无正形以圣贤法服反为奇衺不正之服後世深衣裳之误自孔氏始凡衽者皆以揜裳际得名丧服之衽杀而下左右各二尺五寸叠作燕尾之形属於衣垂而放之朝祭服亦当然深衣长衣之衽杀而上属於裳缝之以合前後缝者惟身之左旁深衣篇谓之续衽右旁不可合别有钩边属於衽汉世谓之曲衽此经未之及也衽有杀下杀上之异故棺上合缝之木名为小要者上半杀而下下半杀而上亦得衽之名郑注是以小要取名焉谓棺上合缝之衽也疏引皇氏熊氏解郑注凡衽者以下皇谓杀而下者为丧服熊谓杀而下者朝祭之服各指一隅相兼乃备皆得郑注之意但失不以小要为棺上合缝木耳而孔氏反驳之谓今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽此又大失郑注之意皆由不识衽为在裳旁故也愚别有深衣考误一卷详之○又考诸经传言衽者孔子曰微管仲吾其被发左衽盖中国裳衽缝其左旁以左掩右衽之不合者在右边夷服之衽缝其右旁以右掩左衽之不合者在左边也问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽谓以裳两角上插於带也诗采采芣苢薄言袺之薄言襭之尔雅云执衽谓之袺扱衽谓之襭盖芣苢贮於裳中执其裳之两角又插之於带也輈人云终岁御衣衽不敝盖輈不和则车不安御者裳之两旁裳掉动而易敝輈和则无此患也左传清沸魋助长鱼矫杀三却抽戈结衽而伪讼者亦是以裳之两角结之於带为鬭讼之状也凡此皆衽当旁之验也左传昭公衰衽如故衰是丧服之衽公羊传齐侯唁公於野井国高致糗而昭公以衽受乃是朝服之衽耳○近世又有谓布六幅【万充宗说】以三幅正裁为六在裳之前後以三幅邪裁为六在裳之两旁而别有衽属於衣裳之正裁者属於衣裳之邪裁者属於衽此说虽稍破孔疏六幅皆交解之谬而以三幅邪裁亦无谓衽当旁即是裳幅之在旁者而谓别有衽属於衣亦无稽皆由不肯细研郑注又未通考诸经传之言衽者耳 振絺綌不入公门表裘不入公门【郑注振读为袗襌也表裘外衣也二者形且?皆当表之乃出疏云形解袗絺綌其形露见?解表裘在外可鄙?二者皆上加表衣乃出也】按论语袗絺綌必表而出之先儒皆谓絺綌外有衣朱子易之先着里衣表絺綌而出之於外与此处亦不相妨盖燕居时或可絺綌在表入公门必更有朝服在表也表裘外衣谓裘外无裼衣又无上服 袭裘不入公门【郑注衣裘必当裼也疏云裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳】 按裘外有裼衣裼衣外有上服开前衿袒出左袖露裼衣谓之裼不袒左袖则谓之袭事亲以质为敬故不有敬事不敢袒裼事君以文为敬故袭裘不入公门言入公门必袒左袖露裼衣也是以下经郑注云袒而有衣曰裼聘礼注云凡袒裼者左孔疏谓裼袭但据露裼衣不露裼衣为异盖疏已详於曲礼执玉条彼疏云掩而不开谓之袭开皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之裼其说已分明矣但谓裼衣外更有中衣为袭衣疑不然耳而吴氏不详考古人左袒之礼谓直其领而露出裼衣为裼曲其领而掩蔽裼衣为袭後人大约祖其说未有能通考羣经确依注疏解裼袭者甚矣礼学之难明而易晦也 君衣狐白裘锦衣以裼之【郑注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘?也诗曰衣锦絅衣裳锦絅裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也】 按以帛裹布非礼而皮弁之内得有锦衣者程栗也云锦衣非全用锦也盖中衣之缘耳妇人衣锦褧衣亦然此说是 君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之【郑注君子大夫士也绡绮属也染之以玄於狐青裘相宜狐青裘盖玄衣之裘疏云六冕皆有裘此云玄谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎】 按熊氏说是疏引皇氏说谓玄衣为玄端非也礼不以帛里布 服之袭也充美也【郑注充犹覆也所敬不主於君则袭疏云凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子於父母之所不敢袒裼君非血属以文为敬故臣於君则裼若平敌以下则亦袭以其质略也所袭虽同其意异也聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也】 按疏说得之後人泥於诗之襢裼暴虎孟子之袒裼裸裎曲礼之劳毋袒谓袒裼皆不敬之容臣於君前岂反以是为敬不知言非一端各有所当平居而袒裼则不恭也行礼则不然故曰不有敬事不敢袒裼又曰周旋裼袭礼之文也又曰裼袭之不相因也欲民之毋相渎也古人之重裼袭如此凡礼经言裼者左袒而有衣也单言袒者左免衣肉袒也丧礼肉袒祭礼迎牲割牲养老礼割牲皆肉袒射礼惟君袒朱襦余皆肉袒而以拾韬左臂君在大夫射则肉袒觐礼侯氏请事右肉袒谓刑宜施於右臣於君前且有肉袒之时而又何疑於裼乎古礼不合今人情甚多如丧祭之肉袒今人必不肯行而古人反以是为敬又如食饭以手食酱以指脱屦而燕臣见君而解韈此类岂可以今人之情臆断其无此事哉 大夫以鱼须文竹士竹本象可也【郑注文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也疏云鱼须文竹庾氏云以鲛鱼须饰竹以成文士竹本象可也者以竹为本质以象牙饰其边缘陈氏曰竹坚有节以鱼须饰之卑者不敢用纯也竹本尤坚故士笏用焉象诸侯所以为笏者也大夫近尊其势屈士远尊其势伸故士饰笏用焉或谓竹本象者以象饰其本误矣陆氏曰竹有节而已大夫则又有文焉士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也】 按疏以本为本质陈氏以为竹之本当从陈说象可也不言以象文者蒙上文也若纯用象恐太僭君陆氏说未必然 小功不说笏当事免则说之【郑注免悲哀哭踊之时不在於记事也小功轻不当事可以搢笏也】 按笏者朝祭吉服之饰尊卑皆用之臣则因之以记事君不於笏记事而亦搢笏可知设笏非专为记事也子事父母亦搢笏以其服玄端也若燕居服深衣当亦不搢笏矣而况於丧服乎小功不说笏盖承上文见於天子与射而言谓臣有轻丧服在君所不说笏也若在家服小功服虽不当事不免岂可以笏施於凶服乎不唯小功而已虽缌麻亦无搢笏之理 笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一【郑注杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半新安王氏曰大圭其长三尺此言笏其度二尺有六寸则不得为大圭况大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸侯至大夫士皆有之其非大圭明矣郑乃以考工记大圭之制为笏且记但言其杀六分去一又安知天子诸侯杀其上首大夫士杀其下首乎中博三寸则上下皆杀也下杀便於搢插上杀便於操执而搢之也何谓天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士杼其下首乎】 按王氏说是但当云上杀是便於搢下杀是便於执耳郑氏之误不唯以珽笏为大圭而又以此经之杀释前经之诎杀者杀其旁诎者曲其身岂可混而一之哉○又按笏者常搢而不执唯有指画於君前及记事於君前暂出之用毕仍搢之疏中每云执笏盖习於後世执手板之仪而不知其非也 圜杀直天子直公侯前後方大夫前方後挫角士前後正【郑注圜杀直自韠制天子四角直无圜杀公侯杀四角使之方变於天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变於君也韠以下为前上为後士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方临川吴氏曰韠之制长三尺上广一尺下广二尺天子自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角广二尺处尽其所裁一直而无所屈故曰直诸侯自上之左右角正裁而下至五寸止止处亦广一尺自下之左右角正裁而上至五寸止止处亦广二尺又就上五寸之下广一尺处斜裁至下五寸之上广二尺处止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右角正裁而上至五寸止止处广二尺就此广处左右皆斜裁之至上左右角广一尺处尽其上端之左右及左右之两边各剡一寸去其两角其下端裁方与诸侯同上端不裁方但剡其两角而已故圜士之下端左右角亦裁方上至五寸而止止处二尺亦就止处斜裁至上端广一尺处尽如大夫但不剡圜二角盖後直而前方故曰前後正】 按吴说详明郑注杀四角使之方当亦如吴说孔疏谓以物补饰之使方恐失郑意 韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸 按韠之制上有肩次有颈颈为正身横度之为广直度之为博颈五寸者广五寸也博二寸者直度濶二寸也颈不言长亦如肩之二寸也肩不言广亦如正身上边之一尺也 右徵角左宫羽【郑注玉声所中也徵角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸临川吴氏曰林钟为徵隂声之首故居右而角与徵近故以徵配角黄钟为宫阳声之始故居左而羽与宫近故以羽配宫无商声者周乐不用商调也】 按吴氏说亦善若以声调之位言之徵角在两端者居右宫羽在中间者居左也 君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵韠【郑注谓世子也出所处而君在焉则去德佩而设事佩辟德而示即事也结其左者若於事有未能也结者结其绶不使鸣焉居谓所处而君不在焉朝於君亦结左朱文端公云注出字对下居字所处谓所到处明非在朝也言不佩玉则佩器可知矣左结右设俱谓事佩世子有代君之嫌不惟不敢言德即事亦未敢谓尽能胜任也居平居不在君前时设佩无不设也若公朝尽去德佩非所以肃观瞻故德与事兼设而结其左焉设者为朝结者为君也结谓德与事皆结齐亦然】按文端公说与疏异似得郑注之意注谓结其绶不使鸣谓觿燧之属不结亦有声非谓不使玉鸣也 君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐【注读拜字句山隂陆氏曰拜赐句】按当从陆氏读 礼不盛服不充故大裘不裼【疏云郊礼盛服大裘则无别衣裼之是不见美也】按不裼谓不袒露裼衣即袭也疏说误 君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是【郑注尊者尚徐蹈平迹继武迹相及也中武迹间容迹徐趋大夫士之徐行也皆与尸行之迹也朱文端公曰君行与尸行皆接武尸尊故与君同大夫以下位愈卑行愈速也】 按一举足为武接武继武中武皆即已之武迹言之尊者行步狭而徐卑者行步濶而速也文端公说得之旧说谓君大夫士与尸行者误未入庙尸犹是臣尸或出必乘车君与臣未有与之行於道路者也若在庙中迎尸延尸送尸皆祝之事君不与之行祝之迎送尸也必前导之而行出户过主人降阶及门祝皆向尸仪节详士虞礼亦不得有继武中武之行步 立容德【郑注如有予也】 按注说未安朱文端公云俨然有德气象也 盛气颠实扬休【临川吴氏云休当为喣气之充於体如阳之蒸煦】 按谓气充实於体扬其休美於外如云充实而有光辉 大夫私事使私人摈则称名【郑注私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之於齐之类清江刘氏曰注说是也此谓若赵襄子使楚隆吊吴夫差之类私臣於君命不得言主故名之楚隆之辞曰寡君之老无恤使陪臣隆敢展谢之此则称君者也】按当从刘氏说下文大夫有所往必与公士为宾不得用私人摈也 明堂位 昔者周公朝诸侯於明堂之位【临川吴氏曰周公营洛邑会侯甸男采卫五服之诸侯以会三公之礼见周公而已无周公代王受诸侯朝之礼记言周公朝诸侯於明堂之位盖是周公制作时定此朝位天子谓王也旧注谓周公摄王位朝诸侯非也】 按从吴氏说 库门天子皋门雉门天子应门【疏云其余诸侯有皋门应门及路门】按此言鲁之库门雉门儗天子之皋门应门耳非谓唯鲁有库门雉门而诸侯不得立也说见檀弓 刮楹逹乡【郑注每室八窻为四逹】 按每室八窻者明堂之制也庙堂未必如此 鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【新安王氏曰周公为鲁太祖而开国实为鲁公其庙不毁不可援文王为此若武公毁庙复立季氏为之也岂可比之武世室乎】按王氏说是 夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣【郑注周又画缯为翣戴以璧垂五采羽於其下树於簨之角上】 按璧翣丧葬之饰岂可施之於乐器此因後文殷之崇牙周之璧翣而误也璧翣当作树羽盖以五采羽树於簨之角非县於璧翣之下陈氏祥道云丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与簨虡同者为欲使人勿恶也此因误文而强解耳然则崇牙亦用之何也曰崇牙本旌旗之饰犹虞之緌夏之绸练吉时旌旗亦用之簨业上刻为牙以县钟磬之紘有似於旗上之牙本不为嫌若璧翣者周人特设之为障柩之饰记与棺墙蒌重诸物竝言皆是凶器吉时王出行节服氏维大常旅贲执戈盾夹车条狼执鞭夹道未见有持璧翣为仪卫者簨上无取於障饰何故以送丧之凶物画於其上崇牙树羽颂有明文谓璧翣上垂羽自是後人弥缝之说徒言璧翣何以知其有树羽记人亦不当如此属辞也经文有误先儒破读者多矣此句独未有疑者何也 有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【郑注皆黍稷器制之异同未闻吴氏曰两四六八渐增其数也方氏曰两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽八簋黍稷稻梁白黍黄粱稰穛吴氏曰簋盛黍稷其盛稻粱名簠】 按吴氏说是陆氏言及於数非其实方氏说亦可取 有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺【方氏曰虞尚用气祭首气之阳也三代各祭其所胜夏尚黑胜赤故祭心殷尚白胜青故祭肝周尚赤胜白故祭肺】 按方氏可备一说 周之璧翣【郑注天子八翣皆戴璧垂羽】 按此因前误文之璧翣合於周颂之树羽意其亦有垂羽非也 礼记训义择言卷五 [book_title]卷六 钦定四库全书 礼记训义择言卷六 婺源江永撰 丧服小记 斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布【郑注母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免朱子云拈发是束发为髻仪礼注疏以男女括发与免及妇人髽皆云如着幓头然所谓幓头即如今之掠头编子自项而前交於额上却绕髻也吕氏云免以布为卷帻以约四垂短发而露其髻於冠礼谓之阙项冠者必先着此阙项而後加冠故古者有罪免冠而阙项存因谓之免音免以其与冕弁之冕音相乱故改音问】 按免是凶服缺项乃士冠礼所用谓免即缺项拟非其伦且缺项唯着缁布冠用之若着玄冠未闻有缺项内则子事父母纵笄总髦冠緌缨皆详而不及缺项可知玄冠无缺项也吕氏说未确○又按程大昌泰之有袒免辨以免为免冠愚辨之附录於後辨曰丧服之免旧音问以布为之而程文简以如字读之谓凡免皆与冠对免之义但为去冠而非别有一物名为免也愚以为不然丧服小记云为母括发以麻免而以布则免以布为之有明文矣程氏读此免字亦如字又别为之解云父母皆当以麻括发而古礼母皆降父故减用布示杀於父也此之谓免盖应用而许其不用故特言免以明之然则此免又不为去冠而但谓免其麻括发是自变其说矣又谓若如郑氏说读如问则居母丧者既括发以麻而以布为免遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽着五世以外轻杀无服之冠岂其理乎愚谓为母丧而着免免者奉尸侇於堂之後未成服之前则然既成服自有七升之冠非即以布免为冠加诸齐衰之上也若嫌其同於五世以外之服则未成服之前主人免之时衆主人不辨亲疏而皆免岂亦同於五世以外之服乎问丧篇云冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也既曰为之免以代之则必有一物加於首以代冠不可谓去冠以代冠也又曰免者以何为也曰不冠者之所服也既曰不冠者之所服则分明有布以绕髻否则何不直以免冠答问者乎小记谓既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免正谓虞始变服以免代冠也若曰去冠岂可露首以临祭乎小记又曰君吊虽不当免时也主人必免虽异国之君免也亲者皆免此亦谓君吊必变服以免代冠也若曰去冠岂可露首以对君乎又免之非免冠考之奔丧之礼尤可见奔丧篇曰奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免絰於序东凡括发者必去冠既括发於堂则首无冠矣而又言免於序东与奔父丧之不免者特异则免必有其物正小记所谓为母括发以麻免而以布者也岂可以去冠释之乎唯曲礼冠母免之免读如字谓平时母露首非可以是概之丧服之免也丧服去饰之甚者为括发为父为母皆以麻程氏迁就其说谓为母丧括发以布岂不背礼经乎小记又曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽其文甚明亲始死去冠而笄纚於是斩衰妇人则去笄而纚是妇人之去笄犹男子之去冠也齐衰丧既括发而免妇人则髽妇人之髽犹男子之免髽必有其物则免亦必有其物也使去冠即为免则妇人之髽亦但为去笄乎如谓妇人有髽而男子但去冠岂制服反详於妇人而略於男子乎今世丧礼虽简略而五世亲尽行吊於族人首必戴白犹古人之免也使免冠之说行皆露顶以临丧岂礼也哉【程氏又引周礼县衰冠之式於门以证袒免之无体式此小宗伯之文也而夏官太仆则云县丧首服之法於宫门郑注云首服之法谓免髽笄纚广狭长短之数是免髽等自有太仆县之非无体式也程子引其一遗其一矣】 齐衰恶筓以终丧【郑注筓所以卷发带所以持身也妇人质於丧所以自卷持者有除无变】按郑注经文齐衰下当有带字今注疏及诸本皆无带字集说但言笄而不及带皆非也 男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽【朱文端公云括发免髽三者名异而制一始死去冠而露笄纚敛讫并笄纚去之故发须括括收也收发使不散也注谓以麻自项而前交於额却绕於髻麻亦布也以未成布故谓之麻免髽亦以括发其制同免则改用已成之布谓之免者以不冠得名髽亦以麻为之王廷相曰括发免髽皆髽在内而以麻与布裹其外男主外故以外物为称自麻与布言之也女主内故以内物为称自发言之也郑注谓广一寸马季长谓广四寸然取括发则一寸不足马说为当愚意濶四寸两头渐杀长足自项交前绕於髻又析其末可以结斯三者之制一也男子有括发又有免妇人止一髽妇人质不变也】按括发免髽文端公说最详晰疏引皇氏说谓髽有三种一麻髽一布髽一露紒之髽孔氏考校谓止有二髽麻布之髽皆得谓之露紒孔氏说是然则丧服经云女子子在室为父布总箭筓髽衰三年此总言女子首服有布总箭筓髽三物其实三年不常着髽必俟男免而後妇人髽也髽之制说见檀弓上 大夫吊之虽缌必稽颡【郑注尊大夫不敢以轻待之】 按详礼意止是尊大夫耳 妇人为夫与长子稽颡其余则否【郑注谓妇人恩杀於父母】 按妇人为夫斩衰三年为长子齐衰三年皆最重之服故稽颡其余为父母降服及为舅姑期服皆不稽颡其余中当亦兼舅姑也 为父後者为出母无服【孔疏云母子至亲义不可絶父若犹在子皆为出母期若父没後适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复为出母服】 按孔子虽为父後而为出母施氏服期者闵其无子异於有过而出者也子上之母出子思不使子上丧者别以义裁之也子思为父後得为母服者嫁母非出母也 而立四庙【刘氏云此句上有缺文当是诸侯及其大祖而立四庙】 按刘氏说可从然吴氏遽增诸侯及其大祖一句亦未可 庶子王亦如之【刘氏云此一句当在慈母与妾母不世祭也之下吴氏云按此说是也慈母妾母之子为君者至再世则不复祭其所生之母或有庶子立为王者其礼亦如之也谓此王妾别无它子则子之为王者岁时为坛祭之使王族主其祭亦一世而止再世不复祭也】 按此说亦可从然亦当缺疑未可辄改经文也 别子为祖继别为宗【朱文端公云自子孙言之为祖自族人言之则为宗为祖即为宗也曰继别者谓世世继此别子为大宗也】 按经文宗与祖异 庶子不祭殇与无後者殇与无後者从祖祔食【郑注不祭殇者父之庶也不祭无後者祖之庶也此二者皆当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子尔无後者谓昆弟诸父也宗子之诸父无後者为墠祭之应氏曰殇与无後皆庶子之子也殇者幼而未成人无後者长而未有子郑氏以殇为巳之子而系於父之庶以无後为兄弟而击於祖之庶盖以殇唯适可祭今适子之下又有无後者不应更祭故指此为兄弟而言之夫所谓殇与无後包罗其义云尔非谓庶子之子其适与庶皆死也适子或殇而死或无後而死皆从祖而祭於宗子之家谓之祔食特祔焉而又食之非必同祭於祖】 按殇与无後者皆谓庶子之子当从应氏说又按注疏亲者共其牲物而宗子主其礼曾子问所谓凡殇与无後者祭於宗子之家也从祖祔食谓从祖庙祭之即曾子问所谓当室之白尊於东房是谓阳厌者也非谓因祭祖而以殇祔祭也张子谓凡殇非适皆不当特祭惟当从祖祔食东滙陈氏亦谓当祭祖之时亦与祭於祖庙皆非是应氏谓从祖而祭於宗子之家非必同祭於祖亦得之但祔焉而又食之文义未安耳○又按郑注祖庶之殇则自祭之孔氏所谓已是父适得立父庙者是也张子谓已为其祖矣无所祔之然则庶孙又於何处祭其殇子乎 亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【孔疏云此论服之降杀之义亲亲谓父母也尊尊谓祖及曾祖高祖也长长谓兄及旁亲也不言卑幼举尊长则卑幼可知也】按孔氏说是吴氏移此文属於前条上杀下杀旁杀而亲毕矣之下泥於三杀之分配而以亲亲专属之子孙非是 世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同【郑注世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也应氏曰天子诸侯降其妻之父母而世子上不敢拟於尊者储副未有君道也】 按服问云有从有服而无服公子为其妻之父母此经世子不降妻之父母对公子降妻之父母而言盖公子厌於父降其妻为大功遂降妻之父母无服若世子之妻为继体之配异於公子之妻其为妻服齐衰不杖期故妻之父母仍服缌也应氏谓世子不敢拟於尊者非是天子诸侯所不服者多矣何止妻之父母哉 大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已【郑注谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少朱文端公云子少则以衰抱之何待大功朋友为之主乎此所言主人之丧者谓寡妻幼子力不能营办丧祭大功同财朋友亦有通财之义故必为之资助且为之代拜宾非无後摄主比也】 按丧必有主以拜宾行祭子幼虽以衰抱之而摄主亦必代之拜虞祔练祥之祭皆须摄主行之若亲友助资财营办丧祭不论为主与否也 生不及祖父母诸父昆弟而父税丧巳则否【郑注谓子生於外者也父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死於丧服年月巳过乃闻之父为之服已则否者不贵非时之恩於人所不能也孔疏云已在他国後生得本国有弟者谓假令父後又适他国更娶所生之子则为巳弟故有弟也王云以为计巳之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也刘知蔡谟等与王同而以弟为衍字】 按此经当从王肃之说若但以在他邦之故父税丧而已自若恐非人情计生年弟必在後而言弟者因昆连及之耳勿泥 降而在缌小功者则税之 按此节本在君已除丧而后闻丧则不税之下郑氏正其误谓宜承父税丧已则否之下然犹有随父税丧之嫌窃疑此句之上当有小功不税四字即檀弓篇曾子所讥者谓正服小功不税而降在缌小功者则税也因错简故脱一句 除丧者先重者易服者易轻者【郑注除丧谓练男子除乎首妇人除乎要易服谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首孔疏云先遭斩服虞卒哭已变葛絰若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻重於葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是轻故也】 按此经注疏男不变首女不易要所易者男要女首则易服时男女首絰要絰皆麻是为正解此篇麻葛皆兼服之闲传重者特注疏皆谓有葛者误也 斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之【郑注兼服之谓服麻又服葛也男子则絰上服之葛带下服之麻妇人则絰下服之麻固自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主於男子山隂陆氏云谓若斩衰卒哭男子变要絰以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首絰犹是斩衰之麻女子更首絰以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛絰其要絰犹是斩衰之麻是之谓兼服何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下仿此郑氏谓服麻又服葛误也朱文端公云兼服当从陆氏解所谓易服易轻者是也以後丧之麻易前丧受服之葛而大小之制仍不改乎前是以麻包葛非服麻又服葛也】 按前经易服者易轻者注疏男女首要皆有麻无葛正如陆氏之说至此经注则谓服麻又服葛前後抵牾盖误解兼服之文耳兼服之者谓男子以後轻丧之麻带易前重丧之葛带女子以後轻丧之麻絰易前重丧之葛絰是以麻而兼葛兼之为言包也亦即闲传轻者包之意非谓服麻又服葛也郑又误解闲传重者特谓男子之絰妇人之带特其葛不变之既不变则仍麻矣今乃以葛易之何谓不变乎盖重者特谓男麻絰女麻带特留之不易也若如郑氏说则男子重首妇人重带反以後轻丧而易麻为葛不亦悖乎且此经注妇人固自带其故带兼服之文主於男子而闲传注又谓妇人之带亦特其葛不变之前後不又抵牾乎陆氏此章正郑注之误最有功○又按此经注疏本作麻葛皆兼服之而仪礼经传通解及陈氏集说吴氏纂言诸本皆作麻同皆兼服之盖传写之误 大夫不主士之丧【朱文端公云此亦可疑假而大夫之外别无亲将柰何】 按大夫之外别无亲其如杂记所谓前後家东西家又无有则里尹王之乎 夫为人後者其妻为舅姑大功【孔疏云贺民云若子出时未昬至所为後家方昬者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接熊氏云夫为本生父母期其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜