[book_name]礼记集说补正 [book_author]纳兰性德 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]151348 [book_dec]三十八卷。清纳兰性德(1655－1685)撰。性德字容若，原名成德，世多称成容若，号楞伽山人。满洲正黄旗人，纳喇氏，明珠长子。康熙进士，由三等侍卫迁至一等。善诗古文辞，尤工于词，以词闻名于世。晚年潜心经史，广求宋元诸家经解，辑刻《通志堂经解》、《删补大易集义粹言》、《通志堂集》、《词韵正略》、《纳兰词》等。是书因陈澔《礼记集说》舛误太甚，故而为之条析缕辨。凡澔所遗者谓之补，所误者谓之正。所补所正皆先列经文，次列澔说，然后援引考证以显其失，而无所补正者，则经文与澔说均不采录。多以宋、元、明人之论及郑注、孔疏为据，补正浩说。是书大约十之三四考训诂名物，十之六七辨义理是非。因澔注多为义理，故补正多为随文驳诘。凡澔说皆一一溯其本自何人，颇为详核。然性德之《补正》亦失于爱博嗜奇，往往泛采异说，反使征引蔓延于《集说》补正之外。然此书综核众论，正本清源，条缕分明，所指摘处，切中者十之八九，是为读澔说之不可缺者。此书本嘉兴陈元辅撰，见《方望溪集》及《陆清献日记》。有《通志堂》本，续经解本。 [book_img]Z_5203.jpg [book_title]提要 钦定四库全书　　　　经部四 陈氏礼记集说补正　　礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案陈氏礼记集说补正三十八卷 国朝头等侍卫纳喇性德撰性德有删补合订大易集义粹言已着録是编因陈澔礼记集说舛陋太甚乃为条析而辨之凡澔所遗者谓之补澔所误者谓之正皆先列经文次列澔说而援引考证以着其失其无所补正者则经文与澔说并不载焉颇采宋元明人之论於郑注孔疏亦时立异同大抵考训诂名物者十之三四辨义理是非者十之六七以澔注多主义理故随文驳诘者亦多也凡澔之说皆一一溯其本自何人颇为详核而爱博嗜奇亦往往泛采异说如曲礼席间函丈澔以两席并中间为一丈性德引文王世子席之制三尺三寸三分寸之一驳之是也而又引王肃本丈作杖谓可容执杖以指挥则更谬於集说矣月令羣鸟养羞性德既云集说未为不是而又引夏小正丹鸟羞白鸟及项安世人以鸟为羞之说云足广异闻则明知集说之不误而强缀此二条矣曾子问鲁昭公慈母一条既用郑注孔疏以补澔注又引陆佃之谬解蔓延於集说之外是正陆氏非正集说矣凡斯之类皆徵引繁富爱不能割之故然综核衆论原委分明凡所指摘切中者十之八九即其据理推求者如曲礼狠毋求胜分毋求多澔注称况求胜者未必能胜求多者未必能多性德则谓此乃不忮不求惩忿窒慾之事陈氏所云不免计较得失若是则可以必胜可以必多将不难於为之矣是虽立澔於旁恐亦无以复应也然则读澔注者又何可废是编欤乾隆四十六年九月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官【臣】陆费墀 [book_title]卷一 钦定四库全书 陈氏礼记集说补正卷一 头等侍卫纳喇性德撰 曲礼上 毋不敬俨若思安定辞集说程子曰心定者其言安以舒刘氏曰篇首三句如曾子所贵乎道者三毋不敬则动容貌斯远暴慢矣俨若思则正顔色斯近信矣安定辞则出辞气斯远鄙倍矣 窃案毋不敬者无时无处而不敬即中庸所谓戒慎恐惧兼动静而言也惟敬故寂而静之时俨然若有思而容为德容感而动之时安然定其辞而言为德言刘氏乃以动容貌三者强相配合失其旨矣安者安重之意定者一定而不游移皆以辞言程子谓心定者其言安以舒不可援为此记之训 很毋求胜分毋求多集说况求胜者未必能胜求多者未必能多 窃案毋求胜毋求多乃不忮不求惩忿窒欲之事毋求多即与毋苟得相似财利者人所最易惑者也故再言之陈氏乃云求胜未必胜求多未必多却不免计校得失若是则可以必胜必多将不难为之矣 立如齐集说疏曰虽不齐亦当如祭前之齐 窃案祭前有散齐致齐人皆知之不知祭时齐敬之容亦齐也故中庸云齐明盛服以承祭祀此记立如齐乃祭时之齐非祭前之齐盖祭前主祭者齐於适寝有坐亦有立祭时齐於庙中有立而无坐故立以祭时之齐为法郑氏谓立如齐罄且听也齐谓祭祀时其义精矣孔氏亦云立者谓祭之日立於神前时非祭前齐戒之齐人之倚立虽不祭祀必须磬折屈身如祭时之齐也陈氏引疏文而改为祭前误矣 夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也集说引疏曰五服之内大功以上服麤者为亲小功以下服精者为疏若妾为女君期女君为妾若服之则太重降之则有舅姑为妇之嫌故全不服是决嫌也孔子之丧门人疑所服子贡请若丧父而无服是决疑也本同今异姑姊妹是也本异今同世母叔母及子妇是也得礼为是失礼为非若主人未小敛子游裼裘而吊得礼是也曾子袭裘而吊失礼非也 窃案礼指五礼不特丧礼为然疏以丧礼明之谓余可类推耳集说惟引丧以释之近陋 礼不踰节不侵侮不好狎集说踰节则招辱侵侮则忘让好狎则忘敬 窃案孔氏云礼所以辨尊卑别等级使上不过下下不僭上故云礼不踰越节度也永嘉周氏亦云礼者分而已矣居下而犯上则踰上之节居上而偪下则踰下之节是不知上下之分也然细绎不踰节之义殆专为犯上越分而言乃集说反谓踰节则招辱一似所谓恭过於礼者失之远矣 礼闻取於人不闻取人礼闻来学不闻往教集说引朱子曰取於人者为人所取法也取人者人不来而我引取之也来学往教即其事也 窃案黄氏玉岩日録云记者两举礼闻似不专明一事注当云枉己者未有能正人者故礼闻取於人不闻取人师严然後道尊道尊然後民知敬学故礼闻来学不闻往教又曰取於人若伊尹之三聘於成汤傅说之爰立於高宗之类取人若韩愈之三上相书张师德之两及相门之类 涖官行法集说分职以涖官谨守以行法 窃案涖官行法涖官府之事而行其法也今以分职谨守分属殊无意义 鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽集说禽者鸟兽之通名鸟不可曰兽兽亦可曰禽故鹦鹉不曰兽而猩猩则通曰禽也 窃案此本孔疏也然周礼禽作六挚易从禽失前禽及月令戮禽皆省文单举非与飞鸟对举者也尔雅二足而羽谓之禽四足而走谓之兽故孟子曰麒麟之於走兽凤凰之於飞鸟然则以走兽对飞鸟其称不易矣此记鹦鹉曰飞鸟猩猩自当曰走兽卢植本正作走兽可正俗本之讹 大上贵德其次务施报集说大上帝皇之世但贵其德足及人其次三王之世 窃案魏志博士马贻云大上立德谓三皇五帝之世以德化民其次报施谓三王之世以礼为治也先儒之说大抵如此而集说仍之不如长乐刘氏所云大上者致极之称全德之人自得而已系其人不系其时为得解且二帝之时如馆甥飨舜迭为宾主羣后四朝则五年一巡守以荅之安在其无施报邪 虽负贩者必有尊也集说负者事於力贩者事於利窃案负贩恐当作一事鬻贩之人背每有所负不必有事力事利之分 户外有二屦集说古人脱屦在户外客虽衆脱屦于户内者惟长者一人言有二屦则并户内一屦为三人矣窃案此本熊氏说也礼宾主敌体则二屦在户外乡饮酒云宾主皆降脱屦于堂下是也若尊卑不同则长者一人脱屦於户内少仪云排阖脱屦於户内者一人而已矣是也此记云户外有二屦不言户内有一屦则室内只二人明矣何以知其必有长者一人而共为三人乎或曰离坐离立毋往参焉若二人在内闻言则入是离坐而往参之故知必三人也曰礼所谓离坐毋往参者谓同在室内坐各有位见人有两两并坐者而往参之恐千人之私故君子戒之非谓户内有二人在外者闻言亦不得入也 拾级聚足集说拾级涉阶之级也 窃案此本郑氏说也郑氏注投壶云拾更也此注又云拾当为涉一字不宜有二训吕氏曰拾更也射者拾发投壶者拾投踊者拾踊皆更为之也拾级者左右足更上也其说甚善陈氏何舍之而取郑乎 奉席如桥衡集说如桥之高如衡之平 窃案桥衡从注疏作一事为是郑氏曰横奉之令左昂右低如有首尾然桥井上?橰衡上低昂孔氏疏之曰所奉席之头令左昂右低如桥之衡衡横也左尊故昂右卑故垂也但席舒则有首尾卷则无首尾此谓卷席奉之法故注云如有首尾言如有则实无首尾也若集说则桥作桥梁之桥衡作权衡之衡分为二事矣不知古人但有杠梁之目如徒杠舆梁淇梁泽梁无逝我梁造舟为梁之类未有以梁为桥者纣之钜桥盖积粟之仓而非桥梁也足知桥谓?橰衡谓?橰横於井上古衡横字通用非必权衡而後谓之衡也 席间函丈集说疏曰席之制三尺三寸三分寸之一则两席并中间空地共一丈 窃案文王世子云凡侍坐於大司成者远近间三席席之制三尺三寸三分寸之一则三席共一丈间犹容也函亦容也故郑氏注此记云容丈足以指画注世子云容三席则得指画分明所谓函丈也孔氏亦云中间相去使容一丈之地足以指画未尝云两席并中间空地共一丈盖曰函曰间但指中间空地而言非并两席计之共成一丈也陈氏改之非其质矣或曰丈王肃作杖言古人讲说用杖指画故使容杖其义亦通 容毋怍集说刘氏曰将就席须详缓而谨容仪毋使有失而可愧怍 窃案怍者愧赧不安之貌如刘更始羞怍俛首刮席不敢视郎吏之比非谓有失而可愧怍故郑氏云怍顔色变孔氏云初来就席顔色宜庄不得变动也 虚坐尽後食坐尽前集说古者席地而俎豆在其前尽後谦也尽前恐污席也 窃案孔疏云虚坐谓非饮食坐也尽後不敢近前以为谦也玉藻云徒坐不尽席尺是也食坐谓饮食坐也古者地铺席而俎豆陈於席前之地若坐近後则溅污席故尽前也玉藻云读书食则齐豆去席尺是也其说可谓明畅陈氏不分解虚坐食坐但云古者席地而俎豆在其前即继之云尽後谦也似谦不敢近食矣不亦混而无辨乎此类甚多姑举一以例之 冠毋免集说免音问丧有丧冠吉有吉冠非当免之时不可免 窃案礼固有丧冠曰免者檀弓免焉五世袒免是也人情恶凶好吉非当吉之时而吉冠者有之矣未有非当丧之时而丧冠者也何必着之礼文以垂戒乎郑氏曰免去也孔氏云免脱也冠常着在首不可脱也岂不直捷而好为改作乎若程氏演繁露谓丧无免制而凡记中言免者皆作免去之免则又非矣 故买妾不知其姓则卜之集说卜其吉凶 窃案此承上文取妻不取同姓而言则卜者卜其是同姓与否故郑注无文从可知也熊氏云卜者卜吉凶既不知其姓但卜吉则取之失经旨矣陈氏从之何邪或谓卜而同姓则凶异姓则吉此亦为先儒文过之辞 贺取妻者集说作记者因俗之名称贺 窃案昏礼不贺人之序也故嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也俗人称贺失礼意矣记者将以先王之典示後世岂可苟徇俗称陈氏既不能正其失柰何又从为之辞 葱?处末集说?烝葱 窃案此郑注也郝氏敬曰葱?处末?与渫通作泄易云井渫不食古字借作屑内则屑姜与桂既夕礼云罋三醯醢屑是也而注曰烝葱非矣 客若降等执食兴辞集说不敢当主宾之礼故食至则执之以起而致辞於主人 窃案此注非不是而兴辞之故则未能深明也凡饮食之礼臣於君则降食於堂下公食大夫礼云宾左拥簠粱右执湆以降是也若宾主相敌无欲降之理公食大夫礼云大夫相食宾执粱与湆之西序端是也惟大夫於卿则欲降而不降此记云客若降等执食兴辞郑注谓辞者辞主人之临已食若欲食於堂下然是也陈氏但言不敢当主宾之礼而不深明其故则所谓致辞於主人者何为乎 父母有疾冠者不栉集说不栉不为饰也 窃案仪礼疾者齐养者皆齐通冠与未冠者而言也此记所陈养父母疾之法皆齐之事亦兼有童子在内非独冠者为然不栉止言冠者以别於童子也故方氏曰冠者有时而不栉可也童子无冠不栉则不可集说不为分疏则下文行不翔云云似专属冠者而童子不与失其义矣 言不惰集说不惰不及他事也疏谓惰讹不正之言窃案不及他事本蓝田吕氏之说郑氏谓忧不在私好疏以为惰者言语戏剧华饰文辞故郑云不私好谓华好也要之不惰祗是忧勤而不懈惰非但不及他事及为华好也 水潦降不献鱼鼈集说水涸鱼鼈易得不足贵故不献窃案此记水潦降与左传水潦方降同谓天降下水潦非水涸也惟水潦盛昌则鱼鼈丰足不必献之以饶益其多故郑注云不饶多也集说反谓水涸而鱼鼈多失记意矣然卢植庾蔚孔颖达等并以为天降水潦鱼鼈难得则又误解郑注不饶多之意 献鸟者佛其首集说佛谓捩转其首 窃案此王肃之说不如郑注为长郑氏云佛戾也盖为小竹笼以冒之恐其喙害人也 献田宅者操书致集说吕氏曰古者田宅皆属於公非民所得有而此云献者或上所赐予可为已有者如采地之属故可献欤 窃案先王之世田皆公田宅皆公宅臣民固不得私相献遗即采地授之君公传之先祖亦非已可擅以予人者此盖周末乱世之礼汉儒杂采而记之耳黄氏日録曰春秋讥以祊易许为无君亲也吕氏言采地可献何居 进矛戟者前其镦集说疏曰镦如矛戟柄尾平厎窃案郑注平厎曰镦取其镦也孔疏之曰镦为矛戟柄尾平厎如镦柄下也今集说改云镦如矛戟柄尾平厎恐误 执禽者左首集说禽鸟也 窃案此执禽之禽与前献鸟之鸟不同即周礼所谓以禽作六挚卿羔大夫鴈士雉庶人鹜工商鸡是也故下文继之云饰羔鴈者以缋不可专以鸟释之士相见礼云挚冬用雉夏用腒左头奉之即执禽左首之谓也 毁瘠不形集说疏曰居丧许羸瘦不许骨露见骨为形之主故谓骨为形 窃案郑氏云形谓骨见故疏云不许骨露见盖皆以见训形非以骨训形也而陈氏又云骨为形之主故谓骨为形何欤 急缮其怒集说吕氏曰急迫之也缮言作而致其怒窃案左传征缮以辅孺子杜氏云缮治也庄子缮性亦训为治故柳子厚诗云缮性何由熟此急缮其怒谓以四宿指正四方又标招摇其中而举之於上使戎阵整肃急治士卒之怒以同敌王忾耳郑氏读缮作劲吕氏不从谓缮修也得其义矣集说采吕氏之说而削缮字之训不知何意也 大夫之所有公讳集说大夫则讳其先君也 窃案公讳谓公家之讳人於大夫之所止得避公家之讳不得避大夫之讳所以然者尊君讳也若兼为大夫讳则君讳不尊而国有二上矣故玉藻云於大夫所有公讳无私讳谓无大夫私家之讳也注疏甚明陈氏讳大夫先君之说非是 临文不讳集说不因避讳而改行事之语盖恐有误於承用也 窃案临文不讳郑氏云为其失事正孔氏引何胤之说谓临文谓执礼文行事时也若有所讳则并失事正故不讳此集说取以为解者也然经意实不然盖谓为文章时不避君亲之讳耳如箕子为武王陈洪范曰邦其昌周公作颂曰克昌厥後骏发尔私孔子作春秋书同盟书壬申书黑肱书庚午书宋公之类是也陆菊隐元辅曰唐人最严於讳以世为代以民为人以治为理而昌黎作文独不讳凡遇世治等字皆正言之深合礼意 大功小功不讳集说大功以下恩轻服杀故亦不讳窃案集说所云尚有当详辨者案杂记卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳在父为王父母者在子则为曾祖父母其服小功在父为世父叔父姑者在子为从祖祖姑其服亦小功在父为姊妹者在子为姑其服期与大功子与父同讳则大功小功皆有所讳也何以曲礼云不讳盖讳者以父之讳而讳之不讳者不与父同讳者也故熊氏云大功亦讳小功不讳若小功与父同讳则亦讳之集说初无分晰不免疏漏矣 外事以刚日内事以柔日集说甲丙戊庚壬为刚乙丁已辛癸为柔先儒以外事为治兵然巡守朝聘盟会之类皆外事也内事如宗庙之祭冠昏之礼皆是 窃案左传国之大事在祀与戎是以治兵致祭皆称有事崔灵恩云外事指用兵之事内事指宗庙之祭是矣故郑注惟以甲午治兵徵刚日又案春秋壬午大阅是治兵皆以刚日可见矣春正月己卯烝夏五月丁丑烝夏五月乙酉吉禘于庄公八月丁卯大事于太庙跻僖公是祭宗庙皆以柔日可见矣集说乃以巡守朝聘盟会之类皆为外事冠昏之礼皆为内事似觉非是陆菊隐曰隐公夏五月辛酉会齐侯盟于艾九月辛卯及莒人盟于浮来桓公夏四月丁未及郑伯盟于越其他盟会用柔日当不可胜数故先儒但以兵祭言之必有所据也 凡卜筮日旬之外曰远某日旬之内曰近某日集说疏曰今月下旬筮来月上旬是旬之外日也主人告筮者曰欲问远某日此大夫礼士贱职亵时至事暇可以祭则於旬初即筮旬内之日主人告筮者曰用近某日天子诸侯有杂祭或用旬内或用旬外其辞皆与此同窃案黄氏日録云案凡卜筮日谓天子诸侯大夫士凡卜筮吉日以行内外事者非只谓大夫士也非但谓卜日行祭也观上文言内事外事下文言丧事吉事可见矣又十日谓之旬一月有上中下旬何必今月下旬筮来月上旬而後谓旬之外也疏家谬矣 曰为日假尔泰龟有常集说为字去声读为卜吉日故曰为日 窃案马氏云布席谓之为席择日谓之为日以其有所为故也作平声读为是注疏亦然 定犹与也集说疏曰说文犹兽名与亦兽名二物皆进退多疑人之多疑者似之谓之犹与 窃案说文云犹获属豫象之大者而与与豫通故疏以为二兽然尔雅但有犹名离骚云心犹豫而狐疑亦以犹豫对言未尝谓豫为兽也盖犹兽多疑虑健登木每闻人声辄豫上树久之无人然後下须臾又上如此非一陇西又谓犬子为犹人行每豫在前待人不至又反而迎候故凡迟疑不决者为犹豫是也至老子与兮若冬涉川犹兮若畏四邻则与俨兮焕兮云云并举注家并不作兽解 君命召虽贱人大夫士必自御之集说御读为迓迎也窃案诗召南百两御之春秋传跛者御跛者眇者御眇者皆迓也故郑氏谓御当为迓而陈氏本之然上文皆言乘车之礼而此类记之则御当如字读张子曰御谓御车奉君命而召虽所召者贱使者当亲御之方氏曰自御为之仆也其说允矣 国中以策彗恤勿驱尘不出轨集说彗音遂恤苏没反勿音没引疏曰入国不驰故不用鞕策但取竹带叶者为杖形如埽帚故云策彗微近马体搔摩之恤勿搔摩也行缓故尘埃不飞扬出轨外也 窃案此节当以国中以策彗恤为句勿驱为句尘不出轨为句策马杖也彗埽之也恤与恤同抚恤之意盖车行国中宜徐不宜疾故但以马策埽马背若有不忍鞭箠而抚恤之之意此之谓以策彗恤勿驱者勿以策策马令疾行也尘不出轨者马行不疾则车尘不远故不出轨陈氏沿注疏之说误矣然孔疏犹驱字句絶今人读属下句其误加甚马可言驱尘安可言驱乎是以郝氏深非之与可熊氏云以彗为竹帚未安马有策可也若入国旋添竹帚马上何从得此盖用策如用彗但搔摩之而不加鞭抚恤之而不必驱 陈氏礼记集说补正卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 陈氏礼记集说补正卷二 头等侍卫纳喇性德撰 曲礼下 君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之集说言卿大夫有徙居他国者行礼之事不可变其故国之俗皆当谨修其典法而审慎以行之 窃案此郑氏说也诸儒多从之此乃误认如其国之故一语遂谓人臣去国者不变其故国之俗与下文去国三世混为一事殊非本义此君子盖指在位者言不求变俗不改其旧俗也特言丧祭者尤人情所不忍变也王制云修其教不易其俗左传封鲁因商奄之人封康叔於殷墟啓以商政封唐叔於夏墟啓以夏政皆因其旧俗也岂得以下章之说为此章之说乎李氏及广安游氏庐陵胡氏皆常以注义为非今即其说而引伸之 席盖重素袗絺綌不入公门集说席所以坐卧盖所以蔽日与雨 窃案郑注席盖载丧车也杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷孔氏疏之曰輤丧车边墙也在上曰屋在边曰裳帷士丧车用苇席为上屋蒲席为边墙也举士为例卿大夫丧车亦不得入又曰席盖丧车盖也臣有死於公宫可许将柩出门不得将丧车凶物入也车比棺为缓宜停外也愚案郑孔席盖之说与下重素正为一类集说易为席与盖非是卿大夫朝毕在公门内听事岂客不敷席而坐又岂容不以盖蔽雨日乎 公事不私议集说马氏曰季氏使冉有访田赋於仲尼仲尼不对而私於冉有何也季氏用田赋非孔子所能止其私於冉有岂得已哉 窃案公家之事当与同列议於公朝不可与家臣谋於私室若冉有退朝之晏而曰有政是公事私议也故孔子讥之若田赋之访而私於冉有此因访而私论其事理岂谋议之谓哉马氏以为不得已误矣 国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵集说君大夫位有等降故所取各有限制此与王制文异方氏曰用大者取愈广 窃案黄氏日録云此言春蒐之礼随分而严其制者正以广其仁也司马中春教振旅遂以蒐蒐搜也春时鸟兽字乳搜取其不孕者故不围泽羣聚则多而有孕者存故不掩羣麛兽子之通名卵鸟卵也以方向生育故不取夫此三者皆因其分之尊卑而定其取之限制以义而制其仁也故郑注曰生乳之时重伤其类最为得经之意矣而陈氏特以位言之且谓与王制文异何也至方氏曰用大者取愈广然则何为而不围泽也其说谬矣 告丧曰天王登假集说假音遐乃远邈之义登遐言其所升高远犹汉书称大行行乃循行之行去声以其往而不返故曰大行也 窃案登假有三说郑氏谓登上也假己也上已者若仙去云尔以已训假未详何据吕氏读假为格引易王假有庙诗来假来享为证谓其精神升至於天义亦可通然终不若升遐之说为明切也吴幼清曰登犹言升陟假与遐同尊之弗敢言其死但言其升陟於遐远之处犹言其登天也陈注与之略同可谓允矣又引汉书大行比儗之则非也周公作諡法大行受大名小行受小名王者崩臣子尊之不敢?慢将以大名崇之故曰大行皇帝非往而不返之谓也或曰诗假以溢我左传作何以恤我何之为假声之转也登假云者言其神灵恍惚升於无何有之乡云尔此又一说姑备之 措之庙立之主曰帝集说吕氏曰考之礼经未有以帝名者史记夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本当有所考至周有諡始不名帝 窃案易称帝乙归妹书称自成汤至於帝乙是殷王称帝之明证也则祔庙固称帝矣但礼记後儒采辑之书则间杂秦汉之礼未可知耳 天子未除丧曰予小子生名之死亦名之集说郑氏曰生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭号也吕氏曰春秋书王子猛卒不言小子臣下之称与史策之辞异也 窃案郑吕二说心尝疑之陆菊隐曰春秋景王崩悼王未踰年入于王城不称天王而称王猛所谓生名之也死不称天王崩而称王猛所谓死亦名之也非称小子王之谓小子王者天子在丧之称号其得谓之名乎可正二说之误 天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典集说此六大者天官之属也 窃案黄氏日録云天子建天官先六大六大者何统之者大宰也周礼天官冢宰是也其属则大史大祝大卜周礼皆属春官至大宗大卜二属又不见於周然必天官之属也郑孔以与周礼不合皆指为殷礼误矣故陈氏以为臆说其意以为周礼也但以大宰为天官之属则其说与周礼益背矣惟叶氏曰大宰王者所赖以治国也故建官特先之其属则大宗大史大祝大卜精於周礼矣大宗大士二属君子当缺疑而不讲也六典周礼一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典此六典者大宰统其纲於上而大宗以下五属则举其目者也 死曰薨集说薨之为言瞢也幽晦之义 窃案下文天子死曰崩诸侯曰薨郑氏云自上倾坏曰崩薨倾坏之声孔氏疏之曰崩者譬若天形坠压四海必覩王者登假率土咸知也薨者崩之余声声远劣於形压诸侯之死知者亦狭也是以薨为倾坏之声而非幽晦之义也今以诗螽斯羽薨薨兮及虫飞薨薨度之薨薨考之或谓飞声或谓衆声则郑孔之说良是若以幽晦释之当从瞢而不从薨矣 诸侯使人使於诸侯使者自称曰寡君之老集说寡君之老唯上大夫可称见玉藻 窃案玉藻云上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫此集说所本也然彼分上下大夫此但云使人使於诸侯则无别矣彼云摈者之辞此云自称则非摈矣记者所闻或有不同恐未可混而为一也孔氏於下文列国之大夫使者自称曰某疏曰卿为使在他国与彼君言则称名若与彼臣民言自称曰寡君之老以释此文庶几近之 诸侯皇皇集说皇皇壮盛显明之貌 窃案郑注聘礼云皇皇庄盛也疏援以为说今集说曰壮盛恐转写之误 列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某於外曰于於其国曰寡君之老使者自称曰某集说某名也若为使在他国与彼君语则称名也 窃案此用孔疏说也然不云以私事而使则与上文使者自称曰寡君之老相违矣孔氏曰案玉藻上下大夫於他国摈皆无称名之事又云大夫私事使私人摈则称名注云私事使谓以君命私行非聘也若晋韩穿来言汶阳之田彼以私事使称名此文使自称曰某称名与彼相当故郑知使谓使人於诸侯也如此说经则前後无窒碍今但举大略而不别白言之能免学者之疑乎 天子不言出诸侯不生名君子不亲恶诸侯失地名灭同姓名集说疏曰君子不亲恶者谓孔子书经见天子大恶书出以絶之诸侯大恶书名以絶之君子不亲此恶故书出名以絶之也吕氏曰贤者贵者皆谓之君子天子无外安得而言出然而言出者德不足以君天下而位号存焉耳诸侯不生名惟死而告终然後名之然有生名者德不足以名君子而位号存焉耳故天子不言出诸侯不生名皆谓君子不亲恶故也陈氏曰言出所以外之生名所以贱之春秋书天王出居于郑讥之也书以蔡侯献舞归以其失地也书卫侯毁灭邢以其灭同姓也夫天子之言出诸侯之生名皆有大恶在所弃焉君子所以不亲也然春秋书天王居于某地者二而不言出诸侯失地而奔者十五灭同姓者三而有不生名者莫非出居而事有异同莫非失地灭同姓而罪有轻重故也盖诸侯义莫大於保国仁莫大於亲亲不能保国而至於失地不能亲亲而至於灭同姓其名之也宜矣 窃案此节记文与集说三说皆有可疑临川吴氏论之详矣其说曰此一节盖前儒说春秋之辞而记礼者録之然春秋书天王居凡三居于皇居于狄泉不书出者未离天子之国也居于郑书出者已去天子之国矣谓天子不言出非也诸侯失地皆当名虽去国而未失其国则不名也亦有小国之君其名无可考而不名者卫侯毁灭邢盖因下文有卫侯毁卒而传写者误衍一毁字非以其灭同姓而特名之谓诸侯灭同姓名非也君子不亲恶若依注疏之说褊迫刻薄有害於教吕氏谓君子之人不亲为恶凡天子书出诸侯生而书名者皆亲为恶之人不可以为君子欲捄注疏之失而亦不免支离 医不三世不服其药集说吕氏曰医三世治人多用物熟矣 窃案此本注疏父子相承至三世之说也夫医之为术固有父祖子孙传业而精者然或有非世传而自得於心或有传非其人虽三世亦无足取者此解未可槩之也孔疏载一说云三世者一曰黄帝针灸二曰神农本草三曰素女脉诀又云夫子脉诀若不习此三世之书不得服食其药尝叹今之庸医抄撮成方不读三书以致杀人者多矣宋景濓有云古之医师必通三世之书非是不可以言医故记礼者有云医不三世不服其药也传经者既明载其说复斥其非而以父子相承三世为言何其惑欤夫医之为道必志虑渊微机颖明发然後可与於斯虽其父不能必传其子也世之索医者不问其通书与否见久於其业者则瞀瞀焉从之人问其故则曰是记礼者云尔也其可乎哉 闻之始服衣若干尺矣集说若如也未定之辞数始於一而成於十干字从一从十故言若干谓或如一或如十凡数之未定者皆可言顔注食货志云干个也谓当如此个数意亦近之 窃案若干之说有四以个释干谓当如此个数者顔氏之说也以求释干谓事不定当如此求之者孔氏之说也以数释干谓方约其数之多少者方氏之说也以从一从十释干谓或如一或如十者陈氏之说也皆以意为说未见其必然古来相传之语有可略说而不可详求者此类是也故君子於其所不知则阙之吕氏曰若干者数未定之辞古有是语如数射筭曰若干纯之类其义未闻极得阙疑之意 鸡曰翰音集说翰长也鸡肥则鸣声长 窃案鸡之鸣也必振其羽是为翰音非肥而声长之谓 雉曰疏趾兎曰明视集说雉肥则两足开张兎肥则目开而视明 窃案趾者足趾非足也雉之趾本疏非因肥而足始开兎者望月而生故其视明亦非因肥而眎始明也 藁鱼曰商祭集说藁乾也商度也度其燥湿之宜窃案周礼人凡祭祀共其鱼之鱻槁又礼夏宜腒鱐则祭用藁鱼亦必於夏可知此有定制何烦商度陆菊隐曰商者伤也言其枯藁死伤全无生气云尔 稷曰明粢集说明则足以交神 稻曰嘉蔬集说蔬与疏同立苗疏则茂盛嘉美 窃案明粢者言其精凿之至如有光明也凡畦畛而种待水而生者皆曰蔬稻特其嘉者故曰嘉蔬集说以为明足交神苖疏嘉美未当 四足曰渍集说吕氏曰兽能动之物腐败则死矣渍谓其体腐败渐渍也 窃案人与禽兽皆能运动死则皆腐败何独於四足之死言渍乎春秋传曰大灾者何大渍也牛马之属其一死则余者更相染渍而死故谓之渍注疏之说较吕氏为长 在朝言礼问礼对以礼集说朝廷之上凡所当言者皆礼也一问一对必稽於礼 窃案郑氏曰於朝廷无所不用礼孔氏曰朝事既重谋政不轻殷勤戒之言及问对则宜每事称礼也集说本之然一事而分为三条未免支离吴氏曰在朝议礼问此一礼则对以此一礼其说为当 庶人之摰匹集说匹读为鹜鹜音木 窃案周礼以禽作六摰庶人执鹜此记云庶人之挚匹故郑氏以匹为鹜而释文依注匹作鹜音木朱子注孟子力不能胜一匹雏云匹字本作鴄鸭也从省作匹礼记说匹为鹜是也然祗从匹音不从木音陈注犹仍释文之误 陈氏礼记集说补正卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 陈氏礼记集说补正卷三 头等侍卫纳喇性德撰 檀弓上 公仪仲子之丧檀弓免焉集说公仪氏仲子字鲁之同姓也檀弓以仲子舍孙而立庶子故为过礼之免以吊而讥之 窃案郑注以公仪仲子为鲁同姓者盖因鲁公族有公鸟公若又有公仪休为相以仲子与休同氏而同称公且意下文子服伯子即子服景伯故云盖鲁同姓盖者疑辞未敢质言也今集说直云鲁之同姓非先儒传疑之意郝氏曰凡免冠而皆布於首曰免与絻通自五服以至朋友新丧皆絻礼也而集说曰故为非礼之免非也 季武子成寝杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭集说刘氏曰成寝而夷人之墓不仁也不改葬而又请合焉亦非孝也许其合而又命之哭焉矫伪以文过也且寝者所以安其家乃处其家於人之冢上於汝安乎墓者所以安其先乃处其先於人之阶下其能安乎皆不近人情非礼明矣 窃案如刘氏之说非礼明矣何取而记之故张子曰自伯禽至於武子多历年所岂容城中有墓此必是殡欲取其柩以归合葬也山隂陆氏则曰请迁於外而合葬之先儒谓杜氏之葬从外来就武子之寝合葬不近人情然晏子春秋云景公成路寝之台逢于阿盆成逆後丧并得附葬景公寝中则是古来多有此事不独杜氏葬於季武子之寝也张子以为城中无墓恐非且记文明说杜氏之葬在西阶之下何得乃谓之殡意者请迁於外而合葬如陆氏之说殆未可知姑存以备考 子上之母死而不丧门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道污则从而污汲则安能为汲也妻者是为白也母不为汲也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也集说礼为出母齐衰杖期而为父後者无服心丧而已伯鱼子上皆为父後礼当不服者而伯鱼乃期而犹哭夫子闻之曰甚而後除之此贤者过之之事也子思不使白丧出母正欲用礼耳而门人以先君子之事为问则子思难乎言伯鱼之过礼也故以圣人无所失道为对谓圣人之听伯鱼丧出母者以道揆礼而为之隆杀也窃案张子朱子皆以不丧出母为正礼而孔子令伯鱼丧出母为行权心每疑之尝读吾师徐先生健庵所着读礼通考然後知丧出母为礼之正而记礼者志其变礼之始不得反以夫子为行权也通考曰玩经传所言为出母之丧者父在则齐衰杖期父殁嫡子为父後嫌於不祭则无服若衆子则虽父没犹得为出母服伯鱼母死与子上母死皆当父在之时则齐衰杖期固其礼矣伯鱼服过期而犹哭故夫子甚之明乎不及期则哭之可也子上母死而不丧则齐衰杖期之礼废矣子思道隆道污之说先儒皆不能无疑而从而为之辞者朱子曰出母既得罪於祖则不得入祖庙不丧出母礼也是不分父在父没衆子嫡子而皆以为不当服矣陈澔曰礼为出母齐衰杖期而为父後者无服伯鱼子上皆为父後礼当不服是谓嫡子宜无服而不思嫡子於父在时犹有服也伯鱼父在而服期为合於礼则子上父在而不服为非礼明甚然则先儒何所据而断从子思之言为能守礼之常者乎且道即礼也解之者曰圣人以道揆礼而於道之所加隆者则从而隆之於道之所当降杀者则从而杀之是礼全无定准一听道之转移圣人用道恐不如是之模棱前却使人皆得以其意为重轻而令守礼之学者亦将漫无所依据也大抵戴礼所记多驳杂如孔氏再世出妻子思母嫁皆不可信後世定礼不分嫡子衆子皆齐衰杖期以丧其出母所以缘人情之不得已而变通之者於古制亦无害如子上之事之有无皆不可知其不可援以为据也明矣　又案草庐吴氏云子上虽有父在而不得为出母服者盖子思兄死时使其子续伯父主祖与曾祖之祭旣主尊者之祭则不敢服私亲也此礼所未有子思以义起之者又云子思有兄则支子尔子上则继祢之宗子也古礼有夺宗谓宗子死无後则非宗子者代之主祭也然以支子夺宗子不若以继祢之宗进而为继祖继曾祖之宗者为顺或曰不立後而但夺宗可乎曰礼惟大宗无子者不立後而但夺宗也吾友姜西溟宸英尝驳之曰使子上主尊者之祀而不敢服其私亲则不但不当服出母之丧亦当降服於其父矣今但以续伯父主祭为不服出母之证於义安乎传曰天子建国诸侯夺宗谓诸侯为一国之主虽非宗子亦得移宗於已此所谓夺宗也礼自大夫以下支子不祭或宗子有故而代摄之祭则必告於宗子宗子为士庶大夫以上牲祭於宗子之家祝称孝子某为介子某荐其尝事宗子有罪适他国者庶子为大夫其祭也祝亦如之而礼有降等庶子无爵而居者望墓为坛以时祭宗子死称名不言孝凡礼言庶子代宗子祭者如是而已皆不得谓之夺若宗子无後者则必为之立後而继大宗者必继其祢未有越祢而直继其曾祖祖者丧服传曰为人後者为其父母衰言继祢也礼惟大宗无子为立後非大宗则不立後不言惟大宗不立後而但夺宗为此说者所以祖述濮议纵一时之辨不知其下贻末世议礼小人之口实其为剌谬岂不甚哉且子上诚为伯父後则子思不当云为汲也妻者为白也母矣设使子上旣不後伯父又不後其私亲天下有无父之人则可也古者士惟一庙以祭其祢而祭祖於其祢之庙子上士也不祭祢不立其祢之庙矣虽有曾祖祖之祭不知其将安设此尤理之不可通者也然则为子上者宜何居曰自有孔子之礼在矣记言之孔氏之不丧出母自子思始志变礼也明其为变礼从而强为之辞者皆後儒之过也此辨吴氏之谬而与先生之言足相发明故并録之　又案孔子年十九娶宋亓官氏女明年生子适鲁昭公赐之二鲤孔子荣君之赐因以名之至六十六而亓官夫人卒则无出妻之事可知圣门礼义之宗岂有不能刑于而三世出妻者其为异学诋毁无疑也 孔子曰拜而后稽颡颓乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者集说朱子云拜而后稽颡先以两手伏地如常然後引首向前叩地也稽颡而后拜者开两手而先以首扣地郤交手如常也 窃案朱子周礼太祝九拜辨皆取注疏为说此其一节也吴幼清则以周礼九拜约之为三一曰拜先跪两膝着地次拱两手到地乃俯其首不至於地其首悬空但与腰平荀子所谓平衡曰拜是也周礼谓之空首尚书谓之拜手与凡经传记单言拜者皆谓此拜也此拜之正也故得专拜之名二曰顿首先两膝着地次两手到地乃俯其首下至於手此拜之加重者三曰稽首两膝着地两手到地仍俯其首下至於地在手之前首下腰高如衡之头低尾昂荀子所谓下衡曰稽首是也此拜之最重者顿首亦手下腰高然顿首首但至手稽首首直至地比之顿首其首弥下故下衡二字特於稽首言之稽颡即是稽首以其为凶礼故易首为颡以别於吉礼云尔凡丧之再拜者先作空首一拜後作稽首一拜则曰拜而後稽颡九拜中此名吉拜轻丧之拜用此先作稽首一拜後作空首一拜则曰稽颡而後拜九拜中此名为凶拜重丧之拜用此末世重丧之拜亦如轻丧故夫子正之曰三年之丧吾从其至者吾从二字与论语所言吾从周吾从下吾从先进意同　又案士丧礼吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命王人哭拜稽颡成踊有襚者则将命摈者出请入告主人待于位摈者出告须以宾入宾入中庭非面致命主人拜稽颡疑若先拜而後稽颡者然孔疏言拜稽颡者为拜之时先稽颡非拜而後稽颡也丧大记每拜稽颡与士丧礼同且檀弓下云秦穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜示未为後也若为後当稽颡而後拜矣周末文胜习仪礼之读而昧其义误以拜稽颡为先拜故孔子正之如此 丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐集说旣葬曰亡虽已葬而不忘其亲所以为终身之忧而忌日不乐也祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也冢宅崩毁出於不意所谓一朝之患惟其必诚必信故无一朝之患也或曰殡葬皆一时事於此一时不谨则有悔惟其诚信故无此一时不谨之患 窃案上节必诚必信言孝子慎终之礼此节言孝子追远之情本不相属集说以诚信解无一朝之患恐非是盖孝子有终身之丧有终制之丧有终身之丧故亲虽已亡而三年之外其心恒戚戚然念其亲而未尝忘有终制之丧故三年以为限极不至常毁灭性有一朝之患而惟忌日致其哀也孔氏吴氏大意亦如此　又案中庸曰事亡如事存朱子云旣葬则反而亡焉故集说亦以旣葬解亡字然亡对死言则有始死旣葬之分单举则死後无形声影响之通称也 孔子少孤不知其墓殡於五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问於郰曼父之母然後得合葬於防集说顔氏之死夫子成立久矣圣人人伦之至岂有终母之世不寻求父葬之地至母殡而犹不知父墓乎且母死而殡於衢路必无室庐而死於道路者不得已之为耳圣人礼法之宗主而忍为之乎马迁为野合之诬谓顔氏讳而不告郑注因之以滋後世之惑其不然审矣 窃案家语叔梁纥娶於鲁之施氏生女九人无男其妾生孟皮病足叔梁纥曰虽有九女而无适是无子也乃求昏於顔氏顔氏有三女小曰徵在顔父问三女曰陬大夫虽父祖为卿士然先圣之裔也今其人身长九尺武力絶伦吾甚贪之虽年长性严不足为疑三子孰能为之妻二女莫对徵在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之祷於尼丘之山生孔子则马迁郑玄野合之云可谓至诬而孔氏以不备礼为野合亦属曲说陈氏辨之当矣但谓无少孤不知其墓殡於五父之衢之事则非也盖古者墓而不坟坎其中而践其土葬者藏也使人弗见而已故既葬则去之亦无墓祭周公制礼始以爵等为丘封之度而冢人亦有祭墓为尸之文叔梁纥殷人葬从殷礼墓无封识葬後人不知子孙亦无展省之礼孔子少而母徵在死则不知其父墓理或有之且三月而葬士庶之礼三月以後旣不可以违礼而弗葬又未知父墓所在则葬期不可预定故不殡於家而殡於野盖在野则虽久而未葬亦未害也郰曼父之母与孔母相厚善故独能知其墓而以告孔子然问此母之时与殡已母之时非必在一时也第相去久近不可考耳观孔子之不知父墓则知周公制礼墓有封识且设官掌之子孙亦常展省夫妇又皆合葬其视古礼之简质不侔矣此孔子所以从周合葬而封之崇四尺也 人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也集说人见柩行於路皆以为葬然以引观之殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣此则殡引尔 窃案郑注云慎当为引礼家读然声之误也孔子是时以殡引不以葬引集说本之而为此解然不若如字读之为允山隂陆氏曰慎读如字张子曰孔子殡母於五父之衢其殡周慎有如葬然故人之见者皆以为葬也其周慎实是殡故曰其慎也盖殡也临川吴氏曰人见将殡出外皆以为正葬其礼又甚谨慎与正葬同虽甚谨慎如葬盖但是殡而非葬也盖者记人度孔子之心欲得访求父墓所在而举以合葬也其时非不访求人皆不能知故且权殡也　又案孔子丧母时年十七至合葬於防在东西南北宦游之时已在数年之後故有门人为之修墓张子谓孔子葬母时年十七安得已有门人似犹考之未详 有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣集说瓦棺始不衣薪也堲周或谓之土周堲者火之余烬盖冶土为甎而四周於棺之坎也殷世始为棺椁周人又为饰棺之具盖弥文矣 窃案此注疏旧说也然案易传云古之葬者厚衣之以薪後世圣人易之以棺椁说者以後世圣人为黄帝尧舜孟子亦言古者棺椁无度中古棺七寸椁称之则是上古之时已有棺椁矣今谓有虞氏始以瓦棺易衣薪夏后氏始以土堲周于棺有椁之象殷人始以木为棺椁易瓦棺堲周与易传孟子不合吴氏谓此记之说未可尽信当矣　又案管子弟子职篇云左手秉烛右手正堲郑注以正为折陆德明曰堲烛头烬也孔颖达曰折烛之炎烬名之曰堲故郑氏知堲是火熟者今集说但谓堲者火之余烬而不引管子折堲为证学者亦未易明也 夏后氏尚黑大事敛用昏戎事乘骊牲用玄殷人尚白大事敛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乘騵牲用騂集说禹以治水之功得天下故尚水之色汤以征伐得天下故尚金之色周之尚赤取火之胜金也大事丧事也骊黑色翰白色易曰白马翰如騵赤马而黑鬛尾也 窃案三代所尚色不同先儒亦多异说郑氏谓夏后氏尚黑以建寅之月为正物生色黑殷人尚白以建丑之月为正物牙色白周人尚赤以建子之月为正物萌色赤此与纬书注同不足据也陈氏谓夏以治水得天下故尚水之色此犹可通至谓汤以征伐得天下故尚金之色周克殷而取火之胜金故尚赤则是秦皇李斯以水胜火而尚黑之见非帝王应顺之意矣甚矣其失经旨而误天下後世也惟吴幼清谓夏以金德王而色尚黑黑水之色水者金之所生也周以木德王而色尚赤赤火之色火者木之所生也夏周之道先亲亲故以我所生而相者为所尚殷以水德王而色尚白白金之色金者水之所从生也殷道先尊尊故以我所从生而休者为所尚其言差为有理然三代所尚物色只是随时损益以新天下之耳目一天下之心志而已其实无甚取义诸儒纷纷皆不免臆说也　又案戎事乘翰以乘骊乘騵例之则翰宜为白马之名故郑注云翰白马名而陆氏释文亦云翰字又作?今集说但云白色疏矣且郑氏注易白马翰如云翰犹干也见六四适初未定欲干而有之朱子则谓如飞翰之疾非马之白色也从?为是 晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子盖言子之志於公乎世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也曰然则盖行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之使人辞於狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至於死申生不敢爱其死虽然吾君老矣子少国家多难伯氏不出而图吾君伯氏苟出而图吾君申生受赐而死再拜稽首乃卒是以为恭世子也集说申生自经而死陷父於不义不得为孝但得諡恭而已 窃案骊姬诬申生以弑君重耳劝其自明与出奔皆不从而自缢与梁余子养所谓死而不孝不如逃之者相反故郑氏以来皆以申生陷父於不义为不孝而集说本之能知申生心事而论之得其平者惟临川吴氏而已其言曰申生之事父有承顺无违逆孝子之事亲一如仁人之事天岂敢私有其身而避祸逃死哉故张子订顽亦嘉申生之无所逃而待烹也世之议者咎申生不合不去而陷父於不义申生纵去父必杀之而後奚齐可立岂一去而能免陷父於不义乎去则有背弃君父以逃死之罪而陷父不义之罪自若也申生固云弃父之命恶用子矣又云死不可避吾将伏以俟命申生之自处可为得子道之正未容轻议也设使申生出奔献公必谓其结援邻国以图他日纳已也非如郑之使盗杀子臧必如晋之以币锢栾盈至此则负不孝之罪大矣但一出奔即是彰父之恶不待其身被杀而後为陷父於恶也长乐陈氏谓孝子之事亲有言以明已申生可以言而不言此乃孝子事亲之常法申生之所遇则非常也岂言之所能自明者哉予尝谓屈原之忠申生之孝皆贤者过之之事屈原过於忠忠而过者也申生过於孝孝而过者也其行虽未合乎中庸其心则纯然天理之公略无人欲之私申生但知顺父之为孝屈原但知忧国之为忠而一身之死生不计世之议者其何足以知申生之心哉斯言得之矣 士之有诔自此始也集说士虽周爵卑不应諡庄公以义起遂诔其赴敌之功以为諡焉 窃案诔者哀死而述其行之辞如哀公诔孔子之类非必有諡也古之人读诔而定諡而郑注遂解诔为諡集说仍之误矣 细人之爱人也以姑息集说姑息二字无解 窃案郑注息犹安也姑息言苟且安息也孔疏不顾道理且相宁息集说无解想同之也然以姑为姑且之姑以息为安息之息殊无所据案尸子云纣弃黎 老之言而用姑息之语注姑妇女也息小儿也其义始明杨慎丹铅録亦辨之 始死充充如有穷集说心形充屈 窃案陈氏从孔疏以心形充屈解充充二字其义未明吴氏谓满闷填塞之意庶几近之 尔毋从从尔尔毋扈扈尔集说从从高也扈扈广也言尔髽不可太高不可太广 窃案此解本注疏非不是但未明其所以尔案孔疏从从是高之貌状故楚辞招隐云山气巃嵸兮石嵯峨则巃嵸是高也扈扈犹广也尔雅释山云卑而大扈郭云扈是广貌也又云期之髽稍轻自有常在毋得太高太广如斩衰之高广也如此文义方白 南宫绦之妻集说绦妻夫子兄女也 窃案南宫绦即孔子弟子南宫适以兄女妻之者也故孔子教绦妻为髽後所载南宫敬叔反必载宝而朝集说敬叔即鲁大夫孟僖子之子仲孙阅也尝失位去鲁後得反载宝而朝欲行赂以复其位其为两人也明矣世本言仲孙获生南宫绦郑氏云南宫绦孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女论语注以南宫适为南宫敬叔先儒皆无异议集说亦未有所辨独近世王麟州世懋深非之其言曰案孔子弟子传南宫适字子容而述论语二条以实之初未尝云是孟僖子之子孟懿子之兄而索隐注遽云是孟僖子之子仲孙閲论语注遽云是敬叔孟懿子之兄史无其文可疑一也适见家语一名绦是适已有二名矣而左传孟僖子云必属说与何忌於夫子索隐又云仲孙閲是又二名天下岂有一人而四名者乎可疑二也孔子在鲁族姓颇微而南宫敬叔公族元士遣从孔子时定已娶於强宗矣岂孔子得以兄女妻之可疑三也礼记檀弓载南宫敬叔反必载宝而朝孔子曰丧不如速贫之为愈也若而人岂能抑权力而伸有德谨言行而不废於有道之邦邪可疑四也愚以南宫敬叔之与南容皦然二人矣後世孟浪者合而一之耳其言殊辨殆不可易也 陈氏礼记集说补正卷三 [book_title]卷四 钦定四库全书 陈氏礼记集说补正卷四 头等侍卫纳喇性德撰 檀弓上二 孔子旣祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌集说引孔子事以见余哀未忘也 窃案吴氏谓成者乐曲之一终声者曲调之声也不成声谓不终曲也祥终可以弹琴矣然犹有余哀故弹之不终一曲而又废也十日之後则不但弹琴终曲吹笙而歌亦终曲矣哀情之杀以渐也然近日玉岩黄氏疑之盖以上文鲁人朝祥暮歌章观之可见祥後踰月禫讫方可歌圣人丧亲纵不敢越中道亦宜如定制岂有祥未踰月但五日而即弹琴十日而成笙歌不又将为子路所笑乎集说以为余哀未忘而不察记文之自相背戾惟郑玄略识此意故於既祥下注云踰月且异旬也祥亦凶事先远日五日弹琴十日笙歌由外除也是以旣祥为踰月且异旬故合正礼但据本文是言祥祭之後五日弹琴十日笙歌郑注虽为曲解未免启千古不决之疑当阙以俟知者 死而不吊者三畏厌溺集说方氏曰战阵无勇非孝也其有畏而死者乎应氏曰为国而死於兵亦无不吊之理若齐庄於杞梁之妻未尝不吊也愚闻见理不明者多自经於沟渎此真为死於畏矣或谓鬬很亡命曰畏窃案战阵无勇奔北而死固谓之畏见理不明自经沟渎亦谓之畏若鬬很亡命书所谓愍不畏死者岂得谓之畏乎齐杞梁之死战非有畏而亡也力不支也不可入此例又案慈湖杨氏曰畏死於兵压死於岩墙溺死於水非不吊也不忍为吊辞不忍言之也使孔子果死於匡则亦可不吊乎屈原之死亦可不吊乎而先儒谓之贱而不吊此乃固陋执言失意人心所不安也愚案杨氏此说与应氏说相类皆误认记文之意盖畏压溺三者皆谓死非正命非如孔子之畏匡屈原之沈汨罗者也昔宗鲁事孟絷齐豹欲攻之宗鲁不告及孟挚被杀而死宗鲁亦死之琴张欲往吊孔子止之曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉是死不合礼者君子所不吊也故应杨二氏之说 皆未尽也惟游氏谓古之君子欲正人之过失不专恃乎刑罚异其衣冠使生有所愧死而不吊使死有所憾於是人有所愧耻而不丽於罪恶此说较长白虎通义曰有不吊三何为人臣子常怀恐惧深思远虑志在全身今乃畏厌溺死用为不义故不吊也 礼曾子记曰大辱加於身皮体毁伤即君不臣士不友祭不得为昭穆之尸食不得昭穆之牲死不得葬昭穆之域也 行道之人皆弗忍也集说行道之人皆有不忍於亲之心然而遂除之者以先王之制不敢违也 窃案行道有两说郑氏谓行道犹行仁义临川吴氏本之谓稍知率性之道而行之者其性必过厚故以礼制其情则皆有所不忍也方氏胡氏则以为行道之人与孟子所谓行道之人弗受同集说虽不分别言之应是从郑注之说然而谬矣 太公封於营丘比及五世皆反葬於周集说太公虽封於齐而留周为太师故死而遂葬於周子孙不敢忘其本故亦自齐而反葬於周以从先人之兆五世亲尽而後止也 窃案太公五世反葬之说心常疑之顾宁人炎武云太公汲人也闻文王作然後归周史之所言已就封於齐矣其复入为太师薨而葬於周事未可知使其有之亦古人因薨而葬不择地之常尔记以首丘喻之亦已谬矣乃云比及五世皆反葬於周夫齐之去周二千余里而使其已化之骨跋履山川触冒寒暑自东徂西以葬於封守之外於死者为不仁古之葬者祖於庭塴於墓反哭於其寝故曰葬日虞弗忍一日离也使齐之孤重趼送葬旷日淹时不获遵五月之制速反而虞於生者为不孝且也入周之境而不见天子则不度离其丧次而以衰絰见则不祥若其孤不行而使卿摄之则不恭劳民伤财则不惠此数者无一而可禹葬会稽其後王不从而殽之南陵有夏后臯之墓岂古人不达礼乐之义哉体魄则降知气在上故古之事其先人於庙而不於墓圣人所以知幽明之故也然则太公无五世反葬之事明矣 始死之奠其余阁也与集说阁所以庋置饮食盖以生时庋阁上所余脯醢为奠也 窃案此注疏说也山隂陆氏则曰阁其余者幸其更生若有待焉尔如先儒说以其阁之余奠不惟於文不安亦大夫七十而後有阁则大夫死有无阁者矣 小功不为位也者是委巷之礼也集说委曲也曲巷犹言陋巷细民居於陋巷 窃案委当如原委之委水上流之?处为原下流之聚处为委言至此穷尽无复可去委巷犹云穷巷穷巷之人见小闻寡无所知识 古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也集说疏曰缩直也殷尚质吉凶冠皆直缝直缝者辟积襵少故一一前後直缝之衡横也周尚文冠多辟积不一一直缝但多作襵而并横缝之若丧冠质犹疏辟而直缝是与吉冠相反时人因言古丧冠与吉冠反故记者释之云非古也止是周世如此耳古则吉凶冠同直缝也窃案此集说取孔疏本亦可通而卫氏集说复载陈黄二说长乐陈氏曰一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为横缝古者吉凶之冠皆缩缝今吉冠横缝而丧冠缩缝是丧冠与吉反矣故记者讥之长乐黄氏曰斯盖作记之人指乱世之礼不本周公之制谓古之丧冠直缝吉冠横缝而衰世丧冠亦皆横缝失礼无别故叹之曰丧冠之反吉非古是後之丧冠反同吉冠为非古正文患丧冠无别注义患丧冠与吉冠异制误辨其旨疑黄说为长 冉子摄束帛乘马而将之集说摄贷也 窃案郑注摄犹贷也孔疏孔子之使未至贷之束帛乘马而行礼此集说所本也然以贷训摄於义未当愚谓摄犹摄祭摄王摄位之摄江陵项氏曰摄代也孔子之赙赠未至冉有为之代出束帛乘马是也 兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野集说马氏曰兄弟出於祖而内所亲者故哭之庙父友聨於父而外所亲者故哭之庙门外师以成已之德而其亲视父故哭诸寝友以辅已之仁而其亲视兄弟故哭之寝门之外至於所知又非朋友之比皆泛交之者也 窃案马氏之说皆顺文立解而不究孔子之哭位与周礼异似尚为疏略兄弟之丧周礼哭於寝不哭诸庙故杂记云有殡闻远兄弟之丧哭之侧室若无殡当哭诸正寝师之丧周礼哭诸庙门外不哭诸寝奔丧云师哭诸庙门外是也由兄弟与师推之则父之朋友所知亦必不同可知矣今云兄弟哭诸庙师哭诸寝盖孔子所定也故孔疏皆指为殷礼又案吴幼清曰孔子恶野哭者而此云所知哭诸野彼之野盖谓国门外之郊野此之野盖谓稍远於寝门外空间之地无室屋处非郊野之野也或谓哭不以礼谓之野孔子所恶盖指呼灭野哉之类而岂哭诸野之谓乎 使西河之民疑女於夫子集说张子曰子夏不推尊夫子使人疑夫子无以异於子夏非如曾子推尊夫子使人知尊圣人也 窃案疑女於夫子诸解不同注疏谓不称其师自为谈说辨慧聪睿絶异於人使西河之人疑女道德与夫子相似皇氏谓疑子夏是夫子之身李氏谓子夏得圣人之一体而未得其全故行有不合於圣人之道则人将疑夫子之道於子夏人之疑圣人子夏之过也非谓疑子夏若夫子为子夏之过也吴氏谓疑当读如拟谓比拟於夫子也後篇疑於君疑於臣易文言隂疑於阳并同盖合张子说凡四家而皇氏最为纰缪盖子夏魏人居在西河之上西河之民无容不识而言是鲁国孔氏不近人情矣张子谓使人疑夫子无以异於子夏是疑夫子於女非疑女於夫子也李氏之说似乎稍凿吴氏改疑作拟亦属不必惟注疏得之集说舍孔而引张何也 衰与其不当物也宁无衰集说疏曰物谓升缕及法制长短幅数也 窃案长乐黄氏曰此谓人服齐衰而心貌无哀戚之实其云宁无衰者谓若人但谨服衰而心貌忻悦者宁如不服衰也盖言物者谓哀戚心貌之实也何以验之左传载晋平公有卿佐之丧而奏乐饮宴膳夫屠蒯入谏罚其嬖叔曰汝为君目将司明也服以将礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也而汝不见是不明也以此验之物者心貌之实以称其服若介胄则有不可犯之色之类也盖哀戚者丧礼之实也齐衰者制度外饰之容若但服衰在身而无哀戚岂得合礼而为孝哉其言至切优於注疏远矣以实训物如易家人所云言有物之物 齐衰不以边坐集说疏曰丧服宜敬坐起必正不可着衰而偏倚也 窃案以边坐为偏倚旧说相承如此横渠张子则曰有丧者专席而坐也故齐衰不以边坐 遇旧馆人之丧集说旧馆人旧时舍馆之主人也窃案郑注旧馆人谓前日君所使舍已孔疏曰知非旧所经过主人者若是经过主人当云遇旧主人之丧故礼称皆云主人左传云以为东道主又云昔我主於赵氏皆称主人为主今云馆人明置馆舍於已故以为君所使舍已者集说殊未分明 遇於一哀而出涕集说旧说谓主人见孔子来而哀甚是以厚恩待孔子故孔子为之赙然上文既曰入而哭之哀则又何必迂其说而以为遇主人之哀乎 窃案注疏是也果如陈氏之云则遇字无谓盖此遇字谓遇主人之哀与上遇主人之丧之遇同不得谓遇已之哀也若疑一哀之哀与上入而哭之哀不相应则出涕独不可谓之哀乎夫子於司徒敬子之丧主人不哀而哭不尽声则此遇主人之哀因而出涕从可知矣 顔渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之集说弹琴而後食者盖以和平之声散感伤之情也 窃案此本郑注散哀之意未为失理盖送死有已复生有节丧服四制曰祥之日鼓素琴告民有终也子夏子张除丧而见孔子皆予之琴亦教以节哀之道於亲丧且如是况师之於弟若丧子而无服者乎孔子弹琴散哀正合中制然程子及吴氏疑之程子曰受祥肉弹琴殆非圣人举动使其哀未忘则子於是日哭则不歌不饮酒食肉以全哀况弹琴乎使其哀已忘则何必弹琴临川吴氏曰所馈祥肉谓斩衰再期大祥之祭肉也设使孔子自为其衆子服期一期後亦不止乐矣况丧顔渊如丧子而无服者乎顔渊之死已两期孔子每日弹琴乃其常事盖此日弹琴适在受此祥肉之後食此祥肉之先人不悟以为孔子弹琴散哀而後食顔渊之祥肉故记者云然而郑氏以散哀释之其实孔子不为散哀而弹琴也程子说是然祥有大祥小祥此祥肉必是期年小祥之祭肉孔子哀犹未忘故弹琴散哀而後食之若大祥则不必然矣吴氏解为大祥祭肉故因程子之说而疑之未敢遽以为是也 孔子蚤作负手曳杖消揺於门歌曰泰山其颓乎梁木其坏乎哲人其萎乎旣歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其颓则吾将安仰梁木其坏哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡於东阶之上则犹在阼也殷人殡於两楹之间则与宾主夹之也周人殡於西阶之上则犹宾之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠於两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没集说梦坐於两楹之间而见馈奠之事知是凶徵者以殷礼殡在两楹间孔子以殷人而享殷礼故知将死也又自解梦奠之占云今日明王不作天下谁能尊己而使南面坐於尊位乎此必殡之兆也自今观之万世王祀亦其应矣 窃案集说不过顺文为解吴氏则於此多致疑焉其言曰澄窃详此文所载事辞皆妄圣人德容始终如一至死不变今负手曳杖消揺於门盛德之至动容 周旋中礼者不如是其妄一也圣人乐天知命视死生如昼夜岂自为歌辞以悲其死且以哲人为称又以泰山梁木为比若是他人悲圣人之将死而为此歌辞则可圣人自为歌辞而自称自比乃若是其妄二也圣人清明在躬志气如神生死固所自知又岂待占梦而後知其将死哉其妄三也盖是周末七十子以後之人撰造为之欲表明圣人之豫知其死将以尊圣人而不知适以卑之也记者无识而采取其言记文旣妄而诸家解尤谬不足论也 孔子之丧二三子皆絰而出羣居则絰出则否集说吊服加麻者出则变之今出外而不免絰所以隆师也羣者诸弟子相为朋友之服 窃案集说本之郑注於理可通而张子陆氏更有二说山隂陆氏曰二三子盖谓七十子知师之深者也孔子之徒三千羣者不在七十子之列者也其服孔子如此张子曰羣居则絰出则否丧常师之礼也絰而出特厚於孔子也吴氏曰郑陆二说不同然皆当断羣字为一句疑未安窃意记者先记孔门弟子为师之特礼又记凡为师与朋友吊服加麻之常礼於後以表出不释絰者之为特而非常也张子说是愚则於陆说有取焉盖此节只言孔门丧圣师之礼有等差非兼言诸弟子相为及凡为师之常礼也二三子之情亲而谊重者则絰而出以隆师羣弟子之情疏而谊轻者居则絰出则不絰各以情谊为隆杀也如门人三年治任子贡独居三年之类耳羣字未尝不可句读若羣居相连下则絰二字又与出则否不相对矣 丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也集说有其礼而无其财则礼或有所不足哀敬则可自尽也 窃案孔氏云丧礼有余谓明器衣裳之属多也祭礼有余谓俎豆牲牢之属多也故此所谓礼陈氏以用财当之其实凡所行节文皆是不当专指用财 主人旣祖填池集说填音奠池音彻刘氏曰葬之前一日曾子往吊时主人已祖奠矣曾子至主人荣之遂彻奠推柩而反向内以受吊所以彻奠者奠在柩西欲推柩反之故必先彻而後可旋转也 窃案填池改作奠彻集说取郑注也案庐陵胡氏作如字读曰池以竹为之衣以青布丧行之饰所谓池视重溜是也填谓悬铜鱼以实之谓将行也郑改为奠彻未详吴幼清曰胡氏不改填池二字则填当为陟刃切填犹云安顿也谓已安顿棺饰之池而将行也但考之士礼填池在朝祖後阶下载柩之时今二字在既祖之下则亦可疑未敢必以不改字为是愚案如胡吴之说则池者柳车之池也生时既屋有重溜以行水死时柳车亦象宫室而於车覆鼈甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鼈甲名之为池以象重溜此所谓填池者胡氏谓悬铜鱼以实之是也不必以朝祖後载柩时为疑郝氏曰填池本谓填起柩前柳池使见棺行礼也而变作奠彻非山隂陆氏则云池殡坎也既祖则填之故曰主人既祖填池孔丛子曰埋柩谓之肂肂坎谓之池是也是又一说要之改字者非矣 多矣乎予出祖者集说多犹胜也曾子闻之方悟已说之非乃言子游所说出祖胜於吾之所说出祖也窃案此郑孔旧说也应氏则曰出祖谓主人也予者亲之之辞多矣乎者不欲深指其失也君子行礼虽不可寡亦岂可多乎吴氏曰多矣乎犹言其赘也祖者行之始柩既出而为行始矣岂可再入而反宿乎此礼之所无故为赘而谓之多矣乎也愚案应氏之说草庐取之然以予为亲主人之辞则有未安者多矣乎予出祖者盖自悔其於出祖之事多此一吊使主人至於反柩受吊违丧事有进无退之礼也集说固不明而吴氏亦未为当也 曾子袭裘而吊子游裼裘而吊曾子指子游而示人曰夫夫也为习於礼者如之何其裼裘而吊也主人既小敛袒括髪子游趋而出袭裘带絰而入曾子曰我过矣我过矣夫夫是也集说方氏曰曾子徒知丧事为凶而不知始死之时尚从吉此所以始非子游而终善之也窃案张子曰曾子子游同吊异服必是去有先後故不得同议各守所闻而往也曾子袭裘而吊先进於礼乐也子游亦尽有守文处如裼裘而吊必是守文也曾子子游皆圣门高弟其分契与常人殊若使一人失礼必面相告岂有私指示於人而不告之也此段义可疑玉岩黄氏亦云曾子子游同门执友既是同时往吊岂不议其服之所宜而往纵或至有先後乃见子游之失胡不明以相正乃私指以示人而扬其失子游既知曾子之非胡为亦不以告乃至主人小敛趋出易服而入以暴其过哉此事俱可疑又云此经多是子游而非曾子刘氏谓此篇疑子游门人所记意或然也盖子游以文学名想当时必有传授其徒欲推之而为之辞如此非实事也曾子之质虽为鲁钝然专用心於内学极诚慤随事精察而力行之故卒闻一贯之旨其在孔子之传唯顔曾独得其宗当时颖悟莫如子贡犹不能及岂其所见每每差失而又屡出於子游之下而不见正於他贤何哉前章与此章并阙之可也愚案张子黄氏之说可正集说之误然谓此经多是子游而疑其门人所记似未必然盖弟子当为其师讳过观汰哉叔氏专以礼许人之讥其非言游门人所记也明矣 子夏既除丧而见予之琴和之而不和弹之而不成声作而曰衰未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉集说均为除丧而琴有和不和之异者盖子夏是过之者俯而就之出於勉强故余哀未忘而不能成声子张是不至者跂而及之故哀已尽而能成声也 窃案夫子曰师也过商也不及商惟不及恪信夫子故笃实近厚而其情有所过师惟过好为苟难故高虚近薄而其情有所不及今集说反言子夏是过之者故余衰未忘子张是不至者故哀已尽何其与圣人之言乖违也山隂陆氏又谓师过商不及今其除丧如此盖学之之力李氏又谓夫子之言言其学道也子夏惟情之过故於学为不及子张惟情之不及故於学为过皆曲说也家语及毛公诗传皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而弦衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而弦切切而哀与此言子夏子张者不同孔氏谓疑当以彼为正盖子夏丧亲无异闻而子骞至孝孔子所称也熊氏又谓子夏居父母之丧异故不同二说未详孰是 陈氏礼记集说补正卷四 <经部,礼类,礼记之属,陈氏礼记集说补正> [book_title]卷五 钦定四库全书 陈氏礼记集说补正卷五 头等侍卫纳喇性德撰 檀弓上三 司寇惠子之丧子游为之麻衰牡麻絰文子辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服敢辞子游曰礼也文子退反哭子游趋而就诸臣之位文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞子游曰固以请文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位子游趋而就客位集说辞服者辞其服也次言敢辞者辞其立於臣位也此辞尚未喻子游之意及子游言固以请则文子觉其讥矣於是扶适子正丧主之位焉而子游之志达矣趋就客位礼之正也 窃按惠子舍适立庶子游为之牡麻絰又趋而就臣位皆有意义而集说不言马氏曰死丧之威致哀戚者惟兄弟而已若朋友皆在他邦而无宗族兄弟乃得施亲亲之恩相为袒免檀弓之免子游之牡麻絰皆非在他邦者也而其服有过焉以为仲子之舍孙惠子之立庶而父兄不能正是犹无亲也檀弓子游虽有朋友之道欲正而不可得故重为之服以视其亲言唯亲则有可正之恩就臣之位所以视其臣言唯臣则有可正之义此说?明殊确可谓得其微矣 主人深衣练冠待于庙垂涕泪集说待而不迎受吊之礼也 窃案士丧礼始死为君出小敛以后为大夫出是受吊有迎宾之礼今待於庙而不迎者必是同等故异於君大夫集说固非矣疏曰以除丧受吊故不迎或曰此非已君之命以敌体待之故不迎恐非也夫始丧犹迎君小敛以後犹迎大夫而谓除丧反不迎宾有是礼乎且外君虽不同於已君而称臣称名初不异苟有使来亦未可待之以敌也 将军文氏之子其庶几乎亡於礼者之礼也集说文氏之子其近於礼乎虽无此礼而为之礼又引疏曰庶几堪行乎无於礼文之礼也 窃按陈氏前之所云是以其庶几乎为句亡於礼者之礼也为句後引孔疏又似作一句读两说无定当以孔疏为正 五十以伯仲集说朱子曰仪礼贾公彦疏云少时便称伯某甫至五十乃去某甫而专称伯仲此说为是如今人於尊者不敢字之而曰几丈之类 窃案孔疏曰士冠礼二十已有伯某甫仲叔季此云五十以伯仲二十之时虽云伯仲皆配某甫而言五十之时直呼伯仲耳贾公彦仪礼士冠礼疏则云某甫者若云尼甫嘉父也伯仲叔季若兄弟四人则依次称之夏殷质则积仲周文则积叔若管叔蔡叔是也殷质二十造字之时便兼伯仲叔季称之周文造字时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云幼名冠字五十以伯仲周道也若孔子始冠但字尼甫至年五十乃称仲尼是也朱子作仪礼经传通解既采贾疏又引檀弓孔疏而曰与此贾疏不同疑孔说是今集说乃误以孔疏为贾疏亦踈莽甚矣 掘中溜而浴毁竈以缀足及葬毁宗躐行出於大门殷道也集说疏云中溜室中也死而掘室中之地作坎以牀架坎上尸於牀上浴令浴汁入坎也死人冷强足辟戾不可着屦故用毁竈之甓连缀死人足令直可着履也又曰毁宗毁庙也殷人殡於庙至葬柩出毁庙门西边墙而出於大门行神之位在庙门西边当所毁宗之外生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安稳如在坛今向毁宗庙处出仍得躐行此坛如生时之出也学於孔子者行之效殷礼也 窃按集说取注疏而删其言周礼与殷道别者使人不知殷周之所以为异疏矣郑氏曰周人浴不掘中溜葬不毁宗躐行孔氏谓周人浴不中溜者用盘承浴汁也丧大记浴水用盆沃水用枓沐用瓦盘也周殡於正寝至葬而朝庙从正门出不毁宗也故士丧礼不云躐行也周缀足用燕几亦不毁竈缀足郑但举首末言之则中从可知 谋人之邦邑危则亡之集说应氏曰国危而身不可独存焉得而不亡 窃案集说应氏之云与长乐陈氏同临川吴氏驳之曰亡谓去其位也陈祥道解亡字与郑异谓社稷亡则与亡为人臣殚忠致命而已其言深足警乎人臣然国亡则臣身当与俱亡今方危则他人固有能安之者去位足矣何至遽殒其身哉且如陈解则死亡二字无别吴氏之说盖亦本之郑注注云言亡者虽避贤非义退则先儒已有亡去之说但朱子注论语云君子见危授命则仕危邦者无可去之义在外则不入可也由是观之则亡去之说亦未必愈於陈应二氏昔元兵下宋执政曾渊子文翁倪普及侍从台谏等弃位逃去太皇太后诏曰我朝三百余年待士大夫以礼吾与嗣君遭家多难尔衆臣未尝有出一言以捄国者吾何负於汝哉今内而庶僚畔官离次外而守令委印弃城耳目之司既不能为纠击二三执政又不能倡率羣工方且表里合谋接踵宵遁平日读圣贤书自诿谓何乃於此时作此举措纵偷生田里何面目对人言语他日死何以见先帝学者观此诏则知见危授命不可易矣姑存吴说以备参考 吾子乐之则瑗请前集说刘氏曰伯玉之请前盖始从行於文子之後及闻文子之言而恶其将欲夺人之地自为身後计遂讥之曰吾子乐之则我请前行以去子矣示不欲与闻其事也 窃按请前行以去子语觉太峻不似伯玉中和气象吴文正曰前犹云豫先也请前请为豫定其所若徇其意实讥非之愚谓以豫先解前字亦非本旨盖是时伯玉从後请前者若徇其意而请前行以观斯邱耳风刺之言深於正谏 弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节集说孺子泣者其声若孺子无长短高下之节也圣人制礼使人可传可继故哭踊皆有其节若无节则不可传而继矣窃案集说之云未为不是但檀弓与杂记异而不为别白亦踈漏矣杂记曾申问於曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有孔疏云曾子所言是始死之时悲哀志懑未可为节此之所言在袭敛之日可以制礼故哭踊有节也较集说为胜 扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举集说卜音仆君疾时仆人之长扶其右体射人之长扶其左体此二人皆平日赞正服位之人故君既薨遇迁尸则仍用此人也方氏释师为衆应氏以卜人为卜筮之人窃案卜与师俱有二解以卜为仆者郑氏据周礼大丧与仆人迁尸之文也以卜为如字者应氏本释文前儒之释且据礼记卜筮皆在左右之文而知之也以师为长者陆氏以为仆人之长即太仆也以师为衆者方氏以扶君举尸固非二人所能胜二官各下大夫为之且有小臣上下之士非一也吴文正断之曰周官驭者亦名为仆盖人君生时在车则仆人在右少前射人在左与君最亲近未尝暂相离故疾则二官扶右扶左薨则二官举尸皆生时每日亲近之人卜人虽曰在左右然不如仆人之亲近且与射人非俦类桉陆氏经典释文前儒已有读卜如字而以为卜人医师者皆不若郑注以卜为仆者之审盖古者?御仆从罔非正人缀衣虎贲则皆吉士俾之扶疾而举尸所谓不死于妇人之手也集说存方应二说赘矣师氏释文解为长者是方氏云衆者非 从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同爨缌集说从母母之姊妹舅母之兄弟从母夫於舅妻无服所以礼经不载时偶有甥至外家见此二人相依同居者有丧而无文可据於是或人为同爨缌之说以处之此亦原其情之不可已而极礼之变焉耳窃案此条乃据甥而言相为服故曰从母之夫又曰舅之妻也若果二人自相为服在男子则当曰妻兄弟之妇在女子则当曰夫姊妹之夫矣且从母之夫与舅之妻以情而言则无恩以义而言又当避嫌乃以同爨之故得相为服失经甚矣何取而记之张子曰此是甥自幼居於从母之家或舅之家孤穉恩养直如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对为服吴氏亦曰礼为从母服小功五月而从母之夫则无服为舅服缌麻三月而舅之妻则无服时有妻之姊妹之子依从母家同居者又有夫之甥依舅家同居者念其鞠育之恩故一为舅之妻服二夫人谓妻之姊妹之子与从母之夫也谓夫之甥与舅之妻也见其二家有此二人者相为服然礼之所无故曰君子未之言也又记或人之言以为有同居而食之恩则虽礼之所无而可以义起此服也张子义是注疏非也集说亦择之不精矣 曾子与客立於门侧其徒趋而出集说其徒门弟子也窃案郑注以徒为客之旅者近是今作门弟子则客字为无着矣然吴氏以下文吾父死为客之言恐亦未然 南宫敬叔反必载宝而朝集说敬叔尝失位去鲁後得反载宝而朝欲行赂以求复位也 窃案郑注但言载其宝来朝於君不言所以载宝之故集说遂有欲行赂以求复位之说然上文死欲速朽为桓魋自为石椁?即就死而言则此载宝而朝亦当就丧而言若行赂复位则隔一层矣故吴文正曰必载宝而朝者盖前时委弃家财而去在外无可资用今再反国惩艾前事故尝以宝货随身虽每日朝君车上亦载宝货倘被君放逐而出则有宝货不至贫乏也家语南宫敬叔以富得罪於定公奔卫卫侯请复之载其宝玉以朝夫子闻之曰若是其货也丧不如速贫之愈也子游侍曰敢问何谓孔子曰富而不好礼□也敬叔以富丧矣而又弗改吾惧其有後患也敬叔闻之骤如孔氏而後循礼施散焉则载宝之非行赂可知矣 昔者夫子失鲁司寇将之荆盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也集说将适楚而先使二子继往者盖欲观楚之可仕与否而谋其可处之位欤窃案孔子之出处进礼退义故虽欲得君行道而必不肯自轻所谓先之以子夏又申之以冉有者已为可疑况考之史记世家孔子失鲁司寇在定十四年之楚在哀六年其间年月相去甚远又有适卫适宋适郑适陈迁蔡等事何得失鲁司寇将之荆其事尤可疑也孔氏谓哀六年孔子之荆是失鲁司宼之後非谓失司宼之年即之荆是亦不得其说从而为之辞惟何氏孟春云孔子之欲仕非为富也为行道也欲富而瞰且趋焉以求利於蛮夷之国非孔子之所为也檀弓所载盖传闻之谬者得之矣 仲宪言於曾子集说仲宪孔子弟子原宪也 窃按此郑注说也然原宪名宪字思今加仲为宪是以名为字矣此必当时之人有字为仲宪者或姓仲名宪为子路之族亦未可知而郑注误指为原宪也 公孙木集说公孙木卫公叔文子之子 窃案春秋定十四年卫公叔戍来奔又案世本卫献公生成子当当生文子拔拔生朱是文子之子名戍亦名朱而记独作木者盖戍与朱声相近故世本误戍为朱朱与木形相近故檀弓又误朱为木也郑氏云木当为朱春秋作戍详矣集说漫不致辨何欤又案檀弓云公叔文子卒其子戍请諡於君则公孙木或别是一人不应一人所记又误戍为木也更详之 子思之母死於卫柳若谓子思曰子圣人之後也四方於子乎观礼子盖慎诸子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何慎哉集说柳若卫人伯鱼卒其妻嫁於卫有其礼谓礼所得为者然无财则不可为礼时为大有礼有财而时不可为则亦不得为之也 窃案集说所云诸儒相沿旧说也或以吾何慎哉词气轻忽不似子思平日戒慎之学而集说未解今以临川吴氏一说通之吴氏曰礼父在为嫁母齐衰期父没为父後者则不服其时子思父伯鱼久没祖仲尼亦没而其已嫁之母死於卫子思将为之服柳若疑子思不当服此嫁母故戒之谨慎依礼而行母或厚於情而踰於礼时子思嫁母之家盖贫子思虽欲备礼而不可踰丧主故其心歉然以为不得尽礼於其母柳若所谓慎者防其或过耳子思之歉则恨其有所不及也子思谓吾之於母礼所得为财亦能备而时弗可行方恨不及於礼何事须慎防其过於礼乎故曰吾何慎哉其言似得礼惟所云孔白接续主祭之说不免凿空姜子西溟已辨之矣至若马氏直贬子思为不慎且谓圣人之後而能慎之不失为君子庐陵胡氏又以为子思习於礼未尝不慎曰吾何慎哉言其慎久矣二说不同要皆未晓柳若与子思所言慎之之意也 古者不降上下各以其亲滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也集说疏曰滕国之伯名文为孟虎着齐衰之服者虎是文之叔父也又为孟皮着齐衰之服者文是皮之叔父也言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆着齐衰也 窃案周之滕国其君侯爵春秋降而为子今曰滕伯必是周以前诸侯故郑注云伯文殷时滕君也爵为伯名文孔疏不言殷时以注已明耳集说引疏而不引注使读者不明矣又案吴氏云其叔父也二句文同不应异议注疏以上其字为滕伯下其字为孟皮不若马氏以二其字为二孟者疑是马氏曰唐虞夏殷之时其礼犹质故天子诸侯以少长相及不降上下滕伯文乃二孟之叔父也於其兄弟之子且不降则为诸父及昆弟可知矣至周则立子以适不以长故莫严於贵贵之际一为之君则诸父昆弟皆不得以其戚戚之若大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者犹降而为大功也而况天子诸侯之为君愚谓马氏以两其为一胜注疏多矣然以为指二孟则非也盖指滕伯耳当云孟虎孟皮为滕伯叔父而滕伯皆为之齐衰不以已诸侯之贵而降其旁尊则凡上下之亲可知矣或谓周无贵贵之礼非也既云古者不降则今降可知矣 子蒲卒哭者呼灭集说灭子蒲之名复则呼名哭岂可呼名也 窃案郑注云灭盖子蒲名盖者疑辞本无所据未敢质言也集说则疑事而质矣应氏曰灭疑非名但以死有灭絶之义呼而哭之然不敬甚矣故子臯曰野 县棺而封集说封音窆县棺而封谓以手悬绳而下之不设碑繂也 窃案郑注云封当为窆窆下棺也春秋传作塴集说取之然易传古之葬者不封不树此记亦言孔子葬防封之崇四尺门人葬孔子三斩板而已封封皆指筑土为坟而言则此亦当如字读谓以手县绳下棺而筑土为坟耳不必改字而後通也 司徒旅归四布集说疏曰送终既毕赙布有余其家臣司徒承主人之意使旅下士归还四方赙主人之泉布左传叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也窃案疏所云乃熊氏说也皇氏又谓献子有余布归之於君君归之於四方吴氏曰侯国三卿鲁之季孙上卿司徒也其下二大夫一如王朝之小宰一如王朝之小司徒叔孙亚卿司马也其下一大夫如王朝之小司马左传所谓叔孙之司马鬷戾是仲孙下卿司空也其下二大夫一如王朝之小司寇一如王朝之小司空夫子仕鲁为司空司寇即仲孙氏之司空司宼也家臣之贱应无称司徒司马者熊氏说非皇氏谓归之君而君使司徒归之者亦非但如郑注云旅下士也司徒使下士归四方之赙布是矣案周官诸大夫之丧宰夫使其旅帅有司而治之宰夫者冢宰之下大夫也季孙鲁国上卿实兼冢宰之职司徒乃季孙之下大夫故其旅得为孟献子之家治丧也 子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔集说君母君妻虽皆小君皆服齐衰不杖期然恩义俱浅矣故居其丧则自处如此衎尔和适之貌此章以文势推之丧下当有如之何夫子曰字旧说谓记者之畧亦或阙文欤又否则问当作闻 窃案玉岩黄氏云郑注为小君恻隐不能至此说是也盖小君主义重而恩轻也惟其义重故须为服惟其恩轻故容得和适也陈注谓恩义则浅矣此大失也夫先王制服只有二道有以恩服者有以义服者二者之外更无他道今曰恩义俱浅然则何从而为之服哉不几於畏而哭之之谓乎至陆氏又曰丧虽轻恻隐不至则有之未有居之乐者子夏失问故不答此又一义也学者详之愚谓黄氏驳集说恩义俱浅当矣引陆氏夫子不荅之说非也依集说阙文为是 君复於小寝大寝小祖大祖库门四郊集说疏曰前曰庙後曰寝室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝小寝者高祖以下寝也王侯同大寝天子始祖之寝诸侯太祖之寝也小祖者高祖以下庙也王侯同大祖者天子始祖之庙诸侯太祖之庙也马氏曰寝所居处之地祖所有事之地门所出入之地郊所尝至之地今案马氏以小寝大寝为燕寝正寝与旧说异 窃案复者所以招魂复魄魂气虽无所不之而始死之时必在生时熟习之地故先复之於燕寝正寝生时所居处之地次复之於羣庙太庙生时所有事之地又次复之於库门四郊生时所出入经历之地记言自有次第不可混也言小祖大祖自足以该庙中之寝何用两言之乎马氏之说较注疏为优方氏谓复必於寝庙者以人死必反本也亦仍旧误 朝奠日出夕奠逮日集说方氏曰朝奠以象朝时之食夕奠以象夕时之食孝子事死如事生也 窃案方氏之说似是而非若云事死如事生则生时不但朝夕二食而已更有午食何以日中不奠故不如郑注为精郑氏曰隂阳交接庶几遇之吴氏申之曰隂闇阳明日出者由闇而明隂交接阳也及日将入由明而闇阳文接隂也奠者所以聚死者之神死而神混於天地隂阳之中故於天地隂阳交接之际求之 菆涂龙輴以椁集说疏曰菆丛也菆涂谓用木丛棺而四面涂之也龙輴殡时用輴车载柩而画辕为龙也以椁者此丛木象椁之形也 窃案庐陵胡氏曰菆涂龙輴以椁画龙於輴车之辕以殡之又菆聚椁材以周輴而涂之先儒云以椁如椁也恐非临川吴氏曰菆木以周龙輴即所谓椁也郑氏谓之如椁者释此椁字所以名为椁之义盖椁犹郭也外城周於内城者为郭故外棺周於内棺者亦名为椁其义如外城之郭也郑意则是而立文不明是致胡氏之惑今案集说又仍疏文而不为改定则是以以椁为象椁之形而非真椁矣 未仕者不敢税人集说税人以物遗人也 窃案税人之税当作裞郝氏曰税与禭同赠死者衣服也未仕者则衣服不备不敢禭人而谓以物遗人非也 陈氏礼记集说补正卷五 [book_title]卷六 钦定四库全书 陈氏礼记集记补正卷六 头等侍卫纳喇性德撰 檀弓下一 使人立於门外告来者狎则入哭集说门外之人以来吊者告若是交游习狎之人则径入哭之 窃案孔疏妻之昆弟为父後者死哭之适室门内有哭则乡里闻之必来相吊故使人出门外语来吊者述所哭之由若吊人与此亡者曾相识狎习则入与共哭今集说谓告来者为以来吊者告谓狎为与生者交游习狎之人皆误 子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曾子曰我吊也与哉集说以丧母之服而哭朋友之丧踰礼已甚又引刘氏曰曾子尝问三年之丧吊乎夫子曰君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎既闻此矣而又以母丧吊友必不然也 窃案三年之丧不吊哭者谓不吊泛常之人也曾子之齐衰而往哭子张者情亲谊厚所谓知死者伤而非知生者吊也故曰我吊也与哉刘氏轻肆訾毁过矣後儒复多从之皆於曾子问之文考之未详耳 齐谷【告】王姬之丧鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服集说齐襄公夫人王姬卒在鲁庄之二年赴告於鲁其初由鲁而嫁鲁君为之服出嫁姊妹大功之服礼也 窃案鲁主王姬服之如内女虽自谷梁以来有此说然尝疑古无此礼故春秋书王姬卒以讥之石林叶氏亦云王姬之服檀弓所不能决是以设为疑辞且服称情而为之者也庄公於王姬厚矣如不共戴天之仇何集说乃以礼许之未敢以为然也 复尽爱之道也有祷祠之心焉集说行祷五祀而不能回其生又为之复是尽其爱亲之道而祷祠之心犹未忘於复之时也 窃案郑注复谓招?且分祷五祀庶几其精气之反山隂陆氏驳之曰郑谓分祷五祀是直祷耳清江刘氏曰祷祠犹愿幸史记云此祷祠而求也集说兼用两说遂以为行祷五祀而不能回其生又为之复犹未忘祷祠之心误矣凡祷祠者冀其神之来格也复者冀其神之来复如祷祠然故曰有祷祠之心非未忘行祷五祀之心也 奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也集说方氏曰士丧礼有素俎士虞礼有素几皆其哀而不文故也丧葬凶礼故若是至於祭祀之吉礼则必自尽以致其文焉然主人之自尽亦岂知神之所飨必在於此乎且以表其心而己耳 窃案注疏奠以素器句谓葬前祭祀之礼谓虞後以士虞礼不用素器故也吴氏亦云虞以前视丧未久奠而不谓之祭其奠也非不敬其亲也哀心特甚无心於饰故用素器虞以後亲丧渐久卒附祥禫虽犹在丧制之中然已是祭祀之礼其祭祀也非不哀其亲也敬心加隆非如初丧之素器也愚以此章前後考之皆言丧礼则此祭祀之礼指虞後卒祔祥禫为合集说竟以为祭祀之吉礼非矣 歠主人主妇室老为其病也君命食之也集说疏曰亲丧歠粥之时主人主妇室老此三人并是大夫之家贵者为其歠粥病困之故君必命之食疏饭也若士丧君不命也丧大记言王妇食疏食谓既殡之後此主妇歠者谓未殡前 窃案问丧云邻里为之糜粥以饮食之盖谓士以下此言君命食之谓大夫以上也亲丧三日不食过此恐致灭性惟士则邻里劝其食糜粥大夫以上则君以糜粥命之食故曰歠主人主妇室老歠使之歠粥也集说引疏云为其歠粥病困故君命食疏饭是以食之与歠分为二矣故吴氏驳之以又案丧大记虽云大夫之丧妻妾疏食水饮然主人室老子姓皆食粥故曰三年之丧饘粥之食至既葬然後疏食水饮耳岂得据大记一端遂废通丧之礼乎 君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异於生也丧有死之道焉先王之所难言也集说君使臣以礼死而恶之岂礼也哉然人死斯恶之矣故丧礼实有恶死之道焉先王之所不忍言也 窃案丧大记大夫之丧将大殓君往巫止於门外祝先入又士丧礼大殓而往巫止於庙门外祝代之小臣二人执戈先二人後直言巫出无桃茢之文故清江刘氏曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之末造也君臣之义非虚加之也寄社稷焉尔寄宗庙焉尔寄人民焉尔故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚臣疾君亲问之臣死君亲哭之所以致忠爱也若生也而用死也而弃生也而厚死也而薄生也而爱死也而恶是忘生背死也祸莫甚於背死而忘生背死而忘生则不足以托六尺之孤寄百里之命施之於人者不变於存亡然後人之视其亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉或曰於记有之宜若礼然曰否是亦周末之记也刘氏之云与丧大记士丧礼正合吴氏谓用桃茢非薄其臣礼则固然未可轻訾恐未然也 曾子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼集说曾子主权有子主经是以二端之论不合 窃案齐国奢侈晏子浣衣濯冠俭於身可也遣车一乘豚肩不掩豆俭於亲不可也曾子美其恭敬是矣而不讥其俭於丧祭非也有子讥其俭於丧祭是矣而不取其矫奢以俭非也集说谓曾子主权有子主经经权岂有二道哉吴氏又谓曾子言礼之本故以其恭敬而谓之知礼有子言礼之文故以其俭不中礼而谓之焉知礼二子之言皆是犹似未尽也 斯子也必多旷於礼矣夫集说以为贤人必知礼矣至死而觉其旷礼故叹恨之 窃案此解旷礼未明吴氏曰旷於礼谓其旷废居室之礼而溺于燕私好内之情非谓其踈薄於朋友诸臣之礼也颇分晓 人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞舞斯愠愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣品节斯斯之谓礼集说此言乐极生哀之情但舞斯愠一句终是可疑今且据疏刘氏欲於犹斯舞之下增一矣字而删舞斯愠三字今亦未敢从又引疏曰此凡九句首末各四句是哀乐相对中闲舞斯愠一句是哀乐相生又引孙氏曰当作人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞舞斯蹈矣人悲则斯愠愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣盖自喜至蹈凡六变自悲至踊亦六变 窃案陆氏释文云此喜怒哀乐相对本或於愠斯戚上有舞斯愠一句并注皆衍文而孔疏亦云郑诸本亦有无舞斯愠一句者则刘氏欲删去此三字不为无据矣集说不从而主乐极生哀之说何耶至於孙氏於舞下加蹈愠上加悲虽属对整齐未免添设此与郑又一本所云舞斯蹈蹈斯愠王本所云人喜则斯循循斯陶总属误加耳 咏斯犹犹斯舞集说引疏曰咏歌不足渐至动揺身体乃至起舞足蹈手扬乐之极也 窃案犹字集说依注疏读为揺谓身体动揺也吴氏则以犹为手动舞为足蹈手之揺动阳舒之气为乐而形於手容者也以足蹈地阳舒之气为乐而形於足容者也凡言舞而兼言蹈则动手为舞举足为蹈此言舞而先言揺则揺即手之舞舞即足之蹈也愚以为皆不然揺者因咏歌而首动揺舞虽是手动而足蹈亦该其中矣庐陵胡氏曰犹若所谓君子盖犹犹之犹郝氏曰犹合也凡歌必有节以合之如今人唱则拍板拊手之类乃作揺读非也未有歌而揺者并存之以备考 陈太宰嚭使於师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉集说引石梁王氏曰是时吴亦有太宰嚭如何窃案鄱阳洪氏曰嚭乃吴夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者简策差互更错其名当云陈行人仪使於师夫差使太宰嚭问之忠宣公作春秋诗引斯事亦尝为之辨正临川吴氏谓洪氏正千载之讹而从其说遂於纂言两易二人之名而石梁王氏之疑可释矣孔疏云此太宰嚭与吴太宰嚭名号同而人异天下同姓名者间有乌得吴陈一时皆有太宰嚭耶 知悼子卒集说知悼子晋大夫名罃 窃案知悼子名盈若罃自是武子非悼子也左传昭公九年夏四月晋荀盈如齐逆女还六月卒于戏阳殡於绦未葬晋侯饮酒乐膳宰屠蒯趋入云云公说彻酒初公欲废知氏而立其外嬖为是悛而止秋八月使荀铄佐下军以说焉则知悼子为荀盈明矣故郑注云悼子晋大夫荀盈鲁昭公九年卒今集说之名罃以悼子为武子不应纰缪至此 子卯不乐集说蒉言桀以乙卯日死纣以甲子日死谓之疾日故君不举乐 窃案郑注纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之疾日不以举乐为吉事所以自戒惧孔氏疏之曰案尚书时甲子昧爽武王朝至於商郊又史记云兵败纣自焚而死是纣甲子死也案昭十八年二月乙卯周毛得杀毛伯过而代之苌弘曰毛得必亡是昆吾稔之日也诗云韦顾既伐昆吾夏桀昆吾与桀同诛昆吾既乙卯而亡明桀亦以乙卯被放此集说所本也然郑谓桀以乙卯亡孔谓桀以乙卯被放非言其死於乙卯也集说改为桀以乙卯死误矣又案汉书翼奉说与贾逹异张晏云子刑卯卯刑子相刑之日故以为忌而云夏殷亡日不推汤武以兴乎郑司农注春秋亦云五行子卯自刑 至於今既毕献斯扬觯为之杜举集说故记者云至今晋国行燕礼之终必举此觯 窃案郑氏云毕献献宾与君孔氏云知献宾与君者盖杜蒉此事主爵在燕礼之初宾主既入得杜蒉之言不可即废唯献君与宾燕事则止然则所谓既毕献斯扬觯者燕礼献君献宾之後於斯扬觯非燕礼既终也集说不免考之未审也 啜菽饮水尽其欢集说无解 窃案陆氏释文菽大豆也王云熬豆而食曰啜孔氏疏云以菽为粥以常啜之饮水更无余物以水而已集说於王孔之义未有折衷故畧之与又案临川吴氏云澄尝食於北方至贫者之家不惟无饭亦无粥但以豆煮汤每人所食约豆一掌所掬杂以米一二十粒煮汤一盂搅起啜之而以疗饥始悟古所谓啜菽者盖如此无蔬菜可羮但熟煮白水饮之故啜菽饮水为至贫者之家孔疏谓以豆为粥非也　又案家语载子路亲在之时尝食藜藿之食为亲负米二百里之外孔子称其生事尽力则於菽水尽欢之孝盖克允?之矣 季康子之母死公输若方小敛般请以机封集说公输氏若名为匠师方小年尚幼也敛下棺於椁也般若之族素多技巧见若掌敛事而年幼欲代之而试用其巧技也 窃案此注疏说也郝氏则云般公输若名称般者自请之辞若方与小歛因自请他日葬时已为机以封不用碑繂也乃以公输若般为两人以方小为句谓若为匠师年幼般为若族人而掌窆事者非也 过墓则式过祀则下集说墓与祀人所易忽而能加之敬则无往而不用吾敬矣 窃案孔氏谓墓他家坟垄祀谓神位有屋树者居无事主於恭敬故或式或下也他坟尚然则巳先祖坟墓当下也集说不言墓祀为他坟神位失分晓矣 陈氏礼记集说补正卷六 [book_title]卷七 钦定四库全书 陈氏礼记集说补正卷七 头等侍卫纳喇性德撰 檀弓下二 为懿伯之忌不入集说刘氏曰左传注云忌怨也敬叔先有怨於懿伯故不欲入滕以惠伯之言而入传言叔弓之有礼也此疏云敬叔尝杀懿伯为其家所怨恐惠伯杀已故不敢先入惠伯知其意而开释之记惠伯之知礼也二说不同而皆可疑如彼注言礼椒为之避仇怨则当时受命之日辞行以礼之不当及郊而後辞入也如此疏言恐惠伯杀已而难之则鲁之遣使而使其仇为之副不恤其相仇以弃命害事亦非善处也且叔弓为正使得仇怨为介而不请易之非计之得也又同使共事而常以仇敌备之而往反於鲁滕之路亦难言也使椒果欲报仇则其言虽善安知非诱我耶而遂入又非通论也案左传云及郊遇懿伯之忌此作为二字虽异而皆先言及郊而後言忌可见是及郊方遇忌也或者忌字只是忌日懿伯是敬叔从祖适及滕郊而遇此日故欲缓至次日乃入故惠伯以礼晓之曰公有公利无私忌乃先入而叔弓亦遂入焉此说固可通然亦未知然否阙之可也 窃案孔子言居兄弟之仇奉君命而使虽遇之不鬭叔父之亲与昆弟等则鲁使惠伯为敬叔介固有是理但敬叔杀懿伯事既不见书传不如作忌日解为直捷也刘氏辨之当矣又曰未知然否何耶 天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也集说旧说以拨为绋未知是否天子之殡用輴车载柩而画辕为龙椁帱者丛木为椁形而覆帱其上前言加斧於椁上是也诸侯輴而设帱则有輴而无龙有帱而无椁也榆沈以水浸榆白皮之汁以播地取其引车不澁滞也今三家废輴不用而犹设拨是徒有窃礼之罪而非有中用之实者也方氏曰为輴之重也故为榆沈以滑之欲榆沈之散也故设拨以发之无輴则无所用沈无所用沈则无所用拨三臣既知輴之可废而不知拨之不必设是窃礼之不中者也拨虽无所经见然以文考之为榆沈故设拨则是以手拨榆沈而洒於道也先儒以为绋失之矣今案方说如此亦未知其是否阙之可也 窃案旧说以拨为绋以榆沈为水浸榆白皮汁以播地方氏又谓以手拨榆沈而洒於道陈氏皆疑之而未有定解当取陆氏吴氏说补之山隂陆氏云诸侯无椁设帱而已先儒谓亦累木为椁特不题凑非是榆性坚忍中车所谓不剥不沐十年成毂是也然以性沈难转亦所载沈也故设拨拨虽不可知然谓之拨则以拨輴者也郑氏谓拨为绋非是临川吴氏云榆木名盖以为輴车之轮毂者沈犹重也木性本重所载又重为难转动故殡设拨以拨其轮大夫殡用輁轴其转动甚易既不用輴则拨无所施徒为虚器实无所用盖僭窃君礼而不中事宜者也二说实相发明优於诸家矣 仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君违而君薨弗为服也集说王制云位定然後禄之盖初试为士未廪禄者有馈於君则称献使他国则称寡君此二事皆与羣臣同独违离之後而君薨则不为旧君服此则与羣臣异所以然者以其未尝食君之禄也又引方氏曰汤之於伊尹学焉而後臣之方其学也宾之而弗臣此所谓仕而未有禄者若孟子之在齐是也惟其宾之而弗臣故有馈焉不曰赐而曰献将命之使不曰君而曰寡君盖献为贡上之辞而寡则自谦之辞故也以其有宾主之道而无君臣之礼故违而君薨弗为服也其曰违则居其国之时固服之矣 窃案二说中方氏为优集说初一条本之注疏削之可也然方氏又有所本临川王氏曰君有馈焉而解曰有馈於君似非臣之馈君谓之献岂问有禄未有禄乎老泉苏氏曰礼曰仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君违而君薨弗为服也古之君子重以其身臣人者盖为是也哉子思孟轲之徒至於是国国君使人馈之其词曰寡人使某有献於从者布衣之尊而至於此惟不食其禄也李氏曰立於其朝矣命廪人继粟庖人继肉而不以官定食所谓仕而未有禄者也馈焉则献使焉则不以主君宾焉而不臣之也宾之故有献而无赐玉府之职曰掌王之献玉是王有献贤之礼也长乐陈氏曰宾之而弗臣故有馈焉不曰赐而曰献其将命之使不曰君而曰寡君若子思之仕鲁孟子之仕齐是也违而君薨弗服则在国而君薨为之服矣山隂陆氏曰未纯於臣则虽君馈之犹曰献虽违之他邦弗为君服案此数家之说方氏所本也胜注疏多矣 赴车不载櫜韔集说甲不入櫜弓不入韔示再用也窃案郑注谓不载櫜韔兵不戢示当报也故陈氏仍之临川王氏驳之曰礼者将以恩止争且务修己而不责人不载櫜韔如郑义则礼亦悖矣愚谓当报不当报亦顾其用兵之义何如耳若有名之兵虽百战以复君父之仇雪国家之耻亦无不可也故鲁庄忘仇春秋讥之若无名之师则败而思复干戈相寻逞愤虐民君子所大恶再用且不可况亟战乎秦伯之济河焚舟春秋狄之梁惠王欲洒耻孟子第教之以施仁政故方氏谓义则动不义则止也集说但言示再用於义未然 有焚其先人之室则三日哭故曰新宫火亦三日哭集说先人之室宗庙也鲁成公三年焚宣公之庙神主初入故曰新宫春秋书二月甲子新宫灾三日哭注云书其得礼此言故曰者谓春秋文也 窃案此注疏旧说胡康侯传春秋则曰先人之室盖尝寝於斯食於斯会族属於斯其居处笑语之所在皆可想也事死如事生故有焚其室则哭之礼也新宫将以安神主也神主未迁而哭於人情何居又曰丹楹刻桷皆称桓公此不举諡故知其未迁也不然庙灾而哭得礼为常事春秋则何以书案此则先人之室不为宗庙而新宫灾三日哭亦不为合礼矣不惟与公谷郑孔异亦与檀弓小有不同更详之 邾娄考公之丧徐君使容居来吊含集说考公无解窃案郑注考公隐公益之曾孙考或为定顾宁人曰考公去春秋之世已远而曾昭公三十年吴灭徐徐子章羽奔楚楚沈尹戌帅帅救徐弗及遂城夷使徐子处之是也失国而为寓公其尚能行王礼於邻国乎定公在鲁文宣之时作定为是 天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服集说疏曰服服杖也是丧服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也故子亦三日而杖官长病在祝後故五日国中男女服衰衰三月而除必待七日者天子七日而殡殡後嗣王成服故民得成服也三月天下服者谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除近者亦不待三月今据远者为言耳何以知其或杖服或衰服案丧大记及丧服四制云云然四制云七日授士杖此云五日士杖者崔氏云此据朝廷之士四制言邑宰之士也 窃案郑注槩言服不分杖与衰孔疏以上两服为杖服下两服为衰服一字二解首尾衡决殊属可疑虽曰丧人之冠带衣裳杖屦通谓为之服然乌知非周末之变礼与丧大记四制所闻各有不同乎似宜阙疑也 臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在宫者杀无赦集说在官者诸臣也在宫者家人也天下之恶莫大於此者是以人皆得以诛之无赦之之理帷父有此罪则子不可讨之也石梁王氏曰注疏本作子弑父凡在官者杀无赦为是 窃案郑氏曰臣弑君子弑父羣臣子孙皆得杀之其罪无赦孔氏云郑此云子孙无问尊卑皆得杀之则似父之弑祖子得杀父然子之於父天性也父虽不孝於祖子不可不孝於父也今云子者因孙而连言之或容兄弟之子耳除子以外皆得杀其杀父之人故异义云妻甲夫乙殴母甲见乙殴母而杀乙公羊说甲为姑讨夫犹武王为天讨纣郑驳之云乙虽不孝且殴之耳杀之大甚凡在宫者未得杀之杀之者士官也如郑此言殴母妻不得杀之若其杀母妻得杀之此集说所本也山隂陆氏则谓凡在官者杀无赦谓同一官府之人亦坐焉尔弑父放此郑氏谓弑父者凡在宫子孙皆得杀之是父子兄弟相杀终无已时也吴氏则谓凡在官在宫谓被杀者之羣臣子孙非谓行弑者之羣臣子孙也当即时杀无得缓诛逸贼故曰无赦宋万弑闵公纵令出奔陈君子以为宋无臣子也陆农师谓同一官府之人亦坐弑君之罪果是逆贼之党则自应杀之无赦若不预弑谋而一府一宫之人皆连坐刑不亦滥乎春秋诛乱贼之法不闻有此愚谓诸儒议论纷纭皆因凡在宫句似子亦可以杀弑祖之父於情理有碍耳若从疏中所云在宫诸本或为在官则於文义顺矣然朱子注孟子好辨章云乱臣贼子人人得而诛之不必士师胡氏春秋传云楚子若以大义倡天下执般於蔡讨其弑父之罪而在宫者无赦焉讨其弑君之罪而在官者无赦焉谋於蔡衆置君而去虽古之征暴罪者不越此矣此皆从在宫之说汪氏则曰谓讨其与弑君父之人凡闻乎故者皆诛之而不赦非谓在官在宫者尽诛之也 晋献文子成室集说晋献旧书谓晋君献之谓贺也然君有赐於臣岂得言献疑献文二字皆赵武諡如贞惠文子之类 窃案赵武諡文子经传并无称献文子者故先儒以献为贺初无异解自卢陵胡氏疑谓晋君贺其成室为献之非而以献文为赵武諡於是集说本之遂引贞惠文子为证不知君之於臣亦可曰献故周礼有献玉仪礼有献爵君未尝不献臣臣未尝不受君之献岂可疑此而并增益文子之諡乎 美哉轮焉美哉奂焉集说轮轮囷高大也奂奂烂衆多也 窃案此轮即广轮揜坎之轮从之深为轮横之深为广言轮足以该广则此轮为室之深广也集说谓轮囷高大者非是奂本亦作焕与焕乎有文章之焕通只谓室之华丽亦不必言焕烂衆多也此皆本郑注而失之 是全要领以从先大夫於九京也集说京音原 窃案郑注以晋卿大夫之葬地在九原京盖字之误当为原孔疏郑知京当为原者案韩诗外传晋赵武与叔向观於九原又尔雅云絶高为京广平曰原京非葬之处原是坟墓之所故为原也九原山在山西绦州西北二十里晋大夫葬处愚谓指其冢之高曰京指其地之平曰原後人亦有择山地而葬者如淮隂侯葬其母行营高敞地是也似不得谓京非葬处而必改其字以从韩诗也 虽微晋而已天下其孰能当之集说宋国虽以子罕得人心可无晋忧而已然天下亦孰能当之甚言人心之足恃也一说微弱也虽但弱晋之强使不敢伐而已然推此意则民既悦服必能亲其上死其长而举天下莫能当之矣前说为是 窃案集说前条以微为无後条以微为弱而独取前说愚以为皆非也微当如注疏训非言虽非晋人其谁以为可伐而与之敌者乎孔子尝云仁不可为衆子罕盖亦一事之仁欤诗微君之故何为乎中露朱子亦训微为非 原壤登木曰久矣予之不托於音也歌曰狸首之斑然执女手之卷然夫子为弗闻也者而过之集说冯氏曰母死而歌恶有大於此者乎宜絶而不絶盖以平生之素而事有出於一时之不意者如此善乎朱子之言曰若要理会不可但已只得且休其有以深得圣人之处其所难处者矣刘氏曰如狸首之斑言木文之华也卷与拳同如执女手之拳言沐椁之滑腻也壤之废败礼法甚矣 窃案周之末世文繁而伪於是有妻死鼓盆而歌自以为逹如庄周者友死临尸而歌自以为礼如子皮琴张者卿大夫死倚其门而歌自以为狂如曾蒧者要未有若原壤之母死登木而歌者也然夫子佯为不闻未遽絶之者夫子与原壤为故人知其猖狂无礼久矣哀其母丧而助之沐椁吾尽吾诚俾得终大事而已时方匆遽狂奴故态勿与知可也若平日夷俟则有扣胫之责矣此见圣人之处故人经权各得其宜也 赵文子与叔誉观乎九原集说叔誉叔向也 窃案叔向字左传国语俱无之郑氏以叔誉为叔向者盖韩诗外传赵文子与叔向观於九原之语而知之也集说引韩为证 叔仲皮学子柳叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪絰叔仲衍以告请繐衰而环絰曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也退使其妻繐衰而环絰集说引疏曰言叔仲皮教训其子子柳而子柳犹不知礼叔仲皮死子柳妻虽是鲁钝妇人犹知为舅着齐衰而首服缪絰衍是皮之弟子柳之叔见当时妇人好尚轻细告子柳云汝妻何以着非礼之服子柳见时皆如此亦以为然乃请於衍令其妻身着繐衰首服环絰衍又答云昔者吾丧姑姊妹亦如此繐衰环絰无人相禁止也子柳得衍此言退使其妻着繐衰而环絰 窃案郑孔以子柳为皮之子以衍为皮之弟子柳之叔以其妻为子柳之妻以请繐衰而环絰为子柳请於衍以曰为衍之言以退使其妻繐衰而环絰为子柳从衍之言而使其妻如此皆出於臆决非有的然依据愚谓以两其妻为子柳之妻是矣其余云云未可尽以为信也应是衍告於子柳请柳之妻服时尚轻细之繐衰环絰而曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也於是子柳得衍之言退使其妻繐衰而环絰如此解经颇觉径直无许多问答之繁由注疏之所以多其问答者以衍为子柳之叔尊请於卑於礼有违耳然考之注疏衍之为皮弟本无确证安知非子柳之兄弟乎 蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子臯为之衰集说朱氏曰丝之绩者必由乎匡之所盛然蟹之有匡非为蚕之绩也为背而已首之冠者必资乎緌之所饰然蝉之有緌非为范之冠也为啄而已兄死者必为之服衰然成人之服衰非为兄之死也为子皐而已盖以上二句喻下句也 窃案此说大旨若此而语气似犹未肖盖丝绩必须匡乃蚕无之而蟹之匡似为蚕设首冠必资緌乃范无之而蝉之緌似为范设兄死必服衰乃成人不为兄服畏子臯而後制服似子皐为之衰衰无系於成人亦如蟹匡蝉緌各不关於蚕范也 乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾恶乎用其情集说子春曾子弟子矫为过制之礼而不用其实其於母则他无所用其实情矣此所以悔也 窃案子春下堂伤足以亏遗体为忧至於数月不出其诚孝有过人者今乃谓以勉强过礼为非实情因而自悔窃恐未然黄氏云礼制虽云三日而曾参丧亲不食七日故子春心慕师道执亲之丧五日而後食既而告人曰吾悔之云吾母之丧不能及於七日是不得尽吾哀痛之情以报其罔极之恩更於何处尽用我哀痛之情欤乃悔不及七日之谓也可谓得子春之意矣 穆公召县子而问然集说无解 窃案郑氏曰然之言焉也山隂陆氏曰问然问其所以然集说无解未知孰是 陈氏礼记集说补正卷七 [book_title]卷八 钦定四库全书 陈氏礼记集说补正卷八 头等侍卫纳喇性德撰 王制 其有中士下士者数各居其上之三分集说郑氏曰谓其为介若特行而并会也居犹当也此据大国而言大国之士为上次国之士为中小国之士为下士之数国皆二十七人各三分之上九中九下九疏曰今大国之士既定在朝会若其有中国之士小国之士者其行位之数各居其上国三分之二谓次国以大国为上而次国上九当大国中九次国中九当大国下九是各当其大国三分之二小国以次国为上小国上九当次国中九小国中九当次国下九亦是居上三分之二也是各居上之三分 窃案此节次於下当其下大夫之下故郑氏通解为并会之序且谓大国之士为上次国之士为中小国之士为下而数各居其上之三分一句说甚难通惟吴临川移此节於上士二十七人之下而取方陆胡三家之说者近是盖其上之上指上士而言二十七人者上士之数若二分其数则为五十四人三分其数则为八十一人也今列三说於後严陵方氏曰言三等之国止曰上士二十七人则知中下之士诸侯之国或有或亡矣故以其有言之其有者一有一亡之辞也三分者三分而等之也上士二十七人中下之士与之为三分焉则合焉而八十一矣故曰数各居其上之三分犹言各与上为三分也山隂陆氏曰後言上士二十七人而未有中士下士之数故言之如此三分读如去声谓上士二十七人则中士下士合八十一人庐陵胡氏曰前云中士倍下士上士倍中士诸侯之国自有上中下三等之士也郑以大国士为上士次国士为中士小国士为下士误矣　又案下文上士二十七人节集说取冯氏说云士亦有上中下而独言上士者对府史而言也其实士又有上中下之异既已得之而此又取郑氏上国之士为上次国之士为中小国之士为下云云不免自矛盾矣 天子百里之内以共官千里之内以为御集说共官谓供给王朝百官府文书之具泛用之需御谓凡天子之服用盖皆取之租税也　方氏曰以百里所出之少资百官之所共疑若不足然卑者所称不为不足以千里所出之多为一人之御疑若有余然尊者所称不为有余且以其近者与人则欲其易给而无劳以其远者奉已则欲其难致而有节百里之内非不以为御也要之以共官为主耳千里之内非不共官也要之以为御为主耳 窃案集说之云本之注疏然百里之税似不足供百官之求而千里共御则疑其过厚是以诸儒之说多有不同马氏谓官所用轻故以近地所出给之天子所用重故以远地所出给之山隂陆氏谓百里之内共官若禹贡百里赋纳总千里之内以为御若禹贡四百里粟五百里米所纳精者少粗者多是皆与方氏尊卑之说相近然於节财用谨制度之义未为深合长乐刘氏又创为之说曰官谓王国所禄士夫夫也御谓王之卿掌其政教以御天下之诸侯者也言百里之内专以养乡遂之民而教以三物拔其贤能以共王官千里之内专以养大贤大能用为王之公卿上大夫以典其六卿之治以御诸侯皆不取为已利也其说又不免纡曲惟石林叶氏得之叶氏云官者天子宗庙社稷宾客燕飨有司所供也御者乘舆服膳匪颁赐予王所用也君子廉於奉已严於事神人故有司所供主在百里之内王所用主在千里之内犹之家造以祭器为先牺赋为次养器为後皆以奉已为非急也 小国二卿皆命於其君集说无解 窃案郑氏云小国亦三卿一卿命於天子二卿命於其君此文似误脱或者欲见畿内之国二卿与吴临川亦云案上文小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫则是小国亦有上中下三卿而此云小国二卿郑氏疑为文脱诚然集说竟置不辨踈矣 任事然後爵之集说任事则能胜其任矣於是爵之以一命之位 窃案古者立贤无方不拘资格故才任公卿者即使为公卿才任大夫士者即使为大夫士如伊傅一出即陟保衡置左右其一才一艺至有终身守其官者今集说但云爵以一命之位拘矣 丧祭用不足曰暴有余曰浩集说暴者残杀之义言不齐整也浩者泛滥之义谓以美没礼也 窃案郑注暴犹耗也浩犹饶也长乐刘氏推明其意曰以三年之仂共丧祭斯不足矣踰礼越中残暴其物俾有不足故曰暴俭於礼而不尽其财使财有余故曰浩此甚足明暴浩之义而集说不取顾以残杀泛滥为解何耶临川吴氏则又谓暴如日之暴晒乾暵削小宜加之以滋润浩如水之浩渺泛滥过多宜约之以限节似亦未为的然也 庶人县封集说庶人无碑繂县绳下棺故云县窆也窃案郑以县封当为县窆集说从之然封字如本文解未尝不可通长乐陈氏谓县棺而下封土而瘗之是矣且下文不封不树之封亦谓封土为邱垄不宜一字两解也 丧不贰事集说大夫士既葬公政入於家庶人则终丧无二事也 窃案注疏谓庶人既无爵命三年之内许其终丧除居丧外不供他事大夫士在丧有二事如丧大记云大夫士既葬公政入於家既卒哭金革之事无避者是也王氏则谓凡有丧者皆不二事非端言庶人三年不从政所谓不贰事使一於丧事也金革无避上使之非也亦权制也 天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝集说郑氏曰此盖夏殷之祭名周则春曰祠夏曰礿以禘为殷祭疏曰郑疑为夏殷祭名者以其与周不同其夏殷之祭又无文故称盖以疑之 天子犆礿祫禘祫尝祫烝集说祫合也其礼有二时祭之洽则羣庙之主皆升而合食於太祖之庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与焉天子之礼春礿则特祭者各於其庙也禘尝烝皆合食石梁王氏曰特礿春物未成止一时祭而已於此时不祫也夏物稍成可於此时而祫秋物大成冬物毕成皆可祫故曰祫禘祫尝祫烝而礿则特也 诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿集说南方诸侯春祭毕则夏来朝故阙禘祭西方诸侯夏祭毕而秋来朝故阙尝祭四方皆然石梁王氏曰诸侯岁朝为废一时之祭王事重也 诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫集说此章先儒以为夏殷之制然禘王者之大祭也今以为四时常祭之名何欤岂周更时祭之名而後禘专为大祭欤 窃案周礼宗庙之祭春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝故诗曰礿祠烝尝于公先王至禘则五年大祭之名非时祭之名也今王制云春礿夏禘而郊特牲祭义又云春禘先儒疑为夏殷祭名非也盖记者误耳赵氏曰禘非时祭之名汉儒见春秋惟两度书禘一春一夏所以或谓之春祭或谓之夏祭诸侯礿则不禘以下亦缘见春秋中惟有禘尝烝三祭谓鲁惟行此三祭遂云尔吴氏亦谓春夏祭名是记者之误章内礿皆当读为祠禘皆当读为礿犆谓分祭於各庙祫谓合祭於祖庙记者以天子惟春时分祭夏秋冬三时并合祭诸侯四时之祭每年必缺其一一年止有三祭春祭亦如天子之祫秋冬祭亦如天子之祫惟夏祭或犆或祫不同今既无从考据疑古制未必然盖记者妄传轻信而云也赵吴二氏之疑不为无谓集说不过仍袭旧说耳 五岳视三公四渎视诸侯集说谓视其饔饩牢礼之多寡以为牲器之数也 窃案郑注视三公视诸侯视其牲器之数也集说取之然秦溪杨氏云五岳视三公四渎视诸侯特言其礼有隆杀重轻耳注疏拘於牲币粢盛笾豆爵献之数不免太泥 天子诸侯祭因国之在其地而无主後者集说因国谓所建国之地因先代所都之故墟也 窃案郑氏云谓所因之国先王先公有功德宜享世祀今絶无後为之祭主者昔夏后氏郊鲧至杞为夏後而更郊禹晋侯梦黄能入国而祀夏郊此其礼也郑所引左传虽孔氏亦谓其与礼稍异不可为因国之证顾寜人云左传子产对叔向曰迁阏伯於商邱主辰商人是因迁实沈於大夏主参唐人是因齐晏子对景公曰昔爽鸠氏始居此地季萴因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而後太公因之此因国之明据矣 庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈集说荐非正祭但遇时物即荐然亦不过四时各一举而已注云祭以首时荐以仲月 窃案注谓庶人无常牲取与新物相宜而已疏谓相宜者谓四时之间此牲此谷两物俱有非谓气味相宜若牛宜稌羊宜黍之属也长乐陈氏亦云卵鱼豚鴈以时之所宜论则春宜豚冬宜鲜此则秋以豚夏以鱼以物之相宜论则羊宜黍豕宜稷鴈宜麦鱼宜苽此则黍以豚麦以鱼盖卵之於春鱼之於夏豚之於秋鴈之於冬尤多而易得庶人之荐不过致其易得者月令季夏荐稻稻常获於十月而天子以前此者为贵故与庶人异此三说者皆集说遇时物即荐之意然严陵方氏则取隂阳相配之义谓韭之性温则阳类也故配以卵卵隂物故也麦与黍皆南方之谷亦阳类也故配以鱼与豚鱼与豚皆隂物也稻为西方之谷则隂类也故配以鴈鴈阳物故也植物之阳者配以动物之隂植物之隂者配以动物之阳亦使阳不得胜隂隂不得胜阳而已愚案古人虽取时物以荐亦有相配之意二说兼之其义始备　又案月令天子荐黍及含桃於仲夏荐麻於仲秋皆以仲月其余季春荐鲔孟秋荐谷季秋荐稻季冬荐鱼皆非仲月岂天子之礼与大夫士庶有异欤注疏强生分别恐亦未有稽据 诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕集说烹牛羊豕必为鼎矣鼎非常用之器有礼事则设所以无故不杀也 窃案周礼小司徒有饮食之禁令诸侯无故不杀牛以下皆饮食之禁令也岂因鼎非常用之器而然欤且郑注故谓祭飨孔氏引天子大夫祭亦得杀牛及诸侯与大夫飨食宾皆得用牛甚详此皆略之则所故者何指乎 庶羞不踰牲集说羞不踰牲者如牲是羊则不以牛肉为庶羞也 窃案此本郑注然张氏又云不踰不丰於牲也传者谓品之不踰非也牲体少而羞掩豆谓之踰牲庶羞不踰牲自指多少言不谓用羊而不用牛也 大夫祭器不假祭器未成不造燕器集说大夫有田禄则不假借祭器於人无田禄者不设祭器则假之可也凡家造祭器为先养器为後 窃案此亦本之注疏盖以曲礼有云无田禄者不设祭器及礼运以大夫祭器不假为非礼故以有田无田分别之长乐陈氏亦云无田禄者必假祭器故礼运以祭器不假为非有田禄者必具祭器故王制以祭器不假为礼然案周官王之大夫四命公之孤四命四命受器则有祭器者必如王之下大夫及公之孤四命者也故曰大夫祭器不假曲礼亦谓问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假若礼运以祭器不假为非礼则延平周氏驳之矣盖王制之祭器未成不造燕器果大夫祭器犹且假之则燕器即不容有殆非先王养成德者之意也且士之有田者亦得有祭器况於大夫孟子云惟士无田则亦不祭谓器皿不备则士之有田者得备器皿也曲礼云大夫去国祭器不踰竟大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士则士与大夫皆有祭器也故吕氏解凡家造祭器为先云言家造虽士有田禄者皆然非独大夫吴氏韪之 用民之力岁不过三日集说用民力如治城郭涂巷沟渠宫庙之类周礼丰年三日中年二日无年则一日而已若师旅之事则不拘此制 窃案集说引周礼以证是也若大全引长乐陈氏之说则非矣陈氏云周官丰年旬用三日中年旬用二日无年旬用一日则岁不过三日云者非周制也然岁不过三日谓虽丰岁用力亦不过三日耳中年二日无年一日已包举其中此正是周制何得以为非附辨於此 凡居民材必因天地寒煖燥湿集说居谓储积以备用如懋迁有无化居之居材者夫人日用所须之物如天生五材之材天地之气东南多煖西北多寒地势高者必燥卑者必湿因其地之所宜而为之备如氊裘所以备寒絺綌所以备暑车以行陆舟以行水此皆因天地所宜也 窃案天地之气感应不同故天气有寒煖地气有燥湿因天地之寒煖燥湿而各使民质之能堪其气者居之郑氏谓因天地寒煖燥湿者使其材堪地气也此解极当下文广谷大川异制至修其教不易其俗齐其政不易其宜此居民材因天地之大凡也集说以居积物材为说与下意不贯 命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠集说耆老乡中致仕之卿大夫也 窃案下文有君子耆老庶人耆老则此耆老盖兼指大夫致仕为父师少师者及年老有德行不仕者而言非独言乡中致仕之卿大夫也 命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士集说引刘氏曰大司徒命乡大夫论述乡学之士才德頴出於同辈者而礼宾之升其人於司徒司徒考试之量才而用之为乡遂之吏曰选士选者择而用之也其有才德又頴出於选士不安於小成而愿升国学者司徒论述其美而举升之於国学曰俊士俊者才过千人之名也 升於司徒者不征於乡升於学者不征於司徒曰造士集说既升於司徒则免乡之徭役而犹给徭役於司徒也及升国学则并免司徒之役矣造成也言成就其才德也 窃案集说以不征於乡不征於司徒二者直承上节则造士与选士俊士何别不知选士虽移名於司徒其身犹在乡学未即贡举入官而免乡之徭役也俊士虽升身太学非特升名然犹给司徒徭役若其学业既就皆免其学及司徒细碎之徭役方谓之造士故方氏曰有选士之造者有俊士之造者选士之造不征於郷俊士之造不征於司徒此其别也其说最为明着盖造士即下乐正所造也所谓顺先王诗书礼乐以造士国之俊选皆造焉者是矣与选士俊士有别未可混而为一 大夫废其事终身不仕死以士礼葬之集说废其事如战陈无勇而败国殄民或荒淫失行而悖常乱俗生则摈弃死败则贬降 窃案废其事郑注云以不任大夫也既升之士之上而为大夫矣则当为大夫之事而乃废於其职固宜黜之没齿不待於败国殄民而悖常乱俗也若果如此则国有常刑矣生废黜之而死犹以士礼葬盖既申其罚而又微示以恩欤 有旨无简不听集说若有发露之旨意而无简核之实迹则难於听断矣 窃案集说亦近是然简字未明惟方陆二说为当方氏曰简所以书狱辞与书所谓五刑不简之简同陆氏曰听讼若无简书之实状可据则不听也 陈氏礼记集说补正卷八 [book_title]卷九 钦定四库全书 陈氏礼记集说补正卷九 头等侍卫纳喇性德撰 月令一 其帝太皡其神勾芒集说太皡勾芒生有功德於民故後王於春祀之四时之帝与神皆此义 窃案天播五行於四时而生万物故王者必祀五天帝若五帝及五神皆有功德於民者也故祀天帝之时即以为配从春迎青帝则配以太皡而从以勾芒夏迎赤帝则配以炎帝而从以祝融中央秋冬之礼类皆如此孔氏谓太皡勾芒二人生时木王主春立德立功及其死後春祀之时则祀之是也集说去春祀之时四字但曰於春祀之则似不祀青帝而以太皡为主勾芒为配矣语焉不详疑悞後学特为正之 春祭先脾夏祭先肺中央祭先心秋祭先肝冬祭先肾集说春祭先脾者木克土也夏祭先肺者火克金也中央祭先心者心居中君之象又火生土也秋祭先肝者金克木也春夏秋皆祭先所胜冬当先心以中央祭心故但祭所属又以冬主静不尚克制故也 窃案五时之祭所先不同陈氏以五行生克及所居所属兼言之支离塞碍盖以春祭脾为木克土夏祭肺为火克金秋祭肝为金克土则於中央祭心之火生土冬祭肾之水济水而不尚克制有所不通以中央祭心为居中象君四时何独不用方位以冬祭肾为属水则春夏中央与秋又何以不言所属反覆推之未见其可惟注疏以四时之位五脏之上下次之者为得其义也郑注曰祀户先祭脾者春为阳中於脏直脾脾为尊祀竈先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也祀中溜先祭心者五脏之次心次肺至此心为尊也祀门祭先肝者秋为隂中於脏直肝肝为尊也祀行先祭肾者隂位在下肾亦在下肾为尊也孔氏疏之曰祭户之时脾肾俱有但先用脾以祭耳所以春位当脾者牲立南首肺最在前而当夏肾最在後而当冬从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从夏稍却而当秋从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此直据牲之五脏则不然吴幼清亦曰夏祭先肺者谓先祭肺而次祭心又祭肝也中央先心者谓先祭心而次祭肺又祭肝也秋先肝者谓先祭肝而次祭肺又祭心也冬先肾者谓先祭肾次祭脾又再祭脾也春先脾者谓先祭脾次祭肾又再祭肾也五时之祭所先不同诸家以五行生克求其义者皆凿今以人身五脏之次明之肺最在上心次於肺亦在上故候心肝二脉皆在上部脾在中肝次於脾故候脾肝二脉皆在中部肾最在下故候肾脉在下部四时之位则夏至日近北极去地最高肺之位象之故夏祭先肺也夏至後日渐南夏末比夏至之日微下心之位象之故中央土王之时祭先心也秋分春分日在赤道平分天地之半而当其腰脾肝之位象之故春祭先脾秋祭先肝也冬至日近南极最下肾之位象之故冬祭先肾愚案吴氏之说发明注疏胜集说多矣大全弃而不载何耶又案张氏曰中央祭先心心当作肾土所胜也冬祭先肾肾当作心水所胜也愚谓以五行生克为说必改记文乃得春夏秋所祭相合若如集说又以所居所属兼言之自相矛盾矣 孟春天子居青阳左个仲春天子居青阳太庙季春天子居青阳右个孟夏天子居明堂左个仲夏天子居明堂太庙季夏天子居明堂右个中央天子居太庙太室孟秋天子居緫章左个仲秋天子居緫章太庙季秋天子居緫章右个孟冬天子居玄堂左个仲冬天子居玄堂太庙季冬天子居玄堂右个集说青阳左个注云太寝东堂北偏也青阳太庙东堂当太室青阳右个东堂南偏明堂左个太寝南堂东偏明堂太庙南堂当太室明堂右个南堂西偏也太庙太室中央之室也緫章左个太寝西堂南偏緫章太庙西当太室也緫章右个西堂北偏也玄堂左个北堂之西偏也玄堂太庙北堂当太室也玄堂右个北堂东偏也疏云是明堂北偏而云太寝者明堂与太庙太寝制同朱子曰论明堂之制者非一窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为緫章太庙西之南即南之西为緫章左个西之北即北之西为緫章右个北之中为玄堂太庙北之东即东之北为玄堂右个北之西即西之北为玄堂左个中为太庙太室凡四方之太庙异方所其左右个则青阳左个即玄堂之右个青阳右个即明堂之左个明堂右个即緫章之左个緫章之右个乃玄堂之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居正欤古人制事多用井田遗意此恐然也 窃案郑氏释天子每月所居皆以为太寝而以青阳为东堂明堂为南堂緫章为西堂玄堂为北堂青阳之北偏为左个南偏为右个盖以东面而言也明堂之东偏为左个西偏为右个盖以南面而言也緫章之南偏为左个北偏为右个盖以西面而言也玄堂之西偏为左个东偏为右个盖以北面而言也朱子因之又谓只是九室左个右个随四时所向而易其名春居东室而东向则以北室之右为左个南堂之左个为右个夏居南室而南向则以东室之右为左个西室之左为右个秋居西室而西向则以南室之右为左个南室之左为右个冬居北室而北向则以西室之右为左个东室之左为右个吴幼清则为太寝乃听政之所户牖之间设黼扆四时皆南面向明而治安得一月各居一处而春秋冬三时皆不南面者况冬寒而北面尤不可居又南北偏东西偏其位不正非可听政之所诸儒所说各殊皆於古制不合事宜不通详此记所谓居非言听政乃每日释服退息而居之时也案四时所居五处不同礼经则无他文惟天子有五小寝是燕居之处月令所记或是取此而其名异故使人惑也陈用之礼书云王大寝一在前小寝五在後大寝听政小寝燕息也五小寝一寝居中四寝居四角春居东北夏居东南秋居西南冬居西北土王之月居中此说盖本孔氏曲礼疏若以孔陈之说释月令天子各月之居则月制事宜两不背戾凡居五寝皆南面夏寝秋寝在中寝之前就中寝向前而言故二寝皆以西夹为左个东夹为右个冬寝春寝在中寝之後就中寝向後而言故二寝皆以西夹为左个东夹为右个其左右二字如曲礼所谓客入门而左大夫士出入君门由门右并是以西为左东为右也此言太庙太室则中寝之室也愚案吴氏之说较郑氏朱子之说为近是然月令出於吕不韦岂能悉合古制尽通事宜故马氏云王者向明而治故谓其堂曰明堂而此云春居青阳夏居明堂秋居緫章冬居玄堂又裂为太庙左右个以配十有二月为太室以配中央则非古也 春食麦与羊夏食菽与鸡中央食稷与牛秋食麻与犬冬食黍与彘孟夏天子乃以彘尝麦仲夏以雏尝黍仲秋以犬尝麻季秋以犬尝稻集说麦以金王而生火王而死当属金而郑云属木兑为羊当属金而郑云火畜皆不可晓疏云郑本五行传言之然隂阳各涂不可一定故今於四时所食及彘尝麦雏尝黍之类皆畧之以俟知者 窃案古者天子之膳春以牛膏养脾夏以犬膏养肺秋以鸡膏养肝冬以羊膏养心而膳食牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱而此曰春食麦与羊夏食菽与鸡中央食稷与牛秋食麻与犬冬食黍与彘与古异矣故集说阙疑以俟知者得审慎之义然诸家之说亦有可备采者不能尽废也郑氏曰麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性菽实孚甲坚合属木鸡木畜时热食之亦以安性也稷五谷之长牛土畜也麻实有文理属金犬金畜也黍秀舒散属火寒时食之亦以安性也彘水畜也孔氏曰郑云麦属木黍属火麻属金菽属水稷属土是五谷所配之方也案尚书五行传曰貌之不恭则有鸡祸注鸡畜之有冠翼者属貌言之不从则有犬祸注犬畜之以口吠守者属言视之不明则有羊祸注羊畜之远视者属视听之不聪则有豕祸注豕畜之居闲卫而听者属听思之不睿则有牛祸注地厚德载物牛畜之任重者属思是鸡为木畜羊为火畜牛为土畜犬为金畜豕为水畜春时尚寒故食火畜以助之夏食菽与鸡者以气尤热水能克火木能抑土故食北方之谷与东方之牲以减其热气秋气既凉又将向寒不有其害故食当方之谷牲也冬气极寒故食火谷以减寒寒胜於热故食当方之牲项氏曰麦有苖至实皆在春时故春三月食麦与羊菽自种至实皆在夏时故夏三月食菽与稷黍受土气故中央之月食稷与牛皆土类也黍兼受水气故冬之三月食黍与彘皆水类也孟秋尝稷仲秋尝麦季秋尝稻独食犬与麻者百谷皆成独取其中气食之也春羊夏鸡与周礼春官奉鸡夏官奉羊相反者彼取官事之宜此以气类分也方氏曰春木王之时食麦与羊是时之所生也以麦火谷而羊火畜也夏火王之时而食鸡者是物之所生也以鸡木畜也秋金王之时而食麻冬水王之时而食黍是时之所胜也以麻木谷而黍火谷也夏食菽者是物之所胜以菽水谷也中央而食稷与牛秋食犬冬食彘是时物之类以稷土谷牛土畜犬金畜彘水畜也所生者所以相继所胜者所以相治同类者所以相合故能使四时之气不戾五脏之疾不生焉又曰孟夏以彘尝麦者以水胜火也仲夏以雏尝黍者以木生火也仲秋以犬尝麻者以金胜木也季秋以犬尝稻者以金合金也胜所以治之生所以养之合所以和之故食齐得其宜焉胡氏曰麦性藴毒荐麦以鱼而此尝麦以彘宣其毒也郑氏曰麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜此尝雏也而曰尝黍不以牲主谷也黍火畜气之主也孔氏曰黍是火谷於夏时与雏同荐之黍非新成直取旧黍方氏曰雏盖鸡也以吕氏春秋见之谓之雏者鸡以雏为美也若羊之类则以大为美於配菽之食则曰鸡者日之所食为常时之所食为暂也郑氏曰仲秋尝麻麻始熟也季秋尝稻稻始熟也高氏曰孟春食麦与羊麦属金羊属土是月也金土以老食所胜也菽孚甲坚合属木鸡木畜木生火也案诸家说所食谷之配各有不同未知孰是故兼存之以补集说之缺 立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春於东郊集说迎春东郊祭太皡勾芒也後仿此推之 窃案贾逵马融蔡邕皆谓太皡及勾芒以上云其帝太皡其神勾芒也集说固有所本矣然迎者迎四时之气有气则有神故祀苍帝於东郊之兆而以太皡勾芒配从祀赤帝於南郊之兆而以炎帝祝融配从祀白帝於西郊之兆而以少皡蓐收配从祀黑帝於北郊之兆而以颛顼玄冥配从周礼所谓王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之礼器所谓飨帝於郊而风雨节寒暑时者是也若五帝是人帝何得与天帝同服且人帝何能使风雨寒暑得时乎故郑氏谓祭五帝天帝者近之但妄立灵威仰赤熛怒白招拒叶光纪等名则未免信?纬之过耳 天子亲载耒耜措之于参保介之御间集说参参乘之人也保介衣甲也以勇士为车右而衣甲御者御车之人车右及御人皆是参乘天子在左御者居中车右在右以三人故曰参也置此耕器於参乘保介及御者之间 窃案此本郑孔注疏也然以介为甲是矣以保为衣则有未安盖保为保护之义人君之车必使勇士衣甲居右而参乘所以备非常而保护之也故曰参保介措耒耜於参保介御者二人之间而曰参保介之御间临川吴氏曰其立文犹书立政言有司及牧夫而曰惟有司之牧夫是也 雪霜大挚集说挚伤折也与挚兽挚虫之挚同 窃案伤折之说盖本之蔡邕然不若直作至字解盖挚与至同毛传挚而有别朱子亦读为至霜雪冬之盛隂冬隂胜春阳故雪霜大至不必言伤折而後见其隂盛也 鹰化为鸠集说孔氏云化者反归旧形之谓故鹰化为鸠鸠化为鹰如田鼠化为鴽则鴽又化为田鼠若腐草为萤雉为蜃爵为蛤皆不言化是不再复本形者也窃案隂阳推荡因物形而移易之谓之化非反归旧形之谓也鸠化为鹰见於王制夏小正固可谓之反归旧形矣鴽又为鼠则夏小正未尝谓之化也方氏曰鹰之为鸠鼠之为鴽皆因形移易而已故言化腐草则植物也萤则动物也爵雉飞物也蛤蜃潜物也植物为动飞物为潜则不特因形移易而化不足以言之矣故皆直言为而已此说较长 择元日命民社集说郊特牲言祭社用甲日此言择元日是又择甲日之善者欤召诰社用戊日 窃案元者一也始也故始年谓之元年一日谓之元日又谓之上日元日祈谷於上帝说者云上辛是也社日用甲甲者十干之始故曰择元日命民社非谓择甲日之善者也召诰戊午社於新邑又用戊者周公告营洛邑非常祭也 毋竭川泽毋漉陂池集说漉亦竭也 窃案川泽曰竭谓竭泽而渔陂池曰漉谓漉之以网罟字各有义不可混也集说以漉为竭而不言网罟与上句何以别乎徐师曾云漉谓捞取之 上丁集说必用丁者以先庚三日後甲三日也 窃案大胥春入学合舞释菜用丁以丁火文明也今祭先圣用丁本此若易之先庚後甲盖取丁宁之义於天子视学何与耶 开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者集说周济其不足也 窃案集说之云本之郑注然尝考方氏吴氏之说则谓开府库所以出币帛将以聘名士礼贤者也周天下以言聘礼之广古者诸侯必贡士於天子以是劝勉诸侯欲其所聘所礼周於天下而一无所遗也则周天下盖指聘礼而言若谓周济其不足则上已言?仓廪赐贫穷振乏絶此所云出币帛系於赐贫穷之上足矣且举天下之无衣者而皆以帛周之必有所不给似不若方氏吴氏之说为长也 命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良集说五库者金铁为一库皮革筋为一库角齿为一库羽箭干为一库脂胶丹漆为一库干窃案此孔疏文也方氏云五库之量百工所治之材以其材各有所受故谓之量五库以五材而得名盖金铁之类皆不离於五材也先儒别而为五拘矣 命国难九门磔攘以毕春气集说九门说见上章窃案以九门为臯应路雉库城远近郊关与上同悞山隂陆氏曰言国则九门不在郊之外明矣 孟夏王瓜生集说王瓜注云萆挈本草作菝葜音同谓之瓜者以根之似也亦可酿酒朱氏曰王瓜色赤感火之气而生 窃案归震川与王子敬书云尝记少时见一书云月令王瓜为瓜王即今之黄瓜则郑注萆挈者未必是王瓜生适应月令而夏小正五月乃瓜恐即此瓜也瓜五月未可食耳适见九江建昌二志皆云王瓜以其最先熟为瓜之王然亦不知何所据也又云月令王瓜生当直断为今之黄瓜萆挈非也且引王萯与王瓜何与疏又疑为一物矣古书中必别更有见姑阙俟考 反舌无声集说反舌百舌鸟疏又以反舌为虾蟇未知是否 窃案百舌能反覆其舌而为百鸟语故谓之反舌其鸣也感阳中而作故感微隂而无声若虾蟇则五月中始得水方噪聒入耳何反无声疏所以引之者盖举旧说而驳之非真以反舌为虾蟇也蔡云反舌者虫鸣鼃也今谓之虾蟇其舌本前着口侧而末向内故谓之反舌通卦验曰抟劳鸣虾蟇无声又靡信云昔於长安中与书生数十共住城北水中取虾蟇屠割视之其舌反向後此以虾蟇为反舌也自也然时侯今不殊於古百舌鸟至仲夏其鸣稍止虾蟇则不然则知?纬与俗儒之言不足信矣集说又何疑焉反舌能为百鸟语故一名百舌又春则鸣夏则无 声故一名呼春杜甫咏百舌诗云过时如?口君侧有谗人是亦以反舌为百舌而非虾蟇之谓矣案周书月令云反舌无声佞人在侧杜盖用其意黄山谷读周书至此始悟杜诗之旨 挺重囚集说挺者拔出之义重囚禁系严密故特加寛假轻囚则不如是 窃案孟夏出轻系则轻囚皆释矣所存者重囚而已又於何囚中独拔出之乎不若从郑氏以寛字解为允东海王阳答破妖贼方略曰宜小挺缓令得逃亡耿鄙讨金城傅燮谓曰不若息军养德贼得寛挺必谓我怯政用此义也 以定晏隂之所成集说晏安也隂道静故曰晏隂及其定而至於成则循序而往不为灾也 窃案晏隂有三说郑孔谓晏安也隂称安正定身中安隂之所成就应氏所谓隂道安静不可有所扰者亦此意王肃及蔡邕皆云晏为以安定隂阳之所成与郑异矣方氏谓阳造始而为早隂代终而为晏故曰晏隂阳始以生之隂终以成之故曰所成列子所谓晏隂之间义同吴氏谓晏尔雅云柔也凡内而掩身外而保养皆是顺时保养以安定初生之柔隂使渐至於完备而无所亏伤故曰以定晏隂之所成陈氏之说以晏隂为安隂盖本之注疏然不如柔隂之说为长诗云言笑晏晏说者以和柔解之可见矣 温风始至集说至极也 窃案至犹来也犹言凉风至盲风至耳不但言至而曰始至者以天地温厚之气始於东北而盛於东南故季夏温风始至也方氏曰温风即八风中景风景风至以夏至而於季夏言始至阳饶之意然则集说以极训至非也日短至长至可以极训之始至不可以言始极也吕览温作凉 命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋集说蛟言伐以其暴恶不易攻取也龟言登尊异之也鼍鼋言取易而贱之也窃案郑注四者甲类秋乃坚成周礼鼈人职云秋献龟鱼龟人又云取龟用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时周之八月夏之六月因书於此似悞也其言甚当集说何不采入也 命四监大合百县之秩刍以养牺牲集说四监即周官山虞泽虞林衡川衡之官也前言百县兼内外而言此百县乡遂之地也 窃案郑注四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也孔氏疏之曰周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出於山林郑云百县乡遂之属知非诸侯者以取刍养牲不可太远故知是畿内乡遂云乡遂不兼公卿大夫之采邑也仲夏命百县雩祀则兼内外诸侯也此集说之所本也然周礼虽有县之名未可谓百县百县自是秦制故临川吴氏云凡属秦地皆名为县不可依周制有乡遂采邑及诸侯之分也四监亦不可以周制解之集说一仍注疏之旧非也　徐氏师曾云四监秦官疑即周礼山虞泽虞林衡川衡之官下文为民祈福亦秦制周人郊庙祭祀不言祈愚案汉文诏曰古者祭祀不祈知此则月令不可全以周制解矣 以别贵贱等给之度集说石梁王氏云给当为级窃案给吕览作级故王氏因之然记文作给未始无义方氏曰衣服旌旗贵者从隆贱者从杀故言等隆非有余杀非不足故言给有等有给各随宜而度之故言度据此则给正是给足之给不必改字故郑氏无注 季夏行春令则谷实鲜落集说鲜洁而随落也 窃案鲜落有三解陆氏释文云鲜音仙又仙典反孔疏云谓鲜少随落由风多故也或云以夏召春气初鲜洁而逢秋气肃杀故谷鲜洁而堕落集说本之方氏云鲜落即庄子所谓草木不待黄而落也王气过盛故实有所不胜此说得之 其虫倮集说人为倮虫之长郑氏以为虎豹之属窃案四时之物鳞羽毛介皆不露体人类独祼身故曰倮虫人类之贵於羽毛鳞介犹土之尊於木火金水也故以虫之倮者配土大戴记云鳞虫三百六十龙为之长羽虫三百六十凤为之长毛虫三百六十麟为之长介虫三百六十龟为之长倮虫三百六十圣人为之长则倮虫为人类明矣郑以四时皆言物类遂以浅毛之虎豹当之虎豹虽浅毛宁可谓之倮虫乎集说并存之赘矣　徐氏师曾云人受土冲和之气以生其类为倮故其虫倮倮露也露见不隐藏也言虫者倮虫三百六十而人为之长是也若虎豹既为毛类而又以为倮恐未必然 陈氏礼记集说补正卷九 <经部,礼类,礼记之属,陈氏礼记集说补正> [book_title]卷十 钦定四库全书 陈氏礼记集说补正卷十 头等侍卫纳喇性德撰 月令二 盲风至集说盲风疾风也 窃案孔疏皇氏秦人谓疾风为盲风故郑玄取以解月令而集说本之然盲字义终不甚明惟严陵方氏以为盲者闭暗之义当建酉阖户之月故其风谓之盲风又谓之阊阖以此其说为当 羣鸟养羞集说羞者所美之食养羞者藏之以备冬月之养也 窃案夏小正羞者进也若食之珍羞相似故郑谓所食也集说申明之未为不是然更有二说学者不可不知夏小正於是月云丹鸟羞白鸟大戴礼於八月亦云尔小正说曰丹鸟丹良也白鸟闽蚋也其谓之鸟者重其养者也有翼为鸟养者不尽食也郑云二者文异羣鸟丹良未闻孰是皇氏以丹良为萤火尔雅释虫及郭氏等诸释皆无之未见的据此一说也又案项氏云羣鸟至秋与百谷俱成人始取之以为养羞如雉鹌鹑雁鹜今人皆至秋食之周礼司裘仲秋行羽物以赐羣臣於古有证矣若谓此皆天候不言人事则孟秋农乃登谷亦以人事为一候也鹰祭鸟於孟秋之第四候则人羞之於仲秋之第三候不亦可乎此又一说也要之养羞犹诗言蓄租养谓预畜其所美之食以待冬寒无可取食之时而食之集说近是第采此二说足广异闻 乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短集说衣绘而裳绣祭服之制也小大小则玄冕之一章大则衮冕之九章也长短谓衣长而裳短也 窃案文绣有恒谓衣之绘六章裳之绣六章有定法也则制有小大复以玄冕一章衮冕九章释之 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜