[book_name]礼说 [book_author]惠士奇 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]185098 [book_dec]十四卷。清惠士奇(1672－1741)撰。惠士奇字天牧、仲儒，晚号半农居士，人称红豆先生，江苏吴县(今江苏苏州)人。康熙间进士，康、雍、乾间历仕。早年兼治经史，晚年尤邃经学。任广东学正，倡导经学，除着《礼说》外，还有《易说》、《诗说》、《半农春秋说》、《大学说》、《交食举隅》、《琴笛理数考》、《红豆斋时术录》、《南中集》、《采莩集》、《半农先生集》。《礼说》是惠士奇考证辨析《周礼》所涉名物制度的着作。《礼说》不载《周礼》经文，只标举所有考据辩驳者，各为其说，依经文次序编之。惠士奇鉴于西汉郑玄注《周礼》不免汉制，因而反对用清代的音字进行推求，主张考求原委。《礼说》将古音古字分别疏通，援引诸史百家之说。证明周制，参证郑玄《周礼注》所引汉制，皆旁引经文，持论有实证。实为治《周礼》之力作。《礼说》版本有红豆斋原刊本、清嘉庆年间上海彭氏校刊本、阮刻经解本。 [book_img]Z_5204.jpg [book_title]提要 钦定四库全书　　　　经部四 礼说　　　　　　　　礼类一【周礼之属】 提要 【臣】等谨案礼说十四卷 国朝惠士奇撰士奇号半农长洲人康熙己丑进士官至翰林院侍讲是编不载周礼经文惟标举其有所考证辨驳者各为之说依经文次序编之凡天官二卷计六十一条地官三卷计六十三条春官四卷计九十五条夏官二卷计六十一条秋官二卷亦六十一条考工记一卷计四十条古圣王经世之道莫切於礼然必悉其名物而後可求其制度得其制度而後可语其精微犹之治春秋者不核当日之事实即不能明圣人之褒贬故说礼则必以郑氏为宗亦犹说春秋者必以左氏为本郑氏之时去周已远所注周礼多比拟汉制以明之今去汉末复閲千六百年郑氏所谓犹今某物某事某官者又多不解为何语而当日经师训诂辗转流传亦往往形声并异不可以今音今字推求士奇此书於古音古字皆为之分别疏通使无疑似复援引诸史百家之文或以证明周制或参考郑氏所引之汉制以逓求周制因各阐其制作之深意在近时说礼之家其持论最有根柢其中如因巫降之礼遂谓汉师丹之使巫下神为非惑左道因狸首之射遂谓周苌弘之射诸侯为非依物怪因庶氏攻说翦氏攻禜遂谓段成式所记西域木天坛法禳虫为周之遗术皆不免拘泥古义曲为之词又如因含玉而引及餐玉之法则失之蔓衍因左传称仍叔之子为弱遂据以断犁牛之子为犊亦失之附会至於引墨子以证司盟之诅并以证春秋之观社不过取其去古未远可资旁证乃谓不读非圣之书者非善读书则词不达意欲矫空谈之弊不知其激而涉於偏矣然统观全书徵引博而皆有本原辨论繁而悉有条理百瑜一瑕终不能废其所长也乾隆四十二年六月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]卷一 钦定四库全书 礼说卷一　　　　　翰林院侍讲惠士奇撰 天官上 诗曰商邑翼翼四方之极言商之建国翼翼然乃四方之中正也惟王建极以立国设六官分六职以为民极极者度也中也天生民而予之度布指知寸布手知尺舒肘知寻圣人因之而制其数权轻重量大小以立度明本末建终始以立中是为极亦曰典天道地道人道为三极上天下地中有四时为六典诗曰立我烝民莫匪尔极是民立於极也书曰惟天监下民典厥义是民生於典也不协於极者皇亦受之则不能者劝不廸率典者天乃弃之则为恶者惩皇建谓之极天叙谓之典锡汝极所以遵王道守尔典所以承天休因此三极立为六典典常也法也天有常性人有常顺好恶生变变习生常民乃有古政维今法维古六典皆古也治典立而万民服教典立而万民淑礼典立而万民睦政典立而万民畜刑典立而万民肃事典立而万民足室家以盈妇子以宁礼俗以成风化以淳天下和平是谓民极非中不立有典有则子孙服习民乃不忒异类咸格鸟兽仁德诗曰维清缉熙文王之典仪式刑文王之典日靖四方然则大宰所建者文王之典也式典者用之常惇典者行之笃敬典者秉之?弗式弗惇弗敬而六典息矣 大宰以八则治都鄙六曰礼俗以驭其民康成以旧所行者昏姻丧纪为礼俗愚案士昏礼有辞辞曰某有先人之礼觐礼侯氏前朝有戒戒曰伯父帅乃初事先人之礼者家之先典帅乃初事者国之故事盖行礼顺先典循故事所谓礼俗也百里不同风千里不同俗俗不同而一之以礼则无不同鶡冠子曰田不因地不能成谷化不因民不能成俗又曰勿损勿益幼少随足以从师俗言天命者性师教者习因习而俗成焉荀子曰圣人明知之士君子安行之官人以为守百姓以成俗淮南子曰行齐於俗可随也事周於能易为也矜僞以惑世伉行以违衆圣人不以为民俗晏子曰汨常移质习俗移性不可不慎也又曰婴之家俗有三及病将死谓其妻曰吾恐死而俗变谨视尔家毋变尔俗乃凿楹纳书以为楹语此晏子之家俗也当时称为贤大夫管子曰藏於官则为法施於国则成俗有一体之治者去奇说禁雕俗也朝有经臣国有经俗民有经产明君在上俗无异礼变更自为易国之成俗者命之曰不牧之民由此观之有一家之俗有一国之俗有天下之俗一家之俗大夫主之一国之俗诸侯主之天下之俗天子主之而皆以一人为转移故天下国家远近大小虽殊莫不有祖宗家法顚覆典型纷更约束子孙不法祖宗而俗败矣书曰商俗靡靡利口惟贤余风未殄商之俗成汤作之於前圣君哲相成之於後犹若不足而兢兢以巫风淫风乱风家必丧国必亡为训及受之身一人败之而有余盖作之难成之难败之甚易若此有周代商既历三纪世变风移而靡靡之俗尚未尽革也败之甚易变之甚难又若此故曰败常乱俗三细不宥言辠虽小乱俗者必诛所谓礼俗以驭其民也可不慎哉疏材所以配九谷闲民所以辅三农黄帝内经五谷为养五果为助五菜为充鲁语列山氏之子曰柱能殖百谷百蔬曲礼稻曰嘉蔬注云菰蔬之属诠言训菰饭犓牛豳风叔苴传云苴麻子则菰麻皆疏材家语含以疎米注云疎稉米是谷亦名疎也越絶书甲货曰粢为上物乙货曰黍为中物丙货曰赤豆为下物丁货曰稻粟为上种戊货曰麦为中种已货曰大豆为下种庚货曰穬辛货曰果皆比疏食杨泉物理论曰黍稷曰粱粳曰稻豆曰菽三者各二十蔬果助谷各二十曰百谷书艰食一作根食马融曰根生之食盖谓百谷也扬雄太元曰止於童木求其疏谷则疏亦名谷矣古无奴婢有臣妾易遯九三畜臣妾吉旅六二得童仆贞左氏谓之皁隶舆台公羊谓之厮役扈养凡为菹为糁为薪皆臣妾聚歛以献皇祖介眉夀食农夫周书大聚曰春?枯槁夏?叶荣【叶荣淮南作果蓏】秋?实?冬发薪烝皆臣妾之职也而後世以为利者乃与用事童仆趋时任桀?奴以逐利而千树枣千树栗千树橘千畦姜韭至比千户侯阳华之芸云梦之芹具区之菁菜之美者名曰土英则疏材之利倍於九谷矣魏风园有桃言疏材不足以富国也管子以瓜瓠荤菜百果不备为国之贫岂其然乎小司徒上地家七人可任也者家三人则一家四人为闲中地家六人可任也者二家五人则二家七人爲闲下地家五人可任也者家二人则一家三人为闲闲犹余也羡也夫曰余卒曰羡民曰闲书曰厥民析厥民因子弟居室父兄在田谓之析父兄赴功子弟毕作谓之因诗云侯亚侯旅侯疆侯以亚仲叔旅子弟皆闲民也疆谓劝相以能左右之长者规少者随尊者令卑者听所谓民无常职转移执事也国无闲民则国扰家无闲民则家索野无闲民则野荒九职以三农冠其首以闲民殿其终诚重之也商鞅相秦民有二男以上不分异者倍其赋盖无闲民自此始无闲民而有游民亦自此始先王重农兼重工商农攻粟工攻器贾攻货三者国之三官周之东也百工丧职盖九职不行久矣子朝之乱也百工皆叛【杜注谓百官非也】盟平宫伐东圉久之乃平郑之迁也与商人俱秦师袭郑犒而退之韩起买环贾成必告弗敢专也周之工郑之商其以国升降乎八材者医无闾之珣玗琪会稽之竹箭梁山之犀象华山之金石霍山之珠玉崑仑之璆琳琅玕幽都之筋角斥山之文皮是为八材谷梁子曰古者公田为居井竈葱韭尽取焉范氏云损其庐舍家作一园以种五菜外树楸桑以备养生送死所谓园圃毓草木者盖如此而山泽之材则与民共之者也润湿不谷树之莞蒲砾石不谷树之葛藟而山有林麓泽有鱼盐恐民之有争心也於是设虞衡列其禁平其守如是而已春秋庄公二十有八年筑微三十有一年筑郎筑薛筑秦成公十有八年筑鹿囿说者以为筑者规固而有之又置官司以守之不与民同利然则山林薮泽虞之正也筑之非正也故谨而志之戒专利也泽处者渔山处者木谷处者牧载师远郊有牧田而闽隶养鸟貉隶养兽能通鸟兽之言阜蕃教扰之自伯益佐舜调驯鸟兽而周宣王时有梁鸯者佐牧正之官善於其职虎狼鵰鹗无不柔驯异类杂居不相抟噬孶尾成群盖顺其性取之时用之节鸟不獝兽不狘君子读鸳鸯之诗而知养蕃之有道焉典丝受良功典枲受苦功丝曰良枲曰苦而典妇功则兼丝枲而辨其良苦以授嫔妇使化治之民间绕屋桑麻春蚕秋绩春无游女秋无嬾妇及周之衰妇无公事休其蚕织南方之原不绩其麻其端自上及下盖哲妇倾城而嫔妇之职废矣司空居四民冢宰分九职四民有士而九职独无何也古者士出於农诗云烝我髦士士农之分也其始於管仲之治齐乎酒诰牵车牛是农而贾也春秋作丘甲是农而工也酒诰在九职未分之前春秋在九职不行之後此九者皆养民之本而以正其德以利其用以厚其生盖此水火金木土谷六者惟修而善政尽在是矣故任之爲九职叙之为九功【鲁国之法赎人臣妾於诸侯者皆取金于府并见吕览家语故知古之臣妾即今之奴婢】园圃庐舍也嫔妇室家也闲民子弟也臣妾奴婢也虞衡薮牧器用之资与其皮毛筋角则商通之而工度之者也职有九民惟三三官理九职举【吕览上农篇云凡民自七尺以上属诸三官谓农工贾左传哀十七年卫庄公使三匠久司徒期等遂因三匠以作乱昭二十二年王室之乱亦因百工故王孙贾日苟卫国有难工商未尝不为患杜注以百工爲百官误矣】三官弃九职废【三官亦曰三老服?云三老者工老商老农老周书曰大工赋事大商行贿大农假贷六韬曰大农大工大商谓之三宝农一其乡则谷足工一其乡则器足商一其乡则货足无乱其乡无乱其俗庚货曰穬谓穬麦也陶隐居本草以为是今马食者潘岳汧督诔所谓焚穬火薰之是也】晋士会称楚庄之霸也曰商农工贾不败其业楚子囊美晋悼之贤亦曰商工不迁业庶人力於农则九职尤重三官也董安于治晋阳尹铎继之当时以晋阳爲保鄣及知伯将伐赵赵襄子往晋阳而城郭不治襄子惧张孟谈曰吾闻良吏之治务修其教不治城郭君其出令令民有奇人者使治城郭之缮奇余也谓闲民出令甫五日而城郭已治矣然则闲民曷可少哉鲁三家分其国之民而各有其一季氏尽征之叔孙氏臣其子弟孟氏则若子若弟取其半焉子弟谓闲民臣谓共官力役若今之丁载师所谓民无职事者出夫家之征也康成以爲佣误矣【荀子曰农精於田而不可以为田师贾精於市而不可以爲贾师工精於器而不可以爲工师有人也不能此三技而可使治三官曰精於道者也汜胜之书以稻米黍麻秫小麦大麦小豆大豆为九谷礼有死於宫中者三月不举祭马融云哀伤臣仆缺一时之祭然则士以下爲臣妾服缌欤】管子君臣篇有中民有小民顺中民以行顺小民以务则国丰审天时物地生以辑民力禁淫务劝农功以职其无事则小民治人有中曰参中民三农也小民无事为闲三农者上农中农下农也揆度篇曰上农挟五中农挟四下农挟三小司徒上地中地下地分为三者以此若夫絺綌徵於山农草贡徵於泽农齿角羽翮徵於山泽之农以当邦赋皆虞衡所作之材也亦名爲农而以山泽别之故曰虞不离津泽农不去畴土各守其职而万民谐汉永平初禁民二业居巢侯刘般上言官禁二业田者不渔今滨江湖郡民多渔采以资口实冬春闲月不妨农事且渔猎之利为田除害有助谷食非二业也帝从之遂弛其禁然则九职虽分盖通功易事者欤 文王以七属官人周公以九两系民系犹属也大戴礼七属曰国则任贵官则任长学则任师先则任贤族则任宗家则任主乡则任贞盖牧以地得民故国则任贵牧者一州之贵也长以贵得民故官则任长长者六官之长也若夫无地而为君无官而为长则有师儒在朝则美政在下则美俗近者乐之远者趋之四海之内若一家通逹之属莫不从服此非得民之神者欤以贤得民者师以道得民者儒父兄在焉子弟从之故曰地从城城从民民从贤得城则得地得民则得城得贤则得民焉庶姓别於上则有族族人不戚君则有宗翼九宗逆晋侯遂四族歼齐戍皆宗以族得民者也族繁则涣族盛则强是故立大宗以纠合之检弹之使一族爱而亲敬而尊由是老穷不遗桀?者不敢为非故人人各宗其宗而天下治所谓族则任宗宗以族得民者盖如此降及春秋族不任宗宗不收族故晋有桓庄之偪宋有戴桓之乱郑有驷良之争而宗法坏矣大夫不称君谓之主臣无有作福谓之利利者和也故义和爲利利者养也故祭告利成所谓家则任主主以利得民者家施不及国大夫不收公利俾都家各养其民而和之以义也不然牛马维娄委已者也而柔焉【委犹飤也】郑之罕宋之乐民归之矣居人臣之位而违道结民心害於而家何利之有若夫三代之兴邦家有社稷两汉之盛牧守有子孙则吏治不可不讲也不烦之吏有似於迂日计不足月计有余所谓乡则任贞吏以治得民者盖如此此文王官人以七属任之之法周公又分七属为九两者谈说不称师为倍独学而无友为?而川衡林衡山虞泽虞皆国之薮民共之而吏掌之者故有师以贤得民自有友以任得民有吏以治得民自有薮以富得民则九两包於七属也任爲六行宾兴於乡里富爲五福敷锡於庶民降及秦汉任变为侠富成於奸故匹夫有百里之誉千里之交横行於天下而上无禁利下有贪民盐井丹穴皆擅而据之坊民弗严末流必溃先王知之故道义有切磋之友统以师儒川泽有虞衡之官束於吏治则任不流爲侠富不犯於奸矣朱游少通轻侠及从师受经卒为名臣龚少卿召翁卿之为吏也所居民富郡有畜积此其验也先王立政必先得民得民之道不出七属有天下国家者宜留意焉【以九两系邦国之民系犹缀也缀与赘通诗曰具赘卒荒传云赘属也笺云系属孟子属其耆老书传云赘其耆老是赘犹属也属犹系也故知大戴七属即天官九两】诗曰爲下国缀旒缀旒者所以系邦国也周自平王东迁威德不加於四海由是九两废而邦国之民不复系於京师矣 宫之中门曰雉门门之侧东西有堂谓之辟门之外左右有楼谓之观总名爲阙秦汉阙外有桴思今之楼古之观也观谓之阙罦罳谓之屏正岁五官县象魏於其上象魏者治象教象政象刑象事象所谓天垂象圣人象之者也六典既建五象斯彰以扬大烈以觐耿光无怠无荒不愆不忘万民仰观挟日乃藏因县之於阙遂以象魏名其阙焉於卦爲观下体坤为民上体巽爲命互体艮爲阙命县於阙万民观焉两观之名盖取之此中正以观天下者也礼典不县者天有常象地有常形人有常礼一设而不更是爲三常三常立而五象出焉然则礼在五象中别无礼象故也秦汉两观不设五象不县徒立巨阙以应天?失其义矣礼运仲尼与於蜡宾出游於观之上喟然而叹蜡宾者腊祭先祖祭必有宾群臣助祭亦曰宾庙在中门外之左祭毕出庙门至中门即县象魏之处周礼在鲁大道不行旧章虽存人亡政息故孔子过之而叹欤【左传庄二十一年郑伯享王於阙西辟杜注云阙象魏也愚谓西辟者门侧之堂言西则有东可知明堂位注云屏谓之树今桴思也刻云气蛊兽如今阙上为之匠人注云城隅谓角桴思也孔疏云桴思小楼也城隅阙上皆有之屏上亦爲屋以覆屏墙愚案桴思一作罘罳说者以爲即招魂之网户不知其名本起於楼释名曰楼谓牖户之间有射孔楼楼然也牖户之孔状若网罗之目故曰罘罳望之楼楼然其名起於此汉阙画云兽梁天监七年镌石爲阙奇禽异羽毕备非古也】礼曰挟日传曰浃辰周之正月魏阙挟日而敛五象成之九年楚人浃辰而克三都正义云浃周匝也从甲至癸爲十日从子至亥爲十二辰浃辰者子亥之辰一匝挟日者甲癸之日一周古挟浃通诗曰使不挟四方毛传云挟逹也谓方皇周浃於天下故曰达於卦爲蛊爲巽蛊彖先甲後甲巽五先庚後庚易林乾主甲震主庚虞翻云乾成於甲蛊变成乾震成於庚巽变成震隂阳天地之始终也挟谓之杂杂谓之匝三王之道如矩之三杂规之三杂终而复始循环无端吕氏春秋曰圜周复杂淮南子曰数杂之夀杂犹挟也後人掇拾淮南托爲文子改杂为算失其义矣朝廷出令曰令甲赵武灵王出胡服令赵燕曰臣敬循衣服以待令甲汉有金布令甲之篇亦以此康成云从甲至甲爲挟日蔡邕云郊天阳用日耕耤隂用辰 祀大神享先王及纳亨大宰赞王牲事注云纳亨纳牲将告杀愚案汉礼天郊夕牲昼漏未尽十八刻初纳夜漏未尽八刻初纳明堂社稷亦如之昼漏未尽十四刻夜漏未尽七刻皆再言纳者一纳牲一纳亨也正月始耕祠先农其礼简不再言纳然则纳牲与纳亨异矣汉祠夜半行礼故祭前昼漏未尽纳牲夜漏未尽纳亨礼运祭元酒荐血毛爲法太古腥其俎孰其殽爲法中古退而合亨体其犬豕牛羊爲今世之食礼器纳牲诏於庭血毛诏於室羮定诏於堂是古之三诏即汉之再纳祭义君牵牲穆答君卿大夫序从此之谓纳牲而纳亨者谓合亨之後羮定之初荐孰未食之前盛之於俎先以告神於堂也祭礼血腥之属尽敬心耳要以孰为正大夫士之祭也自荐孰始故特牲少牢皆曰馈食汉亲耕及貙刘祭先农先虞?特牲如馈食但荐孰而不荐腥故有纳亨而无纳牲不再言纳者以此穆答君犹嗣举奠皆天子诸侯之礼大夫之子不举奠辟诸侯举奠者尸未入祝酌奠奠於鉶南天子奠斚诸侯奠角上嗣举之故曰举奠君之上嗣为穆迎牲入庙与君对共牵牲尊君之适也说者以穆为子姓失之矣牵牲在祭初举奠在祭末天子诸侯皆将传重故惟上嗣得与焉五官奉牲羞其肆肆者六牲之体是为纳亨诸子正之司士割之王亲匕之太仆赞之御仆登之【南齐太常丞蔡仲熊议郊堂之礼引东京礼仪志云天郊夕牲之夜夜漏未尽八刻进孰明堂夕牲之夜夜漏未尽七刻进孰进孰者纳亨也则昼漏未尽纳牲明矣】先是纳牲卿大夫序从而已及入庙系牲於碑卿大夫袒而刲毛取血入以告神於室此所谓赞王牲事者一当朝践之节一当馈食之时独言纳亨者举其正也 周官干宝注已亡刘昭注汉志间引其语如秋官夜士云若今都之属天官少宰云若御史中丞案左右都主剑戟士徼循宫以况夜士可也而少宰全不类中丞特以其在殿中密举非法有似小宰掌王宫之纠禁遂以中丞当之决非康成之语其为干注无疑今皆杂於郑注贾公彦之无识也诗信南山正义引太宰纳亨注云纳牲将告杀谓乡祭之晨刘昭亦以为干注曾子问正义引太宰纳亨注云纳亨谓祭之时唐人正义非出一手两处不同则刘昭所谓干注者抑或然乎至若以司门为如今校尉太仆为若汉侍中皆干注也而舞师?舞云?赤草染羽为之用假色者欲其有时而去以为郑注今本郑注无之而干注英荡及弧旌枉矢吾取焉云枉矢象妖星非其义也枉谓枉直盖枉矢於弧然八矢配六弓枉矢居其首康成云取名变星飞行有光若今飞矛矣则干说亦未为得也【孔頴达曰郑司农解九数之名书本多误云今有重差句股者重差即差分也去旁要而替以句股为汉之九章马融干宝等更云今有夕桀各为二篇未知所出然则干注本马融今皆杂於郑注矣】 六叙正羣吏曰正其位作其事受其会三者臣之所以事君曰进其治制其食听其情三者君之所以体臣注云情争讼之辞非也迩臣守和安得有争又焉用讼且不心竞而力争晋之公室所以卑也曾谓先王之世而羣吏有争讼者乎愚案诗东山之序曰君子之於人序其情而闵其劳所以说也故东山之卒章极序其情乐而戏之采薇遣戍出车劳还枤杜勤归一则曰忧心孔疚再则曰我心伤悲君子能尽人之情故人忘其死而四牡劳使臣之来也乃曰是用作歌将母来谂谂告也君劳使臣述叙其情故作此诗之歌以养父母之志来告於君盖有告者必有听者有告而无听于是祈父刺宣王不敢斥王而呼祈父曰祈父亶不聪当是时小宰之六叙废而在朝无复有听其情者矣曰亶不聪者责其不能听也先王之於羣吏既进其治以书其勲复制其食以厚其养又听其情以悦其心所谓体羣臣者可谓至矣情见乎诗大史序之王者不作而诗亡诗亡而王迹息者以此大戴礼公曰今日少闲我请言情於子子愀焉变色迁席而辞曰君不可言情於臣臣请言情於君公曰吾度其上下咸通之子曰可为家不可为国上失政政出自家门臣故曰君无言情於臣君无假人器君无假人名此非孔子之言而托之者也古之盛世君臣上下皆得言情何嫌何疑而云不可且鲁之有名无情也久矣及哀公而愈甚公患三桓之侈三桓亦患公之妄也故君臣多间而上下之情不通诚能度其上下而咸通之则君与民合为一心臣与君孚为一德又何患乎三桓乃不通其情而更益其妄於呼此公之所以终孙於邾也韩诗外传言人主之疾十有二?而隔居其一焉下情不上通谓之隔管子亦言国有四亡其二曰塞曰侵塞者下情不上通侵者下情上而道止诚能以叙听其情则通而不隔行而不塞谁得而寑之小宰八成有傅别书契质剂要会之名傅别故书作傅辨杜子春读为傅别案荀子性恶篇辨合符验愚谓辨犹别也合犹傅也傅别犹辨合也盖辨而别之为两合而傅之为一如符节然案质剂左氏谓之质要荀子谓之质律诗谓之质成言可奉为法律而事由之要结而成也不徒卖买用之旅师平颁兴积敛之民而散之民亦凭质剂以为信焉六乡役民以上剂六遂役民以下剂剂者州里之役要而司空之辟也要者合要故左氏谓之质要辟者法律故荀子谓之质律又旬计曰日成月计曰月要岁计曰岁会皆名为质王制所谓司会以岁之成质於天子冢宰齐戒受质是也又狱之要辞亦名爲剂大司寇以两剂禁民狱是也故诗谓之质成然则傅别质剂要会三者皆书契之别名也易林云符左契右相与合齿所谓辨合符验者即此应间云万方亿丑并质共剂章怀注云质剂犹今分支契也两书一札同而别之簿书最目狱讼要辞皆名曰契合齿分支列子云宋人有游於道得人遣契者归而藏之密数其齿曰吾富可待也注云刻处似齿释名曰莂别也大书中央破别之也契刻也刻识其数也管子贷粟米者有别劵五谷以平贾取之定其劵契之齿九家易曰契刻也大壮进而成夬金决竹木为书契象契一作挈汉有租挈及廷尉挈令韦昭曰在板挈也 宰夫八职其四要凡目数注云要若岁计凡若月计目若日计愚谓三者皆数也数分爲目目最为凡凡合为要皆谓之数管子曰君发其明府之法瑞以稽之立三阶之上南面而受要八职首曰要即此荀子曰官人失要则死州里役要邦国比要皆名为要车之进退其要在辖户之开阖其要在枢设辖而车行立枢而户转周官之要在六官六官之要在天官举一法明一指以兼覆之并照之而观其成者也是故冢宰治之司会考之天子齐戒受之亦曰质是爲质要春官御史掌赞书凡数注云自公卿以下胥徒凡数及其见在空缺者愚谓凡即官成之凡数即官常之数凡者大共名也数者大别名也推而共之为凡推而别之为数其义难知其数易知失其义守其数谓之有司读其书不知其说谓之诵数之儒盖凡则其总而数则其绪焉尔目者都目汉有司徒都目司徒总领纲纪故有都目壹引其纪万目皆起壹引其纲万目皆张都即数之凡目乃数之目也有要而後有凡有凡而後有目有目而後有数尊者治约卑者治详有形埓者人皆见之有篇籍者世共传之所谓数也释数而任智者穷弃数而用才者凶数出於道道出於天王者体天而数立百官守数而道存衍而广焉三百三千反而归於一协於极随牛弘尝问刘炫曰周官士多而府史少今令史百倍於前而益不治何也炫曰古人委任责成岁终课殿最案不重校文不繁悉府史之掌要目而已今之文簿常虑覆治鍜炼甚密万里追证百年旧案故谚曰老吏抱案死古今若此之相悬也而唐张九龄亦云吏部条章动盈千万刀笔之吏辨析毫厘胥徒之猾缘隙而起然则要凡目数古得之简今失之繁地官质人凡治质剂者国中十旬郊二旬野三旬都三月邦国朞期内听期外不听所以絶民之争讼且息文书也故邦国虽遥以朞爲断安得有百年不决之案乎 府掌契史掌书徒掌令皆有专主独胥掌叙若无所专契以治藏书以赞治令以徵召皆有职事独叙以治叙若无所职何也康成读胥为諝有才智之称贾公彦则谓易有归妹以须天文有须女屈原之姊名女须胥与须通康成亦以注易矣愚案说文胥作疋或曰胥字其象为足其义则记也从爻从□则为□为疏皆疏通之义古文诗大雅作大疋乐官有大胥盖以此诗云以雅以南文王世子云胥鼓南然则雅与胥通也故尔雅一作尔疋天之道地之理人之纪无不疏通故曰胥胥者雅也正也训也训其文正其名以合於雅乃得其叙事得其叙之谓训而大行人谕书名听声音则属瞽史谕言语协辞命则属象胥吾儒诂训之学皆从此出焉乐正授数司成论说非是则不能通也是故先王之世在官有学古之吏在朝有道古之儒攸叙者伦时叙者罚惟叙者功万事万物各有秩叙而不乱及周之衰淫文破典则有孔子雅言以正之其道得以复明而诂训之师授受不絶犹古之象胥也秦扫而更之灭书简之文弃先王之语由是青黄变色马鹿易形事物尽失其叙而天下乱矣契有质要契之叙也书有凡数书之叙也令有甲乙令之叙也胥得兼之故若无所职无所专而有才智之称日月以叙时载辞以叙信五物以叙事百物以叙财十煇以叙降两旌以叙和三市以叙地九嫔以叙御凡事皆有叙而官吏之六叙以正羣吏者胥实治之而闾胥掌觵市胥执度大胥正舞位小胥正乐县象胥传言协礼虽有才智不乱旧章荀子曰法则度量刑辟图籍不知其义谨守其数父子相传不敢损益王公持之百吏守之以取禄秩焉所谓叙也是故其人虽亡法存故府维胥叙之各得其所羣雅之材一百有五道备後王事从先古【典论曰刘表诸子好酒造三爵大曰伯雅中曰仲雅小曰季雅案雅一作?方言曰?桮也秦晋之郊谓之?郭注云所谓伯?者也伯?即伯雅则大胥小胥即大雅小雅明矣诗曰笾豆有且侯氏宴胥太元曰不宴不雅礼乐废也然则宴胥犹宴雅欤】 宰夫八职曰治要曰治凡曰治目曰治数曰治藏曰赞治曰治叙曰徵令独令曰徵余皆曰治及赞而已康成谓徵令趋走给召呼非也徵令者小司徒行之司书逆而考之皆国之政教而以召呼当之误矣宰夫掌禁令及百官府之徵令而叙羣吏之治故以治叙委之胥徵令委之徒徵令者传王之令也韩非曰当世之行事都丞之下徵令者奉君令诏卿相不辟尊贵不就卑贱然则战国徵令以都丞犹周之徒也案晋有都令史八人与左右丞总知都台事梁置五人谓之五都令史总领衆局方轨二丞故曰都丞其名起於战国即汉之令史能通苍颉史籀篇者补之其职主书後世改用士流始重其选在周则府史胥徒而已都丞虽卑令史虽贱而以之徵令则令之行也犹雷风之鼓万物也是故出之王爲命内史书之大仆与小臣出入之藏之官为令御史赞书之宰夫与其徒掌而徵之徵犹召也若後世尚书召板徵犹神也庄子曰明者为使神者徵之言无往而不应也是故节为徵信命为徵令徵令犹申令也申令振铎夏有遒人遒人徇于路徒从小宰狥於朝【乡师职云凡四时之徵令有常者以木铎徇於市朝】 大丧宫正授庐舍辨其亲疏贵贱之居荀子曰吉事尚尊丧事尚亲故欲辨贵贱先辨亲疏旣序亲疏又分贵贱同一居庐或宫或袒或隐或显贵非人君则袒之亲非适子则隐之尚亲而兼尚尊也书云高宗谅隂谅读为梁隂一作闇范宣曰所以知谅闇为凶庐礼葬为柱楣楣则梁也葛洪曰横一木长梁於东墉下着地以草被之既葬则翦去草以短柱柱起长梁谓之柱楣楣一名梁旣葬泥之障以避风康成读闇若鹑?之?【乌南反】闇谓庐也庐有梁谓之楣卒哭之後翦屏拄楣故曰谅闇愚谓古之闇今之庵也释名云草屋曰蒲又谓之庵庵掩也所以自覆掩也诛茅为屋谓之翦屏非庵而何庵读为隂犹南读为任古今异音广雅庵与庐皆舍也倚庐不涂既葬涂庐涂近乎垩释名云垩亚也次也先泥之次乃饰以白灰康成谓垩室者屋下垒墼为之盖柱楣倚壁为一偏垒墼成屋为两下然则既葬涂之既练垒之加垩既祥又加黝总谓之庐故尚书大传曰高宗有亲丧居庐三年此之谓也唐礼小祥毁庐为垩室垩犹庐也焉用毁哉然则大夫居庐士居垩室何也曰非亲且贵者不庐庐严者也不言不笑谓之严百官备百物具不言而事行非亲且贵者乎言而後事行及身自执事者皆不庐故曰大夫居庐士居垩室言士疏且贱必身自执事而後行者故不庐也说者谓朝廷之士居庐服斩都邑之士居垩制周失之矣孔安国以高宗三年不言故曲为之说曰谅信也隂默也古训兼音义以信默训谅隂似失其音何晏集解弃郑取孔杜预遵之遂谓人君既葬不居庐以此注春秋左传岂非春秋之辠人乎【白虎通曰妇人不居庐天子七日诸侯五日卿大夫三日而成服居中门外东壁爲庐】司服职云凡丧为天王斩衰亲疏贵贱一也周之东迁威德不加於四海於是有诸侯之大夫为天子繐衰既葬而除之礼妇为舅衰而子柳使其妻繐衰当时皆以为非礼矣诸侯之大夫亦以之服至尊而谓之礼则愚未敢信释名云繐惠也齐人谓凉为惠言服之轻细凉惠也以轻凉之服服至尊盖自衰周始县子曰綌衰繐裳非古也 宫伯之士庶子宫正之衆寡内宰之人民一也凡在版者行其秩叙作其徒役月终则均秩岁终则均叙犹汉之卫卒唐之府兵也汉之卫卒每一岁而更【师古音工衡反更犹今之上番】卫司马掌之每当交代天子行幸曲台临飨而罢焉唐之府兵宿卫者皆番上兵部以远近给番自五百里爲五番至二千里爲十二番皆月上然则月中均秩者犹府兵之月上岁终均叙者犹卫卒之岁更盖番上更休皆有秩叙各得其均地官乡有均人主徒役谓之公旬旬犹均也三年大比则大均故春官有大均之礼以恤衆论语爲力不同科马融曰为力者力役之事有上中下三科谓岁有丰凶地有远近时有久暂周衰政失力役不均故孔子伤之公旬之有均也力役之有科也乡师作秩叙作以此宫伯行秩叙行以此欤古者兵出於民容民畜衆谓之师故曰夫家衆寡又曰人民虎贲掌虎士司右掌勇力之士皆人民也入则卫於宫出则耕於野三时不害而兵亦足其秀者纠其德行教之道艺皆彬彬乎有儒者之风其桀者去其淫怠斥其奇衺而无勇悍不驯之气宫正为之版籍其名内宰为之图画其象邦有大事作而令之是爲王之爪牙及宣王之末六乡之士不满六军乃取王之爪牙以充之由是调?转移不以其地番役更代不以其时至不能养其父母而祈父之刺兴矣祈父主封圻宫伯主宫殿父犹伯也王之爪牙谓士庶子之守城郭者靡所止居靡所底止言秩叙之不均也然则祈父盖夏官之掌固与古者卒谓之士庶子犹余子也吕览齐晋相与战平阿余子得戟亡矛说苑佛肸以中牟叛城北余子袪衣入?战国策燕赵久相攻余子之力尽於沟垒古之鬬士皆曰余子周书曰成年余子务艺俭年余子务穯大荒余子倅运盖即九职之闲民宫正所教宫伯所作之士庶子说者以爲公卿大夫之子岂其然乎秦爵有公士越军有教士楚师有都君子说者谓公士乃有爵之步卒教士乃教练之精兵近乎周之士庶子都君子乃都邑之士君所子养而有复除近乎周之国子故国子则授之车甲司马弗征而士庶子则犹有徒役之事焉或卫王宫或守城郭或属都家王宫有纠禁城郭有守政都家有戒令盖皆以秩叙行之者也有卿大夫之庶子有民之庶子卿大夫之庶子为国子游倅之所存民之庶子爲国粥余闲之所养而卫王宫守城郭属都家谓之士庶子军行则从岁终则飨有功则劳死则吊焉盖所谓国粥欤而朝大夫都则之庶子在府史之下则胥之职也而以卿大夫之子为之则胥非贱吏可知矣赵左师触龙愿以其少子补黑衣之缺以卫王宫则知战国时卫王宫者皆卿大夫之庶子即夏官诸子职所谓国有大事则帅国子而致於太子文王世子篇所谓公若有出疆之政庶子以公族之无事者守於公宫公族之无事者国之贵游子弟也王之庶子眂列国之大夫王充曰吏衣黑衣宫阙赤单然则汉之卫卒皆服绦禅衣矣周尚赤盖亦服赤欤庄子秋水篇有夀陵余子司马彪云余子未应丁夫盖谓闲民也管子问篇曰余子仕而有田者今入几何人余子之胜甲兵有行伍者几何人然则闲民者非余子之未仕而无田亦无行伍者乎吕览报更篇曰张仪魏氏余子也平阿夀陵魏氏皆地名则余子为闲民信矣【古曰余子汉曰分子洪氏隶释载北海相碑鴞枭不鸣分子还养耿勲碑修治狭道分子効力义井碑隂称分子者六十人盖家之余子壮则出分故曰分子古之闲民也晋夏仲御别传自称会稽北海闲民明闲民即汉之分子矣】 膳人职王卒食以乐彻於造大祝职注云故书造作竈然则古文造竈通矣吴越春秋勒马衔枚出火于造闇行而进案造吴语作竈所谓系马舌出火竈龟策传灼钻之处亦以造名注造音竈本此玉藻天子皮弁以食日中而餕诸侯朝服以食夕深衣注云餕者食朝之余天子言日中诸侯言日夕互相挟故王卒食则彻於竈以便燅温而供日中及夕之餕也贾疏谓彻於造者不重进失之矣以乐彻者荀子曰天子曼而馈雍而彻淮南子曰鼛鼓而食奏雍而彻鼛鼓者王大食之所奏也古者人君食皆用当月之调以取时律之声使不失五常之性调畅四体令得四气之和故天子食饮必顺四时有食举乐所以顺天地养神明说者谓彻馔奏雍津润已竭其不然乎雍和也奚其竭白虎通曰平旦食少阳之始也昼食太阳之始也餔食少隂之始也暮食太隂之始也是爲四饭乐者德音功成乃作以之侑食者明天子至尊非功不食非德不饱王日一举者康成云朝食也谓王日四饭惟朝一举日中及夕皆餕其余齐日三举者旦也昼也餔也司农云齐必变食变者改常馔更而新之洁清其气而已贾疏谓三举者三太牢亦失之五谷者民所仰君所养故五谷尽升则五味尽御于王不尽升则不尽御一谷不升谓之馑二谷不升谓之旱三谷不升谓之凶四谷不升谓之馈五谷不升谓之饥凶饥存乎国人君彻?食大荒不举者凶饥也一谷不升彻鹑鷃二谷不升彻凫雁三谷不升彻雉兔四谷不升损囿兽五谷不升不备三牲玉藻朔日太牢朔日犹齐日也视朔朝庙必齐贾疏谓朔日当两太牢膳夫职文不具则又何据而云然也大丧谓后世子之丧春秋晋荀跞如周葬穆后既葬而宴宴必奏乐故曰宴乐叔向以爲非礼则晋悼公既葬平公与诸侯宴於温鲁小君穆姜既葬襄公与晋侯宴於河上其为非礼益显矣愚谓言大丧则兼包小丧王为三公六卿锡衰诸侯缌衰大夫士疑衰皆小丧也子卯尚稷食菜羮王服衰而杀牲盛馔有是理乎则小丧亦不举可知也【大司乐诸侯薨令去乐大臣死令弛县】 廛人职凡珍异之有滞者敛而入於膳府注云珍异四时食物久则瘦臞【臞一作臞音稍】腐败故买之入膳夫之府所以纾民事而官不失实愚谓膳夫掌肉修之颁赐廛人敛而入於膳府者所以供王之颁赐也大宰掌九式必有分颁内饔选百羞不忘好赐皆所以恤下推恩故飨饮之礼觞不下徧君不尝羞殽不下浃上不举乐由余曰乾米不腐则左右亲芭苴时有筐篚时至则羣臣附官无蔚藏腌陈时?则戴其上故礼国有饥人人主不飱所谓珍异之有滞者皆腌陈之物以时敛而?之则官无蔚藏而泽亦得下流焉是以祭必有餕尸餕神余臣餕君余贱餕贵余下餕上余上有大泽惠必及下煇胞翟阍至贱之吏皆得食其余则境内之民必无冻馁者矣世称中山以羊羮亡国非也飨士大夫而羊羮不及其司马贵者且犹不及况其贱者乎则境内必多冻馁之民可知也民多冻馁国焉得不亡晏子之鲁朝食有豚晏子曰去其二肩【去藏也】及昼进膳则豚肩不具侍者曰亡之矣我能得其人晏子曰止吾闻藏余不分则民盗豚肩虽小漫藏之招也故积多不能分谓之吝吝列四恶古者聘宾归瓮饩朌肉及瘦车言以分人无不辩也曾谓晏子未闻礼乎乡师以岁时巡国及野而賙万物之囏厄凡有天灾民病司救又持节巡行而以王命施惠晋之复覇也上无滞积下无困人阖庐治吴天有菑疠亲巡?寡共其乏困说者以为小惠然皆本於周官 牛膏膷犬膏臊鸡膏腥羊膏羶郑说则然晏子春秋曰食鱼无反恶其鱢也说文引周礼膳膏鱢凡鮏鱢从鱼者皆言鱼则许氏以膏鱢为鱼膏矣又胜臊以肉者为犬豕犬膏臭胜豕膏臭臊郑司农如之杜子春反之皆言犬豕独康成谓鸡膏胜以爲鸡属木秋木休废犊麛物成而充得气尤盛故用休废之脂膏为膳其说不知出何书也又腥从星音稣佞切与胜从生音桑经切者不同腥谓星见食豕令肉中生小息肉康成亦云肉有如米者似星今验之良然则腥乃豕肉之不可食者膳膏腥当作胜俗通作腥流传已久不可复正矣吕览云三羣之虫水居者腥肉玃者臊草食者羶灭腥去臊除羶必以其胜繁露亦云凡物乘泰而生厌胜而死饮食臭味亦有所胜有所不胜不可不察荠以冬美甘胜寒芬以夏成苦胜暑得天地之美而四时和盖其法掌於食医者欤月令五臭无臊故春臭羶内经五臭无羶故春臭臊则臊类於羶也繁露夏祭先亨商祭先臊则又胜臊同类矣月令冬臭朽内经冬臭腐说文朽作□腐也腐之言无也气若有若无为□或从木独秋臭腥故秋膏腥月令内经与周官皆合蔡邕注月令以为十二辰之禽五时所食者家人所畜丑牛未羊戍犬酉鸡亥豕而已春木胜土故春食未羊夏火胜金故夏食酉鸡季夏土胜水当食豕而食牛者四行之甡无足以配土德故季夏食牛秋金胜木而虎属寅冬水胜火而马属午虎非可食而礼不以马为牲犬豕无角其类也故以其类为食焉麦为木菽为金麻为火黍为水各配其牲虽有此说而米盐精粹不合於易卦之禽及洪范传五事之畜近似卜筮之术故予略之愚案十二辰之禽先儒无说大司马丧祭奉诏马牲则马亦牲也而云礼不以为牲岂膳夫六牲独无马欤淮南子禾春生秋死豆夏生冬死麦秋生夏死则又以菽为火麦为金【康成谓黍为火麻为金菽为水稷为土麦为木木鸡火羊土牛金犬水豕孔氏以为隂阳取象多涂故午为马酉为鸡不可一定也贾氏亦引易说太山失金鸡西岳亡玉羊则羊属火又属金矣】古有乘马有食马穆天子传献食马三百是也食无马牲自秦汉始易林曰三年生狗以戍为母又曰黄獹生狗白戍为母是金犬生於戌土推之十二禽皆然许叔重曰古文亥为豕与豕同则十二辰之禽起於古矣 甸师祭祀共萧茅郑大夫云萧或为莤读作缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩缩渗也案缩说文作莤云礼祭束茅加於祼圭而灌鬯酒是为莤象神歆之也其说与郑大夫同而引左传尔贡包茅不入王祭不供无以莤酒为证然则缩酒缩酌皆当作莤以酉从草义见乎文假借作缩音是而义非矣夫茅牡藗而秀其根荺綯为索沤为菅束为屯表为蕝覆地曰藉封土曰蒩苫屋曰茨束矢曰握盖鼎曰鼏或折以卜或□以招或以为旌或以为屏花赤者藑毛刺者菁三脊者灵及其用之於祭也其名二曰苴曰莤其义三曰藉曰湑曰灌藉也者祭以之承也湑也者酒以之清也灌也者神以之歆也包于匦藏于馆实于篚苴不兼莤莤得兼苴士以上祭皆用苴非天子不名莤王祭不供声罪讨之正其名也杜子春破莤为萧失之矣艾萧何物而居其上乎或曰莤读为萧犹箾读为萧则合萧茅为一物矣岂其然愚谓其音同其物异地员篇曰萧下於薜薛下於萑萑下於茅 鼈人掌取互物以时簎鱼鼈龟蜃凡狸物郑司农谓簎者以杈刺泥中抟取之愚案说文簎刺也说本司农鲁语作矠【矠鱼鼈以为夏稿】庄子作擉【冬则擉鼈於江】列子作籍【牢籍庖厨之物】韦昭谓矠?也殷敬顺释文谓籍本作簎以木竹围绕而刺之簎读为棚棚木栏也愚案说林训□者扣舟谓积柴水中鱼闻扣舟声藏柴下拥而取之周颂所谓潜尒疋所谓槮簎非□非槮乃西京赋所谓叉蔟之所搀捔簇与簎音义同【楚角苍独二切】东京赋云瑇瑁不蔟谓狸物也秋官有硩蔟氏蔟谓叉取之司农读为爵蔟之蔟蔟谓巢鸟之巢犹鱼之穴故取之之名同挺叉来往似无栅栏列子牢籍亦非狸物殷说误矣司农云互物谓有甲?胡胡犹互也【见释名】?犹曼也互物之甲歙张开阖其状曼曼然故曰?胡修螷圜蠇其类皆然月令其虫介高诱注曰介甲也象冬闭固皮漫胡也?曼漫音同义亦通互一作沍左传固隂沍寒沍一作涸读为互言闭之固也战国策蚌方出晒鹬啄其肉蚌合而箝其喙鹬曰今日不两明日不两即有死蚌两开也开为两闭为?康成谓狸物鱴刀含浆之属释鱼云鮤鱴刀蚌含浆案鱴刀鮆鱼也一名刀鱼饮而不食九江有之狸藏之物其出以时盖谓鱼之狸者多此类不独龟蜃为然含浆乃蛤耳非与鱼同类其为狸物则一也贾疏失之一说簎与?通曹大家东征赋椓蠡陈思王迁都赋椓蠡?皆谓取互物也椓一作涿秋官有壶涿氏其官掌除水虫与鼈人皆下士一除之一取之凡邦之簎事二官兼掌之者欤康成谓涿击之也故书涿为独司农读为浊音与涿近书亦或为浊愚谓浊与擉音同古文通簎蔟?擉文虽异而音义皆同也【地名涿鹿一名浊鹿索隐曰古今字异战国策不两或误为不雨春秋後语以其音不谐遂更之曰今日不雨明日不雨必见蚌脯其可笑如此】疠疾者四时之郁气也川郁为汚树郁为蠧草郁爲蒉气郁为疠木郁?於春火与土郁?於夏金郁发於秋水郁?於冬是谓疠疾春气在头故病痟首其病有端三阳受寒伏留不去头痛员员入连在脑脑逆而酸【说文酸痟头痛】所谓痟首疾也寒凉者胀温热者疮故夏病痒疥风行脉窬肌肤愤?散於分肉肉有不仁所谓痒疥疾也金肺受邪形弱气烁一触秋金遂成风疟身之卫气日夜循行邪客风府与卫交争故有疟寒疾也阳气不藏故冬病欬五行传谓欬者口舌痾木沴金非也四时皆有之月令夏多欬心与脾欬也周官冬有嗽肾欬也隂下阳上诸阳上浮气逆而喘无所归休故有嗽上气疾也形不足者温以气精不足者补以味或收使歛或散使宣缓急燥润或耎或坚赞其运气资其化原而五谷得天地之和其味尤美而完焉故食岁谷以安其气全其真食间谷以去其邪保其精而病有久新方有大小药有厚薄恶石气劲必伐天和芳草气美其毒滋多不轻服也佐以所宜以平爲期毋增其气气增而偏偏则受伤夭絶天年所谓以五味五谷五药养其病者如此时气为客藏气为主胃气为宗精气为荥悍气爲卫邪气为淫主客平则气和荥卫通则气顺归於其宗邪淫自正反是乃病感邪则甚气有所积有所聚积气为隂隂伏而沉不离其经聚气爲阳上下无常莫知其乡丽於形流於血气血离居形气相失肺气絶尺泽竭心气絶神门闭【必结反】肝气絶大冲歇肾气絶大谿?胃气絶冲阳灭故动气而知其藏也所谓以五气眡其死生者如此五声者气之龠五色者气之华也角声为呼徵声为笑宫声为歌商声为哭羽声为呻心为噫肝为语肾为欠为嚏胃为哕肺为欬声微者气夺声不发者气湿语言不择者气乱声嘶者弦絶声喝【一介反】者病深故闻而知之者医之圣也所谓以五声眡其死生者如此色之见也有浅有深病轻者见浅有枯有泽内败者色枯黄赤爲热白为寒青黑为痛黄如枳实青如草兹赤如衃血白如枯骨黑如炲此五色之见死也黄如蟹腹青如翠羽赤如鸡冠白如豕膏黑如鸟羽此五色之见生也所谓以五色眡其生死者如此苍主肝窍於目赤主心窍於耳白主肺窍於鼻黑主肾窍於隂黄主胃窍於口【见淮南子】一说肾窍耳心窍舌舌非窍也故以耳属心焉是谓九窍盖精神之户牖外为表而内为里开闭张歙各有经纪则所谓变者可知也人身有三部部有三上部胸至头中部膈至脐下部脐至足三部各有天地人三三而九神藏五形藏四合为九藏故曰平八索建九纪八索者八体首也腹也足也股也目也口也耳也手也九纪者九藏头角也耳目也口齿也肺也心也胷也肝也脾胃也肾也精其术者以九窍之变九藏之动与五气五声五色两而参之魏文侯问扁鹊曰子兄弟三人孰最善为医扁鹊曰长兄最善中兄次之扁鹊为下魏文侯曰可得闻乎扁鹊曰长兄於病视神未有形而除之故名不出於家中兄治病其在毫毛故名不出於闾若扁鹊者鑱血脉投毒药副肌肤而名出闻於诸侯【侯读为胡与家闾同音】魏文侯曰善说者谓上医眡神中医眡气下医眡色非也凡物有气而後有神有神而後有色神者气色之精集於珠玉爲光明两而参之不言神而神在其中矣抑又闻之四时之沴气关乎政令而以德化为转移故曰政令者气之章德化者气之祥灾眚者伤之始变易者复之纪医术也其通於天道者乎【管子酸主脾咸主肺辛主肾苦主肝甘主心五藏具而後生肉脾生膈肺生骨肾生脑肝生革心生肉五肉已具而後?为九窍脾?为鼻肝?为目肾?为耳肺?为口心?为舌所谓神藏五者肝藏魂心藏神脾藏意肺藏魄肾藏志也一说五藏有七神谓脾藏意与智肾藏志与精并三藏为七府有六而三焦一府主持诸气有名无形不属五藏三阳在头故受寒则头痛吕氏春秋曰郁处头则为肿为风】 疡医疗疡以五气养之注云五气当作五谷非也史记轩辕治五气说本内经岐伯曰天食人以五气地食人以五味五气入鼻藏於心肺五味入口藏於肠胃味有所藏以养五气气和而生津液相成神乃自生五色修明音声能彰此五气之和使然也五气不和结为五郁不?不?其气外溢肉溃皮拆面目浮肿肌腠疮疡五色不明五声不彰此五气之沴使然也故疗疡者抑其运气赞所不胜折其郁气先取化源同天气者以寒清化同地气者以温热化无犯司气无犯间气气之上下为司左右为间司气以纪岁间气以纪时先时而至为有余命曰气淫後时不至为不及命曰气迫气之胜也微者随之甚者制之气之复也和者平之?者夺之安其主客适其寒温佐以所利资以所生是为得气无失病机谨气宜不可过之以平为期此非以五气养之之法欤春气在左秋气在右夏气在前冬气在後长夏气在中至高之地冬气常在至下之地春气常在必谨察之是故五气不明五治不分失时反邪僻内生工不能禁也气有六而云五者少阳与少隂同法【厥隂少隂少阳太隂阳明太阳为六气】 疡医祝药康成云祝当为注读如注病之注释名云注病一人死一人复得气相灌注也古文假借多取音同函人甲属匠人水属注皆云属读为注音同古文通左传韎韦之跗注贾服皆云注属也是左传之注即函人之属故荀子注纩【注一作絰】注与属同义离骚奔属属与注同音学者不明六书乃谓康成好破字不亦异乎气相灌注谓之祝药不独疡医为然墨子非攻中篇曰今有医於此和合其祝药之於天下之有病者而药之万人食此若医四五人得利焉犹谓之非行药也故孝子不以食其亲忠臣不以食其君然则祝药犹行药也王半山以为祝由误矣【删本墨子无祝字宋人以意删出之】祝药劀杀疡医之术太元从之次七曰拂其恶从其淑雄黄食肉测曰拂恶从淑救凶也达之次七曰逹于砭割前亡後赖测曰达于砭割终以不废也此言疡医之术甚精劀杀犹砭割注药以食其肉恶去而善生前虽亡後实赖之以此救凶终以不废内经痈疡宜砭石古者以石为鍼谓之砭劀以砭杀以药是为剂【释名曰州注也郡国所注仰也古州与祝同音故皆读为注史记索隐注云注音丁救反御览引释名注病作疰祝由说文作祝□音相近也】 礼说卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 礼说卷二　　　　　翰林院侍讲惠士奇撰 天官二 五齐一曰泛二曰醴三曰盎四曰缇五曰沈释名云泛齐浮蚁在上泛泛然也郑云成而滓浮如今宜城醪矣释名亦云宜城醪苍梧清言一清一浊也泛一名□说文云□泛齐也醪汁滓酒也释名云醴礼也酿之一宿而成有酒味而已醴一名酤诗无酒酤我毛传云酤一宿酒也郑云如今恬酒矣高诱云醴以蘖不以麯浊而甜中山经曰其祠蘖酿注云以蘖作醴顔师古谓醴少□多米非也醴不以麯高说得之释名盎者滃滃然浊色也盎说文作醠亦云浊酒郑云葱白色如今酇白矣鄼读为醝广雅云醝酒也宋孝武四时诗所谓白醝解冬寒也释名云缇者色赤如缇也郑云成而红赤如今下酒矣诗酾酒有衍说文云酾下酒也谓?酒以筐贾疏云若今糟牀矣释名云沉者浊滓沈下汁清在上也郑云成而滓沈如今造酒矣沉一作澄则清可知也南都赋十旬兼清疑即此三酒一曰事二曰昔三曰清释名云事酒有事而酿之酒也郑云事酒今之醳酒皆新成也释名醳酒云久酿酉泽似非新成一名旧醳郑云旧醳谓昔酒盖醳酒有旧有新旧为昔酒则新为事酒矣醳之言泽也故醳一作泽昔酒今之酋久白酒清酒今中山冬酿接夏而成内则酒清白注云白事酒昔酒也酒色清明谓之明酌五齐之醴为浊三酒之事为新皆卒造之酒故泲醴以事其味尤相得也醆酒涚於清注云盎齐差清故和之以清酒则泛醴为尤浊矣其用之祭祀则酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之然则造之者酒人辨之者酒正有式有法凡祭祀皆然也学者见礼运有醴醆醍澄而无泛遂谓禘用四齐惟大祫备五齐三酒时祭用二齐醴盎诸侯禘用二齐时惟一齐盎而已时小於祫诚然祫大於禘岂其然盎一作醠说林训曰清醠之美盖未涚浊既涚清宋元丰礼以为酒正八尊设而弗酌司尊彜六彜六尊设而酌之今太庙明堂请以泰尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒皆为弗酌之尊又以牺尊实醴齐象尊实盎齐牺西象东壶尊实清酒皆为酌尊尊三其贰以备乏匮愚谓尊皆不空五齐神所享故不贰三酒人所饮故益之是以尊常满贰者有数不贰者有量惟无算爵则无数无量尔宋礼有酌尊有弗酌之尊则先儒之所未言也存以备考【礼记外传曰五齐尊而三酒卑谓之齐者酒人和合之分剂之名三酒者列於堂下臣下相酌酬酢之用】 三酒有酌数五齐有器量其献也必有从谓之从献从献之脯燔亦如齐酒之有数量焉齐酒之数量酒正掌之脯燔之数量量人制之祭祀之从献有肝燔飨宾之从献有脯醢天子诸侯之祭礼亡以特牲馈食言之主人献尸以肝从献祝亦以肝从主妇亚献尸以燔从亚献祝亦以燔从宾三献燔从如初主妇致爵于主人肝从燔从如初主人致爵于主妇从献皆如初尸酢宾长宾长献祝及致爵于主人主妇燔从亦如初而无肝从则礼杀於初矣献宾及衆宾献长兄弟衆兄弟及内兄弟虽无肝燔两从而有荐俎荐俎亦谓之从无从者加爵加爵非献也故无从则凡献皆有从也独献佐食有脀无荐既下尸又下祝从献之俎设於阶间岂非以其贱欤盖从献肝为贵燔次之嗣举奠尸授肝佐食设豆盐肝宜盐也少牢酳尸牢肝用俎?於俎盐言用俎明亦有用豆者故同一肝盐或在豆或在俎腊人祭祀共豆脯则脯亦有在豆者矣康成谓脯非豆实岂其然乎上大夫宾尸惟羞羊燔与豕燔而已无肝也宾尸礼杀於正祭故无肝从则从献尤以肝为贵也飨宾从献则天子之飨礼亡今存者诸侯之燕礼飨终乃燕燕之初立而行礼则飨存焉飨礼献有从旅无从然当其献卿也设席乃荐之及其献大夫也则既献乃布席荐之至彻俎升燕而後大夫祭荐所以别尊卑既燕而献士毕乃荐士则士尤卑矣亦各就其位荐之故皆曰从献宾醉而出必取荐脯重君赐也以所执脯赐锺人於门内溜广君惠也邾庄公与夷射姑饮酒出而阍人乞肉者以此射姑出不执脯夺杖敲阍无礼甚矣邾之亡也宜哉内则有腵脯有析脯腵为修析为羮则脯有濡有乾濡者炙以饴蜜豉汁淹之脯脯然宜於豆乾者腵而捶焉乃施姜桂挺挺然宜於笾古者尚之冠醴子子取以见母昏醴宾宾取以反命赞醴妇妇取以授人然则脀兼燔而尚肝荐兼醢而尚脯皆曰从主於献也食醴无献酬故脯燔不设而大飨尚腵修脯以笾燔以俎皆肉物也内饔辨焉诗曰如酌孔取笺云孔取谓度其多少凡器之孔其量大小不同所谓酌有数量也诗曰有兔斯首炮之燔之君子有酒酌言献之笺云炮燔以为饮酒之羞凡饮酒之礼既献宾乃荐羞所谓从献之脯燔也酌有浅深大小荐有长短多少肉从酒故荐从酌乡射记所谓脯五膱膱长尺二寸似非定数必有等差汉祀岱宗脯长五寸则汉之脯短於古矣曲礼脯曰尹祭士虞记折俎二尹缩祭半尹是脯不徒为豆实兼折以为俎实也乡射记祭半膱横于上半膱犹半尹缩犹从俎横设故横於上者於人为从谓之缩祭【杜氏通典曰从献上炙主人以肝主妇以肉谓之燔随酒行礼风俗通曰祀岱宗作脯广一尺长五寸祀讫取泰山君夫人坐前脯三十朐太守拜章传送洛阳】 秋官司厉掌奴其奴男子入於辠隶女子入于舂稾秋官辠隶百有二十人役辱事积任器助牵车汉律所谓隶臣地官女舂抌女稾皆有奚奄人掌之是为舂稾而天官女酒女浆女边女醢女醯女盐女幂春官女祧皆有奚奄人掌之名曰女奴亦曰宦女宦女者官婢也不独给事舂人稾人总谓之舂稾若汉律之白粲鬼薪而酒人之奚多至三百则古之酒皆女子为之盖酒隂类祭先灌求之隂诗曰天立厥配配读为妃传训为嫓说文云配酒色也从酉妃声【妃作媐省为妃】酒之溺人犹女之惑人先王亦所以示戒欤或曰女奴入舂稾则酒人之奚非女奴也愚以为不然锺子期夜闻击磬者而悲使人召而问之答曰臣之父不幸而杀人臣之母得生而为公家为酒臣之身得生而为公家击磬臣不覩臣之母三年矣量所以赎之则无有是故悲也然则古之为酒者皆女奴信矣其父杀人而死妻子从坐为奴则非古法也康成谓从坐男女没入县官盖起於战国欤月令染人曰妇官盖典妇功之属官淮南子云庶女尚葈葈与枲通尚犹典也而天官典枲受盬典丝受良皆非女子独内司服缝人有女御女工及奚而已而妇功丝枲有府史工贾故男子主之且以其有黼画组文之美布缌缕紵之功以共祭祀以给丧纪以待时颁故妇人不与焉【古配读为妃易遇其配主郑注曰嘉耦曰妃虞注亦曰妃嫔盖配古妃字非改配为妃也大戴礼哀公问配以及配礼记配作妃古今字】战国策梁王觞诸侯於苑台酒酣鲁君举觞【一作?】言曰昔者帝女令仪狄【一作帝女仪狄】作酒而美进之禹禹饮而甘之是酒之作也始於帝女女酒之名盖取诸此墨子曰丈夫以为仆园胥靡妇人以为舂酋酒孰曰酋故酒人为大酋然则舂酋者酒人之奚也【如淳曰酋音酒□孰与久切】 酒正四饮浆人六饮皆有医医者古之汤液今之酒浆也故浆人掌之酒正辨焉说文医治病工殹者恶姿也得酒而使一曰殹病声酒所以治病周礼有医酒郊祀志顺风作液汤如淳曰艺文志有液汤经其义未详愚按内经黄帝问曰上古圣人作汤液醪醴为而不用何也岐伯曰古圣人之作汤液醪醴者以为?耳故为而弗服也中古之世道德稍衰邪气时至服之万全当今之世必齐毒药攻其中鑱石鍼艾治其外形弊血尽而功不立然则古之治病未有毒药鍼石先有汤液酒醴故谓之医殹者噫也病者善噫故人身有譩譆穴在背下侠脊傍三寸所厌之令病者呼譩譆譩譆应手言以手应之病者作声则止譩一作醷庄子曰生者喑醷物也亦作意汉书意乌注云恚怒声古以酒治病遂以名其酒故医醷皆从酉以殹意得声康成以醷为梅浆失之矣一天二地三人四时五音六律七星八风九野身形亦应之人出入气应风顺风作液汤者时则训所谓服八风水也故王莽起八风台作乐其上说者谓八方之风朝会太乙岂其然六饮之凉即内则之滥康成谓滥以诸和水纪莒之间名诸为滥愚案管子曰冬日不滥非爱水也夏日不炀非爱火也为不适於身便於体也然则滥一名凉盖宜於夏矣楚辞挫糟冻饮酎清凉注谓盛夏之时覆蹙乾酿提去其糟但取清醇居之冰上而饮之则酒寒凉也其说近之水凉二物酒正不辨者非以其无糟欤凉广雅作?本说文杂味也释名谓之桃滥水渍而藏之其味酢而滥滥者古者以饮浇饭谓之飱礼食未飱必先啜饮以利?不令涩噎故未尝羞先饭饮卒食又三饭三饮三饮者三漱浆也古有客舍卖浆家列子曰吾食於十浆而五浆先馈盖四饮兼清糟为八加以水凉谓之十浆 宰夫职云府掌官契以治藏岁终则令羣吏正岁会月终则令正月要旬终则令正日成而以考其治岁会日成月要皆官契也酒正职云凡有秩酒者以书契授之酒正之出日入其成月入其要则成要即书契矣称责以傅别取与以书契卖买以质剂出入以要会傅别质剂要会皆书契之名府实掌而藏之故曰府酒正府二人酒人浆人无府故酒人共五齐三酒浆人共六饮皆曰入于酒府谓入于酒正之府日入其成月入其要也治之者府赞之者史故曰史掌官书以赞治听之者小宰也听谓之成故小宰八听为八成 笾人掌四笾之实朝事馈食加笾羞笾先郑谓朝事者清朝未食先进寒具口实之笾则馈食加羞皆非祭礼乃王之馈食燕食可知矣朝荐腥馈荐孰加笾后献尸所荐羞笾房中之羞後郑说也朝事之笾膴鲍鱼鱐史记鲰千石鲍一斤鲰一作鮿鮿即鱐析乾为鱐破开为鮿一说鱐即鮺藏鱼也鮺俗作鯗古音若诈今音若想鲍亦煏乾之但不析耳或云?鱼误矣凡笾实皆乾贾谊曰昔文王使太公望傅太子?嗜鲍鱼而太公弗与曰礼鲍鱼不登于俎岂有非礼而可以养太子哉愚谓脡加於俎鲍实於笾礼也曷为不可以养太子也岂王者备物太子则否欤而膳夫养王及后世子似与王同世子之膳岁终不会所以优尊不闻与王异则又何说而独去鲍鱼也或曰去鲍鱼恶其臭犹去邪蒿恶其名加笾之实蓤芡?脯楚语屈到嗜芰芰蓤也有疾属曰祭我必以芰及祥将荐芰其子建命去之曰不羞珍异不陈庶侈夫子不以其私欲干国之典遂不用左史倚相亦以为违而道愚谓蓤芡?脯分实八笾天子之祭礼也特牲两笾枣烝?择有司彻则?蕡白黑枣糗而已不闻有蓤芡惟王者大飨得备四海九州之美味故珍异庶侈皆羞而陈焉大夫而荐芰是僭用天子之礼也故屈建曰干国之典倚相亦云荐芰以干之说者谓芰非祭物误矣馈食之笾果属有五桃其一也先於?榛次於枣?家语乃云果属有六而桃为下祭祀不用不登郊庙托诸孔子不亦妄乎?疋瓜曰华之桃曰胆之枣李曰疐之樝梨曰鑚之内则枣曰新之栗曰撰之又有瓜桃李梅之属安见桃为下也释草蓤蕨攗郭注云水中芰说文?楚曰芰秦曰薢茩茩广雅作苟方言芡鸡头北燕谓之□【一作?广雅?芡鸡头也音悦橤切】江湘之间或谓之鴈头或谓之乌头【□弋菙切】庄子谓之鸡?司马彪云鸡头也与藕子合为散服之延年说山训曰鸡头已瘻笾人笾实有麷今之麦芽释名云渍麦覆之使生芽荀子曰午其军取其将若拨麷言其柔脆也先郑云熬麦曰麷说文亦曰煮麦读若冯後郑云今河间以北煮穜麦卖之名曰逢其音若冯与说文之读符矣崔实四民月令曰腊月祀炙逢树瓜田四角去?瓜虫谓之?集韵曰寒具引干宝司徒仪祭用逢之类也盖今之麦飥一作□贾谊连语宋昭公衣苴布食□餕即此晏子春秋曰晏子侍于景公朝寒公曰请进暖食暖食者汉之寒具也醢人豆实有?音柳从艹丣声诗曰思乐泮水言采其?鲁侯戾止在泮饮酒则?读为柳又何疑毛传曰?凫葵也?俗作茆古无茆字【说文有茅无茆卯古?字音去京切茅讹为茆失其声矣】故郑大夫读茆为茅茅菹茅初生或曰?水草杜子春读茆为丣康成从之故曰?凫葵盖以茅非水草又不可为菹也俗本?皆作茆故音义云茆音卯北人音柳?读为柳六书正音岂独北人乎齐鲁诸儒读茅为贸春秋茅戎公谷二传作贸戎则?亦可读为茅也故天文训以卯为荗丣为饱读亦如之然饱古文作□从卯不从丣若破?为茆则古文所无不可不辨玉篇广雅皆从俗失之者多矣馈食之豆有脾析豚拍司农以牛百叶为脾而谓之析者析犹散也庄子曰腊者之有膍胲可散而不可散也膍与脾通司马彪亦以为牛百叶或云胲备也大祭备物殽有膍胲愚谓胲聚也聚为胲散为析故脾析一名膍胲广雅百叶谓之膍胵胃谓之胘说文以胘与膍皆百叶一曰鸟膍胵胵者鸟□也又曰五藏总名愚谓脾连於□为五藏之宗故脾析又名胘谓之膍胵者以此【胘音弦胵处脂切】既夕礼大遣奠四豆亦有脾析注云脾读为鸡脾肶之脾盖鸡胃也脾肶即膍胵文异音同实一物豚拍一读为髆豚肩也见说文一读为胉豚胁也见广雅士丧礼两肩亚两胉亚即此 醢人共醢醯人共醯释名曰醢多汁者为醯醯渖也宋鲁人皆谓汁为渖愚谓酱属醯人名曰醯酱则醯即醤也不应分为二士昏礼醯醤二豆二豆者壻与妇酱为对酱则醯醤非二物矣五齐七菹皆醯物也谓皆以醯调之醯物犹酱物一物二名膳夫职所谓酱用百有二十罋内饔职所谓百羞酱物者即此古有盐梅而无豉醋醋读为昨说文云客酌主人也汉始有豉说文所谓配盐幽尗五味调和须之而成食乃甘於是始有酢浆为醶急就篇所谓盐豉醯酢浆尚书孔注亦云盐咸梅醋盖今之醋古之梅也则古无醋明甚左传醯醢盐梅以烹鱼肉聘礼归饔饩醯醢百罋皆不言酱则醯非即酱欤公食大夫礼公设醯酱大羮湆设於酱西粱设於湆西皆公亲设也宾取粱及稻祭于酱湆间三饭以湆酱卒食会饭三饮不以酱湆取粱与酱以降而不言醯以此知醯酱为一物也荀子曰醯酸蚋聚败则酸广雅谓之醋岂其然醢人有七醢三臡释名曰臡骨肉相抟昵也醢有骨而无汁者曰臡然则无骨而有汁者醢汁多者醯芥酱卵酱醢醤醯醤皆醤名醯酱者酱之多汁者也【弟子职醯醤误为醤醋学者不可不知】 醢人羞豆酏食糁食司农云酏食以酒酏为饼糁食菜餗蒸贾疏云酒酏若今起胶饼餗者易覆公餗郑注云糁谓之餗震为竹竹萌曰笋笋者餗之菜也案餗说文作鬻鼎实惟苇及蒲陈留谓?为鬻?即一作鬻或作飦古之糜今之粥也内则之酏即此康成云狼臅膏者臆中膏似今膏矣一作钻说文云以米浇饭也释名云肺饡也以米糁之如膏钻也是以汉之膏钻当古之糁食康成破酏为而以膏钻当之亦无不可案说文作?读若逊卢谌祭法曰四时祠皆用肺?楚辞招?肥牛之腱臑若芳王逸注云取肥牛之腱烂熟之则美也杂之以米即内则之糁与酏同类其异者酏小切狼臅膏而糁取牛羊豕之肉燕礼羞庶羞注云谓肝膋狗胾醢也?音义同玉篇分为二失之广雅臇膹?也愚案四者皆肉羮所谓庶羞臇一作??与通康成以饵餈酏糁为内羞与庶羞别庶羞者膷臐膮皆有胾醢庶羞惟肉内羞兼谷说者以肉为阳谷为隂故有司彻曰内羞在右庶羞在左盐人共饴盐康成谓盐之恬者今戎盐有焉凉州记曰青盐池出盐正方其形如石甚甜美凉州异物志曰盐山二岳三色为质赤者如丹黑者如漆作兽辟恶佩之为吉名曰戎盐可以疗疾则戎盐不徒供膳羞兼可疗疾病又土人镂为虎形大小如意明盐人形盐亦用戎盐也交河之间平碛中掘深数尺有末盐如红如紫色鲜味甘食之止痛更深一尺下有碧珀黑逾纯?大如车轮末而食之攻症瘕诸疾然则石盐末之亦曰末盐或青或赤或紫或碧或红或黑不纯一色是为饴盐以调鼎实镂为虎形兼供宾客者欤宋史志盐之类有二引池而成者曰颗盐盐人所谓苦盐也?海?井?鹻而成者曰末盐盐人所谓散盐也引池为盐暴以烈日鼓以南风须臾而成若不俟风日厚灌以水积水而成味苦不适口是为苦盐炼以海水所得最多刮鹻淋卤十得六七铁竹为盘【或用铁或用竹】盐色青白是为散盐异物志云刚卤千里蒺?之形其下有盐累棋而生盖天产者石盐而苦盐散盐皆成以人功者也隋志後周有掌盐之官掌四盐之政令一曰散盐二曰盬盐三曰形盐四曰饴盐而饴盐取之戎形盐则物地以出之郊特牲煎盐之尚贵天产也若煎炼而成则非天产熊氏云郊天所用疑即石盐盐人凡齐事?盐康成云湅治之盖所谓煎盐欤内则有卵盐康成云大盐孔疏云形如鸟卵亦石盐也本草经曰戎盐累卵水经注甘水之盐如水精龙城之盬若巨桃朔方青盐入药分皆戎盐矣解池之水亦出石盐自然印成朝取夕复然则天产不独戎盐也土自成盐是谓盐鹾而味苦号曰盐田山海经谓之盐贩之泽一名女盐巴獠有盐井食之令人瘿其散盐之不善者乎巴川伞子盐形如张伞异於常也汤溪之口煮石为盐亦成以人功矣管子海王一篇为千古兴利之祖而?疋九府岱岳有鱼盐禹贡盐絺贡自海岱则其利似非起於春秋也然名山大泽不以封海王之利诸侯莫敢专之专之者自齐桓始【集韵□□戎盐也】宫人掌六寝之修为其井匽案井匽一名偃见庄子一名屏匽见战国策一名厠牏见汉书注庄子庚桑篇云观室者周於寝庙又适其偃焉郭注偃谓屏厠寝庙以飨燕屏厠以偃溲此井匽乃屏厠之明证而後郑谓漏井匽猪者非也战国策宋王铸诸侯之象使侍屏匽展其臂弹其鼻注云屏当作井匽路厠盖厠如井者汉书石奋身自洗厠牏苏林云牏音投孟康曰牏中受粪函东南人以凿木空中如曹谓之牏又云厠行清贾逵解周官以牏为行清然则匽即厠也凿木空中如井形故名井匽盖虎子之属也虎子盛溺器井匽受粪函一名楲窬说文云楲窬亵器故宫人掌之犹汉侍中执虎子也宋王铸诸侯像使侍?器以辱之欤说文牏筑墙短版读若俞盖与窬同然则厠牏即楲窬也一作侯头头与牏音同假借字释名云齐人谓如衫而小袖曰侯头晋灼所谓小袖衫者即此然侯与厠不同音则厠牏非侯头明矣刘熙谓侯头者直通之言晋灼以为厠近岂其然乎或曰侧音转为侯井匽即渠堰见荀子盖制水之具司农所谓受居澑水涑槖者也康成谓溜下之池受畜水而流之者然以井为漏井则井匽分为二当考会同之舍有三宫曰车宫曰坛壝宫曰帷宫环车於外筑坛於中张帷於上三者相因也有四门曰辕门曰戟门【古孑棘戟通】曰旌门曰人门仰车为门门旁列戟门上建旌门下立人四者亦相因也用有其时各举其一久则全设暂则偏共而人门独曰无宫者言虽无宫亦然尤以人为重也野外无宫以藩为营土方树之广二丈卫以扶胥夹以劔刃是为木螳螂一名行马古曰梐枑谓之闲又谓之列列有内外故梐枑再重师氏虎贲氏使其属守之虎士立为门四翟各持兵故曰人门古者遇礼相见以人为菑菑者周垣所以分内外卫威仪则人门若人垣矣汉卫青击匈奴以武刚车自环为营盖师古车宫之遗意而知先王会同之舍寓行师之道焉委壝土起堳埒兼以备不虞非徒壮威仪也行马施於门外即古重门击卒暴之防隋唐三品以上阶银青者门皆立戟则禁卫之设逹於羣臣矣旌门一名渠门用之军旅齐语有渠门赤旗为旜置旜於门若今牙门真人水镜经曰军始出立牙竿必令完坚折则不利军之精也一名和门用之田猎门中通车旁容一握驱而入轚则退惩不敏也谷梁谓流旁握者流与旒通谓和门之旒旁去车之两轊各四寸尔掌舍设门司常置旌二官联事同物异名惟天子会同之舍封土为坛诸侯则否子产相郑伯如楚舍不为坛礼也春秋时大国适小国作坛以昭功其僭久矣楚公子围寻盟於虢而设蒲宫盖缉蒲成帷张为殿屋窃取帷宫之遗制而僭为之平丘之会子产以幄幕九张行及会命外仆速张于除则除地张帷亦诸侯会同之礼案聘礼未入竟壹肄为壝坛画阶帷其北无宫盖张帷四合象宫室帷一面而阙其三虽有壝坛画阶不成宫也入竟布幕而不言除墠则草舍可知矣诗云召伯所茇毛传云茇草舍召伯分陕为上公作二伯犹止草舍焉然则非天子不为坛也【齐韩魏共攻燕楚使景阳救之魏军其西齐军其东景阳开西和门通使於魏以误齐军此军中左右两和门也楚考烈王卒李园入宫伏死士於棘门之内则知古者宫门皆立戟矣春秋会盟皆有坛土基三尺土阶三等升降揖让以相接焉於是王者遣使临诸侯盟?以法度非是而为坛则僭也】 玉府王齐共食玉大丧共含玉学者疑之食玉者神仙道家之法其说见山海经峚山多白玉是有玉膏其源沸沸汤汤黄帝是食是飨乃采玉荣以为玉种而河图玉版亦曰少室山上有白玉膏一服即仙矣如其说则食者乃玉膏非玉屑也离骚所谓登崑仑而食玉英者大率皆寓言神仙怪迂之事圣人所不语而食玉载於周官则又何说盖玉以礼天地飨鬼神王者尊之为宝除不祥辟恶气君子不去於身而裸用圭璋其名曰瑒清明之玉气能与神通故齐则共之是为食玉食犹服也谓洁清其气祓除其心神明其德而已非口食之也且君子之食莫备於食毉而不闻食玉食玉掌於玉府而不掌於膳夫则玉非可食之物矣一说王齐郁人荐鬯食玉谓鬯圭也杜预注左传云珠玉曰含何休注公羊引礼纬天子以珠诸侯以玉大夫以碧士以贝为春秋之制左传成十七年声伯梦或与已琼瑰食之说者以为食珠玉者含象又引吕靖韵集玫瑰火齐珠而庄子有发冢无伤口中珠之语遂谓春秋时珠玉襍用以为含季平子卒阳虎将以璵璠敛杜氏谓昭公之出平子摄行君事佩璵璠盖生尝以之佩死欲以之敛愚谓天子以珠出於谶纬汉儒信纬不信经故据以为说庄子所谓诗礼发冢不独诮群儒兼以戒厚敛且云口中珠者玉之圜好如珠即玉府之珠玉也秦风毛传琼瑰石而次玉说文云石之美者顔师古注急就篇亦云琅玕火齐珠孔安国曰石而似珠者汉扬王孙臝葬以矫世乃云口含玉石欲化不得则含不以珠明甚古者葬用明器含以次玉季平子卒将以璠璵敛孔子历级而救焉曰送而以宝玉是犹曝尸於中原也圣人明戒如此典瑞赠玉不以大圭镇圭生所服者死不以之赠则玉府含玉亦不以服玉佩玉珠玉生所佩者死不以之含曰明器神明之也故死者不用生者之器食玉者含象声伯梦而恶之则玉非可食之物益明荀子曰玉贝曰含又曰饭以生稻含以槁骨反生术也则何休杜预之说皆非也【槁骨贝也士丧礼含以贝列子云不含珠玉不服文锦不设明器亦谓玉圜似珠】东晋冕饰以珠侍中顾和奏曰旧礼冕旒用白玉珠今美石难得不能备可用白玉璇珠从之愚谓饰冕古用采玉天子五采诸侯三采皆美石似珠谓之珠玉玉府掌之魏明好妇人之饰改用珊瑚珠晋易以白玉北齐五采隋唐白珠诸臣青珠皆玉也而名珠然则含以珠者美石之圜者欤杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三康成云夏礼也周礼天子饭含用玉孔疏引礼戴说天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧大夫士饭以珠含以贝又与何休之说不同典瑞大丧共饭玉含玉不闻以珠而诸儒人人异说康成尽以为夏殷之礼谷梁子曰贝玉曰含含当作琀说文曰送死口中玉也【说苑天子含实以珠诸侯以玉大夫以玑士以贝庶人以谷实释名曰琅玕石似珠也隋志云白璇蜂珠是也】葛洪谓玉芝生於有玉之山玉膏流出万年以上凝而成芝形如鸟兽色若山元水苍屑以为末与无心草汁和之须臾成水此盖古之食玉欤则愚未之敢信玉经曰服金者寿如金服玉者寿如玉服元真者其命不极元真玉之名服玉之法以乌米酒以地榆酒化之为水或以葱酱消之为亦可饵为丸烧为粉赤松子以元虫血渍玉为水而服之故能乘烟上下焉然食之令人发热不得其方非徒无益且有害也康成谓阳精之纯信矣【金楼子曰五茄一名金盐地榆一名玉豉惟此二物可以煮石故服玉之法化以地榆】 屋粟邦布见管子轻重篇屋粟者地税夫一为廛夫三为屋荀子所谓田野之税孟子所谓粟米之征管子谓籍於室屋妄矣盖计亩以步计井以屋故小司徒得据而考焉而敛之旅师者是也邦布者口泉衆寡有数长短有度荀子所谓刀布之敛孟子所谓布缕之征管子谓籍于万民六畜妄矣盖家辨其物岁入其书故乡遂大夫得稽而征焉而入之外府者是也凡田不耕者出屋粟有田而不耕使出三夫之地税凡民无职者出夫布无田乃无职使出一夫之口泉出之民曰夫布入之国曰邦布其实一也贡禹曰古民无赋算口钱起於武帝民产子三岁则出口钱故民重困生子辄杀甚可悲痛宜令七岁去齿乃出口钱二十乃算零陵先贤传曰汉末多事国用不足产子一岁辄出口钱民多不举白土啬夫郑产乃言之郡郡为表上口钱得除因名白土为更生乡盖汉之口钱病民若此然谓起於武帝则不然汉仪注民年七岁至十四出口赋钱人二十以食天子至武帝加三钱以补车骑马为二十三则口钱明非起於武帝矣古者民二十受田一家之主伯也亚旅无田则出夫布故以汉口泉当之十岁?下十一?上上所长上所强上所长者谓之国粥粥者养而长之上所强者谓之闲民民无常业转移执事盖年二十乃出口泉欤凡起徒役无过家一人惟田与追胥则一家毕作故修闾氏掌国粥而比其追胥加赏罚焉然则国粥即闲民也追谓追寇春秋公追戎于济西胥与狙通谓伺捕盗贼伏而候之如狙之伺物焉故曰狙候顔师古读狙为觑失之矣蜡氏注云蜡读如狙伺之狙盖蜡者虫所集狙者人所聚故读从之也又读如宿偦之偦贾疏云夜宿逐贼谓之偦愚谓諝从言为象胥偦从人为追胥【淮南本经训设诈諝广雅諝智也而玉篇不收其所遗者多矣】 职币掌式灋以敛币凡用邦财者之余邦财者官府都鄙与祭祀宾客丧纪会同军旅财用之币齎皆是也汉属少府历代因之有左右藏唐左藏署令掌钱帛襍彩右藏署令掌铜铁毛角金玉珠宝香画彩色诸方贡献杂物周之内外二府似唐之左右二藏职币所掌者乃二府之余故仓有余粟府有余币皆谓之余灋用丝麻菅蒯各不弃捐制之以灋咸得其用逸周书所谓十二来一弓二矢归射三轮四舆归御五鲍六鱼归蓄七陶八冶归竈九柯十匠归林【注云林当作材匠以为用】十一竹十二苇归时【取之以时】言无弃物也物谓之币币谓之财财谓之赋司书入之职岁叙之巾车之毁折入其齎泉府之賖贷纳其余是为掌事者之余财亦曰币余之赋各为书以楬之辨其物而良□分奠其录而贵贱定抍其不足而检其羡焉故曰振谓废者起之乱者治之委者作之滞者流之则天下无弃物而财恒足矣上之赐予取之此则物不久藏也不留谓之斥不尽谓之余康成以汉之斥币当周之币余岂其然乎余灋用者廪人仓人计九谷之数足国用而以其余供灋用灋用者恤囏厄养老孤及待宾客覉旅凶荒是也凶年则乡里门关郊里野鄙县都皆不入委积盖凶荒札丧则国无征故止余灋用而以丰年之所藏颁之以供灋用焉职内掌邦之移用有余则转而之他不足则止其灋亦如此职币则丰不益而凶不止故常见其余桓谭新论曰汉之百姓赋敛一岁为四十余万万吏俸用其半余二十万万藏於都内为禁财少府所领园地作务之八十三万万以供赏赐即周官职币之余也然汉未闻有灋用岂非汉无灋而周有灋欤九赋九式皆灋用也奚独币余敛之节之在冢宰而大府国之渊故藏以待之职币独言振者明币有金铜也凶年多作布亦所以振荒周景王将铸大钱单穆公曰不可古者天灾降戾於是乎量资币权轻重以振救民小大利之今王废轻而作重民失其资能无匮乎大宰有币余之赋民患轻作重患重作轻子母相权以振救焉此财之所以常不匮也周官备灾後多怠弃景王作重币以絶民资而币余之法坏矣【汉书孝元皇帝时都内钱四十万万水衡钱二十五万万少府钱十八万万天下之经费在司农而少府以供天子私费近乎周之职币以诏上之小用赐予者也汉之司农犹周之大府矣少府之属有中藏府掌币帛金钱货物令一人六百石上之赐予实主之司徒韦彪以病乞身诣中藏府受赐钱二十万是也六百石上士周之职币犹汉之中藏府欤】 月令仲冬命阉尹审门闾谨房室说者谓阉尹主领奄竖之官於周礼为内宰掌治王之内政宫令及出入开闭之属如其说则内宰亦宦者为之欤非也周之内宰犹汉之内卿内卿光禄也汉初为郎中令後转为光禄勲其府在宫中故曰内卿胡广曰勲之言阍也阍者古主门官光禄主宫门故曰勲然则古勲阍通矣易艮卦九三厉熏心虞翻云古阍字作熏艮为阍坎盗动门故厉阍心书曰斀黥【见说文】诗云昏椓椓与斀通去隂之刑也故笺云昬官名椓奄人韩诗曰若此无辠勲胥以痡勲犹昬也言夭昬札瘥相瀸汗而病汉书赞云乌呼史迁熏胥以刑盖谓腐形即诗所谓昬椓也尔雅昬为强力勲为功劳故勲昬通周之阍人属内宰司昏守夜给使省闼亦不全用宦者而汉光禄勲掌期门羽林郎内宰之人民也期门掌执兵送从羽林次之又取死事之孤养之羽林名曰孤儿如周之死政之孤司门以其财养之者养?而兼及其老则周之忠厚踰於汉矣而卫尉八屯警夜廵昼即周之宫伯所授八次八舍之职事盖於四方四角立八屯屯有次舍谓之区庐胡广云若今伏宿屋内宰分其人民以居之人民有贵贱其贵者为爪牙羽翼出从行入宿卫期门羽林是也其贱者为奔走传呼戴青帻直区庐是为区士亦曰庐儿周之士庶子亦然其上者卫宫中学道艺次者守城郭树沟涂下者隶属於都职视胥徒盖贵贱别与而虎威章沟严更之署昼漏尽夜漏起宫城门击刁斗周庐击木柝即宫正所谓夕击柝而比之使不得有懈惰擅离部署者然则宫正宫伯如卫尉内宰如光禄勲王宫后宫皆曰王内版图政令宫正宫伯分治之而内宰则兼治之者也然汉之光禄卫尉掌宫殿门户及门卫屯兵而已周之内宰九嫔九御无不统奇衺功绪无不纠服位礼仪无不赞而诏所以立羸豕之闲节贯鱼之宠使妇人不得用奄变而后妃虽贵不废女功其法至详且密由是有窈窕德象女师之篇而琴瑟锺鼓房中之乐兴焉汉之大长秋或用士人或用中人皇后卿也成帝省减掖廷用度许后上疏以为大长秋绳以诏书摇手不得官吏忮佷一切操人则内宫之财用皆大长秋掌之有似乎周之内宰而正椒房玉堂之位俾后妾无陵节之邮此岂阉尹所能胜其任者哉匠人营国面朝后市王立朝而后立市者襄楷曰天官宦者星不在紫宫而在天市明当给使主市里也山阳公载记曰市垣二十二星帝座居中宦者四星供市买之事然则面有朝百官理政事焉後有市宦者供市买焉东汉之衰也以市买之人处政事之位违天意矣天地之位有前有後圣人法之以建经纪夏长於前故面朝冬藏於後故背市汉法皇后蚕于东郊魏遵周礼蚕于北郊吴韦昭着西蚕颂则孙氏在西郊矣晋亦如之宋大明四年於城西白石里为西蚕其礼始备隋於宫北三里为坛季春上已皇后躬桑于坛南东面礼王耕南郊后蚕北郊诸侯耕於东郊少阳之位而夫人蚕於北郊康成谓夫人不蚕于西郊妇人礼少变也愚案古有天子东耕仪因是有皇后西蚕礼唐太宗以为平秩东作合在东方宋因之礼院言周蚕于北郊以纯隂也汉蚕于东郊以春桑生也请筑坛东郊从桑生之义然则耕蚕并在东矣可乎王太阳诸侯少阳后太隂夫人少隂东耕西蚕皆非礼也【何休曰礼天子亲耕东田千亩诸侯百亩后夫人亲西郊采桑以供粢盛祭服白虎通曰东方少阳农事始起耕於东郊西方少隂女功所成桑于西郊故曾子问曰天子耕东田而三反之汉儒之说皆不合周官】内宰佐后立市而出其度量淳制质人则同其度量壹其淳制廵而考之杜子春读淳为纯纯为幅广制为匹长康成引天子廵守礼制币文八尺纯四?为证而以四?为太广【?八寸】故因赵商问而破四为三以合幅广二尺四寸之度愚案淳本作綧一作敦其义则准也丈尺綧制见管子君臣篇斗斛敦槩见荀子君道篇准为法故曰綧制谓布帛广狭长短之数准为平故曰敦槩谓量鼓浅深大小之容盖水者万物之准准者五量之宗故丈尺斗斛皆取则焉经作淳者古字淳纯通用杜读为纯义本淮南案淮南子墬形训门间四里里间九纯纯丈五尺注云纯量名而云丈五尺其义未闻也子春以纯为幅广不知何据康成既增成其说而於质人注又读淳为淳尸盥之淳盖亦疑而无定论欤射礼及投壶二算为纯一算为奇是耦谓之纯左传襄十一年郑人赂晋侯以广车軘车淳十五乘杜注云淳耦也是淳与纯通也战国策锦绣千纯左传币锦百两盖一匹分两端相对相合故曰两亦曰纯地官媒氏职所谓纯帛无过五两者即此五两则一束十端是为纯帛八尺曰寻每两五寻故每端二丈纯犹全也故取其全此非所谓淳制欤康成破纯为缁失之贾疏谓昏礼取诚实每端二丈制币丈八尺取俭易供愚谓古者钱币兼行故有制钱有制币制钱不足陌制币无全纯非古也六朝东钱八十为百西钱七十为百京师九十为百梁大同初诏用足陌而民不从其後遂以三十五为百而制钱之法坏矣北朝旧制民间绢布皆幅广二尺二寸长四十尺为匹六十尺为端其後币有单丝之缣踈缕之布狭幅促度不中常式而制币之法坏矣天文训曰黄锺九寸物以三生以三乘九故幅广二尺七寸音以八相生长八尺故八尺而为寻有形则有声而音之数五以五乘八为四十故四丈而为匹一匹而为制则制币与纯帛同也小尒疋倍丈谓之端倍端谓之两得之又云倍两谓之匹匹有谓之束失之穆天子传锦组百纯纯犹两也郭璞亦曰匹端名高诱注国策训纯为束以此诗曰白茅纯束纯束者礼纳徵以俪皮俪皮者鹿皮也两皮为俪其束之也如纯帛而结以白茅盖取双双之象欤既夕礼赠用制币玄纁束注云丈八尺曰制二制合之十制五合或曰凡礼神之币皆然一丈象阳八尺象隂十制六玄四纁五合三玄二纁鬼神之道隂阳不测故用隂阳之数求之然则丈八为端名曰制币盖用之鬼神者也汉官布幅广二尺二寸缯幅狭者亦然丧礼用之康成云凡为神之衣物必沽而小故制币曲礼曰量币古之币帛有纯有制全曰纯量曰制制广三?鲁人之赠也广尺郭璞曰今名短度绢为叶输今古皆然矣吉凶礼用制宾嘉礼用纯【说苑賵以束帛天子五匹玄三纁二各五十尺诸侯亦如之各三十尺大夫玄一纁二各三十尺元士玄一纁一各二丈降及下士庶人彩缦布帛各一匹而已盖视尊卑上下为差等既不以丈八为端又不以十端为束诸儒异说如此】 阍人掌门禁怪民不入宫康成谓怪民狂易盖指孝成绥和二年男子王褒入北司马殿东门上殿入室曰天帝命我居此取缚考问病狂易不自知入宫状灵帝光和元年有白衣入德阳殿门称梁伯夏教我上殿为天子须臾还走求索不得不知姓名蔡邕谓凡民为怪皆皇极道失下或谋上此灾异也谁能禁之愚谓怪民执左道者汉之方士周之怪民也战国时燕人为方仙道形解销化依托鬼神名为方士汾隂出宝鼎阙下献玉杯汉文贤明犹为之惑後觉其诈卒被诛夷然则新垣平非所谓怪欤及武帝时李少君少翁栾大之属其怪益甚矣东晋元帝时暨阳人任谷有羽衣人与之交而有娠产一蛇遂成宦者诣阙上书自云有道术帝留之宫中郭璞上疏乞遣谷出以为周礼怪民不入宫谷之妖乃怪民之尤者隂阳陶烝变化万端狐狸魍魉凭陵作慝其後元帝崩谷亡云此皆所谓怪也子不语怪者盖以此若夫幻人吐火水人弄蛇易貌分形奇幻儵忽汉朝元会作之於庭近乎怪矣然黄金四目敺疫有狂夫何怪之有一说巫蛊为怪民愚谓巫属春官非怪也後世失官方士窃之以神其术汉武好方士故其术大行於是埋蛊东宫戾园遂败喋血京师然则怪民入宫其为祸也烈矣不徒曰怪民而兼曰奇服盖怪民未有不服奇服者江充之召见犬台宫也衣纱縠禅衣冠步摇冠曳燕尾之裾垂飞翮之缨此所谓奇服说者以为服妖巫蛊之祸胎於此故曰奇服怪民不入宫武帝望见充而异之目为奇士而信用焉然则奇士与怪民相类也何以别之曰服先王之法服道先王之法言为奇士不服先王之法服不道先王之法言为怪民 春官世妇其职视宫?二人其次视上大夫四人其次视中士八人而天官世妇则阙焉康成谓属春官者如汉大长秋属天官者乃二十七世妇不言数者君子不苟於色有妇德者充之无则阙非也世妇属天官内宰而职掌礼事故兼属春官其职本同文有详略春官世妇云掌女宫之宿戒及祭祀比其具天官世妇亦云祭之日涖陈女宫之具春官世妇云帅六宫之人共齍盛天官世妇亦云帅女宫而濯摡为齍盛同一祭祀之具也一曰比一曰涖陈谓女宫陈之世妇则涖临而比校之也同一齍盛也一曰共一曰为谓差择而共奉之也春官世妇则曰大宾客云云大丧云云天官世妇则一言以蔽之曰掌祭祀宾客丧纪之事彼列其目此举其纲也独内外宗女不属天官故载於彼而阙於此然内宗云凡卿大夫之丧掌其吊临春官世妇则曰相内外宗之礼事天官世妇亦云掌吊临于卿大夫之丧则又未尝不同也但此略而彼详耳世妇视宫卿犹汉倢伃视上卿其次视下大夫其次视中士犹汉娙娥以下至七子尊者视中二千石卑者视八百石其职视卿则谓之宫?古未有妇人居丈夫之官而阉人亦不得称世妇且宦官金璫右貂兼领?署之职自後汉始而谓成康之盛亦然失之甚矣宫?女祝女史皆后宫官也女祝视大祝小祝女史视大史小史後世遂有女尚书女博士之名盖滥觞於此 女祝招梗郑大夫读梗为亢谓招善而亢恶去之杜子春读梗为更康成谓梗御未至也愚案管子四时篇修除神位谨祷弊梗弊当作币左传襄九年祈以币更更犹梗也祷神之名犹禬与禳也招者旁招招以茅谓福祥引之来梗者更始更用币谓凶咎迁之去康成谓造类禬禜皆有牲攻说以辞责之用币而已然则梗者六祈之攻说欤簭人有簭更更即币更谓将祷神先簭吉日也郑大夫读梗为亢未详杜子春读梗为更得之案汉制桃印以辅卯金即古之桃梗立於门户以御凶鬼後汉志云周人木德以桃为梗言气相更也风俗通亦云梗者更也岁终更始受介祉也则梗即更明甚魏黄初诏曰叔世衰乱崇信巫史至乃宫殿之内户牖之间无不沃酹愚谓宫中有女祝掌内祀招梗禬禳非衰世之事也古者重鬼墨子有明鬼篇恐後世不能敬莙以取灾故圣王书之竹帛以鬼神为务然其言非孔子所谓敬而远之之义周官内有祷祠以除疾殃至汉而巫蛊之祸烈焉可不戒哉 王后六服缘衣杂记丧大记皆作税衣康成破税为褖士丧礼作褖衣内司服作缘衣皆不言其色士丧礼注云黑衣裳赤缘之为褖所以表袍然皮弁服白布衣素裳士丧礼褖衣与皮弁同陈则是褖衣白也【爵弁服纯衣皮弁服褖衣】士冠礼陈服爵弁服纯衣皮弁服素积玄端玄裳分为三等两两相配则冠礼素积正对丧礼褖衣说者谓士丧礼陈袭亦分三等以褖衣当玄端玄端黑则褖衣亦黑其不然乎愚谓夏小正八月玄校大戴传云玄也者黑也校也者若缘色然妇人未嫁者衣之则缘衣黑矣男子玄衣妇人褖衣士丧礼以禒为散衣与茧衣为一称而以配玄冠夫之且袭不言冠未可引为证也麴尘告桑荐之鞠衣春绉絺当暑蒙之展衣夏玄校初凉御之缘衣秋皆妇服也子羔之袭以税衣故士丧礼因之欤说文无褖巾车夏篆故书作夏缘盖篆缘皆以彖得声当读若彖士丧礼注云古文禒为缘则知古无褖字审矣月令季春荐鞠衣于先帝高诱曰王后之六服有菊表黄衣如菊花故谓之菊衣春尚青而荐之所未逹也愚案汉高帝所述书天子所服第八以为春夏秋冬天子所服当法天地之数中得人和身无祸殃年寿永究中谒者赵尧举春李舜举夏儿汤举秋贡禹举冬四人各职一时是以帝与后皆有五时衣春青夏朱秋白冬黑季夏黄有司掌之而各以时服焉周之六服盖配天地四时故五色益以玄王之冕服有六后服亦如之其义深远矣色有对方有比方比者相生对者相克衣有时服有祭服时服不以祭祭服不以时月令周官之所以异而同也管子曰春尽夏始服黄静处三月五阳生土数五故季春荐鞠衣赤与白谓之章故夏服赤而展衣白白与黑谓之黼故秋服白而缘衣黑大裘玄褘衣亦玄六服之最尊者乎尚书大传山龙纯青华虫纯黄宗彝纯黑藻纯白火纯赤是为五采后服揄狄青阙狄赤鞠黄展白缘黑如王之服即汉所谓五时衣然大传之说康成不取以为五采相错非一色也妇人一德无所兼则后服与王殊矣陆农师谓毛传展衣以丹縠为之则展衣赤展一作旜通帛为旜旜绦色也与襢同义其说有据又夏服赤为得时然以为褖衣白则臆说也褖衣有纁衻则纁玄相配安见褖衣之非黑乎展衣既赤则五色无白五时无秋汉制一岁五郊天子与执事者所服各如方色魏秘书监秦静曰有五时服又有四时服以给百官三年一易名为五时止给四时而阙秋服然则秋不服白也汉魏皆然则周可知矣六服之里皆素沙则五时皆以白为地也白为地者使之张显以白里白何显之有且纯白非吉既有素沙又何阙焉方言云蔽厀齐鲁之郊谓之衻襦王肃以纁衻为妇人蔽厀本此汉律曰赐衣者缦表白里则知汉之袿袍襈重绘者亦如是矣案汉书注交输谓之衣圭割正幅使一头狭若燕尾垂之两旁见於後是礼深衣续祍钩边袿袍之制也苏林曰如今新妇袍上挂全幅缯角割是为襈重缯释名曰妇人上服曰袿其下垂者上广下狭如刀圭也襈撰也青绦为之缘也顔师古则云今之襈如古之积盖襞积为之所谓皮弁素积岂其然广雅云袿长襦也襈者衣裗裗一作流尔雅衣裗谓之??者袿衣之饰陆氏释文亦云饰以重缯揄古摇字骨空论云揄臂齐肘注云揄音摇一作褕以其服故从衣一说王之服五采相错后服亦然服之五色犹乐之五声乐则各以其声为均而文之以四声衣则各以其色为地而饰之以四色盖一声不成乐故一色不成衣古皆衣彩惟有故乃素服也春宫角非角一声春衣青非青一色推之五时皆然挚虞亦云秦汉以来服色转变今惟朝廷五服用彩然则汉之五时衣亦五采相错欤五采备谓之绣左传称与夫人绣衣则后服亦如王服也【周书高丽传妇人服裙襦裾袖皆为襈则襈非积矣襞积在腰不在袖释名训为缘得之】 缝人翣柳故书作接檟先郑云接读为歰檟读为柳檀弓曰周人墙置翣春秋传曰四歰不跸後郑云柳之言聚诸饰之所聚书云度西曰柳谷愚谓度居也史记作居与宅同故度一作宅谷与谷通汉书谷风迅疾从东北来谷风即谷风也古柳戼同戼古酉字古卯字朝时开门为在东方为阳夕时闭门为丣丣在西方为昧故东曰阳谷西曰柳谷亦曰昧谷日将没五色聚焉故柳训为聚尔雅日所入为大蒙蒙犹昧也虞翻讥康成以卯为昧裴松之谓刘留聊柳同用与日辰卯字字同音异皆以为丣不辨东西失之甚矣柳一作偻释名其形偻也庄子曰生有轩冕之尊死得於腞楯之上聚偻之中楯即輴腞即篆谓殡以輴车篆为毂约巾车所谓夏篆说文所谓夏?柳之言聚故曰聚偻棺之饰也旧注皆误太元曰日没其光贲于东方言日入之色如初出也贲色不纯孔子卜得贲曰不吉以此【吕氏春秋曰世俗之行丧载之以大輴偻翣以督之古柳皆作偻淮南齐俗训曰舟车楯肆古輴亦作楯偻翣一作缕翣见荀子礼论篇】 后之首饰有三曰副编次覆首为副编之为编次之为次皆发也而有差等儒者莫能言故以汉法况之副若步蘨编若假紒次若髲髢步蘨者蘨与摇通上有垂珠步则摇也黄金山题贯以白珠缪以桂枝八爵九华镂为六兽以象六珈珈之言加也加於副上非副也盖副上之饰耳释名谓副犹副贰兼用衆物成其饰得之矣假紒者假髪为髻肃宗赐东平琅邪两王书而送光烈皇后假紒帛巾各一则是假紒皇后服之与副同矣晋太元中公主妇女必缓鬓倾髻以为盛饰用髲既多不可恒戴乃先於木及笼上装之名曰假髻则其制异於汉当时以为服妖而汉之假紒亦名为副故广雅云假紒谓之□□古副字以髪为之长发猋猋然故从髟然则副与编一物也饰之盛者为副其次为编欤髲髢者髲被也发少者得以被助焉髢剔也剔刑人之髪也卫庄公见已氏之妻发美使髠之以为吕姜髢吕姜庄公夫人则夫人服髲髢如后矣而吴薛综则云汉废珠厓起於长吏覩其好发髠取为髲庄子亦云秃而施髢则似发少者皆得服之其饰之尊卑则未闻也少牢被锡大夫之妻被与髲锡与鬄音同古文通故康成读被锡为髲鬄【鬄与髢同】而以当追师之次焉首饰有三以配六服莫知其详夫人副禕褘衣者服副昏礼女次纯衣则纯衣者服次矣和熹邓皇后加赐冯贵人头上步摇加赐者杂记谓之裦诸侯有裦衣夫人亦如之故得服副褘後汉书注云副妇人首服三辅谓之假紒且云说本康成而康成以假紒为编步摇为副案汉皇后谒庙首服假紒上有步摇俗名珠松乃后之盛饰故康成以副当之其实步摇非副而在副上则副为假紒又何疑皇太后翦?簂夫人绀缯簂上得兼下下不得兼上故服簂者不得兼步摇然则编犹簂欤簂以覆发广雅谓之□释名曰齐人曰□饰形貌也鲁人曰頍頍倾也着之倾近前也士冠礼注云滕薛名簂为頍 复下曰舄襌下曰屦贾疏云下谓底重底为舄禅底为屦愚案方言中有木者谓之复舄其庳者自关以东谓之□下禅者谓之鞮郭注云今韦鞮也然则襌以皮而复加木矣隋志云近代或以重皮而不加木隋制复古以木重底舄冕服着之屦则通用惟褶服以靴靴胡履也施於戎服毛传云舄逹屦也屦之尊者为逹则舄屦通名【字苑云□苴履底□即□】庄子跋蹻为服释文云屐与跋同屩与蹻同麻曰屩木曰屐鞋类也以藉鞋下若古之复舄矣 礼说卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 礼说卷三　　　　　翰林院侍讲惠士奇撰地官一 大司徒掌建邦之土地之图周知九州之地域案域古作或说文云或邦也从口从戈以守一一地也又从土後人所加今用之独商书微子篇作或古文也曰殷其弗或乱正四方或乱正四方者犹诗正域彼四方肇域彼四海云尔毛传云域有也郑笺云长有邦域孔传亦云或有也言能守之是以有之则或即域甚明孔疏云或者或无或有不定之辞误矣立政物有间之吕刑旁告文侯仪和仪作义旁作方物作勿犹域作或盖古文也王充曰物有间之者非常之变无妄之气间而至也康成谓文侯名仇仇仪皆训匹故名仇字仪不其然乎正域者广轮之数五地之名十二壤之物以定民宅以制畿疆以建王国以作地贡以均齐天下之政而佐王安扰邦国其职在大司徒殷之乱也大司徒之职废矣弗或乱正四方者言不能有四方而安扰之也惟命不于常九州非一姓殷不能有而周有焉於呼有天下者奈何弗敬【大戴礼多古文分符篇曰大道之邦或俗本邦误为邠御览引之作邦域从俗也哀公问何谓成身孔子对曰不过乎物吕覧先已篇曰君曰勿身勿身督听是古物皆作勿矣洪范无偏无颇遵王之仪古文仪作义读为仪与颇协说文云义者已之威仪也】大司徒设社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野案墨子云圣王建国营都必择国之正坛置以为宗庙必择木之修茂者立以为菆位菆位者社稷也战国策恒思有神丛盖本之茂者神所凭故古之社稷恒依树木松柏栗各以其野之所宜宜松者以松名宜栢者以柏名宜栗者以栗名宰我对哀公本此田主者田社也薛瓒曰民间或十家五家共为田社谓之私社然田主设於地官则非私社矣许叔重云周礼二十五家为社各树其土之所宜木古文栗作□徐廵说木至西方战栗盖古有是语宰我所谓使民战栗者本此今文论语哀公问主于宰我而公羊有练主用栗之文故张禹及包周等皆以为庙主何休用以解公羊云松犹容想其容貌主人正柏犹迫亲而不远主地正栗犹战栗谨敬貌主天正杜预亦以注左传刘炫规其过古文论语及孔郑皆谓用其木以为社主孔頴逹抑刘扶杜且云社主周礼谓之田主无单称主者故杜氏用包周之说然则田主者社之木主也郑注云社稷后土及田正之神盖谓后土社神田正稷神又云田主田神后土田正之所依诗人谓之田祖盖立主以依神故树田神之主而后土田正凭焉是为田祖非后土田正之外别有田神也孔颖逹亦云田祖之名兼神农后稷而田主不得兼神农何则设其社稷而树之田主则田主惟社稷不得兼神农矣贾公彦未逹其义乃云田主为神农以神农为主后土田正二神凭依之同坛共位其说支离疑误後学所宜木有两说如前说值木如後说主木两说皆通相兼乃备案宋史志社以石为主长五尺方二尺剡其上培其半先是州县社主不以石礼部以为社稷不屋而坛当受霜露风雨以逹天地之气故用石主取其坚久请令州县社主用石尺寸广长半大社之制从之崔灵恩曰地产最实故社主用石郑注及孔疏亦云然故宋人据以为说唐武后时东都置太社礼官议周家田主用所宜木今社主石其义云何张齐贤等议田主用木民间之社非太社也孔頴达谓社为木主古论不行於世【古论谓古文论语】康成亦作疑辞当并存以备考淮南齐俗训云有虞氏社用土夏后氏社用松殷人社用石周人社用栗然则石主始於殷周改用栗欤韩非子曰夫社木而涂之鼠因自托也燻之则木焚灌之则涂阤故患社鼠是古树木为社主而加涂焉所谓社用土者以此小宗伯大师立军社肆师师田祭社宗社宗者社主与迁主皆载於齐车者也秦汉以後载主未闻春秋郑入陈陈侯拥社拥社者抱主以示服若後世五尺之石主埋其半於地既不便於载亦不可抱而持然则社主春秋以前皆用木秦汉以後或用石欤祭法孔疏引许叔重五经异义以为论语夏后氏以松殷人以柏周人以栗谓社主也田主之木各以其野之所宜岂非宜松者为松主宜柏者为柏主宜栗者为栗主乎【唐神龙初韦叔夏等案後魏天平四年太社石主迁於社宫是社主用石矣旧主长一尺六寸方一尺七寸礼官议在礼无文韩诗外传云天子大社方五丈盖以五为土数故坛方五丈其主请准五数长五尺方二尺则社主长短自唐改定宋因之也又礼记外传曰社主用石北齐天子亲征有载帝社祏主於车之礼前此及後未闻】汉高祖初起兵祷丰枌榆社社在枌榆乡枌榆者白榆也社与乡皆以树名焉山阳槖县茅乡社有大槐则民社皆树榆槐矣慕容皝迁於龙城植松为社主蔡邕所谓尊而表之使人望见则加畏敬也故两说相兼乃备 凡地东西为纬南北为经纬谓之广经谓之轮山谓积德川为积刑下者为死高者为生牝为谿谷牡为丘陵数生於五十以之成故分之为十合之为五天下有五方方有五土土有五地因是有五方之民五方之水五土之民五土之色五地之民五地之物大司徒五地之民山林毛而方川泽黑而津丘陵专而长坟衍晳而瘠原隰丰肉而庳大戴礼五土之民坚土肥垆土大沙土细息土美耗土丑淮南子五方之民东方兑形小头隆鼻大口鸢肩企行窍通於目筋气属焉苍色主肝长大早知而不夀南方修形兑上大口决眦窍通於耳血脉属焉赤色主心早壮而夭西方面末偻修颈卭行窍通於鼻皮革属焉白色主肺勇敢不仁北方翕形短颈大肩下凥窍通於阴骨干属焉黑色主肾其人惷愚而寿中央大面短颐美须恶肥窍通於口肤肉属焉黄色主胃慧而好治五地之物异其宜山林动宜毛植宜皁川泽动宜鳞植宜膏丘陵动宜羽植宜核坟衍动宜介植宜荚原隰动宜臝植宜丛五土之色异其宜黄白宜禾黑坟宜黍麦苍赤宜菽洿泉宜稻五方之水异其宜汾蒙浊宜麻济通和宜麦河中浊宜菽雒轻利宜禾渭多力宜黍汉重安宜竹江肥仁宜稻有五方之水因有五水之人轻水所多秃与瘿人重水所多尰与躄人甘水所多好与美人辛水所多疽与痤人苦水所多尫与伛人盖五行化为五土五土演为五水水土合而五地之物生焉五行之虫乃五地之动物也东方木厥隂所至为毛化故动宜毛其化为荣其象为析其类群分故其民毛而方南方火少隂所至为羽化故动宜羽其化为茂其形为圜其气炎上故其民专而长西方金阳明所至为介化故动宜介其化为敛其色为白其气为消故其民晳而瘠北方水太阳所至为鳞化故动宜鳞其化为玄其色为黑其气润下故其民黑而津中央主大隂所至为倮化其动宜倮其化为盈其合在肉其充在肌故其民丰肉而庳五地之植物谷为先说者不及愚窃惑焉山海经曰都广之野爰有膏菽膏稻膏黍膏稷言味好皆滑如膏也然则川泽之地植物宜膏如都广之野矣膏夏之木生於巫山之上其理密白如膏非川泽之所宜也诗既方既皁皁者宝之成麦全曰□通作核菽戴甲而生为荚禾长秱大本长相居熟相扶族聚为丛盖根於中者为动物命曰神机根於外者为植物命曰气立出入废则神机化灭升降息则气立孤危是以升降出入无器不有天产本乎地地产本乎天而器者生化之宇也器散则生化息矣大司徒辨五地之物生物生者升降出入之器非通乎天地之化者孰能知之或问曰五地即五方欤曰非也山林不尽在东川泽不尽在北也一方而五行之气具焉海滨之地民食鱼盐鱼热中盐胜血民皆黑色疎理此其徵也举一反三五地皆然矣大荒有毛民之国其人面体皆生毛非所谓毛而方者欤曰否五地非大荒然则其民毛何也曰轻水之人多秃山林之民多毛山水之气使之然也西方金属肺其荣毛而东方为毛化何也曰鸟兽之毛革於夏毨於秋氄於冬而化於春故书曰孳尾毛在後为尾孳犹化也内经之说合於尧典周官五物者五行也五行者隂阳也因此五物者民之常而施十有二教焉教有十二不越隂阳二礼而已因此五物而辨九等十二土十二壤以定民宅隂阳之所相也以教稼穑隂阳之所播也以建王国隂阳之所和也由是人民以阜鸟兽以蕃草木以毓百物阜安 刘宋元嘉十九年使往交州测景夏至景出表南三寸二分计交州去阳城万里而景差一尺一寸八分是八百四十七里有奇而景差一寸也梁大同中金陵测景夏至长一尺一寸七分强後魏永平元年当梁天监七年洛阳测景长一尺五寸八分计金陵去洛千里而景差四寸是二百五十里而景差一寸也由金陵至洛如自堂涂上堂阶故路近而差多由阳城至交如从山顶下山足故路远而差少千里一寸非其实矣唐开元十二年滑州白马县测景夏至尺有五寸七分南至汴州浚仪百九十八里有奇景长尺有五寸微强又南至许州扶沟六十七里有奇景长尺有四寸四分又南至豫州上蔡武津百六十里有奇景长尺有三寸六分半大率五百二十六里二百七十步景差二寸有余盖因北极出地高下不同故晷景随之而变先儒以为王畿千里景差一寸直以率推非得之表候也刘焯云今交爱之州表北无景计无万里南过戴日一行亦云距阳城而南使直路如弦至於日下盖不盈五千里然则所谓南戴日下万五千里者亦先儒之臆度云尔或云日行黄道每岁有差地中当随而转移故周在洛邑汉在颍川阳城唐在汴州浚仪此说非也历之岁差古法谓黄道西移新法谓恒星东转黄道万古不变每岁有差者恒星东转使然愚谓北极出地高下不同晷景随之而变一行之说近之矣极者天心也以心不可见故不名为心而名为极极又不可见故指极星以表之极星每岁有差者非东转使之然乎地在天中天心即地心又何疑然则大司徒建国所谓地中者盖指中原之地惟此四方道里均与【吕览有始篇云极星与天俱游而天枢不移当枢之下盖天地之中也】恒星自有行度详见新法历书【吕览谓极为天中是矣而谓极星与天游则非也】孝经援神契曰八方之广周洛为中於是遂筑新邑营定九鼎以为王之东都 古者诸侯受封必有采地百里诸侯以三十里为采七十里诸侯以二十里为采五十里诸侯以十里为采其後子孙虽有辠而绌使子孙贤者守其地世世以祠其始封之君是为采此韩诗外传之说必有所据而未得其全然谓诸侯之国有封有采则先王之法也王制周官可合而为一矣诸公之地封疆方五百里诸侯之地封疆方四百里诸伯之地封疆方三百里诸子之地封疆方二百里诸男之地封疆方百里大司徒建之以土圭土其地而制其域所谓封也王制天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里孟子亦言分田制禄君十其卿国以田为禄亦以田为差所谓采也其封五百里与四百里者其采百里其封三百里者其采七十里其封二百里与百里者其采五十里采则全入於其君而封为天子之土故天子得而食之大者食其半次食参之一又次食四之一盖於其采之外而半之叄之四之以入贡留其余以供军国之需天子使其大夫监之为三监监於方伯之国使佐方伯领诸侯诸侯有畔则讨之以其所留之半及参之二四之三足以给其用而受法於司马有畿疆以正之仪位以等之贤功以作之监牧以维之军禁以纠之贡职以任之简稽以用之守则以安之小大以和之而诸侯不敢畔其有功於民者则加地进律焉故曰锡之山川土田附庸盖土田其采则附庸其封山川在其封内者自有天子虞衡之政令诸侯莫敢专者以此封或有时絶采则世相传及周之衰强侯擅制尽取其封以为采又兼并附庸小国以广其封而天子不得食其土矣由是军国之用阙方伯之职废强凌弱衆?寡诸侯放恣从横而莫之能制也春秋庄元年齐师迁纪郱鄑郚三年纪季以酅入於齐四年纪侯大去其国迁谓灭之郱鄑郚者纪之封酅者纪之采迁封而留采故纪灭而酅存所以知酅存者庄十二年纪叔姬归於酅则酅存矣古者灭国不灭采信矣然则纪季盖纪子孙之贤者欤王制言采周官言封两者离之则亏合之则备俗儒据孟子以駮周官陋矣颛臾鲁附庸而在邦域之中则邦域非封而何齐之四?为四封东至海西至河南至穆陵北至无棣则其封之大可知也大国之封不过五百里而明堂位言鲁地方七百里者康成谓包附庸而大言之孟子亦谓周公封鲁太公封齐地非不足也而俭於百里盖天子之田千里故诸侯不过百里谓其采非谓其封春秋昭九年周甘人与晋阎嘉争阎田王使詹桓伯辞於晋曰我自夏以后稷魏骀芮岐毕吾西土也及武王克商蒲姑商奄吾东土也巴濮楚邓吾南土也肃慎燕亳吾北土也吾何迩封之有则天子之封外薄四海矣而仅守邦畿千里之田不亦陋乎说者谓周爵五等地四等四等者公一等侯伯二等子男三等附庸四等非也附庸有采无封附於五等封内故曰附庸若纪季以酅入于齐则附于齐之封内为齐之附庸矣周爵五等地亦如之五等者诸公之地诸侯之地诸伯之地诸子之地诸男之地也【史记汉诸侯年表曰伯禽康叔封於鲁卫地各四百里裒有德也太公於齐兼五侯地尊勤劳也晏子春秋亦云昔吾先君太公受之营丘为地五百里】 祀五帝司徒奉牛牲羞其肆愚案小胥职云全为肆肆全也周语禘郊之事则有全烝烝升也谓全体而升於俎即所谓羞其肆也郊特牲腥肆爓腍腥肆者谓荐腥荐全楚茨二章或剥或亨或肆剥者鬄解亨者煮孰肆者全体先郑训肆为陈後郑破肆为剔皆非也小子职注云肆体荐全烝得之矣士丧礼四鬄去蹄注云鬄解也四解之殊肩髀而已乃以此之肆当彼之鬄似不相当康成读肆为鬄或别有据也丧服传云夫妻判合小胥职曰卿大夫判县判者左右之合故合之为肆分之为半四解牲体合而荐之亦可谓之肆欤少牢馈食羊豕皆升右胖少仪则以牛羊豕左肩臂臑致膳於君子而右以祭故谓之胖胖犹判也半也则是祭皆不得用全惟天子禘郊有之是谓荐血腥五官奉之秋官犬人职凡祭祀共犬牲用牷物牷之言全也古文牷作全穆天子传官人陈牲全五具又云蠲齐牲全故五官奉牲皆用全也王公立饫则有房烝亲戚燕飨则有殽烝殽者体解节折房为半体诗曰笾豆大房毛传曰房半体之俎然则折为殽半为房全为肆【士丧礼四鬄注云今文鬄为剔是仪礼有古今文未闻剔作肆内饔职贾疏引之作四肆盖因郑注改经文实无所据也】肆古文作?易有彖爻象此彖者全体析之成爻【彖卽?】 小司徒掌九比之数以辨贵贱老幼废疾凡征役之施舍乃颁比法於六乡及三年则大比乡大夫以岁时登其夫家之衆寡辨其可任者而征之其舍者则贵者贤者能者服公事者老者疾者以岁时入其书郑司农谓九比者九夫为井五家为比故以比为名今八月案比是也舍者复除贵者若今宗室及关内侯皆复除公事者若今吏有复除老者若今八十九十复羡卒疾者若今癃不可事复之愚案後汉书注云案比验比之犹今貌閲矣时则训三月官郷注云三月料民户口故官郷汉元初四年诏曰月令仲秋养衰老方今案比之时虽有麋粥穅秕相半长吏怠事莫有躬亲而文帝元年三月诏亦云当受粥者或以陈粟岂养老之意然则案比兼以三月欤问遗贤良亦以八月赐羊一头酒三斛顺时气助养育长吏存问显兹异行郷大夫所谓贤者能者也夏官罗氏於仲春献鸠以养国老汉赐高年鸠杖则於仲秋盖献鸠之礼不行久矣然岁时存省布帛酒肉之赐亦不独仲秋为然也古有命民是为贵者尚书大传曰古之帝王必有命民能敬长矜孤取舍好让者命於其君得乘饰车軿马衣文锦未有命者不得乘不得衣乘衣者有罚汉赐民爵犹古之命民其七大夫以上皆令食邑非七大夫以下皆复其身及户勿事是民爵皆得复不必宗室及关内侯文帝礼高年九十者一子不事八十者二算不事武帝诏民年九十复子若孙令得身帅妻妾遂其供养此所谓复羡卒也汉法长不满六尺二寸以下为罢癃古者凡瘖聋跛躃童昏僬侥以及偏枯握递不耐自生者上皆收而养之晋胥臣乃云官师所不材以实裔土其不然乎汉之郷啬夫犹六郷之族师闾胥六遂之鄙师酇长其职主知人善恶及其贫富为役先後与赋多少平其差品朱邑第五伦尝为之伦平猺赋理怨结得人欢心而邑卒葬其郷祭祀不絶盖官弥卑者於民弥亲大而州里役要小而马牛车辇辨其物登其数计丁定征按年从役非亲民之吏不能知知之亦不能悉由是而施政教行徵令必不能得其平是以先王尤重亲民之吏而啬夫命半通俸百石职厮禄薄儒者耻居是官居是官者亦不加选择两汉之治不及三代之隆者以此孝文四年复诸刘有属籍家无所与後汉刘瑜上书言丰沛枝裔被蒙复除不给卒伍是两汉宗室皆复也凡孝顺贞义让财救患及学士为民法式者皆扁表其户蠲除家徭则贤能者复至汉犹然矣唐沈既济谓天下无生而贵者则虽储贰之尊与士伍同故汉王良以大司徒司直免归兰陵後光武巡幸始复其子孙邑中徭役宰相之子不得蠲户课近代以来九品之家皆不征其高?子弟重承恩奬皆端居役物坐食百姓其何以堪之盖不问贤能及老疾惟贵者一例复除则又未免失之滥也汉法高爵者复然西北两边守圄御寇虽有长爵不轻得复而其时亦未闻有均人大均之礼往往轻重不均民爵至五大夫以上乃复一人耳民有车骑马一匹者复卒三人虽曰重武备然不曰轻民爵乎及武帝置武功爵兵革数动民多买复徵发之士益鲜矣贾捐之谓孝文皇帝偃武行文丁男三年而一事虽古全盛之世亦有一岁三曰之公旬未闻三年一事也岂其然岂其然 郷师輂辇注云故书辇为连愚谓地名莲勺莲读为辇犹地名不羮羮读为郎以此知古音不忘故俗语不失其方【释名云羮汪也汁汪郎也然则羮音郎得古音矣】盖古连辇通车从夫双引为辇车从辵步挽为连一象形一会意也破连为辇变古从今失之易蹇六四往蹇来连虞翻曰连辇也管子立政篇畜连乘车海王篇服连轺輂则古辇皆作连可知矣司马法云夏后氏谓辇车曰余车殷曰胡奴车周曰辎辇辇一斧一斤一凿一梩一锄周加二版二筑梩者锹锸筑者杵头铁?也以筑垒壁故武城有血流漂杵之语孟子以为诬贾谊过秦伏尸百万流血漂橹而益壤篇又云炎帝无道黄帝伐之涿鹿之野血流漂杆秦至无道?於帝辛血之漂橹也信矣乃谓黄帝之师亦然不亦诬乎垒壁起於黄帝筑杵自古有之非至周而始备也方言臿赵魏之间谓之锹东齐谓之梩朝鲜洌水之间谓之【注云者锹声之转音汤料反梩音骇江东呼锹刃为鐅普蔑反鍫一作桑梩或作杞】鍫一作臿一作疀尒疋谓之疀注云皆古鍫插字说文谓梩与?同【俗作耜】从木以里?为声一曰徙土輂齐人语也景纯读若骇或未闻於古案说文□从走亦以里为声读若孩孩与骇音相近亦必有据矣天子六乡诸侯三乡春秋宋为王者之後独立四乡二师掌之二师者右师左师犹天子之三公华元曰我为右师君臣之训师所司也则其官表率百僚师保万民与王之三公内与王论道中参六官之事外与六乡之敎者何以异焉六乡有六卿四乡有四正三公领六乡之卿二乡则公一人二师令四乡之正二乡则师一人分掌其方各司其训则知周礼不独在鲁也宋非大国而襄公用之以霸诸侯虽不能终犹强於鲁卫盖以周官之法存焉尔晋六正则三军【见襄二十五年传】宋四正则二军可知也其三公之义则董仲舒言之详矣其略曰天之大经三起而成四转而终天有四时时三月王有四选【圣人君子善人正人为四选】选三臣寒暑与和三而成物日月与星三而成光天地与人三而成德是故以职曰三吏以年曰三老以爵曰三公三公者太师太傅太保又有三孤以为之贰焉书大传曰郊社不修山川不祀风雨不时霜雪不降责於天公臣多弑主嬖多杀宗五品不训责於人公城郭不缮沟池不修水为民害责於地公其说见论衡而康成注大传则云一公兼二卿举下以为称太宰司徒同职则称司徒公宗伯司马同职则称司马公司寇司空同职则称司空公是合周礼与大传而为之说也书之君奭叙曰召公为保周公为师康成以师氏保氏当之似不见古文周官然郑志赵商问则引周官为证又非不见古文者而云摄政三年作周官六年制周礼周公左召公右兼师保初时巳然则古文周官一篇康成固见之矣公孤官不必备惟其人盖有则兼之无则阙焉此周礼所以无公孤之职也三公兼领六卿而顾命孔传谓三公领三卿岂其然乎文王世子注以师氏为大司成则非三公也且云师氏司徒之属安有三公而属司徒者哉 乡大夫以岁时登其夫家之衆寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之司农谓征之者给公上事也康成谓国晚赋税而早免之以其复多役少野早赋税而晚免之以其复少役多愚谓六十而免不为早六十五犹征则巳老易孟氏韩诗说年二十行役三十受兵六十还兵祭义五十不为甸徒王制五十不从力政六十不与服戎许叔重则云五经说皆不同亦无明文可据汉承百王而制二十三而役五十六而免得其中矣六十五而周复征之非用民意康成駮之以为征之者使为胥徒给公家之事如今之正卫耳王制所谓力政者挽引筑作服戎者从军为士卒也胥徒事暇二者皆劳於胥徒故早舍之愚谓汉因周制五十六而免则五十有五犹未免也故曰皆征之其制与周官合则五十误为六十又何疑周官残阙能保其必无误乎六十曰耆邦飨耆老外饔割亨酒正共酒既养之而又征之叔重之说未可非也康成迁就而曲为之解岂其然荀子曰五尺竖子管子曰童五尺内则成童十五以上则六尺非童竖矣论语注云六尺谓年十五失之且以身之长短定年之大小则晏婴长不满六尺谓之幼少可乎秦法举长周以中人为率八尺为长六尺为短七尺为中内经谓丈夫年三十八而长极中人七尺亦其极也故国中自七尺野自六尺以上不满六尺者不为夫杞之城也绦老与焉清之战也汪僮死焉末世之法也是以周官徒役上不及老下不及僮盐铁论云古者十五入大学与小役二十冠而成人与戎事五十以上血脉溢刚曰艾壮诗曰方叔元老克壮其猷故商师若荼周师若乌今陛下哀怜百姓寛力役之政二十三始赋五十六而免所以辅耆壮而息老艾也然则五十六而免在始元元凤之间矣孟康曰古者二十而傅【音附】二十三而後役之如淳曰律年二十三傅之畴官盖从其父畴学之高不满六尺二寸以下为罢癃汉仪注云民年二十三为正一岁为卫士一岁为材官骑士习射御骑驰战陈五十六衰老免为民就田里而周官六十五犹征其不然必也【盐铁论文学曰今五十以上至六十与子孙服挽输并给徭役非养老之意则似五十六而免者免为士卒而已有司仍役之王莽亦云汉氏轻租三十税一常有更赋罢癃咸出盖以此】楚襄王使昭常守东地悉五尺至六十三十余万是老弱未傅者皆从军矣则六尺非童竖益明【说苑齐伐莒鲁下令丁男悉发五尺童子皆至】曹大家曰古者十五受兵六十还之注云国中六十免役野六十有五晚於国中五年国中七尺从役野六尺早於国中五年七尺谓二十六尺谓十五十五受兵据野外六十还兵据国中此本康成之说仍存以备考【康成引汉法民年二十五巳上至六十出口赋钱人百二十以为算则征之者谓出口赋钱也故曰今之算钱民或谓之赋】 古者有容礼有容台容其仪台其地也帝癸三年毁容台说者以为夏桀之时容台振振之言震盖人而无礼天必弃之故曰振而和容主宾客之官晋羊舌大夫之为和容也温良而好礼博闻而时出则可谓无旷其官者矣汉天下郡国有容史即春秋之和容鲁徐生善为容後有张氏亦善焉郡国容史皆诣鲁学之子孙相传以为家法然皆不能通经徒习其仪而已世居礼官不替其业亦有所长非苟焉者及其蔽也盘辟雅拜诡衆立异裦衣大袑舒缓养名齐鲁之间遂成风俗然洒扫应对进退之礼少而习焉长而安焉仪容辞令其节似小而大行人以之同邦国亲诸侯摈相之仪不朝不夕孟僖子所病未能者不可以不学也季孙之丧哀公往吊曾子子贡入廏修容阍人辟之卿大夫皆辟位公降一等而揖之盖有德者必有容见其容知其德也故曰尽饰之道斯其行者远矣公西赤善於威仪笃雅有节孔子以为难且曰貌以摈礼礼以摈辞二三子欲学礼者其於赤也故君子容色天下仪象而望之不假言而知为人君者诗曰顔如渥丹其君也哉乡老及乡大夫羣吏献贤能之书於王退而以五物询衆庶一曰和志其志和也二曰和容其容和也三曰主皮志和容和能中质也四曰和颂其声和也五曰兴舞其节和也惟敬乃和庄子曰礼乐之士敬容此之谓也春秋之官有和容汉郡吏有容史皆古之遗虽失其本而犹存其末学者诚能讲之详习之孰则虽闇室无惰容推而至於造次颠沛亦不改其常度焉是以史称侯霸矜严有威容而伏湛仓卒必於文德东京初建草昧经纶先区区奏行乡射之礼论者或以为迂濶不知礼乐乃政化之首而五物斯须不可离盖修德力行而文之以艺则三物备於心然後五物备於身动容周旋无不中礼所谓德盛而礼恭也马融以为射有五善不亦浅乎射者仪之於此中之於彼发而不中反求之身此主皮所以列於和容之後也文武具备动静中仪举错废置曲得其宜以此出而长入而治也反求之已而其道全矣古者诸侯朝天子以其教士毕行天子以岁二月为坛於东郊抗大侯设鹄画物乃升诸侯及诸侯之教士教士执弓挟矢揖让而升履物以射其心端其容正时以效之时有庆以地不时有让以地所谓敎士者诸侯之岁贡士也教士以射射有容体五物备焉诸侯三岁而贡士旧说大国三人次国二人小国一人非也以其教士毕行则小国岂止一人乎官人篇曰平仁而有虑者使治国家而长百姓慈惠而有理者使长乡邑而治父子直愍而忠正者使涖百官而察善言慎直而察乡者使长民之狱讼出纳辞令临事而絜正者使守内藏而治出入慎察而絜亷者使分财临货主赏赐好谋而知务者使治壤地而长百工接给而广中者使治诸侯而待宾客猛毅而度断者使治军事为边境因方而用九用有徵所谓出使长入使治者如此而大政篇则谓上选吏也必使民与焉故民誉之上察而举之民苦之上察而去之王者取吏必使民唱然後和之故夫民者吏之程也察吏於民必取其爱焉十人爱之者则十人之吏也百人爱之者则百人之吏也千人爱之者则千人之吏也万人爱之者则万人之吏也万人之吏卿相之器十人之吏以长邻比千人百人为豪为英所谓使民兴贤使民兴能者如此 祭法幽宗祭星雩宗祭水旱康成皆破宗为禜云祭星与水旱之坛而说文引礼亦云雩禜祭水旱则是汉儒皆读为禜非创自康成而党正春秋祭禜则谓雩禜盖亦为坛位如社稷也晋志挚虞奏肆师职曰用牲於社宗党正职曰春秋祭禜亦如之肆师之宗与社并列则班与社同党正之禜文不系社则神与社异愚谓党正祭禜与州长祭社同时水旱农祥春祈秋报其礼亦与祭社等周颂?衣绎宾尸高子曰灵星之尸也汉志高祖诏御史令天下立灵星祠张晏曰龙星左角曰天田则农祥也辰日祀以牛号曰零星风俗通曰辰之神为零星故以辰日祀於东南淮南子曰零星之尸俨然玄默而吉祥受福古者祭皆有尸零与灵通幽禜盖零星欤一说禜犹营也贾逵以为营攒用币孔疏谓其祭非有常处临时营其地立攒表用币告之以祈福祥【王充曰春二月秋八月雩灵星之祀是也今春雩废】 诗曰去其螟螣及其蟊贼无害我田稺田祖有神秉畀炎火此族师春秋祭脯之辞也酺者布也步也布德曰酺祭神曰步步者神名诗所谓田祖有神者即此盖四虫当盛阳之月感隂邪之气而生如木之蠧器之蛊处冥昧之中秉贼害之性说者以为灾犹政起因以为名庶氏除蛊剪氏除蠧用大祝六祈禬禜攻说之法以牲祭而辞责之祭详於礼辞见於诗又以葌山之草薰之盖焚其草以灰洒之曰熏所以殄其类诗所谓秉畀炎火也月令仲夏行春令百螣时起虫生於巽风死於离火夏行春令则火不炎故生百螣族师春秋祈报以敉四虫百螣之烖因与族人饮酒而属民读法焉王居明堂礼谓之国醵说文醵者会?酒【?古饮字】酺者王德布也或云出钱为醵出食为酺赵武灵王灭中山酺五日盖起於周而战国因之古者民无故不羣饮酒诰曰羣饮汝勿佚谓收捕而杀之其严若此汉轻其辠罚金而已沿及唐宋国家每逢嘉庆赐民大酺即古祭酺之遗意然古者合钱饮酒本祭田神且以属民而纠其过恶劝之道萟後世举一废百而庶氏翦氏之法不行四虫百螣交相为害九谷不登三物不敎所谓德行道艺为一书孝弟睦婣有学者为一书敬敏任恤为一书其风渺不可追矣管子治齐因地官比闾族党州乡之法变为什伍游宗里尉州长乡师士师之名仍师其遗意而加详焉地官之教也德行道艺贤能为一书孝弟睦婣有学者为一书敬敏任恤和亲为一书过恶为一书有辠奇邪为一书善相劝恶相纠庆赏相共刑罚相及而管子之法凡孝弟忠信贤良隽材则其下以次复於上长家复於什伍什伍复於游宗游宗复於里尉里尉复於州长州长以计於乡师乡师以着於士师计者比也是为比法着者书也是为书伐凡有过恶则其下以次及於上家属及於长家长家及於什伍之长什伍之长及於游宗游宗及於里尉里尉及於州长州长及於乡师乡师及於士师及者坐也下有辠坐其上也故曰有不孝不弟而不以告谓之下比其辠五然则族师所谓相及者比长及闾胥闾胥及族师族师以上罚皆相及可知矣三月一复六月一计十二月一着凡上贤不过等使能不兼官罚有辠不独及赏有功不专与即族师所谓赏相共罚相及之意而五家为比十家为聨五人为伍十人为聨即管子所谓什伍之长也用其法而变通之一则以王一则以霸商鞅相秦令民为什伍而相收司连坐一家有辠九家举发若不纠举连坐九家说者以为本族师之政而益之以?故赵商问曰康诰门内尚寛族师邻比相坐书礼不同盖疑之也愚谓管子法周官事类相近焉且民有过恶州长纠之党正戒之闾胥挞而罚之比长圜土内之未巳也又读法以教之州长一年四党正七族师十有四闾胥读无时射於序而观之德饮於序而训之礼师田行役诛不用命者而示之法如是而民犹有过恶不亦鲜乎若夫族师什伍其民非若後世之孶孶求姧恳恳用刑以为事也人与人相保家与家相受少相居长相游祭祀相福死丧相恤祸患相忧居处相乐行作相和哭泣相哀则骄躁淫?衺恶之风於是乎革孝友睦婣任恤之化於是乎兴大司徒以三物教万民乡大夫以五物询衆庶礼明乐备仁渐义摩其道实始於此成於此而谓?秦收司连坐之法亦於是乎出谬矣 舞师帗舞羽舞皇舞羽谓翟手所执皇谓冠头所戴一言执一言戴互文东京赋所谓冠蕐秉翟列舞八佾者薛综云冠华以铁作之上濶下狭饰以翟雉尾舞人头戴愚谓皇书或为?鸟冠也即建华冠状如妇人缕鹿饰以五采羽若有虞氏之皇故名曰皇先郑所谓蒙羽舞者即此说文皇作?以羽翿自翳其首以祀星辰帗作翇执全羽以祀社稷则皇非翇明矣後郑谓羽形如帗皇亦如之是三者皆同也岂其然贾公彦乃谓自古未见蒙羽於首者记曰知天文者冠鹬非蒙羽於首乎宗庙冕而舞旱暵皇而舞鹬知天将雨故舞旱暵则冠之以祷焉鹬读为述亦作述或作鶐礼图谓之术氏冠古术述通上林赋蒙鶡苏鶡似雉鸟尾为苏蒙其尾为?先郑蒙羽之说本此道应训曰去其瞀而载之木瞀即鍪兜鍪也木即鹜鸟冠也贾疏抑先郑而扶後郑误矣【唐作光圣乐舞者鸟冠画衣盖古之遗法】祭义术省注云术当作述士丧礼不述命注云古文述皆作术是古术述通也蔡邕独断以为建华即鹬冠郑子臧好之而术士冠乃赵武灵王之服今者不用其说未闻术士即术氏或分为二失之【汉虎贲中郎将服弁戴鶡尾】说文羽舞为雩雩一作□?犹□也干宝曰赤草染羽以为?康成亦云染羽象凤凰南齐志建武二年何佟之奏牧人云凡阳祀用騂牲阴祀用黝牲郑云阳祀祭天南郊及宗庙阴祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴於泰坛祭天也瘗埋於泰折祭地也用騂牲郑云地阴祀用黝牲与天俱用犊故连言之耳前军长史刘绘议语云犂牛之子騂且角虽欲勿用山川其舍诸未详山川合为隂祀否若在隂祀则与黝乖矣佟之又云周礼以天地为大祀四望为次祀【五岳四鎭四渎】山川为小祀【山林川泽】自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜从本也山川以下牲色不见者以其祀小从所尚也则礼论二说合为一矣从之愚谓犂牛之子非犊而何体醇騂而角茧栗此天牲也以天牲而用之山川则近於非礼故有勿用之疑然天下未有歆於上帝而吐於山川者故曰山川其舍诸此圣人立言之妙也说者据此以为山川用騂牲误矣何休云别天牲主以角故知騂且角为天牲淮南说山训云□屯犂牛既以?【无角?无尾】决鼻而羁生子而牺说者以为仲弓父贱而行恶然犂说文作□耕也□牛为耕牛司马犂字子牛古以牛挽犂信矣屯□?丑牛之貌以为犂牛皆然可乎且谓其子而訾其父君子弗为也【□古髠字】仲弓可使南面故举天牲以况之【春秋书仍叔之子左传曰弱也注云称仍叔之子乃幼弱之辞然则犂牛之子为犊信矣】 牛人共祭祀之享牛求牛先郑云享牛前祭一日之牛求牛祷祈求福之牛後郑谓享献也献神之牛求终也终事绎祭之牛愚谓天神曰祀地示曰祭人鬼曰享享牛者享先王之牛也凡祭祀前三日择牲君召牛纳而视之择其毛而卜之是谓求牛求犹择也卜吉而後养之是为享牛享牛与帝牛皆在涤三月求牛者惟具是视具者庀也谓简择先庀牲後系牲凡牲必有副唐礼省牲而犊鸣则免之而用副求牛者乃其副也曲礼天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛康成云牺纯毛肥养於涤索求而得之孔疏谓下不得僭上上得兼下奉牲以告博硕肥腯是天子兼有肥牛稷牛惟具如有灾故临时得别求之是天子兼有索牛然则求牛即索牛欤说苑引礼记曰上牲损则用下牲下牲损则祭不备物有下有上一求一享或索或肥同名为牺左传莱人赂齐以索马牛皆百匹则索牛亦不独用之於祭也或云享牛者祀神之牛求牛者降神之牛一以祭一以燎惟郊用之凿矣大宗伯祀天实柴故书作宾柴实之言积也宾之言升也先儒谓实者实牲体则宾柴又何说乎 凡祭祀牛人共牛牲之互案互三物一名或曰纺车或曰楅衡或曰县肉格说文互作?从竹象形互乃省文人手推握可以收绳此纺车也一名□广雅曰□谓之互其说本於此□读若狂或云一轮车互状如椵谓之?互设於牛角以防触觝此楅衡也诗云或肆或将毛传云肆者陈於互将者齐其肉西京赋所谓置互摆牲此县肉格也三物一名或圆以转或止不行或象犬牙一从一横大宗伯疈辜故书疈作罢先郑读为披後郑破为疈音义不殊语有轻重耳古文摆作罢犹倦作劵 礼说卷三 <经部,礼类,周礼之属,礼说> [book_title]卷四 钦定四库全书 礼说卷四　　　　　翰林院侍讲惠士奇撰地官二 周之赋禄以田王者居九畡之田收经入以食兆民是以天子一圻诸侯一同公食贡大夫食邑士食田大国之?一旅之田上大夫一卒之田衆一旅田一成成方十里其税百夫田万亩亩一锺诗曰倬彼甫田岁取十千卿之禄也自此以降至皂隷食职其税一夫田百亩与庶人等为庶人在官其无田者或有辠夺之既老归之去国收之及外人之来与官吏承乏无田饩而徒理事者否则皆有田田百亩夫一?谓之户故诗曰三百?易曰三百户一轸十夫楚叶公子高有存国之功食田六百畛功崇者禄加丰也荀子曰上贤禄天下次贤禄一国下贤禄田邑楚庄王谓共雍曰有德者受爵禄有功者受田宅二者女无一焉宅在邑故田宅谓之田邑周之衰也大夫刺幽王曰佌佌彼有屋蓛蓛方有谷岂非小人在位有宅有田欤禄田之外有功而赏曰赏田魏公叔痤为将与韩赵战而胜禽乐祚魏王说以赏田百万禄之然则赏田亦谓之禄也公叔痤让功於吴起巴宁爨襄於是索吴起之後赐田二十万宁襄各十万王曰公叔长者又与田四十万加之百万之上使百四十万此司勲所谓加田康成云既赏之又加赐以田所以厚恩一说加田官宰之田也晋语官宰食加若齐鲍国为鲁施氏之宰有百室之邑故国征不及焉晋惠公赏以说衆作辕田【辕爰通】秦孝公用商君亦制辕田皆赏田也管子曰良田不在战士三年而兵弱然则辕田之法以上田赏战士而中下授民秦晋之良田尽归战士矣贾田者官贾之田官田者官工之田晋语工商食官管子云贾知贵贱不为官贾工治功能不为官工者与功而不与分焉然则工商不在官者不与分田周书云县鄙商旅能来三室者与之一室之禄言能招来外商三人则与之一夫之田也白虎通云一夫一妇成一室汉田令啇者不农康成谓贾田在市贾人家所受田盖在官之贾欤牛田牧田皆刍牧之地若青之莱夷秦之胡苑鲁牧在野周牧在郊邑外曰郊郊外曰野荐草多衍六畜易蕃之地也古有掌宅之官凡仕者近宫耕者近门工贾近市【齐使弗郑为宅掌宅之官也】是为国宅宅必有田故曰宅田武王伐纣表商容释箕子使各处其宅田其田汉高祖诏曰有功劳行田宅孝昭赐苏武田二顷宅一区孝宣时胡组郭徵卿子孙皆以旧恩赐田宅汉犹如是则周可知矣田有税宅无征而?林犹加重者何也舜为食器而?墨之诸侯以为侈汉有工官主作?器南阳樊氏以富闻欲作器物先种梓漆盖其利厚民私之故曰民多私利者其国贫且木不可独伐不可独举不可独运必资民力用妨农事是以倍其征非私?林恶废民於生谷也古者计?以锺故魏季成子食采千锺曾子始仕三?後仕三千锺秦汉易锺以石而禄渐薄六朝有职分田一品五顷又有公廨田以供公用至唐内官赋以石外官赋以田无地者亩给粟二斗五代废之至宋而复大藩长史二十顷及县尉不满五千户者令四顷尉二顷稍优於唐其田每月不及十贯者支茶汤钱以足之所以厚其养廉之意虽不逮於古然所以示优厚厉清操犹得周家忠厚之遗焉【晋有莱田田驺後魏有公田】战国策子之相燕贵重主断燕王哙收吏玺自三百石以上皆效之子之【亦见韩非子】说者谓以石计禄始於此不知以石计禄本起於田李悝尽地力畮收一石半下孰倍中孰三上孰四盖以石计田以田赋禄王登为中牟令一日而见二中大夫予之田宅卫嗣君欲以薄疑为上卿进田万顷吴起攻亭下令曰有能先登者仕之国大夫赐之上田宅人争趋之攻亭一朝而拔之此战国之赋禄皆以田也吴起相楚悼王以为封君太衆贫国弱兵之道於是封君之禄二世而收则采地之废昉於此乎文公欲弛孟文子之宅云欲利子於外地之寛景公欲更晏平仲之宅云请徙子於豫章之圃则国宅不皆官署宅田不尽民居也商君之法斩一首者爵一级欲为官者为五十石之官斩二首者爵二级欲为官者为百石之官则以石计禄始於秦然韩非子以为善田利宅所以战士卒也而断头裂腹播?乎平原旷野者无宅容身身死田夺大臣左右无功者择田而受择田而食则当时赋禄及赏仍以田明矣曲礼无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服祭统古者於禘赐爵服於尝出田邑田邑者田宅也康成以为国地其不然乎【左传卫公孙免余曰唯卿备百邑下有上禄乱也邑谓十室之邑百邑则田一成卿之禄也赵武以绦老为绦县师与之田使为君复陶案县师上士非所谓士食田者欤晋侯赏桓子狄臣千室千室者千夫之田桓子上卿千室犹百邑也古者井有定邑无常易曰改邑不改井康成注易讼卦云小国之下大夫采地方一成其定税三百家故三百户也孔疏谓一成九百夫宫室涂巷山泽三分去一余有六百夫又通率其地不易再易一家而受二夫之地故定税三百家然春秋大国之卿其田不过一旅一旅之田不过一成如其说一家受二夫之地当定税四百五十家言一旅者举成数也三百户不满一成以田赋禄而予之以不食之地其说妄矣】古之人臣苟非有功不得食邑载师所谓宅田赏田是也若夫公邑家邑小都大都皆非采地亦非禄田所谓王命尸臣官此栒邑栒故豳国提封万井兵车百乘天子使之治其赋而主其民又赐之鸾旗黼黻琱戈而宗人掌其禁令仍督其违失者其地则载师任之不得专焉及周之衰遂为已邑温子即狄樊皮畔王君子恶之公邑之利都家之主地不成国民不称君而内有六卿外有六遂甸稍县畺犬牙相错虽有不臣之心其力亦不能为乱所谓无拳无勇职为乱阶巧言之卒章得其情矣【吕氏春秋晋文公令曰有能得介子推者爵上卿田百万淮南道应训宣王封子发执圭列田百顷左传庄十九年惠王夺子禽祝跪与詹父田而收膳夫之秩田犹秩也秩亦田也夺田收秩所谓夺以驭其贫也宣十四年卫孔达缢而死卫人以为成劳复室其子使复其位室谓宅田禄也周书所谓一室之禄盖禄其子袭父位杜预谓室者以女妻之凿矣自一室之禄至千室之禄皆田也故古者名禄为田成八年经晋杀其大夫赵同赵括是时赵朔已死朔子武尚幼以其田与祁奚晋景公从韩厥之言衰盾忠勲不可无後乃立武而反其田焉然则复室其子者反其田也】古者天子畿内不以封秦仲为西垂大夫陇西有秦亭秦谷而非子居犬丘周之犬丘汉之槐里懿王都之本非国也及平王东迁秦仲之孙襄公於是始国而诗有秦风则车邻驷铁皆襄公时作而序谓车邻美秦仲失之天子守邑之大夫安得有内小臣传令乎世本云郑桓公居棫林徙拾纪年谓始居洛後居郑父之丘是为郑桓公则是西周畿内亦未闻有郑国也及桓公之子武公与晋文侯夹辅平王始灭虢会而都於溱洧焉後世遂有新郑之目而指汉之京兆郑县为旧都岂非附会者为之欤说文云周制天子地方千里分为百县县有四郡说本周书而王制则云天子县内有九十三国其说多依孟子然皆不合周官【汉书薛瓒注言周自穆王以下都於西郑不得以封桓公也幽王既败虢会又灭迁居其地国於郑父之丘是为郑桓公无封京兆之文其说本穆天子传及竹书而谓桓公未闻封於京兆其识卓矣汉中南郑犹京兆西郑也耆旧传云南郑之号始於郑桓公桓公死於犬戎其民南奔故以南为号其不然乎有西郑故加南又何与於郑桓公也】 凡民有夫则有家有家则有里夫出口泉故口以夫名家给繇役故役以家名里树桑麻故树以里名夫布者一口之夫家征者一夫之家里布者一家之里也征有弛舍惟贤能老疾贵者服公事者而闲民不与焉故使之出三日二日一日之力征而田与追胥转移执事亦在竭作之列所谓唯为社田国人毕作是也後郑谓家征者出士徒车辇失之又谓里布二十五家之布罚一家而使出二十五家之布势必不能且不毛与不耕孰重宅不毛者罚布一里田不耕者罚粟三夫赵商尝疑而问焉康成亦不能言其故矣宅之所处为里里者居也夏官量人所谓军社之所里是也盖屋在田故田不耕者出三夫之屋粟宅在里故宅不毛者出一家之里布也夫征即夫布说见前案汉律民不繇赀钱二十二谓民出赀钱以给繇役每家二十二钱盖汉之家征如此则闲民反重其征必不然矣【汉律见说文解字】且民之无事者为闲民公族之无事者为游倅等闲也而贵贱分故公族之无事者诸子掌之国征弗及而民之无事者入卫於宫则宫伯有徒役之事出耕於野则载师有夫家之征夫家犹徒役也国家既养而长之又重征以困之有是理乎稾人职外内朝有冗食即宫中之人民而谓之冗食者许氏说文云人在屋下无田事然则冗食即闲民也康成谓留治文书若今尚书之属诸直上者则凡外内朝之散吏趣走给召呼之属亦皆闲民为之矣此民无家事而服公事者乡大夫舍而弗征则载师亦不得而征之也春秋鲁作三军各征其军注谓征其军之家属孔疏云丁壮从军者官无税其家属不入军者税之闲民出夫家之征盖以此 周书西土方千里分为百县左传九县长毂九百四十县遗守四千则每县百乘百县万乘此国畿千里出车之大数也地官有县师秋官有县士凡县之衆庶县士聚之县师作之若将有会同师田行役之事则县师受灋於司马甸稍都鄙受灋於县师是为县师之灋名曰县法而县士则各掌其县之禁令焉风俗通曰百里为同总名曰县县玄也首也从系倒首言当玄静徭役也然则县法者徭役之法欤郑司农以三百里至四百里为县康成则分为五等百里曰郊二百里曰甸三百里曰稍四百里曰县五百里曰都【司马法二百里为州三百里为野余同】不知甸地稍地畺地皆县地也稍人掌丘乘方士掌都家所掌者即甸地稍地畺地而稍人则以县师之法为丘乘之政令方士亦以时修其县法而为都家之治其都邑则又县师造之量其地辨其物而制其域故曰县弦也县声近弦施绳用法不曲如弦也县师掌师田作衆庶造都邑故以取名周曰师楚曰尹汉曰令其职兼文武并掌兵器春秋周礼未改楚武王授师孑以伐随卫懿公将战而国人受甲古者兵器藏於国有事而後授兵既事复还兵所谓良兵藏於玉府及内府者必非民间所造造之者缮人稾人掌之者司甲司兵戈盾弓矢各有司存晋作州兵使州作兵鲁作丘甲使丘作甲非古也西京精兵聚於雒阳武库故汉之武库令犹周之司兵哀帝建平中母将隆奏言武库兵器天下公用国家武备缮治造作皆度大司农钱【苏林曰用度皆出大司农】未闻取之於百姓说者谓周官兵器出於乡遂之民误矣小司徒及乡师颁六乡之比法车辇登其数马牛辨其物简閲之而已非籍而赋之且古有命民小司徒辨贵贱所谓民之贵者亦得乘饰车骈马焉而遂人酇长简兵器以备追胥非以供军旅会同之用也司马法丘出牛三头马一匹甸出长毂一乘马四匹牛十二头此即春秋所谓田赋欤古者马牛车辇皆谓之赋鲁使丘甸出之重伤民力故春秋书之曰用田赋较之初税?而尤甚矣何以知之以未用田赋之时知之三军作而三子各毁其乘如依司马法则乘者甸之出也奚为毁之且甸出车一乘故甸读为敶其训为乘则是毁其乘者毁其甸也毁其乘则可毁其甸则不可毁其甸是坏井田之法先商鞅而决裂阡陌也以是知甸出车一乘之说非也自鲁用田赋始也自鲁用田赋列国皆然名为乘马丘牛其实赋车籍马与秦之头会箕敛何以异焉周官牛人有公牛而牵旁同挽校人有王马而毛物异颁旗有司常以待国事鼓有鼓人以和军旅车有巾车而其用无常又安用乘马丘牛重伤民力哉然则马牛车辇旗鼓兵气皆非民间之物县师使其有司备之各帅其民而至及其会车人之卒伍则五人为伍百人为卒而一乘七十五人之说亦无所用之先偏後伍伍乘弥缝广有一卒卒偏之两所谓车人之卒伍也楚攻魏张仪请出兵以劲魏於是攻皮氏而以卒万人车百乘与魏是古者车一乘卒百人武王伐殷革车三百乘法当用卒三万人故田单曰帝王之兵所用不过三万而天下服矣说者谓周官无偏则不然古者士有卒伍车有偏列司徒主卒司空主车冬官亡则偏法亦亡广车之萃分为左右每广一卒谓之正法偏者广之偏左广为左偏右广为右偏偏之两者合则四两以翼广分则五伍以承偏谓之偏法亦曰偏驾则知车人之卒伍未尝无偏君行师从故觐礼有偏驾过天子之城宜櫜甲束兵故偏驾不入王门康成谓偏驾者金象木革四辂其不然乎鱼丽之陈先偏魏舒毁车为卒亦偏为前拒盖无定数因事制宜者欤郑志赵啇问一甸之田方八里有戎马一乘大夫采四甸一甸之税入於王其余三甸裁有十二匹而校人职家四闲何也答曰四闲八百六十四匹此乃国马不出於民司马法民出军赋无与於国所谓民出军赋者即春秋之田赋也古文田陈同音故齐陈转为齐田甸乘亦同音故丘甸通为丘乘说者以为甸出车一乘故甸改为乘失之司马穰苴兵法因号司马法案战国策齐闵王时司马穰苴为政闵王杀之大臣不亲则穰苴乃闵王之将以故齐南破楚西屈秦用韩魏燕赵之衆犹鞭筴者盖穰苴之力居多及穰苴死而闵王亡矣晏子春秋以为齐景公史迁因之如其然左传曷为不载乎韩非子曰私门之官用马府之世绁又曰民产絶则畜生少畜生少则戎马乏戎马乏则将马出是将马者国马谓之马府戎马者民间之马所谓民出军赋者也民马乏故以国马给军则其法非始於春秋行於战国欤何休曰用田赋者若汉家歛民钱以田为率矣礼军赋十幷不过一乘愚谓以田为率乃税亩非田赋也鲁语田一井出稯禾秉刍缶米而已如以十井为乘则包咸之说【见论语注】吾未之前闻【秦穆公送公子重耳入晋革车五百乘步卒五万畴骑二千此一乘百人之法而兼有骑则骑起於春秋非始於战国也民年二十三傅之畴官学习骑射故曰畴骑见韩非子】春秋隐四年传云敝邑以赋与陈蔡从服?云赋兵也昭六年传大夫有赋於军故鲁之御叔大夫也而傲使人令倍其赋谓军赋也汉孝惠之初令吏六百石以上及故吏尝佩将军都尉印及二千石官印者家唯给军 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