[book_name]经传释词 [book_author]王引之 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]130631 [book_dec]古汉语虚词著作。清王引之著。成书于嘉靖三年(1798),初刻于嘉靖二十四年(1819)。其“自序”云:“引之自庚戌岁入都,侍大人质问经义,始取《尚书》二十八篇䌷绎之,而见其词之发句、助句者,昔人以实义释之,往往诘鞠为病;窃尝私为之说,而未敢定也。”后受其父启发,由《尚书》引申旁及于他书,“自九经、三传及周、秦、西汉之书,凡助语之文,遍为搜讨,分字编次”,以成此书。凡十卷。收虚字二百五十(包括同义异形及同形异义者;自云一百六十,不包括同义异形者),按古声母喉、牙、舌、齿、唇之序编次。以研究经传中的虚字为主,以子书及其他古籍为辅。释义原则是:“前人所未及者补之,误解者正之,其易晓者则略而不论。”以解释特殊用法为主。释义时,先谈用法,后引书证,对不同用法一一辨析,追本溯源。全书体例严密,条理明晰,说解详备,引证详赡,多所创见。但收字少,取材过狭,常见用法解释不多。其释义缺漏较多,若干解释不确,对古书也偶有误解。增补之作有:清吴昌莹《经词衍释》、孙经世《经传释词补》《经传释词再补》、裴学海《经传释词正误》、黄侃《〈经传释词〉笺识》、俞敏《经传释词札记》等。中华书局1956年根据同治戊辰年(1868)成都书局本校勘标点排印出版,并附有《语词误解以实义》、《王伯申新定助词辨》、《经传释词补》、《经传释词再补》、《经传释词正误》。岳麓书社1984年排印,增黄侃、杨树达眉批370余条,附《语词误解以实义》、《王伯申新定助词辩》。江苏古籍出版社1985年用王氏家刻本影印,附有《语词误解以实义》、《王伯申新定助词辩》、《〈经传释词〉笺识》、《〈经传释词〉正误》等。 [book_img]Z_5231.jpg [book_title]序 經傳中實字易訓，虛詞難釋。《顏氏家訓》雖有〈音辭篇〉，於古訓罕有發明；賴《爾雅》、《說文》二書解說古聖賢經傳之詞氣，最為近古。然《說文》惟解特造之字，如：虧、曰。而不及假借之字；如：而、雖。《爾雅》所釋未全，讀者多誤。是以但知「攸」訓「所」，而不知同「迪」；攸，與由同；由、迪，古音相轉。「迪」音當如「滌」。滌之從攸，笛之從由，皆是轉音，故迪、攸音近也。《釋名》曰：「笛，滌也。」但見「言」訓「我」，而忘其訓「閑」。《爾雅》：「言，閑也」，卽詞之「閑」也。雖以毛、鄭之精，猶多誤解，何況其餘？高郵王氏喬梓貫通經訓，兼及詞氣。昔聆其〈終風〉諸說，每為解頤，乃勸伯申勒成一書。今二十年，伯申侍郎始刻成《釋詞》十卷，元讀之，恨不能起毛、孔、鄭諸儒而共證此快論也。元昔敎浙士解經，曾謂《爾雅》「坎、律，銓也」為「欥、聿，詮也」字之訛，辛楣先生韙之；又謂《詩》「鮮民之生」、《書》「惠鮮鰥寡」，「鮮」皆「斯」之假借字；《詩》「綢直如發」，「如」當解為「而」；發乃實指其發，與「笠」同，非比語。傳、箋竝誤。《老子》「夫佳兵者，不祥之器」，「佳」為「隹」同「惟」。之訛。《老子》「夫惟」二字相連為辭者甚多。若以為「佳」，則當雲「不祥之事」，不當雲「器」。若此之疇，學者執是書以求之，當不悖謬於經傳矣。《論語》曰：「出辭氣，斯遠鄙倍。」可見古人甚重詞氣，何況絕代語釋乎？ 嘉慶二十四年小寒日，阮元書於贛州舟次。 語詞之釋，肇於《爾雅》。「粵」、「於」為「曰」，「茲」、「斯」為「此」，「每有」為「雖」，「誰昔」為「昔」。若斯之類，皆約舉一隅，以待三隅之反。蓋古今異語，別國方言，類多助語之文。凡其散見於經傳者，皆可比例而知，觸類長之，斯善式古訓者也。自漢以來，說經者宗尚雅訓，凡實義所在，既明箸之矣。而語詞之例，則略而不究，或即以實義釋之，遂使其文扞格，而意亦不明。如「由」，用也；「猷」，道也；而又為詞之「於」。若皆以「用」與「道」釋之，則《尚書》之「別求聞由古先哲王」、「大誥猷爾多邦」，皆文義不安矣（此舉一以例其餘，後皆放此）。「攸」，所也；「迪」，蹈也；而又為詞之「用」。若皆以「所」與「蹈」釋之，則《尚書》之「各迪有功」、「豐水攸同」，《毛詩》之「風雨攸除，鳥鼠攸去」，皆文義不安矣。「不」，弗也；「否」，不也；「丕」，大也；而又為發聲與承上之詞。若皆以「弗」與「大」釋之，則《尚書》之「三危既宅，三苗丕敘」、「我生不有命在天」、「否則侮厥父母」，《毛詩》之「否難知也」、「有周不顯，帝命不時」，《禮記》之「不在此位也」，皆文義不安矣。「作」，為也，而又為詞之「始」與「及」。若皆以「為」釋之，則《尚書》之「萬邦作乂」、「作其即位」，皆文義不安矣。「為」，作也，而又為詞之「如」、與「有」、與「與」、與「於」。若皆以「作」釋之，則《左傳》之「何臣之為」，《晉語》之「稱為前世」，《穀梁傳》之「近為禰宮」，《管子》之「為臣死乎」，《孟子》之「得之為有財」，皆文義不安矣。又如「如」，若也，而又為詞之「而」、與「乃」、與「當」、與「與」。「若」，如也，而又為詞之「其」、與「而」、與「此」、與「惟」。「曰」，言也，而又為詞之「欠」。「謂」，言也，而又為詞之「為」、與「與」、與「如」、與「奈」。「雲」，言也，而又為詞之「有」、與「或」、與「然」。「寧」，安也，而又為詞之「乃」。「能」，善也，而又為詞之「而」與「乃」。「無」，不有也，而又為詞之發聲與轉語。「有」，不無也，而又為詞之「為」。「即」，就也，而又為詞之「則」、與「若」、與「或」。「則」，法也；「及」，至也；而又為詞之「若」。「茲」，此也，而又為歎詞。「嗟」，歎詞也，而又為語助。「彼」，他也，而又為詞之「匪」。「匪」，非也，而又為詞之「彼」。「咫」，八寸也，而又為詞之「隻」。「允」，信也，而又為詞之「用」。「終」，盡也，而又為詞之「既」。「多」，眾也，而又為詞之「祇」。「適」、「徂」、「逝」，皆往也。而「適」又為詞之「啻」，「徂」又為詞之「及」，「逝」又為詞之發聲。「思」，念也；「居」，處也；「夷」，平也；「一」，數之始也。而又皆為語助。「曷」，詞之「何」也，而又為「何不」。「盍」，何不也，而又為「何」。「於」，詞之「於」也，而又為「為」，為「與」。「爰」，詞之「曰」也，而又為「與」。「安」，詞之「焉」也，而又為「乃」、為「則」、為「於是」。「焉」，詞之「安」也，而又為「於」、為「是」、為「於是」、為「乃」、為「則」。「惟」，詞之「獨」也，而又為「與」、為「及」、為「雖」。「雖」，不定之詞也，而又為「惟」。「矧」，詞之況也，而又為「亦」。「亦」，承上之詞也，而又為語助。「且」，詞之更端也，而又為「此」。「之」，詞之「是」也，而又為「於」、為「其」、為「與」。凡此者，其為古之語詞，較然甚箸。揆之本文而協，驗之他卷而通。雖舊說所無，可以心知其意者也。引之自庚戌歲入都，侍大人質問經義，始取《尚書》廿八篇？繹之，而見其詞之發句、助句者，昔人以實義釋之，往往詰{鞫}為病，竊嘗私為之說而未敢定也。及聞大人論《毛詩》「終風且暴」，《禮記》「此若義也」諸條，發明意恉，渙若冰釋，益復得所遵循，奉為稽式，乃遂引而伸之，以盡其義類。自九經、三傳及周、秦、西漢之書，凡助語之文，遍為搜討，分字編次，以為《經傳釋詞》十卷，凡百六十字。前人所未及者補之，誤解者正之，其易曉者，則略而不論。非敢舍舊說而尚新奇，亦欲窺測古人之意，以備學者之采擇云爾。 嘉慶三年二月一日高郵王引之敘 [book_title]卷一 與 鄭注《禮記·檀弓》曰：「與，及也。」常語也。 與，猶「以」也。《易·係辭傳》曰：「是故可與酬酢，可與祐神矣。」言可以酬酢，可以祐神也。《禮記·檀弓》曰：「殷人殯於兩楹之間，則與賓主夾之也。」言以賓主夾之也。《玉藻》曰：「大夫有所往，必與公士為賓也。」言必以公士為擯也（義見上文）。《中庸》曰：「知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。」言可以入德也。《論語·陽貨》篇曰：「鄙夫可與事君也與哉！」言不可以事君也。（孔《傳》曰：「言不可與事君。」皇《疏》曰：「言凡鄙之人不可與之事君。」皆非也。下文「患得」、「患失」，皆言鄙夫所以不可事君之故，非謂不可與鄙夫事君也。《後漢書·李法傳》：「法上疏諫，坐失旨，免為庶人，還鄉里。人問其不合上意之由，法未嘗應對。固問之，法曰：『鄙夫可與事君乎哉！苟患失之，無所不至。』」法之言如此，是不說人以無罪而以鄙夫自貶，且自謂其不可以事君也。然則法之意，亦謂鄙夫不可以事君，非謂不可與鄙夫事君明矣。顏師古《匡謬正俗》曰：「孔子曰：『鄙夫可以事君也與哉！』」李善注《文選·東京賦》曰：「《論語》曰：『鄙夫不可以事君。』」變「與」言「以」，正與經旨相合。）《史記·袁盎傳》曰：「妾主豈可與同坐哉。」言不可以同坐也（《漢書》「與」作「以」）。《貨殖傳》曰：「智不足與權變，勇不足以決斷，仁不能以取予。」《漢書·揚雄傳》曰：「建道德以為師，友仁義與為朋。」（《文選·羽獵賦》「與」下有「之」字，乃後人不曉文義而妄加之。）「與」亦「以」也，互文耳。 家大人曰：與，猶「為」也（此「為」字讀平聲）。《韓子·外儲說左》篇曰：「名與多與之，其實少。」言名為多與之而其實少也。《西周策》曰：「秦與天下罷，則令不橫行於周矣。」言秦為天下所疲也。（今本作「秦與天下俱罷」，「俱」字乃後人不曉文義而妄加之。辯見《讀書雜志》。）《秦策》曰：「吳王夫差棲越於會稽，勝齊於艾陵，遂與句踐禽，死於幹隧。」言為句踐所禽也。 家大人曰：與，猶「為」也（此「為」字讀去聲）。《孟子·離婁》篇曰：「所欲與之聚之。」言民之所欲，則為民聚之也。《秦策》曰：「或與中期說秦王曰。」（鮑本如是，姚本「與」作「為」。）言為中期說秦王也。《楚策》曰：「秦王令羋戎告楚曰：『毋與齊東國，君與子出兵矣。』」言吾為子出兵也。又《漢書·高祖紀》：「漢王為義帝發喪。」《漢紀》「為」作「與」。 家大人曰：與，猶「謂」也。《大戴禮·夏小正傳》曰：「獺獸祭魚，其必與之獸，何也？曰：非其類也。」「與之獸」，謂之獸也。「來降燕乃睇室（今本脫「室」字，據傳文補）。其與之室，何也？操泥而就家，入人內也。」「與之室」，謂之室也。《曾子事父母》篇曰：「夫禮，大之由也，不與小之自也。」不，非也。與，謂也。言禮在由其大者，非謂由其小者而已也。李善本《文選·報任少卿書》曰：「假令仆伏法受誅，若九牛亡一毛，與螻蟻何以異？而世又不與能死節者。」言世人不謂我能死節也。（《漢書·司馬遷傳》作「不與能死節者比」，五臣本《文選》作「不能與死節者次比」，皆後人不曉文義而妄加增改。辯見《讀書雜志》。） 《廣雅》曰：「與，如也。」《大戴禮·四代》篇曰：「事必與食，食必與位，無相越逾。」與，如也。言事必如其食，食必如其位也。《晏子春秋·問》篇曰：「正行則民遺，曲行則道廢，正行而遺民乎？與持民而遺道乎？」與，亦「如」也。言將正行而遺民乎，如其持民而遺道乎也。《墨子·兼愛》篇曰：「若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火以交相虧賊，此又天下之害也。」「又與」，猶「又如」也。襄二十六年《左傳》引《夏書》曰：「與其殺不辜，寧失不經。」（凡上言「與其」、下言「寧」者，放此。）《禮記·檀弓》曰：「喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。」（凡上言「與其」、下言「不若」者，放此。）與其，皆謂「如其」也。或但謂之「與」。《晉語》曰：「與餘以狂疾賞也（宋本如是，今本作「是以狂疾賞也」，乃後人不曉文義而妄改之），不如亡。」《孟子·萬章》篇曰：「與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉！吾豈若使是民為堯、舜之民哉！」 《呂氏春秋·貴直》篇曰：「與吾得革車千乘也，不如聞行人燭過之一言。」《史記·魯仲連傳》曰：「吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆誌焉。」是也。閔元年《左傳》曰：「猶有令名，與其及也。」王肅注曰：「雖去猶有令名，何與其坐而及禍也。」（見《史記·晉世家集解》。又《後漢書·荀爽傳》：「《傳》曰：截趾適屨，孰云其愚？何與斯人，追欲喪軀？」）何與，猶「何如」也。二年《傳》曰：「與其危身以速罪也。」（《晉語》作「況其危身於狄以起讒於內也。」況，比也。比，亦「如」也。）杜注曰：「言孰與危身以召罪。」孰與，猶「何如」也。《秦策》曰：「秦昭王謂左右曰：『今日韓、魏，孰與始強？』對曰：『弗如也。』王曰：『今之如耳、魏齊，孰與孟嘗、芒卯之賢？』對曰：『弗如也。』」《齊策》曰：「田侯召大臣而謀曰：『救趙，孰與勿救？』」《趙策》曰：「趙王與樓緩計之曰：『與秦城，何如不與？』」（今本「不與」下又有「何如」二字，乃後人不曉文義而妄加之。辯見《讀書雜志》。）是「孰與」，即「何如」也。故司馬相如《子虛賦》「楚王之獵，孰與寡人乎」，郭璞注曰：「與，猶如也。」 與，語助也。僖二十三年《左傳》曰：「夫有大功而無貴仕，其人能靖者與有幾？」言能靖者有幾也。（與，語助也。「與有幾」三字連讀。《釋文》曰：「其人能靖者與，音餘，絕句。」失之。）襄二十九年曰：「是盟也，其與幾何？」（又昭元年曰：「主民玩歲而愒日，其與幾何？」又曰：「叔向問子晳於行人揮，對曰：『其與幾何？』」又《晉語》曰：「雖謂之挾，而猾以齒牙，口弗堪也，其與幾何？」又曰：「郤子矜其伐而恥國君，其與幾何？」《吳語》曰：「民生於地上，寓也，其與幾何？」）言其幾何也。《周語》曰：「若壅其口，其與能幾何？」言能幾何也。（韋注：「與，辭也。」）《晉語》曰：「諸臣之委室而徒退者，將與幾人？」言將幾人也。（韋注：「與，辭也。」）又昭十七年《左傳》曰：「其居火也久矣，其與不然乎？」言其不然乎也。《周語》曰：「餘一人其流辟於裔土，何辭之與有？」言何辭之有也。《晉語》曰：「亡人何國之與有？」言何國之有也。《越語》曰：「如寡人者，安與知恥？」言安知恥也。又《孟子·滕文公》篇曰：「不由其道而往者，與鑽穴隙之類也。」「與」字皆是語助，無意義也。 㠯、以、已 㠯，或作「以」，或作「已」。鄭注《禮記·檀弓》曰：「『以』與『已』字本同。」 以，語詞之「用」也。《書·堯典》曰：「以親九族。」是也。常語也。 《漢書·劉向傳》注曰：「，由也。」《大戴禮·子張問入官》篇曰：「忿數者，獄之所由生也；距諫者，慮之所以塞也。」以，亦「由」也。此亦常語。 《玉篇》曰：「以，為也。」《詩·瞻卬》曰：「天何以刺。」言天何為刺也。凡經傳言「何以若此」者，皆謂「何為若此」也。亦常語。 以，猶「謂」也。《禮記·檀弓》曰：「昔者吾有斯子也，吾以將為賢人也。」言吾謂將為賢人也。昭二十五年《左傳》曰：「公以告臧孫，臧孫以難。告郈孫，郈孫以可，勸。」（《釋文》曰：「郈孫以可，絕句。勸，勸公逐季氏也。」）言臧孫謂難，郈孫謂可也。《齊策》曰：「臣之妻私臣，臣之妾畏臣，臣之客欲有求於臣，皆以美於徐公。」言皆謂美於徐公也。 《廣雅》曰：「以，與也。」《書·盤庚》曰：「爾忱不屬，惟胥以沈。」某氏《傳》曰：「相與沈溺。」《詩·江有汜》曰：「不我以。」《擊鼓》曰：「不我以歸。」《桑柔》曰：「不胥以穀。」《儀禮·鄉射禮》曰：「主人以賓揖。」又曰：「各以其耦進。」《大射儀》曰：「以耦左還。」《箋》《注》並曰：「以，猶與也。」《禮記·檀弓》曰：「吾未嘗以就公室。」注曰：「未嘗與到公室，觀其行也。」《易·鼎》初六曰：「得妾以其子。」言得妾與其子也。《詩·小明》曰：「神之聽之，式穀以女。」言式穀與汝也。（《箋》訓「以」為「用」，失之。）《禮記·郊特牲》曰：「賓入大門而奏《肆夏》示易以敬也。」言示易與敬也。襄二十年《左傳》曰：「賦《常棣》之七章以卒。」言賦七章與卒章也。二十九年曰：「樂氏其以宋升降乎？」言與宋升降也。《論語·微子》篇曰：「而誰以易之。」言誰與易之也。《詩·江有汜》曰：「不我以」，「不我與。」《旄邱》曰：「何其處也，必有與也。何其久也，必有以也。」（《傳》曰：「必以有功德。」失之。）以，亦「與」也，古人自有復語耳。《管子·形勢》篇曰：「訾{衛言}之人，勿與任大，謨臣者可以遠舉，顧憂者可與致道。」《呂氏春秋·樂成》篇曰：「故民不可與慮化舉始，而可以樂成功。」皆以「與」、「以」互文，故《鄉射禮》「各以其耦進」，今文「以」為「與」。《越語》「節事者與地」，《史記·越世家》「與」為「以」。《呂氏春秋·精諭》篇：「人可與微言乎？」《淮南·道應》篇「與」為「以」。《權勳》篇「不穀無與復戰矣」，《說苑·敬慎》篇「與」為「以」。《燕策》「得賢士與共國」，《史記·燕世家》「與」為「以」。 以，猶「及」也。《易·小畜》九五曰：「富以其鄰。」虞翻注曰：「以，及也。」（《泰》六四、《謙》六五並曰：「不富以其鄰。」）《泰》初九曰：「拔茅茹，以其彙。」言及其彙也（《否》初六同）。《剝》初六曰：「剝床以足。」六二曰：「剝床以辨。」六四曰：「剝床以膚。」言及足、及辨、及膚也。《復》上六曰：「用行師，終有大敗，以其國君（句），凶。」言及其國君也。（王弼訓「以」為「用」，雲「用之於國，則反乎君道」，失之。此家大人說。）《周語》引《湯誓》曰：「餘一人有罪，無以萬夫。」言無及萬夫也。 以，猶「而」也。《易·泰》六四曰：「不戒以孚。」猶《係辭傳》言「不疾而速，不行而至」也。《書·牧誓》曰：「俾暴虐於百姓，以奸宄於商邑。」《金縢》曰：「天大雷電以風。」（隱九年《左傳》曰：「大雨霖以震。」）《禮記·樂記》曰：「治世之音安以樂，亂世之音怨以怒，亡國之音哀以思。」《大戴禮·曾子製言》篇曰：「富以苟，不如貧以譽；生以辱，不如死以榮。」閔二年《左傳》曰：「親以無災，又何患焉？」昭二十年曰：「濟其不及，以泄其過。」《晉語》曰：「狐偃惠以有謀，趙衰文以忠貞，賈佗多識以恭敬。」《吳語》曰：「昔楚靈王不君，其臣箴諫以不入。」莊二十四年《公羊傳》曰：「戎眾以無義。」（以，猶「而」也。僖二十一年《傳》曰：「楚，夷國也，強而無義。」是其證。何注曰：「戎師多，又常以無義為事。」失之。）《論語·為政》篇曰：「季康子問使民敬忠以勸，如之何？」「以」字並與「而」同義。《易·同人彖傳》曰：「文明以健，中正而應。」《係辭傳》曰：「蓍之德圓而神，卦之德方以知。」《禮記·聘義》曰：「溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也。」昭十一年《左傳》曰：「桀克有緡以喪其國，紂克東夷而隕其身。」以，亦「而」也，互文耳。 已，既也。常語也。 鄭注《考工記》曰：「已，太也，甚也。」亦常語也。或作「以」。文五年《左傳》：「嬴曰：『以剛』。」是也。 《爾雅》曰：「已，此也。」《莊子·齊物論》篇曰：「已而不知其然謂之道。」「已」字承上文而言，言此而不知其然也。《養生主》篇曰：「已而為知者，殆而已矣。」言此而為知者也。（郭象注曰：「已困於知而不知止，又為知以救之。」非是。此戴氏東原說。）《淮南·道應》篇曰：「已雖無除其患，天地之間，六合之內，可陶冶而變化也。」無，不也。言此雖不除其患也（此邵氏二雲說）。或作「以」。《禮記·祭統》：「衛孔悝之《鼎銘》曰：『對揚以辟之勤大命，施於烝彝鼎。』」以，此也，指上文而言也。辟，君也。言對揚此君之勤大命，著之於烝彝鼎也。（鄭讀對揚以辟之為句，云：「辟，明也。言遂揚君命，以明我先祖之德。」失之。君命謂之勤大命，猶《雒誥》言文武勤教也。鄭以勤大命為行君之命，亦失之。此家大人說，下同。）《射義》引《詩》曰：「大夫君子，凡以庶士。」亦言凡此庶士也。 顏師古注《漢書·宣帝紀》曰：「已，語終辭也。」《書·洛誥》曰：「公定予往已。」《禮記·檀弓》曰：「生事畢而鬼事始已。」盧植注曰：「已者，辭也。」（見《通典·禮》六十四）「已」為語終之詞，則與「矣」同義，連言之則曰「已矣」。《論語》曰：「始可與言《詩》已矣。」是也（《學而》《八佾》二篇）。猶「乎」與「哉」同義，而連言之則曰「乎哉」也。 已，歎詞也。《書·大誥》曰：「已，予惟小子！」某氏《傳》曰：「已，發端歎辭也。」（《漢書·翟義傳》作「熙」。顏師古注曰：「熙，歎辭。」）《康誥》曰：「已，女惟小子！」又曰：「已，女乃其速由茲義率殺！」《梓材》曰：「已，若茲監！」《洛誥》曰：「已，女惟衝子！」《莊子·庚桑楚》篇曰：「已，我安逃此而可！」義並同也。 猶 《禮記·檀弓》注曰：「猶，尚也。」常語也。 《詩·小星傳》曰：「猶，若也。」亦常語也。字或作「猷」。《爾雅》曰：「猷，若也。」「猶」為「若似」之「若」，又為「若或」之「若」。《禮記·內則》曰：「子弟猶歸器，衣服裘衾車馬，則必獻其上，而後敢服用其次也。」鄭注曰：「猶，若也。」襄十年《左傳》曰：「猶有鬼神，於彼加之。」言若有鬼神也。 猶，猶「均」也。物相若則均，故猶又有均義。襄十年《左傳》曰：「從之將退，不從亦退。猶將退也，不如從楚。亦以退之。」猶將退，均將退也。《論語·堯曰》篇曰：「猶之與人也，出內之吝，謂之有司[1]。」猶之與人，均之與人也。《燕策》：「柳下惠曰：『苟與人異，惡往而不黜乎？猶且黜乎，寧於故國爾。』」猶且黜，均將黜也。 《詩·陟岵》曰：「猶來無止。」《傳》曰：「猶，可也。」字或作「猷」。《爾雅》曰：「猷，可也。」 由、猶、攸 《廣雅》曰：「由，以，用也。」由、以、用，一聲之轉，而語詞之用亦然（見「用」字下）。字或作「猶」，（莊十四年《左傳》：「猶有妖乎？」《正義》曰：古者由、猶二字，義得通用。莊四年《公羊傳》：「紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也。」猶，亦與「由」同。）或作「攸」，其義一也。其作「猶」者，《書·盤庚》曰：「先王有服，恪謹天命，茲猶不常寧。」猶，猶「用」也。言先王敬謹天命，茲用不敢常安也。（若安土重遷，則是不知天命。故下文曰：「今不承於古，罔知天之斷命」也。某氏《傳》訓「猶」為「尚」，失之。此家大人說。詳見《經義述聞》，下同。）《無逸》曰：「古之人猶胥訓告，胥保惠，胥教誨。」言古之人用相訓告，相保惠，相教誨也。其作「攸」者，《禹貢》曰：「彭蠡既豬，陽鳥攸居。」攸，猶「用」也。言陽鳥之地，用是安居也。（林之奇《尚書全解》曰：「諸儒之說，皆以陽鳥為雁，竊獨疑之。此篇所敘治水，詳見於九州之下者，莫非地名。此州上言彭澤，下言三江震澤，獨於此三句中言雁，非惟文勢不稱，考之九州，亦無此例也。夫雁之南翔，乃其天性，豈其洪水未平，遂不南翔乎？古地名取諸鳥獸，如虎牢、犬丘之類多矣。《左》昭二十年：『公如死鳥。』杜注：『衛地名。』又鄭有鳴雁，在陳留縣。漢北邊有雁門。安知陽鳥之非地名乎？」案林說是也。居，宅也。陽鳥攸居，猶言三危既宅耳。陽鳥之地，年代曠隔，莫知所在，不得因此而謂其非地名也。胡氏朏明乃以為適當鴻雁來賓之時，即所見而紀其事。夫禹八年治水，所見鳥獸多矣。倘即所見而紀之，則《禹貢》豈止區區數策哉？胡氏又曰：「陽鳥攸居，與桑土既蠶、三苗丕敘一例，不必以為地名。」案彼皆記治水之功，雁之棲宿，於禹績何與乎？雁名陽鳥，書無明文。說者誤以陽鳥為鳥，因附會彭蠡既豬之文，又牽合以鴻雁南翔之說耳，其不足信亦明矣。原其所以誤者，蓋但知《爾雅》有「攸，所也」之訓。以為經言陽鳥所居，則所居者為彭蠡，而居之者為水鳥矣。不知《禹貢》多以「既」、「攸」二字相對為文。攸，猶「用」也。言陽鳥之地，用是安居也。與他處「攸」訓為「所」者不同。）又曰：「漆、沮既從，豐水攸同。」又曰：「九州攸同，四隩既宅。」義並同也。《洪範》曰：「帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸萳。」又曰：「天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。」言彝倫用萳，彝倫用敘也。《金縢》曰：「予小子新命於三王，惟永終是圖，茲攸俟。」言茲用俟也。《大誥》曰：「予曷其不於前寧人圖功攸終？」圖功，大功也。言曷不於前寧人大功用終也。（上文曰：「敷前人受命，茲不忘大功。」又曰：「不可不成，乃寧考圖功。」圖功，即大功也。寧考圖功，即此所謂前寧人圖功也。《傳》訓「圖」為「謀」，「攸」為「所」，皆失之。以下攸字並同。）又曰：「予曷敢不於前寧人攸受休畢。」言曷敢不於前寧人用受休畢也。《洛誥》曰：「無若火始炎炎，厥攸灼，敘弗其絕。」言厥用灼也。《多士》曰：「亦惟爾多士攸服奔走，臣我多遜。」言惟爾多士用服奔走也。《無逸》曰：「乃非民攸訓，非天攸若。」言非民用訓，非天用若也。《詩·蓼蕭》曰：「萬福攸同。」（《采菽》同）言萬福用同也。（《箋》曰：「攸，所也。」失之。下並同。）《斯幹》曰：「風雨攸除，鳥鼠攸去，君子攸芋。」言風雨用除，鳥鼠用去，君子用芋也。又曰：「君子攸躋。」又曰：「君子攸寧。」義並同也。《楚茨》曰：「報以介福，萬壽攸酢。」言萬壽用酢也。《綿》曰：「乃立塚土，戎醜攸行。」言戎醜用行也。《棫樸》曰：「奉璋峨峨，髦士攸宜。」言髦士用宜也。（《儀禮·士冠禮》：「髦士攸宜。」義同。鄭注：「攸，所也。」亦失之。）《旱麓》曰：「豈弟君子，福祿攸降。」言福祿用降也（《鳧》「福祿攸降」同）。《靈台》曰：「王在靈囿，麀鹿攸伏。」言麀鹿用伏也。《文王有聲》曰：「四方攸同，王後維翰。」言四方用同也。《既醉》曰：「朋友攸攝，攝以威儀。」言朋友用攝也。《泮水》曰：「既作泮宮，淮夷攸服。」言淮夷用服也。猶、攸二字，與「由」同聲而相通，皆語詞之「用」也。說經者見「猶」字則釋之為「尚」，見「攸」字則釋之為「所」，皆望文生訓，而非其本指。而《史記·夏本紀》《宋世家》，於「陽鳥攸居」、「豐水攸同」、「彝倫攸萳」、「彝倫攸敘」，悉以所字代之。蓋古義之湮，由來久矣。 攸，猶「所以」也。《書·洪範》曰：「我不知其彝倫攸敘。」王肅注曰：「我不知常倫所以次敘。」（此「攸」字，與下文「彝倫攸萳」、「彝倫攸敘」異義。《史記·宋世家》作「我不知其常倫所序」，亦失之。）《大誥》曰：「予惟小子，若涉淵水，予惟往求朕攸濟。」某氏《傳》曰：「往求我所以濟渡。」是也。 攸，語助也。《書·盤庚》曰：「女不憂朕心之攸困。」言不憂朕心之困也。（某氏《傳》訓「攸」為「所」，失之。下並同。）《洪範》曰：「予攸好德。」言予好德也。（《史記》作「予所好德」，失之。）又曰：「四曰攸好德。」言四曰好德也。《詩·皇矣》曰：「執訊連連，攸馘安安。」言執訊連連、馘安安也。（毛《傳》：「攸，所也。」失之。）攸，皆語助耳。字亦作「猷」。《盤庚》曰：「女猷黜乃心，無傲從康。」言汝黜乃心也。（《傳》訓「猷」為「謀」，失之。下同。）又曰：「女萬民乃不生生，暨予一人猷同心。」言不與予一人同心也。猷，亦語助耳。 繇、由、猷 《爾雅》曰：「繇，於也。」繇、由、猷，古字通。（《爾雅·釋水釋文》曰：「繇，古『由』字。」莊十四年《左傳正義》曰：「古者由、猶二字，義得通用。」猷，即「猶」字也。《詩·巧言》：「秩秩大猷。」《漢書·敘傳》作「繇」。）《書·康誥》曰：「往敷求於殷先哲王。」又曰：「別求聞由古先哲王。」由，亦「於」也。言遍求聞於古先哲王也。（「別」與「鳷」古字通，說見《經義述聞》。）《詩·抑》曰：「無易由言。」《箋》曰：「由，於也。」《禮記·雜記》曰：「客使自下由路西。」鄭注曰：「客給使者入設乘黃於大路之西。」（《詩·君子陽陽》篇：「左執簧，右招我由房。」疑亦謂招我於房也。《傳》曰：「由，用也。」《箋》曰：「由，從也。」皆於義未安。）馬融本《大誥》：「王若曰：『大誥繇爾多邦。』」鄭、王本「繇」作「猷」。《漢書·翟義傳》王莽仿《大誥》曰：「大誥道諸侯王。」蓋用《爾雅》「繇，道也」之訓。馬、鄭、王並同（以《釋文》《正義》知之）。引之案：「大誥道爾多邦」，文義不順。猷，於也。「大誥猷爾多邦」者，大誥於爾多邦也。經文本自明白，隻 緣訓「猷」為「道」，於義未安，致令後人妄改。其始改也，升「猷」字於「誥」字之上，某氏《傳》曰：「順大道以告天下眾國。」是也。其再改也，又升「猷」字於「大」字之上，《正義》曰：「此本『猷』在『大』上。」是也。其他緣例而改者二，改而復脫者一。《多士》曰：「王曰：『猷告爾多士。』」《多方》曰：「王曰：『烏呼，猷告爾有多方士。』」《傳》並曰：「以道告之。」蓋俱是「告猷」，而晚出古文改為「猷告」矣。此緣例而改者也。《多方》曰：「王若曰：『猷告爾四國多方。』」《傳》曰：「順大道告四方。」與《大誥》「猷爾多邦」傳同。則此句經文亦有「大」字，蓋初作「大告猷爾四國多方」，後改為「大猷告爾四國多方」，故解之曰：「順大道告四方。」其後則又脫「大」字矣。此改而復脫者也。《大誥》在《多士》《多方》前，其「誥猷」之文，馬、鄭、王必皆有說，學者雖不悟「誥猷」之誤為「猷誥」，猶不得不載其異同。至《多士》《多方》，「告猷」之義，已詳《大誥》，不復再釋，學者斯忽焉不察矣。然以例推之，可得而知也。後之說《書》者，或以「猷」為發語詞，或以為歎詞，皆不知文由誤倒，故多方推測，而卒無一當也。 因 因，由也，聲之轉也。《書·禹貢》曰：「西傾因桓是來。」常語也。 因，猶也，亦聲之轉也。《楚策》曰：「王獨不見夫蜻蛉乎？六足四翼，飛翔乎天地之間，俯啄 蚊虻而食之，仰承甘露而飲之。自以為無患，與人無爭也。不知夫五尺童子，方將調飴膠絲，加已乎四仞之上，而下為螻蟻食也。夫蜻蛉其小者也，黃雀因是已。」案，「已」字絕句，因是，猶是也。已，語終詞也。言黃雀之自以為無患，亦猶之蜻蛉也。下文曰：「夫黃雀其小者也，黃鵠因是已。」「夫黃鵠其小者也，蔡聖侯之事因是已。」「蔡聖侯之事其小者也，君王之事因是已。」義並與此同。《文選·詠懷詩》注引延篤《戰國策論》云：「因是已，因事已復有是也。」所解雖未了，而其以「已」字絕句甚明。今本改「已」為「以」，而以「黃雀因是以」五字連下句讀之，則義不可通矣。下文皆放此。 用 用，詞之「以」也。《一切經音義》七引《蒼頡篇》曰：「用，以也。」以、用一聲之轉。凡《春秋公羊傳》之釋經，皆言「何以」，《穀梁》則或言「何用」。（桓十五年《傳》曰：「何用見其未易災之餘而嘗也。」餘放此。）其實一也。《書·皋陶謨》曰：「侯以明之，撻以記之，書用識哉。」用，亦「以」也，互文耳。 用，詞之「由」也。《詩·君子陽陽傳》曰：「由，用也。」「由」可訓為「用」，「用」亦可訓為「由」，一聲之轉也。《禮記·禮運》曰：「故謀用是作，而兵由此起。」用，亦「由」也，互文耳。 用，詞之「為」也。《詩·雄雉》曰：「不忮不求，何用不臧？」言何為不臧也。《節南山》曰：「國既卒斬，何用不監？」言何為不監也。莊六年《穀梁傳》曰：「何用弗受？」亦謂何為弗受也。用、以、為，皆一聲之轉，故「何以」謂之「何用」，「何為」亦謂之「何用」。互見「以」、「為」二字下。 允 家大人曰：允，猶「用」也（用亦語詞，義見「用」字下）。《書·堯典》曰：「允厘百工。」言用厘百工也。（某氏《傳》曰：「允，信也。」於文義未安。下皆放此。）《皋陶謨》曰：「允迪厥德。」言用迪厥德也。又曰：「庶尹允諧。」言庶尹用諧也。（庶尹用諧，猶言神人以和。《周官·大司樂疏》引鄭注曰：「允，信也。」文義未安。）《大誥》曰：「允蠢鰥寡。」言用動鰥寡也。《論語·堯曰》篇引堯曰：「允執其中。」言用執其中也。（包咸注曰：「允，信也。」文義未安。）襄二十一年《左傳》引《夏書》曰：「念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲。」言用出茲在茲也。（「名言茲在茲，允出茲在茲」者，謂發一言，出一令，必本之於己而後民從之，故《傳》釋之曰：「將謂由己壹也。」「允出茲在茲」，即出茲在茲。允，語詞耳，非謂信出茲在茲也。杜注訓「允」為「信」，與文義不合。或曰：下文曰「信由己壹而後功可念也」，非釋「允」為「信」乎？曰：非也。上文曰：「在上位者，灑濯其心，壹以待人，軌度其信，可明征也，而後可以治人。」故此復申之曰：「信由己壹，而後功可念也。」「信」字正承「軌度其信」而言，非釋「允」字也。且「信由己壹」云云，乃通釋《書》詞，非專釋「允出茲在茲」一句也。哀六年《傳》曰：「《夏書》曰：『允出茲在茲。』由己率常可矣。」亦不以「允」為「信」。）《詩·鼓鍾》曰：「淑人君子，懷允不忘。」懷，思也。言思之用不忘也。（《箋》曰：「懷，至也。古者善人君子，至信不可忘。」失之。）《公劉》曰：「豳居允荒。」言豳居用荒也。（《箋》曰：「允，信也。」文義未安。） 《考工記·栗氏》量銘曰：「時文思索，允臻其極。」言用臻其極也。（鄭注曰：「允，信也。」文義未安。）《詩·大明》曰：「聿懷多福。」《春秋繁露·郊祭》篇引作「允懷多福」。（此蓋出《三家詩》。班固《明堂詩》亦曰：「允懷多福。」）是「允」為語詞也。後人但知「允」之為「信」，而不知其又為語詞，故訓釋多有未安。《史記·五帝本紀》《夏本紀》於「允釐百工」、「允迪厥德」、「庶尹允諧」，亦皆以「信」字代之，蓋古義之失，其傳久矣。 允，猶「以」也。《墨子·明鬼》篇引《商書》曰：「百獸貞蟲，允及飛鳥，莫不比方。」言百獸貞蟲以及飛鳥也。「以」與「用」同義，故「允」可訓為「用」，亦可訓為「以」。《說文》曰：「允，從兒，13以聲。」以、用、允，一聲之轉耳。 允，發語詞也。《詩·時邁》曰：「允王維後。」言王維後也。又曰：「允王保之。」言王保之也。允，語詞耳。《武》曰：「於皇武王，無競維烈。允文文王，克開厥後。」「允文」與「於皇」對文，則「允」為語詞益明。《泮水》曰：「允文允武。」允亦語詞，猶《逸書》言乃神乃武乃文耳（見《呂氏春秋·諭大》篇）。《箋》皆訓「允」為「信」，失之。 於 《廣雅》曰：「於，於也。」常語也。亦有於句中倒用者。《書·酒誥》曰：「人無於水監，當於民監。」猶言無監於水，當監於民也。僖九年《左傳》曰：「入而能民，土於何有。」言何有於土也（凡言「於何有」者放此）。昭十九年《左傳》曰：「其一二父兄，私族於謀而立長親。」言私謀於族也。（杜注曰：「於私族之謀，宜立親之長者。」文義未安。）又曰：「諺所謂室於怒市於色者，楚之謂矣。」言怒於室而色於市也。 於，猶「在」也（見《呂氏春秋·期賢》篇高注）。《易·係辭傳》曰：「易之興也，其於中古乎？」《禮記·曲禮》曰：「於外曰公，於其國曰君。」是也。此亦常語。 於，猶「之」也。昭四年《左傳》曰：「亡於不暇，又何能濟？」言亡之不暇也。十年曰：「王貪而無信，唯蔡於感。」言唯蔡之恨也。「於」與「之」同義，故「於」訓為「之」，之亦訓為「於」，互見「之」字下。 於，猶「為」也（此「為」字讀平聲）。《禮記·郊特牲》曰：「埽地而祭，於其質也。」又曰：「祭天，埽地而祭焉，於其質而已矣。」皆謂為其質、不為其文也。《大戴禮·曾子本孝》篇曰：「如此而成於孝子也。」言如此而後成為孝子也。《曾子事父母》篇曰：「未成於弟也。」言未成為弟也（弟讀孝弟之弟）。文六年《穀梁傳》曰：「閏月者，附月之餘日也，積分而成於月者也。」言成為月也。《孟子·離婁》篇曰：「寇至，則先去以為民望，寇退則反，殆於不可。」言殆為不可也。《荀子·正論》篇曰：「是特奸人之誤於亂說以欺愚者而淖陷之。」（今本「淖」訛作「潮」，茲據楊注改。）誤，謬也。（見《說文》）於，為也。淖，溺也。（《楚辭·七諫》：「世沉淖而難論兮。」王注曰：「淖，溺也。」）言奸人謬為亂說，以欺愚者而溺陷之也。（楊倞注曰：「奸人自誤惑於亂說，因以欺愚者，猶於泥淖之中陷之。」失之矣。）「於」與「為」同義，故姚本《東周策》：「夫秦之為無道也。」《秦策》：「楚亦何以軫為忠乎？」鮑本「為」並作「於」。《史記·張儀傳》：「韓、梁稱為東藩之臣。」《趙策》「為」作「於」。 於，猶「為」也（此「為」字讀去聲）。《老子》曰：「故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。」《莊子·在宥》篇作「故貴以身於天下，則可以托天下。愛以身於天下，則可以寄天下。」於天下，即為天下也。（今本作「故貴以身於為天下」，「愛以身於為天下」，此後人依《老子》旁記「為」字，而寫者因誤合之也。《老子釋文》：「為，於偽反。」而《莊子釋文》無「為」字，以是明之。此家大人說。） 於，猶「如」也。昭三年《左傳》曰：「今嬖寵之喪，不敢擇位，而數於守適。」言數如守適也。（杜注曰：「不敢以其位卑，而令禮數如守適夫人。」）《莊子·大宗師》篇曰：「陰陽於人，不翅於父母。」翅，與「啻」同。言不啻如父母也。（《秦誓》曰：「不啻如自其口出。」）《秦策》曰：「君危於累卵，而不壽於朝生。」言危如累卵，不壽如朝生也。《燕策》曰：「且非獨於此也。」言非獨如此也。故《漢書·韓長孺傳》：「匈奴至者投鞍，高如城者數所。」《新序·善謀》篇「如」作「於」。 於，語助也。《易·係辭傳》曰：「於稽其類。」《書·堯典》曰：「黎民於變時雍。」（「於變」與「時雍」對文。「於」字《釋文》無音，蔡沈以為歎美辭，非是。）又曰：「於予擊石拊石。」（《釋文》曰：「於，如字。」或音烏而絕句者，非。）《詩·靈台》曰：「於刃魚躍。」（「於」字《釋文》無音。）又曰：「於論鼓鍾，於樂辟廱。」（《釋文》：「於，音烏。鄭如字。」《正義》述毛亦如字，今從《正義》。）下武曰：「於萬斯年。」《雝》曰：「於薦廣牡。」（《釋文》：「於，鄭如字。王音烏。」《正義》述毛亦如字，今從《正義》。）是也。 於，發聲也。《左氏春秋》定五年：「於越入吳。」杜注曰：「於，發聲。」《正義》曰：「夷言有此發聲。」是也。 於是者，承上之詞。常語也。又隱四年《左傳》曰：「於是陳、蔡方睦於衛。」此「於是」亦承上之詞，而其義不同，猶言當是時也。桓五年《傳》曰：「於是陳亂，國人分散，故再赴。」僖十五年《傳》曰：「於是展氏有隱慝焉。」義並同也。 于（簡繁轉換有誤此節待校正） 《爾雅》曰：「於，於也。」常語也。亦有於句中倒用者。《詩·崧高》曰：「四國於蕃，四方於宣。」言蕃於四國，宣於四方也。又曰：「謝於誠歸。」亦言誠歸於謝也（見《箋》）。 《爾雅》曰：「於，曰也。」曰，古讀若聿，字本作「欠」，或作「曰」，或作「聿」（說見「欠」字下）。聿、於一聲之轉。「黃鳥於飛」（《詩·葛覃》），黃鳥聿飛也。「於以采蘩」（《采蘩》），聿以采蘩也。（聿、於亦一聲之轉，故《傳》曰：「於，於也。」《箋》曰：「於以，猶言往以。」與毛異義，非也。若訓「於」為「往」，則下文「於以用之」，及《采繘》之「於以盛之」、「於以湘之」、「於以奠之」，皆義不可通。至《擊鼓》之「於以求之」，則鄭亦訓為「於」矣。）「穀旦於差」，「穀旦於逝」（《東門之》），言穀旦聿差，穀旦聿逝也。「王於興師」（《秦·無衣》），王聿興師也。 「王於出征」（《六月》），王聿出征也。「於疆於理」（《江漢》），聿疆聿理也。（於、聿皆語詞，猶《綿》之「乃疆乃理」也。《箋》訓「於」為「往」，亦失之。）「聿」、「曰」古字通，故《爾雅》訓「於」為「曰」也。《箋》解「穀旦於差」、「穀旦於逝」曰：「朝日善明，曰相擇矣。」「朝日善明，曰往矣。」解「王於出征」曰：「王曰：令女出征玁狁。」則是以《爾雅》之「於，曰也」為《論語》「子曰」之「曰」，失其指矣。 於，猶「乎」也。其在句中者，常語也。亦有在句末者。《管子·山國軌》篇曰：「不籍而贍國，為之有道於？」（宋本如是，今本「於」訛作「予」。）於，猶「乎」也。《呂氏春秋·審應》篇曰：「然則先生聖於？」高注曰：「於，乎也。」《列子·黃帝》篇曰：「今女之鄙至此乎？」《釋文》曰：「乎，本又作於。」《莊子·人間世》篇曰：「不為社者，且幾有翦乎？」《釋文》曰：「乎，崔本作『於』。」是也。又為歎美之詞，《論語·為政》篇：「孝乎惟孝。」《釋文》及《漢石經》「乎」並作「於」，是也。 於，猶「為」也（此「為」字讀平聲）。《詩·定之方中》曰：「定之方中，作於楚宮。揆之以日，作於楚室。」《正義》曰：「作為楚丘之宮」，「作為楚丘之室。」張載注《魏都賦》引《詩》作「作為楚宮」、「作為楚室」。《儀禮·士冠禮》曰：「宜之於假。」鄭注曰：「於，猶為也。」《聘禮記》曰：「賄在聘於賄。」注曰：「於，讀曰為。」昭十九年《公羊傳》曰：「賊未討，何以書葬？不成於弑也。」言不成為弑也。《史記·秦始皇帝紀》曰：「請刻於石表，垂於常式。」言垂為常式也。《三王世家·封齊王策》曰：「惟命不於常。」褚少孫釋之曰：「惟命不可為常。」 於，猶「為」也（此「為」字讀去聲）。《孟子·萬章》篇曰：「惟茲臣庶，女其於予治。」於，為也。為，助也。趙注曰：「惟念此臣眾，女故助我治事。」是也。 於，猶「如」也。《易·係辭傳》曰：「《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣。」是介於石，即介如石也，故《漢書·汲黯傳》：「愚民安知市買長安中，而文吏繩以為闌出財物如邊關乎？」《史記》「如」作「於」。「於」與「於」古字通，故兩字皆可訓為「為」，亦皆可訓為「如」，互見「於」字下。 於，猶「是」也。《詩·出車》曰：「玁狁於襄」、「玁狁於夷」，言玁狁是襄，玁狁是夷也。（猶言「戎、狄是膺，荊、舒是懲」。） 於，猶「越」也，與也，連及之詞。《夏小正傳》曰：「越，於也。」《廣雅》曰：「越，與也。」《書·大誥》曰：「大誥猷爾多邦，越爾禦事。」王莽仿《大誥》，作「大告道諸侯王三公列侯，於女卿大夫元士禦事」。是連及之詞曰「越」，亦曰「於」也。《康誥》曰：「子弗祗服厥父事，大傷厥考心。於父不能字厥子，乃疾厥子。於弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄。兄亦不念鞠子哀，大不友於弟。」言子之不孝，與父之不慈，與弟之不恭，兄之不友也。（某氏《傳》曰：「於為人父」、「於為人弟」，失之。）又曰：「告女德之說，於罰之行。」行，道也。言告汝德之說，與罰之道也。（《傳》曰：「告汝施德之說，於罰之所行。」失之。）《洛誥》曰：「四方迪亂未定，於宗禮亦未克敉，公功迪將其後。」當以「四方迪亂未定」為句，「於宗禮亦未克敉」為句，「公功迪將其後」為句。《爾雅》曰：「亂，治也。」《方言》曰：「迪，正也。」「四方迪亂」，猶言「亂正四方」（見《微子》篇）。於，越也。言四方正治未定，越宗禮亦未克安也。「公功迪將其後」者，上文曰「公功棐迪篤」，下文曰「公功肅將祗歡」，與此並以「公功」發句，此文之相符者也。上文「公功」言「棐迪」，下文「公功」言「肅將」，此「公功」言「迪將」，此義之相合者也。舊讀失之矣。《多方》曰：「時惟爾初，不克敬於和，則無我怨。」於，與也。言不能敬與和也。（上文曰：「爾惟和哉。」又曰：「亦則以穆穆在乃位。」穆穆，敬也。故此言爾不能敬與和，則無我怨。《傳》曰：「不能敬於和道。」亦失之。） [book_title]卷二 爰 《爾雅》曰：「爰，於也。」又曰：「爰，於也。」「於」與「於」同義。《書·盤庚》曰：「綏爰有眾。」是也。《詩·擊鼓》曰：「爰居爰處，爰喪其馬，於以求之。」於，亦「爰」也，互文耳。 《爾雅》曰：「爰，曰也。」「曰」與「欠」同，字或作「聿」（說見「欠」字下），聿、爰一聲之轉。「爰有寒泉」（《詩·凱風》），聿有寒泉也。「爰伐琴瑟」（《定之方中》），聿伐琴瑟也。「爰得我所」（《碩鼠》），聿得我所也。「爰及矜人」（《鴻雁》），聿及矜人也。「爰有樹檀」（《鶴鳴》），聿有樹檀也。「爰其適歸」（《四月》），聿其適歸也。（《蟋蟀》曰：「歲聿其莫。」）「爰方啟行」（《公劉》），聿方啟行也。「爰眾爰有」，聿眾聿有也。「聿」、「曰」古字通。以上七詩，鄭《箋》皆用《爾雅》「爰，曰也」之訓，是也。而多釋為《論語》「子曰」之「曰」，則失其指矣。《綿》之詩曰：「爰始爰謀，爰契我龜，曰止曰時。」曰，亦「爰」也，互文耳。又曰：「爰及薑女，聿來胥宇。」「爰」與「聿」亦互文。 張衡《思玄賦》舊注曰：「爰，於是也。」《詩·斯幹》曰：「爰居爰處，爰笑爰語。」《公劉》曰：「於時處處，於時廬旅，於時言言，於時語語。」爰，即「於時」也。於時，即「於是」也。或訓為「於」，或訓為「於」，或訓為「曰」，或訓為「於是」，其義一也。 《玉篇》曰：「爰，為也。」《書·洪範》曰：「水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。」「曰」與「爰」，皆「為」也，互文耳。（《史記·宋世家》作「土曰稼穡」。）又見「曰」字下。 爰，猶「與」也。家大人曰：《書·顧命》曰：「大保命仲桓、南宮毛，俾爰齊侯呂伋，以二干戈，虎賁百人，逆子釗於南門之外。」爰，與也。言使仲桓、南宮毛與呂伋共迎康王也。（某氏《傳》曰：「使桓、毛二臣各執干戈，於齊侯呂伋索虎賁百人。」又曰：「伋為天子虎賁氏。」皆未解爰字之義，而曲為之說。）爰、於、粵，一聲之轉，故三字皆可訓為「於」，亦皆可訓為「與」。互見「於」、「粵」二字下。 粵、越 《爾雅》曰：「粵，於也。」又曰：「粵，於也。」字亦作「越」。《夏小正》曰：「越有小旱。」《傳》曰：「越，於也。」於，猶今人言「於是」也。《詩·東門之》曰：「穀旦於逝，越以鬷邁。」越，亦「於」也，互文耳。 《爾雅》曰：「粵，曰也。」「曰」與「欠」同，字亦作「聿」（說見「欠」字下），「聿」、「越」聲相近。《書·高宗肜日》曰：「越有雊雉。」言聿有雊雉也。《夏小正》曰：「越有小旱。」言聿有小旱也。聿，亦「於是」也。「聿」、「曰」古字通，故《爾雅》訓「粵」為「曰」也。 越，猶「惟」也。《書·大誥》曰：「越予小子。」言惟予小子也。（《詩·閔予小子》曰：「維予小子」）。又曰：「越予衝人。」言惟予衝人也。（《金縢》曰：「惟予衝人弗及知。」） 《廣雅》曰：「越，與也。」《書·大誥》曰：「大誥猷爾多邦，越爾禦事。」又曰：「肆予告我友邦君，越尹氏庶士禦事。」又曰：「爾庶邦君，越庶士禦事。」又曰：「義爾邦君，越爾多士尹氏禦事。」又曰：「肆哉爾庶邦君，越爾禦事。」是也。（《周書》「越」字與「與」字同義者甚多，《大誥》一篇而外，不能遍引。） 越，猶「及」也。《書·召誥》曰：「惟四月既望，越六日乙未。」言自既望及乙未六日也。下文曰：「惟丙午朏，越三日戊申。」亦謂自丙午及戊申三日也。後皆放此。 越若，亦「及」也。《召誥》曰：「越若來三月。」來，至也（見《爾雅》）。言及至三月也。（「越若來三月」為句，「惟丙午朏」為句，某氏讀「越若來」為句，《傳》曰：「於順來。」失之。說見《經義述聞》。）下文曰：「若翼日乙卯。」又曰：「越翼日戊午。」是「越」與「若」皆及也。（「若」與「及」本同義，說見「若」字下。）連言之，則曰「越若」矣。《漢書·律曆志》引《武成》篇曰：「粵若來二月」（《逸周書·世俘》篇同），義與此同。 亦越者，承上起下之詞。《書·立政》曰：「亦越成湯」，「亦越文王、武王」，是也。 曰 《說文》云：「曰，詞也。」《廣雅》云：「曰，言也。」此常語也。有一人之言而自為問答者，則加「曰」字以別之。若《論語·陽貨》篇云：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時，可謂知乎？曰：不可。」（兩「曰不可」，皆陽貨之言，說見《四書釋地》。）《孟子·告子》篇云：「為是其智弗若與？曰：非然也。」是也。有非問答而亦加「曰」字以別之者，語更端也。若《禮記·檀弓》云：「公瞿然失席曰：『是寡人之罪也。』曰：『寡人嘗學斷斯獄矣。』」《論語·憲問》篇云：「曰：今之成人者何必然。」《微子》篇云：「曰：吾老矣，不能用也。」《孟子·公孫醜》篇云：「曰：管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」是也。（此述古語既畢，而更及今事也。《呂氏春秋·驕恣》篇李悝述楚莊王之言畢，則云：「曰：此霸王之所憂也。而君獨伐之，其可乎？」文義與此同。） 曰，猶「為」也，謂之也。若《書·洪範》「一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土」之屬是也。故桓四年《穀梁傳》：「一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖。」《公羊傳》「為」作「曰」。 欠（音聿）、聿、遹、曰 《說文》曰：「欠，詮詞也。」字或作「聿」，或作「遹」，或作「曰」，其實一字也。《毛鄭詩考正》曰：「《文選》注（《江賦》）引《韓詩》薛君《章句》云：『聿，辭也。』《春秋傳》引《詩》『聿懷多福』（《左傳》昭二十六年），杜注云：『聿，惟也。』皆以為辭助。《詩》中『聿』、『曰』、『遹』三字互用。《禮記》引《詩》『聿追來孝』（《禮器》），今《詩》作『遹』。《七月》篇『曰為改歲』，《釋文》云：『《漢書》作聿。』《角弓》篇『見見曰消』，《釋文》云：『《韓詩》作聿，劉向同。』《傳》於『歲聿其莫』釋之為『遂』，於『聿修厥德』釋之為『述』。《箋》於『聿來胥宇』釋之為『自』，於『我征聿至』、『聿懷多福』、『遹駿有聲』、『遹求厥寧』、『遹觀厥成』、『遹追來孝』並釋之為『述』。今考之，皆承明上文之辭耳，非空為辭助，亦非發語辭。而為『遂』、為『述』、為『自』，緣辭生訓，皆非也。《說文》：『欠，詮詞也。從欠從曰，曰亦聲。』引詩『欠求厥寧』。然則『欠』蓋本文，同聲假借，用曰、聿、遹三字。」引之案：《考正》說是也。班固《幽通賦》：「聿中龢為庶幾兮。」曹大家注曰：「聿，惟也。」《漢書·敘傳》作「欠」。《詩》中多借用「曰」字，如：「曰至渭陽（《渭陽》）」，「曰為改歲」，「曰殺羔羊」（《七月》），「我東曰歸」（《東山》），「曰歸曰歸」（《采薇》），「其湛曰樂」，「曰既醉止」，「是曰既醉」（《賓之初筵》），「見見曰消」（《角弓》）「曰嬪於京」（《大明》）「曰止曰時」，「予曰有疏附，予曰有先後，予曰有奔奏，予曰有禦侮」（《綿》），「昊天曰明」，「昊天曰旦」（《板》），「曰喪厥國」（《抑》），「曰求厥章」（《載見》），皆當讀為「歲聿其莫」之「聿」。故「曰為改歲」，《漢書·食貨志》引作「聿」。「見見曰消」，《釋文》引《韓詩》作「聿」。《荀子·非相》篇、《漢書·劉向傳》引《詩》亦作「聿」。「曰嬪於京」，《爾雅·釋親》注引作「聿」。「予曰有奔奏，予曰有禦侮」，《楚辭·離騷》王注引作「聿」。「曰喪厥國」，《釋文》引《韓詩》作「聿」。「曰求厥章」，《墨子·尚賢》篇引作「聿」。而鄭《箋》於「我東曰歸」則云：「我在東山常曰歸也。」（案，「我東曰歸」，言我自東山而於歸也。鄭說失之。）於「曰歸曰歸，歲亦莫止」則云：「曰女何時歸乎？亦歲晚之時乃得歸也。」（案，「曰歸曰歸」，猶言於歸於歸。）於「見見曰消」則云：「至日將出，其氣始見，人則皆稱曰：雪今消釋矣。」（案，「見遹曰消」，韓詩作「燕遹聿消」，云：「燕遹，日出也。」《荀子》作「宴然聿消」，聿，於也。言日出則雪於是消釋也。作「曰」者，借字耳。）於「曰止曰時」則云：「曰可止居於是。」（案，時，亦止也。「曰止曰時」，猶言「爰居爰處」，古人自有復語耳。《爾雅》：「爰，曰也。」上言「爰始爰謀」，下言「曰止曰時」，互文也。詳見《經義述聞》。）於「予曰有疏附」四句則云：「文王之德所以至然者，我念之曰：此亦由有疏附、先後、奔奏、禦侮之臣力也。」（案，予者，指文王而言，猶《大明》之言「維予侯興」也。言文王能興其業，於是有疏附、先後、奔奏、禦侮之臣也。）於「昊天曰明」、「昊天曰旦」則云：「昊天在上，人仰之，皆謂之明。」（案，「昊天曰明」，「昊天曰旦」，猶言昊天惟明，昊天惟旦。「曰」與「聿」同。故曹大家云：「聿，惟也。」）蓋未達假借之義，而經文遂詰為病矣。 安、案 《易·同人正義》曰：「安，猶何也。」顏師古注《漢書·吳王濞傳》曰：「安，焉也。」宣十二年《左傳》曰：「暴而不戢，安能保大？猶有晉在，焉得定功？所違民欲猶多，民何安焉？」安、焉，亦何也，互文耳。 安，猶「於」也。《大戴禮·用兵》篇曰：「古之戎兵，何世安起？」安猶「於」也。何世於起，言起於何世也。（此倒句也。安、焉聲相近。《墨子·非命》篇曰：「何書焉存？」文義與此同。）《魏策》曰：「君其自為計，且安死乎？安生乎？安窮乎？安貴乎？」言於死、於生、於窮、於貴也。（鮑彪注：「問何所安。」失之。） 安，猶「於是」也，乃也，則也。字或作「案」，或作「焉」，其義一也。其作「安」者，吳語曰：「王安挺誌，一曰惕，一曰留，以安步王誌。」言王乃寬誌以行，疾徐如意也。（韋注曰：「挺，寬也。惕，疾也。留，徐也。步，行也。」）又曰：「王安厚取名而去之。」言王乃厚取名而去之也。《老子》曰：「往而不害，安平太。」言往而不害，乃得平泰也。《管子·大匡》篇曰：「必足三年之食，安以其餘修兵革。」言有三年之食，乃以其餘修兵革也。（尹知章以安字絕句，注曰：「有三年食，然後可安。」失之。此家大人說，下同。）《內業》篇曰：「精存自生，其外安榮。」言精生於中，其外乃榮也。（尹注訓「安」為「靜」，失之。）《山國軌》篇曰：「民衣食而繇（與傜同），下安無怨咎。」言下乃無怨咎也。又《地員》篇曰：「其陰則生之楂梨，其陽安樹之五麻。」「安」與「則」相對為文，安，亦則也。言其陽則樹之五麻也。（今本「安」上又有「則」字，乃後人不曉文義而妄加之。）又曰：「其山之淺，有蘢與斥，群木安逐。」安，於是也。《爾雅》曰：「逐，強也。」言群木於是強盛也。（尹注以「安」為「和易」，失之。）又曰：「群藥安生。」又曰：「群藥安聚。」又曰：「群木安逐，鳥獸安施。」《墨子·尚賢》篇曰：「若饑則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生。」安，猶「乃」也。言如此乃得生生也。《非樂》篇曰：「然即（即，與「則」同。《墨子》「則」字多作「即」）當為之撞巨鍾，擊鳴鼓，彈琴瑟，吹竽笙而揚干戚，民衣食之財將安可得而具乎？即我以為未必然也。」言衣食之財，將於是可得而具也。《荀子·勸學》篇曰：「上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識誌（誌，即識字也。識、誌二字，當衍其一），順《詩》《書》而已耳。」安，猶「則」也。言既不能好其人，又不能隆禮，則但學雜識、順《詩》《書》而已也。（楊倞注曰：「安，語助。或作『安』，或作『案』，《荀子》多用此字。《禮記·三年問》作『焉』。《戰國策》：謂趙王曰：『秦與韓為上交，秦禍案移於梁矣。』『秦與梁為上交，秦禍案攘於趙矣。』《呂氏春秋》：吳起謂商文曰：『今日置質為臣，其主安重；今日釋璽辭官，其主安輕。』蓋當時人通以『安』為語助。」）《仲尼》篇曰：「委然成文以示之天下，而暴國安自化矣。」言暴國於是自化也。又曰：「文王誅四，武王誅二，周公卒業。至於成王，則安無誅矣。」言至於成王，則於是無誅也。（今本「安」下有「以」字，乃後人不曉文義而妄加之。《大略》篇曰：「至成、康則案無誅已。」是其證。）《王霸》篇曰：「身不能，不知恐懼而求能者，安唯便僻、左右、親比己者之用。」言於是唯便僻、左右是用也。又曰：「先義而後利，安不恤親疏，不恤貴賤，唯誠能之求。」言於是不恤親疏貴賤，而但求能者也。《正論》篇曰：「德明威積，海內之民，莫不願得以為君師。然而暴國獨侈，安能誅之。」能，猶「乃」也。（安、焉聲相近，能、乃聲相近。安能，即楚詞之「焉乃」也。互見「焉」字「能」字下。）言海內莫不服從，而暴國獨侈然自大，於是乃誅之也。又曰：「於是焉桀、紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。」安，亦「於是」也，互文耳。《呂氏春秋·執一》篇曰：「今日置質為臣，其主安重。今日釋璽辭官，其主安輕。」言有是臣，則主為之重；無是臣，則主為之輕也。《魏策》曰：「犀首得見齊王，因久坐（句），安從容談。」言犀首見齊王而久坐，於是從容與王談也。其作「案」者，《逸周書·武寤》篇曰：「約期於牧，案用師旅。」言約期於牧野，於是用師旅也。《荀子·榮辱》篇曰：「故先王案為之制禮義以分之。」言於是制禮義也。《王制》篇曰：「權謀傾覆之人退，則賢良知聖之士案自進矣。」言於是自進也。《臣道》篇曰：「是案曰是，非案曰非。」言是則曰是，非則曰非也。《正論》篇曰：「今子宋子案不然。」言今子宋子則不然也。（《荀子》中用「案」字者甚多，今不具載。）《趙策》曰：「秦與韓為上交，秦禍案移於梁矣。」言秦禍於是移於梁也。又曰：「秦按攻魏。」言秦於是攻魏也。（「按」與「案」同。下文「君按救魏」，「秦按為義」，義並與此同。今本作「秦按兵攻魏」，兵字乃後人所加。辯見《讀書雜志》。）其作「焉」者，見「焉」字下。 安，焉也，然也。《荀子·榮辱》篇曰：「俄則屈安窮矣。」言屈焉窮也。屈焉，窮貌也。（楊注曰：「安，語助，猶言屈然窮矣。」） 焉 《顏氏家訓·音辭》篇曰：「諸字書『焉』字，鳥名，或云語詞，皆音於愆反。自葛洪《要用字苑》分『焉』字音訓：若訓『何』訓『安』，當音於愆反。『於焉逍遙』，『於焉嘉客』，『焉用佞』，『焉得仁』之類是也。若送句及助詞，當音矣愆反。『故稱龍焉』，『故稱血焉』，『有民人焉』，『有社稷焉』，『托始焉爾』，『晉、鄭焉依』之類是也。」案《禮記·三年問》：「先王焉為之立中制節。」《荀子·禮論》篇「焉」作「安」。安、於一聲之轉，則助詞之「焉」，亦可讀於愆反，不必訓「何」訓「安」而後讀於愆反也。或讀矣愆反者，方俗語有輕重，而義則無分也。今仍從古讀。 《玉篇》曰：「焉，語已之詞也。」常語也。 《廣雅》曰：「焉，安也。」《論語·子路》篇皇侃《疏》曰：「焉，猶何也。」亦常語。 焉，狀事之詞也，與「然」同義。若《詩·小弁》曰「惄焉如搗」，《書·秦誓》曰「其心休休焉」之類是也。亦常語。 焉，比事之詞也，亦與「然」同義。若《大學》引《秦誓》曰「其如有容焉」之類是也。亦常語。 焉，猶「乎」也。《詩·杕杜》曰：「嗟行之人，胡不比焉？」《儀禮·喪服傳》曰：「野人曰：父母何算焉？」《禮記·檀弓》曰：「子何觀焉？」隱元年《左傳》曰：「君何患焉？」《周語》曰：「先王豈有賴焉？」莊三十二年《公羊傳》曰：「君何憂焉？」《論語·子路》篇曰：「又何加焉？」是也。又昭三十二年《左傳》：「遲速衰序，於是焉在。」《莊子·秋水》篇：「於是焉河伯欣然自喜。」「焉」字亦與「乎」同義。 焉，猶「也」也。昭三十二年《左傳》曰：「民之服焉，不亦宜乎！」莊元年《公羊傳》曰：「於其出焉，使公子彭生送之。於其乘焉，拉幹而殺之。」定四年曰：「於其歸焉，用事乎河。」是也。《禮記·檀弓》曰：「子夏曰：『先王制禮，而弗敢過也。』子張曰：『先王制禮，不敢不至焉。』」焉，猶「也」耳。 焉，猶「於」也。哀十七年《左傳》曰：「裔焉大國（句），滅之將亡。」裔，邊也。焉，於也。言邊於大國，將見滅而亡也。（此顧氏寧人說。杜注既失其句，而又失其韻，無庸置辯。）宣六年《公羊傳》曰：「勇士入其大門，則無人焉門者。入其閨，則無人焉閨者。」何注曰：「焉者，於也。是無人於門閨守視者也。（下文「上其堂，則無人焉」，注曰：「但言焉，絕語辭，堂不設守視人，故不言焉堂者。」今本正文作「則無人門焉者」，「則無人閨焉者。」注中「焉堂者」，亦作「堂焉者」，皆後人不曉文義而妄乙之，此段氏若膺說。）《孟子·盡心》篇曰：「人莫大焉無親戚、君臣、上下。」言莫大於無親戚、君臣、上下也。 焉，猶「是」也。《玉篇》曰：「焉，是也。」《詩·防有鵲巢》曰：「誰侜予美，心焉忉忉。」言心是忉忉也。《巧言》曰：「往來行言，心焉數之。」言心是數之也。隱六年《左傳》曰：「我周之東遷，晉、鄭焉依。」《周語》作「晉、鄭是依」。襄三十年曰：「安定國家，必大焉先。」言必大是先也。昭九年曰：「使逼我諸姬，入我郊甸，則戎焉取之。」言郊甸之地，戎是取之也。（《正義》曰：「焉，猶何也。若不由晉，則戎何得取周之地也？」失之。）《吳語》曰：「今王播棄黎老，而孩童焉比謀。」言孩童是比謀也。 焉，猶「於是」也，乃也，則也。《聘禮記》曰：「及享，發氣，焉盈容。」言於是盈容也。（於是，猶「乃」也，「則」也）。《禮記·月令》曰：「命舟牧覆舟，五覆五反，乃告舟備具於天子（句），天子焉始乘舟，薦鮪於寢廟。」言天子於是始乘舟也。（今本「焉」字在「乃告舟備具於天子」下，唐石經同。家大人曰：「焉」字本在「始乘舟」之上。《呂氏春秋·季春篇》作「乃告舟備具於天子，天子焉始乘舟」。高注曰：「焉，猶於也。自冬至此，於是始乘舟。」《淮南·時則》篇及高注並同。《宋書·禮志》引蔡氏《章句》曰：「陽氣和暖，鮪魚時至，將取以薦寢廟，故因是乘舟禊於名川也。」焉、因聲相近，「因是」二字，正釋「焉」字也。後之校《月令》者，不知「焉」訓為「於」，遂移「焉」字於上句之末。校《呂氏春秋》者，又依誤本《月令》，於上句末增入「焉」字，唯下句「焉」字未刪，則以高注訓「焉」為「於」故也。《淮南》作「乃告具於天子」，無「焉」字。《月令》之文，亦無以「焉」字絕句者。）《晉語》曰：「盡逐群公子，乃立奚齊（句），焉始為令，國無公族焉。」言於是始為令也。《墨子·魯問》篇曰：「公輸子自魯南遊楚（句），焉始為舟戰之器。」言於是始為舟戰之器也。《山海經·大荒西經》曰：「夏後開上三嬪於天，得《九辯》與《九歌》以下，此天穆之野，高二千仞，開焉始得歌《九招》。」（今本「始」字在「得」字下，亦後人不曉文義而妄乙之。）言於是始得歌《九招》也。此皆古人以「焉始」二字連文之證。又《祭法》曰：「壇墠有禱（句），焉祭之。無禱，乃止。」言有禱則祭之也。（家大人曰：「焉」字下屬為句。「焉祭之」與「乃止」相對為文。）《三年問》曰：「故先王焉為之立中制節。」言先王於是為之立中制節也。（《荀子·禮論》篇「焉」作「安」，「焉」、「安」古字通，亦通作「案」，說見「安」字下。）又曰：「焉使倍之，故再期也。」言於是使倍之也。（鄭注曰：「焉，猶然。」然者，乃也，義亦與「於是」同。《荀子》作「案使倍之」。）《鄉飲酒義》曰：「焉知其能和樂而不流也。」又曰：「焉知其能弟長而無遺矣。」又曰：「焉知其能安燕而不亂也。」皆言於是知其能如此也。（三「焉」字屬下讀，不屬上讀。上文「眾賓自入」及「不酢而降」，句末皆無「焉」字，是其證。《正義》以焉字上屬，失之。此劉氏端臨說。）《大戴禮·王言》篇曰：「七教修（句），焉可以守；三至行（句），焉可以征。」言乃可以守，乃可以征也。（《家語》作「然後可以守」，「然後可以征。」）《曾子製言》篇曰：「有知（句），焉謂之友；無知（句），焉謂之主。」言有知則謂之友，無知則謂之主也。《齊語》曰：「五家為軌，軌為之長。十軌為裏，裏有司。四里為連，連為之長。十連為鄉，鄉有良人（句）。焉以為軍令。」軍令，軍長也。言於是以為軍長也。（家大人曰：「焉」字屬下讀，不屬上讀。上文「裏有司」下無「焉」字，是其證。韋注：「良人，鄉大夫也。」本在「良人」下，今本移置於「焉」字下，非。）《吳語》：「王孫雒曰：『吾道路悠遠，必無有二命（句），焉可以濟事。』」言必無有二命，乃可以濟事也。《山海經·大荒南經》曰：「雲雨之山，有木名曰欒，群帝焉取藥。」言群帝於是取藥也。《老子》十七章、二十三章並云：「信不足（句），焉有不信。」言信不足，於是有不信也。（今本作「信不足焉有不信焉」，下「焉」字乃後人不曉文義而妄加之。辯見《讀書雜志》。）《管子·幼官》篇曰：「勝無非義者（句），焉可以為大勝。」言勝無非義者，乃可以為大勝也。《揆度》篇曰：「民財足，則君賦斂焉不窮。」言賦斂乃不窮也。《墨子·親士》篇曰：「分議者延延，而支苟（二字有誤）者詻詻（句），焉可以長生保國。」言如是，乃可以長生保國也。《兼愛》篇曰：「必知亂之所自起（句），焉能治之。不知亂之所自起，則不能治。」言知亂之所自起，乃能治之也。《非攻》篇曰：「天乃命湯於鑣宮，用受夏之大命。湯焉敢奉率其眾以鄉有夏之境。」言湯既受天命，乃敢伐夏也。又曰：「王既已克殷，成帝之來，分主諸神，祀紂先王，通維四夷，而天下莫不賓（句），焉襲湯之緒。」言武王乃襲湯之緒也。《列子·天瑞》篇曰：「其在死亡也，則之於息（句），焉反其極矣。」言既往於息，乃反其極也。《莊子·則陽》篇曰：「君為政（句），焉勿鹵莽。治民（句），焉勿滅裂。」言為政則勿鹵莽，治民則勿滅裂也。《荀子·非相》篇曰：「麵長三尺（句），焉廣三寸。」言麵長三尺，乃其廣僅三寸也。《議兵》篇曰：「若赴水火，入焉焦沒耳。」言入乃焦沒也。又曰：「凡人之動也，為賞慶為之，則見害傷焉止矣。」言見害傷乃止也。又曰：「其所以接下之百姓者，無禮義忠信（句），焉慮率用賞慶刑罰埶詐險厄其下，獲其功用而已矣。」言無禮義忠信以接下，乃慮率用賞慶刑罰埶詐而已也。（楊倞注曰：「焉慮，無慮，猶言大凡也。」案，焉猶「乃」也。慮，率。皆謂大凡也。《漢書·賈誼傳》：「慮亡不帝制而天下自為者。」顏師古注：「慮，大計也。」）《楚辭·離騷》曰：「馳椒邱且焉止息。」言且於是止息也。《九章》曰：「焉洋洋而為客。」又曰：「焉舒情而抽信兮。」義並與「於是」同。又《離騷》曰：「皇天無私阿兮，覽民德焉錯輔。」《九辯》曰：「國有驥而不知乘兮，焉皇皇而更索。」義並與「乃」同。又《招魂》曰：「巫陽焉乃下招曰。」言巫陽於是下招也。（家大人曰：《招魂》曰：「巫陽對曰掌夢，上帝其難從。若必筮予之，恐後謝之，不能復用。」王注曰：「謝，去也。巫陽言如必欲先筮問，求魂魄所在，然後與之，恐後世怠懈，必去卜筮之法，不能復修用。」下文「巫陽焉乃下招曰」，注曰：「巫陽受天帝之命，因下招屈原之魂。」據此，則「不能復用」為句，「巫陽焉乃下招曰「為句，明矣。焉乃者，語詞，猶言巫陽於是下招耳。王注曰：「因下招屈原之魂。」「因」字正釋「焉乃」二字。今本皆以「不能復用巫陽焉」為句，非也。「不能復用」者，謂不用卜筮，非謂不用巫陽。且用字古讀若「庸」，與從字為韻。若以不用巫陽連讀，則既失其義，而又失其韻矣。）《遠遊》篇曰：「焉乃逝以徘徊。」《列子·周穆王》篇曰：「焉乃觀日之所入。」此皆古人以「焉乃」二字連文之證。又案僖十五年《左傳》：「晉於是乎作爰田」，「晉於是乎作州兵。」《晉語》作「焉作轅田」，「焉作州兵。」《西周策》：「君何患焉？」《史記·周本紀》作「君何患於是」。是「焉」與「於是」同義。莊八年《公羊傳》曰：「吾將以甲午之日，然後祠兵於是。」《管子·小問》篇曰：「且臣觀小國諸侯之不服者，唯莒於是。」是「於是」與「焉」同義。《荀子·禮論》篇：「三者偏亡（句），焉無安人。」《史記·禮書》「焉」作「則」。《老子》第十三章：「故貴以身為天下，則可寄天下。」《淮南·道應》篇引此「則」作「焉」。是「焉」與「則」亦同義。後人讀周、秦之書，但知「焉」為絕句之詞，而不知其更有他義，於是或破其句，或倒其文，而《禮記》《國語》《公羊》《老子》《楚辭》《山海經》諸書，皆不可讀矣。 焉爾，猶「於是」也。隱二年《公羊傳》曰：「托始焉爾。」何注曰：「焉爾，猶於是也。」 為 為，曰也。桓四年《穀梁傳》曰：「一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖。」《公羊傳》「為」作「曰」，是也。 為，猶「以」也。《詩·十月》曰：「胡為我作，不即我謀？」隱元年《公羊傳》曰：「曷為先言王而後言正月？」四年《穀梁傳》曰：「何為貶之也？」《論語·先進》篇曰：「由之瑟，奚為於某之門？」（高誘注《呂氏春秋·期賢》篇曰：「於，猶在也。」言由之瑟，何以在我之門也。）胡為、曷為、何為、奚為，皆言「何以」也。隱三年《公羊傳》曰：「先君之所為不與臣國而納國乎君者。」僖十年《穀梁傳》曰：「裏克所為弑者。」《趙策》曰：「所為見將軍者。」皆言「所以」也。故《史記·楚世家》曰：「秦之所為重王者。」《魯仲連傳》曰：「秦所為急圍趙者。」《秦策》《趙策》並作「所以」。 為，猶「用」也。桓六年《左傳》曰：「在我而已，大國何為？」言大國何用也。《吳語》曰：「危事不可以為安，死事不可以為生，則無為貴智矣。」言無用貴智也。成七年《穀梁傳》曰：「雩不月而時，非之也，冬無為雩也。」言無用雩也。 為，猶「將」也。《孟子·梁惠王》篇曰：「克告於君，君為來見也。」趙注曰：「君將欲來。」是也。《史記·盧綰傳》曰：「盧綰妻子亡降漢，會高後病不能見，舍燕邸，為欲置酒見之。高後竟崩，不得見。」言高後將欲置酒見之，會高後崩，不得見也。《衛將軍驃騎傳》曰：「驃騎始為出定襄，當單于。捕虜，虜言單于東，乃更令驃騎出代郡。」言始將出定襄，後更出代郡也。 家大人曰：為，猶「如」也，假設之詞也。《晉語》：「叔向曰：『荊若襲我，是自背其信而塞其忠也。為此行也，荊敗我，諸侯必叛之。』」（為，猶「如」也。言如此行也，而荊敗我，則諸侯必叛之也。今本無「為」字，乃後人不曉古義而妄刪之，據宋明道本補。）《管子·戒》篇曰：「夫江、黃之國近於楚，為臣死乎，君必歸之楚而寄之。」（為，猶「如」也。臣，管子自謂也。言如臣死，則君必歸江、黃於楚也。君知章注曰：「二國豈為齊臣而死乎？」非是。）《列子·說符》篇曰：「孫叔敖戒其子曰：為我死，王則封女，女必無受利地。」（《呂氏春秋·異寶》篇同）《呂氏春秋·長見》篇曰：「臣之禦庶子鞅，願王以國聽之也。為不能聽，勿使出境。」（《魏策》同）《韓子·內儲說》篇曰：「王甚喜人之掩口也，為見王，必掩口。」（《楚策》同）《顯學》篇曰：「今之新辯，濫乎宰予。而世主之聽，眩乎仲尼。為悅其言，因任其身，則焉得無失乎？」《秦策》曰：「中國無事於秦，則秦且燒爇獲君之國。中國為有事於秦，則秦且輕使重幣，而事君之國也。」又曰：「為我葬，必以魏子為殉。」（上「為」字，如也。）又曰：「是楚與三國謀出秦兵矣，秦為知之，必不救也。」《趙策》曰：「魏使人因平原君請從於趙，三言之，趙王不聽。出遇虞卿，曰：『為入，必語從。』」《韓策》曰：「韓為不能聽我，（鮑本如此，姚本作「縱韓為不能聽我」，非是。辯見《讀書雜志》。）韓之德王也，必不為雁行以來。為能聽我，絕和於秦，秦必大怒以厚怨於韓。」又曰：「料大王之卒，悉之不過三十萬，為除守徼亭障塞，見卒不過二十萬而已。」《史記·宋世家》曰：「今誠得治國，國治身死不恨。為死終不治，不如去。」凡言「為」者，皆「如」也。 為，猶「使」也，亦假設之詞也。《孟子·離婁》篇曰：「苟為不畜，終身不得。」又曰：「苟為無本，其涸也，可立而待也。」《告子》篇曰：「苟為不熟，不如荑稗。」《莊子·人間世》篇曰：「苟不知其然也，孰知其所終？」皆言「苟使」也。 家大人曰：為，猶「於」也。莊二十二年《左傳》曰：「並於正卿。」《釋文》曰：「於，本或作為。」（「於」、「於」古字通）《西周策》曰：「君不如令獘邑陰合為秦。」（鮑本如是，姚本「為」字依史記作「於」。）《史記·孟嘗君傳》「為」作「於」。《晉語》曰：「稱為前世。」韋注曰：「言見稱譽於前世。」是「為」即「於」也。又僖二十年《穀梁傳》曰：「謂之新宮，則近為禰宮。」言近於禰宮也。《晏子·雜篇》曰：「為其來也，臣請縛一人過王而行。」言於其來也。《秦策》曰：「朝為天子。」（飽本「朝」上增「一」字，非是。辯見《讀書雜志》。）言朝於天子也。《竹書紀年》曰：「秦穆公帥師送公子重耳，圍令狐，桑泉、白衰皆降為秦師。」言降於秦師也。 為，猶「則」也。《莊子·寓言》篇曰：「與己同則應，不與己同則反。同於己為是之，異於己為非之。」為，亦「則」也。 家大人曰：為，猶「與」也。《管子·戒》篇曰：「自妾之身之不為人持接也。」尹知章注曰：「為，猶與也。」《孟子·公孫醜》篇曰：「不得不可以為悅，無財不可以為悅，得之為有財，古之人皆用之。」言得之與有財也。《齊策》曰：「犀首以梁為齊戰於承匡而不勝。」言以梁與齊戰也。《韓策》曰：「嚴仲子辟人，因為聶政語。」言與聶政語也。《韓詩外傳》曰：「寡人獨為仲父言，而國人知之，何也？」言獨與仲父言也。《史記·淳于髡傳》曰：「豈寡人不足為言邪？」言不足與言也。《李斯傳》曰：「斯其猶人哉，安足為謀？」言安足與謀也。 家大人曰：為，猶「有」也。《孟子·滕文公》篇曰：「夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。」趙注曰：「為，有也。雖小國，亦有君子，亦有野人也。」又曰：「夷子憮然為間。」注曰：「為間，有頃之間也。」《盡心》篇曰：「為間不用，則茅塞之矣。」注曰：「為間，有間也。」《晏子·外篇》曰：「孔子之不逮舜為間矣。」為間，亦有間也。故《莊子·大宗師》篇曰：「莫然有間。」《釋文》曰：「本亦作『為間』。」又僖三十三年《左傳》曰：「秦則無禮，何施之為？」言何施之有也。（《漢書·張湯傳》曰：「何厚葬為？」《漢紀》作「何厚葬之有」。）成二年《傳》曰：「臣，治煩去惑者也，是以伏死而爭。今二子者，君生則縱其惑，死又益其侈，是棄君於惡也，何臣之為？」言何臣之有也。（杜注曰：「若言何用為臣。」失之。）十二年《傳》曰：「若讓之以一矢，禍之大者，其何福之為？」言何福之有也。（桓六年《左傳》曰：「其何福之有？」）昭元年《傳》曰：「諸侯之會，衛社稷也。我以貨免，魯必受師，是禍之也，何衛之為？」言何衛之有也。十三年《傳》曰：「國不競亦陵，何國之為？」言何國之有也。又曰：「若曰無罪而惠免之，諸侯不聞，是逃命也，何免之為？」言何免之有也。《周語》曰：「餘敢以私勞變前之大章，以忝天下，其若先王與百姓何？何政令之為也？」言何政令之有也。（韋注曰：「何以復臨百姓而為政令乎？」失之。）《晉語》曰：「若有違質，教將不入，其何善之為？」言何善之有也。（韋注：「言不能使善。」失之。）又曰：「今範中行氏之臣，不能匡相其君，使至於難。君出在外，又不能定而棄之。則何良之為？」言何良之有也。《楚語》曰：「若於目觀則美，縮於財用則匱，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？」言胡美之有也。又曰：「君而討臣，何仇之為？」言何仇之有也。又曰：「若夫白珩，先王之玩也，何寶之為？」（宋明道本作「何寶之焉」，「焉」乃「為」字之誤。上篇「胡美之為」，宋本「為」誤作「焉」，即其證。今本作「何寶焉」，刪去「之」字，尤非。）言何寶之有也。《孟子·滕文公》篇曰：「夫夷子信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？」言有若親其鄰之赤子也。《盡心》篇曰：「何不使彼為可幾及，而日孳孳也？」言使彼有可幾及也。 家大人曰：為，猶「謂」也。宣二年《穀梁傳》曰：「趙盾曰：『天乎天乎！予無罪。孰為盾而忍弑其君者乎？』」言孰謂盾忍弑其君者也。（《公羊傳》曰：「趙盾曰：『吾不弑君，誰謂吾弑君者乎？』」是其證。範注訓「為」為「作」，失之。辯見《經義述聞》。）《孟子·公孫醜》篇曰：「管仲、曾西之所不為也，而子為我願之乎？」言子謂我願之也。《告子》篇曰：「為是其智弗若與？（「為」與「謂」同義。趙注曰：「為是謂其智不如也。」分「為」與「謂」為二，失之。）曰，非然也。」言謂是其智弗若也。又曰：「《書》曰：『享多儀，儀不及物，曰不享，惟不役誌於享。』為其不成享也。」言《書》之所言，謂其不成享也。《禮記·文王世子》曰：「父在斯為子，君在斯謂之臣。」（「為」下當有「之」字，寫者脫去耳。《淮南·詮言》篇曰：「動而為之生，死而謂之窮。」《說苑·臣術》篇曰：「從命利君為之順，從命病君為之諛，逆命利君謂之忠，逆命病君謂之亂。」「為之」、「謂之」互用，是其例也。孔穎達不能厘正而曲為之說，非是。）為，猶「謂」也。《莊子·天地》篇曰：「四海之內共利之之為悅，共給之之謂安。」《讓王》篇曰：「君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今某抱仁義之道，以遭亂世之患，其何窮之為？」「之為」，猶「之謂」也，故「其何窮之為」，《呂氏春秋·慎人》篇作「何窮之謂」。《大戴禮記·文王官人》篇曰：「此之為考誌也。」《逸周書·官人》篇「為」作「謂」。莊二十二年《左傳》曰：「是謂觀國之光。」《史記·陳杞世家》「謂」作「為」。《墨子·公輸》篇曰：「宋所為無雉兔鮒魚者也。」《宋策》「為」作「謂」。 為，語助也。（《禮記·曾子問》篇《正義》引一解曰：「為是助語。」）《大戴禮記·五帝德》篇曰：「夫黃帝尚矣，女何以為（句）？先生難言之。」（「女何以為」絕句。以，用也。為，語助也。言黃帝之事遠矣，汝何用問也。「先生難言之」自為一句。《史記·五帝紀讚》曰：「百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之。」義本於此也。王肅作《家語》，乃用其文而改之曰：「上世黃帝之問，將謂先生難言之故乎？」則既失其義而又失其句矣。）又《四代》篇及《論語·子張》篇並曰：「無以為也。」（以，用也。為，語助。《大戴禮記》曰：「公曰：請問民征？子曰：無以為也，難行。」言無用問也。《論語》曰：「叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：『無以為也。』」言無用毀也。皇侃《論語疏》曰：「使無以為訾毀。」邢昺《正義》曰：「無用為此毀訾。」皆誤解「為」字。）襄十七年《左傳》曰：「是之不憂，而何以田為？」二十二年《傳》曰：「雨行，何以聖為？」昭二十八年《傳》曰：「三代之亡，共子之廢，皆是物也。女何以為哉？」（以，用也。言女何用是物哉。為，語助。）《晉語》曰：「將何治為？」《楚語》曰：「亡人得生，又何不來為？」定十年《穀梁傳》曰：「何為來為？」（下「為」字語助。）《論語·顏淵》篇曰：「何以文為？」（皇侃《疏》曰：「何必用於文華乎？」是「為」為語助也。邢昺《正義》曰：「何用文章乃為君子。」非是。）《子路》篇曰：「雖多，亦奚以為？」（以，用也。為，語助。言誦詩雖多，亦何用也。皇侃《疏》曰：「亦何所為用哉？」失之。）《季氏》篇曰：「何以伐為？」（以，用也。言何用伐也。）《孟子·滕文公》篇曰：「惡用是饆饆者為哉？」《萬章》篇曰：「我何以湯之聘幣為哉？」《莊子·逍遙遊》篇曰：「奚以之九萬里而南為？」（以，用也。之，是也。言何用是九萬里也。）又曰：「予無所用天下為。」《楚詞·漁父》篇曰：「何故深思高舉，自令放為？」《荀子·議兵》篇曰：「然則又何以兵為？」《呂氏春秋·異寶》篇曰：「今我何以子之千金劍為乎？」《韓子·說林》篇曰：「奚以薛為？」《趙策》曰：「君何以疵言告韓、魏之君為？」皆是也。 謂 家大人曰：謂，猶「為」也（此「為」字讀平聲）。《易·小過》上六曰：「是謂災眚。」《詩·賓之初筵》曰：「醉而不出，是謂伐德。」是謂，猶「是為」也。莊二十二年《左傳》：「是謂觀國之光。」《史記·陳杞世家》作「是為」，是其證也。又僖五年《傳》曰：「一之謂甚，其可再乎？」言一之為甚也。昭元年曰：「此之謂多矣。若能少此，吾何以得見？」言此之為多也。十年曰：「佻之謂甚矣，而壹用之。」二十一年曰：「登之謂甚，吾又重之。」《周語》曰：「守府之謂多，胡可興也？」《晉語》曰：「八年之謂多矣，何以能久？」義並同也。又《大戴禮·少間》篇曰：「何謂其不同也？」（元本如是，明本皆改「謂」作「為」，失之。）《韓詩外傳》曰：「何謂而泣也？」《淮南·人間》篇曰：「國危而不安，患結而不解，何謂貴智？」（《吳語》曰：「危事不可以為安，死事不可以為生，則無為貴智矣。」）並與「何為」同義。《楚策》曰：「人皆以謂公不善於富摯。」與「以為」同義。故《說苑·君道》篇：「則何為不具官乎？」《晏子春秋·問》篇「為」作「謂」。《呂氏春秋·精諭》篇：「胡為不可？」《淮南·道應》篇「為」作「謂」。《漢書·英布傳》：「胡為廢上計而出下計？」《史記》「為」作「謂」。為、謂一聲之轉，故「為」可訓「謂」，「謂」亦可訓「為」。互見「為」字下。 家大人曰：謂，猶「為」也（此「為」字讀去聲）。《史記·魯仲連傳》曰：「所謂貴於天下之士者，為人排患釋難解紛亂而無取也。」所謂，所為也。《鹽鐵論·憂邊》篇曰：「有一人不得其所，則謂之不樂。」謂之，為之也。故《呂氏春秋·恃君》篇「凡吾所為為此者」，《趙策》「所為」作「所謂」。《史記·蕭相國世家》「上所為數問君者」，《漢書》「為」作「謂」。《周本紀》「請為王聽東方之變」，《東周策》「為」作「謂」。《大戴禮·朝事》篇曰：「禮樂謂之益習，德行謂之益修，（高安朱氏本改兩「謂」字作「為」，失之。）天子之命為之益行。」謂，亦「為」也，互文耳。 家大人曰：謂，猶「與」也。《史記·鄭世家》曰：「晉欲得叔詹為僇，鄭文公恐，不敢謂叔詹言。」言不敢與叔詹言之也。《漢書·高祖紀》：「高祖乃書帛射城上，與沛父老。」史記「與」作「謂」。與、謂亦一聲之轉，故「與」可訓「謂」，「謂」亦可訓「與」，互見「與」字下。 家大人曰：謂，猶「如」也，奈也。《齊策》曰：「雖惡於後王，吾獨謂先王何乎？」高注曰：「謂，猶奈也。」《漢書·禮樂志·郊祀歌》曰：「遍觀是邪謂何？」晉灼注曰：「謂何，當如之何也。」如之何，即奈之何也。《詩·行露》曰：「豈不夙夜，謂行多露！」謂，猶「奈」也。言豈不欲夙夜而行，奈道中多露何哉。（「謂何」而但曰「謂」，猶「奈何」而但曰「奈」也。《淮南·兵略》篇曰：「唯無形者，無可奈也。」揚雄《廷尉箴》曰：「惟虐惟殺，人莫予奈。」奈，即奈何也。《正義》以「以為」二字代「謂」字，未合語意。）《北門》曰：「天實為之，謂之何哉？」言奈之何也。（《箋》曰：「謂，勤也。我勤身以事君，何哉？」失之。）《節南山》曰：「赫赫師尹，不平謂何？」言師尹為政不平，其奈之何也。（《箋》曰：「謂何，猶云何也。」《正義》曰：「汝居位為政不平，欲云何乎？」未合語意。）僖二十八年《左傳》曰：「救而棄之，謂諸侯何？」言奈諸侯何也。（成十六年曰：「若諸侯何？」若，亦奈也。）成二年曰：「以師伐人，遇其師而還，將謂君何？」言將奈君何也。（僖十五年曰：「將若君何？」）十七年曰：「君實有臣而殺之，其謂君何？」言其奈君何也。《魏策》曰：「殺之亡之，無謂天下何？內之，無若群臣何？」若，亦奈也。言無奈天下何、無奈群臣何也。《史記·孝文紀》曰：「是重吾不德也，謂天下何？」言奈天下何也。（《索隱》曰：「言何以謂於天下。」失之。）「謂」與「如」、「若」、「奈」並同義。《史記·禮書》曰：「孝文以為繁禮飾貌，無益於治，躬化謂何耳。」謂何，如何也。言禮貌不足恃，但問躬化如何耳。（《儒林傳》曰：「為治者不在多言，顧力行何如耳。」） [book_title]卷三 惟、唯、維、雖 惟，發語詞也。《書·皋陶謨》曰：「惟帝其難之。」《洪範》曰：「惟十有三祀。」哀六年《左傳》引《夏書》曰：「惟彼陶唐。」是也。字或作「唯」，或作「維」。家大人曰：亦作「雖」。文十七年《左傳》曰：「雖敝邑之事君，何以不免？」言惟敝邑之事君也。又曰：「雖我小國，則蔑以過之矣。」言惟我小國也。（隱十一年《傳》：「唯我鄭國之有請謁焉。」文義相似。）昭九年曰：「伯父若裂冠毀冕，拔本塞原，專棄謀主，雖戎狄其何有餘一人。」言伯父猶暴蔑宗周，惟彼戎狄，於餘一人何有也。（杜注：「伯父猶然，則雖戎狄無所可責。」文義未安。）《墨子·尚賢》篇曰：「故唯昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武之所以王天下，正諸侯者。」又曰：「故雖昔者三代暴王桀、紂、幽、厲之所以失損其國家，傾覆其社稷者。」雖，即唯也。（「唯」、「雖」古字通，互見「雖」字下。）其在句中助語者，皋陶謨曰：「百工惟時。」大誥曰：「予惟小子。」召誥曰：「無疆惟休，亦無疆惟恤。」是也。 惟，獨也。常語也。或作「唯」、「維」。家大人曰：亦作「雖」。《莊子·庚桑楚》篇曰：「唯蟲能蟲，唯蟲能天。」 《釋文》曰：「唯，一本作雖。」又《詩·抑》曰：「女雖湛樂從，弗念厥紹。」言女惟湛樂之從也。（《書·無逸》曰：「惟耽樂之從。」文義正與此同。《箋》曰：「女君臣雖好樂嗜酒而相從，不當念繼女之後，人將效女所為乎？」失之。）《管子·君臣》篇曰：「故民迂則流之，民流通則迂之。決之則行，塞之則止。雖有明君能決之，又能塞之。」言惟有明君能如此也。《楚辭·離騷》曰：「餘雖修誇以幾羈兮。」（今本「修」上有「好」字，臧氏用中以王注校之，知為衍文。說見《讀書雜志》。）言餘惟有此修誇之行，以致為人所係累也。（王注：「言己雖有絕遠之智，誇好之姿，然己為讒人所幾羈而係累矣。」失之。）《楚策》曰：「雖無出兵甲，席卷常山之險，折天下之脊，天下後服者先亡。」言秦惟無出兵，出兵則天下不能當也。（《莊子·人間世》篇曰：「若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。」《史記·留侯世家》曰：「楚唯無強，六國立者復橈而從之。」文義並與此同。） 薛綜注《東京賦》曰：「惟，有也。」《書·酒誥》曰：「我聞惟曰。」「我聞亦惟曰。」皆言我聞有此語也。《詩·六月》曰：「比物四驪，閑之維則。」言閑之有法也。 惟，猶「乃」也。《書·盤庚》曰：「非予自荒茲德，惟女含德，不惕予一人。」《詩·文王》曰：「周雖舊邦，其命維新。」是也。 《文選·甘泉賦》李善注曰：「惟，是也。」《書·康誥》曰：「人有小罪，非眚，乃惟終。」又曰：「乃有大罪，非終，乃惟眚災。」《多方》曰：「非我有周秉德不康寧，乃惟爾自速辜。」是也。 《玉篇》曰：「惟，為也。」《書·皋陶謨》曰：「萬邦黎獻，共惟帝臣。」某氏《傳》曰：「萬國眾賢，共為帝臣。」《酒誥》曰：「我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行。越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜。」《傳》曰：「亦無非以酒為行」，「亦無不以酒為罪。」 惟，猶「以」也。《書·盤庚》曰：「亦惟女故，以丕從厥誌。」《詩·狡童》曰：「維子之故，使我不能餐兮。」僖二年《左傳》曰：「冀之既病，則亦唯君故。」五年曰：「桓、莊之族何罪，而以為戮，不唯逼乎？」是也。 惟，猶「與」也，及也。《詩·無羊》曰：「牧人乃夢，眾維魚矣，鍈維苬矣。」《箋》曰：「牧人乃夢見人眾相與捕魚，又夢見鍈與苬。」是下「維」字訓為「與」，與上「維」字異義也。《靈台》曰：「虡業維樅，賁鼓維鏞。」下「維」字亦當訓為「與」，謂賁鼓與鏞也。（《正義》曰：「懸賁之大鼓及維鏞之鍾。」於「維」上加「及」字以釋之，不知「維」即「及」也。）又《書·禹貢》曰：「齒革羽旄惟木。」《酒誥》曰：「百僚庶尹惟亞，惟服宗工，越百姓裏居。」《多方》曰：「告爾四國多方，惟爾殷侯尹民。」（下文曰：「告爾有方多士，暨殷多士。」文義正與此同。）《魯語》曰：「與百官之政事師尹，維旅牧相，宣序民事。」（政，與「正」通。為長謂之正，任職謂之事。政、事、師、尹、旅、牧、相，皆官名。維，與也。謂百官之政事師尹與旅牧相也。韋注引三君云：「維，陳也。旅牧相，皆百官政事之所及也。」失之。辯見《經義述聞》。）「惟」字並與「與」同義。 云（簡繁轉換有誤此節待校正）、員 雲，言也，曰也。常語也。 雲，猶「是」也。《詩·正月》曰：「有皇上帝，伊誰雲憎。」言伊誰是憎也。《何人斯》曰：「伊誰雲從，維暴之雲。」言伊誰是從也。（毛《傳》曰：「雲，言也。」此釋下「雲」字，非釋上「雲」字。言伊誰是從乎，維暴公之言也。鄭《箋》曰：「是言從誰生乎？」則誤訓上「雲」字為「言」矣。） 家大人曰：雲，猶「有」也。或通作「員」。（《詩·玄鳥箋》曰：「員，古文雲。」）《廣雅》曰：「員、雲，有也。」《文選》陸機《答賈長淵詩注》引應劭《漢書注》曰：「雲，有也。」《書·秦誓》曰：「雖則員然。」（今本「員」作「雲」，乃衛包所改。茲據山井鼎《七經孟子考文》所引古本及《漢書》韋賢、李尋二傳注所引更正。）言雖則有然也。（某氏《傳》曰：「前雖有雲然之過」，加「有」字於「雲然」之上以釋之，不知「雲」即「有」也。）文二年《公羊傳》曰：「大旱之日短而雲災，故以災書。此不雨之日長而無災，故以異書也。」「雲災」與「無災」對文，是「雲」為「有」也。（何注：「雲，言也。言有災。」亦不知「雲」即「有」也。）楊倞注《荀子·非十二子》篇引《慎子》曰：「雲能而害無能，則亂也」。言有能而害無能之人，則必亂也。又《荀子·儒效》篇曰：「故人無師無法而知則必為盜，勇則必為賊，雲能則必為亂。人有師有法而知則速通，勇則速威，雲能則速成。」言無師無法而有能，則必為亂。有師有法而有能，則其成必速也。（楊注曰：「雲能，自言其能也。」失之。）《法行》篇曰：「曾子曰：『詩曰：轂已破碎，乃大其輻。事已敗矣，乃重大息。其雲益乎？』」雲益，有益也。 家大人曰：雲，猶「或」也。「或」與「有」古同聲而通用（見「或」字「有」字下），故「雲」訓為「有」，又訓為「或」。《書·秦誓》曰：「日月逾邁，若弗員來。」（衛包改「員」為「雲」，今據《正義》及《七經孟子考文》更正。）言若弗或來也。《詩·抑》曰：「無曰不顯，莫予雲覯。」言莫予或覯也。《桑柔》曰：「民有肅心，荓雲不逮。」言使或不逮也。又曰：「為民不利，如云不克。」言如或不克也。（以上三條，《正義》皆誤解「雲」字。）《魯語》曰：「帥大仇以憚小國，其誰雲待之？」言誰或禦之也。（韋注曰：「待，猶禦也。」）《晉語》曰：「其誰雲弗從？」言誰或不從也。（韋注曰：「誰有不從？」有，亦「或」也。）又曰：「內外無親，其誰雲救之？」言誰或救之也。（韋注曰：「雲，言也。」失之。）《墨子·公孟》篇曰：「鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶雲因焉。」言鳥魚雖愚，禹、湯猶或因之也。（上文曰：「今鳥聞熱旱之憂，則高；魚聞熱旱之憂，則下。當此，雖禹湯為之謀，必不能易矣。」） 家大人曰：雲，猶「如」也。「如」與「或」義相近。《列子·力命》篇曰：「管夷吾有病，小白問之曰：『仲父之病疾矣。不可諱，（今本「不可」誤作「可不」。《莊子·徐無鬼》篇亦誤，今據張湛注乙正。《管子·戒》篇、《小稱》篇並作「不可諱」。《魏策》曰：「公叔病即不可諱，將奈社稷何？」）雲至於大病，則寡人惡乎屬國而可？』」言如至於大病也。（《禮記·檀弓》曰：「子之病革矣。如至乎大病，則如之何？」文義正與此同。張湛以「雲」字屬上讀，失之。） 家大人曰：雲，猶「然」也。僖二十九年《左傳》：「介葛盧聞牛鳴，曰：『是生三犧，皆用之矣，其音雲。』」言其音然也。《史記·周本紀》曰：「其色赤，其聲魄雲。」言其聲魄然也。（《集解》引馬注《太誓》曰：「魄然，安定意也。」）《封禪書》曰：「秦文公獲若石雲於陳倉北阪。」言若石然也。又曰：「若雄雉，其聲殷雲。」言其聲殷然也。（《漢書·郊祀志》顏注，以「雲」為傳聲之亂，則誤讀為「紛紜」之紜矣。） 雲，發語詞也。《詩·卷耳》曰：「云何籲矣。」《簡兮》曰：「雲誰之思？」《君子偕老》曰：「雲如之何。」《風雨》曰：「雲胡不夷？」《何人斯》曰：「雲不我可。」《桑柔》曰：「雲徂何往。」《雲漢》曰：「雲我無所。」「雲如何裏。」是也。（說者多訓「雲」為「言」，失之。） 雲，語中助詞也。《詩·雄雉》曰：「道之雲遠，曷雲能來？」言道之遠，何能來也。《四月》曰：「我日構禍，曷雲能穀？」言何能穀也。《瞻卬》曰：「人之雲亡。」言人之亡也。「雲」皆語助耳。（說者多訓為「言」，失之。）僖十五年《左傳》曰：「歲雲秋矣。」成十二年曰：「日雲莫矣。」亦以「雲」為語助。 雲，語已詞也。《詩·出其東門》曰：「聊樂我員。」《正義》曰：「雲、員，古今字，助句辭也。」《大戴禮·夏小正傳》曰：「蓋記時也雲。」《禮記·樂記》曰：「故聖人曰禮樂雲。」是也。 雲爾、雲乎，皆語已詞也。宣元年《公羊傳》曰：「猶曰無去是云爾。」隱元年《穀梁傳》曰：「猶曰取之其母之懷中而殺之云爾。」《論語·述而》篇曰：「不知老之將至云爾。」莊二十四年《公羊傳》曰：「棗栗雲乎，腶脩雲乎。」《大戴禮·曾子天圓》篇曰：「而聞之雲乎。」《論語·陽貨》篇曰：「玉帛雲乎哉。」是也。 有 有，猶「或」也。故莊二十九年《穀梁傳》曰：「一有一亡曰有。」《易·後》九五曰：「有隕自天。」言或隕自天也。《書·盤庚》曰：「乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇奸宄。」乃有，乃或也。《多士》曰：「朕不敢有後。」《孟子·梁惠王》篇引《書》曰：「天下曷敢有越厥誌。」敢有，敢或也。（「朕不敢有後」，言我奉天之命，遷爾於雒邑，不敢或後也。某氏《傳》曰：「不敢有後誅。」失之。）《詩·載馳》曰：「大夫君子，無我有尤。」言無我或尤也。又《春秋》凡言「日有食之」者，皆謂日或食之也。「有」與「或」古同聲而義亦相通，詳見「或」字下。 有，猶「又」也。《詩·終風》曰：「終風且曀，不日有曀。」《文王》曰：「宣昭義問，有虞殷自天。」《既醉》曰：「昭明有融。」又曰：「令終有俶。」《儀禮·士相見禮》曰：「某子命某見，吾子有辱。」《箋》《注》並曰：「有，又也。」有、又古同聲，故「又」字或通作「有」。《易·係辭傳》：「履信思乎順，又以尚賢也。」鄭、虞本「又」並作「有」。《考工記·弓人》：「量其力有三鈞。」《禮記·內則》：「三王有乞言。」鄭注並曰：「有，讀為又。」《易·蠱彖傳》曰：「終則有始，天行也。」言終則又始也。（王弼注：「終則復始。」）《禮記·玉藻》曰：「既搢必盥，雖有執於朝，弗有盥矣。」言搢笏之時既盥，則後雖有執事於朝，不須又盥也。《晉語》曰：「德廣賢至，有何患矣？」言又何患也。（上文曰：「親以無災，又何患焉？」）《管子·宙合》篇曰：「天地萬物之橐，宙合有橐天地。」言又橐天地也。《孟子·梁惠王》篇曰：「王曰：『若是其甚與？』曰：『殆有甚焉。』」言殆又甚也。《滕文公》篇曰：「逸居而無教，則近於禽獸，聖人有憂之。」言聖人又憂之也。（「又」字承上文憂洪水而言。）《莊子·徐無鬼》篇曰：「我則勞於君，君有何勞於我？」（《釋文》：「勞，力報反。」）言君又何勞於我也。《荀子·王霸》篇曰：「知者之知，固以多矣（以，與「已」同）。有以守少，能無察乎？愚者之知，固以少矣。有以守多，能無狂乎？」言又以守少，又以守多也。《呂氏春秋·胥時》篇曰：「王季曆困而死，文王苦之，有不忘羑裏之醜。」言又不忘羑裏之醜也。《秦策》曰：「齊、魏有何重於孤國也。」言又何重於孤國也。（上文曰：「秦又何重孤國。」）今之學者，但讀十有一月、十有二月之「有」為「又」，而他無聞焉，俗師失其讀也。有、又古同聲，故「又」通作「有」，「有」亦通作「又」。《詩·臣工》曰：「嗟嗟保介，維莫之春，亦又何求？」言亦有何求也。（《正義》曰：「亦有何所求施於民乎？」）《周語》曰：「是三子也，吾又過於四之，無不及。」言有過之無不及也。又曰：「作又不節，害之道也。」言作有不節也。（上文已言「作事不節」，此覆舉上文，不當言「又」，故知「又」為「有」之借字。）《荀子·議兵》篇曰：「人之情，雖桀、蹠，豈又肯為其所惡，賊其所好者哉？」豈又，豈有也。又《儀禮·鄉射禮記》：「唯君有射於國中。」古文「有」作「又」。《石鼓文》：「澫又小魚。」《詛楚文》：「又秦嗣王。」並以「又」為「有」。 家大人曰：有，猶「為」也。《周語》曰：「胡有孑然其效戎狄也？」言胡為其效戎狄也。《晉語》曰：「克國得妃，其有吉孰大焉。」言其為吉孰大也。 （昭五年《左傳》曰：「其為吉孰大焉。」）《孟子·滕文公》篇曰：「人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。」言人之為道如此也，若言「民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心」矣。為、有一聲之轉，故「為」可訓為「有」，「有」亦可訓為「為」。互見「為」字下。 有，狀物之詞也。若《詩·桃夭》「有？其實」是也。他皆放此。 有，語助也。一字不成詞，則加「有」字以配之。若虞、夏、殷、周，皆國名，而曰有虞、有夏、有殷、有周，是也。（凡國名之上加「有」字者放此。）推之他類，亦多有此。故邦曰有邦，（《書·皋陶謨》曰：「亮采有邦。」又曰：「無教逸欲有邦。」）家曰有家，（《皋陶謨》曰：「夙夜浚明有家。」《易·家人》初九曰：「閑有家。」）室曰有室，（《立政》曰：「乃有室大競。」）廟曰有廟，（《易·萃》《渙》二卦《彖辭》並曰：「王假有廟。」）居曰有居，（《書·盤庚》曰：「民不適有居。」）方曰有方，（《多方》曰：「告猷爾有方多士。」）夏曰有夏，（《君奭》曰：「尚克修和我有夏。」）濟曰有濟，（僖二十一年《左傳》曰：「實司大皞與有濟之祀。」）北曰有北，{曰}曰有{曰}，（《詩·巷伯》曰：「投畀有北。」又曰：「投畀有{曰}。」）帝曰有帝，（昭二十九年《左傳》曰：「孔甲擾於有帝。」）王曰有王，（《書·召誥》曰：「有王雖小。」）司曰有司，正曰有正，（《酒誥》曰：「庶士有正，越庶伯君子。」）僚曰有僚，（《雒誥》曰：「伻響即有僚，明作有功。」）民曰有民，（《皋陶謨》曰：「予欲左右有民。」）眾曰有眾，（《湯誓》曰：「今爾有眾。」《盤庚》曰：「其有眾咸造。」）幼曰有幼，（《盤庚》曰：「無弱孤有幼。」）政曰有政，（《論語·為政》篇引書曰：「友於兄弟，施於有政。」）事曰有事，（《易·震》六五曰：「無喪有事。」）功曰有功，（見上「有僚」下。）比曰有比，（《盤庚》曰：「曷不暨朕幼孫有比。」）極曰有極，（《洪範》曰：「皇建其有極。」又曰：「會其有極，歸其有極。」）梅曰有梅，（《詩》曰：「摽有梅。」）勺曰有勺，（《賓之初筵》曰：「發彼有勺。」）三宅曰三有宅，三俊曰三有俊，（《書·立政》曰：「乃用三有宅，克即宅。曰三有俊，克即俊。」）三事曰三有事，（《詩·十月之交》曰：「擇三有事。」）說經者未喻屬詞之例，往往訓為有無之「有」，失之矣。 或 《易·乾文言》曰：「或之者，疑之也。」《管子·白心》篇曰：「夫或者何？若然者也。」《墨子·小取》篇曰：「或也者，不盡然也。」此常語也。 或，猶「有」也。《尚書古義》曰：「無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。《呂覽》引此『有』作『或』（《貴公》篇）。高誘曰：『或，有也。』古『有』字通作『或』。《商書》曰：『殷其弗或亂正四方。』《多士》云：『時予乃或言。』《傳》皆云：『或，有也。』鄭康成注《論語》亦云：『或之言有也。』（《為政》篇「或謂孔子曰」注）《韓非子》曰：『無或作利，從王之指。無或作惡，從王之路。』（《有度》篇引「先王之法曰」。）文雖異，然亦以『或』為『有』。」引之案，《易·益》上九曰：「莫益之，或擊之。」「或」與「莫」相對為文。莫者，無也。或者，有也。故《考工記·梓人》曰：「毋或若女不寧侯。」《禮記·祭義》曰：庶或饗之。」《孟子·公孫醜》篇曰：「夫既或治之。」趙、鄭注及《廣雅》《小爾雅》並曰：「或，有也。」（高誘注《淮南·本經》《說林》二篇同。）又「殷其弗或亂正四方」，《史記·宋世家》「或」作「有」。《無逸》「乃或亮陰」，《魯世家》「或」作「有」。「亦罔或克壽」，《漢書·鄭崇傳》「或」作「有」。《大戴禮·五帝德》篇「小子無有宿問」，《家語》「有」作「或」。《月令》「無有斬伐」，《呂氏春秋·季夏》篇「有」作「或」。《左傳》莊三十二年：「故有得神以興，亦有以亡。」《周語》「有」並作「或」。哀七年「曹人或夢眾君子立於社宮而謀亡曹」，《史記·曹世家》「或」作「有」。《周語》「而或專之，其害多矣」，《史記·周本紀》「或」作「有」。蓋「或」字古讀若「域」，「有」字古讀若「以」（說見《唐韻正》），二聲相近，故曰：「或」之言「有」也。聲義相通，則字亦相通。《說文》：「或，邦也。從口，戈以守一。一，地也。或從土作域。」《詩·玄鳥》：「正域彼四方。」《傳》曰：「域，有也。」「域」之訓為「有」，猶「或」之訓為「有」也。「或」之通作「有」，猶《玄鳥》之「奄有九有」，《韓詩》作「九域」也。（見《文選·冊魏公九錫文》注。《荀子·禮論》篇：「人有是，士君子也。外是，民也。」《史記·禮書》「有」作「域」。）「或」、「有」同義，則可以互訓。故「不其或稽」（《盤庚》），不其有稽也。「曷其有佸」（《詩·君子於役》），曷其或佸也。「不敢有後」（《多士》），不敢或後也。「莫敢或遑」（《詩·殷其雷》），莫敢有遑也。「未之有舍」（《檀弓》曰：「自上世以來，未之有舍也。」），未之或舍也。「未之或失」（昭十三年《左傳》曰：「自古以來，未之或失也。」），未之有失也。「毋有不當」（《月令》），毋或不當也。「毋或不良」（同上），毋有不良也。「有渝此盟」（僖二十八年《左傳》），或渝此盟也。「或間茲命」（襄十一年），有間茲命也。「君子之道，或出或處，或默或語」（《係辭傳》），「或」亦「有」也。「禮有大有小，有顯有微」（《禮器》），有，亦「或」也。是「或」、「有」二字，隨舉一言，而其義皆通也。 或，猶「又」也。《詩·賓之初筵》曰：「既立之監，或佐之史。」言又佐之史也。《禮記·檀弓》曰：「父死之謂何，或敢有他誌以辱君義。」《晉語》「或」作「又」。（上文曰：「父死之謂何，又因以為利。」）哀元年《左傳》曰：「今吳不如過，而越大於少康。或將豐之，不亦難乎？」《史記·吳世家》作「又將寬之」。《賈子·保傅》篇曰：「鄙諺曰：『不習為吏，而視己事』又曰：『前車覆，後車戒。』」《韓詩外傳》「又曰」作「或曰」。或，古讀若域。又，古讀若異（說見《唐韻正》）。二聲相近，故義相通，而字亦相通。「或」之通作「又」，猶「或」之通作「有」矣。 或，語助也。《詩·天保》曰：「如松柏之茂，無不爾或承。」言無不爾承也。或，語助耳。《箋》曰：「或之言有也。」亦謂語助之「有」，無意義也。 抑、意、噫、億、懿 抑，詞之轉也。昭八年《左傳》注曰：「抑，疑辭。」常語也。字或作「意」。《周語》曰：「敢問天道乎？抑人故也？」《賈子·禮容語》篇「抑」作「意」。《論語·學而》篇：「求之與？抑與之與？」《漢石經》作「意」。《墨子·明鬼》篇曰：「豈女為之與？意鮑為之與？」《莊子·盜蹠》篇曰：「知不足邪？意知而力不能行邪？」「意」並與「抑」同。字又作「噫」，又作「億」，又作「懿」，聲義並同也。《書·金縢》曰：「二公及王，乃問諸史與百執事。對曰：『信，噫公命我勿敢言。』」《釋文》曰：「噫，馬本作『懿』，猶『億』也。」家大人曰：噫、懿、億，並與「抑」同。「信」為一句，「噫公命我勿敢言」為一句。言信有此事，抑公命我勿敢言之也。《易·震》六二曰：「億喪貝。」王弼注曰：「億，辭也。」《釋文》曰：「億，本又作噫。」《禮記·文王世子》注曰：「億可以為之也。」《釋文》曰：「億，本又作噫。」《莊子·在宥》篇曰：「意治人之過也。」《釋文》曰：「意，本又作噫。」《外物》篇曰：「夫流遁之志，決絕之行，噫其非至知厚德之任與？」《新序·雜事》篇曰：「噫將使我追車而赴馬乎？投石而超距乎？逐麋鹿而搏豹虎乎？噫將使我出正辭而當諸侯乎？決嫌疑而定猶豫乎？」《韓詩外傳》「噫」作「意」。《楚語》曰：「作《懿》戒以自儆。」韋注曰：「懿，《詩·大雅·抑》之篇也。懿，讀之曰抑。」是抑、意、噫、億、懿，五字並同也。故馬注曰：「懿，猶億也。」某氏不知「噫」為「抑」之借字，而以為恨辭，失之矣。 抑，發語詞也。昭十三年《左傳》：「晉侯使叔向告劉獻公曰：『抑齊人不盟，若之何？』」十九年：「寡君與其二三老曰：『抑天實剝亂是，吾何知焉？』」《晉語》：「苦成叔子曰：『抑年少而執官者眾，吾安容子？』」或作「噫」、「意」。《詩·十月之交》曰：「抑此皇父。」《釋文》引《韓詩》曰：「抑，意也。」《莊子·大宗師》篇：「許由曰：『噫未可知也。』」《釋文》曰：「噫，崔雲『辭也』。本亦作『意』。」 抑亦，亦詞之轉也。昭三十年《左傳》曰：「其抑亦將卒以祚吳乎？」《論語·子路》篇曰：「抑亦可以為次矣。」是也。或作「意亦」，或作「噫亦」，或作「億亦」，聲義並同也。《易·係辭傳》曰：「噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。」《釋文》曰：「噫，於其反。王肅於力反，辭也。馬同。」引之案，馬、王說是也。噫亦，即抑亦也（抑，通作「噫」，已見上條）。《大戴禮·武王踐阼》篇曰：「黃帝、顓頊之道存乎？意亦忽不可得見與？」《荀子·修身》篇曰：「將以窮無窮，逐無極與？意亦有所止之與？」《秦策》曰：「誠病乎？意亦思乎？」《史記·吳王濞傳》曰：「億亦可乎？」《漢書》作「意亦」，字並與「抑亦」同。《正義》以為「噫乎發歎」，及《釋文》「於其反」之音，皆失之矣。 或言「意者」者，亦疑詞也。《管子·小問》篇曰：「意者君乘駁馬而洀桓，迎日而馳乎？」《晏子·雜篇》曰：「意者非臣之罪乎？」《墨子·公孟》篇曰：「意者先王之言有不善乎？」《莊子·天運》篇曰：「意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？」「意者」，或作「抑者」。《漢書·敘傳》曰「其抑者從橫之事復起於今乎」，是也。「意者」之言「或者」也。故《易·乾文言》曰：「或之者，疑之也。」《廣雅》曰：「意，疑也。」《韓詩》曰：「抑，意也。」杜注《左傳》曰：「抑，疑辭。」義並同矣。 一、壹 一，猶「皆」也。《詩·北門》曰：「政事一埤益我。」言政事皆埤益我也。（《箋》曰：「國有賦稅之事，則減彼一而以益我。」失之。今從朱《傳》。）《禮記大傳》曰：「五者一得於天下，民無不足，無不贍者。」言五者皆得於天下也。《大戴禮·衛將軍文子》篇曰：「若吾子之語審茂，則一諸侯之相也。」盧辯注曰：「一，皆也。」（《家語·弟子行》篇「一」作「壹」。王肅注同。）莊十六年《穀梁傳》曰：「不言公，外內寮一疑之也。」言外內諸侯皆疑之也。（範注曰：「外內同一疑公。」）字或作「壹」。《禮記·三年問》曰：「壹使足以成文理。」王肅注曰：「壹，皆也。」（見《荀子·禮論注》。） 一，猶「或」也。莊二年《穀梁傳》曰：「其一曰君在而重之也。」文十八年曰：「一曰就賢也。」一曰，或曰也。《大戴禮·夏小正傳》曰：「一則在本，一則在末。」《禮記·樂記》曰：「一動一靜者，天地之間也。」昭元年《左傳》曰：「疆埸之邑，一彼一此，何常之有？」五年曰：「一臧一否，其誰能常之？」莊十八年《穀梁傳》曰：「一有一亡曰有。」僖八年曰：「一則以宗廟臨之而後貶焉，一則以外之弗夫人而見正焉。」《論語·裏仁》篇曰：「一則以喜，一則以懼。」《爾雅》曰：「泉一見一否為瀸，井一有水一無水為瀱汋。」以上諸「一」字，並與「或」同義。 一，猶乃也。《呂氏春秋·知士》篇曰：「靜郭君之於寡人，一至此乎？」高注曰：「一，猶乃也。」又《貴直篇》曰：「士之遫獘一若此乎！」《史記·商君傳》曰：「為法之敝，一至此哉！」義並同也。 一，語助也。昭二十年《左傳》曰：「君一過多矣，何信於讒？」《管子·霸形》篇曰：「今楚王之善寡人一甚矣。」《晏子春秋·諫篇》曰：「寡人一樂之是欲。」《莊子·大宗師》篇曰：「固有無其實而得其名者乎？回一怪之。」《燕策》曰：「此一何慶吊相隨之速也。」以上諸「一」字皆是語助。字或作「壹」。《禮記·檀弓》曰：「子壹不知夫喪之踴也。」（《正義》曰：「言我專壹，不知夫喪之踴也，何須有節。」失之。）又曰：「子之哭也，壹似重有憂者。」（《正義》曰：「壹者，決定之辭。」失之。）《大學》曰：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」（言是皆以修身為本也。壹，語助耳。鄭注曰：「壹是，專行是也。」失之。）《大戴禮·小辯》篇曰：「微子之言，吾壹樂辯言。」成十六年《左傳》曰：「敗者壹大。」襄二十一年曰：「今壹不免其身以棄社稷，不亦惑乎？」以上諸「壹」字，亦皆是語助。 亦 亦，承上之詞也。若《書·康誥》曰「怨不在大，亦不在小」，是也。昭十七年《公羊傳》注曰：「亦者，兩相須之意。」常語也。 有不承上文而但為語助者，若《易·井·彖辭》曰：「亦未繘井。」《書·皋陶謨》曰：「亦行有九德。」《詩·草蟲》曰：「亦既見止。」是也。其在句中助語者，若《書·盤庚》曰：「予亦拙謀作乃逸。」《詩·文王》曰：「凡周之士，不顯亦世。」（不顯亦世，言其世之顯也。「不」與「亦」，皆語助耳。《箋》以亦為承上之詞，失之。互見「不」字下。）《思齊》曰：「不顯亦臨，無射亦保。」（《傳》曰：「以顯臨之，保安無厭也。」則「不」字與兩「亦」字皆為語助明矣。《箋》說皆誤。互見「不」字下。）又曰：「不聞亦式，不諫亦入。」是也。（兩「不」字、兩「亦」字皆語助。言聞善言則用之，進諫則納之也。《傳》《箋》皆誤。互見「不」字下。） 凡言「不亦」者，皆以「亦」為語助。「不亦說乎」，不說乎也。「不亦樂乎」，不樂乎也。「不亦君子乎」，不君子乎也。趙岐注《孟子·滕文公》篇曰：「不亦者，亦也。」失之。 凡言「盍亦」者，亦以「亦」為語助。「盍亦求之」，盍求之也（《左傳》僖二十四年）。「子盍亦遠績禹功而大庇民乎」，盍遠績禹功而大庇民也（昭元年）。「王其盍亦鑒於人」，盍鑒於人也（《吳語》）。「盍亦反其本矣」，盍反其本也（《孟子·梁惠王》篇）。 伊繄 伊，維也。常語也。字或作「繄」。襄十四年《左傳》曰：「王室之不壞，繄伯舅是賴。」《正義》曰：「王室之不傾壞者，唯伯舅是賴也。」唯，與「維」同。又隱元年曰：「爾有母遺，繄我獨無。」言維我獨無也。 伊，是也。《詩·雄雉》曰：「自詒伊阻。」（《小明》曰：「自詒伊戚。」與此同。）《蒹葭》曰：「所謂伊人。」（《白駒》曰：「所謂伊人。」與此同。） 《東山》曰：「伊可懷也。」《正月》曰：「伊誰雲憎？」（《何人斯》曰：「伊誰雲從？」與此同。）鄭《箋》並曰：「伊，當作繄。繄，是也。」其作「繄」者，周語曰：「此一王四伯，豈繄多寵，皆亡王之後也。」《吳語》曰：「君王之於越也，繄起死人而肉白骨也。」韋注並曰：「繄，是也。」僖五年《左傳》曰：「民不易物，惟德繄物。」《釋文》與韋注同。又宣二年《左傳》曰：「我之懷矣，自詒伊戚。」《詩·雄雉正義》引作「自詒繄戚」。繄，亦是也。（《正義》曰：「《箋》以宣二年《左傳》『自詒繄戚』，《小明》雲『自詒伊戚』，為義既同，明『伊』有義為『繄』者，故此及《蒹葭》《東山》《白駒》，各以『伊』為『繄』，《小明》不易者，以『伊戚』之文與《傳》正同，為『繄』可知。」據此，則孔氏所見《左傳》作「繄」也。今本《正義》引《左傳》作「伊」者，後人以今本《左傳》改之耳。不知《左傳》作「繄」，《詩》作「伊」，乃為「伊」、「繄」相通之證。若《傳》不作「繄」，何以雲「明伊有義為繄者」？且雲「為繄可知」乎？僖二十四年《傳》曰：「自詒伊戚。」亦當作「繄」，以《傳》內「繄我獨無」、「惟德繄物」、「繄伯舅是賴」例之，則作「繄」者，左傳原文也，後人據《毛詩》改作「伊」耳。陸氏《左傳釋文》於「自詒繄戚」不出「繄」字之音，則所據本已誤作「伊」，竊疑孔氏《詩正義》所據，為賈、服諸家之本。而陸氏《左傳釋文》，則據杜預本也。） 伊，有也。《詩·頍弁》曰：「豈伊異人。」《箋》曰：「豈有異人疏遠者乎？」是也。又《我將》曰：「伊嘏文王。」伊，有也，發語詞也。嘏，大也。（《正義》曰：「毛於嘏字皆訓為大，此嘏亦為大也。」）大哉文王，歎美之也。（詩凡言「思文後稷」、「於皇武王」、「允文文王」、「於赫湯孫」，皆歎美之詞。《箋》曰：「維受福於文王。」王肅曰：「維天乃大文王之德。」文義皆未安。說見《經義述聞》。）「伊嘏文王」，「有皇上帝」，文義相類。 夷 夷，語助也。《周官·行夫》曰：「居於其國，則掌行人之勞辱事焉（句），使則介之。」（劉昌宗誤以「焉使」連讀，辯見《經義述聞》。）鄭注曰：「使，故書曰夷使。夷，發聲。」是也。《詩·瞻卬》曰：「蟊賊蟊疾，靡有夷屆。罪罟不收，靡有夷瘳。」言為害無有終極，如病無有愈時也。（夷，語助也。《傳》《箋》訓「夷」為「常」，則與「屆」字「瘳」字文義不相屬。）昭二十四年《左傳》曰：「紂有億兆夷人。」言有億兆人也。（杜注曰：「兼有四夷。」東晉《秦誓傳》曰：「夷人，平人。」皆失之。）《孟子·盡心》篇曰：「夷考其行而不掩焉者也。」（夷，亦語助。趙注曰：「夷，平也。」平考其行，殊無意義。）言考其行而不掩也。夷，語助也。又《周官·職方氏》曰：「其川課池、嘔夷。」嘔夷，滱水也。（《水經·滱水注》曰：「滱水即漚夷之水。」漚，與「嘔」同。）「嘔」之言「滱」（嘔、滱古音相近），「夷」其語助與？ 洪 洪，發聲也。《大誥》曰：「洪惟我幼衝人。」《多方》曰：「興惟圖天之命。」皆是也。解者皆訓為「大」，失之。 庸 庸，詞之用也。《書·皋陶謨》曰：「帝庸作歌。」襄二十五年《左傳》曰：「庸以元女大姬配胡公而封諸陳。」杜注曰：「庸，用也。」是也。 庸，猶「何」也，「安」也，「詎」也。莊十四年《左傳》曰：「庸非貳乎？」僖十五年曰：「晉其庸可冀乎？」宣十二年曰：「庸可幾乎？」襄十四年曰：「庸知愈乎？」三十年曰：「其庸可俞乎？」昭十年曰：「庸愈乎？」十三年曰：「其庸可棄乎？」哀十六年曰：「庸為直乎？」《晉語》曰：「吾庸知天之不授晉，且以勸荊乎？」莊三十二年《公羊傳》曰：「庸得若是乎？」（何注曰：「庸，猶傭。傭，無節目之辭。」失之。）《呂氏春秋·下賢》篇曰：「吾庸敢驁霸王乎？」皆是也。「庸」與「何」同意，故亦稱「庸何」。文十八年、昭元年《左傳》及《魯語》並曰：「庸何傷？」襄二十五年《左傳》曰：「將庸何歸？」（承上文「君死安歸」言之也。杜注曰：「將用死亡之義，何所歸趣？」失之。） 庸，猶「何」也。「庸」與「安」同意，故亦稱「庸安」。《荀子·宥坐》篇曰：「女庸安知吾不得之桑落之下？」庸，猶「安」也。「庸」與「詎」同意，故亦稱「庸詎」。《莊子·齊物論》篇曰：「庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」《楚詞·哀時命》曰：「庸詎知其吉凶？」庸，猶「詎」也。或曰「庸孰」。《大戴禮記·曾子製言》篇曰：「則雖女親，庸孰能親女乎？」庸孰，猶「庸詎」也。解者多訓為「用」，失之。 台（音飴） 台，猶「何」也。如台，猶「奈何」也。《書·湯誓》「夏罪其如台」，《史記·殷本紀》作「有罪其奈何」。《高宗肜日》「乃曰其如台」，《殷本紀》作「乃曰其奈何」。《西伯戡黎》「今王其如台」，《殷本紀》作「今王其奈何」。是古謂「奈何」為「如台」也。《盤庚》：「卜稽曰其如台？」亦謂卜問曰其奈何也。《法言·問道》篇：「莊周、申、韓，不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如台？」言三子若不詆訾聖人，則顏、閔之徒其奈之何也。（宋咸注：「台，我也。」失之。）《漢書·敘傳》：「矧乃齊民，作威作惠。如台不匡禮法是謂？」言遊俠之徒，以齊民而作威作惠如此，奈何不匡之以禮法也。（如淳注：「台，我也，我國家也。」失之。）《文選·典引》：「伊考自遂古，乃降戾爰茲。作者七十有四人」，「今其如台而獨闕也？」言今其奈何而獨闕也。（蔡邕《郭有道碑文》「今其如何而闕斯禮」，句法本此。李善注及李賢《後漢書·班固傳》注並曰：「台，我也。」失之。）蓋漢時說《尚書》者，皆以「如台」為「奈何」，故馬、班、子雲並師其訓。自某氏《傳》訓「台」為「我」，而其義遂不可通，段氏若膺《尚書撰異》辨之詳矣。（《爾雅》：「台，我也。」此「非台小子」之「台」，非「如台」之「台」。） [book_title]卷四 惡、烏 惡，猶「安」也，「何」也。字亦作「烏」。高注《呂氏春秋·本生》篇曰：「惡，安也。」又注《明理》篇曰：「烏，安也。」桓十六年《左傳》曰：「棄父之命，惡用子矣？」昭三十一年《公羊傳》曰：「惡有言人之國賢若此者乎？」何注曰：「惡有，猶何有、寧有。」又《禮記·檀弓》曰：「吾惡乎用吾情？」桓六年《公羊傳》曰：「惡乎淫？」何、鄭注並曰：「惡乎，猶於何也。」又莊十二年《公羊傳》曰：「魯侯之美惡乎至？」注曰：「惡乎至，猶何所至。」《孟子·梁惠王》篇曰：「天下惡乎定？」趙注曰：「問天下安所定。」由莊十二年《公羊傳》注及《孟子》注推之，則「惡乎用吾情」，即何所用吾情。「惡乎淫」，即何所淫。（《大戴禮·武王踐阼》篇曰：「惡乎危？」「惡乎失道？」「惡乎相忘？」《檀弓》曰：「吾惡乎哭諸？」又曰：「有亡惡乎齊？」《論語·裏仁》篇曰：「惡乎成名？」《孟子·公孫醜》篇曰：「敢問夫子惡乎長？」《莊子·齊物論》篇曰：「道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？」義並與此同。）蓋「惡」本訓「何」，惡乎，猶言「何所」，不必訓為「於何」也。又《大戴禮·武王踐阼》篇曰：「惡有藏之約，行之行，萬世可以為子孫常者乎？」《史記·外戚世家》曰：「惡能識乎性命哉？」《漢書·竇田灌韓傳讚》曰：「惡能救斯敗哉？」《司馬相如傳》曰：「齊、楚之事，又烏足道乎？」義並與「安」同。而說者亦訓為「於何」，斯為謬矣。 惡，不然之詞也。《孟子·公孫醜》篇曰：「惡，是何言也？」《莊子·人間世》篇曰：「惡（句），惡可！」（上「惡」字不然之詞，下「惡」字訓為安。）《荀子·法行》篇曰：「惡（句），賜（句），是何言也？」皆是也。又《韓子·難》篇曰：「啞，是非君人者之言也。」啞，與「惡」同。 侯 《爾雅》曰：「伊，維，侯也。」《詩·六月》曰：「侯誰在矣？」《傳》曰：「侯，維也。」 《爾雅》曰：「侯，乃也。」《詩·文王》曰：「商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。」言商之子孫甚眾，而上帝既命文王之後，乃臣服於周也。（王肅訓「侯」為「維」，義得兩通。）《蕩》之「侯作侯祝」，亦可訓為「乃」。 侯，何也。《呂氏春秋·觀表》篇曰：「今侯渫過而不辭？」高誘注曰：「侯，何也。」《漢書·司馬相如傳》曰：「君乎君乎，侯不邁哉？」李奇注與高誘同。（見《文選·封禪文》注。） 遐瑕 遐，何也。《詩·南山有台》曰：「樂隻君子，遐不眉壽？」《隰桑》曰：「心乎愛矣，遐不謂矣？」《棫樸》曰：「周王壽考，遐不作人？」遐不，皆謂「何不」也。《禮記·表記》引《詩》作「瑕不謂矣」鄭注曰：「瑕之言胡也。」《傳》《箋》皆訓「遐」為「遠」，失之。 號（音豪） 號，何也。《荀子·哀公》篇曰：「魯哀公問於孔子曰：『紳委 章甫，有益於仁乎？』孔子蹴然曰：『君號然也？』《家語·好生》篇作「君胡然焉」。何也，胡也，奚也，遐也，侯也，號也，曷也，盍也（盍為「何不」，而又為「何」，說見「盍」字下），一聲之轉也。 曷害 曷，何也。常語也。字亦作「害」。《詩·葛覃》曰「害浣害否」，是也。 家大人曰：《爾雅》曰：「曷，盍也。」郭注曰：「盍，何不也。」《書·湯誓》曰：「時日曷喪。」《詩·有杕之杜》曰：「中心好之，曷飲食之？」曷，皆謂「何不」也，說者並訓為「何」，失之。 盍、蓋、闔 盍，何不也。常語也。字亦作「蓋」。《禮記·檀弓》曰「子蓋言子之志於公乎」，是也。 家大人曰：《廣雅》曰：「盍，何也。」《楚辭·九歌》曰：「盍將把兮瓊芳。」王注曰：「盍，何也。言靈巫何持乎，乃復把玉枝以為香也。」（今本作「盍，何不也」，「不」字乃後人所加。注言「靈巫何持」，則訓「盍」為「何」明矣。而今本《文選》所載王注，又改「何持」為「何不持」，以從五臣之謬解。蓋後人但知「盍」為「何不」，而不知其又訓為「何」，故紛紛妄改耳。）《管子·戒》篇曰：「盍不出從乎？君將有行。」尹知章注曰：「君將有行，何不出從乎？盍，何也。」（今本作「盍，何不也」，「不」字亦後人所加。《侈靡》篇作「公將有行，胡不送公」？胡不，即「盍不」。）《莊子·盜蹠》篇曰：「盍不為行？」《釋文》曰：「盍，何也。勸何不為德行。」（今本作「盍，何不也」，「不」字，亦後人所加。）字亦作「蓋」，又作「闔」。《莊子·養生主》篇曰：「善哉，技蓋至此乎？」言技之善何至於此也。《秦策》曰：「勢位富貴，蓋可忽乎哉？」言何可忽也。（褚少孫續《史記·三代世表》曰：「豈可以忽乎哉？」）《管子·小稱》篇曰：「闔不起為寡人壽乎？」《莊子·徐無鬼》篇曰：「闔不亦問是已。」闔不，何不也。「盍」為「何不」而又為「何」，「曷」為「何」而又為「何不」（見「曷」字下），聲近而義通也。故《爾雅》曰：「曷，盍也。」《廣雅》曰：「曷、盍，何也。」學者失其義久矣。 許 李善注《文選》曰：「許，猶所也」（謝朓《在郡臥病》詩）。《墨子·非樂》篇曰：「舟車既以成矣，曰：吾將惡許用之？」言吾將何所用之也。（許、所聲近而義同。《說文》：「所，伐木聲也。《詩》曰：『伐木所所。』」今《詩》作「許許」。阮籍《詠懷》詩：「良辰在何許？」何許，即「何所」。） 行 顏師古注《漢書·揚雄傳》曰：「行，且也。」（案李善注《文選·洞簫賦》《魏文帝與吳質書》並云：「行，猶且也。」蓋舊有此訓。）《詩·十畝之間》曰：「行與子還兮。」又曰：「行與子逝兮。」言且與子歸、且與子往也。 況、兄、皇 《廣韻》曰：「況，矧也。」常語。 《廣韻》曰：「況，匹擬也。」楊倞注《荀子·非十二子》篇曰：「況，比也。」顏師古注《漢書·高惠高後文功臣表》曰：「況，譬也。」亦常語。 況，猶「與」也，「如」也。閔元年《左傳》曰：「猶有令名，與其及也。」王肅注曰：「雖去猶有令名，何與其坐而及禍也。」何與，猶「何如」也（說見「與」字下）。二年《傳》曰：「與其危身以速罪也。」《晉語》作「況其危身於狄以起讒於內也。」況也，與也，如也，並與比擬之義相近。 況，滋也，益也。《詩·常棣》曰：「每有良朋，況也永歎。」《出車》曰：「仆夫況瘁。」《傳》《箋》並曰：「況，茲也。」（茲，與「滋」同。）《晉語》曰：「眾況厚之。」又曰：「今子曰中立，況固其謀也。」韋注並曰：「況，益也。」益，亦滋也。古通作「兄」，又作「皇」。《桑柔》曰：「倉兄填兮。」《召旻》曰：「職兄斯引。」《傳》並曰：「兄，茲也。」《書·無逸》曰：「厥或告之曰：小人怨女詈女，則皇自敬德。」《漢石經》「皇」作「兄」，王肅本作「況」，注曰：「況，滋。益用敬德也。」（案，王說是也。古文作「皇」者，借字耳。鄭注訓「皇」為「暇」，某氏《傳》訓「皇」為「大」，皆於義未安。上文「無皇曰」，石經亦作「兄」。《秦誓》「我皇多有之」，文十二年《公羊傳》作「而況乎我多有之」。《尚書大傳》曰：「君子之於人也，有其語也，無不聽者，皇於聽獄乎？」鄭彼注曰：「皇，猶況也。」是「況」、「皇」古多通用。） 鄉（音向）、嚮 鄉，猶「方」也。字亦作「嚮」。《易·隨象傳》曰：「君子以嚮晦入宴息。」言方晦入宴息也。《詩·庭燎》曰：「夜鄉晨。」言夜方晨也。 汔（音迄） 汔，幾也。《易·井彖辭》曰：「汔至亦未繘井。」《未濟彖辭》曰：「小狐汔濟，濡其尾。」鄭、虞注並曰：「汔，幾也。」《詩·民勞》曰：「民亦勞止，汔可小康。」《箋》亦曰：「汔，幾也。」 汔，其也。昭二十年《左傳》，孔子引前詩云云，杜注曰：「汔，其也。」於義亦通。（此蓋出三家詩，或是《左傳》舊注如此。《後漢書·班超傳》，超妹昭上書引前詩云云，李賢注亦曰：「汔，其也。」） 歟、與 《玉篇》曰：「歟，語末辭。」古通作「與」。皇侃《論語·學而》篇《疏》曰：「與，語不定之辭。」高誘注《呂氏春秋·自知》篇曰：「歟，邪也。」（邪，俗作「耶」。歟、邪二字，古並讀若「餘」。《莊子·天地》篇：「其亂而後治之與？」《釋文》：「『與』本又作『邪』。」）又注《淮南·精神》篇曰：「與，邪，辭也。」此皆常語也。其在句中助語者，《禮記·檀弓》曰：「誰與哭者？」又曰：「死者如可作也，吾誰與歸？」（家大人曰：與，音餘。「吾誰與歸」，與「誰與哭者」文同一例，猶言吾將誰歸也。《釋文》「與」字無音。《正義》曰：「吾於眾大夫之內，而誰最賢，可以與歸。」「與」字並讀上聲，失之。）是也。「與」為問詞，與「哉」同義，連言之則曰「與哉」。《禮記·檀弓》曰：「我吊也與哉？」《論語·陽貨》篇曰：「鄙夫可與事君也與哉？」是也。猶「乎」與「哉」同義，而連言之則曰「乎哉」也。 與，猶兮也。《詩·潛》曰：「猗與漆、沮」，《那》曰：「猗與那與」，猶言猗兮漆、沮，猗兮那 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜