[book_name]经咫 [book_author]陈祖范 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]43819 [book_dec]一卷。清陈祖范(生卒年不详)撰。祖范字亦韩，又字见复，常熟(今江苏常熟)人。雍正举人，会试中试，因病未得殿试。乾隆中荐举经学，特赐国子监司业衔，卒于家。其着作除此书外，尚有《掌录》、《司业文集》、《司业诗集》。此书皆其说经之语，名“经咫”者，取《国语》晋文公“咫闻”之意。祖范膺荐时，曾以此书稿录呈御览。后其门人归宣光等刊行。包括《易》、《书》、《诗》、《春秋》、《礼》、《论语》、《中庸》、《孟子》各若干条，列有关礼义的杂文八篇于《礼》后。祖范论《书》不取梅赜，论《诗》不废小序，论《春秋》不取义例，论《礼》则不以古制达人情，表明他对诸经颇有己见，虽只有一卷，却发前人所未发，或考正前贤之误，多有独创，又辞意和平，繁略得中，正如原书序中所谓“文不离乎六经四书，说不参乎支离怪僻”。 [book_img]Z_5234.jpg [book_chapter]四库本 [book_title]提要 （臣）等谨案经咫一卷国朝陈祖范撰祖范字亦韩亦字见复常熟人雍正癸卯会试中式举人未及殿试乾隆辛未荐举经学特赐国子监司业衔是书皆其说经之文名经咫者用国语晋文公咫闻语也祖范膺荐时曽録呈御览此其门人归宣光等所刋凡易七条书十二条诗七条春秋十三条礼六条论语十三条中庸二条孟子十条而以杂文之有闗礼义者八篇列于礼后其论书不取梅赜论诗不废小序论春秋不取义例论礼不以古制违人情皆通达之论亦近时说经之醇实者也 乾隆四十六年十一月恭校上 总纂官 （臣）纪昀 （臣）陆锡熊 （臣）孙士毅 总校官 （臣）陆费墀 [book_title]经咫 国子监司业衔陈祖范 撰 ○易 孔子赞易文言元者善之长数句鲁穆姜已引之杂卦传句法类春秋传筮辞屯固比入皆昔有之语欧阳氏遂谓系辞非孔子作不知圣人善与人同乐取诸人岂若后代文章家以蹈袭为戒必言自已出乃为能事乎 经分上下谓以简册多大之故非必有意者非也穿凿附会其居上居下之故者尤非圣人序卦言之已明何必更烦曲解乾坤坎离四正卦纲络上经乾坤为易之门坎离为阴阳之精互藏其宅启下咸恒二卦男女少相感而长相恒也水火之既济未济犹天地交为泰不交为否也否泰为世运枢关损益为人事枢关皆居上下之第十一第十二乾坤下六卦连有坎先歴险后平夷也此大端之可指者 两卦倒换而相连者十有二水天需天水讼也地水师水地比也地天泰天地否也天火同人火天大有也火地晋地火明夷也水火既济火水未济也爻画变换而相连者十有二纯阳为干纯阴为坤也二五两阳为坎两阴为离也初上两阳为頥两阴为大过也三四两阴为中孚两阳为小过也初四五三阳为随三阴为蛊也初二四三阴为渐三阳为归妹也其余止以全卦倒转而为一连 河出图洛出书圣人则之大传明文亦谓圣人神智启自造物而已非必真按图画卦龙马是伏羲本师也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦亦大传明文也曷尝专视龙马背文乎邵氏始着伏羲先天之图朱子遵之解数徃者顺为起震歴离兊以至于干数已生之卦知来者逆为自巽歴坎艮以至于坤推未生之卦易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤为次故皆逆数牵圣言以为图之注脚其果然欤帝出乎震云云邵氏所谓文王后天之卦卦位显然朱子反云未详经之所无则信之经所明言则疑之何也 两仪四象而八卦易已全矣重之为六十四随手搓来一齐撒出不假位置自然停停当当乌有此自彼来若朱子卦变之说乎程传解随刚来而下柔贲柔来而文刚等处只用乾坤二卦直截了当而朱义不胜其烦扰 易为君子谋不为小人谋朱子于否之初六云初之患未形也故戒其贞则吉而亨于师之上六云小人遇之亦不得用此爻于遯亨小利贞云小谓阴柔小人也小人则利于守正如此则不几为小人谋乎 汉人以象数言易星厯灾祥兵阵修养丹火无不托焉魏王辅嗣一空诸胶葛泥滞之说专言义理并互体亦不论唐修正义宗之而荀虞郑诸家俱废至宋突兴康节先天之学卦图布置方圆横纵学易者不求诸文字而先观图象以为秘妙黄东发有羲画以上晚添祖父之讥归熈甫有车书既造更求转蓬鸟迹之比可为解頥然世儒方从事焉朱子以易本为卜筮而作故释占专以筮得为言此义从前所未明指或亦疑之曾闻一老生云读易且先理会大象传六十四个以字要言不烦极合圣人学易寡过之旨易本隠以之显学易者务舍显而求隠得毋劳而寡效乎 ○书 舜典亡篇首二十八字合于尧典为一篇此今文家说也然孟子引二十有八载放勲乃殂落不曰舜典而曰尧典可见本无别出舜典并非遭秦火而亡失首章大学引书亦通谓帝典而已虞夏之书不若后世史家立有定体二帝必厘为两纪若不着舜典嫌于抹摋舜代也禹谟以下皆夏之史臣所记故左传所引谓之夏书而无虞书之目 古文之取信于人以他书所引具见其中也然参考而其伪转着黄黎洲摘凡我造邦五句国语称文武之教古文则在汤诰左传引夏书辰不集于房为日食正阳之月之证古文乃在季秋月朔明是误袭予观禹谟泰誓罅漏尤多请疏之析论语尧曰一节作三处揷入以符合于舜亦以命禹舜往于田七句孟子两处分引今总见于征苗益赞苗民逆命忽言及帝之家庭已觉不伦谓父顽难于感格有若神明神明尚可以诚感何有于苗顽是苗顽犹不至如瞽瞍而父之难化甚于苗民也语病岂不大哉成允成功云云词排义复几似九锡文誉臣语官占云云一两言可竟乃如此稠疉誓师云云通套常谈尔泰誓受有臣亿万云云与受有亿兆夷人云云一义而再见既曰戎商必克又曰受克予曰宁执非敌临敌誓师岂宜口持两端尤可怪者孟子引无畏宁尔也非敌百姓也若崩厥角稽首文从而义顺请以古文较其句读岂成文义耶今朕必往一摹汤诰之语乃汝世雠罔顾六七作之贤圣君此皆可疑者口相传以熟不加详察尔前儒之议古文在文词之难易格制之平弱未及于义理苟义理无疵如虺诰说命旅獒周官等篇何必以不类伏鼌口传而疑之哉 古文有熟用句法众非元后何戴后非众罔与守邦后非民罔使民非后罔事民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方惟后非贤不乂惟贤非后不食词调一律譬喻疉出说命最多若金若济巨川若岁大旱若药若跣若作酒醴若作和羮凡七见用惟字文法惟天聪明以下凡八见此皆文词之可疑者自此以外至其精微之义危微精一禹谟之言心也上帝降衷汤诰之言性也逊志时敏说命之言学也协于克一伊训之言理也皆纯粹以精非秦汉以下人能道但觉有经生气味耳 汤誓数桀之恶无多语其曰夏罪其如台曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏是时亳众尚有不愿往者意者纣罪浮于桀而桀无道未若纣之甚然则汤有惭徳而武之于汤信有光矣乎予曰固也然汤以自歉惭徳之心数桀之恶必有难出诸口者故汤诰一篇其声光逺不逮武王之壮盛更六百余年而风会不同圣王之气象亦谨与肆不同读者所当于言外领之 事之传乎异说义皆可从而莫适谁主者以其人其地揆而度之而已矣管蔡流言之事谓周公避位居东者譛言则退待罪私室敬俟明主之察大臣事君之常法也谓致辟东征者主幼国疑剏业日浅安危存亡变系呼吸身受新陟王之托则宗社重而一已之名义犹轻利害更不足计矣是贵戚臣公忠体国之极致非圣人不能尽也异姓大臣而行贵戚臣与国为体之事则悍且犯以叔父托孤而仅仅守异姓大臣事君之常法急全一已之名义奉身而退不顾孺子孤立于上不计身去而后来事何所底止是岂圣人之行乎且所贵乎圣人者能行人所不能行之事也如圣人而仅异于不知利害不顾名义贪冒恋位者之所为则亦无所见圣人矣此吾以其人其地揆之而断弗辟即致辟居东即东征为得其实也 成王谓君陈曰尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷唯我后之徳韩退之以为此大臣宰相之事予曰成王于是失言矣人臣让善于君谊固当然特不宜出自君之口也君而明以诏臣下是导谀也是与下争名也美既攘之失必诿之臣下窥上意旨皆将盖失数美凡刑赏予夺之先付廷议者将曲留余地故为出入重轻以待恩威一归于上此势所必至也圣王以荡平正直之道御天下何用启此周旋瞻顾之风哉虽然君臣之际难言非一日矣不密有失身之戒造辟言而诡辞出露章易为封事谏草避人而焚之畏谨之甚温室树且不言虽复明良相遇亦有出于不得不然者不可以太上之事望于后代也 武王伐殷有纣之恶迹可数至于武庚之叛国亡父僇情理皆可原悯实无罪之可声况有骨肉至亲启衅乎骨肉之衅不便明诰于有众周公于此措辞甚难大诰篇中言卜不可违前后七见假于鬼神以拒众论而坚士卒心师直为壮不直则气不扬其思苦而其言艰且费虽圣人不能免也 召诰起二月既望洛诰讫十有二月盖一歳事也着月与日未着其年于篇终倒点此史笔详密处蔡传乃以为留洛七年而薨按竹书七年周公复政于王八年迁庶殷于鲁【左传分鲁公以殷民六族是也】十一年命周平公君陈周公子治东都至二十一年周公薨于丰蔡云治洛七年而薨不知何据命公后之后注疏以为命立公后于鲁然伯禽封鲁前乎此矣蔡传以为留后之后微可疑者小子其退即辟于周之下接命公后句当面曰命词气欠逊顺若作记词则下文即成王语又似命立公后为得之 黄东发云史记载太康失国太康崩弟仲康立若果废太康而立其弟岂待太康之崩耶近世孙季和主薛士龙之说谓考以地理羿距太康据其都太康不知所终仲康乃之洛地自立今洪州太康县是也仲康既在五弟之数徯于洛汭不在旧邦不为羿所立明矣是以太康失国自在河北仲康别立自在河南相迁于帝丘后竟灭之相后方身逃归有仍生少康夏乃中兴此说与经文距于河五子御其母以从合 武王伐纣在十有三年以为上蒙文王受命之九年者二孔相沿之成说也欧阳氏辞而辟之廓如矣成说之由来泥于大戴记文王十五而生武王则武王少文王止十四岁文王世子云文王九十七乃终武王九十三而终则文王崩时武王已八十三岁至九十三而崩适满十年不得以十三年伐纣也合之史记伯夷传父死不塟爰及干戈显是初丧不容嗣立十有三年父尚未塟又适有九年大统未集之语凑合相符故其说承用难破至宋儒概置大戴礼记史记之文而一断以理元金仁山纲目前编举要文王六十二岁生武王武王三十五岁文王薨嗣立十三年而伐商十九年而崩年五十五岁成王年纔十岁若武王九十三而终不应八十岁外始举元子尚有邗晋应韩为武之穆也至于九年大统未集之年数蔡传从纣命文王为西伯数起盖本沈约竹书纪年注竹书云武王立十一年始伐殷可据以息纷纷之说矣 受终于文祖归格于艺祖月正元日格于文祖正月朔旦受命于神宗皆不知其何帝祖宗庙号于古有之祖一而宗无定数殷三宗汉四宗光武之称世祖以中兴也明成祖以子继父而称祖适彰其革除之逆迹非所以尊之也且有功徳者则宗之宗亦何逊于祖哉汉宣元二帝先亦称宗臣下得引义削去之古道犹存自后世无代不宗于是觉宗非极隆之号必祖之而后安实不必也又古之人君间有别号殷未有谥而汤称武王周武王又称宁王厉王亦称汾王观此等则周颂之成康召南之平王齐侯或当时原有是活用名目不必定属谥与国未可知 周书顾命篇成王崩未塟君臣皆冕服以受顾命见诸侯苏氏力诋其失引冠礼及叔向辞诸侯之大夫以币见新君为断议则正矣然未达乎时宜也夫冠子者一身一家之事不及他人故有丧即可丧服而冠若夫受顾命临羣臣义关乎天下而非一身一家之私事圣人何敢以已之丧掩天下之公而累然衰绖以与天下正始乎他国之大夫来会塟不见嗣君无害也君亡世子立而不急正其君臣之礼不可也正君臣之礼而以凶服见尤不可也位异则势异势异则礼异虽周公在亦必易吉而从事矣宁人顾氏弥缝其阙以为狄设黼扆以下记明年正月上日即位之事前有脱简说书者即以系之越七日癸酉之下致生后儒之论记曰未没丧不称君今书王麻冕黼裳是踰年之君也又曰周卒哭而祔今曰诸侯出庙门俟是已祔之后也天子七月而塟同轨毕至今太保率西方诸侯毕公率东方诸侯是七月之余也不言殡礼岂有新君已朝诸侯而成王尚未殡史官略无一言记及者明有阙文可知也余又以为不然其所以不及殡礼者篇名顾命此篇专纪遗命之传受非统记遭丧之事则殡礼可略也其所以称王者未入翼室之前称子钊是全乎子也恤宅宗之后则称王正其为君也前后异称大义已昭然矣其云庙门者郑玄云凡宫有鬼神曰庙士丧礼巫止于庙门外君出门庙中哭皆谓殡宫非祔庙之庙也其云东方诸侯西方诸侯者周召分陜判为东西一二臣卫茍有在者皆可称东方西方何必同轨毕至哉成王崩在四月若即位于明年正月上日中隔八月有余稽延末命秘而不宣上无以慰新陟王灵爽于在天下无以副臣庶旦夕悬悬之望义不安势不可也脱简之说其不然矣或曰舜格于文祖以正月上日嗣王祗见厥祖以元祀十有二月春秋书公即位皆以正月有以知康王即位必于明年正月矣答曰舜摄位已久太甲有伊尹为之相春秋所书侯国异势其即位皆可迟迟以待岁首今君临万国旁无阿衡之佐素非与天下相习也新故之际乘间抵隙一日二日有不可知者又可迟迟以待岁首乎是故圣人删书录顾命篇为家天下者传代之则柩前即位万世不易儒者不达时变从而议之又从而弥缝穿凿之言似可聴终不可施之实事者也要之君天下者之制不与国家同即如父子至亲当启手足之际岂有子不在侧者而子钊至王崩之后始迎于南门之外而延入翼室料非本在正寝潜出而显然以入令人共覩也亦将以不侍疾不奉君终议之乎至于三代以下之变礼则又有说矣汉文帝遗诏云以下大红十五日小红十四日纎七日释服应劭谓之以日易月颜师古谓此文帝自以意非有取于周礼三年之丧其实二十七月岂有三十六月之文禫又无七月也今世动云以日易月始于汉文盖习而不察耳且此从以下后计日以下者下棺也未塟以前殿中当临者旦夕各十五举音汉文七日而塟通前后持服凡四十三日岂以日易月乎又按诏文出临三日即释服者天下吏民也下棺后二十六日而释者殿中当临之人也不言嗣君盖未尝禁嗣君终丧也杜预以为古者天子诸侯三年之丧始同齐斩既塟除服谅闇以居心丧终制借谅闇之古礼为不服丧之口实荒经叛道巧言乱徳莫甚于此矣 ○诗 韩诗外传载子夏读诗已毕见夫子曰诗之于事也昭乎若日月之光明燎乎如星辰之错行虽居蓬戸之中弹琴以咏先王之风有人亦乐之无人亦乐之亦可以发愤忘食矣夫子造然变容曰嘻吾子始可以言诗已矣然子见其表未见其里颜渊曰其表已见其里又何有哉夫子曰窥其门未入其中安知其奥藏之所在乎然藏又非难也丘尝悉心尽志已入其中前有髙岸后有深谷泠泠然如此既立而已矣不能见其里盖谓精微者也圣人之不易视诗也如此退而观朱子诗传则又与韩氏所称迥异谓诗之善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志是诗言善恶杂见在读者知所劝惩故于近似情欲之语一切指为邪淫而无害也然又云其言温厚和平长于讽谕则惟言之善者可以当之若其恶者又当作何解乎兴于诗注云其为言易知其感人易入夫诗有易有难亦难中有易易中有难茍専以为易而无难凡言在彼而意形此辞相类而义各别者概不深求可也夫子何以有见表见里之分髙岸深谷之比乎重可疑也详见后条 穿凿附会康成笺诗之病也浅俗粗直紫阳注诗之病也紫阳易义宁略无繁谓添一解譬如灯笼添一骨子障一分光其于注诗也亦然自谓学孔子说蒸民之诗只下二故字一也字一必字义便极明而不自知其变风雅为村腔口号穿凿附会之病虽去而藴藉深厚之美全失一切托言反言逺言若有意无意而言者靡不抹摋辞近闺思即以为淫邪辞近宴乐即以为燕享通用辞近称美即以为盛世之作篇章相次即以为后答前篇难于作解即以为不取义之兴或兴而直以为赋则乐长楚之无室家忧有狐之无裳带黄鸟亦思教诲将车便是行役不觉令人笑来执着诗无美刺之成见人言皆以为自道桑中溱洧若自供罪状者桑中三姓女期送一处溱洧男女合辞歌唱非情理所有也小序所列世次指为某时某事之作其间即有附会时代差近师传犹当十得七八朱子除诗有明文者概置不用固是其谨慎处亦是其师心自用处 诗之体格古今不同作诗之故亦古今不同后代之诗如画家写意多是空设吟弄景物感懐境遇而已古之诗如图画古事人物多有实迹可按又古时君民朝野不若后代之阔絶指陈时事讥切宫闱不若后代之忌讳朱子以后代诗人之习上观三百篇故于小序觉其迂阔牵强而难信也自朱传出而诗道为之中变矣 卫诗分属■〈比阝〉墉若以为采诗所得之地民俗歌謡则可宫壸之作如緑衣燕燕日月终风柏舟曷为而或系■〈比阝〉或系墉乎卫女嫁于诸侯之作曷为而泉水在■〈比阝〉载驰在墉竹竿河广在卫乎又何为庄姜诸诗在■〈比阝〉硕人闵庄姜又在卫而宣姜淫乱诸诗専在卫乎求之不得其解不若依季札观乐工歌总谓之■〈比阝〉墉卫也同是咏宣王功伐六月采芑在小雅江汉常武在大雅也毛序云政有大小故有小雅焉有大雅焉此何分于大小乎宾筵抑皆卫武公刺时之诗序以为宾筵属幽王抑属厉王此亦何分政之大小而一在小雅一在大雅乎惟周颂之体与风雅全别但有赋无比兴且间有无韵者 删诗之说自汉儒我以为逸则有之删则否也夫子述而不作信而好古岂有据其一手自定之书而一则曰诗三百再则曰诵诗三百若出于现成公共行世已久者然郑渔仲専以声论诗谓得诗而不得声者则置之深斥以义理说诗之非如其说则诗即是乐圣人何以云兴于诗成于乐作两段说而教小子学诗全属义理乎可见其持论之偏矣 二雅咏宣王中兴事迹甚伟国语偏载败绩姜戎丧师南国子晋述先王贪天祸者厉宣幽平同称何也意者宣王勤始而怠终庭燎三章美而箴之其进鋭者其退速诗人先见其微故以下至我行其野皆属刺诗 情实不足益张大于文辞故文辞壮盛正功烈之卑末也鲁僖公从齐桓伐戎伐徐伐楚皆因人为牛后耳齐桓甫没即南向奉楚惩荆之义安在又鲁之僣礼至僖公始着禘太庙致夫人四卜郊不从犹三望诗所谓令妻即会齐侯于阳榖于卞之姜氏也所谓寿母即僣号小君之成风也皆极其颂美铿鋐炳耀荡人耳目回视周颂之简肃其气体悬絶何如哉文章夸饰昉于鲁颂閟宫上从姜嫄说起开装头帽子之格 ○春秋 董仲舒云春秋文成数万其旨数千夫掲其纲要大义几条足以持世立教而已其余则杜元凯云皆即用旧史史有文质辞有详略不必改也岂必言言有褒贬予夺游夏不能赞一词乎传家自起凡例而援经以合吾之例例有不合则又谓之变例故旨不胜其多韩文公称卢仝春秋三传束髙阁独抱遗经究终始实是旷代卓识但公羊谷梁可束置左氏传不可事备于左传非左传则后之视经文也茫如经藉左而明者十之七八经因左而惑者十亦二三如经书许世子弑君而左氏以为不尝药经不书楚子麇郑伯髠顽齐侯阳生之被弑而左氏以为实弑若信传而疑经则圣人书法其不厌于人心也实甚不尝药而书弑虽酷吏舞文不至此以疾赴即不书弑是党庇乱贼而何足以惧乱贼如此类惟有信经不信传差为可通耳 左氏于隠公初年特标不书之义或以不告不书或以不为灾不书或以公弗临改塟故不书他邦会塟者以不见公故不书如此类不知是左氏曾见鲁史旧文皆书而孔子削而不书耶抑旧史本不书左氏别有所据以知之耶不告不书之例后儒多援以说春秋大事如天王崩庄僖顷皆不书鲁史所无而夫子仍之以着慢也王室三遭母弟之难首缺子颓晋重耳勤王杀太叔大事也不见于经不告不书之说似信矣然所书又有不似从告者如郑弃其师岂郑之告文乎梁既亡矣谁告梁亡者乎陈既亡矣谁告陈灾者乎谓书法皆从告文日则日月则月名则名字则字侯伯则侯伯子男则子男人则人一从旧史之文圣人无黜陟去取焉持此见以省支离破碎之烦则得矣但不免乎直抄鲁史之疑元吴渊颕祖朱子之论谓诗无美刺春秋无褒贬是说也尽脱从前臼窠诗无美刺朱子既用以作诗传矣至于春秋无褒贬据实直书而善恶自见大义自明此则固然然亦有不可一概而论者如晋文实召王而经以自狩为文襄二十七年会于宋昭元年会于虢楚实先晋而经书晋先楚鲁之夫人成风敬嬴定姒齐归其实妾也而书法止据当时称崇之实为内讳而君不书弑致眀堂位篇有君臣未尝相弑之讹所谓婉而成章曲而有直体者也若一概据实直书良史氏亦能之蔑以见圣作之权衡矣 史家记事体止书春正月而已增一王字而大一统改正朔之义昭然此必特笔也天子称王因吴楚徐僣王故加天字以临之此必特笔也薨鲁君而遍卒他邦之君或云诸侯谦降以卒赴鲁史从其赴未必然也如楚之汰侈宁肯谦退者若来赴以薨鲁史必不敢降而书卒此必特笔也鲁不会其塟则不书塟公虽在楚而不书塟楚某盖书公则楚无公称书王则名义不顺其辞穷圣人内断于心而削之也谓圣人随处有笔削则不胜其扰谓圣人全无笔削亦贪安静而懒用心之计于经义不免当面错过但不宜求之太过耳 鲁女之见于经者十二人莫贤于宋伯姬莫可悯于纪叔姬女系号于所适之国无所系者未嫁女也未嫁而录其卒已许嫁也妾系于夫惠公仲子是也或系于子僖公成风是也 桓三四五六七八九年正月不书王十年一书王正月十一年至十七年又无王十八年公薨又一书王胡传主讨篡弑而曲为之说圣人既系正于王以定一尊忽以一诸侯之故而旋黜之旋复之旋又黜之有同儿戏必无是理不若周不颁厯之说为平允 治春秋者尊圣人太过索圣人之意太深至于苛密烦扰彼此义例自相乖刺而经旨愈益茫昧粗举一二如开卷元年春王正月鲁史奉周正朔纪事之常规有何深义而谓春秋谨五始之要董子治公羊以正次王王次春为对策论端假使冠王于春上虽初学亦知其不顺也后来夏时冠周月改正不改时之辨益纷纷矣庄元年夫人孙于齐上甫书公与夫人姜氏如齐故不复着姜氏省文也闵二年夫人姜氏孙于邾去庄二十四年夫人姜氏入已旷隔矣不得不着姜氏说者谓杀夫罪重故去姓杀子罪轻故不去姓此何理也僖二年书冬十月不雨三年书春正月不雨夏四月不雨六月雨逐月分书此必不雨者竟月踰月非全无雨也文二年书自十有二月不雨至于秋七月必中间絶不曾雨故总书之也此亦措辞之常说者遂有僖公勤雨而文不忧雨之别矣僖十六年正月戊申朔陨石于宋五是日六鹢退飞过宋都假使倒易其文为陨五石于宋或云宋陨五石鹢退飞过宋都六便不稳顺圣人之笔亦明简而已矣非有意参差其辞以寓义也说者巧为先数后数目治耳治之别赞叹为圣人性命之文果其然乎孔颕达讥刘焯释尚书非险而更为险无义而更生义盖是治经之通病而春秋家尤甚凡若此类但可资为谈助以为得圣人之意则未也 弟为兄后异姓乱宗二者皆见于春秋传其说皆未必然也成十五年三月仲婴齐卒左无传公羊谓婴齐为兄归父后为人后者为之子是以不称公孙曰仲者孙以王父字为氏婴齐既后兄而为之子则仲遂是其王父故氏仲也据此则婴齐祢其兄而祖其父乱昭穆之伦甚矣不如谷梁之义为长曰此公孙也其曰仲何子由父疎之也盖婴齐自后仲遂而称仲耳又按同时有叔肸之子声伯亦名婴齐经既书为公孙婴齐则此仲遂之子乌得不异其文公羊援孙以王父字为氏之例启后来以弟为子之失非事实也襄六年莒人灭鄫左传云鄫恃赂也谓恃有贡赋之赂在鲁而慢莒故莒灭之按鄫近鲁境襄四年公请于晋而属鄫是年邾莒伐鄫鲁救之败于狐骀既而以属鄫为不利仍使鄫大夫聴命于会及鄫灭而晋人来讨曰何故亡鄫事之本末章章如是公谷两家忽为新说公曰莒女为鄫夫人立舅出以后鄫也谷曰非灭也立异姓以莅宗祀灭亡之道也与前后事迹全不相蒙此可知其臆说也或曰夫有所受之矣如鄫是真灭曷为昭四年鲁又取鄫答曰鲁莒之故多矣莒灭之为邑鲁又取之于莒春秋不与莒之有鄫也故但书曰取鄫而不曰取之于莒取亦何碍于灭哉 髙赤皆受春秋于子夏髙逓传至五世孙寿当汉景帝时与弟子胡母子都始着其义于竹帛为公羊传先尚未有书也公羊先立学官谷梁后兴公为齐学谷为鲁学互有同异宣帝会诸儒平决之郑氏六艺论谓左氏善于理公羊善于谶纬之书谶乃何休注所附会康成信纬书真是先圣之作故云尔也论者云左氏艶而富其失也诬谷梁清而婉其失也短公羊辨而裁其失也俗公羊传如母以子贵其弟为同母弟子同生为病公姜氏入为与公有约季姬使鄫子来朝请已单伯淫于子叔姬之类皆狃于时俗邻于委巷之传闻而大失经义者也母以子贵与庶子为父后厌降其母服之礼正相违反范宁注谷梁已纠正之然而公羊说古今遵用焉以其弟为同母弟明当亲厚异于羣公子一父之子而輙分厚薄稍识大义者皆谓不可圣人顾以此教人乎文姜归鲁四年矣中间未尝适齐何病公之有其余不足深辨即位之一年称元年亦史文之常公羊以为重事唯天子乃得称于是有黜周王鲁之说蘓老泉遂谓夫子以天子之权予鲁董仲舒治公羊学者也故其对策云即位之一年必称元年示大始而欲正本也汉以下改元为大事皆自公羊启之矣天王出居于郑按左传是时惠后已亡而公羊以为不能乎母注云明母得而废之此倒据吕雉废少帝霍光奏太后废昌邑王事以解经也季世母后颛朝外戚擅废立之柄岂非此等议论阶之厉乎谷梁传义长于公羊范注亦多所匡救不若何注专附益传失然其中有纰缪者襄八年郑伯髠顽如会未见诸侯而卒左氏云实弑而以疾赴据赴书卒已属可议谷乃谓郑君会中国诸侯而其臣欲从楚故弑之春秋不欲使夷狄之臣得弑中国之君故去弑而书卒何其迂谬而难通也汉隽不疑断伪卫太子事曰诸君何患于卫太子昔蒯瞶违命出奔輙拒而不纳春秋是之此用谷梁说也岂合春秋之旨欤汉代重经学然多舍经而从传传各异说则视时主所尚为取舍而说经者亦不免迎合之病如此者非一端矣读者详之 吾于春秋得列女二人焉纪叔姬身为侄娣待年而往国遭齐祸庄元年齐师迁纪三年纪季以酅入齐四年伯姬卒纪侯大去叔姬于十二年方归于酅中间安所托乎若来归鲁春秋宜书不书是未尝归也意者从君于寓公迨君殁而去依其叔耳居酅十七年而卒鲁人往会其塟视伯姬塟于仇雠之齐差得所焉春秋曰是吾女之最不幸者也故备书之其一为宋伯姬伯姬素有贤声故卫晋齐三国来媵他女所无也成公九年归至襄三十卒于灾以二十而嫁计之伯姬当六十余岁矣其共公前殁已三十四年以三十四年称未亡人尚云保傅不在宵不下堂遂逮乎火而死左氏少之曰女而不妇谷梁韪之曰妇道尽矣其塟也称共姬未知为从夫之谥欤抑特谥欤春秋曰是真共矣故异于他女而以谥易字也 春秋丁巳塟定公雨不克塟戊午日下昃乃克塟左氏云礼也杜注云雨而成事若汲汲乎欲塟也礼卜塟先逺日避不懐也故以汲汲欲塟为嫌待次日雨霁而塟乃得必诚必信之道谷梁之义反是云塟既有日不为雨止礼也雨不克塟丧不以制也后世拘忌阴阳岂唯日不可移时刻亦不可误谷梁之说通行杜义无人道之然其义终胜 禘本前代夏祭之名周改为五年一举之大祭谓之追享据大传以考春秋之书禘其故难通大传云王者禘其祖之所自出而以始祖配之周人禘喾以后稷配后代无祖所自出可当帝喾者故禘礼猝难举行若鲁以文王为所自出而周公配之非诸侯不敢祖天子之义是固然矣及观春秋所书之禘又不类此一吉禘于庄公一禘于太庙用致夫人一禘于僖公于庄于僖又当谁配若无配位而但祭于其庙则与时祭何别而名追享之禘乎以意推索必禘祭仪文特异他祭不在于有配位即成王赐鲁但云祀以天子之礼乐未尝追配文王也唯仪文之盛不同时享故移而用之他庙俱可必泥所自出之配以求之则阂矣一说谓三年丧毕致新主于庙而祭之以审谛昭穆故名曰禘此与春秋所书之禘为近而与不王不禘之制全别岂禘有二如冬至迎长日之郊与夏正孟春祈谷之郊名同而实异者乎 家语载孔子适季孙正其宰谒鲁君假马之称谓君于臣言取不言假春秋书天王来求金求赙求车假且不可为训求更卑矣何以不为之讳盖对季孙言见人臣不当私擅所有可以正四分公室之罪史文纪实见王者不当额外征求书在诸侯之策不可掩也至于晋实召王而以王自狩为文则又所以立天下之大防义不一概游夏之所不能赞者殆此类欤 书城十有八僖十四年诸侯城縁陵襄二年会于戚城虎牢昭三十二年列国之大夫城成周此外城书法也庄三十一年城小谷左氏以为管仲城即齐桓公城谷而置管仲之谷僖二年城楚丘旧说皆云将以迁卫胡氏又凿生不书齐桓不与诸侯専封之解外城而同于内城之直言城书法疑不应尔或云曲阜城西北自有小谷鲁自有楚丘在曹州东南五十里皆内城也地名之相同者多矣难于泥断 ○礼 世俗有非礼之礼三焉承重也继嗣也塟服也古者人子有为父后不为父后之分非必为人后者谓之为后也西汉诏令尚有赐为父后者爵一级之文为后者承爵禄奉宗祀而传之以重者也应为后之子亡则适孙承之而谓之承重今宗法废士大夫不世爵诸子无为后不为后之分既已无重可传而漫于丧讣立长孙承重之条遂驾名诸父之前曰是礼也礼果然乎哉古之为人后者亦后其继别之宗耳宗不可絶是以后之若余人无子者不皆立后其赀财入宗子之家所以入宗子家者宗子祭无后者故也今宗法废而收族之道亡资财无所入势必立其近属以奉祭不得泥古礼専后大宗然风俗浇薄无赀财者委而去之稍有丝粟之贻即攘臂而争摩肩而入曰继絶之礼然也不念与为人后与贲军之将亡国之大夫同其可耻可辱者也古之塟贵贱各有常期或过期而不能塟则主丧者不除自期以至于缌之亲除服而收藏以俟送塟改塟者缌不可以无服送至亲也今塟无常期逺者至一二十年为子者不能守未塟不除之礼除服已久忽焉返其初丧之服而塟是以伪事其亲也丧事即逺有进无退而如此不亦舛乎必不得已假用改塟之缌事毕而除之亦亡于礼者之礼也 曲礼云知生者吊知死者伤郑注吊伤皆谓致命辞也孔疏谓吊辞乃使口致命若伤辞当书之于板使者读之而奠致殡前此后世祭文之滥觞也杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友也虞祔而退视恩之厚薄为去之迟速有此五等至于朋友已属四累之上相趋谓本不相识但闻姓名而来会趋丧者相揖谓曾会他处而相揖者二者最为疎外亦在来吊会塟之中则人数自当众多矣两汉亲丧致客亦务夸多项梁主办吴中丧事至与大徭役同则吴中丧事之靡文由来久矣今之人素无交与而妄吊其丧者岂亦犹行古者相趋相揖之礼欤 曾子问篇云婚礼既纳币有吉日壻之父母死则停婚既塟致命女氏曰有丧不得嗣为兄弟女氏许诺而勿敢嫁也既免丧女之父母使人请之而后嫁之若女之父母死亦然内则云女子二十而嫁有故二十三年而嫁有故谓有父母之丧也有丧缓嫁止得三年则専据本人自有父母丧而言也参考杂记云父大功之末始可以嫁子父大功之末始可以娶妇是男女之不得嫁娶又碍于其父之有丧服且大功小功皆从禁止不特父母之丧矣夫子答曽子问所以既塟致命者不可旷年废人婚礼也若杂记之说则妨废实多即不论期功假使两家迭罹父母及祖父母之丧便可有二十四年不得婚嫁者岂止于内则之有故仅缓三年乎礼文乖异不可枚举此尤其当致详者矣 丧服缌麻三月章庶子为父后者为其母传曰与尊者为一体不敢服其私亲也至比于死于宫中者三月不举祭服问云君之母非夫人则羣臣无服按国君之庶子君既殁得服其母大功大夫之庶子父既殁为其母三年士虽在庶子为母如众人是不承后者义得伸也一承父后则子贵矣子贵而其母之服益轻非轻其母所以尊先君也而公羊传云母以子贵何其违反乃尔盖春秋时厌降之制已不行矣至明初定制生母一体斩衰三年适与庶亦不复辨矣亦三年也 曾子问三年之丧吊乎子曰君子以礼饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎康成云为彼哀则不専于亲为亲哀则是妄吊也杂记云三年之丧虽功衰不吊如有服而将往哭之则服其服而往功衰既练之服也服其服者不着已功衰而依彼亲之所当服也今三年丧不能不出吊所吊者若于我无服推服其服之义则当暂释已服服吊服以致奠送庶合于明微别嫌之意耳 歴考礼文父母之丧三年不从政庶人丧不贰事王制文也三年之丧祥而从政祥谓大祥杂记文也夏后氏既殡而致事殷人既塟而致事致事者致还君国之事曾子问也古者臣有大丧君三年不呼其门公羊传也曾子问又云三年之丧卒哭金革之事无避唯金革之事无避明他事皆不与也以上数条其义悉合惟丧大记云君既塟王政入于国既卒哭而服王事大夫士既塟公政入于家既卒哭弁绖带唯金革之事无避礼运云三年之丧与新有婚者期不使檀弓云父母之丧使必知其反然则丧中未尝不从政君未尝不使之注家因礼文互异谓王制三年不从政指庶人明非庶人不免从政以曲合于大记又谓大记之服王事为兵革之事见与三年不从政原不相谬然金革之事不恒有岂得据以为常彼此迁就终难弥缝礼文之异由前数条必三年予宁乃合不夺人丧之谊由后之说则大臣丁忧或期月而起复亦似礼之所许后之君子不必攘袂变色而争起复之失但有说焉王政入于国公政入于家身不离乎已之国与家也侯服王事越月踰时则反大夫士弁绖带而从公事不出乎父母之国朞而奉使亦不若后世系官于朝出典州郡一去无还期曾不得更尽其心于丘墓蒸尝也然则虽有礼文可以借口夺人之丧与见夺于上者其能两安而无歉乎哉 答服问 或问曰甲为庶出身贵封其母母后甲而亡甲之子议所服或曰宜如父在为祖父母期或曰宜如父没适长孙为祖父母服重二者安从答曰是不可以一说拘也夫礼时为大称次之宜次之古严厌降之义生母服最轻礼失而母以子贵遂僣而并嫡后来因僣成礼至明祖之制极矣　国朝未加更定此时也今子之问问礼之大常乎抑问现有丧者之所以自处乎问礼之大常虽服朞已失厌降之义又安可以更重若问现有丧者之自处则有因时为宜称者矣何则已之父在家则为支子在生母视之固其嫡长子也父而存为其母斩衰三年明以来时制也父没而用适长孙为祖父母服重之制国家虽无明文亦无明禁既无明禁则为人后者体死父之隠而为之服重于心亦所甚安观过知仁君子常怜而与之若必格以适庶之分斥为不韪不知身为庶子不可以庶卑其母身为庶子之子不可以庶卑其父之母王制尚且融通生膺锡典后人反援古道死吝重服岂非不称且不宜乎古人以弟妹兄丧解职为师与举主持服过厚之行见书史策子路以寡兄弟而弗忍除姊之丧闻夫子之言而后除今世无夫子谁能夺人弗忍之心者哉 妾服议 古今服制不同大都后加隆于前如父在为母期礼也唐父在亦三年明又升为斩衰嫂叔无服礼也唐加小功从母小功而舅缌麻唐改舅为小功庶子为父后者为其母缌明制则斩衰三年士为庶母缌明制则杖期其古礼有服而后直去之者仪礼云贵妾缌丧服小记云士妾有子而为之缌无子则已后代不问有子无子皆无服窃以理与势权之有难安者四焉明以来妾母之服一如正适子于其母既全不厌降而抗卑于尊夫于子之母又自尊而厌卑已甚彼此何不相顾也此一不安也正妻若无子妾有子方藉妾子以承宗祀而恝然于其母之丧二不安也或女君亡而妾摄职生用其劳殁曾不得比于同爨之缌三不安也服有报妾为君斩衰三年君为妾乃吝三月之报四不安也岂以人情多溺于私爱以妾为妻故矫枉不嫌于过正与要不若古礼之为当矣 敛用丧服议 甲亲丧未及期年而殁遗命以丧服殓时人疑焉陈子曰于礼无明文可许其深合礼意也礼袭殓之服有常称矣祭服不倒亲戚之襚不陈非列采不入絺绤纻不入无寒暑一也然而达识之士殓以时服史书载之为美谈今在丧而以丧服殓比于时服不亦可乎匪特此也人子事亲之心靡有穷已如生未终丧死即易之是生为人子殁而非复人子也死者有知惧不可见先人于地下或曰服制由近而逺渐有变除以至即吉奈何以小祥已前之服长附于往而不返之骸骨乎答曰先王之为终制凡皆以人道治之也曾子反席而殁子路结缨而死就此须臾之顷如是为宜则一瞑而万世不可视矣又焉计其它或又曰如生人之心有不安何答曰死者之心安即生者之心安也此与屈到命荐芰魏武子命殉塟异成先人之志而不以殓服夺丧服固孝子不死其亲之道也 适孙塟祖父母承重辨 或问曰甲之长子乙乙之长子丙甲夫妇前死乙既丧之矣未塟也而乙没及其塟长孙丙为承重否乎答曰古者国无二统家无二适别子为祖继别为宗继祢者为小宗宗其继别子者百世不迁宗其继髙祖者五世则迁支子不祭祭必告于宗子宗子殁族人为服齐衰三月是以父是适子则为长子三年以其正体于上将以传重也而庶子不得为长子三年不继祖也祖之于孙也有适子者无适孙皆服大功而已适子没乃服其适孙期为其传重也祖既以传重故加于大功一等而为之期则孙亦以承重故加于庶孙之期一等而为祖服三年此承重之义也父没祖尚在而丧其祖母如子之于母父在则屈而期也若祖既没则为祖母齐衰三年与父不在而为母也同此小记所云祖父卒而后为祖母后者三年之义也假令祖殁时父尚存已未尝承重及父亡而后祖母没宜何如晋刘智曰已虽不得受重于祖然祖母今当服已期已固不得不为祖母三年也亦小记云祖父卒而后为祖母后者三年之义也凡此皆适孙为其祖父母承重之说也虽然此丧服之制而非所论于塟古无除丧而后塟者是以有改塟服而无塟服无塟服又安得有为塟而承重之服后世既除丧而后塟者十居八九将竟以无服送至亲乎不仁而不可为也如其即吉已久一旦斩焉衰绖若新丧者然亦非丧事即逺与称情以立文之道进退俱不可总失之乎慢塟而已且所谓承重云者承先祖之重而为之重服也假使前已承重而居祖父母之丧今也沿承重之名以塟无疑也若并未承重于居丧之日忽承重于除丧后之塟于实既不符且与夫祖父母不得没于子之手而以适孙承统系者同称是直没其父之曾居父母丧也尤不可也噫古礼之不行于今者不可胜举矣或名实两亡或有其名而亡其实如所谓承重云者必也先复宗法宗法立故宗庙严宗庙严故族不涣上治祖祢下治子孙旁治昆弟使天下众着于重之实而后承重之服庶几名副其实矣 晏平仲蘧伯玉不死君难论 晏子处崔杼之乱曰人有君而弑之吾焉得死之而焉得亡之又曰非其私昵谁敢任之蘧伯玉于孙寗之出君纳君皆不与闻而两从近闗出此与惧祸贪生置君国之变于度外者曷以异而孔子称伯玉为卷懐之君子何也吾读礼杂记篇而得其义矣曰内乱不与焉外患弗避也注云同僚将为乱已力不能讨不与而已春秋鲁公子友如陈塟原仲传曰君子避内难而不避外难此晏蘧之所以自处也晋挚虞论张华曰议者责华以愍懐太子之事不抗节廷争当此之时谏者必得违命之死先圣之教死而无益者不以责人故晏婴齐之正卿不死崔杼之难季札吴之宗臣不争逆顺之理理尽而无所施者固圣教之所不责也此种议论不免为庸夫借口宋以来儒者之所斥然夫子实未尝教人徒死蒯瞶之事柴来而由死以不来者为非子纠之争忽死而仲相不即许死者为仁也唐之王魏当从内乱不与之例以为断明之死于建文诸公固合于外难弗避之义者也子曰杀身以成仁惟实用以成仁其生乃不足惜岂曰杀身即仁而轻一死以为快者哉 读昏礼述 古礼废久矣惟昏礼十仍八九按仪礼纳采问名一使而兼行二事采谓采择也既行纳采之礼即进而问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏谦不敢必其是主人亲女也卜于庙得吉兆乃纳吉继而纳征征者成也玄纁束帛俪皮为礼至是昏礼始成女子许嫁笄而称字矣卜得昏期使使请曰惟是三族之不虞使某也请吉日不虞谓恐猝有死丧齐衰期服踰年废礼欲及今之吉也至期初昏父醮子命迎壻往妇家再拜奠鴈妇从之出主人拜迎而不送壻御妇车姆辞之自乘其车归俟于门外妇至揖入寝门及室即席壻东面妇西面共牢而食合卺而酳礼毕彻室中之馔设于房中媵御馂之妇从者为媵壻从者为御【读迓】壻脱服媵受妇脱服御受媵布壻席御布妇席媵馂壻之余御馂妇之余事事交错以致相亲之意壻入亲脱妇缨【非幼时之缨是许嫁所著缨以明有系属五采为之其制注云未闻】烛出媵侍于户外厥明赞见于舅姑见舅用枣栗取其早自敬谨见姑用腵修取其断断自修舅姑醴妇以脯醢舅姑入室妇盥馈馂姑之余不馂舅之余同日舅姑共飨妇以一献之礼舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也归妇爼于妇氏人飨送者酬以束锦妇入三月始助祭于庙若舅姑既殁三月乃庙见奠菜拜扱地【犹男子稽首】家老醴妇壻飨妇之送者如舅姑礼若不亲迎则壻亦三月往见妇之父母而奠贽焉醴以一献犹舅姑之于妇也此其大略也纳采问名纳吉请期皆用鴈惟纳征不用者有币帛可执也鴈取顺阴阳往来之义谓取从一不再更者俗说也女家受礼及醴女授女皆于庙以先祖遗体与人故重之壻父命迎反无告庙之文白虎通曰示不必安也豫虑其不必安而姑勿为一成而不可变之局与所谓币必诚辞无不腆者何其旨之相岐欤左传楚子围迎妇告于庄共之庙而来郑忽先配而后祖针子讥为诬其祖可见此制不槩于人心古亦未尝遵用又未庙见而殁者归塟于女氏之党示未成妇也见止觏止已三月矣尚未成妇必庙见始成妇而往迎时不告庙以为万一不克成妇之地待其配不太薄乎适于人者不亦难乎宜此礼之不行于后也男女有别在平时纎悉严明独初昏男御女媵交错供事不以逺嫌为礼所谓礼时为大惟其宜称而已士乘墨车以迎郑注以为摄盛俗下假用先世仪章以为观美滥觞于此吴俗家贫省费壻往妇家成昏即归谓之卷帐转有似于亲迎之意居近者三日即往妇家不待三月其三月前后夫妇偕往俗谓之展母疑是左传反马之讹宣五年经髙固及子叔姬来公羊以为双双而至讥乗行匹至也左氏无讥焉质明赞见三月庙见独新来妇壻不与今则夫妇必偕今似合宜矣余大抵从同抑予读昏礼而益明易卦之渐也渐之彖曰女归吉自纳采至亲迎不着中间相去时日要之极其从容而不廹若归妹以兊少女从震长男恱而动进不以渐为六礼未备奔则为妾之象渐六爻皆取象于鸿昏礼用鴈安知不取义于斯乎请为解经者备一说焉 学仕解 人生不出学仕两途古之学仕循年蹑级无可捷速无可侥幸何则中人多上智少颜渊子竒不可以为例也按礼记年二十外博学不教内而不出谓専自勤学不敢教人存畜所学于内而不表见于外如是者有年过三十博学无方前之博学也有方恐年少志未坚定或杂而不醇故必示之向方至此则志气坚定矣无方可也学记云七年视论学取友谓之小成九年视知类通达强立而不反谓之大成其在斯时欤此为学之节候也四十曰强而仕五十命为大夫服官政未四十无望仕也未五十无望为大夫也古者仕于私家仕于庶人在官仕为闾胥党正之属皆谓之仕汉三老啬夫掾属之职亦然不遽服政也然虽小官亦得自行其志而无所牵制方物出谋发虑道合则服从不可则去其不可而去想亦不俟五十而慨然自废矣若五十命为大夫则必道合者也服政二十年已之底藴无所不展国家既已尽其才竭其力曰吾不忍更劳子大夫子大夫其少安于是去位以让后来者此古从官之节候也呜呼人寿几何二十而冠始成人三十有室始理男事四十以前皆为学之日四十以后或跃自试之时至五十乃致身矣至七十复乞身焉天假之年从容渐次何其乐也后代则不然自六年就傅父兄即望以仕十余岁子弟之聪俊者亦唯曰予仕从事科目者学其所学而实非学不以科目出身者益不识所谓学间有自命博学者无不好为人师而自炫自鬻宁有不教不出者乎凡学官先事士先志故入学一年视离经辨志二十以外犹逊友视志今学士之志其可问乎仕则人人期于躐跻显要惟智尽能索中路差跌斯已耳安所谓道合不合乎又官无大小一入任即去留皆不由已官卑不肯言去官髙又不敢言去而引年予告之义难言矣统计一生其未仕也若渇若饥若骤若驰其既仕也若沈若浮若寐若迷前瞻后顾而无所泊栖一朝溘尽身与名同翳如悲夫 祭物论 礼之近人情者非其至不敢用常亵味而贵多品所以交于神明非食味之道此一义也然礼又云时为大称次之宜次之祭之日思其所嗜周官庖人共祭祀之好羞可见鼎爼豆笾之实虽有常物未必一仿礼文无稍更移也善乎唐崔沔宗庙加笾豆议曰铏爼笾豆簠簋尊罍之实皆周之时馔也其用通于燕飨宾客而周公制礼咸与血毛玄酒同荐于先晋郎中卢谌近古之知礼者着家祭礼所荐皆晋时常物不复尽用礼之旧文然则当时饮食不可缺于祠祭明矣此论甚得随时宜称之道若必一一泥古则祭先立尸坐必席地牲必亲杀骨必辨贵贱一切古器物古食味皆祖考生时所不晓灵魂当怪骇而吐之岂所谓事亡如事存者乎 国语屈到嗜芰命祭必以芰屈建去之君子曰违而道柳子厚非之柳义终长 ○论语 贤贤易色　窃谓此主夫妇一伦言贤贤如关雎之窈窕淑女君子好逑车牵之辰彼硕女令徳来教易色如所谓情欲之惑无介乎容仪宴私之意不形乎动静在妇为嫁徳不嫁容在夫为好徳非好色造端夫妇道理甚大若贤人之贤交友一伦已包之矣且与色颇不相涉好徳如好色可曰如不可曰易易者就情施于一人见一边不见一边之谓也 射不主皮　其文在仪礼乡射篇其制则通指礼射礼射者大射宾射燕射乡射也大射用虎豹熊之皮饰侯侧又各以其皮缀于中央曰鹄宾射之侯中侧皆画五采不用皮燕射兽侯画兽头于正鹄之处亦以布为质而不用皮乡射同于宾射画布然则唯大射之侯是革余则皆无革可贯而通曰不主皮者盖当时别有主皮之射周官乡大夫献贤能之书退而以乡射之礼五物询众庶其三曰主皮注云庶人无射礼因田猎分禽则张皮主之所谓勇力之取非揖让之取也郑注不主皮句谓贵其容体比于礼其节比于乐不待中为隽正义云中者虽不中也取不中者虽中也不取中不中又有在乎中的不中的之外者行韦之诗既曰序宾以贤又曰序宾以不侮盖分于此今日校射重所谓架子而中犹次之髣髴相似但不是比礼比乐耳朱注云但主于中而不主于贯革就文通义不事寻求固便于经生家也 无所取材　古注云无所取于桴材以子路不解微言故戏之耳不改字而其义藴藉可思圣人言语当亦不逺人情师弟之间何必自作无聊空语旋又切责其轻信耶 宁武子章　卫文公以鲁僖二十五年卒二十六年公会莒子卫宁速盟于向速是武子之父可见文公时武子尚未嗣位也晋文公报怨伐卫成公失国皆由晋文出亡过卫卫文公不礼所致成公立二年而请盟晋弗许遂有襄牛之出非别有无道之行致失国也注以有道无道分属文成两世实为未确邦有道邦无道不过太平与多事之分不在其君之昏明仁暴也观夫子称史鱼蘧伯玉及南容可见 子见南子　孔丛子云昔先君在卫卫君问军旅拒而不告摄驾而去卫君请见犹不能终何夫人之能觌乎古者大飨夫人与焉于时礼仪虽废犹有行之者意卫君夫人飨夫子则夫子亦弗获已矣此说可参 自行束修以上　束修有三训一训检束自修一训束帛修脯一训十脡为束曲礼童子委贽而退疏云童子之贽悉用束修檀弓古之大夫束修之问不越境疏云十段脯为束修此朱注所据也大夫以之行礼何尝有薄意朱注缘以上二字认为至薄者颇觉杜撰 泰伯章　太王迁岐或云在商王廪辛时或云武乙时或云小乙时大抵去克商时近犹百有余年商道未衰古公方避狄迁居遽萌异志揆之时势良为乖刺诗云实始翦商犹书云肇基王迹从既有天下后推本言之耳朱子着一志字便觉太王与曹瞒司马懿相似左传云泰伯不从是以不嗣未尝言所不顺从者何事大约谓太王殁时泰伯出亡不在侧故不得立耳朱注以为不从翦商之志是泰伯如新莽之子宇也何以为太王地乎因文王以服事称至徳遂谓泰伯亦必以让商称至徳影借诗与左传之文为左证以成其诬金仁山归震川皆详辨之断不必墨守朱注代为护前矣 执圭　周礼典瑞职云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采二就以朝觐宗遇会同于王诸侯相见亦如之此君所亲执之命圭也又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以俯聘疏云遣臣聘不得执君之圭璧无桓信躬谷蒲之文直瑑之而已其长皆降于君一等如上公圭九寸则聘圭八寸也古注甚明朱子混云诸侯命圭命圭如后世官之有印一而已岂得令使臣持出耶 勃如战色　邢疏云战栗其颜色敬也如此自明上文两云色勃如也俱勃如二字成文此句依朱注战而色惧之解则勃字当断如战色当连矣文义不协他如战战兢兢使民战栗岂亦作战陈解耶 虽疏食菜羮瓜祭　古注云三物虽薄祭之必敬疏引玉藻瓜祭上环惟水浆不祭知此三者虽薄亦祭也其训甚明何必改字 羿善射奡荡舟俱不得其死然　然字应连下为句然者虚拟之辞若由也不得其死然先事而豫揣故有此语气羿奡已不得其死则无用此矣不如连下读觉尚徳之心分外明决 子路宿于石门　春秋齐侯郑伯盟于石门齐地也齐地近鲁故语晨门以孔氏彼即知之不知朱子何以不注所在 政逮于大夫四世矣　左传昭公薨于干侯晋史墨对赵孟曰鲁文公薨东门遂杀适立庶鲁君于是失国政在季氏于此君也四公矣前此昭公二十五年宋乐祁曰政在季氏三世矣杜注文子武子平子也鲁君丧政四公矣注云宣成襄昭也孔子立乎定公之时而言各增一世昭然可据论语集解孔云四世文子武子悼子平子也按武子卒于昭七年十一月九年冬筑郎囿左传云季平子欲其速成十年平子伐莒取郠悼子之立事不见经杜元凯不数之为是朱子以季文子贤舍文而添桓以合四世之数不考宣公失政去季武子立尚隔三十余年中间政安归乎仲遂之子归父欲去三桓以张公室与公谋聘于晋以晋人去之时正文子在位也安得舍久専政之文子而数未执政之悼子乎文武平桓为四世无疑矣 ○中庸 三年之丧达乎天子　中庸疏三年父母及适子并妻也天子为后服朞以三年包之者后卒必待三年然后娶所以达子之志故通在三年中是以昭十五年左传穆后崩太子卒叔向云王一歳而有三年之丧二焉三年之丧若専主父母下不必更云父母矣达者自下而通乎上然贵贱不画一期丧达大夫而大夫降三年丧达天子而天子降惟父母之三年丧则不降故曰一也朱注未及详悉 屋漏　尔雅西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔古者室户不当中而近东西南隅最为隠奥之处祭祀及尊者所居也屋漏者当室之白日光所漏入处祭成人始设奠于奥谓之阴厌尸谡后改馔于西北隅谓之阳厌孔子云当室之白尊于东房是谓阳厌屋漏之非暗室明矣诗所以云不愧屋漏者以阳厌是祭末事助祭者至此易倦故以不愧戒之若取暗室之义宜云不愧于奥不当云不愧屋漏也下文毋曰不显莫予云觏笺谓改馔于西北隅厞隠之处者以改馔之后佐食阖户降则室内无人郑注所云或者神欲幽暗是也因当时屋漏有神故勉其不愧非谓助祭之人在屋漏之处也在尔室者在宗庙中也朱子注诗谓独居一室不主祭言犹曰不欺暗室云尔不但暗室非屋漏解亦与下文神之格思义不相贯矣冯嗣宗诗经名物疏辨之如此引诗断章不必拘本义朱子以解诗解中庸尤无足怪习其读者若闻本义必反骇而哗之然不可不知也 ○孟子 不日成之　诗传云不与之相期限日自来成之其解为有味朱子以为不终日不终日而成台得毋形容太过且既已成矣何必又戒以勿亟 为长者折枝　古注以折枝为按摩枝同肢体之肢今朱注以为树枝之枝虽虚言取譬不难之意尤为浅显但于为长者三字全无意义似宜从古 廛无夫里之布　周礼载师职凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征闾师职又云凡无职者出夫布注谓即九赋中闲民无常职转移执事者朱子谓载师所云以待士大夫之有土者不毛不耕谓台池苑囿之属民无职事又是其家所养浮泛之人闾师民无职者方是庶民故其出前重而后轻是皆曲说以弥缝周礼稠疉不可施行之制周礼之疑伪正在此等至于孟子廛无夫里之布必欲根据周礼则引夫布里布两条足矣乃舍闾师之文専据载师以夫家之征抵当夫字解用康成一夫百畆之税之说不删去一家力役之征句是又添一税也懵懂甚矣张横渠曰夫家之征疑小司徒所谓无过家一人者谓之夫其余夫竭作或一家五人或三人或二人谓之家夫家当作是解郑注谓出一夫百畆之税是无田而与受田者等也其说有理大约夫布即后世之口率出钱里布即后世门摊之税泉布之布即钱也二项所取独轻以惩惰游尚堪应给耳廛是民廛所谓愿受一廛而为氓者在国都内左祖右社之间与前朝后市之市廛不同上文市廛而不征之廛廛是税名此廛是居宅朱注混而为一战国虽横暴何至廛征夫里并集一门而孟子又作两条言之耶 使虞敦匠事严虞不敢请　古注云敦匠厚作棺也事严丧事急句读文义似俱胜今注 夏后氏五十而贡二句　周礼王畿百里内为六乡六乡之地去国五十里为近郊去国百里为逺郊所谓国中郊门之内乡是也百里以外至二百里为六遂遂人掌野造县鄙形体之法五鄙为县五县为遂是鄙在遂中而其地属野也二百里外至三百里为稍地三百里至四百里为小都四百里至五百里为大都鄙近都逺中隔稍地焉太宰以八则治都鄙盖自县鄙至都家通六乡以外之地言也都鄙固是野而遂非国中鄙又不当别出遂外今云乡遂用贡法都鄙用助法盖沿郑康成相沿之误 丈夫之冠也四句　此是孟子约略分言之耳按冠礼无父命之文宾则有三加祝辞又有醴辞字辞冠后以贽见于乡大夫乡先生如晋赵文子冠见栾武子范文子韩献子智武子皆有言以劝勉之盖父之命辞不言可知父不自命而以其命之意出于宾亦不亲教子之义也至于女子之嫁士昏礼云父醴女而俟迎者西面戒之母戒诸西阶上父命女之辞曰戒之敬之夙夜无违命母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聴宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶据此则时文家妄云女子嫁父不命而母命之者瞽说也 陈仲子　于陵属济南郡见国策鲍注国策赵威后问齐使于陵子仲尚存乎鲍注谓此自一人若孟子所称已是七八十年矣【陈仲子宣王时赵威后在王建时】但云其为人率其民而出于无用者又絶似孟子所称恐不应更有一仲子如是者也 曹交　曹亡于鲁哀公八年孟子时久已无曹矣注曹交为曹君之弟非也盖以国为氏者 王子有其母死者　仪礼丧服公子为其母练冠麻衣縓縁既塟除之郑氏注云诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也父卒始得服大功盖诸侯尊絶旁期之服不服妾公子为所厌降亦不敢服其母也又庶子为父后者为其母缌盖与尊者为一体不敢服其私亲虽父已殁亦不得服其母大功而惟服缌也此诸侯庶子之礼若大夫之庶子父在为其母大功父卒得伸至三年士之庶子虽父在为母皆如众人士卑无厌也厌之义属于父不属于适母若厌于适母则以上差等之制俱无所施矣朱子从赵岐注为厌于适母殆不然也 是为冯妇节　则之野则字接上欠妥不如士则之为句野有众逐虎为句先则之后笑之正相照应 [book_chapter]标点本 [book_title]提要 臣等谨案：经咫一卷，国朝陈祖范撰。祖范字亦韩，亦字见复，常熟人。雍正癸卯会试中式举人，未及殿试。乾隆辛未，荐举经学，特赐国子监司业衔。是书皆其说经之文。名「经咫」者，用国语晋文公「咫闻」语也。祖范膺荐时，曾录呈御览。此其门人归宣光等所刊。凡易七条，书十二条，诗七条，春秋十三条，礼六条，论语十三条，中庸二条，孟子十条，而以杂文之有关礼义者八篇列于礼后。其论书不取梅赜，论诗不废小序，论春秋不取义例，论礼不以古制违人情，皆通达之论，亦近时说经之醇实者也。 乾隆四十六年十一月恭校上。 总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅，总　校　官臣陆　费　墀。 [book_title]经咫 国子监司业衔陈祖范撰。 易 孔子赞易文言「元者善之长」数句，鲁穆姜已引之。杂卦传句法类春秋传，筮辞「屯」、「固」、「比入」，皆昔有之语。欧阳氏遂谓系辞非孔子作，不知圣人善与人同，乐取诸人，岂若后代文章家以蹈袭为戒，必言自己出，乃为能事乎？经分上下，谓以简册多大之故，非必有意者，非也。穿凿附会其居上居下之故者，尤非。圣人序卦言之已明，何必更烦曲解。乾坤坎离四正卦纲络上经。乾、坤为易之门，坎、离为阴阳之精，互藏其宅，启下咸、恒二卦，男女少相感而长相恒也。水火之「既济」、「未济」，犹天地交为「泰」，不交为否也。否、泰为世运枢关，损、益为人事枢关，皆居上下之第十一、第十二。乾、坤下六卦连有坎，先历险后平夷也。此大端之可指者。两卦倒换而相连者十有二：「水天需」，「天水讼」也；「地水师」，水地「比」也；「地天泰」，天地否也；「天火同人」，「火天大有」也；「火地晋」，地火明夷也；「水火既济」，火水未济也。爻画变换而相连者十有二：纯阳为「乾」，纯阴为「坤」也。二五两阳为「坎」，两阴为「离」也。初上两阳为「颐」，两阴为「大过」也。三四两阴为「中孚」，两阳为「小过」也。初四五三阳为随，三阴为蛊也。初二四三阴为渐，三阳为归妹也。其余止以全卦倒转而为一连。 「河出图，洛出书，圣人则之。大传明文亦谓圣人神智启自造物而已，非必真按图画卦。龙马是伏羲本师也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦」，亦大传明文也，曷尝专视龙马背文乎？邵氏始著伏羲先天之图，朱子遵之。解「数往者顺」，为起震历离兑以至于乾，数已生之卦。「知来者逆」，为自巽历坎艮以至于坤，推未生之卦。易之生卦，则以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次，故皆逆数。牵圣言以为图之注脚，其果然欤？「帝出乎震」云云，邵氏所谓文王后天之卦，卦位显然。朱子反云未详。经之所无则信之，经所明言则疑之，何也？ 两仪四象而八卦，易已全矣。重之为六十四，随手搓来，一齐撒出，不假位置，自然停停当当，乌有此自彼来，若朱子卦变之说乎？程传解随「刚来而下柔」，贲「柔来而文刚」等处，只用乾坤二卦直截了当，而朱义不胜其烦扰。易为君子谋，不为小人谋。朱子于否之初六云：「初之患未形也，故戒其贞则吉而亨。」于师之上六云：「小人遇之，亦不得用此爻。」于遁亨，小利贞云：「小谓阴柔小人也。小人则利于守正。」如此则不几为小人谋乎？ 汉人以象数言易，星历、灾祥、兵阵、修养、丹火，无不托焉。魏王辅嗣一空诸胶葛泥滞之说，专言义理，并互体亦不论。唐修正义宗之，而荀、虞、郑诸家俱废。至宋突兴康节先天之学，卦图布置，方圆横纵，学易者不求诸文字，而先观图象，以为秘妙。黄东发有「羲画以上，晚添祖父」之讥，归熙甫有「车书既造，更求转蓬鸟迹」之比，可为解颐。然世儒方从事焉。朱子以易本为卜筮而作，故释占专以筮得为言。此义从前所未明指，或亦疑之。曾闻一老生云：「读易且先理会大象传六十四个以字，要言不烦，极合圣人学易寡过之旨。」易本隐以之显，学易者务舍显而求隐，得毋劳而寡效乎？ 书 舜典亡篇首二十八字，合于尧典为一篇，此今文家说也。然孟子引「二十有八载，放勋乃殂落」，不曰舜典而曰尧典，可见本无别出舜典，并非遭秦火而亡失。首章大学引书，亦通谓帝典而已。虞、夏之书，不若后世史家立有定体，二帝必厘为两纪，若不著舜典，嫌于抹𢫬舜代也。禹谟以下，皆夏之史臣所记，故左传所引谓之夏书，而无虞书之目。 古文之取信于人，以他书所引具见其中也。然参考而其伪转著。黄黎洲摘「凡我造邦」五句。国语称「文武之教」，古文则在汤诰。左传引夏书「辰不集于房」，为日食正阳之月之证，古文乃在季秋月朔，明是误袭。予观禹谟、泰誓罅漏尤多，请疏之。析论语「尧曰」一节作三处插入，以符合于舜，亦以命禹。「舜往于田」七句，孟子两处分引，今总见于征苗。益赞苗民逆命，忽言及帝之家庭，已觉不伦。谓父顽难于感格，有若神明。神明尚可以诚感，何有于苗顽？是苗顽犹不至如瞽瞍，而父之难化甚于苗民也。语病岂不大哉！「成允成功」云云，词排义复，几似九锡文誉臣语官占云云，一两言可竟，乃如此稠叠。「誓师」云云，通套常谈尔。泰誓「受有臣亿万」云云，与「受有亿兆夷人」云云，一义而再见。既曰「戎商必克」，又曰「受克予」，曰「宁执非敌，临敌誓师」，岂宜口持两端？尤可怪者，孟子引「无畏，宁尔也，非敌百姓也，若崩厥角稽首」，文从而义顺。请以古文较其句读，岂成文义耶？「今朕必往」一摹汤诰之语。乃汝世雠，罔顾六七作之贤圣君。此皆可疑者，口相传以熟，不加详察尔。前儒之议古文，在文词之难易，格制之平弱，未及于义理。苟义理无疵，如虺诰说命旅獒周官等篇，何必以不类伏、鼌口传而疑之哉？ 古文有熟用句法，「众非元后」何戴？「后非众罔与守邦」，「后非民罔使，民非后罔事，民非后罔克胥匡以生，后非民罔以辟四方」，「惟后非贤不乂，惟贤非后不食」。词调一律，譬喻叠出。说命最多，若「金」，若「济巨川」，若「岁大旱」，若「药」，若「跣」，若「作酒醴」，若「作和羹」，凡七见用「惟」字文法。「惟天聪明」以下凡八见。此皆文词之可疑者。自此以外，至其精微之义，「危微精一」，禹谟之言心也；「上帝降衷」，汤诰之言性也；「逊志时敏」，说命之言学也；「协于克一」，伊训之言理也。皆纯粹以精，非秦汉以下人能道，但觉有经生气味耳。汤誓数桀之恶无多语，其曰：「夏罪其如台」，曰：「我后不恤我众，舍我穑事而割正夏。」是时亳众尚有不愿往者。意者纣罪浮于桀，而桀无道未若纣之甚。然则汤有惭德，而武之于汤，信有光矣乎？予曰：固也。然汤以自歉惭德之心，数桀之恶，必有难出诸口者，故汤诰一篇，其声光远不逮武王之壮盛。更六百余年，而风会不同，圣王之气象亦谨与肆不同，读者所当于言外领之。 事之传乎异说，义皆可从，而莫适谁主者，以其人其地揆而度之而已矣。管蔡流言之事，谓周公避位居东者，譛言则退，待罪私室，敬俟明主之察，大臣事君之常法也。谓致辟东征者，主幼国疑，创业日浅，安危存亡，变系呼吸，身受新陟王之托，则宗社重，而一己之名义犹轻，利害更不足计矣。是贵戚臣公忠体国之极致，非圣人不能尽也。异姓大臣而行贵戚臣与国为体之事，则悍且犯。以叔父托孤，而仅仅守异姓大臣事君之常法，急全一己之名义，奉身而退，不顾孺子孤立于上，不计身去而后来事何所底止，是岂圣人之行乎？且所贵乎圣人者，能行人所不能行之事也。如圣人而仅异于不知利害、不顾名义、贪冒恋位者之所为，则亦无所见圣人矣。此吾以其人其地揆之，而断「弗辟」即「致辟」，「居东」即「东征」，为得其实也。成王谓君陈曰：「尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谋斯猷，唯我后之德。」韩退之以为此大臣宰相之事。予曰：成王于是失言矣。人臣让善于君，谊固当然，特不宜出自君之口也。君而明以诏臣下，是导谀也，是与下争名也。美既攘之，失必诿之，臣下窥上意旨，皆将盖失数美。凡刑赏予夺之先付廷议者，将曲留余地，故为出入重轻以待，恩威一归于上，此势所必至也。圣王以荡平正直之道御天下，何用启此周旋瞻顾之风哉？虽然，君臣之际，难言非一日矣。不密有失身之戒，造辟言而诡辞出，露章易为封事，谏草避人而焚之，畏谨之甚，温室树且不言，虽复明良相遇，亦有出于不得不然者，不可以太上之事望于后代也。 武王伐殷，有纣之恶迹可数，至于武庚之叛，国亡父聊，情理皆可原悯，实无罪之可声，况有骨肉至亲启衅乎？骨肉之衅，不便明诰于有众，周公于此措辞甚难。大诰篇中言卜不可违，前后七见，假于鬼神以拒众论，而坚士卒心。师直为壮，不直则气不扬，其思苦而其言艰且费，虽圣人不能免也。 召诰起二月既望，洛诰讫十有二月，盖一岁事也。著月与日，未著其年，于篇终倒点，此史笔详密处。蔡传乃以为留洛七年而薨。按竹书：七年，周公复政于王。八年，迁庶殷于鲁。左传分鲁公以殷民六族是也。十一年，命周平公君陈周公子。治东都，至二十一年，周公薨于丰。蔡云「治洛七年而薨」，不知何据。「命公后」之后，注疏以为命立公后于鲁，然伯禽封鲁，前乎此矣。蔡传以为留后之后，微可疑者。「小子其退，即辟于周」之下，接「命公后」句，当面曰「命」，词气欠逊顺。若作记词，则下文即成王语，又似命立公后为得之。 黄东发云：史记载太康失国，太康崩，弟仲康立。若果废太康而立其弟，岂待太康之崩耶？近世孙季和主薛士龙之说，谓考以地理，羿距太康，据其都，太康不知所终，仲康乃之洛地自立，今洪州太康县是也。仲康既在五弟之数，徯于洛涒，不在旧邦，不为羿所立明矣。是以太康失国，自在河北，仲康别立，自在河南。相迁于帝丘，后竟灭之。相后方身逃归有仍，生少康，夏乃中兴。此说与经文「距于河，五子御其母以从」合。 武王伐纣在十有三年，以为上蒙文王受命之九年者，二孔相沿之成说也。欧阳氏辞而辟之，廓如矣。成说之由来，泥于大戴记文王十五而生武王，则武王少文王止十四岁。文王世子云：文王九十七乃终，武王九十三而终。则文王崩时，武王已八十三岁，至九十三而崩，适满十年，不得以十三年伐纣也。合之史记伯夷传父死不葬，爰及干戈，显是初丧，不容嗣立十有三年，父尚未葬，又适有「九年大统未集」之语，凑合相符，故其说承用难破。至宋儒概置大戴礼记、史记之文，而一断以理。元金仁山纲目前编举要：文王六十二岁生武王，武王三十五岁文王薨，嗣立十三年而伐商，十九年而崩，年五十五岁。成王年才十岁。若武王九十三而终，不应八十岁外始举元子，尚有邗晋应韩为武之穆也。至于「九年大统未集」之年数，蔡传从纣命文王为西伯数起，盖本沈约竹书纪年注。竹书云：武王立十一年始伐殷。可据以息纷纷之说矣。 「受终于文祖，归格于艺祖，月正元日，格于文祖。正月朔旦，受命于神宗。」皆不知其何帝。祖宗庙号，于古有之。祖一而宗无定数。殷三宗，汉四宗。光武之称世祖，以中兴也。明成祖以子继父而称祖，适彰其革除之逆迹，非所以尊之也。且有功德者则宗之，宗亦何逊于祖哉？汉宣、元二帝先亦称宗，臣下得引义削去之，古道犹存。自后世无代不宗，于是觉宗非极隆之号，必祖之而后安，实不必也。又古之人君，间有别号。殷未有谥，而汤称武王，周武王又称宁王，厉王亦称汾王。观此等，则周颂之成、康，召南之平王、齐侯，或当时原有是活用名目，不必定属谥与国，未可知。 周书顾命篇：「成王崩，未葬，君臣皆冕服以受顾命，见诸侯。」苏氏力诋其失，引冠礼及叔向辞诸侯之大夫以币见新君为断。议则正矣，然未达乎时宜也。夫冠子者，一身一家之事，不及他人，故有丧即可丧服而冠。若夫受顾命，临群臣，义关乎天下，而非一身一家之私事，圣人何敢以己之丧，掩天下之公，而累然衰绖以与天下正始乎？他国之大夫来会葬，不见嗣君，无害也。君亡，世子立，而不急正其君臣之礼，不可也。正君臣之礼，而以凶服见，尤不可也。位异则势异，势异则礼异。虽周公在，亦必易吉而从事矣。宁人顾氏弥缝其阙，以为「狄设黼扆」以下，记明年正月上日即位之事，前有脱简，说书者即以系之越七日癸酉之下，致生后儒之论。记曰「未没丧不称君」，今书「王麻冕黼裳」，是逾年之君也。又曰「周卒哭而祔」，今曰「诸侯出庙门俟」，是已祔之后也。「天子七月而葬，同轨毕至。」今太保率西方诸侯，毕公率东方诸侯，是七月之余也。不言殡礼，岂有新君已朝诸侯，而成王尚未殡，史官略无一言记及者？明有阙文可知也。余又以为不然。其所以不及殡礼者，篇名顾命，此篇专纪遗命之传受，非统记遭丧之事，则殡礼可略也。其所以称王者，未入翼室之前称子钊，是全乎子也；恤宅宗之后则称王，正其为君也。前后异称，大义已昭然矣。其云「庙门」者，郑玄云：「凡宫有鬼神曰庙。」士丧礼：「巫止于庙门外，君出门，庙中哭。」皆谓殡宫，非祔庙之庙也。其云「东方诸侯」、「西方诸侯」者，周、召分陜，判为东西，一二臣卫苟有在者，皆可称东方、「西方」，何必同轨毕至哉？成王崩在四月，若即位于明年正月上日，中隔八月有余，稽延末命，秘而不宣，上无以慰新陟王灵爽于在天，下无以副臣庶旦夕悬悬之望，义不安，势不可也。脱简之说，其不然矣。或曰：「舜格于文祖，以正月上日，嗣王祗见厥祖，以元祀十有二月。春秋书公即位皆以正月，有以知康王即位必于明年正月矣。」答曰：舜摄位已久，太甲有伊尹为之相，春秋所书侯国异势，其即位皆可迟迟以待岁首。今君临万国，旁无阿衡之佐，素非与天下相习也。新故之际，乘间抵隙，一日二日有不可知者，又可迟迟以待岁首乎？是故圣人删书，录顾命篇，为家天下者传代之则，柩前即位，万世不易。儒者不达时变，从而议之，又从而弥缝穿凿之，言似可听，终不可施之实事者也。要之，君天下者之制，不与国家同。即如父子至亲，当启手足之际，岂有子不在侧者？而子钊至王崩之后，始迎于南门之外，而延入翼室，料非本在正寝，潜出而显然以入，令人共睹也。亦将以不侍疾、不奉君终议之乎？至于三代以下之变礼，则又有说矣。汉文帝遗诏云：「以下大红十五日，小红十四日，纤七日释服。」应劭谓之「以日易月」。颜师古谓：「此文帝自以意，非有取于周礼。三年之丧，其实二十七月，岂有三十六月之文？禫又无七月也。今世动云以日易月始于汉文，盖习而不察耳。且此从以下后计日，以下者，下棺也。未葬以前，殿中当临者，旦夕各十五举音。汉文七日而葬，通前后持服凡四十三日，岂以日易月乎？又按诏文，出临三日即释服者，天下吏民也。下棺后二十六日而释者，殿中当临之人也。不言嗣君，盖未尝禁嗣君终丧也。」杜预以为古者天子诸侯三年之丧，始同齐斩，既葬除服，谅暗以居，心丧终制。借谅暗之古礼，为不服丧之口实，荒经叛道，巧言乱德，莫甚于此矣。 诗 韩诗外传载：子夏读诗已毕，见夫子曰：诗之于事也，昭乎若日月之光明，燎乎如星辰之错行。虽居蓬户之中，弹琴以咏先王之风，有人亦乐之，无人亦乐之，亦可以发愤忘食矣。夫子造然变容曰：「嘻！吾子始可以言诗已矣。然子见其表，未见其里。」颜渊曰：「其表已见，其里又何有哉？」夫子曰：「窥其门，未入其中，安知其奥藏之所在乎？然藏又非难也。丘尝悉心尽志，已入其中，前有高岸，后有深谷，泠泠然如此，既立而已矣，不能见其里，盖谓精微者也。圣人之不易视诗也如此。」退而观朱子诗传，则又与韩氏所称迥异，谓诗之善者，可以感发人之善心；恶者，可以惩创人之逸志。是诗言善恶杂见，在读者知所劝惩，故于近似情欲之语，一切指为邪淫而无害也。然又云：其言温厚和平，长于讽谕，则惟言之善者可以当之，若其恶者，又当作何解乎？兴于诗注云：其为言易知，其感人易入。夫诗有易有难，亦难中有易，易中有难。苟专以为易而无难，凡言在彼而意形此，辞相类而义各别者，概不深求可也。详见后条。夫子何以有见表见里之分，高岸深谷之比乎？重可疑也。 穿凿附会，康成笺诗之病也；浅俗粗直，紫阳注诗之病也。紫阳易义，宁略无繁，谓添一解，譬如灯笼添一骨子，障一分光。其于注诗也亦然。自谓学孔子说蒸民之诗，只下二「故」字，一「也」字，一「必」字，义便极明，而不自知其变风雅为村腔口号，穿凿附会之病虽去，而蕴藉深厚之美全失。一切托言、反言、远言，若有意无意而言者，靡不抹𢫬。辞近闺思，即以为淫邪。辞近宴乐，即以为䜩享通用。辞近称美，即以为盛世之作。篇章相次，即以为后答前篇。难于作解，即以为不取义之兴。或兴而直以为赋，则乐长楚之无室家，忧有狐之无裳带，黄鸟亦思教诲。将车便是行役，不觉令人笑来执着。诗无美刺之成见，人言皆以为自道。桑中溱洧，若自供罪状者。桑中三姓女期送一处，溱洧男女合辞歌唱，非情理所有也。小序所列世次，指为某时某事之作，其间即有附会，时代差近，师传犹当十得七八。朱子除诗有明文者，概置不用，固是其谨慎处，亦是其师心自用处。 诗之体格，古今不同；作诗之故，亦古今不同。后代之诗，如画家，写意，多是空设，吟弄景物，感怀境遇而已。古之诗，如图画，古事人物，多有实迹可按。又古时君民朝野，不若后代之阔绝。指陈时事，讥切宫闱，不若后代之忌讳。朱子以后代诗人之习，上观三百篇，故于小序觉其迂阔牵强而难信也。自朱传出，而诗道为之中变矣。卫诗分属弼、鄘，若以为采诗所得之地民俗歌谣则可，宫壸之作，如绿衣燕燕日月终风柏舟，曷为而或系弼、或系鄘乎？卫女嫁于诸侯之作，曷为而泉水在弼？载驰在鄘，竹竿河广在卫乎？又何为庄、姜诸诗在弼？硕人闵庄、姜又在卫，而宣、姜淫乱诸诗专在卫乎？求之不得其解，不若依季札观乐工歌，总谓之弼鄘、卫也。同是咏宣王功伐，六月采芑在小雅，江汉常武在大雅也。毛序云：「政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。」此何分于大小乎？宾筵抑皆卫武公刺时之诗，序以为宾筵属幽王，抑属厉王。此亦何分政之大小，而一在小雅，一在大雅乎？惟周颂之体，与风、雅全别，但有赋，无比兴，且间有无韵者。删诗之说自汉儒，我以为逸则有之，删则否也。夫子述而不作，信而好古，岂有据其一手自定之书，而一则曰「诗三百」，再则曰「诵诗三百」，若出于现成公共行世已久者？然郑渔仲专以声论诗，谓得诗而不得声者则置之，深斥以义理说诗之非。如其说，则诗即是乐，圣人何以云「兴于诗」、「成于乐」，作两段说，而教小子学诗全属义理乎？可见其持论之偏矣。 二雅咏宣王中兴，事迹甚伟。国语偏载「败绩姜戎，丧师南国」。子晋述先王贪天祸者，厉宣幽平同称，何也？意者宣王勤始而怠终，庭燎三章美而箴之，其进锐者其退速，诗人先见其微，故以下至「我行其野」，皆属刺诗。情实不足，益张大于文辞，故文辞壮盛，正功烈之卑末也。鲁僖公从齐桓伐戎、伐徐、伐楚，皆因人为牛后耳。齐桓甫没，即南向奉楚，惩荆之义安在？又鲁之僭礼，至僖公始著，禘太庙致夫人，四卜郊不从，犹三望。诗所谓「令妻」，即会齐侯于阳榖、于卞之姜氏也。所谓「寿母」，即僭号小君之成风也。皆极其颂美，铿𬭎炳耀，荡人耳目。回视周颂之简肃，其气体悬绝何如哉！文章夸饰，昉于鲁颂𮤲宫。上从姜嫄说起，开●头帽子之格。 春秋 董仲舒云：「春秋文成数万，其旨数千。」夫揭其纲要大义几条，足以持世立教而已。其余则杜元凯云：「皆即用旧史，史有文质，辞有详略，不必改也。」岂必言言有褒贬予夺，游、夏不能赞一词乎？传家自起凡例，而援经以合吾之例，例有不合，则又谓之变例，故旨不胜其多。韩文公称卢仝「春秋三传束高阁，独抱遗经究终始」，实是旷代卓识。但公羊、谷梁可束置左氏传，不可事备于左传，非左传，则后之视经文也茫如。经藉左而明者十之七八，经因左而惑者十亦二三。如经书「许世子弑君」，而左氏以为不尝药；经不书楚子麇、郑伯髡顽、齐侯阳生之被弑，而左氏以为实弑。若信传而疑经，则圣人书法，其不厌于人心也实甚。不尝药而书弑，虽酷吏舞文不至此。以疾赴即不书弑，是党庇乱贼，而何足以惧乱贼。如此类，惟有信经不信传，差为可通耳。 左氏于隐公初年，特标不书之义，或以不告不书，或以不为灾不书，或以公弗临改葬故不书，他邦会葬者以不见公故不书。如此类，不知是左氏曾见鲁史旧文皆书，而孔子削而不书耶？抑旧史本不书，左氏别有所据以知之耶？不告不书之例，后儒多援以说春秋大事，如天王崩，庄、僖、顷皆不书，鲁史所无，而夫子仍之，以著慢也。王室三遭母弟之难，首缺子颓，晋重耳勤王杀太叔，大事也，不见于经。不告不书之说似信矣，然所书又有不似从告者，如「郑弃其师」，岂郑之告文乎？梁既亡矣，谁告梁亡者乎？陈既亡矣，谁告陈灾者乎？谓书法皆从告文，日则日，月则月，名则名，字则字，侯伯则侯伯，子男则子男，人则人，一从旧史之文，圣人无黜陟去取焉。持此见以省支离破碎之烦，则得矣，但不免乎直抄鲁史之疑。元吴渊颖祖朱子之论，谓诗无美刺，春秋无褒贬。是说也，尽脱从前臼窠。诗无美刺，朱子既用以作诗传矣。至于「春秋无褒贬，据实直书，而善恶自见，大义自明」。此则固然，然亦有不可一概而论者。如晋文实召王，而经以自狩为文。襄二十七年会于宋，昭元年会于虢。楚实先晋，而经书晋先楚。鲁之夫人成风、敬嬴、定姒、齐归，其实妾也，而书法止据当时称崇之实。为内讳而君不书弑，致明堂位篇有「君臣未尝相弑」之讹。所谓「婉而成章，曲而有直体」者也。若一概据实直书，良史氏亦能之，蔑以见圣作之权衡矣。 史家记事体，止书「春正月」而已。增一「王」字，而大一统、改正朔之义昭然，此必特笔也。天子称「王」，因吴、楚、徐僭王，故加「天」字以临之，此必特笔也。薨鲁君而遍卒他邦之君，或云诸侯谦降，以「卒」赴，鲁史从其赴，未必然也。如楚之汰侈，宁肯谦退者？若来赴以薨，鲁史必不敢降而书「卒」，此必特笔也。鲁不会其葬，则不书「葬」。公虽在楚，而不书「葬楚某」，盖书「公」则楚无公称，书「王」则名义不顺，其辞穷，圣人内断于心而削之也。谓圣人随处有笔削，则不胜其扰；谓圣人全无笔削，亦贪安静而懒用心之计，于经义不免当面错过，但不宜求之太过耳。 鲁女之见于经者十二人，莫贤于宋伯姬，莫可悯于纪叔姬。女系号于所适之国，无所系者，未嫁女也。未嫁而录其卒，已许嫁也。妾系于夫，惠公仲子是也；或系于子，僖公成风是也。 桓三、四、五、六、七、八、九年正月不书「王」，十年一书「王正月」，十一年至十七年又无「王」，十八年「公薨」又一书「王」。胡传主讨篡弑而曲为之说。圣人既系正于王以定一尊，忽以一诸侯之故而旋黜之，旋复之，旋又黜之，有同儿戏，必无是理，不若周不颁历之说为平允。 治春秋者，尊圣人太过，索圣人之意太深，至于苛密烦扰，彼此义例自相乖刺，而经旨愈益茫昧。粗举一二，如开卷元年「春王正月」，鲁史奉周正朔，纪事之常规，有何深义，而谓春秋谨五始之要？董子治公羊，以正次王、王次春为对策论端，假使冠「王」于「春」上，虽初学亦知其不顺也。后来夏时冠周月、改正不改时之辨，益纷纷矣。庄元年「夫人孙于齐」，上甫书「公与夫人姜氏如齐」，故不复著「姜氏」，省文也。闵二年「夫人姜氏孙于邾」，去庄二十四年「夫人姜氏入」已旷隔矣，不得不著姜氏。说者谓杀夫罪重，故去姓；杀子罪轻，故不去姓。此何理也？僖二年书「冬十月，不雨」；三年书「春正月，不雨；夏四月，不雨；六月，雨」。逐月分书，此必不雨者竟月逾月，非全无雨也。文二年书「自十有二月不雨，至于秋七月」，必中间绝不曾雨，故总书之也。此亦措辞之常。说者遂有僖公勤雨而文不忧雨之别矣。僖十六年「正月戊申朔，陨石于宋五。是日六鹢退飞，过宋都」。假使倒易其文为「陨五石于宋」，或云「宋陨五石，鹢退飞过宋都六」，便不稳顺。圣人之笔，亦明简而已矣，非有意参差其辞以寓义也。说者巧为先数、后数、目治、耳治之别，赞叹为圣人性命之文，果其然乎？孔颖达讥刘焯释尚书「非险而更为险，无义而更生义」，盖是治经之通病，而春秋家尤甚。凡若此类，但可资为谈助，以为得圣人之意，则未也。 弟为兄后，异姓乱宗，二者皆见于春秋传，其说皆未必然也。成十五年：「三月，仲婴齐卒。」左无传。公羊谓婴齐为兄归父后，为人后者为之子，是以不称公孙曰「仲」者，孙以王父字为氏，婴齐既后兄而为之子，则仲遂是其王父，故氏仲也。据此，则婴齐祢其兄而祖其父，乱昭穆之伦甚矣，不如谷梁之义为长，曰：「此公孙也，其曰仲何？子由父疏之也。」盖婴齐自后仲遂而称仲耳。又按同时有叔肸之子声伯，亦名婴齐，经既书为公孙婴齐，则此仲遂之子，乌得不异其文？公羊援孙以王父字为氏之例，启后来以弟为子之失，非事实也。襄六年，莒人灭鄫。左传云：「鄫恃赂也。」谓恃有贡赋之赂在鲁而慢莒，故莒灭之。按鄫近鲁境，襄四年，公请于晋而属鄫；是年邾、莒伐鄫，鲁救之，败于狐骀。既而以属鄫为不利，仍使鄫大夫听命于会。及鄫灭，而晋人来讨，曰：「何故亡鄫？」事之本末，章章如是。公、谷两家忽为新说。公曰：「莒女为鄫夫人，立舅出以后鄫也。」谷曰：「非灭也，立异姓以莅宗祀，灭亡之道也。」与前后事迹全不相蒙，此可知其臆说也。或曰：夫有所受之矣。如鄫是真灭，曷为昭四年鲁又取鄫？答曰：鲁、莒之故多矣。莒灭之为邑，鲁又取之于莒。春秋不与莒之有鄫也，故但书曰「取鄫」，而不曰「取之于莒」。取亦何碍于灭哉？ 高、赤皆受春秋于子夏，高递传至五世孙寿，当汉景帝时，与弟子胡母子都始著其义于竹帛，为公羊传。先尚未有书也。公羊先立学官，谷梁后兴。公为齐学，谷为鲁学，互有同异，宣帝会诸儒平决之。郑氏六艺论谓「左氏善于理，公羊善于谶纬之书」。谶乃何休注所附会，康成信纬书，真是先圣之作，故云尔也。论者云：「左氏艳而富，其失也诬。谷梁清而婉，其失也短；公羊辨而裁，其失也俗。」公羊传如「母以子贵，其弟为同母弟子同生为病」，「公姜氏入为与公有约」，「季姬使鄫子来朝请己」，「单伯淫于子叔姬」之类，皆狃于时俗，邻于委巷之传闻，而大失经义者也。「母以子贵」，与庶子为父后厌降其母服之礼正相违反，范宁注谷梁已纠正之。然而公羊说古今遵用焉。以其弟为同母弟，明当亲厚，异于群公子。一父之子而辄分厚薄，稍识大义者皆谓不可，圣人顾以此教人乎？文姜归鲁四年矣，中间未尝适齐，何病公之有？其余不足深辨。即位之一年称元年，亦史文之常。公羊以为重事唯天子乃得称，于是有黜周王鲁之说。苏老泉遂谓夫子以天子之权予鲁。董仲舒，治公羊学者也，故其对策云：「即位之一年必称元年，示大始而欲正本也。」汉以下改元为大事，皆自公羊启之矣。天王出居于郑。按左传，是时惠后已亡，而公羊以为不能乎母。注云：「明母得而废之。」此倒据吕雉废少帝、霍光奏太后废昌邑王事以解经也。季世母后颛朝，外戚擅废立之柄，岂非此等议论阶之厉乎？谷梁传义长于公羊，范注亦多所匡救，不若何注专附益传失。然其中有纰缪者。襄八年，郑伯髡顽如会，未见诸侯而卒。左氏云：「实弑而以疾赴。」据赴书「卒」，已属可议。谷乃谓郑君会中国诸侯，而其臣欲从楚，故弑之。春秋不欲使夷狄之臣得弑中国之君，故去「弑」而书「卒」。何其迂谬而难通也。汉隽不疑断伪卫太子事曰：「诸君何患于卫太子？昔蒯瞆违命出奔，辄拒而不纳，春秋是之。」此用谷梁说也，岂合春秋之旨欤？汉代重经学，然多舍经而从传，传各异说，则视时主所尚为取舍，而说经者亦不免迎合之病，如此者非一端矣，读者详之。 吾于春秋得列女二人焉。纪叔姬身为侄娣，待年而往，国遭齐祸。庄元年，齐师迁纪。三年，纪季以酅入齐。四年，伯姬卒，纪侯大去。叔姬于十二年方归于酅，中间安所托乎？若来归鲁，春秋宜书，不书，是未尝归也。意者从君于寓公，迨君殁而去依其叔耳。居酅十七年而卒，鲁人往会其葬，视伯姬葬于仇雠之齐，差得所焉。春秋曰：「是吾女之最不幸者也。」故备书之。其一为宋伯姬。伯姬素有贤声，故卫、晋、齐三国来媵，他女所无也。成公九年归，至襄三十卒于灾。以二十而嫁计之，伯姬当六十余岁矣。其共公前殁已三十四年，以三十四年称「未亡人」，尚云保傅不在，宵不下堂，遂逮乎火而死。左氏少之，曰：「女而不妇。」谷梁韪之曰：「妇道尽矣。」其葬也，称共姬，未知为从夫之谥欤？抑特谥欤？春秋曰：「是真共矣。」故异于他女，而以谥易字也。 春秋：「丁巳，葬定公，雨不克葬。戊午日下昃，乃克葬。」左氏云：「礼也。」杜注云：「雨而成事，若汲汲乎欲葬也。礼，卜葬先远日，避不怀也。」故以汲汲欲葬为嫌。待次日雨霁而葬，乃得必诚必信之道。谷梁之义反是，云：「葬既有日，不为雨止，礼也。雨不克葬，丧不以制也。」后世拘忌阴阳，岂唯日不可移，时刻亦不可误。谷梁之说通行杜义无人道之，然其义终胜。 「禘」，本前代夏祭之名，周改为五年一举之大祭，谓之追享。据大传以考春秋之书「禘」，其故难通。大传云：「王者禘其祖之所自出，而以始祖配之。周人禘喾，以后稷配。」后代无祖所自出可当帝喾者，故禘礼猝难举行。若鲁以文王为所自出，而周公配之，非诸侯不敢祖天子之义，是固然矣。及观春秋所书之禘，又不类此。一吉禘于庄公，一禘于太庙，用致夫人，一禘于僖公。于庄于僖，又当谁配？若无配位，而但祭于其庙，则与时祭何别，而名追享之禘乎？以意推索，必禘祭仪文特异他祭，不在于有配位。即成王赐鲁，但云「祀以天子之礼乐」，未尝追配文王也。唯仪文之盛，不同时享，故移而用之他庙俱可，必泥所自出之配以求之，则阂矣。一说谓三年丧毕，致新主于庙而祭之，以审谛昭穆，故名曰禘。此与春秋所书之「禘」为近，而与不王不禘之制全别。岂禘有二，如冬至迎长日之郊，与夏正孟春祈谷之郊，名同而实异者乎？家语载孔子适季孙，正其宰谒鲁君假马之称，谓君于臣言「取」不言「假」。春秋书天王来求金、求赙、求车，假且不可为训，求更卑矣，何以不为之讳？盖对季孙言，见人臣不当私擅所有，可以正四分公室之罪。史文纪实，见王者不当额外征求，书在诸侯之策，不可掩也。至于晋实召王，而以「王自狩」为文，则又所以立天下之大防，义不一概，游、夏之所不能赞者，殆此类欤！ 书城十有八：僖十四年「诸侯城缘陵」；襄二年「会于戚，城虎牢」；昭三十二年「列国之大夫城成周」：此外城书法也。庄三十一年「城小谷」，左氏以为「管仲城」，即齐桓公城谷而置管仲之谷。僖二年「城楚丘」，旧说皆云「将以迁卫」，胡氏又凿生不书齐桓不与诸侯专封之解。外城而同于内城之直言城，书法疑不应尔。或云：「曲阜城西北自有小谷，鲁自有楚丘，在曹州东南五十里，皆内城也。」地名之相同者多矣，难于泥断。 礼 世俗有非礼之礼三焉：承重也，继嗣也，葬服也。古者人子有为父后、不为父后之分，非必为人后者谓之为后也。西汉诏令尚有赐为父后者爵一级之文。为后者，承爵禄，奉宗祀，而传之以重者也。应为后之子亡，则适孙承之，而谓之承重。今宗法废，士大夫不世爵，诸子无为后、不为后之分。既已无重可传，而漫于丧讣立长孙承重之条，遂驾名诸父之前，曰：「是礼也。」礼果然乎哉？古之为人后者，亦后其继别之宗耳。宗不可绝，是以后之。若余人无子者，不皆立后，其赀财入宗子之家。所以入宗子家者，宗子祭无后者故也。今宗法废而收族之道亡，资财无所入，势必立其近属以奉祭，不得泥古礼专后大宗。然风俗浇薄，无赀财者委而去之，稍有丝粟之贻，即攘臂而争，摩肩而入，曰：「继绝之礼然也。」不念与为人后，与贲军之将、亡国之大夫同其可耻可辱者也。古之葬，贵贱各有常期，或过期而不能葬，则主丧者不除。自期以至于缌之亲，除服而收藏，以俟送葬改葬者，缌不可以无服送至亲也。今葬无常期，远者至一二十年，为子者不能守未葬不除之礼，除服已久，忽焉返其初丧之服而葬，是以伪事其亲也。丧事即远，有进无退，而如此，不亦舛乎？必不得已，假用改葬之缌，事毕而除之，亦亡于礼者之礼也。 曲礼云：「知生者吊，知死者伤。」郑注：「吊、伤，皆谓致命辞也。」孔疏谓：「吊辞乃使口致命，若伤辞当书之于板，使者读之，而奠致殡前。」此后世祭文之滥觞也。杂记云：相趋也，出宫而退；相揖也，哀次而退；相问也，既封而退；相见也，反哭而退；朋友也，虞祔而退。视恩之厚薄，为去之迟速。有此五等。至于朋友，已属四累之上。相趋，谓本不相识，但闻姓名而来会趋丧者；相揖，谓曾会他处而相揖者。二者最为疏外，亦在来吊会葬之中，则人数自当众多矣。两汉亲丧致客，亦务夸多。项梁主办吴中丧事，至与大徭役同，则吴中丧事之靡文，由来久矣。今之人素无交与，而妄吊其丧者，岂亦犹行古者相趋、相揖之礼欤？曾子问篇云：「婚礼：既纳币，有吉日，壻之父母死，则停婚。既葬，致命女氏曰：有丧，不得嗣为兄弟。女氏许诺而勿敢嫁也。既免丧，女之父母使人请之，而后嫁之。若女之父母死，亦然。」内则云：「女子二十而嫁，有故。二十三年而嫁。」有故，谓有父母之丧也。有丧缓嫁，止得三年，则专据本人自有父母丧而言也。参考杂记云：「父大功之末，始可以嫁子；父大功之末，始可以娶妇。」是男女之不得嫁娶，又碍于其父之有丧服，且大功、小功皆从禁止，不特父母之丧矣。夫子答曾子问，所以既葬致命者，不可旷年废人婚礼也。若杂记之说，则妨废实多。即不论期、功，假使两家迭罹父母及祖父母之丧，便可有二十四年不得婚嫁者，岂止于内则之有故仅缓三年乎？礼文乖异，不可枚举，此尤其当致详者矣。 丧服「缌麻三月」章：「庶子为父后者为其母。」传曰：「与尊者为一体，不敢服其私亲也。」至比于死于宫中者，三月不举祭。服问云：「君之母非夫人，则群臣无服。」按国君之庶子，君既殁，得服其母大功；大夫之庶子，父既殁，为其母三年；士虽在，庶子为母如众人，亦三年也。是不承后者，义得伸也。一承父后，则子贵矣。子贵而其母之服益轻，非轻其母，所以尊先君也。而公羊传云：母以子贵何？其违反乃尔？盖春秋时，厌降之制已不行矣。至明初定制，生母一体斩衰三年，适与庶亦不复辨矣。 曾子问：「三年之丧吊乎？」子曰：「君子以礼饰情，三年之丧而吊哭，不亦虚乎？」康成云：「为彼哀，则不专于亲；为亲哀，则是妄吊也。」杂记云：「三年之丧，虽功衰不吊。」如有服而将往哭之，则服其服而往。功衰，既练之服也。服其服者，不著己功衰，而依彼亲之所当服也。今三年丧不能不出吊，所吊者若于我无服，推服其服之义，则当暂释己服，服吊服以致奠送，庶合于明微别嫌之意耳。 历考礼文，「父母之丧，三年不从政，庶人丧不贰事」，王制文也。「三年之丧，祥而从政」，祥，谓大祥，杂记文也。「夏后氏既殡而致事，殷人既葬而致事」，致事者，致还君国之事，曾子问也。「古者，臣有大丧，君三年不呼其门」，公羊传也。曾子问又云：「三年之丧卒哭，金革之事无避。」唯「金革之事无避」，明他事皆不与也。以上数条，其义悉合。惟丧大记云：「君既葬，王政入于国，既卒哭，而服王事。大夫、士既葬，公政入于家，既卒哭，弁绖带。」唯金革之事无避。礼运云：「三年之丧，与新有婚者，期不使。」檀弓云：「父母之丧，使必知其反。」然则丧中未尝不从政，君未尝不使之。注家因礼文互异，谓王制三年不从政指庶人，明非庶人不免从政，以曲合于大记。又谓大记之服王事，为兵革之事，见与三年不从政原不相谬。然金革之事不恒有，岂得据以为常？彼此迁就，终难弥缝礼文之异。由前数条，必三年予宁，乃合不夺人丧之谊。由后之说，则大臣丁忧，或期月而起复，亦似礼之所许。后之君子，不必攘袂变色，而争起复之失。但有说焉：王政入于国，公政入于家，身不离乎己之国与家也。侯服王事，越月逾时则反。大夫、士弁绖带而从公事，不出乎父母之国，期而奉使。亦不若后世系官于朝，出典州郡，一去无还期，曾不得更尽其心于丘墓蒸尝也。然则虽有礼文可以借口夺人之丧，与见夺于上者，其能两安而无歉乎哉？答服问。或问曰：「甲为庶出，身贵，封其母。母后甲而亡，甲之子议所服。或曰宜如父在为祖父母期，或曰宜如父没适长孙为祖父母服重。二者安从？」答曰：「是不可以一说拘也。夫礼，时为大，称次之，宜次之。古严厌降之义，生母服最轻，礼失而母以子贵，遂僭而并嫡。后来因僭成礼，至明祖之制极矣。　国朝未加更定，此时也。今子之问，问礼之大常乎？抑问现有丧者之所以自处乎？」问礼之大常，虽服期已失厌降之义，又安可以更重？若问现有丧者之自处，则有因时为宜称者矣。何则？己之父，在家则为支子，在生母视之，固其嫡长子也。父而存，为其母斩衰三年，明以来时制也。父没而用适长孙为祖父母服重之制，国家虽无明文，亦无明禁。既无明禁，则为人后者体死父之隐而为之服重，于心亦所甚安。观过知仁，君子常怜而与之。若必格以适庶之分，斥为不韪，不知身为庶子不可以庶卑其母，身为庶子之子不可以庶卑其父之母。王制尚且融通，生膺锡典，后人反援古道，死吝重服，岂非不称且不宜乎？古人以弟妹兄丧解职，为师与举主持服，过厚之行，见书史策。子路以寡兄弟而弗忍除姊之丧，闻夫子之言而后除。今世无夫子，谁能夺人弗忍之心者哉！ 妾服议 古今服制不同，大都后加隆于前。如父在为母期，礼也，唐父在亦三年，明又升为斩衰；嫂叔无服，礼也，唐加小功；从母小功而舅缌麻，唐改舅为小功；庶子为父后者为其母缌，明制则斩衰三年；士为庶母缌，明制则杖期。其古礼有服而后直去之者，仪礼云「贵妾缌」。丧服小记云「士妾有子而为之缌，无子则已」。后代不问有子无子，皆无服。窃以理与势权之，有难安者四焉：明以来，妾母之服一如正适。子于其母，既全不厌降，而抗卑于尊；夫于子之母，又自尊而厌卑已甚，彼此何不相顾也？此一不安也。正妻若无子，妾有子，方藉妾子以承宗祀，而恝然于其母之丧，二不安也。或女君亡而妾摄职，生用其劳，殁曾不得比于同爨之缌，三不安也。服有报，妾为君斩衰三年，君为妾乃吝三月之报，四不安也。岂以人情多溺于私爱，以妾为妻，故矫枉不嫌于过正与？要不若古礼之为当矣。 敛用丧服议 甲亲丧未及期年而殁，遗命以丧服殓，时人疑焉。陈子曰：「于礼无明文可许。」其深合礼意也。礼，袭殓之服有常称矣，祭服不倒，亲戚之襚不陈，非列采不入，𫄨绤纻不入，无寒暑一也。然而达识之士，殓以时服，史书载之为美谈。今在丧而以丧服殓，比于时服，不亦可乎？匪特此也，人子事亲之心，靡有穷已。如生未终丧，死即易之，是生为人子，殁而非复人子也。死者有知，惧不可见先人于地下。或曰：「服制由近而远，渐有变除，以至即吉，奈何以小祥已前之服，长附于往而不返之骸骨乎？」答曰：「先王之为终制，凡皆以人道治之也。曾子反席而殁，子路结缨而死，就此须臾之顷，如是为宜，则一瞑而万世不可视矣，又焉计其他？」或又曰：「如生人之心有不安何？」答曰：「死者之心安，即生者之心安也。此与屈到命荐芰，魏武子命殉葬异。成先人之志，而不以殓服夺丧服，固孝子不死其亲之道也。」 适孙葬祖父母承重辨 或问曰：「甲之长子乙，乙之长子丙。甲夫妇前死，乙既丧之矣，未葬也，而乙没。及其葬，长孙丙为承重否乎？」答曰：「古者，国无二统，家无二适。别子为祖，继别为宗。继祢者为小宗。宗其继别子者，百世不迁；宗其继高祖者，五世则迁。支子不祭，祭必告于宗子。宗子殁，族人为服齐衰三月。是以父是适子，则为长子三年，以其正体于上，将以传重也。而庶子不得为长子三年，不继祖也。祖之于孙也，有适子者，无适孙，皆服大功而已。适子没，乃服其适孙期，为其传重也。祖既以传重故，加于大功一等而为之期，则孙亦以承重故，加于庶孙之期一等，而为祖服三年，此承重之义也。父没祖尚在，而丧其祖母，如子之于母，父在则屈而期也。若祖既没，则为祖母齐衰三年，与父不在而为母也同。」此小记所云「祖父卒而后为祖母后者三年」之义也。假令祖殁时父尚存，己未尝承重，及父亡而后祖母没，宜何如？晋刘智曰：「己虽不得受重于祖，然祖母今当服己期，己固不得不为祖母三年也。」亦小记云「祖父卒而后为祖母后者三年」之义也。凡此皆「适孙为其祖父母承重」之说也。虽然，此丧服之制，而非所论于葬。古无除丧而后葬者，是以有改葬服而无葬服。无葬服，又安得有为葬而承重之服？后世既除丧而后葬者十居八九，将竟以无服送至亲乎？不仁而不可为也。如其即吉已久，一旦斩焉衰绖，若新丧者然，亦非丧事即远与称情以立文之道，进退俱不可，总失之乎慢葬而已。且所谓「承重」云者，承先祖之重，而为之重服也。假使前已承重，而居祖父母之丧，今也沿承重之名以葬，无疑也。若并未承重于居丧之日，忽承重于除丧后之葬，于实既不符，且与夫祖父母不得没于子之手，而以适孙承统系者同称，是直没其父之曾居父母丧也，尤不可也。噫！古礼之不行于今者，不可胜举矣。或名实两亡，或有其名而亡其实，如所谓承重云者，必也先复宗法。宗法立，故宗庙严；宗庙严，故族不涣。上治祖祢，下治子孙，旁治昆弟，使天下众著于重之实，而后承重之服，庶几名副其实矣。 晏平仲蘧伯玉不死君难论晏子处崔杼之乱，曰：「人有君而弑之，吾焉得死之，而焉得亡之。」又曰：「非其私昵，谁敢任之。」蘧伯玉于孙宁之出君纳君，皆不与闻，而两从近关出，此与惧祸贪生、置君国之变于度外者曷以异？而孔子称伯玉为卷怀之君子，何也？吾读礼杂记篇而得其义矣，曰：「内乱不与焉，外患弗避也。」注云：「同僚将为乱，己力不能讨，不与而已。」春秋：「鲁公子友如陈葬原仲。」传曰：「君子避内难而不避外难。」此晏、蘧之所以自处也。晋挚虞论张华曰：「议者责华以愍怀太子之事，不抗节廷争。当此之时，谏者必得违命之死。先圣之教，死而无益者，不以责人。故晏婴，齐之正卿，不死崔杼之难；季札，吴之宗臣，不争逆顺之理。理尽而无所施者，固圣教之所不责也。」此种议论，不免为庸夫借口，宋以来儒者之所斥。然夫子实未尝教人徒死。蒯瞆之事，柴来而由死，以不来者为非；子纠之争，忽死而仲相不即许死者为仁也。唐之王魏，当从内乱不与之例以为断。明之死于建文诸公，固合于外难弗避之义者也。子曰：「杀身以成仁。」惟实用以成仁，其生乃不足惜。岂曰杀身即仁，而轻一死以为快者哉？ 读昏礼述 古礼废久矣，惟昏礼十仍八九。按仪礼纳采问名，一使而兼行二事。采谓采择也。既行纳采之礼，即进而问名曰：「某既受命，将加诸卜，敢请女为谁氏？」谦不敢必其是主人亲女也。卜于庙，得吉兆，乃纳吉。继而纳征。征者，成也。玄𫄸束帛俪皮为礼。至是昏礼始成，女子许嫁，笄而称字矣。卜得昏期，使使请曰：「惟是三族之不虞，使某也请吉日。」不虞，谓恐猝有死丧，齐衰期服，逾年废礼，欲及今之吉也。至期，初昏，父醮子，命迎，壻往妇家，再拜奠鴈，妇从之出，主人拜迎而不送。壻御妇车，姆辞之，自乘其车归，俟于门外。妇至，揖入寝门，及室，即席，壻东面，妇西面，共牢而食，合卺而酳。礼毕，彻室中之馔，设于房中。媵御馂之。妇从者为媵，壻从者为御，读迓。壻脱服，媵受。妇脱服，御受。媵布壻席，御布妇席。媵馂壻之余，御馂妇之余。事事交错以致相亲之意。壻入，亲脱妇缨。非幼时之缨，是许嫁所著缨，以明有系属，五采为之。其制，注云未闻。烛出，媵侍于户外。厥明，赞见于舅姑。见舅用枣、栗，取其早自敬谨。见姑用腵修。取其断断自修。舅姑醴妇以脯醢。舅姑入室，妇盥馈，馂姑之余，不馂舅之余。同日，舅姑共飨妇以一献之礼。舅姑降自西阶，妇降自阼阶，授之室也。归妇俎于妇氏人飨送者，酬以束锦。妇入三月，始助祭于庙。若舅姑既殁，三月乃庙见。奠菜，拜扱地，犹男子稽首。家老醴妇，壻飨妇之送者，如舅姑礼。若不亲迎，则壻亦三月往见妇之父母而奠贽焉，醴以一献，犹舅姑之于妇也。此其大略也。纳采、问名、纳吉、请期皆用鴈，惟纳征不用者，有币帛可执也。鴈取顺阴阳往来之义，谓取从一不再更者，俗说也。女家受礼及醴女、授女皆于庙，以先祖遗体与人，故重之。壻父命迎，反无告庙之文。白虎通曰：「示不必安也。」豫虑其不必安，而姑勿为一成而不可变之局，与所谓币必诚，辞无不腆者，何其旨之相岐欤？左传楚子围迎妇，告于庄共之庙而来。郑忽先配而后祖，针子讥为诬其祖。可见此制不槩于人心，古亦未尝遵用。又未庙见而殁者，归葬于女氏之党，示未成妇也。「见止觏止」，已三月矣，尚未成妇，必庙见始成妇。而往迎时不告庙，以为万一不克成妇之地，待其配不太薄乎？适于人者不亦难乎？宜此礼之不行于后也。男女有别，在平时纤悉严明，独初昏男御女媵，交错供事，不以远嫌为礼。所谓礼时为大，惟其宜称而已。士乘墨车以迎，郑注以为摄盛俗下，假用先世仪章，以为观美，滥觞于此。吴俗家贫省费，壻往妇家，成昏即归，谓之卷帐，转有似于亲迎之意。居近者，三日即往妇家，不待三月。其三月前后，夫妇偕往，俗谓之展母，疑是左传反马之讹。宣五年经：「高固及子叔姬来」，公羊以为「双双而至」，讥乘行匹至也。左氏无讥焉。质明赞见，三月庙见，独新来妇壻不与，今则夫妇必偕，今似合宜矣。余大抵从同。抑予读昏礼，而益明易卦之渐也。渐之彖曰：「女归吉。」自纳采至亲迎，不著中间相去时日，要之极其从容而不迫。若归妹以兑少女从震长男，悦而动，进不以渐，为六礼未备，奔则为妾之象。渐六爻皆取象于鸿，昏礼用鴈，安知不取义于斯乎？请为解经者备一说焉。 学仕解 人生不出学、仕两途。古之学仕，循年蹑级，无可捷速，无可侥幸。何则？中人多，上智少。颜渊、子奇不可以为例也。按礼记：「年二十外，博学不教，内而不出。」谓专自勤学，不敢教人存畜所学于内，而不表见于外。如是者有年过三十，博学无方。前之博学也有方，恐年少志未坚定，或杂而不醇，故必示之向方。至此则志气坚定矣，无方可也。学记云：「七年视论学取友，谓之小成。九年视知类通达，强立而不反，谓之大成。」其在斯时欤？此为学之节候也。四十曰强而仕，五十命为大夫，服官政。未四十，无望仕也。未五十，无望为大夫也。古者仕于私家，仕于庶人，在官仕为闾胥、党正之属，皆谓之仕。汉三老、啬夫、掾属之职亦然，不遽服政也。然虽小官，亦得自行其志，而无所牵制。方物出谋发虑，道合则服从，不可则去。其不可而去，想亦不俟五十而慨然自废矣。若五十命为大夫，则必道合者也。服政二十年，己之底蕴，无所不展，国家既已尽其才，竭其力，曰：「吾不忍更劳子大夫，子大夫其少安。」于是去位以让后来者，此古从官之节候也。呜呼！人寿几何？二十而冠，始成人，三十有室，始理男事；四十以前，皆为学之日；四十以后，或跃自试之时；至五十，乃致身矣；至七十复乞身焉。天假之年，从容渐次，何其乐也。后代则不然，自六年就傅，父兄即望以仕；十余岁，子弟之聪俊者，亦唯曰予仕。从事科目者，学其所学，而实非学。不以科目出身者，益不识所谓学。间有自命博学者，无不好为人师，而自炫自鬻，宁有不教不出者乎？凡学，官先事，士先志，故入学一年，视离经辨志，二十以外，犹逊友视志。今学士之志，其可问乎？仕则人人期于躐跻显要，惟智尽能索，中路差跌斯已耳，安所谓道合不合乎？又官无大小，一入任，即去留皆不由己。官卑不肯言去，官高又不敢言去，而「引年予告」之义难言矣。统计一生，其未仕也，若渴若饥，若骤若驰；其既仕也，若沈若浮，若寐若迷，前瞻后顾，而无所泊栖。一朝溘尽，身与名同翳如，悲夫！ 祭物论 礼之近人情者，非其至，不敢用常亵味而贵多品，所以交于神明，非食味之道，此一义也。然礼又云：「时为大，称次之，宜次之。祭之日，思其所嗜。」周官庖人「共祭祀之好羞」。可见鼎俎豆笾之实，虽有常物，未必一仿礼文，无稍更移也。善乎！唐崔沔宗庙加笾豆议曰：「铏俎、笾豆、簠簋、尊罍之实，皆周之时馔也，其用通于䜩飨宾客。」而周公制礼，咸与血毛玄酒同荐于先。晋郎中卢谌，近古之知礼者，著家祭礼，所荐皆晋时常物，不复尽用礼之旧文。然则当时饮食不可缺于祠祭明矣。此论甚得随时宜称之道。若必一一泥古，则祭先立尸，坐必席地，牲必亲杀，骨必辨贵贱，一切古器物、古食味，皆祖考生时所不晓，灵魂当怪骇而吐之，岂所谓事亡如事存者乎？国语屈到嗜芰，命祭必以芰，屈建去之，君子曰「违而道」。柳子厚非之。柳义终长。 论语 「贤 贤易色」，　窃谓此主夫妇一伦言。「贤贤」如关雎之「窈窕淑女，君子好逑」，车牵之「辰彼硕女，令德来教」。「易色」如所谓情欲之惑，无介乎容仪，宴私之意，不形乎动静。在妇为嫁德不嫁容，在夫为好德非好色。造端夫妇，道理甚大，若贤人之贤，交友一伦已包之矣。且与色颇不相涉。好德如好色，可曰如，不可曰易。易者，就情施于一人，见一边不见一边之谓也。 「射不主皮」，　其文在仪礼乡射篇，其制则通指礼射。礼射者，大射、宾射、燕射、乡射也。大射用虎、豹、熊之皮饰侯侧，又各以其皮缀于中央，曰鹄。宾射之侯，中侧皆画五采，不用皮。燕射兽侯，画兽头于正鹄之处，亦以布为质，而不用皮。乡射同于宾射，画布。然则唯大射之侯是革，余则皆无革可贯。而通曰「不主皮」者，盖当时别有主皮之射。周官乡大夫献贤能之书，退而以乡射之礼五物询众庶，其三曰主皮。注云：「庶人无射礼，因田猎分禽，则张皮主之。」所谓勇力之取，非揖让之取也。郑注「不主皮」句，谓「贵其容体比于礼，其节比于乐，不待中为隽。」正义云：「中者，虽不中也取；不中者，虽中也不取。」中不中，又有在乎中的、不中的之外者。行韦之诗，既曰「序宾以贤」，又曰「序宾以不侮」，盖分于此。今日校射，重所谓架子，而中犹次之，髣髴相似，但不是比礼比乐耳。朱注云：「但主于中，而不主于贯革。」就文通义，不事寻求，固便于经生家也。 「无所取材」，　古注云：「无所取于桴材，以子路不解微言，故戏之耳。」不改字而其义蕴藉可思。圣人言语，当亦不远人情，师弟之间，何必自作无聊空语，旋又切责其轻信耶？宁武子章　卫文公以鲁僖二十五年卒。二十六年，公会莒子、卫宁速，盟于向。速是武子之父，可见文公时，武子尚未嗣位也。晋文公报怨伐卫，成公失国，皆由晋文出亡过卫，卫文公不礼所致。成公立二年而请盟，晋弗许，遂有襄牛之出，非别有无道之行致失国也。注以有道、无道分属文、成两世，实为未确。邦有道、邦无道，不过太平与多事之分，不在其君之昏明仁暴也。观夫子称史鱼、蘧伯玉及南容可见。 子见南子。孔丛子云：「昔先君在卫，卫君问军旅，拒而不告，摄驾而去。卫君请见，犹不能终，何夫人之能觌乎？古者大飨，夫人与焉。于时礼仪虽废，犹有行之者。意卫君夫人飨夫子，则夫子亦弗获已矣。」此说可参。 自行束修以上　「束修」有三训：一训检束自修，一训束帛修脯，一训十脡为束。曲礼：「童子委贽而退」，疏云：「童子之贽，悉用束修。」檀弓：「古之大夫，束修之问不越境。」疏云：「十段脯为束修。」此朱注所据也。大夫以之行礼，何尝有薄意？朱注缘「以上」二字，认为至薄者，颇觉杜撰。 泰伯章　太王迁岐，或云在商王廪辛时，或云武乙时，或云小乙时，大抵去克商时近，犹百有余年，商道未衰，古公方避狄迁居，遽萌异志，揆之时势，良为乖刺。诗云「实始翦商」，犹书云「肇基王迹」，从既有天下后推本言之耳。朱子著一「志」字，便觉太王与曹瞒、司马懿相似。左传云：「泰伯不从，是以不嗣。」未尝言所不顺从者何事，大约谓太王殁时，泰伯出亡不在侧，故不得立耳。朱注以为不从翦商之志，是泰伯如新莽之子宇也，何以为太王地乎？因文王以服事称至德，遂谓泰伯亦必以让商称至德，影借诗与左传之文为左证，以成其诬。金仁山、归震川皆详辨之，断不必墨守朱注，代为护前矣。 执圭周礼典瑞职云：「公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就；子执谷璧，男执蒲璧，缫皆二采二就，以朝觐宗遇会同于王。诸侯相见，亦如之。」此君所亲执之命圭也。又云：「瑑圭璋璧琮，缫皆二采一就，以𫖯聘。」疏云：「遣臣聘，不得执君之圭璧，无桓、信、躬、谷、蒲之文，直瑑之而已。其长皆降于君一等。如上公圭九寸，则聘圭八寸也。」古注甚明。朱子混云诸侯命圭，命圭，如后世官之有印，一而已，岂得令使臣持出耶？ 「勃如战色。」　邢疏云：「战栗其颜色，敬也。」如此自明。上文两云「色勃如也」，俱「勃如」二字成文。此句依朱注「战而色惧」之解，则「勃」字当断，「如战色」当连矣，文义不协。他如「战战兢兢」、「使民战栗」，岂亦作战陈解耶？ 虽疏食菜羹，瓜祭。　古注云：「三物虽薄，祭之必敬。」疏引玉藻「瓜祭上环，惟水浆不祭」，知此三者，虽薄亦祭也。其训甚明，何必改字？ 羿善射，傲荡舟，俱不得其死然。　「然」字应连下为句。「然」者，虚拟之辞。若由也不得其死然，先事而豫揣，故有此语气。羿、傲已不得其死，则无用此矣。不如连下读，觉尚德之心分外明决。 子路宿于石门。春秋「齐侯、郑伯盟于石门」，齐地也。齐地近鲁，故语晨门以孔氏，彼即知之，不知朱子何以不注所在？ 政逮于大夫，四世矣。左传：「昭公薨于乾侯，晋史墨对赵孟曰：鲁文公薨，东门遂杀适立庶，鲁君于是失国。政在季氏，于此君也，四公矣。」前此昭公二十五年，宋乐祁曰：「政在季氏三世矣。」杜注：「文子、武子、平子也。鲁君丧政四公矣。」注云：「宣、成、襄、昭也。」孔子立乎定公之时而言各增一世，昭然可据。论语集解孔云：「四世，文子、武子、悼子、平子也。」按：武子卒于昭七年十一月。九年冬，筑郎囿。左传云：「季平子欲其速成。」十年，平子伐莒，取郠。悼子之立，事不见经。杜元凯不数之为是。朱子以季文子贤，舍文而添桓，以合四世之数。不考宣公失政，去季武子立，尚隔三十余年，中间政安归乎？仲遂之子归父，欲去三桓，以张公室，与公谋聘于晋，以晋人去之，时正文子在位也。安得舍久专政之文子，而数未执政之悼子乎？文、武、平、桓为四世无疑矣。 中庸 「三年之丧，达乎天子。」中庸疏：「三年，父母及适子并妻也。天子为后服期，以三年包之者，后卒必待三年然后娶，所以达子之志，故通在三年中。」是以昭十五年左传穆后崩，太子卒，叔向云：「王一岁而有三年之丧二焉。」三年之丧，若专主父母，下不必更云父母矣。「达」者，自下而通乎上，然贵贱不画一。期丧达大夫而大夫降，三年丧达天子而天子降。惟父母之三年丧则不降，故曰一也。朱注未及详悉。 「屋漏」，尔雅：「西南隅谓之奥，西北隅谓之屋漏，东北隅谓之宧，东南隅谓之窔。」古者室户不当中，而近东西南隅最为隐奥之处，祭祀及尊者所居也。屋漏者，当室之白，日光所漏入处。祭成人，始设奠于奥，谓之阴厌。尸谡后，改馔于西北隅，谓之阳厌。孔子云：「当室之白，尊于东房，是谓阳厌。」屋漏之非暗室，明矣。诗所以云「不愧屋漏」者，以阳厌是祭末事，助祭者至此易倦，故以不愧戒之。若取暗室之义，宜云「不愧于奥」，不当云「不愧屋漏」也。下文「毋曰不显，莫予云觏」，笺谓「改馔于西北隅厞隐之处」者，以改馔之后，佐食阖户降，则室内无人。郑注所云「或者神欲幽暗」是也。因当时屋漏有神，故勉其不愧，非谓助祭之人在屋漏之处也。「在尔室」者，在宗庙中也。朱子注诗，谓「独居一室，不主祭言，犹曰不欺暗室」云尔。不但「暗室」非「屋漏」解，亦与下文「神之格思」义不相贯矣。冯嗣宗诗经名物疏辨之如此。引诗断章，不必拘本义。朱子以解诗解中庸，尤无足怪。习其读者，若闻本义，必反骇而哗之。然不可不知也。 孟子 「不日成之」，诗传云：「不与之相期，限日自来成之。」其解为有味。朱子以为「不终日，不终日而成台」，得毋形容太过？且既已成矣，何必又戒以「勿亟」？ 「为长者折枝」，　古注以「折枝」为「按摩枝」同「肢体」之「肢」。今朱注以为「树枝之枝」，虽虚言取譬，不难之意，尤为浅显。但于「为长者」三字，全无意义。似宜从古 廛「无夫里之布」，周礼载师职：「凡宅不毛者，有里布；凡田不耕者，出屋粟；凡民无职事者，出夫家之征。」闾师职又云：「凡无职者，出夫布。」注谓「即九赋中闲民无常职，转移执事」者。朱子谓：「载师所云，以待士大夫之有土者。不毛不耕，谓台池苑囿之属。」民无职事，又是其家所养浮泛之人。闾师民无职者，方是庶民，故其出前重而后轻。是皆曲说，以弥缝周礼稠叠不可施行之制。周礼之疑伪，正在此等。至于孟子「廛无夫里之布」，必欲根据周礼，则引「夫布」、「里布」两条足矣。乃舍闾师之文，专据载师「以夫家之征」抵当「夫」字，解用康成「一夫百亩之税」之说，不删去「一家力役之征」句，是又添一税也。懵懂甚矣。张横渠曰：「夫家之征，疑小司徒所谓无过家一人者谓之夫，其余夫竭作，或一家五人，或三人，或二人，谓之家。夫家当作是解。郑注谓出一夫百亩之税，是无田而与受田者等也。」其说有理。大约「夫布」即后世之口率出钱，里布即后世门摊之税，「泉布」之布即钱也。二项所取独轻，以惩惰游，尚堪应给耳。「廛」是「民廛」，所谓「愿受一廛而为氓」者，在国都内左祖右社之间，与「前朝后市」之「市廛」不同。上文「市廛而不征」之「廛」，「廛」是税名，此「廛」是居宅。朱注混而为一。战国虽横暴，何至廛征夫里，并集一门，而孟子又作两条言之耶？ 「使虞敦匠事严虞不敢请　古」注云：「敦匠，厚作棺也。事严，丧事急。」句读文义，似俱胜今注。 「夏后氏五十而贡」二句周礼：「王畿百里内为六乡。」六乡之地，去国五十里为近郊，去国百里为远郊，所谓国中郊门之内乡是也。百里以外至二百里为六遂。遂人：「掌野造县鄙形体之法。五鄙为县，五县为遂。」是鄙在遂中，而其地属野也。二百里外至三百里为稍地，三百里至四百里为小都，四百里至五百里为大都。鄙近都远，中隔稍地焉。太宰以八则治都鄙，盖自县鄙至都家，通六乡以外之地言也。都鄙固是野，而遂非国中，鄙又不当别出遂外。今云乡遂用贡法，都鄙用助法，盖沿郑康成相沿之误。 「丈夫之冠也」四句　此是孟子约略分言之耳。按冠礼无父命之文，宾则有三加祝辞，又有醴辞、字辞。冠后以贽见于乡大夫、乡先生，如晋赵文子冠，见栾武子、范文子、韩献子、智武子，皆有言以劝勉之。盖父之命辞，不言可知，父不自命，而以其命之意出于宾，亦不亲教子之义也。至于女子之嫁，士昏礼云：「父醴女而俟迎者西面戒之，母戒诸西阶上，父命女之辞曰：戒之敬之，夙夜无违命。母施衿结帨曰：勉之敬之，夙夜无违宫事。庶母施鞶，申之以父母之命，命之曰：敬恭听宗尔父母之言，夙夜无愆，视诸衿鞶。」据此，则时文家妄云女子嫁，父不命而母命之者，瞽说也。 陈仲子　于陵属济南郡，见国策鲍注。国策：「赵威后问齐使：于陵子仲尚存乎？」鲍注谓此自一人，若孟子所称，已是七八十年矣。陈仲子宣王时，赵威后在王建时。但云其为人率其民而出于无用者，又绝似孟子所称，恐不应更有一仲子如是者也。 曹交　曹亡于鲁哀公八年，孟子时久已无曹矣。注「曹交为曹君之弟」，非也，盖以国为氏者。 王子有其母死者仪礼丧服：「公子为其母，练冠麻衣縓缘，既葬除之。」郑氏注云：「诸侯之妾子，厌于父为母不得伸，权为制此服，不夺其恩也。」父卒始得服大功，盖诸侯尊绝旁期之服不服妾，公子为所厌降，亦不敢服其母也。又庶子为父后者为其母缌，盖与尊者为一体，不敢服其私亲，虽父已殁，亦不得服其母大功，而惟服缌也。此诸侯庶子之礼。若大夫之庶子，父在为其母大功，父卒得伸至三年。士之庶子，虽父在为母皆如众人，士卑无厌也。厌之义属于父，不属于适母，若厌于适母，则以上差等之制俱无所施矣。朱子从赵岐注为厌于适母，殆不然也。 是为冯妇节　则之野，「则」字接上欠妥，不如「士则之」为句，「野有众逐虎」为句，先则之，后笑之，正相照应。 经咫