[book_name]经学六变记 [book_author]廖平 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]61023 [book_dec]廖平《经学六变记》，实际包括《四益馆经学四变记》、《五变记笺述》、两《六变记》四个部份。前者係廖平自述、及门记之，刘师培摘刊；次者爲其高弟黄鎔笺述；后者爲其及门柏毓东笔削黄鎔所作廖平七十寿序文而成，一爲廖宗泽摘録。此四者，皆成于廖氏本人或及门高弟，故能忠实地反映廖平经学六变思想之概貌。研究廖氏经学思想者可于此问途；若仅欲观其经学思想之轮廓者，亦可读此编而得寓美富。故知是编乃廖学之纲要，诚窥廖学之管钥也。 [book_img]Z_5235.jpg [book_title]四益館經學四變記 卷之一 今古 癸未 卷之二 尊今抑古 戊子 卷之三 小大 戊戌 卷之四 天人 壬寅 自序 注 癸未至今二十四年矣。初以《王制》、《周禮》同治中國，分周、孔同異，襲用東漢法也；繼以《周禮》與《王制》不兩立，歸獄歆、莽，用西漢法。然今學囿於《王制》，則六藝雖博，特中國一隅之書耳。戊戌以後，始言「大同」，乃訂《周禮》爲皇帝書，與《王制》大小不同，一内一外，兩得其所。「凡有血氣，莫不尊親」。蓋鄒衍之説大明，孔子乃免拘墟。壬寅後，因梵宗大有感悟，始知《書》盡「人學」，《詩》、《易》則遨游六合外。因據以改正《詩》、《易》舊稿，蓋至此而上天下地無不通，即道釋之學，亦爲經學博士之大宗矣。竊以由聖人而求至神，其大小淺深，亦猶道德之於仁義，必至無聲無臭，而後超變化而行鬼神。嗟乎！星紀再周，歸宿四變。苟不先狗馬填溝壑，或尚有進乎此。然所誼至此，其得於神明誘導、師友贊成者，寔非淺鮮。顔子稱「既竭吾才」，此之謂矣。近著書踰百種，恐久而散佚；又知己遼隔，或僅聞鄙説，未詳大旨之所在。因屬及門，條列舊文，附以佚事，編爲四卷，聊以當年譜耳。丙午季春，四益館主人自叙 注 。 初變記 乾嘉以前經説，如阮、王兩《經解》所刻，宏篇巨製，超越前古，爲一代絶業。特淆亂紛紜，使人失所依據。如孫氏《尚書今古文注疏》，群推爲絶作，同説一經，兼採今、古，南轅北轍，自相矛盾。即如「弼成五服，至於五千」，就經文立説，本爲五千里，博士據《禹貢》説之是也。鄭注古文家，則據《周禮》以爲萬里，此古、今混淆以前之通弊也。至陳卓人、陳左海、魏默深，略知分古、今。孫氏亦别採古文説，專爲一書，然明而未融。或採輯師説，尚未能獵取精華,編爲成書；即有成書，冀圖僅據文字主張今、古門面，而不知今、古根源之所在。但以文字論，今與今不同，古與古不同。即如《公》、《穀》，齊、魯、韓三家，同爲今學，而彼此歧出；又如顔、嚴之《公羊》，同出一師，而經本各自不同。故雖分今、古，仍無所歸宿。乃據《五經異義》所立之今、古二百餘條，專載禮制，不載文字。今學博士之禮制出於《王制》，古文專用《周禮》。故定爲今學主《王制》、孔子，古學主《周禮》、周公。然後二家所以異同之故，燦若列眉，千谿百壑，得所歸宿。今、古兩家所根據，又多同出於孔子，於是倡爲「法古」、「改制」，初年、晚年之説。然後二派如日月經天，江河行地，判然兩途，不能混合。其中各經師説有不能一律者，則以今、古爲大宗，其所統流派，各自成家，是爲大同小異，編爲《今古學考》，排難解紛，如利翦之斷絲、犀角之分水，兩漢今、古學派，始能各自成家，門户森嚴，宗旨各别。學者略一涉獵，宗派自明，斬斷葛藤，盡掃塵霧。各擇其性質所近之一門，專精研究，用力少而成功多；不再似從前塵霾，使人堕於五里霧中。此《今古學考》張明兩漢師法，以集各代經學之大成者也。 二變記 兩漢之學，《今古學考》詳矣。本可以告無罪於天下，惟一經之中，既有孔子、周公兩主人，典禮又彼此矛盾，漢唐以下儒者所有經説，及《典》、《考》政治諸書，又於其中作調人。牽連附會，以《周禮》爲姬公之真書，《王制》爲博士所記，與《周禮》不合；又以爲夏、殷制。考《左》、《國》、《孟》、《荀》，以周人言周事者，莫不與《王制》切合；所有分州建國、設官分職之大綱，則無一條與古文家説相同。或分或合，皆無以切理饜心。故説經者如議瓜，如原誑，爲聚訟之場。凡學皆愈深則愈慧，惟學經者愈學則愈愚，其歸宿即流爲八股，深爲學術政治之大害。蓋當時分教尊經，與同學二三百人，朝夕研究，折群言而定一尊。於是考究古文家淵源，則皆出許、鄭以後之僞撰。所有古文家師説，則全出劉歆以後據《周禮》、《左氏》之推衍。又考西漢以前，言經學者，皆主孔子，並無周公；六藝皆爲新經，并非舊史。於是以尊經者作爲《知聖篇》，闢古者作爲《闢劉篇》。 外間所祖述 注 之《改制考》，即祖述《知聖篇》，《僞經考》即祖述《闢劉篇》，而多失其宗旨。 群言淆亂折諸聖。東漢以周公爲先聖、孔子爲先師；貞觀黜周公爲功臣，以孔子爲先聖、顔子爲先師。乃歷代追崇有加，至以黄屋左纛，祀以天子禮樂。當今學堂，專祀孔子，若周公，則學人終身未嘗一拜。故據《王制》以遍説群經，於《周禮》中删除與《王制》相反者若干條。 案：以上二變，事在二十年前。所有刊播各書，爲海内所共見。至三變，則别有分派。然海内畧窺鄙作者，其主張《今古學考》尚占多數，其餘則知者更鮮矣。 三變記 以上二説，大抵皆就中國一隅言孔子，已用博士法。以《王制》遍説群經，於疆域止於五千里而已。《中庸》所謂「洋溢中國，施及蠻貊」，「凡有血氣，莫不尊親」；《禮運》所言「大同」之説，實爲缺點。嚴又陵上書，所謂「地球，周孔未嘗夢見；海外，周孔未嘗經營」，亦且實蹈其弊。初次解《周禮》以爲孤證者，繼考《大戴禮》、《管子》，則實有明説。蓋初惟據《王制》立説，與《王制》一異，而非有明文與《周禮》同者，遂漫不經心。戊戌在資中，因《詩》之「小球」、「大球」，與「小共」、「大共」對文。 「共」作「貢」，九州之貢。 《顧命》之「天球」、「河圖」，緯説以「河圖」爲九州地圖。據《詩》、《書》「小」、「大」連文者，「小」字皆在「大」字之上。定「天球」爲天圖，「小球」、「大球」爲地圖。先「小」後「大」，即由内推外。蓋當是時講《詩》、《易》，前後十餘年，每説至數十百易，而皆不能全通。於三《傳》、《尚書》卒業以後，始治《周易》，宜其容易成功。以《詩》論，其用力較三《傳》爲久，而皆不能大通。蓋初據《王制》典章説之，以至齟齬不合。乃改用《周禮》、《地形訓》「大九州」説之，編爲《地球新義》。當時於《周禮》未能驟通，僅就經傳子緯單文孤證，類爲一編。不敢自以爲著作，故託之課藝，以求正於天下。見者大譁，以爲穿鑿附會，六經中絶無大地制度，孔子萬不能知地球之事，馳書相戒者不一而足。不顧非笑，閉門沈思，至於八年之久，而後此學大成。以《周禮》爲根基，《尚書》爲行事，亦如《王制》之於《春秋》。而後孔子乃有皇帝之制，經營地球，初非中國一隅之聖。庚子井研修《藝文志》，用邵子説，以《易》、《詩》、《書》、《春秋》四經，分配皇、帝、王、伯。當時彙刊所撰各書，編爲《百種書目解題》，其説詳於施《序》。至癸卯年而皇帝之説定，《周禮》之《集説》成。以全書文字繁重，「小」、「大」之分尤在疆域，故取《周禮》疆域，别編爲《皇帝疆域考》，繪圖立説，明白顯易，附會穿鑿，庶可免矣。惟當再變之時，專據《王制》立説，所有與《王制》不同之舊文典章，如《大戴》、《地形訓》、緯書、《莊》、《列》，概以爲經外别傳，遺文瑣記，徒資談柄。及考明《周禮》上圭三萬里與《大行人》之大九州，乃知皆爲《周禮》師説。根本既立，枝葉繁生，皇帝之説，實較王伯尤爲詳備。一人之書，屢變其説，蓋有迫之使不得不然者。又安知不有鬼謀天誘，以恢復我孔子「大一統」之制作？故編爲《小大學考》。於《周禮》取經，去其師説謬誤，故改「今古」之名曰「小大」。蓋《王制》、《周禮》，一林二虎，互鬥不休，吾國二千年學術政治，實深受其害。合之兩傷，甚於洪水猛獸。今以《王制》治内，獨立一尊，並無牽掣；而海外全球，所謂三皇五帝之《三墳》、《五典》者，則全以屬之《周禮》，一如虬髯公與太原公子，分道揚鑣。所有古今載籍皇帝之師説，師無統帥，流離分散，蒙晦殘佚，一如亡國之人、喪家之狗，立此漢幟，招集流亡，紛至沓來，各歸部屬。茫茫荒土，皆入版圖；上下和睦，鬼神效靈。天不愛道，地不愛寶，符瑞臻至，庶績咸熙。與《王制》一小一大，一内一外，相反相成，各得其所，於經學中開此無疆之世界。此書未出以前，爲洪荒之混沌；小、大既分，輕清者上浮爲天，重濁者下凝爲地，而後居中之人物，乃得法天則地，以自成其盛業，孔子乃得爲全球之神聖，六藝乃得爲宇宙之公言。雖然，此不過六藝之「人學」，專言六合以内，但爲《春秋》、《尚書》與《禮》，僅得其半；而「天學」之《詩》、《易》、《樂》，尚不在此數 注 也。 初據《王制》以説《周禮》，中國一隅，不能用兩等制度，故凡與《王制》不同者，視爲仇敵，非種必鋤，故必删除其文，以折衷於一是。自三皇五帝之説明，則《周禮》另爲一派。又事事必求與《王制》相反，而後乃能自成一家，故以前所删所改之條，今皆變爲精金美玉，所謂「化腐朽爲神奇」。《莊子》所言「彼此是非」，「各是其所是，各非其所非」。其中所以是非不同之故，學者所當深思自得者也。 四變記 天人之學，至爲精微，其精微分别之數，難以言盡。今就《戴記·大學》、《中庸》列表以明之：《大學》爲「人學」，《中庸》爲「天學」。考《中庸》動言「至誠」、「至道」、「至聖」、「至德」，於「聖」、「誠」、「道」、「德」之上，别加「至」字，以見聖、誠、道、德，有「小」、「大」、「至」、「不至」之分。考「皇帝之説」，每以「至」爲標目。《禮記》之所謂「三無」，《主言》篇之所謂「三至」。故「人學」言「道」、言「誠」、言「德」、言「聖」。「皇」爲「天學」，人用其學而加「至」字以别之，所以見「帝」之有可加。「至道」、「至德」，至極而無可復加，故謂之「至」。物極必反，一言「至」，則每與「小」者不同，如「至仁無親」之類。大約仁則親，仁之至盡則不親。「至」字一或作「大」，若《莊子》所謂「大智若愚」、「大德無爲」、「大孝不仁」是也。故「皇」與「帝」同言道德，而「皇」則加以「至」字。蓋「皇」與「帝」皆爲聖人名號宗旨，不能再加。同爲一等，又有優劣之分，所以天皇則加「至」字、「大」字 注 ，以與人帝分優劣。至儒者不講「天學」，遂以聖人爲止境，於道家之所謂「天人」、「至人」、「神人」、「化人」，皆以爲經外别傳，無關宏指。不識《中庸》言「至德」、「至聖」、「至誠」，《孟子》已言「神人」 注 ，《荀子》已言「至人」，《易》言「至精」、「至聖」、「至神」、「大人」。《中庸》曰「及其至也，雖聖人亦有所不知」、「所不能」。明以見「聖人」之外，尚有進境。今故以經傳爲主，詳考「至人」、「神人」、「化人」、「真人」、「神人」、「大德」、「至誠」、「大人」，以爲皇天名號，而以《靈樞》、《素問》、道家之説輔之。以見聖人人帝之外，尚有天皇，此「天人學」之所分也。 初以《春秋》、《尚書》、《詩》、《易》，分配道、德、仁、義之皇、帝、王、伯，故《知聖篇》有「套杯」之喻。大、小分經分代，以明各經各爲一時代，以免床上床，屋上屋，混同一視之流弊。初以《春秋》、《尚書》爲深切著明之史記體，《詩》、《易》爲言無方體之辭賦體，一行一知，一小一大。故以《易》、《詩》配皇、帝，《尚書》、《春秋》配王、伯。緯云：「書者，如也；詩者，志也。」舊説以史記體爲行事之王、伯，辭賦體爲空言之皇、帝，久乃見邵子亦以四經配四代，惟以《詩》爲王、《尚書》爲帝不同。《尚書》首堯舜，有「帝」字明文，邵子以配帝是也。惟《詩》配王，不惟與體裁不合，與「思無邪」、「王于出征，以佐天子」、「宜君宜王」、「王后爲 注 翰」，亦相齟齬。故懷疑而不敢輕改。遲之又久，乃知四經之體例，以「天」、「人」分。「人學」爲六合以内，「天學」爲六合以外。《春秋》言伯而包王，《尚書》言帝而包皇。《周禮》三皇五帝之説，專言《尚書》；《王制》王伯之説，專言《春秋》。言皇、帝、王、伯，制度在《周禮》、《王制》，經在《尚書》、《春秋》，一小一大，此「人學」之二經也。二經用史記體，深切著明，與《詩》、《易》言無方體者不同。 亦如詞賦派、史記派。 「人學」六合以内，所謂「絶地天通」、「格於上下」，人而非天，故人神隔絶。至于《詩》、《易》以上征下浮爲大例；《中庸》所謂「鳶飛于天，魚躍于淵」，爲「上下察」之止境 注 。周游六漠，魂夢飛身，以今日時勢言之，誠爲力所不至。然以今日之人民，視草昧之初，不過數千萬年，道德風俗，靈魂體魄，已非昔比。若再加數千年，精進改良，各科學繼以昌明，所謂長壽服氣，不衣不食，其進步固可按程而計也。近人據佛理言人民進化，將來必可至輕身飛舉，衆生皆佛。予案：佛法舊以爲非中國之教者，前人考明宗旨，皆出於道，故有以《列子》爲中國古佛之説。 見《子史精華·釋部》，佛説與《列》相比。 《論語》云「未能事人，焉能事鬼」、「未知生，焉知死」，儒者引以爲孔子不言鬼神之證。不知爲學之次第，不可躐等而進。未知生，不可以遽言死；未事人，不可以遽言鬼。若由今推數千年，自「天人之學」明，儒先所稱詭怪不經之書，皆得其解。今略舉數證如左： 一、《靈樞》、《素問》。○「黄帝」當爲「皇帝」，「岐伯」當謂「二伯」。謂治「皇帝學」之專書。於其中分「天學」於「人學」、治天下、治病，爲三門。 已經輯出，别爲一册。 治天下者，爲「帝學」，陰陽五行家九流之一； 考九流「陰陽家」書目，當有移入此中者。 言天道人身應天地者，專爲「皇學」；治病者，乃爲醫學專書，入「藝術」門。 又案：書中屢言道，以身比天地，因修身以存道。以隱逸神仙派，所以爲學道之别傳。專就養生言修身，以性情喜怒哀樂能傷生，此修身之高等也。蓋《容經》爲普通修身；《洪範五行傳》爲仕宦修身，修養爲道德修身之大成。故前兩等爲《大學》之程度，後一級爲《中庸》「至誠」之基礎。 二、《楚辭》。○案：《楚辭》爲《詩》之支流，其師説見於《上古天真論》，專爲「天學」，詳於六合以外。蓋聖人於六合以外，存而不論。《詩》、《易》之託物占比，言無方體是也。《楚辭》乃靈魂學專門名家，詳述此學，其根源與道家同，故《遠遊》之類多用道家語。全書專爲夢游，即《易》之「游魂」、「歸魂」。所説皆不在本世界，故有「招魂」、「掌夢」之説。凡所稱引，後人皆就中國一隅説之。即屬游魂，何以尚在中土？故因《楚辭》專引《山經》，而《山經》亦因之大顯。 三、《山經》。○全書皆爲神靈所生，雖聖人不能知、不能行，惟神靈乃能名之。大約五《山經》即三垣、四宫恒星。《中山》，中垣；《東》、《西》各七宿；《南》、《北》各七宿。不及人民者，以太遠無人民也。五篇言山川、動植、礦物與鬼神形狀、嗜好、祭品名物最詳，蓋其書爲「天學」之天官宗祝巫史所掌。學者以祭祀鬼神譏之，實則所稱鬼神，皆爲彼世界之人。至其時鬼神往來如賓客，亦如今外交部與外國相交涉。 又案：《海外》四經爲四旁 注 ，又如五行星與月球。《大荒》四經，爲在下之四方，其人民即《詩》之「下民」、《招魂》之「四方」。其人形狀詭異，多不似人形。如《國語》以爰居、夷羊、鷟鳥爲神，又如佛書之地獄變相。所稱帝王卿相、子孫姓氏，名多與本世界相同。《國語》：宗祝必知鬼神嗜好、情狀、宗族。故《左》、《國》所引五祀帝鴻氏、丹朱、鯀之類，名雖相同，實非本球古帝。 又案：或以「在天成象，在地成形」，經書所見，如麟、鳳、龜、龍、長狄、防風骨；史之負貳之尸、形天氏，天之所有，下應于地，故上下相同。又或偶一降臨，非常之物，終不得據爲己有。 又案：老、莊皆云「至人無夢，其神不靈。」蓋「至人」以上，形神俱融，能飛身往來，彼此直身相接，不用神游，故曰「不夢」。此帝爲神游，如《詩》之夢境；「至人」則凌雲御風，故曰「不夢」。又天地格絶，則以祭祀享神，示爲靈應。「至人」之世，則直爲賓客，非鬼神矣，故曰「不靈」。又往來有飛行、生化二種：鳥魚飛潛之事，固無論矣；若嶽降生申，傅説騎箕上升，與佛老所謂「化身」，則往往相同。所謂「人神混雜」，《山經》神靈以外，各種人民皆爲地球所無。蓋五山爲三垣，太遠，故無人民。行星日會，乃有人民，特形狀不同耳。 又案：麟、鳳、龜、龍，爲四宫之精，與五帝同。故五帝有以爲列宿之精者，有以爲緯星之精者，所以必有名號。 如「靈威仰」之類。 至於本世界所稱之大五帝，顓頊以上之龍鳥火水名官者，亦託以爲天神。初非世界所有，所以能上天入地。 又案：顓頊以下乃絶地天通，經所謂「格于上下」，此人帝德不及遠，專爲「人學」之事。《山經》實「天學」之專書，并非詭誕。所以《列》、《莊》、《楚辭》、《穆傳》引據如經典，則非不經可知。 四、《列》、《莊》、《尸》。○諸書於地理最詳，同以地球爲齊州，屢言「游于六合以外」、「無何有之鄉」、「游於塵垢之外」，皆不在本世界。故其所列地名，舊來多附會中土，今知爲「天學」，其事乃得大明。 又案：《地形訓》所引昆侖三十六民與龍鳳種族，此皆爲「天學」諸書，所言混合不一。地球之昆侖，實則「混沌」音之轉也。若以爲葱嶺，安得云中？又安得有神仙往來？所謂名同實異。《列子》之五神山，舊以爲五大州，實則爲五緯星。今考定齊州之稱，則知「靖人」、「僬僥」，皆不在本世界。 又案：《列》、《莊》南海之鵬，北海之鯤，即金、火二星。 五、《穆傳》。○案：此篇《列子》舊入神游之後，全篇皆爲夢境。 六、辭賦。○司馬《大人賦》即《遠游》篇摘本，讀之乃有凌雲之志，則其不在本世界也明矣。當時「天學」甚明，故賦詩家尚得據以立説。去古愈遠，乃不敢據以爲定，亦如顓頊以後，德不及遠，乃爲民師而民名。 七、釋典。○將來世界進化，歸於衆生皆佛，人人辟穀飛身，無思無慮，近人論之詳矣。特未知佛即出於道，爲化胡之先驅。所言即爲將來實有之事，爲「天學」之結果。一人爲之則爲怪，舉世能之則爲恒。 [book_title]五變記箋述卷上 注 戊午之歲，改去「今古」名目，歸之「小大」，專就六經分「天人」、「大小」。 井研廖氏學 樂山受業黄鎔箋述 此編迺五譯先生自記畢生學識之歸墟，實晚年學力之進境也。前有《四變記》，經劉申叔刊入《國學雜誌》， 大江南北所傳播之《今古學考》，不過初變，二變萌蘖之生耳。 癸丑之秋，先生旅居滬上，重輯四變綱要，石印於《孔經哲學發微》。今行遠登高，功業益上，至魯至道，五變有成。《易》曰：「通其變，使民不倦。」又曰：「易窮則變，變則通，通則久。」《中庸》曰：「動則變，變則化。」孔子謂老子猶龍，嘉其善變也。鎔摳衣在門，得寓美富，循循博約之途，不得不請事斯語。 先生本名「四益」，今因五變，更名「五譯」。 人學三經 《禮經》 人有禮，乃爲人。 鎔注：《曲禮》：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎！」故聖人作爲禮以教人，使知自别於禽獸。 六藝中， 六藝：射、御、書、數、禮、樂。 先有小禮 如《曲禮》、《少儀》、《内則》、《容經》、《弟子職》。 小樂， 十三舞《勺》、成童舞《象》，如今中小學校普通科。 此爲《禮經》，乃修身、齊家事，爲治平根本。 《左傳》：「禮，經國家、定社稷、序人民 注 、利後嗣者也。」如今法政大學、專門學校之學科。 「修身爲本」，本此禮也。 《大學》「自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。」 鎔案：《荀子·性惡》篇： 「性惡」之説，與孟子相反。考荀學實出孔門，聖道廣大，殊途同歸，後儒不可妄分畛域。 枸木必待檃栝，鈍金必待礱厲，人之性惡， 孟子據孩提愛親，以爲性善。然人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仍是性惡處。 必待禮義然後治。 天之生物，草木争長，鷹隼虎豹，弱肉强食。童子初學語，便知駡人，惟聖人以禮義化導之。 故聖王 當作「聖人」。 爲之起禮義、 本篇：「禮義者，聖人之所生也。」 制法度， 《孟子》：「教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。」堯時無此文明。 以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之。 使不善之性歸於善。 使 注 皆出於治，合於道者也。其説如此，深識聖道之作用。蓋荀爲戰國老師，乃子夏五傳弟子， 見《經典釋文》。 所言頗有經驗，實能闡明聖作禮義之本原。去聖未遠，必有所據而云然者也。《史記》以孟荀合傳。宋神宗元豐八年，詔以孟子配孔子，以荀况、揚雄、韓愈從祀。可見「性善」、「性惡」學派同出孔門，一本分支，無庸軒輊。乃宋儒是孟非荀，拘持偏見。况昌黎《原性》辯駁甚明，宋儒崇拜韓之《原道》、闢佛諸論，獨於性則自恃聰明，見指失臂，津津一得，以爲直接孟子之傳，則踰越韓公；而荀出孟後，擯諸異端之列。夫人性果善，則必不教而成也。孔子曰「性近」、「習遠」、「上智下愚不移」，是性無一定之資格也。孟子曰「逸居無教，則近於禽獸」，是性不善而待教也。「教以人倫」， 倫理乃孔經所發明，孟據《帝典》「敬敷五教」言之。 是孟子亦謂善性易漓，當約束之以禮教，正如璞玉頑金，必加琢冶而後成器。此義參之《荀子》，如出一轍。宋儒貶斥荀説，自詡認性極真，一孔之見，度量不宏，且滅没聖人制禮之功。能尊孔不能張孔，徒以「良知」、「良能」葆全太璞，不假彫琢，便以爲聖賢學問。「此心同，此理同」，堯舜與人無異，東西南北，古今聖人，皆如此。夫性與天道，子貢親炙聖門，嘗謂不可得聞；兩宋之儒，在孔子千百年下，乃學聖如此其易。噫，異矣！ 《大學》：「自天子 人學。 至於庶人， 「天學」之真人、至人。 壹是皆以修身爲本。」「人學」、「天學」皆以修身爲基礎。「人學」正身以率物。 「天學」之身形游六合，説詳於後。 《論語》：「其身正，不令而行。」《孟子》：「君正莫不正，一正君而國定。」董子：「正朝廷以正百官，正百官以正萬民。」三説合正心修身爲一。本有實形實義，並不索之隱怪也。蓋聖人作經傳世，闡發上下古今、天地宇宙之理，藴奥雖深，窮年莫究。 千百年而不盡。 然等級標著，程功以次，惟恐晦盲閟塞，阻遏學者嚮往之心。故《春秋》之世，倫理不講，即氏族主義，亦未發明。孔子吹律定姓， 吹律，即翻譯。故仲尼始姓孔。 始撰《帝繫》，分别姓氏。同姓不昏，男有室，女有家，推此義以及天下，故經有天下一家之例。修身即天下一人例。 正心即《書》之元首，指腦言。 修齊之旨，關於國與天下最爲密切。 説詳《疆域圖》第三十一及三十三。 孔經大義，燦若列星，何嘗虚無寂滅，遁入鬼窟，使人迷昧哉？惟宋儒倡言誠意、格致、 後有詳駁。 去私、存理，自以爲聖人再世。 《閱微草堂》曰：「隋唐以下聖人多。」 然《毛詩集傳》解説鄭衛之詩，發洩許多淫邪之念。 説詳四益撰《胡先生詩緯訓纂序》。 私欲未淨，有觸即發，真所謂太極之理，静極生動也。 後有詳説。 按《列子·仲尼》篇曰：「吾修《詩》、《書》，將以治天下 注 ，非但修一身。」斯言也，正因《大學》終於修身，恐後儒誤會此旨，獨善其身，主敬存誠，高言希聖，則聖道眇瑣纖詭，墮落禪寂，無異坐井而觀也。故修身之旨，即《洪範》 注 「五事」例； 説詳《疆域圖表》。 齊家之義，即《梓材》「大家」例。 皇爲祖，二帝爲父母，三十二王爲子，六十四伯爲孫。《吕刑》伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孫是也。 放準驗推，灼然聖制，小統大統，垂範後王。彼以「民胞物與」侈談聖量者，豈非空言揣測，門外徬徨者耶！ 大抵宋儒摭拾經傳一二字，標幟領異，欺世盜名，當時且目爲僞學。使聖經果以道學爲宗，胡爲紛歧雜出，莫能統一？且互相詬詆，黨同伐異，究竟氣質未化也。 〔附〕小樂 鎔案：孔經未作以前，有世俗之禮樂，爲朝野上下所沿用。 西人謂之社會習慣。 而由來已久者，禮則喪期吉禘、夫人大饗、同姓昏、娶母黨、不親迎、喪中娶之類，皆周時通行之禮也。樂則鄭聲、秦缻、趙瑟、燕筑、楚歌、楚舞，皆當時各國土著之樂也。 《樂記》所舉齊宋衛音亦然。 自孔子作經，酌宜定法，禮必合乎節，樂則期於雅，焕然改觀，淨滌舊染，非復前日之樸陋。凡見於傳記所有小禮小樂，爲及門所行習者，莫非聖作新裁也。《禮記》 ：「十三舞《勺》，成童舞《象》。」此孔門教導小子，俾習音樂，陶淑性情之法。《論語》：「子之武城，聞弦歌之聲。」正是子游創興學校，傳播孔學，「莞爾而笑」，宜也。《樂記》子贛問「六歌」，因其性情所近而習之，故絃歌干揚，樂之末節也，童者舞之。藝成而下，然後用之郊廟，用之朝廷，用之冠、昏、燕、饗諸禮，無不鏗鏘從律。蓋先由審聲知音，克諧角徵，庶幾由人心生，感物而動，以通於政，此禮樂之原。當明孔經以前情狀，然後知孔經之禮樂，由粗及精，作用深微，豈曰小補哉！ 《春秋》 治國學。 地方三千里，與《書經》比較爲小。○王伯學，爲仁、爲義。 鎔案：尼山鍾英玉麟，誕瑞素王，生值春秋之世，蒿目時艱，上無天子，下無方伯， 《公羊》説責重二伯。 車馬周游，得百二十國寶書， 即《史記》所謂「諸侯並作」語。 歸於洙泗，參以魯史，因時事，加王心，始元創制。 《元命苞》：「子夏問夫子作《春秋》，不以初哉首基何？孔子曰：『丘於《春秋》始元終麟，王道成也。』」是元年乃孔子特筆，孔經以前，紀年不如此。推之正月，亦當同例。《爾雅》月名：「正月爲陬」等十二名詞，必爲孔前字母之稱。至孔子作經，乃改用正二三等雅言耳。 行遠自邇，化成九州，疆域方三千里， 此孔經之化，實際則未嘗統一。 立牧置監，舉綱張目，以此州制，上考不謬，徵信於《禹貢》。 《春秋》荆、徐、梁，以州舉。孟子時齊、楚隔閡，言語不通，禹之州貢，安得如此廣遠？須知經史文野之别。 推之五服五千里，四表三萬里，鴻謨俟後，待人而行。故《書經》大統，《春秋》小統，空言行事，「人學」之始終以備。五譯精揅《春秋》學，權輿《公羊》，溝通《穀梁》，集成《左氏》，犯險攻堅，合通三《傳》，化除門户，創斯偉業。著有《公羊三十論》、《公羊春秋補證》、《公羊驗推》、《春秋圖表》、《穀梁糾謬》、《穀梁古義疏證》、《穀梁起起廢疾》、《左氏鍼膏肓評》、《左氏五十凡駁例》、《左氏撥正録》、《左氏漢義補證》、《左氏古經説》、《左氏春秋學外篇》、《春秋三傳折衷評》等書。畿甸疆定，將相和衷，出撫四夷，巋然一統。二帝三王，武、周、成、康，莫不聽命。美哉，始基弗可及已！ 《春秋》者，王伯之學，以仁義爲主。《論語》「依仁」、「游藝」， 緯説：「霸不先正，尚武力。」武力即藝，用武必託諸義。 即揭明王伯之宗旨也。齊桓公存三亡國，仁也；伐楚責貢，義也。晉文踐土盟諸侯，皆獎王室，義也；無相侵害，仁也。《孟子》「三代之得天下以仁」，王學也。葵丘申五命，伯者之義也。 霸者假仁，則偏於尚義。 孔孟淵源，學無異轍。乃宋儒據「仲尼之徒不道桓、文」之語， 《荀子》亦曰：「仲尼門人，五尺竪子，羞稱五伯。」 遂謂孔孟皆黜伯崇王。斯言也，不但抹煞一部《春秋》，且率天下之人而禍仁義者也。何也？使學者高言王道，鄙棄伯圖，矜語德化，不尚武功，坐致南宋不振，神州陸沉。 晉尚清談，致有五胡之亂。桓温北伐，望中原歎曰：「神州陸沉 注 ，王夷甫諸人不得不任其責。」南宋之世，與東晉何異！ 學説有差，國家受害，是不可以糾正。夫文譎、桓正，孔子正據城濮、召陵之事，比較優劣。晉用詭謀以戰勝， 《左氏》所載蒙馬曳柴等事，皆兵家權謀用奇之術。臨事好謀，孔子所與。 齊僅責貢以 事， 《春秋》曰：「楚屈完來盟于師。」爲齊桓諱。 聖意尊晉而抑齊， 《春秋》書曰「楚師敗績」，嘉晉文也。 故顛倒時代，先文後桓。宋儒主張「誠」、「正」，薄棄詭譎，既與聖評相反，又不識「九合」、「一匡」褒獎霸功之意。伸引孟説而違悖孔心，逐末忘本，是殆未諳孔孟之時局也。孔子之世，周德雖衰，王靈未泯，但有伯者出而尊周攘夷，以屬諸侯，便足以匡時弭亂，故全部《春秋》，大抵齊桓、晉文之事也。孟子之世，七國稱王，戰争愈烈，非有王者出而統一，不克救民水火，故孟子盛稱湯武，而菲薄桓、文也。孔子之世，宜於伯，不可説諸侯以革命；孟子之世，宜於王，最宜説六國以保民。明夫當時之病狀，乃知孔孟爲良醫，用藥對證 注 ，厥疾必瘳。宋儒昧於時勢，不解聖賢救世之苦心，徒以「内聖外王」概尼山、鄒嶧之學術。 既不明《春秋》之義，又以「精一」 、「執中」爲堯舜相傳之道統；《虺誥》始言「仁」，《湯誥》始言「性」，據僞文以爲根柢，不自知其舛謬。 不揣時以立言，安能通經以致用？ 列國皆世卿，乃謂孔子周游求仕，不知一車兩馬，魯君資以適周，考察郊廟及列國政俗，歸而作經。惟孟子歷聘，乃有「無君皇皇」之説，當知時局不同。 「克己」、「四勿」，錮蔽學者之性靈。庠序中缺少人才， 前清之諺曰「科甲官不識民情」，蓋中宋儒之毒也。 大都老腐敗、老學究，斤斤談性理、詡道義，而不識經國大計者也。是以在當日林栗 南宋孝宗朝兵部侍郎。 劾其無學；沈繼祖 寧宗朝監察御史。 奏舉十罪；劉德秀 諫官。 斥爲僞學；胡紘、 太常少卿。 姚愈、 諫議。 劉三傑 御史。 等抉其猖獗，亦奚怪哉！ 果爲聖學，誰敢擯斥？ 五譯推闡王伯之學，謂「麟書」之成，所以撥當時諸侯之亂，遺之後世，且將撥海外全球之亂。商榷何、范，砭箴賈、杜，别黑白，定一尊，俾學者瞭然大義，徵諸寔用。故《春秋》稱道桓、文，以其能内尊外攘，託爲侯伯，「衣裳」、「九合」，特嘉齊霸，於晉文、狐、趙，無所贅辭。因弟子不問，又以無可疑議，城濮、踐土之功，彰明顯著也。太史公曰：「《春秋》辨是非，長於治人。」觀於武帝多才，根據《公羊》；宣帝良吏，幼學《穀梁》。宏我漢京，成效可覩。詎若規行矩步，終歸無用者乎？ 章氏謂：「仲尼國老，已去司寇，其作《春秋》，亦僭也。」 注 此以經爲史之説，不足與辨。 《王制》爲之傳 「人學」之小標本，儒、墨、名、法家主之。 鎔案：《春秋》三《傳》，今、古争執，久成水火；短長得失，爲世詬訾。五譯統以《王制》説《春秋》，徵諸三《傳》，莫不絲絲入扣。如《公羊》陝東主周，陝西主召，爲二伯；《穀梁》鄭，冀州之國，以起八伯；《左傳》周公將左軍、虢公將右軍，齊稱伯舅於葵丘，晉賜弓矢於踐土。 襄公以下稱伯父。 二伯八伯之制，三《傳》合符，可見同出一源也。五譯初闢此途，見者大駭。推考各經，猶然一貫。 二伯，如《詩》二《南》，《書》羲、和、禹、臯、太保、畢公； 《易》陰、陽兩儀。八伯，如《詩》國風，《書》四岳，羲和四子，伯兄、仲叔、季弟，《易》八卦。 迄今人皆首肯，樂與守成。而斬荆棘、啟山林者，蓋苦況無可告語也。 著有《王制訂本》、《王制義證》、《王制集説》、《王制圖表》。 夫以《王制》説經者，兩漢博士派也。漢以前，孟子學説，全據《王制》。 鎔輯有《王制孟子合證》。 其「周班爵禄」一章，統舉《王制》綱要，託諸聞略，實聞之孔門也。聖作《春秋》，雖據魯史，竊取新義， 桓、文二伯，竊比老、彭，即殷伯、大彭。 改制譏時，不仍周典。故《孟子》曰：「諸侯惡其害己， 即謂《春秋》之制，不合時尚。 皆去其籍。」 謂周姬典禮，無一存在。 後儒以《孟》説畿内封國與《王制》等級參迕， 《王制圖表》考其凹凸接逗筍節，知爲詳略互文。 又考之《周禮》，枘鑿不入，直指目爲殷制， 章氏則以「天子使其大夫爲三監」爲周制，又以方伯連率爲聯邦。 或以《王制》言東田， 「東田」一條，乃漢儒訓詁誤入正文者。 又謂之爲博士所集。眾喙豐蔀，聖法不章。由是説《春秋》者，游蕩無根，徒爲雕繪枝葉，貽譏「斷爛」。皆由失離《王制》，遂成無律之師，作寇亂邦，其害可勝言乎！五譯泛槎尋源，深悉葱嶺爲中國山脈之祖，而二百四十二年之事，馬跡蛛絲，確有脈絡可考。「人學」植基，緇帷傳習，儒、墨、名、法，各擅所長。班《志》云：「合其要歸，亦六經之支與流裔。」豈虚語哉！ 《書經》 平天下學。 地方三萬里，與《春秋》比較則爲大，全球正名天下。 《詩》：「溥 注 天之下。莫非王土。」「王」讀作「皇」。 「皇帝學」爲道、爲德。 《中候》「皇道帝德」，爲内外優劣；《洪範》 「五、皇極」，屢言皇道；《典》稱堯「克明俊德」，舜「惇德允元」。 鎔案：《書》叙堯、舜、禹、湯、文、武、成、周之治法，然非分代記事而已。鴻規鉅制，始終一貫，上考下俟，師表萬年，全由聖裁，迥殊古史舊説。「六經皆史」，近儒章氏且謂古史皆經，又謂《書》爲不具之史，《帝典》爲歷史紀傳；又有謂《尚書》四代爲我國文明鼎盛時代者。黄河濁流懷襄，爲患甚矣，聖道之厄也。夫堯時禽獸逼人，舜如深山野人；又舜，東夷；文，西夷。孟子所稱，何等譾陋！他若《尸子》、《韓子》、《淮南子》所稱堯舜，皆喬野無文， 《通鑑前編》纂輯諸説甚備。 此猶可曰儉德也。《禮·明堂位》「土鼓、蕢桴、葦籥，伊耆氏之樂也」，已無「八音克諧」之雅。《墨子》「堯堂高三尺，土階三等」 注 ，難容群牧群后之朝。 《淮南子》：舜作室、築牆、茨屋。 《禮記》虞官五十，則與「百僚師師」不符。秦博士説古帝王地不過千里，則與「五服」、「五千」不合。《禮緯》唐虞二廟，夏四廟，殷五廟，周六廟， 史事。 已非「天子七廟」之制。 經制。 《左傳》「天子七月」，「諸侯五月」，「大夫三月」，「士踰月」。 經制。 《尸子》謂「禹之喪法，制喪三日」。 史事。 况禹卑宫室，惡衣服； 《論語》。 堯下爲巢，上營窟； 《孟子》。 不窋失官，竄之戎狄； 《國語》。 太王居邠，被侵狄人。 《孟子》。 草昧之象，載籍極博。以爲文明者，固信經而不諳事實；以經爲史者，又逐末而不識本根。謡諑煙霾，孔義不著。是當劃分經史之界，而後内容外觀，文野迥異，即孔經之作用亦顯。 唐虞之事，實狉榛蠻野，無可爲諱。正如「百家言黄帝，文不雅馴」者也。史公擇言尤雅，以爲《本紀》。書首明明謂孔子所傳，不離古文， 《史記》八引古文，皆指孔經之文。 是古史之《世本》、《譜牒》，史公猶及見之。以爲薦紳所鄙棄，故協厥經傳，待人深思。後儒不察，竟瞢然合糅經史。自此以後，《通鑑》欲接《左傳》，《綱目》直擬「麟經」。尤其謬者，乃謂三代以上，道在君相；三代以下，道在師儒。夫以儒生而抗帝王，固僭而不倫；即所援「危」、「微」、「精」、「一」道統之粹語，亦梅氏贋鼎，不足爲典要者也。 「危」、「微」、「精」、「一」，出於《荀子·解蔽》篇，引《道經》曰：「人心之危，道心之微。」又有「精於道」、「一於道」之説。枚氏 注 續以《論語》「允執厥中」句，遂成十六字。宋儒據之以爲「心傳」。既鄙《荀子》之「性惡」，又宗所引之《道經》，何歟？案：《道經》乃「皇帝學」，即《道德經》之所本，非堯舜時有此學術。「 中」，即《周禮》土圭法。葉公不好真龍，誤據僞古文，終身謹守，以爲聖學在是，實於聖經之表裏精粗未能貫澈。嘻！可哂也。五譯蚤年研求宋學，漸而開悟，有如伯玉知非。深識知行顛倒， 知爲「天學」，行爲「人學」，先行後知，程功有序。 終無入德之時，冥索枯想，空疎無用，乃鉤考典禮、制度、政治、疆域，以方三千里爲王九州， 騶子所稱禹序九州。 方五千里爲帝之一州； 《謨》曰：「弼成五服，至于五千州 注 。」 萬五千里爲一帝之九州，爲一表；方三萬里爲四帝四鄰，爲四表。 四帝，如《月令》四時法天四宫；《謨》曰：「欽四鄰 注 。」《典》曰：「光被四表。」 《貢》之九州，據騶子九九之説，由禹序推至大瀛海環其外，所謂「四海會同」。 如此者九，即《貢》之「九州攸同」。 《範》之「九疇」，即大九州，法天九野。天包全地，皇則配天統全球，爲祖。 天下一家例，《詩經》三見「皇祖」。 帝爲天子， 《白虎通》説。 二帝二伯爲父母， 四岳、八伯爲子。《吕刑》：「伯父、伯兄、仲、叔、季弟、幼子、童孫。」 故曰：「天子 帝之正稱。 作民父母， 二伯。 以爲天下王。」 「爲」讀去聲，「王」讀作「皇」。 緯説「皇道帝德」，《顧命》「皇天用訓厥道，付畀四方」 注 ，如《月令》。 黄帝統馭四帝。 《考靈曜》「萬世 注 不失九道謀」，天有九道，皇統全球，九州法天。《帝典》堯稱「俊德」，舜稱「惇德」；《月令》五帝五德。故皇主道，帝主德。《道德經》彌綸六合，與《莊》、《列》同爲「皇帝學」之傳。 《道德經》本出孔門，至漢文帝尚黄老， 乃託名老子，出顯於世。所謂「無名，萬物之母」 注 ， 「有物混成，先天地生」，即騶衍稱引「天地剖判以來」，至「天地未生，窈冥不可考而原」之説。况《荀子·解蔽》篇已引《道經》，《列子》、《内經》等書所引「黄帝曰」皆爲「皇帝學」，故陸德明謂《老子》在經典後。 《論語》「志道」、「據德」，謂依據《尚書》二帝，以待世界開通，必有統一之皇。故《帝典》寓有《皇篇》在内。 《書經弘道編》因分析之，以符二十九篇之目。 又《召誥》、《雒誥》開闢西、雒兩京，以當兩帝，分治東、西兩半球。 解詳《弘道篇》。 才美足觀，託之公旦，作周匹休，叡聖哲想，囊括宇内。《列子》引孔子之言曰：「吾修《詩》、《書》，將以治天下，遺來世。」《荀子》曰：「《詩》、《書》故而不切。」 班《志》：「『如有所譽，其有所試』。唐虞之隆，殷周之盛，仲尼之業已試之效者也。」是以《書》爲孔子所作。 後儒讀《書》，猥以古史目之，是瞽者無與文章之觀，但耳食人言，而芴昧無知識也。秦博士曰：「古者帝王地方千里。」此則唐虞真史事，比之五服五千里、四海三萬里，廣狹懸殊。若不考疆圉，而謂經皆官書，不容庶士僭擬； 章太炎説。 至於經中美制，則以爲史官諛詞。裂聖作爲四代， 《伏傳》七觀，分類説《書》，不别時代。 等天縱於馬、班，雜纂成編，後世鈔胥檔吏，皆可抗衡木鐸，且似素王無所制作，濫竽俎豆。此廢經之狂吠所由噪也。五譯主張尊孔，博采周秦諸説，證明孔學之大，充滿全球，當日轍環周游，便識地球疆宇之廣；退而奮筆，書如天行，規模宏遠。下俟百世，庶幾皇帝御極，有所遵循。故公羊作《傳》，終《春秋》而樂道堯舜，正謂《尚書》繼「麟經」而作。《春秋》小統之義，尚以俟後， 《公羊傳》：制《春秋》以俟後聖。 秦漢而下，始見施行。若《書經》大統，純爲史臣之筆，是以蛙見説孔聖，猶戴天不知天之高，履地不知地之厚也。誣衊聖經，抑制大學，質諸司寇，能逃卯誅乎！ 世之以經爲史者，大抵因《史記·五帝本紀》後叙堯舜，多采《尚書》，遂從而附和之也。抑知前三帝采用《戴記》傳述孔子之言、宰予之問，明謂擇言尤雅， 《論語》：「《詩》、《書》、執禮，皆雅言。」 不取百家不雅馴之文， 此爲古史。 以其野稗鄙陋，不足垂爲國史，故采經摭傳，用著良模。可見龍門作《記》，尚不肯攙雜古史；而杏壇創經，必更異於譜牒所記也。乃史公既改廬山真面，習久不悟，而班《志》遂有「左史記言，右史記事，事爲《春秋》，言爲《尚書》」之説。故杜氏《左傳序》直謂：「《春秋》者，魯史記之名也。」小司馬補《三皇本紀》，多采緯説。後世《綱鑑》諸書，又依《通鑑前編》，廣搜古事，相矜博洽。文野雜糅，譌誤相沿。而「六經皆史」之説，市虎杯蛇，群入迷霧。外人推測進化公理，尚疑《書》經夸飾； 日本那珂通世説。 且謂黄帝以來，疆域廣博，至姬周，而内地多夷狄，楚則 舌，吴乃文身，嗤笑中國人退化如此。比之子孫不肖，不能守成，如蠶自縛，無以解嘲。「入吾室，操吾戈」，中國學者何以禦之哉！誠知《尚書》之堯舜，非唐虞之真堯舜，則表裏貫澈，可以説經， 六經皆非史舊。 可以論史， 史爲事由，經如法律。改良合軌，辦事有才。 可以博古，可以通今，而才智明達，不患學校乏人才也。謂予不信，試再徵之諸子：其宗旨不同，則所舉堯舜亦異。兵家之堯舜戰争，法家之堯舜明察，墨家之堯舜儉質，道家之堯舜無爲，儒家之堯舜德隆，農家之堯舜耕稼。藉古帝以明學説，皆自以爲真堯舜。 《韓非子·顯學》篇説。 其實堯舜未必然也。子家皆出孔後，立標建幟，各發明一種學説。其所以推美堯舜者，蓋以《尚書》獨載孔聖大統之規，託始堯舜，故諸子亦祖述二帝也。班《志》謂九家皆六經之支裔，豈不然乎？ 《尚書》託古垂法，以堯舜爲傀儡。宰我曰「夫子遠賢堯舜」，正謂《書》之堯舜，政治文明，非若蛇龍同居之景象也。後儒不信及門親炙之評，而從枝葉之絮論，乖離道本，徒逞機辯，違心自是，甚無謂也。《論語》：夏禮、殷禮，杞、宋不足徵。則唐虞之文獻，必更無可據也。緯説：「聖人不空生，生必有制，由心作則，創起鴻謨。」經異於史，尚何疑義之有, 《書經弘道編》説，全非舊史。 《周禮》爲之傳 「人學」之大標本，道家、陰陽家主之。 鎔案：舊説《周禮》爲姬周典禮；又以爲周公所制之禮；繼察其禮制，未經舉行，又以爲周公致治之草案。 曲爲之解。 近儒謂《周官》非肇制於公旦，父子積思以成斯業。 牽涉文王，更爲無理。 種種謬説，皆由誤讀「周」字也。不知「周」雖姬周之國號，《詩》曰「周雖舊邦，其命維新」，《金縢》「新命於三王」，《康誥》「作新大邑」，已非蕞爾之「小邦周」可比。故《周禮》爲《書》傳，當解作「周徧」之「周」。周天三百六十度，周地九萬里，「周」乃泰皇統一全球、奄有天下之大名，非武王、周公所得私爲獨有。《周禮》十一言「周」，知皆包全地球之詞。《大司徒》「周知九州之地域， 大九州三萬里。 廣輪之數」， 坤爲大輿，地員如輪。 如此偉議，目爲姬周，何異以管窺天哉！ 周公制禮之説，見於經傳者，亦有據矣。然究非姬周公旦之禮耳。《禮記·明堂位》「周公踐天子位」，「六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂」；《伏傳》説同。此《書經·立政》篇之師説也。《立政》「告嗣天子王」，又曰「繼自今，文子文孫」，「繼自今，後王立政」，乃謂將來之王，非姬周之王也。其曰「方行天下， 全球乃稱天下。 至於海表」，則四海、四表，又非姬周之土宇也。其曰「丕訓德則」，即五方五德；杙柯測日之法，則又非姬周適用之儀器也。雖職官綱要，契符《周禮》， 一經一傳，詳略互文。 然周公「若曰」，始終皆用代詞「若」，直以爲家相創制，則拘泥迹象，認假作真，而美玉待沽之義不著，可謂之明經者乎？ 然膠執舊説者，或尚不信也。請以《春秋》事實證之：如同姓不昏，禮之大者也。《論語》：昭公取於吴； 《公羊》、《坊記》説同。章氏謂僻陋在夷，皆以《周禮》爲準，誤矣。 《左傳》：晉公子，姬出也； 犬戎狐姬生重耳，驪姬亦姬姓。 鄭子産謂晉平公内實有四姬；《荀子》齊桓公「姑姊妹不嫁者七人」； 《仲尼》篇。 《漢·地理志》：齊襄公姑姊妹不嫁，令國中民家長女不嫁，名曰「巫兒」，爲家主祠。 嫁者不利其家，民至今以爲俗。若果周公有禮，何敢改異國典？ 他若鄫季姬自擇配， 《穀梁》「遇者同謀」。 徐女擇壻子南。又史傳所載魯惠、衛宣、晉獻、晉惠、楚成等，上烝下報，數見不鮮， 章氏謂魯、衛、齊、晉皆秉《周禮》，是其疏謬。 全無忌憚。故人謂周公制禮，吾敢斷之曰：周公無禮也！ 禮制創自孔經。 三年之喪，據《魯世家》：伯禽報政曰：「變其俗，革其禮，喪三年後除。」 此史公所擇雅言。 似奉行周公之喪制也。乃滕文公欲行三年喪，其父兄百官曰：「吾宗國魯先君莫之行， 章氏謂短喪之説，内政未必爾。豈未讀《孟子》？ 吾先君亦莫之行。」且志曰：「喪祭從先祖。」是周先王皆未行三年喪也。《左傳》：周景王葬穆后，既葬，除喪； 昭十五年八月，王穆后崩，十二月葬。 《春秋》所書吉禘于莊公，武氏子當喪出使，季孫斯居喪不釋官； 且出聘。 《公羊》：哀五年九月，「齊侯杵臼 注 卒」；六年《傳》云「除景公之喪」，皆足證周無三年喪之制。故宰我守舊，以期喪； 周喪期年。 墨家歸喪於儒者；若《春秋》所譏踰越禮法之事，不一而足。人但信周公有制作之權，而不知孔子爲禮義之宗。望文生訓之儒，不考其實，以《周禮》歸之周公，而不知爲《書經》之傳。表裏不分，令人迷罔，此經學所由日蕪也。 人之稱周公周禮者，或以爲據《左傳》所云：魯「秉周禮」， 杜氏以「五十凡」爲周公史法。别詳《五十凡駁例箋》。 「周禮在魯」之文也。夫盲左作《傳》，往往借託時事，試演孔經， 左氏，魯君子，得孔門經學，故采綴經義，作《國語》。 如太史占《易》，蔡墨言龍，穆姜説《隨》，季札觀樂，成 言《皇矣》，單穆公言《旱麓》，叔孫穆子解《鹿鳴》，以及饗餞歌詩，會聘叙禮，莫不施用經説。故博士以《左氏》不傳《春秋》，謂其不專傳《春秋》也。其曰「周禮在魯」， 兼有《易象》、《春秋》。 正謂大統典禮存在尼山。 孔子魯人。 惟注家誤解，乃云魯守先型。試問：「太伯端委以治周禮」， 哀七年。 其時文王尚幼，周公未必誕生， 有謂太王遷岐，始號周公，太伯所治，乃太王之禮，夫太王乃追稱，《周禮》「惟王建國」，僭越可乎？ 果使太伯篤守周儀，仲雍胡爲斷髮戎俗？無忌嫁女魯昭，徵貢百牢，不從天數，子貢據禮糾正。即據孔門之「周禮」言之，皆《春秋》撥亂之通例也。讀書不明大義，安得不徧地荆榛哉！ 《周禮》之爲《書》傳，亦猶《王制》爲《春秋》傳也。昔之講經者重家法。五譯謂説經當依舊傳，否則浮蕩無根，不免郢書而燕説。《書》爲「皇帝學」，《周禮》正爲「皇帝傳」。 外史「掌三皇、五帝之書」。 皇統六官， 小宰所掌天地、四時之官。 《尚書》「乃命羲和」，五節是也。帝制五官，《周禮》無「冬官」，則五極五官。 六官止五官，猶六經止五經，以《詩》包《樂》，故「小宗伯」五官奉六牲。 據帝制以待推爲皇， 《論語》所謂「據於德」。 猶《帝典》之中寓《皇篇》。「天官」統四方，亦猶《顧命》統四嶽。 伯相攝冢宰。 太保畢公爲二伯，以統《刑》、《命》二誓，如羲和統四子，又皇制六官也。大綱既舉，再詳細目：《貢》曰九州，《典》曰十二州，《職方》則内外互舉。 内七、外二。 《書》言侯、甸、男、采、衛五服， 《康誥》、《酒誥》、《召誥》、《顧命》。 《周禮》乃增蠻、夷、鎮、藩爲九服。 驗小推大。 《帝典》十二牧、十二師，即《職方》六裔，《大司徒》十二土壤，《馮相氏》十二辰。《帝典》二十二人，即《馮相氏》十日、十二月。 《範》：「卿士惟月，師尹惟日。」 《吕刑》「五極」，即《大司徒》五土。 五官皆言以爲民極。 《典》之「光被四表」，即《典瑞》土圭致四時。《召誥》土中大邑，即《大司徒》地中王國。《洪範》「五行」，即《小宗伯》五帝。《皇篇》「四民」，《康誥》、《雒誥》「四方民」，即《大司徒》五民。 四方加中央。 《帝典》「協時月，正日」，即《周禮》「正歲」、「正月之吉」。《康誥》「大明服」、 《大誥》「無疆大歷服」，即《大司徒》「地域廣輪」，《考工記》「輪幅三十」。 《帝典》四方巡狩，即《大宗伯》朝覲宗遇。《皇篇》「賓日」、「餞日」、「日永」、「日短」，即《大司徒》「景朝」、「景夕」、「日南」、「日北」。《康誥》「時臬」，《君奭》「橜基」，即《匠人》「置槷」，《車人》三尺之柯。凡《書》中典制，全與《周禮》璧合。鎔承五譯先生之教，編成《皇帝疆域圖表》，比櫛印證；又成《書經弘道編》，發明斯誼。巍巍大統，俟後施行。既非四代史册之遺經，亦不爲前朝記事。蓋孔聖哲想周遍全球，由王 《春秋》。 進帝， 地方萬五千里。 由帝進皇。 地方三萬里。 世界漸通，孔經亦漸以適用。俟百世而不惑，藏美玉而待沽。將來「泰皇」獨尊，統一宇内，則《周禮》「周」字之名義顯，即《書》如天行之緯説亦明。世之以經爲史者，曷深思而决擇之乎！ 《書經》、《周禮》，經傳相得。聖作賢述，水乳交融。昔之所以誤解相沿者，良由世界隔絶，海外未通。騶子宏天，貽誚不經。漢代諸儒，乃於《書經》縮小範圍，投合時尚； 但據《王制》，但言小統。 而《周禮》大統規模，束諸秘府，無人過問。及劉歆發得《周禮》，請立學官，博士淺見，目爲異端。蓋先師知本原，雖改小經制，尚默識其弘規。 《伏傳》「四極明堂」、「鴻範五行」、「越裳九譯」、「天下大洽」等説是也。 後師久而失實，循支忘本，井蛙入海，莫辨津涯。《移書》責其「是末師而非往古， 《古文書經》。 信口説 《公羊》。 而背傳記」， 《左傳》、《周禮》。 謂其解書不遵《周禮》也； 解《春秋》不遵《左傳》。 又曰：「因陋就寡，分文析字，煩言碎辭， 小夏侯詳章句，大夏侯曰：「章句小儒，破碎大道。」 學者罷老不能究一藝。」謂其喪失繩墨，漫衍支離也。又曰：「國家將有大事， 舉行大統大典。 若立辟雍、封禪、 《史記》：司馬相如卒後，上《封禪》一篇，天子異之。可見博士不言大統。蜀自文翁講學，多士研經，長卿乃能言封禪。史公講業齊魯，乃作《封禪書》。 巡狩之儀， 《明堂位》七會同之制，詳於《皇帝疆域圖》第三十五及四十。 則幽冥而莫知其源。」謂博士以《王制》説經，不知《書》爲「皇帝學」也。惟聖學法天無隱，時行物生，天統全地，經以「皇」統全球。《召誥》「皇天上帝」， 皇法天之紫宫大帝。 比物此志也。《周禮》五官，本爲完本，司空攝冢宰居中，司徒代地官主冬， 《地官》兩見司空爲本職。 變禮昭垂，良規遺後，補以《考工》，實爲贅疣。惟其完備無缺，乃足寶貴。無論九服萬里，既大逾周疆十倍；即《大行人》六服七千里，姬周亦無此版圖。鄭君强勉牽就，左右不安。五譯以爲《書經》皇帝傳説，雺霧盡撤，皎日中天。證以地球，若合符節。起馬、鄭諸儒於今日，當亦歎生不逢辰，而思舍舊謀新也。 孔經初立此二派，先小 《春秋》、《王制》。 後大。 《書經》、《周禮》。 《春秋》之「王伯學」，中國已往略有端倪。 秦漢以下歷代君主。 至於「皇帝學」派，地球初通，中外從來未嘗統一，必待數千年乃可得其髣髴。孔經空存，師表萬世， 謂萬世帝王之師表，非老學究、老腐敗之師也。 待人後行， 俟後。 非已往陳跡。 經與古史不同。 鎔案：孔聖生際衰周，鑒諸侯之分裂，天子不能命，列邦無所統，人民無可訴，禮義不興，綱維不立，因作《春秋》，筆削從心，用夏變夷，創起一王之制，以成小統之治法。又知世界由漸開通，區區方三千里不足以楷模後世。因於《謨》、《貢》增廣五服弼成，地方五千里以爲一州， 《謨》曰：「弼成五服，至于五千州。」内九州、外十二州爲一大王。 九州則萬五千里爲一帝。舉隅反三，四帝則方三萬里，分治四方。 《謨》曰「欽四鄰」，《論語》：「德不孤，必有鄰。」 迨泰皇统一，天下一家。 《皇道篇》、《鴻範》皇極。 此孔經「人學」二派，驗小推大，垂範後聖，新經新制，與往古之史事迥不相同者也。以《春秋》論史事，則天子下聘，經譏下聘；天子求貢，經譏求金、求車；天子棄西京，經存西京； 以秦爲留守伯。 天子居東都，經以東都爲行在； 王臣皆氏舊采。 諸侯不朝王，經起朝禮； 公朝王所。 天子不巡狩，經起巡狩； 「天王狩於河陽」。鄭以邴易許田。 晉侯召王，經書曰「狩」；趙盾、許止不弒，經皆書「弒」；吴楚稱王，經書曰「子」；楚有王子，經書「公子」；諸侯專封，經所不與；大夫專命，經所重貶；陪臣執政，經書曰「盜」；不三年喪，經譏吉禘；同姓爲昏，經主異姓； 書「孟子卒」。 女自擇配，經必用媒。 《書》「遇鄫子」以譏。 凡世卿喪娶，不親迎，娶母黨，喪中不釋官等事，爲舊日通行之慣習者，經皆一一譏其非禮，以撥亂而反正。以《書經》論，史事質野，經制文明；史事不雅馴，經制皆雅言；史事疆域愈古愈狭，經制疆域愈古愈廣； 立法於前。所以俟後。 史事不知禮法，經制特創禮儀；史事喪期無數，經制考妣三載；史事文字結繩，經制書契古文； 《史記》八引「孔氏古文」。 史事唐虞二廟， 《書》：「高宗豐于昵。」 經制天子七廟；史事禽獸野人， 四益《倫理約編》詳言之。 經制孝弟慈和；史事禹治黄河水，經制禹治中國水； 且推治天下之水。 史事禹導水入東海，經制禹導水入四海；史事中國無逆河，經制逆河入北冰海；史事中國無四海，經制全球始有四海；史事《貢》九州小，經制《貢》九州大；史事夏殷諸王皆稱帝，經制改易帝號稱王；史事周爲小邦周，經制周爲大邑周； 殷亦爲大邦殷。 史事周之疆域不大，經制周之疆域極大；史事兩周京在鎬、洛，經制周兩雒在全球；史事周東都在洛邑，經制周東都在「地中」；史事父子易姓， 堯祁姓，丹朱貍姓，咎繇偃姓，伯益嬴姓，舜姚嬀二姓。《典》中諸臣，僅以名傳而無姓。 經制姓别統系； 孔子吹律定姓，始姓孔。《大戴》推闡《帝繫》，《左傳》賜姓展氏説。 史事黄帝以來，皆有年數，經制載堯以來，畧無年月。凡屬經中之典制，莫非聖心所獨斷。哲想彌綸，不仍舊貫。 《禮記》孔子答曾子、子游等問，皆屬新制，非有古禮如此。 後儒目《春秋》爲魯史記，目《書經》爲四代史， 宋芸子謂《周禮》三百六十，所掌即四代政要。 好談古事，滅没聖裁。或謂孔子爲良史，秉筆記載，無以爲後來進化之地。五譯精揅經學，深知經義與史迥别，雅俗援證，比附表列繁夥， 著有《四代古制佚存凡例》、《春秋反正表》、《書經託古表》。 兹所臚舉，不過百一，觸類以推，可以恍悟。倘温故而不知新，入孔室而反噬主人，非子貢所謂「不知量」者乎？ 當日春秋之世，侵弱暴寡，棼亂至極。尼山創立「王伯之學」，俾有綱紀秩序。而列邦競争如故，甚至定、哀以後，田氏代齊，三家分晉，桓、文業衰，周益陵替。孟、荀乃首倡王風，尊湯武，黜五伯， 《孟子》：「仲尼之徒，不道桓、文。」《荀》曰：「五尺豎子，羞稱五伯。」 不獲一試。衛鞅少爲刑名， 即孔門政事學。 説孝公以帝王之道， 《書》、《春秋》之學。 不適時用， 此孟子所以偃蹇，宋儒謂孔門黜霸崇王，同一戾時。 改語强國霸術，孝公大悦，遂行新法。墾田定賦， 司空養民之政非廢井田。 變秦戎翟之俗，比於魯、衛。 孔道初行於世。 李斯學於荀卿，得帝王之術， 時當亂世，士皆研求治術。 出而相秦，并六爲一；規摹《王制》，施行郡縣。 秦定天下，丞相綰請王諸子，李斯議置郡縣，始皇可其議。 分中國爲三十六郡， 齊淳于越曰：「殷周之王千餘歲，封子弟功臣爲枝輔。今陛下事不師古，何能長久？」李斯議曰：「陛下創大業，非愚儒可知。越言乃三代之事，不足法也。又諸侯並作，語皆道古以害今，人善其所私學，以非上所建立。」此言三代封建之敝，當改行統一之制。 力小易制，海内混一。 初行《王制》，宜從簡質。今美國分劃四十九州，州伯如秦郡守，即方伯也。今民國欲行兩級制，省界較秦遼闊，聲息不靈，政不畫一，不善學古。 二世不克守成，楚項擅威，分封王侯。 天下復裂。 炎漢嗣興，初泥封建之説， 舊説秦廢封建，所見未當。 刓六國印而不果。 纳張良之嘉言。 然仍封功臣七王， 如姬周之封諸侯。 次封子弟九國，皆先後叛變。 舊以殷周封建説《王制》、《周禮》，不知二書雖言封國，同以學校選舉爲基，不許世有其國。《謨》曰「六德」、「有邦」，唐虞皆重選舉，此孔經之改良舊制也。此義不明，俗儒動訾秦廢封建，並詬商君廢井田，以爲戾古亡國，見識違謬，施行不利，是不善讀書之咎也。 繼乃改用郡縣之制，傳之後世，遂爲行省。至於省、道、府、縣四等，適合《王制》伯、正、帥、長之規則。《春秋》王伯之學，當日孔聖創法，不過理想之空文，而小統致治，久而必徵實驗。方今世界大通，列强角逐，已入中國戰國時局。 昔之戰國小，今之戰國大。 中外名流，競欲提倡「大同」學説，以安天下。五譯謂「大同」之學，即《書經》、《周禮》「皇帝學」也。《書·洪範》「建皇極」，居中統八州。《皇道篇》六相、六官，羲和二伯，即二帝， 如堯舜。 即《中候》之成王、周公，東西二雒。《顧命》五篇分五方，驗推之，即《周禮》五官，如全球五大洲。將來一州一帝，即《戴記·帝德》之五帝。 《書》堯、舜、禹，加二高。 泰皇出而一統，即《範》所謂「皇建其有極」。此孔經韞匵之美，數千年後，必見諸實行者也。顧驗之往古，必先有學説發明於先，而後事蹟從而踐之。「王伯之學」以内夏外夷爲宗旨，故秦築長城，北却匈奴。漢世繼踵，闢南越，降夜郎，通西域，征大宛。國威遠播，號稱「天漢」，此博士明經之功也。新莽攝政，古學初噪，無德用事，誤引周公之聖，謬法井田之隆， 收天下田爲「王田」，民怨沸騰。不知井田乃經制，由小推大，即借根方之算術，西人得之，名「東來法」。 致使天下分裂。然中興以後，國勢不弱，猶縱横於葱嶺東西，兵破安息，直抵波斯海灣，可謂盛矣！厥後清談誤國，漸以不競；唐崇佛學，儒尚駢麗；宋宗道學，黨派私争；明始制藝，清代八股，皆於經學粉飾枝葉，咸非其本義。由是晉有五胡之亂，其卒也南北相持；唐有藩鎮之禍，其終也五季傾軋；宋多内訌，而外患乘之, 契丹、西夏、遼、金相繼。 蒙古崛起；明阿同姓之私，頒朱注爲憲令，高談性理，騖虚棄實；清承明敝，利用腐儒，安常守舊，傑出樸學，字句瑣碎， 正、續兩《經解》多蹈此弊。 經術晦闇，迄於今日，邪説横流，甚謂「孔子畢生，海外未經游歷，地球未嘗夢見」，將欲廢孔毁經，别求宗主。此非孔經之咎，乃諸儒解經之咎也。 夫「四海」見於《謨》、《貢》，「坤輿」言於《易傳》。曾子説「地員」 注 ， 《管子》有《地員》篇。 《書緯》説「地動」，《周禮》詔「地求」。 「求」，古「球」字。《大司徒》「周知地域廣輪」。 凡諸偉義，龎然皇帝之疆宇，而《書經》、《周禮》所詳言者也。版圖既闊，控馭維艱，而皇道帝德，標幟開宗於是。道家發明道本， 《荀子·解蔽》篇已引《道經》；《列子》引《黄帝書》「谷神不死」六句，在今《道德經》上篇。可見古之《黄帝書》即《道德經》也。「黄帝」當作「皇帝」，《内經》及他書所引黄帝之説，皆《道德經》之旨也。 無爲清淨，寥廓通靈,《列》、《莊》所述，胥是義也。陰陽家推闡德旨，分配五行，順時燮理，《董子》、班《志》、《靈》、《素》等書是也。蓋道德之學，體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。雖遠在八荒，近在眉睫，莫不知之。 《列子》引《亢倉子》説，非宋儒所謂「道學」也。 《列子·黄帝》篇，古之神聖之人，備知萬物之 注 情態，悉解異類之音聲。以此神智，秉要執本，統御無疆，故能六合爲家，安坐而理。今之世界，泯棼裂亂，輪汽舟車，已肇「大同」之基礎。但全球合一，必在數千年後。而數千年前孔經，已代籌治法，如七會、四朝、明堂、巡狩、七曆、三正、土圭、畿服諸大政， 説詳《皇帝疆域圖表》。 莫不詳審周密，豫創鴻規。《春秋》「王學」，中國行之，已著成效；《書經》「皇學」，將來施行於天下，亦必令如流水，造車合轍。大略潤澤，是在後聖，此天生至聖，所以爲天下後世也。 大抵孔經「人學」，本有小、大二派。小統主《春秋》，漸施行於秦漢之世；大統主《書經》，須待行於千百世後。自「泰山」既頹，微言澌滅，八儒三墨，支派日歧；九流諸子，偉論滋增，上溯淵源，猶然同軌。兩漢之際，乃有今、古之聚訟，今、古者，文字隸、古之别也。主今文者，爲西漢博士派；主古文者，爲東漢古學派。博士主小統，但言現在， 不言俟後。 求合時尚。後世開通世界，聖制無聞。以《王制》徧説諸經，削足適屨，概從小觀。其弊也，謂方百里出千乘，方千里出十萬乘。 包氏説。 口少賦多，民不堪命。 《刑法志》：方百里出車百乘。 古學主大統，膠執訓故，剖析文字，而昧於經國之大體。以《周禮》、《左傳》徧説諸經，泥古悖今，不利時行。其弊也，以萬二千五百人一軍，爲軍制定率， 鄭氏説。 致兩五十里小國，便足以抗天子。既援周公文壓孔聖，又百篇《書序》，推崇堯舜。後儒乃謂唐虞爲中國極盛時代，不識巢窟之景象。今、古二派，皆有流弊。 四益天聰獨悟，蚤年劃分涇渭，撰成《今古學考》。精進不已，芟削今、古，但從《春秋》、《書經》分小、大。 至於《詩》、《易》分小、大，别論詳後。 而《今古學考》之書，當如過渡之舟，已渡則棄。大江南北，猶斤斤守此初程，是敝帚自珍，見表未見裏也。經學之要在明疆域、典制，「王伯」爲小，「皇帝」爲大。版圖明察，政治乃利設施。「王伯」世局，治以《春秋》；「皇帝」世局，治以《書經》。天命制作，遺餉百王，不在今、古文字之末也。孔經未作以前，結繩字母，音多字少，如《莊子》所謂「舊法世傳之史」，史公所讀「牒記」、「譜牒」及「百家言」、「百家雜語」，皆孔前姘音字母之舊本。其字體如安息書記，畫革旁行； 《索隱》：外夷書皆旁行，不直下也。 印度梵文，一字數音，天方文由右而左。又如唐古忒文，近世滿、蒙、西藏文，多從耳治。孔聖易以書契，「六書」、「四象」，目治見義。《春秋》地名、人名，三《傳》經本互有異文，此翻譯方音，以古文代字母之蹤迹也。「失台」、「大鹵」、「善伊」、「稻緩」，名辭扞格，改從雅馴。《公羊》：「地物從中國，邑、人名從主人。」《穀梁》：「號從中國，名從主人。」即述孔經用文言之義例，有二音譯成一字者，如「甲」曰「閼逢」，「子」曰「困敦」之類；有三音譯成一字者，如「丑」曰「赤奮若」、「寅」曰「攝提格」、 章太炎説：《爾雅·釋天》「正月爲陬」等十二名，巴比倫亦有之。 「巳」曰「大荒落」、「亥」曰「大淵獻」之類。 《春秋》年日，《書經》大統用之。《謨》辛、壬、癸、甲，是其起例。 傳記所譯，如「勃鞮」爲「披之」，「斯」爲「差邾」，「婁」爲「鄒」，「終葵」爲「推」之類。 後世反切，即其遺意。 史公稱「孔氏古文」、「《詩》、《書》古文」、「《春秋》古文」，實孔經初造古文之證。 古文簡單，一字數用，弟子增孳示意，遂成大篆。《説文·叙》：六國文字異形，至於李斯，始作小篆，漢博士用隸書今文。西漢之季，人心嗜古，謂《倉頡》古文、 《史籀》大篆，寝以失真。 聖爲篇家鴻筆，獨奮雅言正名，創始制字。鄒魯之士，所言既非黄帝百家不雅之文，况杞宋無徵，周公其衰。特起隆規，以立百世繼周之準則。故序《易》、删《詩》、《書》之説，貶抑聖裁，不可以訓。須知天縱多能，新經肇作，是以來學尼山者，日以益衆。若瓦缶陳言，采拾舊史，何能傾動一時，致三千、七十及門哉！ 然則孔聖作經，必先制字。良以古史闕文，字母姘音，如梵音佛書，全恃耳根功德。《左傳》仲子爲魯夫人，季友、叔虞命名，皆以手文，即當日字母之形。 古文六書，即與手文迥異。 屈曲如繩，但可爲口音之符記，不足以載道垂法。自孔經革更野史，譯從雅言，凡世俗習慣之文字，一埽而空。自此以後，人文蔚起，由古文而大小篆、隸，迄於草、楷，疊次進步。 外洋仍用世俗習慣之文，無聖人起而改良。 焕乎其文！ 子史傳集，著作日新。 此至聖文學之賜，天下同文之基也。然文字新創，而名物名辭，仍采各國方音土語，如揚子雲《方言》所記，經傳中均常用之。是孔經當日，仍然言文一致，並不求諸高深。亦如白香山詩，老嫗可解， 孔經高深在義理，不在文字。 俾國人易臻文化，故《公羊》多齊語，《楚詞》有楚語。 今齊、魯無俗語，多與《□詩》合。 因地成文，因文見意，疆輿漸廣，人類增多，語音煩賾，文字之混合益夥。 如今「目的」、「方針」、「組織」、「改良」等詞，皆已入文。 故周秦諸子之文，較六經爲詳備；漢魏之文，古茂淵懿；晉唐六朝，駢麗繁縟；昌黎勁利，宋代輕空；至前清，而文章彪炳。全球認中國爲文明祖國，良以此矣！大抵涵濡風雅，道久化成，乃能取精用宏，資材豐蔚。 如《九通》、《御覽》、《圖書集成》、《淵鑑類函》、《玉海》、《函海》、《玉函》之類。 彼進化未久，富庶方興之國，文淺語俗，既乏典雅，又愧辭華。正如鄉曲寒賤之秀，欲與世家大儒競藏書、矜識解，難矣！曠覽當今之世宙，中國當以文名横行一世。乃今之職掌文教者，不爲增高繼長之謀，竟爲下喬入幽之計。降等立學，習爲白話，自甘喪亡國粹，猶以老成人而學兒童語。欲以此争存於學戰時代，則惑之甚矣。 《經話乙編》：《韓詩外傳》：姑布子卿相孔子，謂孔子得堯之顙， 《書》始《帝典》。 舜之目， 次《帝謨》詳舜事。 禹之頸， 次《禹貢》。 臯陶之喙。 《帝謨》「稽古臯陶」。 古之帝王卿相，備於孔子一身。 寓言孔子作經。 凡經傳所説堯、舜、禹、湯、文、武、周公， 《書·中候》詳周公。 帝德、王道、伯功， 《春秋》桓、文。 皆屬孔子一人之事。緯説孔子爲素王。《論語》：「文王既没，文不在兹乎！」 孔氏古文。 《公羊》：「王者孰謂？謂文王也。」素王商後, 《禮記》：「而丘也，殷人也。」 《傳》曰「水精之子」，謂蒼天即文王。故經傳諸子之所稱引，全歸孔子。自王莽崇尚古學，創爲三代鼎彝，由是孔子以前，乃有「六書」文字，黄帝、堯、舜，乃有斷代之書。劉歆所創古文六經，孔子以前之師説，紛然雜出。《繹史》「書契類」並列六家。文字今、古之分，此爲絶大關鍵，學者所當深思也。 鎔案：天生孔聖，受命作經，託言「信好」，後儒竟以删訂纂修，殽惑聖制。五譯據《史記》八引「孔氏古文」，以爲孔作六經，先制文字。新城王晉卿先生謂必有實據，乃足徵信。近數年來，竭力搜稽，碻證繁夥，豁然通貫。但前説稍略，鎔撰有《羅玄德先生中文古籀篆隸通序》一篇，足證此誼。附誌於後。 序曰：馬氏《繹史》「書契類」，古今文字異同六家：倉頡書： 古之造文者三家，左行、右行、直行。倉頡書直行，即上古結繩字母。 。 《説文·敘》：神農結繩爲治，黄帝之史倉頡，見鳥獸蹏迒之迹，初造書契。按此，倉頡多象形字，與「孔氏古文」相近。猶鐘鼎家之託古。真倉頡書，乃結繩字母。 夏禹書： 。 古今從無夏禹著書之説，《蜀岣螻碑》不爲典要，昌黎所詠《神禹碑》在湖南衡山南者，後人僞託。 史籀書： 《乾鑿度》題曰「庖犧氏先文」、「公孫軒轅氏演古籀文」、「倉頡修爲上下二篇」。又《乾坤鑿度》曰：「太古百皇闢基，文籀邃理微萌，始有熊氏。」是太古已有籀文，在倉頡前。皆好古之意。 。 俗所謂周宣王石鼓籀文者，經俞理初考訂，乃北周時所造，今以爲周宣王者，誤矣。 孔氏書： 。 孔子書不引《論語》「正名」、「雅言」、《説文》「孔子曰」等文，及所稱經傳等文，而據晚近所傳之《吴延陵季子墓碑》，其意創造文字，與孔子無涉。不知初造書契，改易結繩，專歸後聖也。 李斯書： 。 此省大篆爲小篆。 程邈書： 得一 清，地得一 ，神得一 靈，谷得一 盈，萬物得一 生，侯王得一 爲 下正。 此隸書 注 。 已上列表之文，皆有形意可求，通於「六書」古文，並無 盭。後儒以之分隸往古者，譬之庖犧《河圖》，夏禹《洛書》， 《圖》五方，《書》九宫，同出一時。古人雖愚，不至知五方而昧四維。 伏羲「先天」，文王「後天」， 文王時，殷《易》「坤乾」，孔子改作「乾坤」。文王安能用「帝出乎震」之卦位？ 箕子陳「疇」， 「箕」讀作「其」，解詳《書經弘道編》。 羑里演《易》， 《易緯》「文王」指孔子，後儒誤以爲周文王。 虞史《典》、《謨》，商周《誓》、《誥》， 《書經》官制無沿革，非歷代史事。 姬公《雅》、《頌》， 更有《周南》、《豳風》。 魯史《春秋》， 且以左氏爲史官。 尼山之著作，大抵剽竊前編，不如檔吏之保全史策，馨香俎豆，不其恧乎！然此等誤説，由來舊矣。《易緯·乾坤鑿度》云：「太古文目， 託之太古，欲以徵信後世。 先《元皇介》， 此《書緯》，言皇道。 而後有《垂皇策》， 《書緯》，言帝德。 而後有《萬形經》， 《易緯》。 而後有《乾文緯》，而後有《乾鑿 》， 二爲《易緯》。 而後有《考靈經》， 即《考靈曜》。 而後有《制靈圖》， 二爲《書緯》。 而後有《河圖八文》， 《易緯》。 而後有《希夷名》。 希夷二義見《道德經》。 而後有《含文嘉》， 《禮緯》。 而後有《稽命圖》， 即《禮緯·稽命徵》。 而後有《墳文》， 三皇三墳。 而後有《八文大籀》， 緯説籀文在倉頡前，實則大篆在孔後。 而後有《元命包》， 《春秋緯》。 一十四文大行， 通行於世。 帝用《垂皇策》解説《典》、《謨》。 與《乾文緯》、《乾坤》二《鑿 》。 此三文説《易》者也。 皆爲《易緯》。太古安有《易經》？ 《元皇介》測問 古「陰陽」字。 術行 術，路也。董子陰陽左右説。 大旨也。」 《書·皇篇》，羲和分司陰陽。 歷歷緯文，概託太古，良由孔經託古，故説緯者借語洪荒，亦如六經皆出聖裁。《左傳》以《易象》、《春秋》、《周禮》 《書經》大統傳説，非姬周典禮。 託之於魯， 且以《周禮》託之太伯。 《詩》篇託之觀樂， 更於享餞歌之。 《易》卦託之卜占。揣「信好」之意，據「述而」之辭，相沿已久。區區「六書」古文，本麟筆游藝之事也。儒者群焉屬之倉頡，奚足怪哉！馬氏號稱「馬三代」，亦以古文沿變剖别世代，皆魯衛之政也。顧韞匵之美，盡被群雄竊據，久假不歸，竟覺廟食虚名，家無長物。將言尊孔，何從而尊之？竊以讀書必先識字，造字乃以作經。認定「六書」字體爲宣尼手澤，則囊昔失物，皆可次第收回，故「孔氏古文」之説不可不奉爲鐵案也。人之稱「倉頡古文」者，大抵根原許氏耳。按《説文叙》列倉頡於庖犧後，不過溯文字之始源，然云倉頡初作書，並無「倉頡古文」之明文也。其曰：「孔子書六經，左丘明述《春秋傳》，皆以古文。」即謂孔子肇造古文，又曰亡新居攝，時有六書，一曰古文，孔子壁中書也。 不言籀文。 又「馬頭人」等説，「皆不合孔氏古文」，則明明以古文專歸孔子。其稱《易孟氏》、《書孔氏》、《詩毛氏》、《禮周官》、《春秋左氏》、《論語》、《孝經》，皆古文也。此與《史記》所舉「《詩》《書》古文」、「《春秋》古文」、「《尚書》古文」、「孔氏古文」之説，造車合轍。許氏引「孔子曰」，即孔子初造古文、解説文義之證。然則《易·繫》「後聖」、「書契」，謂孔子也；「上古結繩」，謂倉頡也。倉頡之書，在孔前有可考者，如《左傳》仲子爲魯夫人， 朱氏所擬字形，未惬。 叔虞、季友命名，皆以手文。 《説文》 所舉古文，絶與手文不類。 則字形與手文相似， 今天方文右行者，亦似手文。 即《論語》所謂史闕文， 倉頡爲黄帝史。 《史記》「百家言黄帝，文不雅訓」是也。 倉頡以音制字，百家語音各異，轉變甚多，故曰「百家言」。 《爾雅》「歲陽」、「歲名」，「閼逢」、「旃蒙」、「困敦」、「赤奮若」之類，二音三音， 今之讀音，古之書文。 煩重無義，此爲孔前音多字多之證。孔子改作干支，以爲《春秋》書日之用， 舊説「大撓作甲子」，即「閼逢」等二十二名詞。 又爲《書·謨》辛、壬、癸、甲，《多士》有幹、 十干。 有年、 十二支。内九州、外十二州之用。《周禮》十日、十二月、十二歲，爲《書經》傳，非周公作。 又《爾雅》月名：「陬」、「如」、「寎」、「余」等十二名詞，莫可索解。章太炎謂巴比倫有此名詞， 章氏考巴比倫歷史，所云「福巴夫」者，伏羲也；「尼科黄特」者，黄帝也；「蒼格」者，蒼頡也；「知爾特亞」者，葛天也；「薩爾宫」者，神農也，促其音曰「石耳」。《春秋命曆序》亦有此名 注 。其他部落王於「循米爾」曰「循蜚王」，於「因提爾基」曰「因提王」，於「丹通」曰「禪通」。 此即《史》贊所謂「不雅訓」之文也。孔子改用正二三四等名詞，則雅甚矣。《春秋》三《傳》，經本人名、地名，字各歧異，此用古文翻譯方音字母之證。《公羊》：「地物從中國，邑、人名從主人。」 《穀梁》：「號從中國，名從主人。」 即翻譯字母之例。《説文》「讀若某」、「讀與某同」，即孔子創始字成，審定音讀之證。「六書」象形、事、意，純用目治。惟象聲一門，爲拼音之遺， 後世反切之法，即翻譯也。 然亦不專恃耳治也。至於會意一門，合數字成一字者，尤足見字母之遺跡。如「爨」字一音一字，推想從前字母，必作 六字六音。 若以俗語譯之，字音必愈多。 此字母不如「六書」古文之簡要。「六書」古文，實生民所未有，孔氏之特産也，前無古人，後無來者。水精誕降，受命制作。其時字母詰屈，鄙陋繁瑣，不足以載道垂法，乃不得不起造點畫，以四象、轉、叚爲六經之首基。又工察品聖績，崇弘六經，乃以雅言著之竹帛。自此以後，傳記子緯，凡用「六書」文者，莫非孔經之支裔。即託人名在孔前者，如《内經》、《靈》、《素》， 詳解干支妙義。 《山海經》、 《詩》、《易》傳説。 《夏小正》、 《史記》孔子正夏時，學者名傳《夏小正》。 《管子》、 六千里侯，非齊所有。 《老子》、 陸德明謂《道經》在孔經後。 《竹書紀年》， 始黄帝、二高，與《大戴·帝德》、《史記》本紀合。 莫不承用「六書」古文，即皆孔經之傳説也。 夫所謂「孔氏古文」者，對博士今文隸書而言也。由今文而尚論已前，皆可稱古文。劉歆校書秘閣，發得《周禮》、《左傳》，皆古文。 因無人傳習，仍然舊貫。 此爲孔門所傳原本之書，非若隸本變易數四也。獲此大統典制， 博士據《王制》説經，言小統。 疏請立學，不遂。弟子憤仇博士，謡諑朋興。謂周公制作，而孔子無經；謂倉頡古文，史籀大篆， 秦書八體，首大篆。 而孔子無字。 又徵聚天下講古文者。 於是三代鼎彝，往往而出。考其銘式，要皆「六書」古文之變體。《説文·叙》駁之，以爲「世人大共非訾」。故歷代鐘鼎款識，及尊卣敦鬲等銘，凡諸古物，百無一真。班《志》所列黄帝等書目，爲倉頡時書者，多由臆造。大都今世有其書者， 如《内經》、《靈》、《素》、《列》、《莊》所引「黄帝曰」。 皆孔經傳記；今世無其書者， 如風后、兵法、方伎、雜占之類。 乃倉頡舊文，《莊子》「舊法世傳之史」，《論語》所謂「今亡也」。 武帝罷黜百家，而後字母絶跡。 總之字母語煩音賾，遷移不定；「六書」古文，擇言尤雅，有形有義。特古文簡質，一字數用，學者嫌其通叚無别，浸孳示意，遂成大篆。 即今所謂籀文。 顧彼此儒增，多歧亡羊。《説文·敘》六國「言語異聲，文字異形」是也。李斯學出荀卿， 《釋文》：荀乃子夏五傳弟子。 得聖門文學之傳，省作小篆，再變爲隸。此孔子「六書」古文遞變之踪跡也。秦焚六國史與百家言， 不焚孔經，説見宋王氏《野客叢談》、蕭參《希通録》。 即焚倉頡結繩字母。漢東方朔《客難》：「諷誦《詩》、《書》 古文、 百家之語。」 即字母書。 史公《叙傳》：「協厥六經」、「整齊百家」。是西漢之世，字母尚與古文並行於世。 秦焚不盡者。 董子請黜百家，然後絶滅無存。劉歆弟子以謡興之，許氏囫圇之而已。漢靈帝命蔡邕書古、篆、隸三體 注 ，刊爲《石經》，不言籀文也。 以小篆從省，不再從繁重之大篆。 中文古、篆、隸，既經四變，再加艸、楷，文化蒸蒸。 尚有八體、八分。 又隋、唐、北魏、顔、柳、歐、蘇諸家書法，皆足徵文明之進步。西文則社會習慣，未經改良之字母也。試以中文比較之：西文拼音，「六書」之形聲也；名辭，「六書」之象形也；動辭，「六書」之指事也；形容辭，「六書」之會意也。 中國上古結繩字母，與西文相似否？ 然則中國孔經古文，必由結繩字母改良進化，翻譯而出。《莊子》「孔子翻十二經」； 六經，六緯。 《大戴》孔子曰：「《爾雅》以觀於古，足以辨言。」《藝文志》：「《尚書》讀近《爾雅》，通古今語而可知。」即謂六經雅言， 《論語》：「子所雅言，《詩》、《書》、執禮。」 改易方音土語，可以通用於世。日本山本憲謂中國文字他日必徧布宇内。 又曰：「歐洲因音制字，故因古今音訛而字形屢變，後人遂不可讀。中國文雖音訛，而字不變，千百年後，亦可讀。」説見《東方雜誌》。 誠確論矣。近有倡議廢漢字及節减漢字者，皆心醉歐風，未深悉中文之美善者也。若此之輩，不足與辯。彭縣羅玄德先生精通小學，出所編輯《中文古籀篆隸通》，付梓行世。是書綱領秩然，繫傳簡絜。威遠胡君素民慫恿成編，犍爲葉君培根助貲成版，盛業千秋，天其未喪斯文歟？末附西文礦學理化二種名詞。讀是書者，通古篆以通孔經，通一經以通群經，並於古書無不通；又可由中文以通西文，中西合通，天下同文基此矣。通之爲義大矣哉，鎔幸與聞盛舉，先生不棄葑菲，持《凡例》問序。鎔贊襄國學學校，相與保存國粹，宗旨合契，爰綴所聞於五譯先生者，爲之更進一解。將欲大張孔幟，剖雪群疑，不覺言之長也。質之先生，庶采芻蕘乎！中華民國八年冬，樂山黄鎔序。 [book_title]五變記箋述卷下 井研廖氏學 樂山受業黄鎔箋述 天學三經 《大學》爲「人學」， 十二引《書》，爲主；又十二引《詩》，由人可以企天。 《中庸》爲「天學」。 十五引《詩》，不引《書》，全爲「天學」。 「人學」五帝，始於顓頊。 《楚語》：顓頊以前，人能登天。《左傳》：顓頊以下，德不及遠，故爲民師。 「天學」五帝，始於太皡。 《月令》：春，太皡；夏，炎帝；季夏，黄帝；秋，少皡；冬，顓頊。 《大》、《中》二篇，凡引《書》者爲「人學」，引《詩》者爲「天學」。《素問·上古天真論》， 分四等級，以天上「真人」爲止境。 以聖人、賢人爲「人學」之帝王，以「真人」、「至人」爲「天學」之皇帝名詞。天人之分，别立諸表以明之。 《大學》人、天學術表 明德。 司空，封建。《帝謨》曰：「嚴六德，亮采有邦。」又：「天命有德。」 新民。 司馬，兵刑。《帝典》：流放四凶，以變四裔，即「新民」之事。 此二句《尚書》「人學」。 止至善。 「至善」即《中庸》「至誠」。「至」即「至人」。 此一句《詩經》「天學」。 知 「人學」主行，「天學」主知。 止 《詩》：「邦畿千里，維民所止。」謂地中爲「人學」之止。地中天地之所合，上應天端，即《論語》「北辰所居」，爲「天學」之止。故「知止」二字，乃人、天之終始。《莊子·逍遥游》「小知」、「大知」是也。 聖人 而後有定； 《易·繫》：「退藏於密。」《詩》「止于丘隅」、「丘側」、「丘阿」，「集于灌木」。○《列子》：「氣專志一，和之至也。」《莊子》：「正形一視，天和將至。」○「天學」五等，如釋氏諸天説。 至人 定而後能静； 《易·繫》：「寂然不動。」《詩》：「静言思之。」○《列子》：「用志不分，乃凝於神，木雞德全。」 《莊子》：「攝志一度，神將來舍。」 化人 静而後能安； 《易·繫》：「子曰：『天下何思何慮？』」、「易无思也，无爲也。」《詩》：「言笑晏晏。」○《列子》：「華胥之民，純任自然。」《莊子》：「莫之爲而常自然，无思无慮。」 神人 安而後能慮； 「慮」當作「虚」。《易》：「周流六虚。」《詩》：「其虚其邪。」《列子》：「履虚若實。」《莊子》：「六合以外。」 真人 慮而後能得。 《易·繫》：「感而遂通天下之故。」「易簡而天下之理得。」《詩》：「求之不得。」「不」讀作「丕」。《列子》：「大同於物，無所阻閡。」《莊子》：「純氣之守，得全於天。」 鎔案：定、静、安、虚、得五等名詞，即「天學」之階級。必俟「人學」完備，世界進化統一之後，人物雍熙，恬愉自得，無競争，無恐怖，而後學業由漸進步，可以乘雲御風，遊行宇内。未至其時，《詩經》託之夢境，《列》、《莊》説以神遊。其實飛相往來，遇物無滯，不假修持，衆生皆佛，《楚語》所謂「人能登天」是也。《大學》學説，在人、天之交。 屢詳《大》、《中》講義，此從略。 「人學」重在行，必俟諸百世以後；「天學」首在知，洞悉於寸心之間。《論語》謂「知不如好」， 如顔子之好學。 「好不如樂」， 《齊詩》説「上方樂爲天堂」。 「未知生，焉知死」， 「未能事人，焉能事鬼。」 「民可使由，不可使知」，皆謂「天學」不易知，知之亦不能行。然學問之途，又不能不示人以登峰造極之境地，故《大學》以「知止」立標，而後日之程功，則又層累幽深、顯豁無隱。非至聖哲想周至，孰能與於斯！ 物 物包天人。《中庸》：「萬物並育不相害」， 「體物不可遺」。又「怪物」、「神物」皆在所包。 有本末， 《論語》：「有始有卒者，其惟聖人乎！」 事 定、静、安、虚、得。 有終始。 《易·繫》：「原始要終 注 。故知死生之説。」 知所先後， 「先後」，即定、静、安、虚、得之次序。「知」，則「天學」思想也。 則近道矣。 「道」，天道也。道家學説從此出，非宋儒所謂「道學」。 古之欲明明德於天下者 至 先正其心。 下文合「正心」、「修身」爲一，共計四傳。可知《大學》古本以此爲「人學」之綱。 欲誠其意者， 節「欲正其心者先誠其意」九字，「誠」統定、静、安、虚、得五目。據《中庸》但言「誠」，所謂「誠者，天之道；誠之者，人之道。」「誠意」、「正心」二名詞相仿，「誠意」與「誠之」無别。 先致其知， 即上文「知止」、「知所先後」之「知」。蓋上言「人學」貴行，此言「天學」貴知，先行後知。宋儒「人」、「天」顛倒，先知後行。 致知在格物， 「格」即《帝典》「格于上下」之「格」，「上下」者，天地也，即物。 物格 「格于上下」，即《吕刑》 「絶地天通」，《左傳》：「顓頊以下，德不及遠。」 而後知至， 惟天地扞格不通，故賴知以推測之。 知至而後意誠。 此解知止而後定、静、安、虚、得。○「至」爲「至人」，即「至善」。《中庸》詳「至」字，又詳「至誠」、「誠者」。此下删「意誠而後心正」句。 心正而後身修 至 國治而後天下平。 古本僅此四傳。○全球統一，乃爲「天下」。 自天子 「人學」之帝王。○《詩》：「媚于天子。」 以至於 由「人學」上推。 庶人 「天學」之「至人」、「真人」。○《詩》：「媚于庶人。」 壹是 綜括「人」、「天」。 皆以修身爲本。 《大學》四傳，首修身。《中庸》九經，首修身。據此可知，修身以上，不宜更加四條目。即所謂「誠其意者」，古本亦緊接經文而不列於傳。 鎔案：此《大學》綱要。五譯《大中演義》，標題明著，分劃「天」、「人」二學，朗若列眉。程功次第，有徑可尋。「人學」由身家以至天下，乃泰皇統一之世，即《尚書皇道篇》之盛軌，《中庸》「百世俟聖」，待人後行是也。「天學」知至而後意誠，即知止而後定、静、安、虚 注 、得。乃《詩》「鳶飛」、「魚躍」，察乎上下；《易》「精氣」、「游魂」，鬼神情狀之理；《中庸》「質諸鬼神而無疑」是也。五譯蚤年始基宋學，繼知於孔經大道，無關其體之微，徒以「誠」、「正」幽渺，令人莫測端倪，便爾信口雌黄，侈談玄妙，無本之水，涸可立待，反覆翻瀾，愈增潦濁。咀嚼蔗渣，無味也。即以《大學》論，原本與《中庸》編列《戴記》。自宋仁宗天聖八年，始以《大學》篇賜新第王拱宸等， 後又以《中庸》賜新第王堯臣等，南宋高宗亦嘗御書《中庸》。 以其學能治國，故時王以之期望新進。程、朱繼起，益加表章，是不過趨承風氣，迎合時尚，以謀捷徑耳，非有真傳卓解發明聖學也。二程以舊本頗有錯簡，明道定本， 首「《大學》之道」，至「近道矣」，次「克明德」章，次「盤銘」章，次「邦畿」三節，次「欲明明德」至「未之有也」，次「此謂知本」二句，次「誠意」章，次「修身」、「齊家」、「治國」三章，次「所謂平天下」至「僇矣」，次「聽訟」章，次「殷未喪師」至末。 既較《注疏》本不同，亦與《唐石經》次序有異。伊川定本，即今本，經一章、傳十章，然無「格致」傳也。朱子補傳，爲蛇添足，益增魔障。當日黎立武撰《大學發微》一卷、《大學本旨》一卷，立論多與朱子異。又元景星撰《大學中庸集説啟蒙》二卷，亦較朱子頗有出入。程氏門人，歧爲數派。 説並見《四庫提要》。可見當日《大》、《中》爲時王所重，士之研究者，不乏其侣，各有意見不同。 是《大學》篇次，程朱本未足信也。考杜佑《通典》十三卷引《大學》篇「古之欲明明德」八句， 至「欲修其身者先正其心」止。 據此，則唐時《大學》古本如此。《孟子》「天下之本在國，國之本在家，家之本在身」，即總括《大學》宗旨言之。 不云「身之本在心」。 五譯《演義》所斷，與此合符，殆神助天牖之歟！惟韓文《原道》引此節，用十句，則加入「正心」、「誠意」二句，然下文云「今也欲正其心」而外，「天下國家」不言「誠意」， 蓋「正心」下無功夫。「誠意」爲「天學」，即《中庸》所謂「誠者」，實在「平天下」後。 必爲改羼之文。 删去「欲正其心者，先誠其意」與「而誠意」三字，便簡直通貫。 蓋《原道》一篇，其堯、舜、禹、湯列聖相傳之説，即宋儒「道統」之根據。因舉「正心」、「誠意」二句， 「誠意」章即「天學」。究竟心意不相連屬。 羼入韓文以植基礎，而《通典》所引，原文具在，作僞之跡，不攻自破也。况「格致」本無傳，他書亦不引用其名辭，二程誤爲解釋，朱乃竊取其義，點竄《堯典》。魚目混珠，僞同張霸之《百兩》，污衊經傳，罪在萬世也。 即以《格致傳》而論，所謂「即物窮理，求至其極」者，不過小子多識，《内則》教養童蒙之事。《通典》「大學爲上庠」，「大」讀爲「太」，乃京師帝學，何得仍用家塾黨庠之學課？《尚書大傳》：「古之帝王，必立大學、小學，使王大子、王子、群后之子，及公卿大夫元士之適子，十有三年入小學，見小節焉，踐小義焉；年二十入大學，見大節焉，踐大義焉。故入小學知父子之道、長幼之序；入大學知君臣之儀 注 、上下之位。」是大學之教，乃關於家、國、天下，政治典禮之學，不必於凡物之表裏、精粗，用力窮究也。 「格致」乃童蒙之學。 伊川謂：「今日格一物，明日又格一物。」 《全書》十九。 縱令於物豁然，叩以宰相事業，而心之全體，仍歸無用，烏見其「全體大用無不明」乎？唐以前，學重力行；宋以後，學重致知。當佛教盛行之世，談理學者大抵出入禪門，又復恥與雷同，肆口闢佛，然冥心思想，徐俟貫通，莫非禪家之寂悟。 戴東原曰：「朱子注《大學》，開卷言虚靈不昧，頗涉異學。」 陽避其名，而陰用其實。究之學術空玄，難徵實用。 先知後行，實爲衆生顛倒。 終身窮理，莫救南宋之偏安；萬人致知，難恢中原之土宇。故自古理學之盛，莫若兩宋，而喪邦亡國之慘，亦莫若兩宋。前有洛、蜀、朔黨之争執， 理學之中又分黨派，器量狭隘，同類自殘。 置國事於不顧； 東漢之季，黨人與宦官争；唐牛李之黨，以邪正争；清流之黨，與權奸争。若同爲君子而亦分黨，可謂不顧大局，不知愛國。 後有五十九人之黨錮，以僞學而戾時。國家養士百年，所賴於君子者，欲其保治安而濟時艱也。乃神宗變法圖富强，而理學家拘守宗制，不與贊襄。元祐之間，理學可謂得志也，而三黨内訌，無裨於國。 新法既罷，黨派復起。 其後新舊互相傾軋， 舊黨無功，僞新黨起而蠹國。 而徽、欽北狩矣。南渡之後，淳熙、紹熙之際，亦嘗以道學爲美名，甚望君子之儒起而匡救，乃朱熹上封事於孝宗，首謂「帝王之學，必先格物致知以極夫事物之變」。夫如其所言，必使人主苛察瑣細，不得大體，見指失臂，國勢斷無富强之望。理宗初年，追贈朱熹太師；淳祐元年，詔周、張、二程與朱子並祀孔廟，以倡天下。當時「格致」之學，可謂大行其道也。昔句踐十年生聚，十年教訓，足以沼吴；南宋理宗以後三十年尊崇理學，縱不能恢復中原，當亦可以立國，乃元寇大至，瓦解播遷， 元伯顔以帝及太后北去。 厓山海陵，千秋飲恨。理學家成敗之驗 注 ，概可覩矣。 明代不鑒覆轍，恪遵《朱註》，迨滿清入關，猶北宋被逼於金，南宋被滅於元也。 此何以故？蓋聖學由人而天，必先行而後知也。「人學」重在實行，所以立天下國家之準；「天學」不能驟企，惟當深知其理，自有卓爾而立之時。《中庸》孔子答哀公曰「人存政舉」，即謂行也。「達道」、「達德」，安、利、勉强，九經之目，總期於行。生知、學知、困知，皆知天之學。故曰：「誠者天之道；誠之者，人之道。」「誠者不勉而中，不思而得。」謂能知「天學」，自有從容中道之時，「誠之者」，擇善而固執之謂。「人學」責重在行，明辨篤行，愚柔必奮，孔聖之言，分割人天，固明明告語矣。《中庸》人天合發，由中國及蠻貊，至於「血氣」、「尊親」，乃「人學」能行之竟境。其卒二章曰：「知天地之化育」，「知遠之近，知風之自，知微之顯，可以入德。」則「天學」但知其至而已。《易·繫》：「仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故」， 知一。 「原始反終，故知生死之説」， 知二。 「精氣爲物，游魂爲變，是故知鬼神之情狀」， 知三。 此三「知」字，正謂「天學」高遠，雖不能行，惟貴於知。《孟子》：「知其性則知天。」 可見「性」爲「天學」。 《莊子》：「有真人而後有真知。」 《大宗師》篇。 皆謂「天學」惟在於知，非若「人學」務在實行。是故孔子曰：「我託之空言，不如見諸行事。」即謂「人學」當先行於世，「天學」則暫託空言而已。《論語》孔子誨由以知，即「知生」、「知死」、「知天」之學也。聖門之學，人、天别等，先行後知。傳記之中，證據確實，並不矯爲玄妙，令人鑽仰無從。宋儒誤談孔學，專重「致知」，必即已知之理，益窮其極，搜神揣鬼，耗竭心思，終歸泡幻。夫廢寢廢食，思不如學， 即不如見諸行事。 孔子嘗言之矣。宋儒先知後行，顛倒人、天之學術，誤認《大學》「格物」爲「致知」之始事，欲即凡天下之物，貫澈其表裏精粗。綜其流弊，厥有二端：一以童蒙之學，責之君相。夫小子多識艸木區别，聖門淺近之提撕，不過爲童子小成之始業。至於成均國學，自當鑽研絜矩，以求居中馭外之治術，此大學所以異於小學也。宋儒樂觀小道，徒以觿 之講習，終身誦臧；則耄年老宿之學術，僅僅物名、物理、數與方名之事，何能爲大受之君子乎？其弊一。一以天界之學，行之人世。夫天堂上方，世界極樂， 翼氏《齊詩説》。 顔氏好學，欲從末由。正以「天學」難躋，必俟「化人」、「神人」之自得。宋學根原，始於華山陳摶。摶見太宗，奏曰：「假令白日昇天，何益於世？今君臣同德興化，勤行修鍊，無出於此 注 。」是摶亦謂國家天下之「人學」，不可以天道之渺茫，混雜其間。宋儒變本加厲，欲以虚冥之理學，施用於世，矜德化，鄙富强，挾持無具，將以禦北狄之外患，猶雀以一葉障目，而謂彈者不我見也，國焉得不覆滅哉！其弊二。先知後行之失如此，學説有差，害心害政。自恪遵朱注之令，沿襲已久，不悟其非，迄今而外患益棘，若不改圖，恐較宋明亡國之禍，更有甚焉者也。五譯謂「人學」重行，在先；「天學」重知，在後。「人學」之《春秋》、《書經》，切用於今時；「天學」之《詩》、《易》，待用於後世。《大學》剖劃人、天之界，「明德」、「新民」二公之政可以行；「知至」、「意誠」，上天之理在於知。《中庸》「至誠無息」，「不動而變，無爲而成」。 從容中道。 雖知亦聽其自然，無庸勉强。宋儒欲以所知，施之治國，捕風捉影，終歸虚幻，宜其無實效也。 荆公嘗謂明道曰「公之學如上壁」，言難行也。 將安用之哉！ 《大學》十二引《書》， 全爲「人學」。 十二引《詩》。 通於「天學」，由人企天。 《中庸》十五引《詩》。 全爲「天學」。 鎔案：《大學》、《中庸》，舊在《戴記》編中。《戴記》本爲六經傳説，不專爲一經立言也。六經有人、天二派，故《大學》、《中庸》所引《書》、《詩》，即人、天之標目，而後儒修業之階梯也。《大學》引《書》兼引《詩》，示學者由人企天之等級。《中庸》引《詩》不引《書》，示學者意逆上達之功。修《大學》，講求於國學，是之謂「大」；推以治全球之天下，則尤大也。「人學」既備，進研「天學」，切磋琢磨，道盛德至，則其學大之極也。《中庸》引《詩》，始於「鳶」、「魚」之察天地，終於「無聲無臭」，其於「天學」，明澈之至也。分途致力，先行後知，學理雖深，程功有次，不容躐等而躋者也。參觀《戴記》諸篇，多言「人學」，惟《閒居》一篇，始見「天倪」；《祭法》三篇，感通鬼神，均與《大學》、《中庸》之旨互相發明。究之可行者行之， 人學。 不可行者， 天學。 知之而已。宋儒提《大學》、《中庸》，附之《論》、《孟》，以《論語》爲孔學言行録，以《大學》爲初學入德之門， 取《中庸》卒章「可以入德」之説。 以《中庸》爲用之不盡之實學。 實則不虚，與「天學」相反。 津津斯誼，務求了解於一心，不恥躬行之不逮。《或問》辯析天日晦闇，以爲此孔門理學之根原也，不知《史》、《漢》、《儒林傳》詳記經學之傳授，初無所謂「理學」也。 聖門諸儒，亦不立「理學」之名。 宋儒抛擲經恉，侈談虚理， 直如兩晉之清談誤國。 摭拾孔書字句，支離推闡， 字句不勝枚舉，是以宗派不一。 惟恃口舌之争，不求功勳之樹，道其所道，盡失《大學》、《中庸》之本義，顛倒人、天之次序，寅食卯糧，不留有餘於後世。且使學者眯眩拘迂，終身求貫通而不得。甚矣，宋學之作霧迷人也。 五譯謂「先知後行，顛倒人、天，難徵實用」。或且爲宋儒辯護，以爲「誠意」、「致知」詎非聖學？竊以宋學之無效，往事之可徵者，商君、荆公之時代是也。商君初見孝公，言帝王之術， 即《書經》、《春秋》之旨。 孝公厭聽思睡；繼言霸者彊國之術，孝公大悦，遂行新法。其時秦無異學阻撓新政，其謂新法不便者，大抵膏粱紈袴庸碌之輩；而民間俊秀，以新法尚軍功，莫不奮起效用，覈實奏能，此商君之法所以卒底富彊而成帝業也。荆公之世，諸儒厭注疏之煩，際六朝辭賦駢縟之後，新發明一種空言説理之學派，避難就易，黜伯崇王，結黨牽制，以致新法無功，國亦不振。不知伯乃皇、帝、王之佐，等级尊卑，大小一貫。皇以羲、和爲二伯；帝堯以舜、禹爲二伯；帝舜以禹、皋爲二伯；殷王以西伯、微子爲二伯；成康以太保、畢公爲二伯； 以上《書經》説。 周初以周、召爲二伯； 《詩·國風》説，《公羊傳》説。 衰周以桓、文爲二伯。 《春秋》説。 天地一太極，一物一太極。 宋儒亦講太極，但勘理未透，故無實用。 太極兩儀，非二伯之義乎？ 《易》始「乾坤」，即二伯之象。 商君專行伯術，後世可以爲帝王；宋儒舍伯而言王， 王以司馬、司空爲二伯，無伯則獨夫耳。 不明經義，徒事空談，故鄙荆公新法爲急功近利，欲以王道仁義感化遠夷。 此孝公所睡弗聽者，神宗嘗諭明道曰：「卿所言，乃堯舜之事，朕何敢當。」 能知而不能行，聽天命而不務人爲，有元首，無股肱，致使二宗、帝 北狩不還，端宗、帝昺求爲匹夫而不得。學術乖謬，其害至於如此。矜語《大學》，而不知學之何以大。此荆公之不幸，亦宋室國家人民之不幸也。 此宋學不行之實證。 《内經》天人四等名詞表 節録五譯《孔經哲學發微》 《内經》舊以爲醫書，不知其中有「天學」，詳六合以外，有「人學」，詳六合以内。故《病能》篇末有曰「上經」、「下經」者， 義與此篇不相屬。 《易緯》文也。「上經」者，言氣之通天，爲「天學」； 「下經」者，言病之變化，爲「人學」。區别界限，不容溷雜。此《内經》所以爲「天人合發」之書也。其全元起本所無，而爲王啟玄所補者，如《天元紀大論》、《五運行大論》、《六微旨大論》、《氣交變大論》、《五常政大論》、《六元正紀大論》、《至真要大論》共七篇。發明五運六氣、六甲五子之説，校《詩緯》尤爲精確，不可移易，當爲《詩經》師説。其中惟論疾諸篇，乃爲醫學專書。 《上古天真論》「真人」、「至人」，爲《楚辭》之師説，專爲道家神仙去世離俗之所本。讀《内經》而後《楚辭》之本旨明。下二節爲《尚書》、《春秋》師説，上二節爲《詩》、《易》神遊之學。爲六經之綱領，故特爲提出以爲標幟。知此而後孔聖天、人之學乃得而明也。 鎔案：此段提論《内經》之大要，乃人、天學説之交際，造詣之等級。五譯列表具説，分劃詳明，改作孔經正傳，指示界限，無所隱蔽。俾學者了然於目，灼然於心，知所致力，以勵前修。家國賴其經猷，太虚俟之異日。故「天學」之皇，緯所謂天皇大帝，居太一紫宫，爲《論語》之北辰、《史·天官》之中宫、《淮南》之鈞天，即紫微垣也。「天學」之帝，緯所謂「蒼帝靈威仰」、「赤帝赤熛怒」、「白帝白招拒」、「黑帝汁光紀」；《月令》之四帝，《史·天官》之四宫是也。不言王伯，以此例推，帝主四時，時主三月，《春秋》三月有王，天有十二次，即十二王。 《春秋内事》：「天有十二分次，日月之所躔也；地有十二分，王侯之所居也。」 其餘列宿爲諸侯。孔經「人學」典制，取法於天，故曰「知我其天」。又無言之教，天、人一貫。孔學雖高，周行示我，萬不窮幽鑿渺以惑來者。乃信堯舜傳「道統」者，類以《内經》一書爲軒轅黄帝之遺。夫草昧時代，民物睢盱，學術無所發明，世局猶然部落，安得坐明堂而觀八極，問天師而闡玄言？况結繩闕文， 《易·繫》「上古結繩」，爲字母拼音；「後聖書契」，即孔經古文。若謂書契爲倉頡古文，當云「上古聖人」，不當云「後世聖人」也。 數音一字，雖有「譜牒」之史記載年數，而百家不雅馴之文，薦紳先生所不道。可知其時之簡牘，不過如《黑蠻風土記》，樸野譾陋，徒資笑柄，安能暢洩天地陰陽之蕴？即大撓干支，僅如《爾雅》所稱「閼逢」、「旃蒙」、「困敦」、「赤奮若」之類，豈有五運六氣， 近於性命，性命爲「天學」。 上下經緯，應時覘候，説理如此精奥者乎？人體結構，筋絡藏府，經西人解剖察視，諸哲家之揅求，可謂詳盡矣。然形質粗頑，尚不識氣化流通之妙。《内經》就人一身，發揮義緒，啟符闡珍，窮理達化，既爲孔經天下一人之例，又《中庸》以人合天之學也。黄帝之世，神農雖識草味，肇始醫法，斷不能以人身五藏爲《洪範》五事之先導， 《内經》出於六經之後。 而喜怒哀樂，又豈能貫於中和位育哉！故《黄帝内經》當爲「皇帝」之書。《莊》、《列》所引黄帝諸説及《黄帝》篇，皆合於道家之旨，即「皇帝」書也。黄、皇古通。董子：「尚推神農爲九皇，而改號軒轅，謂之皇帝。」又曰：「軒轅直首天黄， 他本作「皇」。 號故曰黄帝云。」故《内經》一書，純言大化，乃《書經》、《詩》、《易》仰鑽之階級，爲孔門七十弟子所傳述，非古之皇帝實有此丕焕之文章也。學者博覽載籍，須知孔子以前無著作，六經而外無文章。諸子累累，皆闡孔義，若《竹書》、 紀年始於黄帝、二高，與《大戴·帝德》孔子答宰予問合。 《夏小正》、 《史記》：孔子正夏時，學者多傳《夏小正》云。 《老子》、 《經典釋文》 道經在孔經後。 《管子》 六千里侯，非春秋所有。 等書，世代姓名在孔前者，大抵後儒寄託，故説理莫非經支也。五譯識解卓絶，引子證經，闢國萬里，包孕宏多。乃以經爲史之輩，甚且謂古史皆經，是好學而不深思，甘爲淺見者流也。 《樂》。王伯之樂，中國略有彷彿。 《樂記》：武王「武樂」、「六成」爲王樂；齊音敖辟喬志，爲伯樂。 皇帝之樂， 《樂緯》：黄帝之樂曰《咸池》，顓頊曰《五莖》，帝嚳曰《六英》，堯曰《大章》，舜曰《簫韶》，禹曰《大夏》。 中國無此世局。 皇一統五帝五方。 其人未生，空存其説以待之。 待其人而後行。○樂有大樂、小樂之别。凡言「大」、言「至」、言「無」者，皆爲天樂。 附《大禮》。禮爲别，樂爲和。 説詳《樂記》。 鎔案：孔子周遊以後，反魯正樂，親與師摯諸伶考究宫懸，審定音樂。故堯石八諧，獸則率舞；舜簫九奏，鳳乃來儀。子貢謂禮樂德政，百王莫違，則孔子之樂，已與簣桴土鼓，迥不相侔矣。後世帝王德盛化神，擊球拊瑟，自能感通萬類。墨家非樂，乃譏康樂淫靡，厚斂病民，荒嬉廢業者流，爲國大病。非譏天地之中聲，盛世之元音也。《孝經》曰：「安上治民，莫善於禮」；「移風易俗，莫善於樂」。《樂記》：魏文侯「聽古樂，則唯恐卧； 古樂。即《尚書》稽古堯舜之樂。 聽鄭衛之音，則不知倦。」 如《桑間》、《濮上》，亡國之音。 子夏曰：古樂之發，修身及家均天下。以父子君臣爲紀綱，紀綱既正，天下大定，此之謂德音。非若新聲溺音，獶雜子女，不知父子。然則墨之所非者，必溺音也。晉師曠鼓琴，能易寒暑，召風雨，清角清徵，玄鶴下舞；鄒子吹律，寒黍生春。《列子·湯問》篇：鄭師文學琴於師襄，以五音感召五方之氣，襄曰：「微矣，子之彈也！顧此皆人世之樂爾，未聞天樂也。」 《莊子·天道》篇：「與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。」此足證孔經有「人學」、「天學」，故子家有人樂、天樂之别。人樂以治人，功成作頌，感通鬼神。《周禮》大司樂諸伶所掌，辨天地、四方、陰陽之聲，六律、六同之和，人樂極爲詳備。《莊子·天運》以《咸池》之樂爲至樂、天樂， 則《樂緯》六代之樂，黄帝乃天帝，與《大戴》、《月令》相符。 其作頌曰：「聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。」其説窈冥玄遠，難以揣度。惟《樂記》有曰：「地氣上齊， 讀躋。 天氣下降，陰陽相摩，天地相盪。鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者，天地之和矣。」 上段以天尊地卑爲禮之别。 故大樂與天地同和。 大禮與天地同節。 和，故百物不失。 節，故祀天祭地。 《禮·閒居》篇曰「無聲之樂」，引《詩》「夙夜基命宥密」爲證。説以「志氣不違、既得、既從、既起、日聞四方」，是則太音希聲，感而後動，冥漠相洽，變化自然。「故知天樂者，其生也天行，其死也物化」，「静而與陰同德，動而與陽同波」，「一心定而王 注 天下，其鬼不祟，其魂不疲」，「言以虚静推於天地，通於萬物，此之謂天樂」。 《莊子·天道》。 是故大人舉禮樂，則天地將爲昭焉。 此爲大樂。 「天地訢合，陰陽相得。煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殯，而卵生者不殈。則樂之道歸焉耳。」 《樂記》。 人能直養浩氣，充塞宇内，虚静恬淡，寂漠無爲，與天地合德，與日月合明，與四時合序。則喜怒哀樂與穆清之氣相感應，未發而中，中節而和，際天蟠地，契洽神明，窮高極遠，參兩太初，樂之至也。 古有秦火經缺、《樂經》獨亡之説。不知秦火不焚孔經， 但焚百家語與六國史。説詳宋王氏《野客叢談》、蕭參《希通録》。 《樂經》實尚存也。蓋宫商工尺，譜記流傳，人情殊尚，久必變更。孔聖慮遠思深，求所以傳之永 ，乃以《樂經》附屬於《詩》。自反魯正樂，商定《雅》、《頌》，《關雎》之始，洋洋盈耳。《論語》具有明文，聖言可徵矣。《尚書》命夔典樂，帝曰：「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧。」可見《樂經》在《詩》，《帝典》已存定案。《樂記》師乙論樂，歌用「六詩」；《左傳》季札觀樂，歌徧全《詩》；《史記·孔子世家》：「《詩》三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。」故一部葩經，皆樂章也。《儀禮》：堂上歌《詩》，堂下作《樂》。詩詞音均，協律合拍。伶工按節次第，自爾聲奏鏗鏘。此如樂府，詩章旁注工尺之符記。後人歌詩用樂，亦可以五聲七音，諧合風雅。故六經止五經，猶《周禮》六官止五官。 「六穀」止「五穀」，以稻統稷。 天以六節，地以五制，化六爲五，由五推六。六如皇制六相，五爲帝制五方。由帝上躋爲皇，故《帝典》包寓皇道。天地四方，分之爲六，合則爲五，經所以由人而企天也。《樂》存於《詩》，理精義確，不必取大司樂諸職，以爲官存而樂自在；不必取《樂記》一篇，遺改傳爲經之誚；更不必河間補作《樂記》，犯擬經誣聖之嫌。則太息竇公、制氏不能傳經者，可以自悟其非矣。 《詩》。 神游學。 如仙家之嬰兒鍊魂，神去形留，不能白日飛昇，脱此軀殼。 《易經》則能形游。 《詩》故專言夢境、 託之夢游，以明真理。 魚鳥上下。 莊子夢爲鳥而戾天，夢爲魚而潛淵。 《内經·靈樞》《素問》、《山海經》、《列子》、《莊子》、《楚辭》、古賦、 如宋玉之《高唐》。 《游仙詩》，各書以爲之傳。 當引各書以注《詩》。 鎔案：《詩經》之學，惟《齊》、《魯》、《韓》三家爲有師承。《毛》則大小後起，編什作《序》，顛倒次第。 《國風》當從《左傳》觀樂之次。 割裂《周頌》，增多《小雅》，不待智者而識其舛矣。班《藝文志》言《詩訓故傳》，「取《春秋》，采雜説，咸非其本義」。而獨以《魯》爲近。《魯詩》傳自申公，後鮮述者。《韓》之《外傳》專録時事，斷章摘句，大義湮沈。惟《齊詩》「四始」、「五際」，屏去人事，專主緯候之説。性情、律曆，發明於翼氏者， 説在《漢書·翼奉傳》，侯官陳氏爲之注釋。 博大精深，爲淺見寡聞所畏避。蓋《詩》主「天學」，翼氏斯爲得之，猶《書》主「大統」，惟騶子爲能言之也。聖門經學，本有精至獨到之誼，尋常誦習，《書》則虞，夏、商、周歷代政治而已；《詩》則鳥獸、草木，小子多識而已。但行遠自邇，陞高自卑，由漸驗推，必以《書》治全球，《詩》言天道，而後爲中人語上之學。否則皮毛粗淺、不過佛學之「下乘」也。《論語》「下學上達」，階級迥分兩等。特可與言《詩》如商賜者，不可多得，故珠玉希見。翼、騶而外，言《詩》、《書》者，不啻披沙揀金，渣滓多而精液少。五譯據翼氏之恉，證之《中庸》，見其引《詩》不引《書》，斷《詩》爲「天學」，雖非常可駭，有如《公羊》之義，然鉤沈起墜，正所謂「温故知新」，聖人所望也。載籍之足證此誼者，《内經》《靈》、《素》，大旨醫學，然詳言人之形氣與天感通，即《列》、《莊》「天和」、「天倪」之旨。蓋「天學」之梯航，道家之津梁也。故《營衛生會》、《九宫八風》、《上古天真》、《生氣通天》等篇，抉理精玄，皆《詩經》之師説，游行六合之基礎。《齊詩》説「五性」、「六情」，即「五運」 「六氣」， 《内經》詳哉言之， 後有詳説。 反覆推勘，全屬《詩》傳。證一。《山海經》，舊以爲大禹治水，主名山川，益所記載。夫東西二萬八千里，南北二萬六千里，禹跡不如此廣遠。其中山配列宿，神主諸嶽，明明星象天神，非人世間所有。正如《詩》之《崧高》「維嶽降神」。梁山， 《爾雅》：「大梁，昴也。」 與天地相印也。所有帝王卿相諸人名，當以翻譯例説之。又《山經》以《南山經》始，即《詩》始二《南》，《大雅·崧高》四方四篇，首南也。次《海外南經》、《海内南經》，即《小雅》「節彼南山」、「信彼南山」也。終以《大荒東經》，《魯頌》「遂荒大東」之義也。詳記草木鳥獸，《詩》之多識也。經首尾多引禹説， 因此人以爲禹益之書。不知《詩》言「天學」，故禹有神禹之目，非若《書經》之伯禹、禹王、帝禹、大禹也。 即《詩》「禹甸」、「禹績」、「禹敷下土」，以步地歸之禹也，證二。《列子》、《莊子》，舊謂二書迂詭恢誕，等諸存而不論之列；考《列子》引穆王與「化人」遊之事，又謂覺 注 有八徵， 一曰故，二曰爲，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。 夢有六候， 一曰正夢，二曰噩夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。説與《周禮》「占夢」同。 即《詩》神遊之境，及太卜 注 占夢之説也。《莊子·齊物論》「罔兩問景」， 古「影」字。 景由形生，猶之神由心生也。 《内經》：「心者，君主之宫，神明出焉。」謂腦海也。 莊周夢爲胡蝶，周與蝶兩不相知， 如《列子》蕉鹿夢之境。 是爲物化。即説《雅》詩：「召彼故老，訊之占夢。 託神遊於夢。 具曰予聖， 《大學》「知止而後有定」爲聖人。 誰知烏之雌雄。」 不知周之夢爲蝶與？蝶之夢爲周與？ 證三。 《楚辭》意義重複，非一人之著述，乃七十博士爲始皇所作《仙真人詩》。采《風》、《雅》之微言，以應時君之命。史公本《漁父》、《懷沙》二篇，爲《屈原列傳》，後人因以《楚辭》歸之屈子，誤矣！考《遠遊》「周游六漠」， 《易·繫》「周流六虚」。 即《詩·周南》「輾轉反側」之義； 《莊子·逍遥遊》、《知北遊》，亦取此意。 《招魂》、《大招》，「招」即《召南》之「召」， 「召」、「招」古通。 「魂兮歸來」， 即「之子于歸」。 「于」篆作「亏」，近「云」。《韓詩》「聊樂我云」，「云」字作「魂」。 他若「未見君子」，魂未歸也；「既見君子」，魂已歸矣；「振振君子，歸哉歸哉」，招之之詞也；「之子歸，不我過」，魂已歸去矣。全《詩》與《楚辭》吻合者甚夥，且體裁亦與《詩》相符，證四。古賦《高唐》一篇，發明巡狩方岳，外牧來朝之義。五譯注釋甚明，非若舊解之穢褻也。「薄言寢夢」，符合《詩》旨。寓言寓意，寄想遥深，不可拘跡象以求之，故全《詩》無一真男女涉想淫穢者，邪説汙經，最爲大罪！即神女、登徒，亦《詩》餘意。 「窈窕淑女，君子好逑。」 而司馬《大人》，實因帝好仙道，摛藻陳辭，讀之飄飄有凌雲氣，殆得於《詩》恉之遺歟？不然無因而創，自尼山以來，見亦罕矣！證五。《遊仙詩》作於晉何敬宗、郭景純，援引王喬、鬼谷、赤松、浮丘、洪崖、容成、安期、靈妃、姮娥古仙人之屬，高蹈風塵，放情淩霄，皆天上仙境也。李善注云：景純《遊仙》即屈子之《遠遊》。然則敬宗之詩，亦同調也。大凡音韻之文，肇祖二《南》，何與郭去古匪遥，殆有得於《詩》恉而云然歟！證六。五譯謂此諸書，皆《詩經》之舊傳，見方采拾墜緒，補爲《詩》注，盛業不朽，其在斯乎！ 自孔子没，微言絶，經中奥旨，寖以乖違。如往昔注家意見，《詩》采歌謡，《易》存卜筮，已等諸無足輕重。《春秋》魯史，《尚書》古史，僅適用於中國君主時代。迄今海外大通，地廣世變，政主民憲，經制狹隘，無以爲法於後人。故《民約》盧梭，將起而奪俎豆也。五譯以《書》爲大統，包舉全球，《弘道》成編，足供考鏡。又以《詩》、《易》二經爲大同以後、民物雍熙，相與合力精進，研求上達之學術。顧《詩》無方體，變動不拘，《論語》「小子學《詩》」，所以立初學之根柢；「切磋」、「素絢」，譬喻又極玄微，淺者極淺，深者極深，《孟子》「意逆」數言，最得説《詩》之三昧。惟其恉義弘遠，故諸家解説大抵盲猜。《韓詩》始爲瑣碎，《小序》尤屬支離， 非子夏作，乃衛宏、謝曼卿僞造。 毛氏昧於淵源，鄭氏從而傅會。其餘自《鄶》以下，惟解釋名物，諸本尚不失多識之義耳。若朱子《集傳》，三經三緯，稱名「六義」，牽合《周禮》「六詩」，不知即《樂記》「六歌」也。 解詳《周禮略注·春官·太師》。 且誤讀「鄭聲淫」一語，遂解《鄭風》二十一篇，淫詩至於十之七。夫《同車》、《蔓草》，列國名卿賦於壇墠，率皆拜嘉見許，不聞貽譏。蓋鄭聲者，溺音也，《樂記》「鄭音好濫淫志」是也。《論語》「惡鄭聲，亂雅樂」，「放鄭聲」，則《韶舞》聲之淫者，乃音樂過乎節度， 如久雨爲淫雨。 非謂《鄭詩》淫也。《小序》起於東漢之初，説雖支節，猶謂「《狡童》刺忽」、「《蹇裳》思正」、「《大路》、《風雨》，思君子也」，尚不敢以淫詞目《詩》。朱子則先有淫意，逆志害辭，且由《鄭》而殃及於《衛》。豈知聖經垂後，並不涉男女之私情，如《關雎》之三，樂而不淫，聖評較著矣。 樂哀，當從《齊詩》説，上方樂，下方哀。 乃《關雎》則文王思后妃，輾轉而不寐；《卷耳》則后妃望文王，吁嗟而有懷。不念「無邪」之論，徒生訓而望文。當日黎立武 宋儒。 論《詩》曰：「少讀箕子《麥秀歌》，惄焉流涕。稍長讀《鄭風·狡童》詩，淫心生焉。怪而自省，一則生忠心，一則生淫心，何歟？解《詩》者之故也。」是朱《注》初成，當日已見譏大雅。五譯撰《胡玉津先生詩緯訓纂序》，辭而闢之，蓋《集傳》之説，文不雅馴，正史公所謂「薦紳先生難言」者也。 《翼氏傳》云：「《詩》之爲學，情性而已。 《集傳》誤解「情性」，以爲男女之情。 五性不相害， 張晏注：「五性，謂五行也。」 六情更興廢。 六情：廉貞、寬大、公正、姦邪、陰賊、貪狠也。 觀性以曆， 曆謂日也，即十日十干。 觀情以律。」 律，十二律也，見《月令》。 律曆迭相治， 《内經》下加上臨。 與天地稽。 天干地支。 《匡衡傳》引《傳》曰： 《詩經》傳説。 「審好惡， 《翼氏傳》：「北方之情，好也」，「南方之情，惡也。」 理情性， 「好行貪狠，申、子主之。」「惡行廉貞，寅、午主之。」「東方之情，怒也；怒行陰賊，亥、卯主之。」「西方之情喜也，喜行寬大，巳、酉主之。」「上方之情，樂也；樂行姦邪，辰、未主之。下方之情，哀也；哀行公正，戌、丑主之。」此以十二支爲六情，可知五行十干爲五性。 而王 讀作「皇」。 道畢矣。」 「人學」既終，方可進求「天學」。 下引《中庸》「盡性參化」一章解之。據此，所謂「性情」，乃指天地干支而言。天有十日，記以十干；地有十二月，記以十二支。《樂緯·動聲儀》：「天效以景， 下闕「日也」二字。 地效以響律也。 《月令》十二律。 天有五音， 分五方，通五行。 所以司日；地有六律，所以司辰。」 日，十日，十干；辰，十二辰，十二支。 《月令》：春，木德，其日甲乙；夏，火德，其日丙丁；秋，金德，其日庚辛；冬，水德，其日壬癸；季夏，土德，其日戊己。五德五行，是爲「五性」。董子《繁露·五行順逆》篇：「木者春生之性」，下四行不言性。《春秋鉤命訣》：「性者，生之質。」若木性則仁，金性則義，火性則禮，水性則智，土性則信。「五性」通於十干，合則爲五，分則爲十。至於「六情」，則翼説已有明文：分四方上下，其情則好惡喜怒哀樂也。 此六字，《詩》中屢見。 天以十干下加於地，爲五方；地以六律上應天之十二躔次，爲六合。故天以六節，地以五制。《内經》「五運六氣」之説，盈千累萬，言之甚悉，即解此「性情」之義，莫非《齊詩》傳説也。《論語》「性不可得聞」，即謂《詩》學深邃； 「性」，非性理之謂。 不言「情」者，言「性」以賅「情」也。《詩》之言性情者，「五日爲期」、「六月 月譌作「日」。 不詹」，是其起例。《陳風》「洵 讀作「旬」，十日，合爲「五性」。 有 讀「又」。 情兮」， 「六情」。 《邶風》「吁嗟闊兮，不 讀「丕」。 我活兮」， 活，生也，指性言。 謂天地廣大，有十干，在天爲十日，在地爲九州十子。 説詳《皇帝疆域圖表》。 「吁嗟洵 讀「旬」。 兮，不 讀「丕」。 我信兮」， 信，通伸。 謂天有十日在上，地有十二律在下，鬱而必伸也。此《詩》言「性情」之明文也。《白虎通》：「情者，静也；性者，生也。」《邶風》「静女其孌， 地支十二，女主静。《史·律書》：十母、十二子。 貽我彤管」， 十二管還相爲宫。 《小雅》：「矧伊人矣，不求友生。」 《太玄》：四與九爲友，謂庚辛也，爲十干之二。 即情静、性生之説也。推而言之，「五豝」、「五豵」，喻十日，爲一旬。 在地爲九服，萬里。 「五紽」、「五緎」、「五總」，喻十五日，爲三候。 在地爲十五服。 「十畝之間」、「十畝之外」，間之外四方，皆十畝，即三十日， 在地爲三萬里。 《老子》「三十輻共一轂」是也。《周南》十一篇，爲「五性六情」之數，即《内經》「五運六氣」之起文。班氏《律曆志》引《傳》曰： 《詩經》傳説。 「天六地五， 以干支之陞降氣交言。 數之常也。天有六氣， 《内經》六氣：子、午少陰，丑、未太陰，寅、申少陽，卯、酉陽明，辰、戌太陽，己、亥厥陰。 降 言降即有陞。 生 性者，生也。 五味。 《月令》：五味通於五行、五音、五色。 夫五六者，天地之中合， 干支和合於地中。 而民所受以生也。 人受之以爲性。 ○《左傳》「人受天地之中以生」。 故日有六甲， 天氣下降。 辰有五子， 地氣上躋。 十一而天地之道舉矣。」言「五性六情」、干支在天地間，終而復始，故《詩》之十篇應十日者五國，共五十篇，爲五旬。《鄘》十日，《柏舟》甲己，土運；《衛》十日，《淇澳》乙庚，金運；《王》十日，《黍離》丁壬，木運；《秦》十日，《車鄰》戊癸，火運；《陳》十日，《宛丘》丙辛，水運。五運在地，合爲五方、五行， 分爲九州。 即爲「五性」。《樂記》「五帝遺聲， 五方五帝。 商人識之」是也。 《鄘》居中，即宋爲商人。 《詩》之應月者六國：《邶》二十篇 注 ，爲少陽，司天；《鄭》二十一篇，爲厥陰，司天； 二風篇數多爲有餘，太過。 《齊》十一篇，爲太陰，司天； 《含神霧》：齊處孟春之位，律中太簇。 《唐》十二篇，爲太陽，司天； 唐處孟冬之位，當改作仲冬。○風爲平氣。 《魏》七篇，爲陽明，司天； 魏處季冬之位。 《豳》七篇，爲少陰，司天。 二風篇數少，爲不及。以《邶》、《魏》之有餘補之。 六風配合「六情」，在天。 有六司天，尚有六在泉。 《樂記》「三代遺聲， 齊孟春，寅；唐仲冬，子；魏季冬，丑。三正三王。 齊人識之」是也。 齊得夏正，爲齊人。 其餘《周》、《召》、《檜》、《曹》爲中央四風，在氣交之中，言人。《周南》「中谷」、「中逵」、「中林」、「室家」、「王室」；《召南》「居巢」、「澗中」、「在公」、「宫室」、「屋墉」；《檜》言「中心」三，《曹》言「四國」二，又言「周京」、「京周」、「京師」，皆謂中央之内。 《鄘》首篇「母也 召公司空主養。 天只， 六國司天。 不諒 讀作「丕亮」。 人只！」四國居中。○ 「中河」喻地中，「兩髦」謂周召之死，謂五國在泉不見。 《齊》首爲「蟲飛薨薨， 《周南·螽斯》。 甘 中央土味。 與子 六甲五子。 同夢。 魂遊六合。 會且歸矣， 《洪範》：「會其有極，歸其有極。」謂中央。 無 讀「憮」，大也。 庶 素王，大統。 予 同「與」。 子憎。」 讀「增」。 謂大統之素王，所增加之三才例也。 四益有《大雅合易上經三才表》。 然則五國在泉，爲天氣下降； 《詩》：「匪鳣匪鮪，潜逃于淵。」 六國司天，爲地氣上騰。 《詩》： 「匪鶉匪鳶，翰飛戾天。」 干支陞降，而後相襲於中，此三才之道也。《内經》：「夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。」又曰：「聖人之爲道者， 謂孔聖作經。 上合於天， 《詩》六國司天。 下合於地， 五國在泉。 中合於人。 四國居中。 故天氣下降，氣流於地， 十干降地，辰有五子。 地氣上升，氣騰於天， 六氣陞天，日有六甲。 高下相召，陞降相因， 中央和合。 而變作矣。」 氣交變説。 是以《唐風》十二篇，正應十二月；《豳風》「流火」一篇，四日起八干， 甲己化土，居中不見。 《六月》即六氣六合，干支備具。《緯》説有「四始五際」，「五際」即五運五性； 《氾曆樞》所云，别爲一義。 「四始」在寅申巳亥月，爲四時之始， 如《春秋》首時。 得六情之二，加上下辰戌丑未子午卯酉，即六氣六情也。《斯干》一篇，爲干支起例。生男子爲干，《孟子》「堯九男」，《吕覽》「堯十子」，皆謂干也。生女子爲支，《帝典》二女，舉零。經説天子娶十二女，即統有外十二州之義。舉其半爲六，即《帝謨》六律，《禹貢》六府，《周禮》六裔，《淮南》六合也。以上下四旁論，則爲《帝典》六宗，《皇篇》六官。《内經》：「天地者，萬物之上下也；左右者，陰陽之道路也。」經傳以男女爲干支之代詞者，不一而足。《帝典》二十二人，《大誥》十夫十人，《杍材》 注 矜寡媰婦，《史·律書》十母十二子，皆謂此也。故堯之九男二女， 《孟子》。 十子二女， 《吕覽》。 爲經中天下一家之符記。揆之「天學」，則十干分九天、九野；十二支爲日月躔次。道通天地，上下一貫，未可以宏大不經目之也。 據《齊詩》「五性六情」，《詩緯》「五際四始」，固皆指干支而言矣。學者由此鑽仰，何以希天而入神哉！《翼氏傳》：肝之官，尉曹，木性仁； 師古注：「肝性静，静行仁，甲己主之。」 心之官，户曹，火性陽； 注：「心性躁，躁行禮，丙辛主之。」 脾之官，功曹，土性信； 注：「脾性力，力行信，戊癸主之。」 肺之官，金曹，金性堅； 注：「肺性堅，堅行義，乙庚主之。」 腎之官，倉曹，水性陰。 注：「腎性智，智行敬，丁壬主之。」 又曰：五行，在人爲性； 五性處内，御陽，喻收五藏。 六律，在人爲情。 六情處外，御陰，喻收六體。 性者，仁義禮智信也；情者，喜怒哀樂好惡也。五常分五方，《詩緯》以邶、鄘、衛、王、鄭五國，處州之中，爲五音。《民勞》五篇，爲五民五極； 《邶》四風、 《谷風》，東；《終風》，西；《凱風》，南；《凉風》，北。 《崧高》四篇，分應四方，加中央，爲五詩之言。六情者，「《關雎》樂而不淫，哀而不傷」。《論語》已舉上下矣。其他「中心喜之」、「中心好之」、「逢彼之怒」、「在彼無惡」；《内經》言人身五藏六府契合於性情者， 分配干支。 其文連篇累牘，皆所以發明《詩》旨也。《白虎通》：「人稟陰陽而生，内懷五性六情。」《鉤命訣》：「性所以五，情所以六，何？人本含六律五行之氣而生，故内有五藏六府，此情性之所由出入也。」據此，可見人之性情，本具天地干支之運氣。 《左傳》：「人受天地之中以生，所謂命也。」 修養在一己，即感通在天地。《論語》：「性不可得聞。」言性不言情，性屬天，舉天以包地。《中庸》：盡己之性，推之盡人、物之性，可參天地化育。即兼括「六情」在内。《孟子》：「盡心者知性，知性則知天。」《中庸》：「喜怒哀樂未發爲中，發皆中節爲和。致中和，天地位焉。」學者涵養一己之性情，得其冲和，陰陽無愆，疵癘不作，穆然與天地合德，久而道成，則神遊之境，自不慮從之莫由也。《周南》取義周遊，《楚辭·遠遊》其傳也； 《召南》取義招魂，《楚辭·大招》其傳也。 《詩》本靈魂之學，人由性情以進修，則卷之在身心，放之彌天地。吉夢維何？自爾東西南北，無思不服矣。 《詩》有通於《易》者：《文王》、《大明》、《緜》合於《乾》、《坤》十朋；《棫樸》、《旱麓》、《思齊》合於《否》、《泰》十朋；《皇矣》、《靈臺》、 《下武》合於《坎》、《離》十朋；《文王有聲》一章總結之。 列有《大雅合易上經三才表》。 《鹿鳴》十三篇 注 ，合於兩《濟》六朋；三《小》七篇，合於《咸》、《恒》十朋；《瞻洛》十八篇，合於《損》、《益》六朋；《魚藻》七篇，合於《震》、《艮》六朋；《菀柳》十一篇，合於《巽》、《兑》六朋。 列有《小雅合易下經五中表》。 此「性與天道」，子貢所以相提並論也。又有通於《書》者：《大雅·生民》七篇，配周公七篇；《鳳皇于飛》六篇，配成王六篇；《嵩高》五篇，配《顧命》五篇。 列有《書中候十八篇配大雅表》。 此《大學》十二引《書》以明「人學」，又十二引《詩》以通「天學」之消息也。「天」、「人」之理，有交通之益，無扞格之虞。大統之世，天下一家，和親康樂，宇宙雍熙，進研「天學」，此其時歟！ 《易》。形遊學。 缺。 注 [book_title]八十自壽文代序 廖平撰 廖宗澤補録 六譯先生既號六譯，《四變》、《五變》十年前刊版問世，六譯終寂默無聞乎？爰作《六變記》。開首《頤卦解》，孔子以言立教，故托始於《頤》。《春秋》、《儀禮》、《尚書》爲「人學」三經，《詩》、《樂》、《易》爲「天學」三經，於「丘頤」一見聖諱，於二五爻兩見「經」字，上九「由頤，利涉大川」，《論語》：「乘桴浮於海」，「從我者其由與？」「子路聞之喜」。浮海即利涉大川之象。第二，《史記》：鄭人有言曰：「東門有人，其顙似堯，其項類皋陶，其肩類子産。」 堯、皋陶，《尚書》；子産，《春秋》。 子貢以實告，孔子曰：「形狀，末也，累累如喪家之狗，然哉！然哉！」以「人學」三經思先生之道，以待後之學者。第三，《韓詩外傳》：子夏問曰：「《關雎》何以爲《國風》始？」子曰：「《關雎》其至矣乎！」「天學」三經《詩》、《樂》、《易》，人首舉堯、舜，天則陰陽、牝牡、雌雄。第四，《王制》、《周禮》。《王制》爲《春秋》師説，《周禮》爲《尚書》師説。第五，取《靈樞》、《素問》。黄帝六相：僦貸季、鬼臾區、岐伯、伯高、少師、少俞，黄帝受六相之教，授與雷公。《内經》二部，前人以爲戰國文字 注 ，「天學」托始黄帝，其書去堯、舜不知幾何年代。總之，孔子托始，何分優劣也。第六，《論語》：「君子有九思。」《坎》、《離》所統十卦，形藏四、神藏五。「君子有九思」，四、五合九也。三《頌》：《周頌》法天，其數六；《商頌》法地，其數五；《魯頌》法人，其數四。第七，《論語》：「《雅》、《頌》各得其所。」《大雅》三十五篇，《小雅》三十七篇，《大頌》十五篇，《小頌》分上、中、下爲三十三篇。 詳「各得其所」之義，既有大、小《雅》，亦有大、小《頌》。 第八，《周頌》本六篇，毛本依《大雅》分爲三十一篇，十八字爲一篇，何足以爲《頌》？不知《左傳》「武王作《武》」，其分章六，引詩文相證，足破群疑。《六變記》草稿未終，恝然中止，學經六變，各有年代，苟遇盤根錯節，一再沉思，豁然理解。爰就《叢書》分十五類，删去重複，提倡絶學，以成一家之言： 翻譯類四種。 《史記》八引「孔氏古文」，以爲孔氏造字根據。 論學類七種。 《孝經》類四種。 《頤·彖辭》屬《孝經》。 《春秋》類十五種。 《禮》類五種。 《書》類八種。 《詩》類八種。 《樂》類三種。 《易》類八種。 尊孔類八種。 醫家類二十種。 分診脈、傷寒兩門。 地理類五種 注 。 補助蔣大鴻，並證其僞。 文鈔類三種。 輯古類八種。 共一百零六種。 宗澤案 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜