[book_name]群经凡例
[book_author]廖平
[book_date]清代
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]儒理哲学,经学,完结
[book_length]77565
[book_dec]不分卷。廖平撰。此书为廖平早期著作,共十八个编目。篇首是《王制义证凡例》,体现了廖平治经的根本指导思想。据廖平之孙廖宗泽《六译先生年谱》载,廖平35岁时,经尊经同人撰《王制义征》,“以《王制》为经,取《戴记》九篇外,《公》、《榖》传、《孟》、《荀》、《墨》、《韩》、《司马》及《尚书大传》、《春秋繁露》、《韩诗外传》、《纬候》,今学各经旧注,并及两汉经学先师旧说,务使详备,足以统帅今学诸经。”可见《王制》在其治经中的地位。《王制义证凡例》皆述素王(孔子)改制事,廖平以《王制》说《春秋》,因此全与《春秋》名物制度相吻合。《今文诗经古义疏证凡例》以诗本托兴,专主孔子,以“三颂”(《周颂》《鲁颂》《商颂)为三统循环,全诗比属凡例直同《春秋》。《今文尚书要义凡例》强调今古学之分在礼制,不在文字义理。《公羊春秋补证凡例》是廖平极为注重的一篇,自光绪十三年始治《公羊》,尔后数十年补证考订,可谓是其得意之作,因此最为可取。《榖梁春秋经传古义凡例》不用东晋范宁的注解,虽仍以《王制》为准,但通用先师旧说,时而间下己意,或对旧注不完整的地方又加以详细注解。总之,廖氏在治此经时态度十分审慎严谨。《春秋古经左氏说后义补证凡例》,西汉经学博士认为左氏不传《春秋》,清末今文经学家认为《春秋左氏传》为刘歆增益,刘逢禄撰《左氏春秋考证》,排斥《左传》,廖平作《古学考》,也认为《左传》一书出于天汉(汉武帝年号)以后。但后因张之洞笃信《左传》,张在广东督任时致意廖平纂《左传长编》,后在《左丘明考》中竟改变了原来的看法。因此也招来了世人的白眼,四川提学使赵启霖以廖平《三传》同出于子夏之说,为穿凿附会,令各学堂毋得聘请廖平讲学。《礼记凡例》及《两戴记凡例》,除归本《王制》外,别无新意。《周官考证凡例》谓《汉书·艺文志》有《周礼说》四篇,今其书不传,大概已附入经文之中去了。《易经新义疏证凡例》说六爻分配六经,八卦配九州,四爻配帝王周孔,六十四卦分配八佰五十六卒正,可见其穿凿之至。《论语汇解凡例》,认为《论语》所记,都是弟子后来追录的,虽不是传经的重要依据,但以圣人广大无所不包的“微言大义”,来确立孔子晚年改制的思想,却是廖平治经的根本出发点。也与他后来在《孔经哲学发微》一书里体现的思想是一致的。有尊经书局光绪二十三年(1897)刊刻版、《六译馆丛书》本。
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[book_title]王制學凡例
一、孔子以匹夫制度行事，具於《春秋》，復推其意於五經。孔子已殁，弟子紀其制度，以爲《王制》。《論語讖》：「子夏六十四人撰仲尼微言，以事素王。」即《王制》也。此篇皆改制事，不敢訟言，所謂微言。王，即素王也。
一、孔子撰述，以《孝經》、《春秋》爲主。《孝經》以治己，故曰「行在《孝經》」；《春秋》以治人，故曰「志在《春秋》」。《孝經》修己之事，故不詳於制度，此内聖之學也；《春秋》專以治人，故以制度爲要，此外王之學也。《王制》本專爲《春秋》而作，故全與《春秋》名物制度相合也。
一、孔子修《春秋》已，復删《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，終乃繫《易》。《詩》、《書》、《禮》、《樂》皆素王平治之具，爲《王制》之節目，四經皆孔子就舊文翻譯，以爲教人之本。故《詩》、《書》之經多所譯改，取其與《王制》相合。《禮》、《樂》二經皆司徒所掌，《詩》、《書》又教人之書，歸於學校，《禮》、《樂》乃見行之事。《詩》、《書》爲習古之事，《易》則多明天道，不以教人，而治術之歸源也。
一、《王制》統六經，故今學皆主之立義。《春秋》、《易》、《禮》、《樂》無足疑，《詩》、《書》經孔子翻定，已爲孔子之書，首尾相合，大非四代本制矣，故今學家皆主之。今凡六經傳注師説依次分纂，以證《王制》，明諸經皆統於《王制》也。
一、今學《禮》以《王制》爲主。六經皆素王所傳，此正宗也。古學則以《周禮》爲主，不信孔子素王改制之説。以六經皆舊文，歸本於周公、孔子之經，而以古禮説，此别派也。今博采古説經義，以明《王制》，凡古禮之與《王制》異者，則附存異義以相啓發。
一、《王制》有經傳記注之文，舊本淆亂失序，今考訂改寫爲《王制定本》一卷。
一、《王制》爲孔子所傳，自春秋以至於西漢，流傳最盛，以爲聖人所訂故也。今統輯傳記、緯經、諸子、史志之説，以爲長編，依定文纂入。所采之説，以東漢爲斷，俟采録已齊，然後據此草定細章。所有長編，經傳爲一類，子爲一類，史爲一類，以便寫録。
一、以傳説、緯候、長編爲首，明傳經皆孔弟子也。先兩戴，次兩傳，次今《書》、《詩》、《春秋》、《論語》師説，《易緯》與馬輯《七經緯》附焉。
一、先秦兩漢子書皆七十子流派，故多用《王制》説。今依時代編次，先據本書鈔録，然後依經纂訂。其有經見異文，一依孔本《孔子集語》之例彙録之。
一、史志、《史》、《漢》、范《書》中多用《王制》説，今並集之。其有文集中用《王制》説者，亦附采入。
一、《王制》但言大略，節目未詳，而長編所采諸説多重複並見，或零脱不全。今俟采録已齊之後，按照《通典》門户，據舊説排定詳細章程，以能見之施行爲準。如井田、封建、選舉、學校之類是也。《孟子》云「此其大略，若夫潤澤，則在君與子」，此即潤澤之事也。
一、採録舊説，有明文者易知，無明文者難識。如「八政」一門，采録佚説當不下數百條，凡《王制》有節目而無詳説者，當照此例推之，不可但以有明文者爲限。
一、《王制》於制度大綱可云包括略盡，然一王大法，不能不求詳備。而《繁露》、《外傳》、《解詁》等書，所言制度乃有出《王制》外者，其中固不無《王制》細節，爲《王制》所包，而無所附麗者，亦不能免。考《白虎通》所引，有《王度記》，「王度」與《王制》當是同類。「王度」有記，則《王制》亦當有記。今先輯出《王度記》文，凡今學專書不雜古學者，所有制度無明文，取之以類附入，其有無可歸附者，則據以爲補編。始以《王制》統諸書，繼以諸書補《王制》，采録無遺，庶乎大備耳。
一、《王制》非周制，即《周禮》亦古學家補綴之書，與真周制多不合。今輯群書周時佚事，以真周禮觀此，則不惟改制之意明，而《周禮》爲《春秋》以後補綴而成之書，非真周禮，亦可明矣。
一、《左傳》今學也，舊誤以爲古，不知大綱全與《王制》相同，無異説。此例不明，則與本説相迕。今凡《左傳》用今禮名而文小異者類録之，以爲《左傳與王制同考》。
一、《周禮》欲與《王制》爲難，故采録時制，以爲此書。據緯記所言，實多真周禮。然當時周禮多不可考，《王制》已行，久有明説，不能易之，故其書大綱，如封建、世卿、徹税、喪娶、喪祭等爲《春秋》所譏者，人皆知爲周禮，至於此外，多不可考，則多録《王制》、《儀禮》之文，以相補足。如二軍《朝事篇》儀節分三等之類是也。又今學名義則不敢改，如三公、九卿、九嬪之類，同《王制》名而異其實。此類不明，必與本書相混。今彙録之，以爲《周禮與王制同名異實 注 考》。
一、《公羊》禮多與《王制》不同。舊以爲采用古學，而緯書、子書亦多同其説。又《王制》三公九卿，而《千乘》言四輔，《昏義》言六官，《曲禮》言五官，此類固多，異名同實，而實爲《王制》佚義者亦不少。今定采異説，爲《今學同實異名考》。至於確係異實，考其如與古學實係不同者，則定以爲《王制》佚義。此等事固不多見也。
一、孔子以《王制》爲後世法。秦漢與《王制》不同世，遂不明此意，以《王制》爲無用之書。不知後人陰被其福而不知，如《王制》開選舉，後王全祖此法；而衆建諸侯，即郡縣之遺意；廣開學校，亦治化之根本。《中庸》之「百世以俟聖人而不惑」，今用《王制》之事多爲益，倍於《王制》者多爲害，習焉不察耳。況周當積弊，沿此一改乎！今取後世安危要政與《王制》相比較，彙輯一册，以爲《王制遺政考》。
一、《王制》參用四代禮，即孔子答顔子爲邦之意。今輯孔子改制爲素王舊説，以爲《王制敘録》一卷，以明其精義。
一、素王改制，孔子有「罪我」之言，此義不能明説，謂之微言，故孟、荀皆以《王制》爲周禮。蓋既不能謂之爲孔子禮，又不能謂之夏、殷禮，孟、荀皆有素王天子之説，而以《王制》爲周禮者，心知其意，而口不能言耳。
一、元聖素王明文，見於《莊子》，可見此先秦以前古義。後儒不信此義，不知古文家已先本之立説，然而究不能如今學之宏通。以此知素王説之不可駁。
一、《王制》儀節有爲古文家所據改，今學遂佚此篇者。如《周禮》五官節皆多本今學舊文潤色，今《周禮》有其文，而今學反失之。《考工記》一篇，本《王制》考工之事，《曲禮》之所謂六工也，故其中制度多與今學同。蓋作《周禮》者據今書以改爲古學，有不盡耳。《周禮》本以「考工」爲一官，記有明文。班《志》云六篇，並不以爲缺冬官以「考工」相補。言缺補者，後師之誤也。今凡今學所不備者，多可據之爲説。
一、以今學諸經解《王制》，凡三傳《春秋》、今古《尚書》、三家《詩》、《儀禮》七種，皆各爲《王制義證》二卷，附於本經之末，以見今學統宗《王制》之義。
一、諸書所引孔子言，間有與《王制》不合者，此由學者各以三統立説，故多參差。然文異實同，不當歧説。至於《孝經》、曾子之説與《王制》異者，此三統異説也。今以爲《孝經》專説，不引用焉。
一、《王制》當立圖表，今立《九州圖》、《五服圖》、《王畿九十三國圖》、《一州二百一十國圖》、《九錫表》、《王臣食禄表》、《大國次國小國君臣食禄表》、《九命表》，以外由此推之。
一、舊説《王制》以爲《春秋》專證。今既以《王制》統六經，則不專以《春秋》爲主。今將《春秋》專證以歸《公》、《穀》義證，至於《王制》注疏，不專主《春秋》焉。
注 案：《群經凡例》原目作「王制義證凡例」。
注 實：原無，據文義補足。
[book_title]孝經學凡例
一、 注 緯云：「志在《春秋》，行在《孝經》。」蓋《春秋》爲治人之事，《孝經》爲自治之事。故《經解》言六藝而不及《孝經》，以經專言治術，治術以《春秋》爲主，故與《孝經》對舉。此素王修己治人之要道也。
一、《孝經》專以行爲主，故經文平易，所謂「知之非艱，行之惟艱」。然經文雖少，而儀説甚繁。傳記言孝固多，而子家則幾無書不有專篇，此以議論爲經，而儀制傳説者也。《孝經》爲修治初階，不得以平易忽之。
一、素王翻述六藝，以爲一王之法。《孝經》引《詩》、《書》爲説，此通其説於六藝也。緯亦以《詩》、《書》不似經而刊之，過也。
一、孔子以前，不以孝立教，舉孝以包百行，至德要道，此素王新法也。故凡載籍言孝者，皆爲《孝經》説。孔子不作《孝經》，則孝道不如此廣大也。 釋典中亦有言孝專書，凡事不合於義者，皆以不孝責之，正與《孝經》同意。
一、《孝經》與《大學》篇略同，首章經以下爲傳，所以釋經也。今分爲經、傳，經本孔子自作，設爲問答，傳爲曾子所作，或以爲子思所作，非也。
一、《孝經》爲素王撰述，而禮制與《王制》有異同，此由傳《孝經》弟子緣經立説之義。又孔子制禮，弟子有所參酌，差互亦所不免。今取凡與六藝不同者，以爲《孝經》專派。
一、群經之中，惟《王制》與《孝經》師説最爲繁多，幾過本經百倍。自失此義，儒者皆以《孝經》平易而疑之。今舉舊説，悉爲采録，然後《孝經》爲一巨門。不然，則亦如《王制》之若存若亡而已。
一、《春秋》義例繁賾，最爲難治。《孝經》則平實淺近，無待鉤稽，以修治異塗，知行殊道也。今張明舊學，不惟切於日用，大益内行，而使舊學皆有統宗，於經學亦大有裨助。
一、《孝經》班《志》經有今、古二家，其書久佚。今據劉、班漢儒舊説，以及劉炫本，定爲古文本。更輯魏、后、張、長孫諸家，以爲今文本，以符舊目。雖有古、今名目，然其實則一，不如别經之義例全反也。
一、《孝經》禮制，今、古之分今無可考，其所以立古、今者，不過章句文字異同耳。古文晚出，爲東漢末流之派，以前舊説，則歸入今學。漢人晚説，分派取以爲注。至於魏晉以後之説，則采入疏中，以示區别。
一、《孝經》漢有今、古文異同，今以今文爲主，而兼採古文異文，以爲《孝經釋文》一卷。班《志》《孝經》有《雜傳》四篇，其書久佚。今倣其例，徧輯先秦以前傳記子史言《孝經》者，輯爲舊傳。
一、《孝經》説今仿陳氏之例，統輯漢人傳注及餘説《孝經》者，以爲《孝經先師軼説考》。其有一説重見者，仿孫氏《孔子集語》之例附録之。
一、《孝經》諸緯，皆孔、曾授受之微言，經學之根本也。今將其關於經義者鈔出，彙爲一篇。外有别經之緯，而言涉《孝經》者，并取以爲注，更輯爲《孝經緯説》，取《孝經》注之。
一、《内則》、《文王世子》、《曲禮》，此舊傳儀節也。又《吕覽·孝行》曾子説養有五之類，皆就事親各立條目，爲本經舊傳儀節。今仿其例，將載籍所言事親儀節彙齊，分立節目，將舊説依類分入，如《曲禮》之侍坐、立、居處、禁忌之類，悉按經目歸之，略如《家儀》之例。
一、言孝專就事親而言，則其道甚隘。又人不皆有親，則多外視之。而《孝經》之旨，則以事親爲小孝，而歸重於事君、立身，凡一言一行，皆引歸於孝。如戰陳無勇、交友不信之類，皆歸之。此爲推廣孝道以包百行，孝所以爲至德要道也。凡載籍如此之類，當依經立目，分類歸之，以爲《孝經廣義》。至於泛論《孝經》者，則歸入通論焉。
一、《中庸》自「君子費而隱」至「其如示諸掌」，皆《孝經》舊説也。「舜其大孝」以下，則舊《天子》傳也。晉陶潛《孝傳》，《御覽》引師覺授《孝子傳》，并倣其例。今據以爲主，通輯秦以前舊事，依經分例五等，以爲《古孝》上篇傳。凡《世子》附於《天子》、《諸侯》。
一、舊《孝傳》皆聖賢至極之則，其外有心是迹非，與夫奪情失禮之事，既不可以入於孝，又不可以爲不孝。此當别爲一門，以類歸之。凡此類統歸於《孝傳》中篇。其中仍分立子目，以相别異。
一、舊《孝傳》皆取善者以爲法，所有不孝之事不加采録，不惟無以戒惡，而此類遂無附隸，非也。今更立此門，以示懲創。凡載籍所稱不孝之事，亦因五等歸彙，輯以爲《孝傳》下篇，庶有合於創惡之意。 如孟子、章子之類。
一、曾子傳《孝經》，凡曾子言皆《孝經》説，不惟《大戴》十篇而已，即《曾子問》亦然。如屢言嘗、禘、郊、社是也。班《志》儒家有《曾子》十八篇，今輯《大戴》、《小戴》共十一篇外，凡散見之文通輯之，以合十八篇之舊目，引其切合者以注《孝經》，並引《孝經》以注之。
一、經文雖少禮制，而傳説言禮制者多。凡《孝經》禮與《王制》、《儀禮》同者，舉不勝舉。今彙集其説，引《王制》、《儀禮》以申明之，編爲《孝經通禮》，但指其端，不加細説。
一、《孝經》遺説最爲繁賾，依類歸之，多有未盡。今更立「問孝」一門。蓋孔子新立《孝經》，世人不知，故問其説。孔子各就其事而告之，凡説於經傳無所歸附者，統入此篇，録其問答，以「問孝」名之。
一、傳記子史所言孝事，皆依類分輯，其有餘論泛説不能入以上諸門者，則立「通論」一門以歸之。班《志》《孝經》彙有説三篇，當即此也。今倣之，作《孝經通論》。
一、班《志》《孝經》彙有《弟子職》一篇，明凡弟子行習之事皆宜附入《孝經》。今於傳記所言不專説孝，而爲幼少儀節者，倣《漢志》之例，取其專篇，以附於《孝經》之後，以便誦習。如《弟子職》、《少儀》、《曲禮》之類，當附《孝經》以行者是也。
一、通經所以致用。凡漢人章奏駁議所引《孝經》説者，今仿董子之例，彙取以爲《孝經決事》。
一、《孝經》禮制有與《王制》、《儀禮》不同者，此爲《孝經》專禮，不同於别經，如春秋二祭之類是也。今彙其異者，以爲《孝經徵》，務求詳明，以别門户。
一、《孝經》之學久微，學人無復研究，甚者删改，疑與枚書相等。今一明古義，使復沂水舊觀。别撰《大義》四卷，以明孔、曾傳授之旨，古、今淵源之别，與六經通同之義，及今所以撰述之意。
一、《孝經》爲孔子新發明，海外尚無家學。故《采風記》云西儒不能譯「孝」字之義。當時中國亦同此程度，故有赤虹化玉等説，與作《春秋》符瑞相同。考孔子作經，天降符瑞，惟《春秋》與《孝經》有其説。蓋《春秋》爲六經之始，《孝經》爲六藝之歸，舉《春秋》以包六經，舉《孝經》以包六藝，合發明此學，既以提撕中人，並欲推行海外。
〔附〕孝經叢書目録
今文孝經注疏
古文孝經注i疏
孝經釋文
孝經舊傳
孝經兩漢先師佚説考
孝經緯注
孝經儀節
孝經廣義
孝傳上篇中篇下篇 上篇孝，中篇孝不合禮，下篇不孝。
曾子十八篇注
孝經通禮
問孝
通論
孝經附篇 弟子職、少儀、保傅、胎教。
孝經決事
孝經大義四卷 一孔曾之旨，二先師淵源，三與六經通義，四撰述義例。
注 案：序號原無，據前篇格式加。
[book_title]今文詩古義疏證凡例
一、筆削取義。詩者，志也。周衰，孔子道不行，因以其志寓《詩》，垂萬世法。故《史記》曰：「周室衰而《關雎》作。」《關雎》指全《詩》也。《淮南子》曰：「周道亡而《詩》作。」《孟子》曰：「王者之迹熄而《詩》 。」 當爲 ，古「作」字。《詩》雖采《春秋》，録古作，既經素王筆削，篇章字句機杼全出聖心，亦如《春秋》，比事屬辭，皆關義例，非如舊説拘文牽義。以爲事非一代，作非一人，錯亂紛紜，毫無義例。雖作詩人事舊説甚明，然事本桓、文，義則竊取。今考《易》、《書》、《禮》、《春秋》，昔人皆有《釋例》之書，《詩》則從無以例説者。今比之諸經，以爲筆削，全由聖人句字，皆有取義。
一、總統群經。孔子自衛反魯，首正《雅》《頌》，群經後起，總例在《詩》，《尚書》之三代二帝，即《頌》、《南》之實事。《春秋》之二伯八牧，證《風》、《雅》之空言。《樂》不離辭，《禮》包儀曲。六藝雖廣，旨歸簡要。且匹夫制作，未可明言，惟託興微顯，乃可自附殷人。宗旨既明，然後知六藝舊文，莫非新義。庶人之説，不更再詳。使非先通詩旨，則不達聖作。專歸史文，勢必如古文家説，攀元聖，尊國史，撏摭尼山，竟同商隱。《詩》爲總集，政出多門，殊乏倫次，以選擇而論，不反出品彙三昧下耶？
一、主素王。經學舊有王周、王魯、素王三説，其原出於三《頌》。自來説者多失旨歸，今以《詩》本託興，專主素王，周、魯在前，同於二代。《春秋》名分，取法《周頌》之篇；四事思兼，乃本王魯之制。 《尚書》説。 水精爲主，遵監二賢；劃清界畔，各爲一家。《樂緯動聲儀》云：「先魯、後殷、新周、故宋。」此本三《頌》之古説。凡傳説言殷人、言先進、言從質，以魯國之匹夫，自託於王後，非以説《商頌》則無所附麗，而《邶》、《鄘》、《衛》在王前之説，亦不能明矣。
一、分三統。十五《國風》，今倣三《頌》之例，分爲三統。二《南》爲周公統，邶、鄘、衛爲商統，王以下九國爲周統。周、召一君、一臣，邶、鄘、衛一君、二公，王則二卿、二伯、二方伯、二小國。周、召如《尚書》之《典》、《謨》， 一君、一大伯。 周公爲天子，召公一匡天下。經以邶爲主，而先以周、召者，即《莊子》「在下則爲元聖素王」之意。周公攝爲天子，即孔子前事之師，莫爲之前，雖盛弗彰也。又以王後之事更詳於商者，時事於周爲詳。故《春秋》以周爲主，此「從周」之説也。
一、《國風》三五平分。《國風》三統之外，以十五國平分，《羔》之「三五」是其説也。王爲周統，周、召、鄭、秦四王畿國屬之。豳爲魯統，齊、衛、陳、曹四存國屬之。邶爲商統，鄘、魏、唐、檜四亡國屬之。 此與三統例相似，而多寡相配，存亡各别。詩中凡言數，多用此例。 其以篇分者，如《大雅》分配三《頌》，《小雅》三小以後，全爲孔子兩京、八伯、四國、三公，居然一《春秋》也。以章分者，如素、青、黄著庭堂，《伐木》之食、燕、饗之類，其例甚多。 凡三章者多此例。 今取《三統表》中各門禮制與詩文相校，再列爲表，通此三例，而後知循環無端，通變不倦。凡古今損益之故，思過半矣。
一、中分天下。《王制》二伯中分天下，《詩》傳有郟東、郟西之説，究未詳指。今從《禹貢》以東岳包南岳，青、徐、荆、揚屬周公，以西岳包北岳，梁、豫、冀、兖屬召公。《春秋》之義，以鄭、秦、衛、陳封召公，四州取法於《詩》，而吴、楚、蔡、魯四名不見於《詩》。蓋以豳代魯治青外三州，移亡國治之鄘，即宋治徐、魏，唐治荆、揚。《詩》中□□□國治三州之説最多。 如三星、小星、薪芻楚之類，不下數十見。 二公西北三内一外，東南三外一内，西北四國全同《春秋》，東南四國以豳、鄘代魯、宋，而吴、楚則以魏、唐易之。季札觀樂之以鄭統齊豳、秦統魏唐陳，抑又中外之故事也。
一、存二帝。仲尼祖述堯舜，憲章文武， 中包夏商而言。 凡言四代者，《尚書》説也。《詩》則尊賢不過二代，故《頌》止於三。全詩不見堯舜明文，不知《典》、《謨》之興，取法二《南》，周爲君，召爲臣，自爲一統，專闢南方。文如經傳經義例，移魏唐以化荆、揚。魏有陶唐之風，唐存夏后之政。 皋陶主《謨》，《詩》有説皋陶之文。 堯舜繼絶，首以二《南》合之於《頌》，是爲二帝三王之道，開宗明義，符合《典》、《謨》。如《春秋》存陳之法，國已亡而仍存之也。《雅》稱禹甸，《頌》稱禹績，三代之目，具有明文，而禹不列《頌》者，《春秋》黜杞之意也。
一、兩京通畿。周之王畿先西後東，東西通畿，義先見《詩》，而後《書》與《春秋》合之。雍州故土不以畀秦，雒居中間，五州合計，故《小雅》以「瞻彼洛矣」、《魚藻》起兩京。他如《大雅·文王》三篇爲西京，《棫樸》三篇爲東京。《小雅·車攻》以下爲東京，《節南山》以下爲西京。鄭、秦兩卿，亦用其義。由中央以及四方，由兩京以及八伯，大綱如此，細目尚須再推也。
一、分四方。《詩》中四方、四國明文至於六七十見，東西南北之文不一而足。以「南」名周、召，則四方其大例也。中央師，四方爲四岳。以章分者如「民勞」五章中言京師前後爲四方。以篇分者，《嵩高》四篇爲四岳，「瞻彼」、「魚藻」爲兩京。「彼都人士」八篇爲四方，《邶風·柏舟》爲京師，《燕燕》十二篇爲四岳。他如《王風》之《揚之水》四篇、《齊風》之《東門》八篇，皆以四方爲篇法。《巧言》之四國用讒，《小雅·谷風》以下之四風同邶，皆以四方取義。必明乎此例，然後文有貫串也。又《詩》初以冀、豫、兖、青四州分東、南、西、北，一州占一方。如《鄭語》之説，至開化南服，乃一方二州，故《國風》皆内四州國也。
一、中外例。《春秋》家説，先京師，後諸夏；先諸夏，後夷狄。此説亦本原於《詩》。内五州，見十五國。外四州，但以「南」字目之，荒略輕賤，較《春秋》之詳録吴楚有間矣。中外之分，多以「南」字爲界畫。《周南》之《樛木》、《召南》之《草蟲》、《小雅》之《南有嘉魚》以下爲中國，以下爲夷狄，即三《傳》所謂先中國、後夷狄也。又《帝典》所謂由「平章」以及「協和」，《大學》所謂由身家以及天下也。而四方例中如「揚水」之類，先舉南者，則又以用功尤篤，故首及之，不在此先後例中也。
一、南。二《南》，《左傳》仍名之曰風。王、鄭、秦俱爲風，則周、召二公亦爲風可知。其以南爲名，與「邶」對文。 舜歌《南風》、南巡，皆此「南」字。 王化自北及南，周時中國只内四州，以洛爲中，冀西、兖北、豫南、青東，《鄭語》所謂東、南、西、北，只《禹貢》之四州，故惟四州之國乃見《詩》風。而三《傳》以四州爲中國。孔子用夏變夷，乃化外四州合之雍州王畿，成九州之制。《詩》與《春秋》大例皆在用夏變夷，化外四州以成九州之制，南包荆、揚、梁、徐四州，本兼東西。以南言者，自北而南，取其正方也。
一、周召。《詩》首二《南》，繫以周、召。《魯詩》傳：郟東主周，郟西主召，即中分天下之制。二公雖平列，然舊説以周爲王者，聖人化，又《周南》首言左右二風，文義多相出入。蓋周公代武攝政爲天子， 魯所以列《頌》，正以《周南》之故。若《頌》所列皆魯，爲方伯事。 召公一匡既隱，有君臣之分，故不無互見之例。 《詩》二伯事專以召公主之。 頗似傳之解經，其詩多以三篇分段。周首三篇治内，《樛木》二章治南，《螽斯》與《麟趾》相同，桃音近召， 兼與皋陶同。 《兔罝 注 》言王魯，《芣 》言黜杞。《漢廣》東南末二章應《魯頌》，《召》前六篇召公事，次六篇則素統，末二章分結焉，中當詳外四州土地風俗也。
一、風例。王者之化，首在移風易俗，至必聞政。孔子周游，原以覘俗觀風，以爲移易之本。故諸風中必詳其地土俗，班《志》所引諸條是也。王者所居，亦有風俗。《國風》譜九州土宜民俗，不可反缺王畿。王降爲風，乃《毛詩》之誤説。但十五國世代不同，併亡各異，所以必取此十五國之故，則古無明説。今訂爲三例，有三統例， 説詳上。 三統各占五國，合爲十五。此從三《頌》推之，而諸詩中具有其證者也。有中分例，從周、召中分天下起法，而季札觀樂用之，如二《南》周、召分左右矣。鄭南之卿也，統東方，故次及齊，次及豳， 以豳代魯。 而小國之曹附焉。此東方周南之五國也。次及秦與鄭比，次及魏唐與齊比， 魏唐合爲一國，實即晉與齊同爲伯。 次陳與豳比，小國檜與曹比。此西方之五國。而邶、鄘、衛爲東都三監，王爲西都，合計之，則東西京周召二伯、鄭秦二卿、齊晉魯陳四牧、 未爲伯，則爲牧。 檜、曹二小國，兩相比對，《左傳》所存之師説也。又以經意例爲歸宿於諸國，不拘世代存亡，以意起例，成一王之全制。以《邶》爲新王素統，故中言四風。以《周南》、《王風》爲王後，合於三《頌》。《召南》、《齊風》爲二伯， 《召南·羔羊》見三「素」字，《齊風·著》見一「素」字，明其爲素王、二伯也。 《豳》爲青牧，以三亡國鄘、魏、唐治徐、荆、揚， 合之周、召，其國七，主東南兩岳。 檜爲荆屬，此存亡繼絶之大例也。 新開外州，故以三亡國移封之。 西北則王、齊而下，鄭主冀，衛主兖，陳主豫，秦主梁，曹附焉。七存國主西北，恰與《春秋》封建相同。一周一王，各統六國，儼如二代而以邶冠於上，以爲之主，此又《春秋》之大例也。全詩主此，萬變不離其宗，尤當留意者也。
一、邶。《邶》、《鄘》、《衛》首風者，因三監之制託之《召》、《洛》，與《商頌》殿末相起。 《邶》如《周南》，《鄘》如召伯，故同以《柏舟》開首。 又《尚書》康叔留守東都，邶、鄘之民遷於洛，以《邶》、《鄘》列《王風》之前，如先東都、後西都也。邶主北，與「南」字對文，地係商都，爲素統。《柏舟》「憂心」二句，孟子以爲孔子之詩，是也。因居中爲主， 商、周都同在一地。 故篇中備言四風。 周公營洛，魯雖在洛青，而周公之東，則仍在洛矣。 經義以邶爲總例，統十四國。鄘、衛雖相連，而存亡不同，取義自别。《國風》有三統例、中分例、東西通畿例、經義例，一風備數義，移步换形，不可執一以求。
一、鄘、衛。鄘與魏、唐三亡國，遷南方，故三風多言行役。三國有相通之文，不可拘泥。本國説之詩三章者，又多取譬三國。如《綢繆》之薪、楚、蒲是也。鄘與宋同音，經義移封於徐、衛，春秋初在豫，後遷於兖，主北方。《詩經》義與《春秋》同。《鄘》與《衛》首四篇相應， 《碩人》應「偕老」，《氓》應《桑中》。 《鄘》以下六篇分應三公。《鶉奔》、《定之方中》，司空也。《蝃蝀》、《相鼠》，司徒也。《干旄》、《載馳》，司馬也。《衛》之《竹竿》，左右二伯；《 蘭》，二王後；《河廣》北岳；《伯兮》西岳； 在西，故云之東。 《有狐》南岳， 《齊·南山》雄狐。 《木瓜》東岳。 三言木，東方。
一、王爲周統，配《周頌》。《春秋》王以西京爲主，東都爲行在 注 ，與《詩》同。三統例，統畿内周、召、鄭、秦四國共五國。王命二公化南方，二伯二卿化自西而南。首三章爲西周，《揚之水》四篇分四方。《采葛》以下爲東周，首三章應《周頌》。秦末三篇應《周南》、《鄭》。
一、鄭。舊封雍，後遷洛。《春秋》與秦爲二卿，因晉爲伯，代主冀州。《穀梁》以鄭爲冀州國，《詩》則因移封魏、唐於南，故以鄭代之。 南北之事，鄭居間轉樞，如鄭介居晉楚之比。 其風首二篇屬西京，次二篇屬從行東都。《清人》言左右爲總例，《羔裘》爲三公，《大路》爲二伯。中分例，鄭爲卿，統東而兼南。《女曰鷄鳴》二篇求東方，《齊》、《豳》、《扶蘇》四篇求南方，《丰兮》四篇東方，至《揚之水》四篇南方。至三統例，則屬王，爲卿主徐州。周、召開南服，鄭、秦從之。四州周、召主荆、揚，鄭秦主徐、梁，以王臣化外四州也。
一、齊。次鄭者，中分以鄭爲伯，統齊、豳也。則齊爲侯牧，與魏、唐對舉，如春秋未伯之齊、晉也。 此春秋初年鄭爲伯故事。 以三統平分言，則豳爲天子，齊爲大伯，一匡天下。《史記》云周公使召公命齊侯爲伯是也。衛、陳爲北、南之二牧。《齊風》屢言魯道齊從者，謂太公奉周公之法也。首三篇《雞》屬齊次，兩肩即衛、陳，《著》則總三統爲一段。下八篇分四方：二《東方》東，《南山》、《甫田》南，《盧令》、《敝筍》西，《載驅》、《猗嗟》北也。經義則以齊與召公同爲二伯，故《召南》云「有齊季女，齊侯之子」也。
一、豳。以三統平分例言，如《周南》周公爲天子，爲魯統，配《魯頌》。以中分例言，則如頌稱侯爲牧， 與《春秋》同。 主青州。以周公爲天子升頌言之，則當以《周南》爲頌，《豳》爲周南，頌爲《豳風》。特互易其文者，明《風》有三統之例。三統《豳》爲魯統，主齊、衛、陳、曹，一公、二牧、一小國。《風》中言「東征」、「徂東」，與《南》互文見義。
一、秦。封地在雍州，於三統屬周，爲赤統。《春秋》稱秦爲伯，以爲留守，是也。中分例以統魏、唐、陳，如鄭之統齊、豳，故《車粼》、《無衣》、《黄鳥》鄰於《唐風》，《駟鐵》、《小戎》類於《于田》，《蒹葭》有望返蹕之意。《晨風》、《無衣》、《渭陽》、《權輿》四篇當是西北四牧也。首三篇爲西京，次三篇爲東都，末四篇與《唐風》四篇相似。 雍爲王畿，不爲西岳所統，以豫代雍，故陳爲所統，多説中州事。
一、魏、唐。其地乃堯舜故國，不言晉而言魏、唐，存二帝也。以中分言，則當合爲一國。如晉與齊比春秋之桓、文。 季札以秦統魏、唐、陳，如鄭統齊、豳，是以魏、唐二國比齊也。 經意當以二風與 注 《鄘》移南方三亡國遷封，故詩三章者多以此起例。 《魏》終《碩 注 鼠》，當是代楚。《唐》言《揚水》，當是代吴。 二《風》合十九篇， 與《邶風》篇數同。 而遷封之制，則先遷民，如康叔封衛，而頑民遷洛，民遷於北，國復於南。 《碩鼠》言去，是南民將去南適北。《揚水》言從沃、從鵠，皆是民從南遷北之辭。 周公左，召公右。《魏》言左，辟《唐》言道左，是北國遷南，爲《周南》所統。 秦在西，則言右。 《魏》首三篇言本風《陟岵》四篇，言民遷北之事。 《陟岵》從南望北，十畝言北，善思遠游。《碩鼠》明言遷徙。 《蟋蟀》二篇言當復封亡國於南。 衣裳車馬等九錫燕享之事。 《揚水》三篇民已遷， 見君子、見良人，已至北矣。 《杕杜》四篇命三國封， 「豈無他人」，同《鄭風》。「豈曰無衣」，皆招之。 「有杕之杜」已至南，《葛生》則念之，《采苓》亦似「將仲子兮」。大約此二風文義多似鄭也。
一、陳。三統例，衛、陳爲豳所統，一主北，一主南。如首三篇言本《風·碩人》，見北流，陳則云「南方之原」是也。爲齊所統，故「青青」東方，「自伯之東」指齊，「月出」之「月」亦指齊。《宛丘》三篇，皆陳在豫，爲王畿之南也。二《東門》如《齊風》之屬東方，《墓門》、《防》如《鵲巢》，當屬南方。《月出》東，《株林》南，而《澤陂》則結之。
一、檜、曹。小國，一存一亡。亡者屬於《邶》，爲商統；存者屬於《豳》，爲魯統。中分則先爲周、召卒正，繼代周、召主荆、揚。檜如春秋許，屬鄭；曹如春秋曹，屬魯。
一、《雅》。詩分三體， 《南》，《風》中一體。 作用全在於《雅》。《史記》曰：「雅以治人。」蓋風者民俗，頌者成功。所以化民成俗，功成作頌者，雅之力也。雅一也，而以大小分者，《大雅》配三《頌》，王者成功，《小雅》配《風》，平治初階。又以三小之故名之也。雖分大小，而以三統爲通例。
一、《小雅》。即作詩之主，有「周亡詩作」之意。上半由治而亂，詳周之所以亡；下半撥亂反治，明《詩》之所以作。《鹿鳴》至《采芑》配周、召。《車攻》至《無羊》配邶、鄘、豳。《節南山》至《雨無正》配王周公，襄周道亡，然後《詩》作。三小有《柏舟》、《燕燕》、《日月》之義。 《小旻》至《甫田》十九篇配《邶風》十九篇。 《巧言》四篇言四國之亂。《谷風》十二篇分配三公， 《谷風》四篇言四風，屬司徒，配《邶》四篇。其言四方風俗之壞，如《春秋》七缺。《北山》四篇言行役征徂，屬司馬。《楚茨》四篇言養，屬司空。《北山》四篇，三篇内，一篇外。召公治西北，三内州，一外州也。《楚茨》四篇，一篇内，三篇外，治東南，一内州，三外州也。 洛東都，配鄭以下，多言王臣，主諸侯之事。鎬配秦，文與洛對，特詳略不同耳。《菀柳》言上帝，又爲總綱。《都人士》八篇配齊、晉、衛、陳四稱侯之國，舉四岳以包八伯。《苕華》二篇配檜、曹，與《瞻仰》二篇相起。 以素王包周、魯。洛之左右指諸侯，如春秋齊、晉。鎬之左右指王臣，如春秋之周公、祭公。 《小雅》大綱與《國風》相配。
一、《大雅》。分三統。《文王》至《有聲》追敘太王、王季，應《周頌》。首三篇西周，次三篇東都，末四篇分結前文。《生民》至《卷阿》八篇應《魯頌》。首篇言后稷，應《閟宫》。二篇言飲酒，應《泮水》。《既醉》、《鳧鷖》言公尸，當係祭周公之詩。《假樂》四篇即王魯之正義。《民勞》至《抑》四篇應《商頌》。首篇言居中治四方；二篇言藩垣屏翰，制度大備；三篇言殷所以亡；四篇言素王所以興。從《桑柔》至《召旻》又歷言厲王、宣王、幽王事，明周之所以興亡。《大雅》本以分應三《頌》。《文王》十篇言其盛。《抑》以下再繫周事。原詩之所以作，數篇隱括《小雅》全部，宣之中興，幽之覆滅。且《大雅》以《旻》終，故《小雅》以《旻》始也。
一、三《頌》。《樂緯》云「先周，後殷，王魯，故宋」，即三《頌》舊説也。《周頌》主文武， 其詩分篇太多，今合併之。 《魯頌》主周公。 《繁露·改制篇》：「主天法商指周，主地法夏指魯。」又云：「主地法天，而王祖錫姓姬氏。」謂姜原生后稷，其説合於《閟宫》，可見。 魯用夏教，《商頌》主素王，孔子殷人，用殷禮。 《中庸》：「吾學殷禮，有宋存焉。」三統文質循環轉變，所謂魯商者繼周之夏殷，非已往之夏殷。 《論語》「其或繼周，百世可知」，即謂此也。全詩以三統立法，又以素王總括之，紀綱制度由亂而治，秩然不紊，所謂質鬼神而無疑，俟百世而不惑者也。 三《頌》又自有中外先後之例，《周頌》詳内，《商頌》乃詳夷狄。
一、三公。詩中多以三公分章分篇。如《鄭風·羔羊》指三公。《鄘風·定之方中》言作室爲司空事。《蝃蝀》言昏姻，《相鼠》言禮，爲司徒事。《干旄》 注 言旟旌良馬，爲司馬事。《大雅·大明》言昏禮，爲司徒事，《綿》立室家，召司空有明文。《棫樸》言六師，爲司馬事。「篤公劉」一篇三公備具。其他散見之文，皆類集之，大約政事多爲此例所包。
一、二伯。《詩》中二伯，如《南》之周、召，《風》之齊、魏、唐，《雅》之吉甫、方叔，皆確實可憑者。其餘元戎、元老、一老、大邦、雎鳩、鳲鳩與言左右，皆二伯之秩 注 。凡二伯典禮事實，類輯爲一例。 凡詩二章一篇者，多取二伯之義。
一、四岳八伯。四岳以《嵩高》爲明文。他如《彼都人士》八篇、《邶風》四篇 注 ，皆岳牧分司。而《無羊》、《斯干》 注 是其典禮。經意存亡繼絶，合爲八牧，四同《春秋》，四爲亡國。豳代魯，鄘代宋， 疑鄘本爲蔡叔所監，《春秋》以蔡封徐，與《詩》以鄘居徐同。 魏、唐治荆、揚，檜、曹則爲小國，附之焉。 凡詩四章一篇者，多取四岳；五章平列，多兼中央而言。
一、卿大夫。《國風》如中分鄭、秦爲卿，東遷鄭、唐爲卿。魯統衛、陳爲卿，曹爲大夫；商統鄘爲卿，檜爲大夫。兩《雅》所有官名、人名，王臣多，侯國少，故職掌銜稱皆當就王臣考之，而列國之卿大夫，尊卑有等，秩 注 位有差，亦附考焉。
一、行人。《詩》中行人典禮，如《仲山甫》、《四牡》、《皇華》之類，有人，有職，有詩，各分爲類。《詩》中言行役，除遷國以外，多行人之辭，亦分别立表以統之。
一、六大。凡王畿侯國，其君事皆爲六大所掌典禮。天子之六大：大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜是也。冢宰、宗、祝、史、卜莫不見於《詩》。其他典禮事實，依六大鈎考而彙集之，使散見之文有所統宗。
一、職官。《詩》之官制奇零散見，異説頗多。今先録出官名，證之《王制》、官禮，有不見官名，但有爵號氏字者，從《春秋》例推之，更立《職官表》，所有異同職掌詳焉。
一、法《王制》。《詩》中制度，全與《王制》相合，《毛詩》以《周禮》説之，非也。封建、朝聘、征伐、錫命、禮樂、井田、選舉，皆《王制》大綱也。但《書》與《春秋》制度詳明，《詩》與《易》錯見鱗爪，難於貫通。今以博士説爲宗，别引《詩》文作《王制疏證》，使散見之文有所統歸，再爲《周禮》專條與《詩》不合表，使劉歆之説不得誣經焉。
一、通《易》。《易》與《詩》同爲用韻之文，而例最精細。《易》多例説，《詩》則無焉。今推《易》以説《詩》，《詩》之天王、二伯、四岳、八伯、五十六卒正亦如《易》之無極、陰陽、四象、八卦、六十四卦也。《春秋》五十六卒正，實通其義於《詩》。除十八國名之外，凡草木鳥獸諸名多託比諸國，今當分别求之。又《易》文句多與《詩》出入，如白茅、苞桑、鶴鳴、魚潛之類，當爲義例所關。凡二經交涉之處，務觀其會通焉。 諸經惟《易》與《詩》體例相似，錯見鳥獸草木用韻，見知見仁，語無方物，所用文句不無記識。託比諸例，《詩》明而後《易》可通。
一、先《尚書》。素制先寓微意於《詩》，後乃顯託其制於帝王，故《書》與《詩》重規叠矩，纖巨皆同。二《南》存二帝，三代在三《頌》，而以周公五《誥》配《國風》，四岳篇配齊、晉、秦、陳。以孔子師周公，即《商頌》繼魯之意也。 今文二十八篇，合爲十八篇，與《詩》十八國數目相當，體裁相仿。 今列《詩》通《尚書》表。
一、通《春秋》。凡《春秋》名義，不外制度褒貶，應全見於《詩》。大約《春秋》大義數千，《詩》未嘗缺，空言行事，互相表裏。制度如公田、尹氏、親迎、名分，褒貶如貞淫、得失、美刺之類是也。别立相通表，因事實以窺寓言，相得益彰，庶不至扞格影響之失。不然，摘句尋章，望文生訓，勢必彼此矛盾，肥瘠各殊。故説《詩》必通《春秋》 注 。
一、通《禮》、《樂》。《雅》、《頌》之詩，多與《儀禮》、《容經》相合，凡屬專篇，皆足爲禮儀之證，以此同出聖作也。零章斷簡，通貫爲難，必須深思推引，乃見異轍同歸。樂出於《詩》，尤相表裏。徵之樂府，微義益張，更立專名，再爲鈎核。 樂之五音、八風、六律、七治忽之類，《詩》當全有，其義所當通貫者也。
一、《孝經》。孔子於四教外，立《孝經》、《春秋》，一内一外。《詩》既與《春秋》相通，於《孝經》内行之事亦不可缺。忠孝大綱，遠邇君父，内分天子、諸侯、卿大夫、士、庶人，各就其類立表，以合經旨。
一、錫命。禮文錫命，《詩》中其事雜見各篇，最爲詳備，苟非類輯立表，大例不昭然，明其尊卑，多可推見經義。如馬稱四五，衣名六七，秬鬯、彤弓，證明制度内外降升可以起例。今將禮制器服類鈔而考之，更作表以明其尊卑，使經有借證之妙。
一、經本。三家經本早亡，今依毛本，改還三家經文，字句據陳輯本，以義長者爲正文， 兼采三家，餘者附存各條之下，如《釋文》例。 次序亦用先秦以前舊説。所有分併之篇，先録原文，附存考訂。 仿宋人審訂《武成》之例。 至於各家舊説，亦併附焉。
一、序意。經本自有序，不待别加序文。 多以數篇爲一篇，首尾多序意，凡起結處多與常文不同。 三家本無序，謝氏作序，與百篇序同誤。今不用序名，所有舊説俱立注中，亦如三傳分别事、禮、例三門，先事、次禮、次例。舊詩事説先列之，再爲禮説新義加於其後，自相終始，有同新説，則以聖人筆削，事桓、文，義竊取，舊事新義，兩不相妨。故全詩比屬見例，直同《春秋》。 《毛序》一篇一序，雜湊割裂，毫無義例，相比自明。
一、訓詁。《詩》以禮例爲本，訓詁爲末。今於典禮古説務推其詳，訓詁則多從略。 新城王氏云，《廣雅》多三家説。 蓋聲音通假，近人論述已詳，故不更贅焉。
一、采古説。以《左》、《國》、《戴記》爲主，參以陳本《三家詩遺説考》。至於無明文者，前人多失采録，今輯之尤詳。又凡所立新義，必於古説有徵，方敢用之，非有古言，不敢濫列，别爲《詩説求原》一卷，使知無一説無來歷，不敢望文肊撰也。
一、輯《詩傳》。《詩經》本有大傳，與諸經相同。自三家經亡，傳亦隨佚。今其佚文散見者尚復不少，采輯原文以還舊目，立事、禮、例三門，依類編纂。凡傳有明文者列於前，無明文者附之外，輯《附篇》，如伏書《外傳》、《繁露》、《解詁》、博士之説，皆録之，以取證焉。
一、訂《詩譜》。鄭氏《詩譜》，揭領提綱，詳著其地，考列其時，多與新義相合。其有小異者，今細爲審訂，别爲删補，爲《詩譜新編》一卷。
一、序《詩》。《易》有《序卦》，以編次其上下經，故歷久而篇次不亂。《詩》無序篇，故次第之説不顯。今仿《序卦》例，先序《詩》之大綱，次序《詩》之篇目，庶免前後參迕與分裂篇章之弊。
一、《詩比》。《易》有《説卦》，以明取義。在《易》多爲占驗之言，不關微旨。《詩》則名物繁賾，難於統攝，且託比起興，關係尤嚴。今因《説卦》起例，舉《詩》之三統十五國，凡其所託比之禽獸、草木、魚蟲、山水諸門，仿《説卦》輯爲《詩比》一卷，其在十五國外者附之。
一、編《釋例》。《詩》門目繁頤，較《易》、《春秋》尤甚。諸經皆有釋例之書，《詩》獨無之，故致經義蒙晦。今作《詩經釋例》一卷，專以發明義例，比類以觀，然後宗旨大顯。
一、編《詩説》。《詩》中微言大義，巨領宏綱，不爲編録，則宗旨不明。今纂輯説《詩》萃語，與《釋例》相輔而行。所有佚聞雅事，亦並附焉。
一、託音。凡實賦以外，多同音借喻之例。如薪、楚、蒲之喻申、甫、許，魴、鯉之喻姜、子，鴻雁之喻公旦。以詩有明證者爲主，推廣引伸，觸類旁通，當列《鳥獸草木山水地名同音借喻表》。
一、同類相連。如荆棘、榛栗、鴻雁、雞雉之類，當列《鳥獸草木山水地名同類相連表》。 北多言山，南多言水。北多爲鳥，南多爲魚。
一、綱目賓主。《詩》引用名物，數章重複，其名雜出，取義不遠。今立爲綱目賓主之例，如《漢廣》以錯薪爲綱，楚蔞爲目。《鳲鳩》以桑爲主，梅、棘、榛爲賓。《東門之池》以麻爲綱，苧菅爲目。《破斧》以斧爲綱，斨、錡、銶爲目。《王風·揚之水》以申爲主，甫、許爲賓。《采葛》以葛爲主，蕭艾爲賓。舉綱張目，借賓定主，或拈首章，或挈首句。此例甚多，最宜詳考。
一、本典引識。全詩所見名物，有本典、引用之分。 全詩自爲首尾，尤宜合讀通考，不可如毛分篇立序。文同而作非一人，篇連而别爲一事，分篇立説，各不相謀。 如《皇華》、《四牡》「載馳載驅」爲本典，《衛》「載馳載驅」與《齊·載驅》爲引用。言福禄《天保》爲本典，凡言「天佑」者爲引用。 引用與記識皆同，如今人詩賦中之用事。故欲説其事，文已别見，摘用一二字句，以引用 注 之。如《大雅》之言「莫莫」，《葛藟》「施於條枚」，則以包二《南》是也。 《黍苗》八篇爲八伯，凡言四方者即用其事。《嵩高》四篇爲四岳，凡言四國者即用其義。他如《魯頌》四言牡，《皇華》四言馬，皆爲本典。而凡言四牡、四馬者皆爲引用。大約專詠一物者爲本典，摘用字句者多引用。 凡非數十言不能明者，引用只一二語便已顯。如詞賦之用故事，又如史書文見他紀傳之例，以一二語引起之，有通貫之妙。 實去 注 如鳩、雞、雉、狐、風、雨，虚字如綢繆、既見，得其主例，餘則迎刃而解。
一、篇章分併。詩中多數篇連文見義。如《關雎》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《文王》，皆以三篇合爲一篇是也。又如《鄭·扶蘇》四篇合一篇，《揚之水》亦四篇合一篇。《小雅》三小合一篇。《邶風》合《綠衣》於《柏舟》爲一篇。至於《周頌》三十餘篇，當合爲十餘篇是也。而篇有當分者，今於《小弁》「相彼」以下另分一篇，以配東方。姑發此例，宜再詳審。
一、詳東南，略西北。《詩》同《春秋》中分，東南夷狄、西北中國，二《南》治南、《豳風》詳東，互文見義。《孟子》云：「東征西怨，南征北怨。」不見西北之文，亦略於西北也。
一、總篇雜引。《詩》有本篇分詠、總篇雜引之例。本篇專詠一物一事，不見别辭；總篇則時令、山水、禽獸、草木，高下隨意徵取，如「四月」、「七月」之類是也。《詩》中本篇數篇中定有一總類，雜引者以間之，説總篇宜與分篇有異。
一、詳略問答。詳略如《嵩高》、《黍苗》，問答如「豈曰無衣」、「豈無他人」、「無佃甫田」之類，彼此相通，不專一國之事。
一、《風》、《雅》、《頌》同見。三《頌》之《周》、《魯》、《商》，《大雅》應之。《風》之《王》，《豳》、《邶》應之，是一國三見矣。而《魯》則更見《周南》焉。《周禮》有「豳雅」、「豳頌」、「豳風」之文。「豳頌」即魯，「豳雅」即《生民》八篇，「豳風」即兼指《周南》。《周禮》之説，雖不必確然可見，古詩有三統同見於《風》、《雅》、《頌》之説，言周公事者當與《周南》、《豳風》、《生民》八篇、《魯頌》合考之也。 《周南》、《豳風》，周公攝政爲伯生前事。《生民》八篇，《魯頌》周公薨後事。四處合三十篇，《周南》十一，以《豳》合《魯頌》亦十一，然則當以《豳》加於《頌》之前。
一、《國風》兼見别國事。《詩》雖以國分篇立名，然不可過於拘泥。如《豳》與《魯頌》、《周南》合爲一，《鄘》與《魏》、《唐》合爲一。《詩》不見吴、楚，而《檜》、《曹》多詳二國事。又《邶》、《齊》皆兼言四方，此必先破拘墟之説，精心推之，而後其例可大明也。
一、删例表。《詩》之誤説最多，使不明著條約，則閱者不能割然。今仿《左傳》删例表之意，將自來諸家舊誤列於表中，以明删削之旨。如《王》降爲《風》、變風變雅、六義、賦比興、國史《詩序》孔子子夏作、孔子不删詩删篇删章删字之類，一切删汰，以清積霾。所有新立諸例，則詳於《釋例》中。
注 兔罝：「罝」原作「置」，據《詩經》篇名改。
注 行在：原作「行右」，據文意改。
注 與：原作「輿」，據文義改。
注 碩：原作「顧」，據《詩經》篇名改。
注 干旄：原作「于旄」，據《詩經》篇名改。
注 秩：原作「秋」，據文意改。
注 四篇：原作「四風」，據文義改。
注 斯干：原作「斯于」，據《詩經》篇名改。
注 秩：原作「秋」字，據文義改。
注 春秋：原脱「秋」字，據文義補。
注 引用：原作「引周」，據文義改。
注 實去：疑當作「實云」。
[book_title]今文尚書要義凡例
一、經以今文二十八篇爲主，分爲四類：曰帝，曰三代，曰周公，曰四岳。諸書所引逸文，有可省併者省併之。篇目分合次序，博考古説，詳論於各篇之首。
一、國朝《尚書》之學最盛。王、孫以前無論矣，陳左海《先師遺説考》可云詳盡，但所録過於繁瑣，既經刊入《經解》，今取其精要者。至傳記中寔係《書》説而無明文者，暨非《尚書》先師，而説與經文切合者，陳氏漏於採入，今悉補之。凡陳本所有，不更注所出。
一、古、今之分，在禮制，不在文字。所有今、古文字異同，諸家已詳，非關要義者不録。今以禮制古説爲主，訓故之平易者及文異義同者，擇要録之。又事小而説繁，不能折中者，則不加解釋。如「六宗」及《禹貢》今地之類，若欲綜考，别有專書。
一、古學以訓故爲主，今學以師説爲主。訓故可以望文，師説必須傳授，此今、古難易之分。今採説義取先秦以前者十之六七，漢以後不過二三，晉以下不用博士説。不必本經先師，乃用馬、鄭説，不關今、古異同者，擇要録之。
一、六經各立門户，《經解》及《莊》、《荀》以下所言各經學教不同，今附《綱領》一卷，詳論其事。至於制度、事蹟與各經相同者，采取經文爲證，詳其沿革變通。《戴記》、《左》、《國》師説之古者采之尤詳。
一、古學以《周禮》爲主，《周禮》與經大綱制度不同，馬、鄭强經文以合《周禮》，皆爲誤説。經只二十八篇，百篇《序》乃古學，摭拾張霸《百兩篇》而成，并以羼入《史記》。今别撰《古學證誤》二卷，專明《書序》、馬、鄭及今文二十八篇不全之誤説。
一、荀子以周公、仲尼爲大儒者，《尚書》師説也。《尚書》詳於周公，略於文武成康，儼然以周公自成一代，與王魯元聖諸説相通。今取《繹史》、《古史拾遺》周公事蹟以注之。《金縢》爲總序，五《誥》爲正篇，以下五篇爲分篇，用史説以分先後。自孔孟以下，以周公爲天子及攝政事蹟皆附焉。
一、《尚書》以二帝、三王、二伯爲主，别撰《帝王伯表》一卷。凡諸書言帝、王、伯升降及事迹不同之説，皆附之。
一、《尚書》備四代之文，所有各書言四代三代禮制文質異同者，皆《尚書》專説。舊有《四代禮制異同表》稿本，再加補證，編爲一卷。
一、《尚書》有禮制、行事之分。如《帝典》、《禹貢》、《咎繇謨》、《顧命》及四《誓》之類，典禮制度皆與諸經相通，故文義明白。至於諸誥雜有方言古語，故語多不可解。又其中篇目分合多脱誤，能考訂者説之，餘則從略。
一、《尚書》皆自有序，無序者爲分篇，不必如《書序》再加序也。總核分合共二十八篇，分爲四類，於各類之首列其篇目，詳考其分合。所有各篇大綱宗旨，亦採古説附之。僞古文不能廢，又多本於古書，今悉取以附於各條之下，如《左傳》引《書》説以解經也。
一、《尚書》與各經互文見義，制度、行事二十八篇已足，此孔子删定經本也。古書尚多，不廢傳習。諸書所引佚文，有爲今文傳説者，有隱括經文句者，又有非《書》誤以爲《書》者。至於《泰誓》、《武成 注 》之類，則爲古書，所謂孔子所删之篇。張霸取爲《百兩篇》，東晉本因之别撰二十五篇，皆誤也。《史記》中羼有《序》文，今附録全用史文，僞《序》各辨於本條之下。
一、帝四篇《堯典》、《禹貢》、《咎繇謨》、《洪範》附焉，依《大傳》之次。三代夏《禹誓》一篇，殷《湯誓》、《盤庚》、《高宗肜 注 日》、《西伯戡黎》、《微子》合一篇，共五篇。周《牧誓》、《顧命》二篇，從成康而止。凡傳説言文武成康者，皆《尚書》專説，悉取以附於《顧命》、《康王之誥》篇目之下。
一、《書》政事制度，《帝典》盡之矣。而行事得失，則詳於《洪範》，《洪範》又爲全《書》之綱領。今據《洪範》作表，如五福、六極《書》中言及者皆依類鈔之。如《無佚》言先王長壽短札、「永保休命」、「勦絶其命」之類，又如「三德」、 總數。 「峻德」爲天子，「九德」爲三公，「六德」爲諸侯，「三德」爲大夫。凡經中言德者，皆彙鈔爲表，據此推之。
一、書者，如也，略如史。説經尤貴事明，今取《大戴禮》、《周書》爲主，附以《史記》三帝三王世事實，各附本篇之末。始二帝，終成康，成康以下則詳於《詩》矣，列國、封國則詳之。由《書》而《詩》，由《詩》而《春秋》，本末詳備。
一、四岳篇以「王曰」、「公曰」分爲二類四篇，《文侯之命》與《吕刑》南北相比爲一類，既爲岳，又爲周之二伯。《費誓》、《秦誓》二「公曰」以屬周公焉。 四篇無序，即以爲分篇亦可。
一、《尚書》經也，傳記篇章佚在各書，舊失採入。如《五帝姓》、《明堂位》、《作雒》、《文王官人》之類，是或佚在《禮記》、《周書》，或佚存先秦師説中。今并收入五十餘篇，以爲完璧，仿《左傳》先經後經之例。
〔附〕今文尚書二十八篇序例 以二帝、三王、周公、四岳爲綱。
帝篇四 次序從《大傳》「七觀」。
帝典 君道。包括全書，以下二十七篇略如傳説，皆以發明此篇之義。
禹貢 《帝典》分篇，詳禹爲司空事，故文見於《典》、《謨》。
皋陶謨 臣道。謨，猶摹也。發明《帝典》之義，如傳之於經。
洪範 範，謨範也。包君臣言之，帝堯舜也，禹夏也，箕子殷也，武王周也。此篇兼二帝三王言之，言義不言事，爲全書之總例，故《大傳》附之《典》、《謨》後。
三代篇八 五言三王三，二伯二，各有分屬，不重見。
夏 禹誓 夏禹見誓一篇，明天子出征之制。
殷 湯誓 殷、周各見一誓，蓋以征誅得天下。
盤庚 殷中興。
高宗肜日 注 殷再興，《孟子》云「賢聖之君六七作」是也。録盤庚、高宗二君，與周録成、康相起。
殷周之際 西伯戡黎 注 、微子
周 牧誓 三代各録誓一篇，武王伐紂事，經只一篇，餘皆傳。
顧命 成、康相繼，即「受終文祖」之詳文也。周道盛於成、康，故録《周書》至成、康而止。
周公篇十二 《書》略於三代，詳於周公，以周公爲主。周公爲一代，以元聖、素王相起，故獨詳之。○周公似舜，舜攝堯之天下，而讓之禹，周公攝武王之天下，而讓之成王。
金縢 此周公總序，以下十一篇皆其細耳。較之《帝典》具體而微，其文詳略互見。《金縢》所不詳，當於《帝典》中求之。
大誥 五誓分説王伯，五誥則全爲周公書。《孟子》「周公思兼三王，以施四事」，一人兼王伯，故《誥》與《誓》數目相敵也。
康誥
酒誥
多方 周公書當以五誥篇名爲正，凡此之類，皆五誥分篇子目。
梓材
召誥
君奭
多士
雒誥 五誥皆言中州王畿，與下四岳相起。
無逸
立政
二伯篇四 《顧命》最詳二伯四岳之制，故以伯繼王。○《費誓》東岳，《文侯之命》北岳，《甫刑》南岳，《秦誓》西岳。
甫刑 《謨》：「天命有德，五服五彰；天討有罪，五刑五用。」命、刑對文。
文侯之命 以上二篇皆王命。
費誓 以下二篇皆「公曰」，此二誓與三代誓共五篇。
秦誓 四篇以「王曰」、「公曰」分爲東、西、南、北，相對成文，兼舉則爲四岳，單稱則爲兩伯。
注 武成：原作「武城」，誤。據《尚書》改。
注 肜：原作「彤」，誤。據《尚書》改。
注 高宗肜日：「肜」原作「彤」，據《尚書》篇名改。
注 西伯戡黎：「戡」原作「之」，據《尚書》篇名改。
[book_title]公羊春秋補證凡例
一、余旣分注三《傳》，使門户不嚴，則三書直如一書，無煩三《傳》同注；今故於本《傳》中自明家法，二《傳》雖有長義，不更取之。惟鄙人一隅之見，不免雷同，故三書分撰，年歲不同，意見小異，今亦各存其舊。惟大綱抵迕者，則不得不改歸一律。三《傳》本同，自學人不能兼通，乃閉關自固，門户旣異，盾矛肇興，先有自異之心，則所見無不異矣。今於三《傳》同異化其畛域，更爲《異同表》、《評》以明其事，疏中於此事頗詳。
一、《傳》不言事，因其事易明，故弟子不發問。今按《經》上下文義可以意起者，於疏中用《左氏》、《史記》説以補之；至於與《左氏》異者，亦於疏中論之。又，《傳》説非出一師，文又不無脱誤，其有未安者，皆於疏中立説以明之；其有本《傳》義未安者，則但於疏云「二《傳》以爲」云云，以示其意，不加駁斥。其途雖殊，其歸一也。
一、舊注《穀梁》專守本傳，《公羊》則以博通爲主。凡《穀梁》、《左傳》説與《公羊》異者，皆采用之；及《禮記》説《經》大例、《繁露》、《白虎通》引《傳》，亦皆采入，别爲《補傳》、《補例》。今改定，以《公羊》爲主，成一家之學，凡《左》、《穀》與《公羊》異義，雖二《傳》義長，仍守本《傳》。舊《補傳》及注中所引諸説，精要者悉作中字單行，餘文與所下己意始用雙行書寫，删《補傳》之名；舊本《補例》大字提行，别注雙行，今移《補例》歸入注中，其别注雙行易名爲疏。
一、自來注不破傳，舊本采用二《傳》，但取義長，多違《傳》意；今改定，正注一以本《傳》爲主。若先師異説與本《傳》相違，及移《傳》就《經》，不與本《傳》相次者，别爲《校義》，附於每卷之末；有先師誤説、本《傳》無文者，則仍存注中，正其得失。旣非破傳，固不相嫌。舊有「誤問」、「誤答」二例，今概歸《校義》中，注中不斥本傳之誤。
一、事實據《左傳》爲主，參以《國語》、《史記》及哀、平以前經説，彙輯以附本條之下。凡《左氏》後師微説，與經例小異之條，及《穀梁》與本《傳》不合之條，皆不敢 注 用。
一、凡經有其例而《傳》未詳，及《傳》有其説而文未備者，别爲《補例》一書，今悉分條補入注中，稱爲「補例」，以便省覽。昔何、杜作注，皆自引别書，今倣其事，所有解釋例語則入疏中。一傳有誤問、隨答二例，别據正傳爲説，其有誤附之條，則移歸本《傳》，如「三世内娶」、「不言晦」之類是也。補正之例，附存注疏。
一、今合注三《傳》，《左傳》别出微説解經之語，凡詳事實之《左氏》原文，爲三家所同用。
一、今以補何爲主，凡《解詁》未備，務詳之；其所已明，則概從畧。
一、《公羊》與二《傳》異禮、異例二事，先師多主分説，遂至歧異。今立「參差」、「詳畧」二例以統之，悉歸一律。至於「異事」一條，則如《釋文》例，附記各傳之下。
一、《春秋》改制，以文備爲主。三統循環本春秋以後法三代而上之事，非周制以文備。孔子一意簡陋，爲救時之書。先師誤以三統爲春秋以前三代，故主改文從質，如此則須又立一改質從文之《春秋》矣。今不取之。
一、漢師所有遺説采附經、傳之下，殊嫌繁瑣。今不盡采，仿陳左海例，别爲《先師遺説考》四卷，以取簡要。將來收入疏中，亦可。
一、《公羊》日月例爲唐宋以後所詬病，在譏者固不知本義，而説者亦殊失修理，穿鑿游移，何以爲定？今分爲三表：一《不爲例表》，一《有正無變表》，一《正月正時表》。去前二表，則以例説者不過百條。事旣簡明，理亦精審。
一、《春秋》有「託古」一例，所言皆託古禮，所謂「考諸三王而不謬」者也。故《春秋》足以總統六藝。凡與各經相通，及須取各經以證明《春秋》者，悉於各條粗發其例。
一、《春秋》有「質文」一例，凡後世所行政事，莫不本之於《春秋》，合之則治，背之則亂，所謂「百世以俟聖人而不惑」者也。今於諸史所有制度，間引據以相證；至於禍亂之原，亦皆列之。通經致用，亦一端也。
一、《春秋》禮制盡本《王制》。今但引《王制》經、傳原文於各條下，别撰《王制疏證》二卷，録《王制》文，而引《春秋》經、傳證之，即以附於經、傳之後並行焉。至於《王制》詳説，别見《輯釋》中。
一、經學以素王爲主。受命改制，乃群經大綱，非《公羊》一家之言，惟《公羊》盛行於漢，故其説獨詳耳。今以此爲微言，凡制度之事，皆以復古爲主，以孔爲擇善而從。經所改易，皆古法也。
一、《春秋》義例，有必須圖表方能明悉者。今於卷首將《圖表》彙爲一卷，凡筆削、善惡、進退、一見、中外之類統歸之。先讀《圖表》，則其綱領可尋矣。
一、《齊詩》、《韓詩》、《尚書大傳》、《檀弓》、《春秋緯》均爲齊學，今引用獨多。凡孤文僻證、魯學之書，亦在所採；至於真《周禮》，亦在所採。凡劉歆所羼，見於《周禮删僞》者，概不引用。
一、三世、王魯、三統諸例，《解詁》説殊蕪雜；今或改或删，務求簡明切實，以副《傳》義。凡衍説支語，概從删節。
一、經以明制度爲大例。孔子定禮，於《春秋》見其事，如親迎、三年喪、不内娶、譏世卿之類是也。今以《白虎通義》爲主，再加以徐、秦《通考》，逐一詳備，以復舊意。
一、《春秋》以謹禍亂、辨存亡。所有安危禍福，舊説多闕，今悉採補，以明得失成敗之數。
一、王魯、親周、王爲文王、周召分陝而治，皆《詩》説也；先師以説《春秋》，多所不合，今不用。王魯例主以二伯，亦以《春秋》事例説之，不全用《詩》家説也。
一、屬詞比事，《春秋》之教。今於百二十國本末，即《比事表》中所有義例，備一檢校，庶使義不空立，以免斷爛之譏。
一、《傳》義出於授受，實爲孔子所傳。唐宋諸儒好出新意，號爲棄傳從經，實則私心自用而已。其風半開於范注，所有攻擊二《傳》，皆范倡之。今彙爲一表，凡後世盛行之説録之，間於注中明其謬誤，以端趨向。
一、此編推廣《春秋》，以包舉百代，總括六經，宗旨與漢唐以下《春秋》多所不合，故不盡採用。其有同者，亦係偶合，不敢攘人之美。至於師友舊聞，亦録姓氏焉。
一、《公羊》舊多可駭之論，影響之説。今力求本義，務歸平實，凡舊爲詬病、與義未安者，十不存一焉。庚寅五月四日季平改訂。
注 敢：疑當作「取」。
[book_title]穀梁春秋經傳古義凡例
一、 注 《穀梁》先師章句微，故著録班《志》者，魏晉猶有傳本。范注新學，不守舊訓，今志在復明古學，故 注 專以舊説爲主，至於范注，聽其别行，不敢本之爲説。
一、《左氏》與《公羊》同説一經，不須求異。唯漢以後，已經别行。今既别解《公羊》、《左氏》，三傳各立門户，不取苟同，務就本傳立説。然義本相同 注 ，後來誤説，因致歧出者，則必化其畛域，以期宏通。
一、何氏《公羊解詁》與《穀梁傳》説多同。傳文各本自有詳畧，非取二《傳》相推，反不明著。何君之説，是爲推闡本傳，非竊取異説。今注間有與《公羊》、《左氏》同者，亦由本傳推得之，非用二《傳》也。若傳中所存異説與《公羊》同者，依義解之。
一、《春秋》爲萬世之經，《公羊》先師誤以爲救文從質，爲一時之書，與本書經義不合，今不取之。至於三代之説，皆後王三統之義，何君于注中多所引用。今用其例，於一定之中，詳其通變之法。
一、陸氏《釋文》及本傳異文諸書所詳，今不暇及。至傳中字誤，新所考訂，皆爲標識。有所據改，説見疏中。至於訓詁，人所易明者不更贅及。
一、《春秋》據文，弟子本禮制、文句并用。説《春秋》者用文句而略禮制，多與傳意相迕。今注中據文，半主禮制。
一、三《傳》禮制者，多各言一隅，必須合考，方成完説。許、鄭訐争，皆失此旨。今于異同處，據參差互見例以説之，務使彼此相發，合于禮意爲主。
一、三《傳》舊例，文異義同，先師門户過嚴，彼此相激，不惟不能取益于人，白馬非白，主張太過，反於本傳有損。今于實不相通者，立《三傳異例表》；文異義同者，立《三傳同例表》以統之。傳中詳略，所不計焉。
一、三《傳》事實，末節細端間有差舛。後人吹毛索瘢，察及秋毫而不見輿薪。今將事實確有不同者，别立《三傳異事表》，其他詳畧參差，文實諸説可通者，于注中詳之，以見異者千百中之一二，而同者固大且多也。
一、注以《王制》爲主，參以西漢先師舊説，從班氏爲斷。凡所不足，乃下己意，注所不盡，更爲疏之。以疏附注，故與唐人注疏别行者體例稍異。
一、《王制》爲《春秋》舊傳，千古沉翳，不得其解，以《穀梁》證之，無有不合。今作《王制義證》一卷，以附經傳之後，引經傳及師説注之，以相印證。
一、《國語》爲左氏本孔子六藝舊説，採輯事實而成，爲經作傳。《史記》本紀、世家又本《春秋譜牒》而作。至《左傳》、《史記》説事解經與《傳》異者，皆《左氏》無，本弟子推考而出，其文皆見《説微》，非《左氏》原文也。今除《説微》舛異之外，疏中引用實事，《左》、《史》皆用之。
一、《春秋》立八方伯，存西京，收南服，以九州。中國國則早封之，邊徼國則漸引之。夷狄在九州外，《春秋》夷狄，凡所稱夷、戎、狄，多爲託辭。舊説多以吴與楚夷狄戎爲真夷狄，今并正之。
一、屬辭比事，《春秋》之教。事有本末，前人已詳。至於屬比，殊未盡其義。張氏《辨例》篇裒録此例甚詳，今悉取用，而推本傳例以補之。
一、董子治《公羊》，禮制與本傳實同。凡微文孤證，本傳先師無説，今悉取之，如制度及軍制、黜陟之類是也。又杜氏《公子譜》本于劉子政《世本》，是本傳師説，今亦用之。
一、《春秋》新義不惟損益禮制，名教綱常實亦在焉。制度以三統通其變，至於禮義，百世不變，傳中禮制、義理多本此意説之。至傳義與經小别者，于經下注明本意，傳下則就傳義解之。
一、孔子先立四教，托空言，後修《春秋》，爲實事。舉空言而實之，是六藝本一貫也。先師説相關之處多引《易》、《詩》、《書》、《儀禮》爲説，今仍其義，以明六經相通之實。
一、《春秋》改時制，人多不明此意。今于各條間輯周制遺文軼事，以見《春秋》改變之迹，而後素王、木鐸之意乃明。
一、何君《解詁》引用《京易》、《韓詩》，尊博士之説，本同一家，固不别異。今仿其例，凡本傳佚義，取博士説補之。
一、《春秋》之作，上考三王，下俟百世。今立古、今二例，上徵六經，下統諸史，政治、典禮，悉考其沿流焉。 注
〔附〕穀梁春秋經學外篇敘目
一 注 、《穀梁》師法，漢初甚微。建武以後無博士，唯顯于宣、元之間，不過三十年，佚傳遺説，殊堪寶貴。今輯《孟》、《荀》及宣、元間本師舊説，仿陳左海例，作《穀梁先師遺説考》四卷。故注中引用，不復更注所出焉。
一、諸經皆有舊傳，今傳文乃漢師取舊傳以答弟子問者也。故傳中有引舊傳之文。今仿其例，凡傳與《禮記》、《公羊》傳文確爲舊傳者，集之以爲《舊傳》一卷。
一、《穀梁傳》有「孔子素王」一語，今佚，見《梅福 注 傳》顔注引。《王制》所謂素王也，注中詳之。更作《穀梁大義》一卷，以素王爲主，其中如改制、三世、親魯、故宋、黜杞、尊周、二伯、八方伯、六卒正、外夷狄、進退諸侯中國皆從之。
一、孔子修《春秋》因魯史，其著述之義，如正名、加損、傳疑傳信，尚志、謹微、本末之類，别爲《穀梁大義》第二卷，專明著録之義。
一、《春秋》制義，如奉天、正道、貴民、貴命、重信、親親、尊尊、賢賢、賤利、貴讓、仁義、五倫、權謀、終始、有無、謹始、復仇、明時、法古之類，作《大義》第三卷，專明制義之事。
一、先師傳經淵源本末，如佚傳、異説、傳受、姓氏、闕疑之類，别《穀梁大義》第四卷專明傳經之事。
一、二《傳》之例與本傳大同小異，今作《三傳異例表》一卷，專明此事，故注中不必詳二《傳》例。《禮》、《事》二表同。
一、范注中採用鄭君《起廢疾》。案：鄭未有深解。舊作《起起廢疾》一卷，以明本義而駁何、鄭，故注中不更存何、鄭説。
一、范注採用何、杜兩家，全無師法。注中不加駁斥，别取其反傳倍理者爲之解説，作《集解糾繆》二卷。至其駁傳之條，則别爲《釋范》一卷解之。
一、傳有總傳，當分之；有數傳，當别之。有一見，有累言，有相比見義，有數傳方備，有不發傳爲省文，有不發傳爲别義，有傳不在本條下，有無所繫而發傳，有文同而意異，有文異而意同，有傳此包彼，有傳此起彼，注外别作《釋例》二卷，專以本經依傳比例條考焉。
一、天子、二伯、方伯、卒正、微國、尊卑儀注，一條不苟，説《春秋》者略焉。注中最詳此義，别爲《十八國尊卑儀注表》以明之。
一、《春秋》有一見例，以明見界畫。舊説皆誤與正例相比，注外别作《一見表》以明之。
一、中外異辭，最爲要義，説者略焉。注外别爲《内外異辭表》、《中外異辭表》以明之。
一、筆削等差共四五十類，注外别取傳文，作《筆削表》一卷。傳所不詳，依例補之。
一、進退次第共四五十類，注外别取傳文作《進退表》一卷。傳所不詳，依例補之。
一、功罪大小共四五十類，注外别取傳文作《善惡表》一卷。傳所不詳，依例補之。
一、爵位等差，最爲繁雜。今取傳中州國名氏人字不繫，作《爵禄表》一卷。
一、傳于日月例最爲詳備，注詳于本條下，更别作《日月時例表》三卷，如《公羊》之例。
一、《穀梁》久微，今取定傳議駁本于《穀梁》者，仿董子例，作《穀梁決事》一卷。
一、劉子政説有《外傳》逸文，今取之作《外傳》一卷，以符《藝文志》舊目。
一、三《傳》有師説同而所説之事不同者，如緩追逸賊、同盟用狄道之類，注中不復臚入，别作《三傳師説同源異流表》一卷以明之。
一、《春秋》瑣事孤文，三《傳》各異，無所是正，此在傳疑之例，孔子所不能信，傳者乃不能不説之。注外别作《三傳傳疑表》一卷，以平三《傳》之獄。
一、屬辭，《春秋》之教也。今將天王及十八國事緯本末分國編之，即取《史記》譜牒之説以爲之注，作《春秋屬辭表》四卷。比事，《春秋》之教也，注外别《比事》二卷，以見比義。
一、會盟列敘諸侯，皆有所起。苟無所起，則不見。舊説皆略，注詳説之，别作《中國夷狄争伯表》一卷，專明會盟列數之義。
一、方言異稱，華夷翻譯。孔子云：「號從中國，名從主人。」傳舉方言異稱，蓋大例所包甚廣。注外别作《中外名號異同表》，而以方言附之。
一、諸國地邑山水名號最爲繁賾，傳中詳其四向，并詳道里數目。此非據圖籍不能。注外别據劉、班之説，更推傳例，作圖一方，并疏解名號于後。
一、《左傳》因《國語》加章句爲今本，今凡《國語》所略而於經例可疑者，則皆誤解。今將注疏異説標出，爲《左傳變異今學事實表》。凡表以外，則皆合於二《傳》。今取其事實與本傳合而爲《史記》、《國語》所無，則命 成鑑 疏之，以「補疏」標題，示區别焉。
一、今學以《王制》爲宗，齊、魯《詩》皆魯國今學，劉子受《魯詩》，從之。今于先師外，凡今學各經師説，統輯爲《王制注疏》。凡本傳禮制不明者取之，已明者但詳出于注疏。
一、傳有從史一例，舊傳解多失。今取經文從史之例，先立一表，而後依事解之，如趙盾、崔杼、陳溺、楚卷、鄭髠之類是也。
一、今學《王制》外有佚文、佚義不傳於今本者，將據今學各經傳師説彙輯之，以爲《王制佚文佚義考》。凡傳文義不傳於《王制》者，皆就此説之。
注 案：原無序號，據前篇格式加。
注 故：原作「以」，據廖平《穀梁古義疏》所收《重訂穀梁春秋經傳古義凡例》改。
注 然義本相同：原作「然於本同」，據廖平《穀梁古義疏》所收《重訂穀梁春秋經傳古義凡例》改。
注 案：廖平《穀梁古義疏》所收《重訂穀梁春秋經傳古義凡例》，與此本多異。後有廖氏題識：「《凡例》未刊之先，已經數易其稿。癸巳，刊入《群經凡例》者多字誤，今畧爲補正。又加四條於後，爲丁酉以後續得之説。但雖有此義，不過詳於《易》、《詩》二經中。至於三《傳》舊條已成定本，於此例殊少牽涉，不敢因之而有移改焉。己亥十月，季平識。」
注 案：原無序號，據前篇格式加。
注 梅福，「梅」原作「枚」，今據《漢書·梅福傳》改。
[book_title]春秋古經左氏説漢義補證凡例
一、 注 《史記》云：「七十子口受其傳，左氏惧弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記具論其語，成《左氏春秋》。」是左氏作傳特記事實，以定口受之真，非立異與二《傳》相反。舊來説三《傳》不務大同，專兢小異，弟兄鬩牆，久爲詬病，今於三《傳》大綱宏例以經爲歸，所有後師異説，歸入傳疑，務期同源共貫，以息入主出奴之弊。
一、今立意合通三《傳》，或以爲破壞家法，非博士專門授受之意；按此乃專己守殘之故智，不深考其源者也。以二《傳》論，前後自有異同，每一經列數傳，且多不敢質言之説、博士各有傳本，今本特爲一家之傳，不足以蔽其學。如《穀梁》言夏田，《公羊》不言夏田，先師以爲異，而《董子》言夏田，《説苑》言夏不田，是本同也；「州不如國」數語，《穀梁》與《公羊》不同，而《董子》所引傳同《穀梁》；「獨天不生」數句，「人之於天也，以道受命」數句，《穀梁》有其文，《公羊》無之，而《董子》有其説；「天子不志葬」一傳，《穀梁》無此文，而《説苑》引傳則言之甚詳。且《公》、《穀》定元年傳同引沈子説即位，是同師也。意雖同而文則異，是不可因文字偶異，遂斥爲異説也。又《穀梁》「葬桓王」引傳曰「改葬也」，《大傳》文也，而《左氏》同，是《左》與《公》、《穀》同引傳説。門户之言，勢同水火，豈知同 注 源共貫，皆是江公所傳。必破除拘墟之見，然後見其會通；知二《傳》之會通，則無疑於《左氏》矣。或云二《傳》可會通、《左氏》不可合於二《傳》，此亦先入之言，未暇深考。凡傳中與二《傳》同者姑不具論，其不同者，莫如赴告、史文、同盟書名數例，然《公羊》云「卒赴而葬不告 注 」。且《檀弓》云「齊穀王姬之喪」，鄭誤「穀」爲「告」，是有赴告例矣。又云《未修春秋》「春秋之信史也」，《穀梁》云「從史文也」，是以立史説矣。而《穀梁》「宿男卒，未同盟 注 ，故男卒也」，則更爲同盟書名之師説。通考五十凡中，説經之條，直無與二《傳》相反者。且如諸侯卿經稱大夫，二《傳》無説，而《左》云「唯卿爲大夫」；二伯晉常在齊上、曹先莒邾、滕先薛杞，二《傳》無説，《左》則云「異姓爲後」；鄭稱伯二《傳》無説，《左》則云「入爲王朝卿士」；晉不記災、不見貴大夫，僖以下乃見經，二《傳》無説，而《左》則初稱叔父，後稱伯父，以見外之統夷狄伯，故略之也；華督不氏、華耦稱孫、華孫與仲孫同，魯三家稱孫亦此例，二《傳》無説，《左》則云督「名在諸侯之策」。二伯分統之義，見於晉「撫征 注 東夏」與「風馬牛」之言。閏皆在終，特明歸餘之善。凡在《左氏》，長義仆數難終，實爲口受真傳，二《傳》所佚而僅存者。又當據《左氏》以補二《傳》。三《傳》有相濟之功，無相反之迹。若片皇 注 小節，動求立異，則自生其荆棘矣。
一、《藝文志》：「《春秋古經》十二篇。」服氏解傳不解經，以傳合經，始於杜氏，於傳文有割裂之嫌。叚本傳録經文，以爲《古經》十二篇；洪氏《春秋左傳詁》分經、傳爲二，是也。今用其本，與傳别行，以復《藝文志》之舊。
一、班《五行志》於《左傳》後劉歆之前引「説曰」有二條，言凡説不書，爲解經明文。考諸經皆有大傳，後逐條章句皆晚師説；今《喪服大傳》子夏作，後師乃有《服問》，《服問》之後，乃有今《儀禮》中逐章解釋之本。今定《左氏》爲大傳，説爲後師引傳推例以解經文之書。今據此以解經之語爲説，爲先秦左氏弟子引傳解經之本；今將解經之文摘附經下，仍《五行志》舊目，曰《春秋古經説》。體例略同二《傳》，其有事與二《傳》不同者，附録説之。至傳記之文則三《傳》所同，不獨可以説《左氏》也。
一、近儒據《史記》稱《左氏》爲《國語》，《漢書》言歆引傳解經，博士以《左氏》不傳《春秋》，詆《左傳》解經出於劉氏。劉氏甚尊《傳》，《五行志》引劉氏《左氏》説與杜氏所引者數十條，《傳》皆無其語，而解經明文，《史記》已多。《傳》本成於先秦，漢師始於司馬，范升、王充争辨《左氏》，皆以《史記》爲説是也。蓋漢儒習傳不習説，傳説藏在秘府，唯史公見之；後劉氏校書，乃得大顯。今以《傳》本成於先秦，司馬氏爲始師，東漢之説盡用之，故名《漢義》，晉以下不用。
一、《公》、《穀》非一師所作，續有附益，故顔、嚴、五家各本互異，今本猶有「傳曰」、「或曰」、「一曰」、「一傳曰」明文，於本傳間有出入。《左氏》亦非一師，其言「且」者即多異説。舊撰《公羊通義》，以經爲斷，凡後師附傳有乖經義者，則引佚傳師説附訂於後。《左傳》亦同《公》、《穀》，説不一師；除「且」字例外，如《成傳》「《春秋》之稱」數語，「稱族」、「説族 注 」之傳，與以女叔爲「嘉之、不名」，君氏爲聲子之類是也。今於本經條下注明正説，所言舊説，仍推本傳例解之。
一、二《傳》多以經例解經，所謂空言也，而亦間用事實。如「宿男卒」，《穀》云「未同盟 注 ，故男」；天子葬，《公》云「我有往則書」；書「尹氏卒」，爲魯主；書「王子虎卒」，爲「新使乎我」；書齊宋災，以「及我」之類；皆據事實，不空言立説。《藝文》云：「夫子 注 不以空言説經。」凡二《傳》筆削例，外事書不書，本傳皆以赴告言之，筆之，則傳以爲告；削之，則傳以爲不告，不拘事實。於内夫人大夫卒葬，則用儀注爲書法也。至於二《傳》加損例，本傳則多以「書曰」例當之。或以事實立説，或以經例立説，同於二《傳》，特二《傳》言事實多在釋例之後，以例爲主，以事實之，其説易明；本傳則言事實者多，不更言例，故易滋疑耳。諸侯三等：二伯、方伯、卒正，舊義賈、董以下治《春秋》者失其傳，本傳例具言其説，足見説出於先秦以上，與今《公》、《穀》傳本著録先後不遠，故能相同。今别爲《諸侯三等尊卑儀注》，取傳文及説以註之。
一、劉、賈以下，古學也，治别經力求與博士異；至於《左傳》，則引據二《傳》爲説。非爲風習所移，誠以口受本於孔子，不能自異也。杜於漢師難通之條則駁之，《春秋》無達例，言正言變，杜氏膠刻常例，不知變通，凡於難者，皆以爲經仍史文，並無義例。史官人有文質 注 ，語有詳略，皆本舊史，且多闕略。按經本經，人何得更言舊史 注 ？且變例不明，正例亦難自立。今於諸例先明正變，既知爲變，則不復以正疑之矣。
一、先師引傳解經，改分國爲編年，時有差誤。如僖公葬，傳在《僖公》篇，齊桓遷邢封衛，説在閔二年之類，惟爲舊文，故誤跳在此，使本編年，則當附經矣。杜以跳寫爲説，或乃就其誤處望文生義，非也。所言時日支干，鈔寫易誤，既非大旨所關，不足深計。
一、傳有而經不書，則爲隱避例； 如交質、納子婦之類，經諱不書。 傳多而經少，則爲特筆例； 如晉、楚、邾遷不書，則書衛、蔡、許三國 注 遷爲特筆，皆各有所起，非常文也。二《傳》不言外，遷不書，據此可補。又，二《傳》言外事不書，無實據，本傳皆有明文也。 諸侯獨詳十九國，記十九國事又有詳略，今以此立筆削例。凡傳與經異者，分類表出，各爲細例，以補二《傳》所不足。
一、《莊公》篇七年傳不及經事，十二公傳前後詳略迥殊，劉申綬據此以爲僞羼之證。按，解經果出劉氏，何以七年不立一説？蓋《左傳》本出於屋壁，不免殘佚，劉氏不敢補羼，正見謹嚴。今《晉語》一君一篇，可知原文甚備；《國語》、《史記》莊以上事詳於傳，可知《左氏》原本甚詳。考《五行志》引傳文與今傳本有詳略不同者，是劉氏後亦有脱佚，故《左氏》有逸文爲今本所無者。孫淵如《春秋集證》意在補傳事，今仿其例，凡傳文脱略，悉據《史記》補於各條下，如曹沫劫盟之類是也。事不關經者，則補於《國語》中。 初補於傳中，嫌文過繁；後注《國語》，乃移於《國語》，不敢變傳文之舊。
一、《春秋》子夏所傳之傳，以《喪服》例之，當名《春秋大傳》；《公》、《穀》當名《問》。故《服問》、《喪服傳》引《大傳》之文稱「傳曰」，今《左氏説微》所引大例皆出《大傳》。三《傳》同祖一書，故多相同。本師間有由本傳推考而出之例，如以鐘、鼓分侵、伐，中國不獻捷之類 注 ，今略爲分别觀之。
一、《公》、《穀》應對詞命多爲事實，《左氏》之文則不爲。經例即據禮説而撰，全與經例《禮經》相同。治他書，詞命應對皆在所輕，《左氏》則無一不本禮制，故於應對詞命皆本經例禮説以説之。尊卑同異，其大綱也。
一、《五經異義》有引《左氏》説，《左氏》無其文、文見《國語》者二條；是漢師以《國語》、《左傳》爲一，合而不分。今合考其例，蓋傳本爲《國語》，所有異同，特秦以前異本耳。今凡《國語》中所有經例禮制事迹，悉引以證經焉。 如侵伐有無鐘鼓之例，即本《晉語》伐宋事而出，當仿其例類推其餘。經例爲重，禮説次之。
一、杜氏説先儒膚引二《傳》，宜其不用二《傳》矣，乃於本傳無説之條直用二《傳》。治《左氏》與二《傳》立異始於杜氏，乃不能自堅，足見漢師引據二《傳》之不誤。今於本傳無文而杜氏引用二《傳》之條從漢師例，一律取入，更據此以爲《補例》篇之證。
一、師説義例與二《傳》同者，皆本舊傳，以外多從傳文推考。傳爲舊文，禮例乃其新得。如莊三十一年齊侯獻捷，凡義例本成二年單襄公語；莊公二十五年日食，凡惟「正月之朔 注 ，慝未作」，本昭七年季平子語；隱元年「非公命，不書」、「公弗臨，故不書」，本莊二十四年「君舉必書」與王命「勿藉」之語 注 ；桓二年 注 送女禮本少姜「送從逆班 注 」與卑聘卑逆之語；「啓蟄而郊」之凡本孟獻子語之類，是也。故除《大傳》之外，皆從傳文推考而得者，非如俗説傳文全出左氏之手也。
一、傳記事有二例：一緣經立説，一異經見義。凡傳有而經無者爲削例，傳詳而經略者爲略例，傳與經不同者爲加損例。杜氏於經、傳不同者多指爲闕誤，不知藉此可以考見制作之意。凡傳與經異者皆紀實事，如《未修春秋》之原文也。至於緣經立説之條，則聖作賢述，道一趣同，就經立説，不必求合。本事異者可以見經旨，同者可以明傳意，不可以一端求之也。
一、三《傳》經例同出舊傳，《公》、《穀》先師引傳説經，乃成經本，然或引用失據，則違其真。左氏懲空言説經之弊，凡有義例，皆託於時人之言，具其首尾。例由事生，不能移易，此《左氏》不以空言説經之大例也。如《公羊》言伯子男一等，而《左氏》則有鄭獻伯子男加等平禮之説；二《傳》敘次先後以爲經例，而《左氏》則有滕薛、衛蔡、晉楚争長之事；二《傳》以高子爲貴，而《左氏》則有管仲「天子之守」之言。凡此之類，僕數難終，實爲真正古師遺範。秘在傳中，伏而未發，盡力推求，可以補證二《傳》。自來皆以傳文爲出國史，不知《左傳》本七十子之徒特爲六經作傳，語無泛設，而於《春秋》尤切。故二《傳》説時可以移易，而《左氏》本文則不能。此不以空言説經之效也。三《傳》義例同出舊傳，爲口受之真。其有異同，以説不一師，有先有後。以未陳爲敗，此先師常例也；而後師引以説魯事，則誤以常例説内外例；以不名爲嘉説高子季子，此先師説也；而後師誤以説陳女叔。先師知根原，故與經合，後師據文例，往往失真。今於原文中立此一例，凡後師不安之説，則提出别爲一册。
一、《傳》本意不專爲《春秋》，故所説禮制經意多不在見經之條，而附於無經之傳。如説「婦人見兄弟不踰閾」云云，不在夫人會齊侯下，而附於不見經之事及執行人事是也。漢師及杜氏皆引此以補經説。今仍其例，凡不繫經之師説禮制，悉取以補録於經文之下。
《春秋》三傳，《左氏》立學最晚，因出孔壁，漢儒謂之古文，然其禮制大恉同于博士，《異義 注 》崇尚古學，引與《周禮》同類，非也。《左氏》授受無人，《移太常書》亦不言其有師，則《漢書》所有《左氏》傳授與曾申六傳至賈誼云云，皆後人僞造 注 淵源，未可據也。從來言《左氏》者，皆喜文采、詳名物，引以説經者少，治二《傳》者疑解經爲劉氏附益，輒詆諆之。案博士謂《左氏》不傳《春秋》、《左》與《史記》文同者，凡解經之文，《史》皆無之，《史》、《漢》皆以《左氏春秋》爲《國語》，則解經爲後人所增無疑；然《魯世家》「魯人共令息姑攝位」，不言即位，正用隱元年傳文；《陳世家》「桓公病而亂作，國人分散，故再赴」，正用桓五年傳文。如此者數十條，則史公所見《左氏》已有解經語，疑不能明也。門下士廖季平進士，精敏賅洽，據《漢書·五行志》於《左氏》經傳後引「説曰」有釋經明文，在劉氏説前，又《藝文志》有《左氏微》，謂左氏事業具於傳，義例出於説。今傳事、説雜陳，乃先秦左氏弟子依經編年。漢時《國語》通行，傳與説微，藏在秘府，獨史公得見之；《年表》爲《春秋》而作，且仿其式，與傳文疉矩重規。因仿二《傳》之例，刺取傳中經説釋例之文附古經下，引漢師舊説注之，爲《春秋古經左氏漢義補證》十二卷，與傳别行。意在申明漢法，刊正杜義；更爲外編若干種，説詳首卷。觀其鉤沈繼絶，著於「長義」、「補例」二門，至異禮異例，□□不蹈争門户者專己守殘之故智，以本傳爲主，亦不至膚引二《傳》。又據《史記》，以左氏爲魯君子，在七十子後，不用國史史文之説。其書乃尊以解經皆爲師説，與二《傳》一律，尤足釋劉申綬 注 附益之疑。至以《左氏》禮同《王制》，歸還今學，不用漢説；其論雖創，其理則易明也。季平謂史公引董子説是漢師説《左氏》不求異於二《傳》，余謂史公治《左氏》實兼通《公羊》，其論述大旨主《左氏》而間用《公羊》。如《宋世家·贊》推美宋襄公，與《敘傳》引壺生所述董子《春秋》説是也；《孔子世家》所言素王義，與據魯、新周、故宋、筆削、加損諸例，又季平所云《左氏》與《公羊》同者矣。今、古相争，勢同水火，皆在劉歆以後。西漢十四博士，道一風同，諸儒多兼習數經；小夏侯采歐陽與諸經義，自成一家，與大夏侯同立學官，其明驗也。劉文淇《左傳正義》伸明賈、服，抉擇甚嚴。其言曰：《五經異義》所載《左氏》説皆本左氏先師；《説文》所引《左傳》亦是古文家説；《五行志》劉子駿説皆《左氏》一家言；《周禮》、《禮記》疏所引《左傳》注，不載姓名而與杜注異者，亦是賈、服舊説。今閱是書，多所甄録，惟劉書于古注所無皆以杜注補之，此則不用杜説，推傳例、師説以相補，惟杜氏用二《傳》説者乃引之；句輯之功，無愧昔賢。季平謬以余爲知《春秋》，挾書求序，略爲述之，恐不足張之也。案此書期月已成，加十年之功，當必有進于此者。改官廣文，正多暇日，季平勉乎哉！光緒庚寅四月，吴縣潘祖蔭。
唐人設科，以《左氏》爲大經，固以卷帙煩重，亦因晚出，師法闕亡，貫通者稀，故與《戴記》 注 同號難治。范升謂《左氏》授受無人，孝平以後乃暫立學，不如二《傳》師説詳明，其難一也。太常指爲不傳《春秋》，傳中義例間説史事，與經例不同，二也。史稱《左氏春秋》、《國語》，《劉歆傳》云「引傳解經，由是章句理解備焉」，近人遂疑解經爲歆附益，三也。古文博士各立門户，傳爲劉立，《異義》引爲古學，而禮説不同，《周禮》或古或今，疑不能明，四也。三傳同説一經，自異則嫌於迕經，隨同又疑於反傳，五也。全經要例，《公》、《穀》文詳，本傳多僅孤證，欲削則疑於本有，補之則近於膚引，六也。古先著作，惟存杜氏，通塞參半，高下在心，未可依據，七也。漢師根據《周禮》，間乖傳義，一遇盤錯，皆没而不説，八也。六朝以來，辨難皆在小節，不究經義，無所采獲，九也。《公》、《穀》既已紛争，攘臂助鬥，更形轇轕，十也。積兹十難，久爲墜學。季平素治二《傳》，近乃兼治《左氏》，庚寅成《經説》十二卷，舟車往反，相與辨難，因得盡悉其義。季平經營《左氏》已久，倉卒具草，固無足奇，然巨經墜學，隱義難通，卒能犯險攻堅，拾遺繼絶，不可謂不偉矣。綜其長義，凡有廿端。傳爲解經而作，以經爲主，經例著明，則三《傳》皆在所統，一。先成二《傳》，洞徹異同，補治《左氏》，故舉重若輕，二。以《左氏》歸還今學，理古學牽引之失，考《王制》合同之妙，一貫同源，門户自息，三。以編年解經，出於先師，非《左氏》之舊，則傳義與博士舊説皆明，四。據《史記》爲始師，則傳非古學，説非劉羼，不待詳辨，五。於傳中立「異經見義」一例，傳不合經者可借以見筆削之旨，反爲要例，六。據傳不以空言説經爲主，推考事文，多關義例，雖同二《傳》，非由竊取，七。三《傳》大綱皆同，小有參差，不過百一，别立異同諸表，既喜大同，又不嫌揉雜，八。取《戴記》爲舊傳，六藝、子史莫不同條共貫，闢國百里，如日中天，九。無傳之經説，多詳於别條，鉤沈摭佚，具見詳備，十。杜氏通塞相防，周孔錯出，盡刊新舊之誤，不遺斷爛之譏，十一。據《五行志》所引劉氏諸條皆不見傳，知劉無附益。莊公篇寧闕毋補，尤見謹嚴，説皆舊文，乃足尊貴，十二。於傳中推出新例，確爲授受微言，傳專傳經，不爲史文，二《傳》不書諸例，皆得證明，十三。别出經説，附經而行，與二《傳》相同，則傳本三家，可以共用，古經易於誦習，二《傳》事實易明，十四。據《移書》不言授受，僞撰淵源，無從附會，十五。同盟、赴告、公舉諸例，舊皆以爲史法，今據本傳，證爲經例，然後知傳非紀事之史，十六。三《傳》事禮例，舊説以爲不同者，今考證其互文參差、隱見諸例，不惟不背，反有相成之妙，十七。傳例不全，今就傳文爲之推考等差正變，作爲補例，每立一義，皆從傳生，不苦殘佚，又無嫌膚引，十八。筆削爲《春秋》所重，二《傳》但詳其筆説，削則略焉，今將不見經事依經例編成一書，删削乃詳，因其所棄，知其所存，十九。賢者作傳，祖述六藝，故不獨傳《春秋》，凡所引用，多屬六藝微言。今搜考群經佚説，並可由傳以通群經，廿。有此廿長，故足以平兹十難。余初學《公羊》，用武進劉氏説，以爲《左》不解經。今觀所論述，凡余之素所詬病者，皆非傳義。且旌旗既改，壁壘遂新，不惟包舉二《傳》，六經亦藉以愈顯。吁，何其盛也！自來説三《傳》者皆有門户之見，入主出奴，不能相通。季平初刊《凡例》，亦屬分途，乃能由疑而信，深探本原。禮樂政刑，本屬故物，爲詿誤者所蒙蔽自絶者二千年，一旦歸依故國，復覩冠裳，此非季平之幸，乃傳大 注 幸也。鄭盦師既爲之序矣，時余方治《周禮》，力申本經，與季平宗旨小别，然通經致用，詳制度而略訓詁，同也。二經皆爲世詬病，歸獄劉歆，今正前失，搜佚義，彌縫禦侮，以期存亡繼絶者，又相合也。既歎季平之勤，自感著述之苦，故論其難易之故以歸之，殊未足自盡其意也。光緒庚寅七月，年愚弟宋育仁撰。
注 漢：原作「後」，據《群經凡例》原目改。
注 案：序號原無，據前篇例加。
注 同：前原衍一「仝」字，據文意删。
注 卒赴而葬不告：原作「卒告而葬不赴」，據《公羊傳》隱公八年改。
注 盟：原誤作「監」，據《穀梁傳》隱公八年改。
注 撫征：原作「鎮撫」，據《左傳》昭公十五年改。
注 「片皇」二字恐有訛誤，疑作「片言」。
注 説族：似當作「舍族」。
注 盟：原誤作「監」，據《左傳》隱公八年改。
注 夫子：原作「夫夫子」，衍一「夫」字。
注 質：原作「盾」，據文意改。
注 舊史：原作「史舊」，據上文乙。
注 三國：原作「王國」，據文意改。
注 類：原作「内」，據文意改。
注 朔：此字原脱，據《左傳》補。
注 案，「君舉必書」見莊二十三年，「勿藉」見成公二年。
注 案，據《左傳》，事在桓公三年。
注 送從逆班：原誤作「逆違其班」，據《左傳》昭公三年改。
注 異義：「義」上原衍一「議」字。按此指《五經異義》，據删。
注 造：原作「選」，據文意改。
注 綬：原誤作「受」，今改。
注 戴記：原作「載記」，據文意改。
注 大：原作「太」，據文意改。
[book_title]春秋左氏傳漢義補證簡明凡例 二十則
一、用洪氏本，經、傳别行。倣《公》、《穀》例，將説例解經之文摘録經文下，中字寫，加「○」以别之。傳本不更注釋，分傳用林氏本，有經之傳加黑「●」以别之。至不見經之傳，所有解釋不書於經文例者，則詳於傳。續經亦同此例，以歸畫一。
一、傳文下引經、傳及漢本傳師説者，仿汲古閣注疏體，中字居中寫，古説、非本傳先師及自下己意皆雙行寫，餘意不盡及異説别録疏中。但以説例解義爲主，所以平常訓詁、地理、人所易明者，各書已詳，不再登録，以省繁重。
一、孔子作《春秋》，證明詩書禮樂之道，傳亦不專説經，兼綜六藝，是其巨功。傳中所言《詩》、《書》、《禮》説，今悉據以解説。諸經中多微言大義，足爲全經綱領，較大傳、外傳尤爲精要；因解傳兼《詩》、《書》、《禮》三經，彼此發明，相得益彰。乃知傳兼六藝，不獨爲《春秋》而發也。
一、《國語》與《傳》本爲一書，其中沿變，後人之説皆誤。本當悉取其文，以補傳義，惟其文多，又自爲專書，當存其體，故别加補釋，附傳以行。傳中但云《國語》同異有亡而已，不舉其文也。
一、近人洪氏、林氏，皆志在補傳事。洪書未見，林本所補，僅二《傳》、《史記》數事而已，未能詳備。今先以馬氏《繹史》爲主，仿裴注《三國志》例補之。有補録其事，而注釋可省者多不同也，加考證。又仿李氏 注 《繫年要録》之例。但此事殊繁，以後再有所補，别自爲書，恐本傳過於煩重也。
一、史公爲《左氏》始師，又所見傳本較今本詳，藉以補證傳義、訂正杜註者最多，故取之甚備。且既録《史記》，則注釋可從省；若《史記》全與傳同者，則於疏中云「從某至某《史記》與傳同」，則不更録《史記》。
一、《國語》用本末例，不編年。先師引傳解經，訂爲此本，其中仍多本末例。以數年、數十年事載於一年之中，杜氏多誤，今據《史記》爲之注明年歲，以明其例。至於杜氏分年，每以追敘之文附於去年之末，割裂猶甚，今悉正之；於追敘之文概歸入本年，於前添註年數，加圈以别之。
一、元年傳言十四事，見經、不見經各半。傳於不見經七事皆説所以不言之故，皆爲筆削大綱，蓋發凡起例，故二年以下遂從略。今推補其例，於不書之事必爲之説。二《傳》但詳見經之事，削例不甚詳明；本傳兼録不見經事，愈以見經之所書皆有所取。據補經例甚多，如據晉、邾遷不書，知衛、蔡書遷有别義，交質子、臣執君皆不書，爲不足爲訓諱之之類是也。
一、二《傳》解經直引師説，禮文如出胸臆，全書無一稱引當時名卿大夫者，《傳》於二《傳》經例禮制之文皆託之時人議論，此不以空文説之故。今於《傳》中閒文瑣事皆以解經之例求之，則大義微言多爲二《傳》所無。《傳》爲左氏自撰，非史官史文愈明。
一、二《傳》經説隨經附見，《傳》則多不見本經下，而見於他傳。莊、僖以上，文雖缺略，然見於文、宣以下追述者不少。二《傳》解經之外説事之文質實簡樸，全與經説無干，《傳》仿經文，緣經説起，引經據典，九流枝術，無所不包。故經文不可以史説之。今就《傳》中閒文佚事著其意在於經，則《左氏》不解經之説可息矣。
一、《傳》由先師續編，故文有失次者，杜氏謂之「跳書」。師非一人，故經説有複出，文見數處者；亦有彼 注 此小異者；更有説不附經者。至敘事之文，有本一事中間以别事、割截兩傷者；有删削本文，殘文未盡者；有猶存本國紀年稱號之語者。至於前後詳略相反，尤爲易見。使果左氏一人手定，未必如此。今以二《傳》之例説之，以爲出於先師，則諸疑可釋矣。
一、三《傳》大故事、大典禮無一不同，後人不能兼通，自生荆棘。今於舊説所稱異事異禮皆能一貫多，合之兩美，經義乃備，凡《異義》、《膏肓》 注 諸書皆可不作。小有異同，皆經無明文及傳寫歧異者，歸入《傳疑表》，不過十餘事，又皆小節，餘則無不同也。
一、舊説以二《傳》不詳事實，非也，弟子不問事，則師不言耳。故二《傳》所言事實乃多爲傳 注 所脱佚，及載而不詳者。今悉取以補證，使知三《傳》皆必先明事實，而後可以説經。二《傳》不詳事、《左傳》不詳例之説，可以破矣。
一、二《傳》之筆削，《傳》以告赴代之；名字進退，《傳》以儀節代之。至於内外、尊卑、三世、日月諸例，莫不相同，特二《傳》爲空言，《傳》必以事實代之，恐其衍説失真故耳。今據此立説，救正杜誤甚多。將此例摭拾，彙爲一編，曰《左氏不以空言説經長編》。
一、治《公》、《穀》者畏言《左氏》，惎其言事多與師説不合，不知加損筆削，本傳原有明文；惟其事異，經義愈顯，必須鈎鬥，乃見合同。三《傳》正以不同爲要，使因循苟同，反不足取。他山攻 注 錯，兩有所益。
一、昔人不喜二《傳》空言，務以史説《左氏》。郝氏《非左》動以附會薄之，不知藉事寓言，古書通例，《春秋》爲經，正在撥亂反正，垂訓萬世；《左氏》大功在於發明六藝，皆包九流，兵刑技術，莫不兼綜；使但録淫亂之遭、狂瞽之言，有何可貴？今將《藝文志》所有學問全包於《傳》，六藝以外，九家爲詳，兼採各書，以證明本始支派；文以上詳於經例，昭以下説此事爲詳。著書明聖，固不以鈔胥爲能事也。
一、《傳》有説事實例，有説經意例。如經以齊、晉爲二伯，《傳》則於楚、吴、鄭國皆有伯義，鄭爲卿士，以齊、宋朝王，此事實鄭尊於宋、齊。又云「齊大非耦」，則就經言之，事爲桓、文，義則孔子。三《傳》説經異同，多不出此二例。今於《傳》中意旨務求分别，以各安其意。
一、《傳》文與經同異，杜氏立依經、錯經二例是也。有爲二例不能包者，如「克段」二《傳》以爲殺，《左》以爲出奔；戎伐凡伯於楚丘，《穀梁》以爲衛，二《傳》以爲戎。今立事原、經説二例以統之。事原者，經雖如此書，而事實不如此；經説者，但就經解經，不更探考本事。有此二例，則不惟本《傳》可通，合之三《傳》皆可通 注 。
一、經傳義例、名號、事實，有非圖表不明者。今别爲《圖表》一卷，加於經傳之前。
一、杜氏有《釋例》，今將其本並馬氏《釋例》詳加駁正，别撰《釋例》。一書合通三《傳》，兼包六藝；除杜氏舊目外，添補要目數十，悉本傳義。此書一成，巨細皆舉矣。
注 李氏：原作「季氏」，誤。李氏即《建炎以來繫年要録》作者宋人李心傳，今改。
注 彼：原作「比」，據文意改。
注 肓：原誤作「盲」，今改正。
注 此「傳」字，據文意似當作「經」。
注 攻：原作「攷」，形近而訛，據文意改。
注 可通：二字原缺，據文意擬補。
[book_title]左氏春秋學外編凡例
一 注 、三《傳》同説一經，本屬兄弟，表裏 注 既分，自各有面目。然全書同異不過一二十條，皆屬微末，至於大事宏例，三家未有不同，特爲舊説所蔽耳。學者苟於立異，自謂家法分明，實係畏難苟安，不求甚解。今於素來争執不能一尊之條，立《三傳合同表》以統之。凡古今紛争辨訟不劃一者，盡歸此表。 《合同表》。
一、三《傳》初本相同，末流漸異，今於其異説中立《同源異流表》。如用夷禮則夷之，二《傳》以爲滕、秦，《左傳》以説杞，然而相傳事此例則同也。諸侯同盟，於是書名，《穀梁》以説宿，《左氏》以説滕，然其同盟書名之例則同也。枝節雖殊，本根不異，今故立《同源異流表》，以見其異中未嘗不同也。 《同源異流表》。
一、傳例有專條，有通例；通例可推於他條，專條則專説本事而已。二《傳》如三世、内娶、外災、及我乃書、賢者不名是也；本傳如妾者因不赴不祔、不稱小君、内戰有二、未陳曰敗、諸侯卒同盟書名之類是也。自來師説，皆張皇所短，推説他條。漢師已多誤説，杜氏尤甚，每諸侯卒必言同盟，夫人葬下必言三《禮》是也。推補之例，必皆精實；通例不敢主張，專條以致疑誤。作《二傳專條表》。
一、傳例五十凡，前人有專書，皆隋修《經籍志》 注 ，今補之。凡已具者不必論，其不備者補之。有凡例僅言其半，就傳例補全者。如傳例言弑君稱人君無道，稱臣臣之罪，同二《傳》，而不言殺大夫。據此可補：凡殺大夫，稱人以殺，臣之罪也；稱國以殺，罪累上也。凡君不道於民，諸侯討而執之，則曰某人執某侯；不然則否。此同二《傳》也，而不言執大夫。可據補：凡臣無罪，諸侯討而執之，則稱行人；不然則否。入歸凡四語，諸侯、大夫互文，各有其半，當補之。五十凡舊説多蒙混，一事凡不能清晰。如同盟、赴名二凡，分之，一爲内例，一爲外例；去國凡四句，二爲諸侯，二爲大夫；赴告二凡，一爲内，一爲外。其有字誤，則證之，如「稱君君無道」，上「君」字當爲「人」；「得用焉曰獲」，「用焉」當爲牛馬之類。所有禮例十七凡，並爲分别考證，皆引經、傳以證之，又爲補二凡，如《五行志》引「凡雹，皆冬之愆陽，夏之伏陰」，本傳「凡物不足以講大事，其材不足以備器 注 用，則君不舉」、「君舉必書」二凡是也。作《五十凡補證》二卷，上卷爲經例，下卷爲禮例。
一、《左氏》晚出，説、微多亡佚，漢師、杜氏皆引二《傳》相補，今不能不仍因其例。惟分門已久，一意合通，難免壞亂之譏，《補例》篇採擇尤宜詳審。今立十例，以嚴門户，將《三傳同例》、《同源異流》二表冠於首。一補師説。與二《傳》同者，再加擴充，如素王三統、義同文異之類。二補五十凡例。五十凡與二《傳》同者，皆見同表，然多未備，宜采補之。故《五行志》引「説曰有雹凡」一條，鄭興傳説「齊小白入」一條，皆爲傳所無，今據以補其全。三補傳例。傳中散見，文多未備；如有君無臣、有内無外、有正無變、有綱無目，今悉補之。四補闕例傳文。漢師、杜氏同有之例而文不全備者，如内外、中外、尊卑、日月、隱見、筆削、加損、輕重、詳略之類，爲治經要例，而三者皆略而不備，不足用，今悉推廣之。五補新例。傳有古義師説，爲二《傳》所無，本師闕而不説、新傳推得者，如異姓爲後、宋王後有監、唯卿爲大夫、長義諸條是也。六補細例。鄭君於「自外虐其君曰 」條補細例，潁氏於「邑曰築」凡下補細例；今仿其例，於舊例中補之。如「未陳曰敗」、「皆陳曰戰」當補内外、尊卑、中外、大小諸例是也。七補漢師例。如賈既用《穀梁》「桓無王」之説，則隱無正、文無天、昭無正終、定無正始當用之矣；既用《穀梁》言桓十年有王以正曹伯，則諸侯卒皆言正不正可知矣。當 注 推補其闕佚。八補杜例。杜氏號爲簡二《傳》以去異端，實則其取二《傳》者十分之三四；其所不通、不敢引用，或立異求新、不肯因仍之條，有爲要例不可少者，今悉仿其例取之。九補史例。凡傳文與經異者，此爲筆削加損例；今悉取其異文，以補經、史不同之例。終爲《補例表》。凡不見《三傳同例表》，爲今所補者，統爲一表居後。志在以《左氏》言《左氏》，當不致有亂家法也。
一、漢儒舊説，臧氏、李氏、洪氏、馬氏、劉氏諸本久已刊行，今《補證》中採録漢説，其出處詳於疏中，其有新得者，亦同此例。一俟採録已齊，當别爲《左氏漢師遺説 注 考》，補證諸家，以爲定本。 師説於《史記》、鄭君採之尤詳。 又 注 ，漢師説間有誤解。 附録證之。
一、《傳》傳於劉氏，漢師因其晚出，歸入古學，説者遂以《左氏》與《周禮》同爲古學。今考傳文，禮制全同《王制》、博士，絶無《周禮》專條，今故歸還今學。所有舊説，以《戴記》爲宗，至漢師誤用《周禮》説者，隨文駁正之。别立《左氏與僞周禮不同表》。
一、三《傳》禮説不同，見於《異義》者三四十條。舊説立意求分，不知異同每爲起數，參差互見諸例，今考傳記，靡不通貫。所有舊以爲異而實同者，爲《三傳禮制相同表》。
一、《春秋》制作，但存大綱，所有細節，七十子之徒各有己意立説，所謂此其大略，尚待潤澤者也。《傳》中所爲三代之制，多爲三統例，蓋《春秋》百世不易，而易代興王，不能不改，故孔子别撰三統之例，以通其變。今立《禮制三統表》，凡諸經傳與《傳》參差者，則統歸之三統。務使同源共貫，不致紛歧，亦以賈、服原有三統説也。
一、近人以傳爲劉歆附益，劉申綬有《考證》一卷，今駁之。後人考《左氏》者，京山郝氏有《非左》二卷，亦駁之。凡本傳舊説之闕失，前人所諆詆者，務别求實義以説之。
一、舊撰《公》、《穀》二經皆不用舊注，别撰《商確》、《糾繆》二書駁正之。今倣其例，作《集解辨正》四卷、《釋例評》四卷、《馬氏左傳例評》一卷，所有誤承漢師説者，並爲正之。别爲《删例表》，凡舊説之誤者悉入此表，以便觀覽也。
一、舊撰《穀梁古義》，作《起起廢疾》一卷。今從其例，别爲《箴膏肓評》一卷，鄭君要義摘録之，以歸簡要。鄭説《春秋》多本《左氏》，故《起廢疾》、《三禮注》、《詩箋》及鄭氏佚書中凡説《春秋》者，悉採之。《左氏》爲今學，以《王制》爲歸，舊以爲古學者誤。今以《王制》爲主，取傳文注之，以明其義，作《左傳王制注》二卷。
一、《左氏》淵源，《史記》不詳，劉氏遺書 注 不舉先師，范升云師徒相傳，又無其人，古學弟子頗有異説，魏、晉以下，尤爲荒誕，劉申綬《左氏考證》下卷嘗攻僞説。今作《左氏淵流考》，以《史記》爲主，所有《釋文·序録》、《隋·經籍志》等僞誤，悉爲考證，以祛僞説。唐、宋以下，則不復論及焉。
一、説經取二《傳》，以補未足，然《傳》中所有真古師法、與經切合不可移易，而爲二《傳》所遺者，編入《左氏長義》，並於《公羊》、《穀梁》傳中補入此例，以見三《傳》同源。若有異同之條，則惟各存其實，不必淆亂也。
一、董子云：「撥亂反正，莫近《春秋》。」漢師皆主此義。《春秋》固爲萬世法，切要尤在救時弊。今據傳文作《反正表》，凡傳文時事與《春秋》相反者列於上方，以《春秋》禮制撥正之。如世卿不親迎、同姓昏、不討賊、諸侯再娶、不三年喪、喪中祭之類，悉録事實，以《春秋》救之。
一、近人於二《傳》皆有「禮徵」之作，《左氏》善禮，乃無專書。今於師説之前輯經、傳、《戴記》禮制之説，以爲《左氏禮徵》。其中詳於二伯、四岳、方伯及國器服、名號，以補江、秦諸家之闕。
一、六藝傳於孔子，同源一貫，董子所謂「《春秋》明三王之道」，《中庸》所謂「考三王而不繆」者也。今以《春秋》通群經，如二伯四岳方伯之制，群經皆同，在《詩》爲周、召，在《書》爲太保、畢公，在《曲禮》爲六官之長，是也。又如方伯之制，在《書》爲四岳，爲東方諸侯、西方諸侯，在《詩》爲邶、鄘、衛、鄭、齊、唐、魏、豳、秦、陳，在《禮》爲州牧、侯牧、九州之長，是也。《春秋》譏不親迎，而群經皆主親迎；譏不三年喪，群經皆主三年喪。《左氏》經傳以通群經，作《春秋法古表》，以通經學。
一、《春秋》上以法經，下以徵史，百世以俟聖人而不惑，繼周百世可知。《春秋》立一王之法，百世皆入其範圍而不能異。又，後世禍變，經、傳實已先設其防。今立《春秋俟後表》，一爲因法，見秦以下事故百變，不出《春秋》，以通經、史之聲氣；一爲鑒戒，見亂臣賊子 注 所依託之事，聖人皆已爲立防，此《春秋》成所以懼也。如開選舉、改郡縣，即本不世卿 注 之意；禮樂兵刑，固無不本於經傳也。
注 案：《群經凡例》原目作「左氏學外編凡例」。
注 案：序號原無，據前篇例加。
注 表裏：原作「毛裏」，據文意改。
注 經籍志：原作「籍志」，據《隋書》補。
注 器：此字原脱，據《左傳》隱公五年補。
注 當：此字原無，據文意文例擬補。
注 説：原無，據文意補。
注 又：原作「文」，據文意改。
注 遺書：似當作「移書」，謂劉歆移太常博士之書也。
注 亂臣賊子：原誤倒作「亂子賊臣」，今乙。
注 卿：原作「鄉」，據文意擬改。
[book_title]禮經凡例
一、《經解》所言禮教，即指《儀禮》，與《詩》、《書》、《樂》、《易》、《春秋》合爲六藝。《禮記》爲傳記，出於先師，至《周禮》則爲官職， 如今《 紳》。中多制度，非儀注，以「周官」之名爲正，當爲《王制》立官傳説。或以《周禮》爲經禮，《儀禮》爲曲禮者，誤也。
一、《王制》司徒所掌六禮，即今《儀禮》，專詳儀節，爲上下日用行習通行，凡非司徒所掌者，於《别録》屬制度，不得以禮爲名。《漢書·志》、杜氏《通典》專以儀節爲禮，最得古義。自朱子誤收王禮，近人更毫無區别。 《儀禮經傳通解》誤收王禮，《禮經通例》、《五禮通考》遂以典制之事概名爲禮。 今以儀注爲禮，不用僞「周禮」、「五禮」名目，以合司徒之義。 凡軍制、明堂皆不取之。
一、禮與樂類與《詩》、《書》爲四教，《論語》稱「執禮」。《詩》、《書》屬諷誦，禮樂屬行習，不易之論也。庠序立教，故於士禮爲詳，取其切近，兼以用之者多。若天子、諸侯禮節，則有司存，故詳於卑而略於尊。
一、經傳庠序貴於簡易，十七篇録要起例，本末已備。 邵氏《通論》言之甚詳。 以禮書論，若《開元禮》、《會要》、《儀注》等書，非不詳盡，然何能人置一編，命之肄業？且與各經多寡懸殊，三年通經，豈能過爲煩重？既已通經，經之所無，緣經草創，後世禮官，職掌千百，經文固不出其範圍，何嘗苦於缺略。以十七篇爲不全，乃古文僞説，惟之别經，其事自明。
一、禮有五等差别，經則但録一篇，傳記補其異同，此一篇可作五篇，於《相見》、《覲禮》、《少牢》、《特牲》更即等差以示推比。經言大略，潤澤在人，固不以不收《公冠》爲疑。
一、禮有異名同實，朝聘、會盟、燕享、飲食，名目雖有區分，節儀無大改變，舉一反三，由顯推隱，傳記或示異同，亦如五等差分之例，一篇可作數篇之用，端由善悟。使備録其文，則重複雜沓，反生厭倦 注 之心矣。
一、經不但篇目不備，且每篇亦多互見之例，此篇已詳，於彼從略，既始已詳，則終可推，不可拘無明文，指爲缺典。 如冠無見父及兄弟之文，昏無初見廟及舅姑、賓客之類。 《春秋》之例，貴於比屬，又因疑惑，乃爲明之。凡所易明，皆不再見各篇文，一例即各篇文不全録也。
一、經從簡貴，傳務詳明。《詩》、《書》、《春秋》，其例可推。除本經記傳以外，凡雜見兩戴及他書，皆取附各篇之下。 以《喪服》而論，《大傳》、《小記》、《閒傳》、《服問》、《三年喪問》、《喪服四制》合之本經之傳，是經一，傳、記、問共有七篇。以此推之，是傳記之文當過於經文五倍也。 其非全篇者，亦依類采入 注 。至於事蹟，亦仿《經傳通解》之例於篇末。
一、《左傳》有先經之例，今取吴氏所補《逸禮》篇補篇前，以爲先經起義。 如《釁廟》、《遷廟》補於《祭禮》之前。
一、《左傳》有後經之例，今取吴氏所補《逸禮》篇目補於篇後，以爲後經終事。 如繹祭之類。
一、存附篇。凡事與經不屬者，則依類取其儀節附存之。
一、補儀節。各篇所有關義萬不可所 注 者，則爲補録於後，如祭禮但詳享尸，而祊祭迎主於堂，薦毛血之儀皆無之，有終無始，萬不可缺，則取《禮記》諸文補其儀節。《昏禮》先祖後配，則據《左傳》補之。
一、《禮經》但録綱禮常文，至於臨事不能拘泥。《春秋》藉行事以明王制，多有變化，無一板執。如《王制》、《左》、《國》藉行事以明《禮經》，亦如《春秋》之作。《春秋》無一不本禮而發，特事有常變，文有差互耳。當實引據之，不可斥爲異己。
一、賈子《容經》所謂曲禮威儀，但説一事，不相貫串，先習《容經》，後通《儀禮》，以《儀禮》由《容經》湊而成。 《容經》如小學釋字，《儀禮》則經説。 今既别注《容經》，凡單説一節者歸《容經》，不入此門。
一、後世儀注諸書，多爲禮臣草創，事雖新出，儀可類推 注 ，識者不非之，以爲但得禮意，不外人情。然其草創皆由經推例而出，故十七篇足以盡天下萬世之變禮。叔孫通草朝儀，固不必出舊文也。
一、孔子所作，以《春秋》爲大綱，所謂天子之事，其文皆見《王制》、《儀禮》，皆司徒所掌之儀節，在三公爲所掌一事。凡《春秋》所譏失禮者，皆爲周制。如喪祭、喪娶、喪中用樂、不親迎、喪不三年，與世卿、税畝之類，在周爲通行，在《春秋》爲失禮。而《儀禮》所言，皆與《春秋》合，此爲制作無疑。
一、《儀禮》但説六禮，其有在此外者 注 ，皆係别經説，非《儀禮》之文。如《明堂》、《月令》，《尚書》説，《弟子職》、《胎教》、《禮論》之類，則《孝經》説，皆不在六禮之中。由此推之，總之司徒所掌六禮儀注乃入此。儀注甚繁，舉一以示例，故舉十七篇以統之。
一、《儀禮》經以互文爲大例。凡儀注之文，重言則嫌瑣，不詳則闕略，經則專以互文相起，凡見於此篇者，則彼篇可略，又凡人所知者，皆不言之。如昏之見廟、冠之見母，非無其事，文不備耳。如祭祀，經但有享尸之事，而無祭主之儀，而記則多言祭主，此當由存記文以推補之。
一、《喪服》爲經中要篇，前人多專門相傳，其記最多。今彙輯附以便考尋，凡同者别附存之，以爲異義焉。
一、孔子修《春秋》，據百二十國寶書，則《儀禮》亦從周禮出。《禮運》言得夏時、殷易，蓋以周有文徵也。孔子適周問禮，即録其底本而歸，文則周禮，獻則老聃，《論語》所謂「夏殷不足徵」、「周郁郁」、「吾從周」，《中庸》「今用之，吾從周」。孔子周之臣子，從周何待言，以吾與周對文，明此繼周之義，本可參用二代禮以相損益，而無徵則不得用周禮爲底本，而加損益，緯以孔子爲周殷禮，亦據周禮册，而參以殷意，非參以殷册。諸書所云「吾從周」者，謂定《儀禮》皆由周會典作藍本，於他事不相干也。
一、《禮經》有記、有義。記以推儀節，義以詳義理。如《戴記》鄉飲諸義是也。凡專屬别經者歸别經外， 如《祭義》屬《孝經》之類。 説《儀禮》者通輯之，《士冠禮》已取《郊特牲》一篇，今從其例，悉爲補入。其中有明文篇名者少，經凡無明文篇名與零篇脱節，悉依其例歸之，以記附經，以義附義，凡《儀禮》説皆當類輯，如《經傳通解》之例。
一、周禮專條與《王制》異，而儀節則多用《儀禮》。今於周禮儀節細爲推詳，凡與《儀禮》不背者悉取附記義中。
一、禮家議禮，異説最多，俗宜各有所從，文質自隨所近。今凡異説皆輯之，以爲《禮家與儀禮禮制不同表》。
一、孔子翻定六經爲一王之制，《儀禮》與五經實相通。今凡諸經儀注之事有與五經相通者，彙輯之以爲《儀禮與五經通禮考》二卷。
一、草定儀注，凡記文佚傳殘脱不全，或重文複見參差不齊者，則推類援例，草定儀注，以復舊觀，兼以收拾殘零。
一、後世典禮、儀注如徐、秦《通考》所采通書，皆《儀禮》之支流也。今當溯 注 其源於《儀禮》，故治《儀禮》者宜通考歷代儀注節目也。
注 案：《群經凡例》原目作「禮經補證凡例」。
注 倦：原作「卷」，據文意改。
注 入：原作「人」，據文意改。
注 所：疑誤，或當作「無」或「闕」。
注 推：原作「惟」，據文意改。
注 在此外者：原作「此在外者」，據文意乙。
注 溯：原作「朔」，據文意改。
[book_title]容經學凡例 注 附《儀禮》後
一、班《志》、《儒林傳》云：漢興，魯高堂生傳《士儀禮》 注 十七篇，今之《儀禮》爲經者也。又云魯徐生善爲頌， 師古曰：頌，讀與「容」同。 孝文時以善爲頌爲禮官大夫，傳子至孫延、襄。襄其資性善爲頌，不能通經；延頗能，未善也。襄亦以頌爲大夫，至廣陵内史。延及徐氏弟子公户滿意、桓生 注 、單次皆爲禮官大夫，而瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守，諸言爲頌者由徐氏。蘇注引《漢舊儀》有二郎爲此頌貌盛儀事，有徐氏，徐氏後有張氏，不知經，但能盤辟爲禮容，天下郡國有容史，皆謁魯學頌。案：頌即賈子之《容經》，爲《禮經》之緯者也。
一、徐氏所傳之禮，與高堂生所傳一經一緯，至今其書存於《新書》，猶有經名。欲習儀者，當由容始。今以《容經》傳記附於《儀禮》之後，同爲魯學。
一、《容經 注 》共十六門，志色、容、視、言爲四經，立、坐、行、趨、跘、旋、跪、拜、伏、坐車、立車、兵車爲容之節目。四經又分四目，曰朝廷、曰祭祀、曰軍旅、曰喪紀。立、坐又分四目：曰經立經作、曰共立共坐、曰肅立肅坐、曰卑立卑坐，而末以總禁統之，皆經文有韻，以便誦習。後八節皆總論此事，如《儀禮》之義也。
一、《容經》又名《曲禮》，所謂「曲禮三千」者也。經以志容視言爲綱，以下詳於容而略於三事，當是以容包三事。然佚容只四字，定有脱文。考之《戴記》、子傳，闕節尚多。今先就此十六門刺取記傳，爲之注説，凡有此經未備而見於記傳者，依例補目，附於本經傳記之後。大約其旨亦數千也。
一、經首志色，志在中，色發外，實一事也。今分朝廷、祭祀、軍旅、喪紀四目，分取傳記之志色，其有言志色不入四門者，彙附於後。
一、《容經》既分四目，今作爲四巨册以歸之，而下文言容之事復有十一門，則爲志容一門子目。大約此條爲詳，然有出於四目、十一門之外者，如飲食、饋獻、洒掃之類，則仿其例，附於巨册之後。
一、視經依例分四目，所有以下十一門之視亦依例分收。其有不入此目者，彙附於後。言經倣此。
一、立、坐分經、共、肅、卑四目，而以經坐爲綱，下三目皆由經而小變。經立微罄微折，又爲下諸門之綱領。今依彙鈔附傳記焉。坐以經立爲宗，餘亦同例。
一、行、趨、跘、旋、跪，皆以共立微罄之容爲本，而小有參變，各依類纂，附同上例。
一、拜以肅立罄折之容爲本，而小有參變。跪禮有脱文，然傳記之言跪者亦依例分入。
一、末三門皆車事，坐、立依經禮，兵車則變之。今亦依例分類纂輯附入。
一、總禁統説失禮者，凡傳記禁止、勉勵及一切總論節目，皆附之。
一、容事所有五等不同之制，總爲一類，立表以明之。又一人之事因人之尊卑而變者，别爲一類，亦立表以明之。前一例如「天子穆穆」云云，下一例如「孔子於鄉黨」云云是也。
一、孔子制禮，故弟子及時人問禮多主新制而言，非舊有之文。問者不知翻檢，徒瀆煩取巧便也。今立此一門，凡問答之詞皆入焉。此爲《儀》、《容》二經之凡例，非數舊典而已。此當以《禮運》三篇爲首。
一、孔子制禮，故《鄉黨》兼記儀、容二經之事。此孔子草定之佚文，與弟子法聖之身教。儀注猶多據舊典。至於《容經》，則尤多以意起也。
一、傳記所問答詞命之節，舊無所統，今以歸入言經，彙爲一册。如《曲禮》、《少儀》應對諸條是也。
一、《新書》禮容語皆《容經》之傳義也，取以附《容經》之後。所闕上篇依例輯補，更廣輯舊事，以爲附篇。
一、《别録》有「通論」子目，今依其例，凡《戴記》所有説儀容專篇，取爲通論附後。外有散文脱節，凡係説禮與儀容者通輯之。
一、此經專以儀容爲主，所有制度之事歸入《王制》，樂事别爲一經，至於婦女禮少，《儀禮》胎教、保傅、學禮之類，統附《孝經》後，以示區别。
〔附〕容經凡例 注 以《容經》爲主。
一、學堂修身教科書苦無善本，厥有二端：一舍身本位，泛及倫理社會，不能劃清界限；一牽涉理解，如《論語》、經傳高深玄微之論，使初學無從領受，視爲畏途。今以《容經》爲主，專就身字立説，以符其名實，舉切於耳目、手足、衣服、飲食之事，專主行蹟，不涉理論，教者故易於指授，學者亦易於領解，豈不兩得其益哉！
一、古昔以《爾雅》、《説文》爲小學，以其但解本字，不與他字連綴成文，取記憶之力爲多，故于幼稚腦力相宜。後人乃以《四書串講》等書代之，義理高深，非幼稚所能領解，則不得不以俗情俚論開導之，繆種流傳，積非成是，群以孔孟爲村學究，其於 注 學問大有防礙。《禮經》如四書，《容經》如《爾雅》、《説文》，綴文字以成經，連六容以爲禮，習容爲習禮之初基，亦如讀經之先治《爾雅》、《説文》也。
一、此科專就修身立教。《大學》言修身在正心，心學深隱，非初學所宜，俟入中學以後，再行補授。至於倫理屬家學，社會屬國學，另有專科，故亦不濫及焉。 《大學》：天子、庶人皆以修身爲本。《孟子》亦以身爲天下國家之本，脚踏實地，易知易行，不似格致舊説之頭上安頭名目也，亦難解也。
一、班《志》、《儒林傳》云：漢興，魯高堂生傳《士儀禮》 注 十七篇。今之《儀禮》爲經者也。又云：魯徐生善爲頌， 師古曰：頌，讀與「容」同。 孝文時，以善爲頌，爲禮官大夫，傳子至孫延、襄。襄其資性善爲頌，不能通經；延頗能，未善也。襄亦以頌爲大夫，至廣陵内史。延及徐氏弟子公户滿意、桓生 注 、單次皆爲禮官大夫，而瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守。諸言爲頌者由徐氏。蘇注引《漢舊儀》：有二郎爲此頌貌盛儀事，有徐氏，徐氏後有張氏，不知經，但能盤辟爲禮容。天下郡國有容史，皆謁魯學頌。案：頌即賈子之《容經》，爲《禮經》之緯者也。
一、徐氏所傳之禮，與高堂生所傳爲一經一緯。今其書存於新書，猶有經名，欲習儀者當由容始。今以《容經》傳記附於《儀禮》之後，同爲魯學。
一、《容經》共十六門：志色、容、視、言爲四經，立、坐、行、趨、跘、旋、跪、拜、伏、坐車、立車、兵車爲容之節目。四經又分四目：曰朝廷、曰祭祀、曰軍旅、曰喪紀。立、坐又分四目：曰經立經作、曰共立共作、曰肅立肅坐、曰卑立卑坐，而末以總禁統之。皆經文有韻，以便誦習。後八節皆總論此事，如《儀禮》之義也。
一、《容經》又名《曲禮》，所謂「曲禮三千」者也。經以志、容、視、言爲綱，以下詳於容而略於三事，當是以容包三事。然佚容只四字，定有脱文。考之《戴記》、子傳，闕節尚多。今先就此十六門刺取記傳爲之傳記，凡有此經未備而見於記傳者，依例補目，附於本經傳記之後。大約其旨亦數千也。
一、經首志色，志在中，色發外，實一事也。今分朝廷、祭祀、軍旅、喪紀四目分取傳記之志色，其有言志色不入四門者，彙附於後。
一、《容經》既分四目，今作爲四巨册以歸之，而下文言容之事復有十一門，則爲「志容」一門子目。大約此條爲詳，然有出於四目十一門之外者，如飲食、饋獻、洒掃之類，則仿其例附於巨册之後。
一、視經依例分四目。所有以下十一門之視亦依例分收，其有不入此目者，彙附於後。言經仿此。
一、立、坐分經、共、肅、卑四目，而以經坐爲綱，下三目皆由經而小變。經立微罄微折，又爲下諸門之綱領。今依彙鈔附傳記焉。坐以經立爲宗，餘亦同例。
一、行、趨、跘、旋、跪，皆以共立微罄之容爲本，而小有參變，各依類纂附同上例。
一、拜以肅立罄折之容爲本，而小有參變。跪禮有脱文，然傳記之言跪者亦依例分入。
一、末三門皆車事，坐、立依經禮，兵車則變之。今亦依例分類纂輯附入。
一、總禁統説失禮者，凡傳記禁止、勉勵及一切總論節目，皆附之。
一、容事所有五等不同之制，總爲一類，立表以明之。又一人之事，因人之尊卑而變者，别爲一類，亦立表以明之。前一例如「天子穆穆」云云，下一例如「孔子於鄉黨」云云是也。
一、孔子制禮，故弟子及時人問禮多主新制而言，非舊有之文，問者不知翻撿，徒瀆煩取巧便也。今立此一門，凡問答之詞皆入焉。此爲儀、容二經之凡例，非數舊典而已。此當以《禮運》三篇爲首。
一、孔子制禮，故《鄉黨》兼記儀、容二經之事，此孔子草定之佚文，與弟子法聖之身教，儀注猶多據舊典，至於《容經》，則尤多以意起也。
一、傳記所問答詞命之節，舊無所統。今以歸入言經，彙爲一册。如《曲禮》、《少儀》應對諸條是也。
一、《新書》禮容語皆《容經》之傳義也，取以附《容經》之後。所闕上篇，依例輯補，更廣輯舊事，以爲附篇。
一、《别録》有「通論」子目，今依其例，凡《戴記》所有説儀容專篇，取爲通論附後。外有散文脱節，凡係説禮與儀容者通輯之。
一、此經專以儀容爲主，所有制度之事歸入《王制》，樂事别爲一經。至於婦女禮少，《儀禮》胎教、保傅、學禮之類，統附《孝經》後，以示區别。
一、《鄉黨》、《曲禮》、《少儀》、《内則》、《弟子職》各篇，爲修身設教專篇，若按門分别，不免過於破碎。今於五篇皆摘録原文，又不嫌破碎，乃爲合宜。
一、衣服、飲食於修身最爲切要，今於《容經》外立此二大門，凡古書原文，或依其次序，或以類相從，各從所宜。
一、婦女修身科條，與男子本屬相同，唯其中有特别之條，亦如醫書於通治以外，特立女科一門，附於各門之後。
一、修身一科，爲蒙小學之根本，所謂普通知識，國民之資格。《大學》言「自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本」，近之齊家治國，遠之參乎天地，皆不外乎身學。故經説有「中國一人」例。今以《素問》、《蘭台秘典》爲主，而推 一身以比天下，及位育天地之説，亦略備其文，以爲修身之歸宿焉。
注 案：《群經凡例》原目作「容經類纂凡例」。
注 士儀禮：《漢書·儒林傳》作「士禮」。
注 桓生：原作「柏生」，據《漢書·儒林傳》改。
注 容經：原無「經」字，據《六譯館叢書》所收别本《容經凡例》補。
注 案：此爲别本《容經凡例》。據廖宗澤《六譯先生年譜》光緒三十三年丁未（一九〇七）記：「先生舊有《容經學凡例》十九條，今更增七條，意以《容經》作學堂修身教本。按，所增七條不詳何年，因有『作修身教科書』之言，故以意附於《倫理約編》之後。」今兹附録於《群經凡例·容經凡例》之後，以便比較。
注 於：原作「餘」，據文意改。
注 士儀禮：據《漢書·儒林傳》，當作「士禮」。
注 桓生：原作「柏生」，據《漢書·儒林傳》改。
[book_title]兩戴記分撰凡例
《分撰凡例》已刊，今所見與前説有異同，别訂爲此編焉。篇章義例無所更異。丁亥六月八日識。
一、六藝皆孔子一家之説，改制之文，全在《王制》，故以《王制》爲首，凡下十四門皆爲《王制》所包，兹不取以爲説，惟言經濟、制度者乃入此門，立《王制記》。 一。
一、《王制》有佚文，制度不全，其説往往見於傳記、子史。兹於《王制》凡例中立此一門，取今學説禮之書以爲證，並於記文中立此一目。凡與佚禮合者附采之，立《王制佚記》。 二。
一、《易》爲六藝之首，《本命》、《易本命》、《中庸》 用惠説，前後皆《易》説。 皆《易》説專篇，《禮運》、《樂記》亦多《易》説。兹立此門，收録全篇，凡散見者亦采之，立《易記》。 三。
一、《周書》出於東漢以後，雜采諸書而成，與《書》近。如《踐阼》、《明堂位》之類是也。兹立一門，凡散見者皆附焉，立《書記》。 四。
一、子游習禮，見於《記》中者，《禮運》三篇。今分訂經、傳、記，以爲《禮説記》。 五。
一、樂禮早佚， 劉歆以《周禮·大司樂》章爲經，俟考。 《樂記》一篇，乃其大綱。今立《樂經》一門，其詳見於《樂例》。於《記》中取《樂記》以外，散見者皆取之，立《樂記》。 六。
一、《春秋》因以《王制》爲舊傳，既立《王制》
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