[book_name]论衡校释 [book_author]黄晖 [book_date]近代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,哲学,注释,完结 [book_length]894109 [book_dec]黄晖校释。凡三十卷，附编六。《论衡》为东汉王充撰，是一部系统批判汉代儒学的天人感应理论的著作，在思想史上有重要的地位，但因其问孔刺孟，离经叛道，历代皆受诋毁，从未有人为全书作注。黄晖在对王充和《论衡》作了深入研究的基础上写成此书。他以通津草堂本为底本，校以多种版本及类书，又参照上下文，对许多文句加以本校。校释汲取了俞樾、孙诒让、杨守敬等八家的研究成果。所注资料丰富，辨析精当，特别是对原书用作论据的大量故实，尽可能地参照它书，罗列异说，颇便阅读。书后有《佚文》、《王充年谱》、《旧评》、《版本卷帙考》、《论衡旧序》及胡适的《王充的论衡》共六个附编。本书有1990年中华书局校订本。 [book_img]Z_5313.jpg [book_title]論衡校釋卷第一 逢遇篇 操行有常賢，仕宦無常遇。賢不賢，才也；遇不遇，時也。才高行潔，不可保以必尊貴；能薄操濁，不可保以必卑賤。或高才潔行，不遇，退在下流；盼遂案：退字涉下文「退在不遇」而誤衍。下句「薄能濁操，遇，在眾上」，與此為對文。薄能濁操，遇，在眾上。楊曰：或云「遇」下當有「進」字。世各自有以取士，士亦各自得以進。進在遇，退在不遇。處尊居顯，未必賢，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。故遇，或抱洿行，廣雅釋詁曰：「洿，濁也。」尊於桀之朝：不遇，或持潔節，卑於堯之廷。所以遇不遇非一也：或時賢而輔惡；盼遂案：悼广云：「時下疑脫君字，下文有『非時君主不用善也』其證。」或時二字連文，本書多有。或以大才從於小才；或俱大才，道有清濁；或無道德，而以技合；或無技能，而以色幸。 伍員、帛喜，舊校曰：宜讀作「伯嚭」字。暉按：越絕書字亦作「帛喜」。梁玉繩人表考云：「吳越春秋作『白喜』，又作『帛否』，又作『伯喜』。文選廣絕交論注云：『古字通用。』」吳曰：「『嚭』字從『喜』，「否」聲。作『喜」者，『嚭』形之殘。俱事夫差，帛喜尊重，伍員誅死。此異操而同主也。史記伍子胥傳曰：「夫差立為王，以伯嚭為太宰。嚭與子胥有隙，因讒之。王乃賜子胥屬鏤之劍，以死。」或操同而主異，亦有遇不遇，伊尹、箕子是也。伊尹、箕子，才俱也，伊尹為相，箕子為奴；論語微子篇集解，馬曰：「佯狂為奴。」尚書泰誓孔傳：「以為囚奴。」竹書紀年：「帝辛五十一年囚箕子。」庚信周齊王憲神道碑曰：「囚箕子於塞庫。」伊尹遇成湯，箕子遇商紂也。夫以賢事賢君，君欲為治，臣以賢才輔之，趨舍偶合，其遇固宜；以賢事惡君，君不欲為治，臣以忠行佐之，操志乖忤，不遇固宜。 或以賢聖之臣，遭欲為治之君，而終有不遇，孔子、孟軻是也。孔子絕糧陳、蔡，論語衛靈公篇曰：「在陳絕糧，從者病莫能興。」孟軻困於齊、梁，孟子公孫丑篇曰：「孟子去齊。曰：『於崇，吾得見王，退而有去志。久於齊，非我志也。』」史記六國表：「魏惠王三十五年，孟子來。」魏世家：「三十六年，惠王卒，子襄王立。孟子曰：『望之不似人君。』」是於梁亦未申其志。非時君主不用善也，才下知淺，不能用大才也。夫能御驥騄者，必王良也；能臣禹、稷、皋陶者，必堯、舜也。御百里之手，而以調千里之足，必有摧衡折軛之患；有接具臣之才，楊曰：「有」字疑衍。「具臣」，諭語先進篇集解，孔曰：「言備臣數而已。」而以御大臣之知，必有閉心塞意之變。故至言棄捐，管子侈靡篇：「女言至焉。」注：「至，謂盡理。」聖賢距逆，「距」讀作「拒」。非憎聖賢，不甘至言也，聖賢務高，至言難行也。夫以大才干小才，小才不能受，不遇固宜。 〔或〕以大才之臣，據上「或以賢聖之臣」，下「或以醜面惡色」文例，「以」上當增「或」字。遇大才之主，乃有遇不遇，虞舜、許由、太公，伯夷是也。虞舜、許由，俱聖人也，並生唐世，俱面於堯，廣雅釋詁曰：「面，嚮也。」虞舜紹帝統，許由入山林。呂氏春秋慎人篇：「由虞潁陽。」注：「不屈於堯，養志箕山，山在潁水北。」太公、伯夷俱賢也，並出周國，皆見武王；太公受封，伯夷餓死。夫賢聖道同，志合趨齊，虞舜、太公行耦，許由、伯夷操違者，生非其世，出非其時也。道雖同，同中有異；志雖合，合中有離。何則？道有精麤，志有清濁也。許由，皇者之輔也，生於帝者之時；伯夷，帝者之佐也，出於王者之世。公羊成八年傳，何休注：「德合元者稱皇，德合天者稱帝，仁義合者稱王。」桓譚新論曰：「三皇以道治，五帝以德化，三王由仁義，五霸用權智。無制令刑罰謂之皇。有制令，無刑罰，謂之帝。賞善誅惡，諸侯朝事謂之王。」（引據孫馮翼揖本。）白虎通號篇：「德合天地者稱帝，（御覽七十六引無「地」字，是。公羊何注正無「地」字。）仁義合者稱王，別優劣也。禮記諡法曰：『德象天地稱帝，仁義所生稱王。』帝者天號，王者五行之稱也。皇者，何謂也？亦號也。皇，君也，美也，大也，天人之摠，美大之稱也。時質故摠稱之也。號之為皇者，煌煌人莫違也。煩一夫，擾一士，以勞天下，不為皇也。不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄於山，珠玉捐於淵，巖居穴處，衣皮毛，飲泉液，吮露英，虛無廖廓，與天地通靈也。號言為帝者何？帝者諦也，象可承也。王者往也，天下所歸往。鉤命決曰：『三皇步，五帝趨，三王馳，五霸騖。』」並由道德，俱發仁義，主行道德，不清不留；主為仁義，不高不止，此其所以不遇也。堯溷，舜濁；楚辭哀郢，王注：「溷，亂也。濁，貪也。」武王誅殘，太公討暴，同濁皆麤，舉措鈞齊，此其所以為遇者也。故舜王天下，皋陶佐政，北人無擇深隱不見；呂氏春秋，離俗篇：「舜讓其友北人無擇，無擇自投蒼領之淵。」又見莊子讓王篇、淮南子齊俗訓。禹王天下，伯益輔治，伯成子高委位而耕。堯時，伯成子高為諸侯，堯授舜，舜授禹，伯成子高辭諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。見莊子天地篇、呂氏春秋長利篇、新序節十篇、淮南說山訓。非皋陶才愈無擇，伯益能出子高也，然而皋陶、伯益進用，無擇、子高退隱，進用行耦，退隱操違也。退隱勢異，身雖屈，不願進；人主不須其言，廢之，意亦不恨，是兩不相慕也。 商鞅三說秦孝公，前二說不聽，後一說用者，前二，帝王之論，後一，霸者之議也。史記商鞅傳：孝公見衛鞅，語事良久，孝公時時睡，弗聽。景監讓之。鞅曰：「吾說以帝道。」後復見，仍未中旨，景監又讓之。鞅曰：「吾說以王道。」復見，孝公善之。鞅曰：「吾說以霸道，其意欲用之矣。」夫持帝王之論，說霸者之主，左成二年傳疏，鄭云：「霸，把也，言把持王者之政教。」雖精見距；楊曰：一本作「拒」。暉按：朱校元本、程本、天啟本、鄭本同此。何、錢、黃、王及崇文本並作「拒」，字通。更調霸說，雖麤見受。何則？精遇孝公所不得，盼遂案：得當為須之誤，正承上文「人主不須其言」為說。麤遇孝公所欲行也。故說者不在善，在所說者善之；才不待賢，在所事者賢之。馬圄之說無方，而野人說之；子貢之說有義，野人不聽。俞曰：呂氏春秋必己篇：「孔子行道而息，馬逸，食人之稼，野人取其馬。子貢請往說之，畢辭，野人不聽。有鄙人始事孔子者，曰：『請往說之。』」淮南子人間篇載此事，則以為子貢往說之，卑辭而不能得也。孔子乃使馬圉往說之。此云「馬圄」，即「馬圉」也，蓋用淮南子。然文選演連珠：「東野有不釋之辯。」注引呂氏春秋：「孔子行於東野，馬逸，食野人稼，野人留其馬。子貢說而請之，野人終不聽，於是鄙人馬圉乃復往說。」與今本呂氏春秋絕異。且今本呂氏春秋及淮南子均無「東野」二字，而士衡之文，明言「東野有不釋之辯」，則疑唐以前呂氏春秋自與今本殊也。吹籟工為善聲，因越王不喜，更為野聲，越王大說。呂氏春秋遇合篇：「客有以吹籟見越王者，羽角宮徵商不繆，越王不善，為野音而反善之。」注：「籟，二孔籥也。」故為善於不欲得善之主，雖善不見愛；為不善於欲得不善之主，雖不善不見憎。此以曲伎合，合則遇；不合則不遇。 或無伎，妄以姦巧合上志，亦有以遇者，竊簪之臣，雞鳴之客是〔也〕。楊曰：據下文籍孺、鄧通、嫫母、無鹽云云，此當脫「也」字。吳說同。竊簪之臣，親於子反，淮南道應篇：「楚將子發，好技道之士，有偷者往見，子發禮之。無幾，齊伐楚，偷盜齊將軍簪，又以歸之，齊師大駭。」此云「子反」，異文。盼遂案：「是」下脫一「也」字。下文云「籍孺、鄧通是也」，「嫫母、無鹽是也」，皆有「也」字，可證。雞鳴之客，幸於孟嘗，見史記本傳。子反好偷臣，孟嘗愛偽客也。以有補於人君，人君賴之，其遇固宜。或無補益，為上所好，籍孺、鄧通是也。籍孺幸於孝惠，史記佞幸傳：「高祖時則有籍孺，孝惠有閎孺。」與此文異。然史、漢朱建傳並云：「孝惠幸臣閎籍孺。」正與此合。蓋所聞異辭。司馬貞、顏師古謂誤剩「籍」字，然幸偶篇有「閎、籍孺」連文，則難審定。鄧通愛於孝文，見佞幸傳。無細簡之才，微薄之能，偶以形佳骨嫺，宋本作「〈蘭，柬改文〉。」朱校元本同。暉按：梅膺祚字彙艸部引亦作「〈蘭，柬改文〉」，並云：「同妍。」疑「〈蘭，柬改文〉」即「嫺」之俗省字，「嫺」有作「〈女蕑〉」者，故省作「〈蘭，柬改文〉」。梅氏以為同「妍」，恐肊說。盼遂案：宋、元本均作「骨〈蘭，柬改文〉」。「〈蘭，柬改文〉」蓋即「嫺」之別體，非「妍」字。皮媚色稱。爾雅釋詁曰：「稱，好也。」夫好容，人所好也，其遇固宜。或以醜面惡色，稱媚於上，嫫母、無鹽是也。說文：「{莫女}母，古帝妃，都醜也。」漢書古今人表：「〈巾每〉母，黃帝妃，生蒼林。」{莫女}、〈巾每〉、嫫，字通。武氏石室畫像題曰：「無鹽醜女鍾離春。」山左金石記：「鍾離春，無鹽邑女也。」嫫母進於黃帝，呂氏春秋遇合篇：「嫫母執乎黃帝。黃帝曰：屬女德而弗忘，與女正而弗衰，雖惡奚傷。」無鹽納於齊王。新序雜事篇：「無鹽女行年三十，自詣宣王，言齊有四殆之危。宣王納其言，拜為后。」故賢不肖可豫知，遇難先圖。何則？人主好惡無常，人臣所進無豫，朱校元本「臣」作「主」，非。偶合為是，適可為上。進者未必賢，退者未必愚；合幸得進，不幸失之。 世俗之議曰：「賢人可遇，不遇，亦自其咎也：生不希世准主，「希」讀作「睎」。說文：「睎，望也，海岱之間謂盻曰睎。」漢書公孫弘傳：「希世用事。」師古曰：「希，觀相也。」晉書虞溥傳：「希顏之徒。」亦「睎」之假字。「准主」二字，先孫屬下讀，非。觀鑒治內，調能定說，審詞（伺）際會。胡先生曰：「詞」疑是「伺」字。暉按：東觀漢記：「票駭蓬轉，因遇際會。」又云：「耿況、彭寵，俱遭際會。」並與「審伺際會」句同，蓋漢時常語。朱校元本「詞」作「司」。周禮地官媒氏注云：「司，猶察也。」司、伺字通。朱以「司」為「詞」之壞字，失之。周禮弁師鄭注：「會，縫中也。」類聚七十引後漢張紘瑰材枕賦云：「會緻密固，絕際無閒。」潛夫論浮侈篇：「不見際會。」本書答佞篇：「際會發見，奸偽覺露。」又：「對鄉失漏，際會不密。」則際會猶言縫隙也。能進有補贍主，句有脫文，「能進」二字又倒。當作「進能有益，納說有補」。此文以「進能」、「納說」，「有益」、「有補」，相對為文。下文「今則不然，進無益之能，納無補之說」，與此反正相承。又「進能有益，納說有補」；「或以不補而得祐，或以有益而獲罪」；「說可轉，能不可易」；「准主而納其說，進身而託其能」，並以「能」與「說」，「益」與「補」，對舉為義。「贍主」二字，未知所當作。朱校元本「主」作「士」，屬下讀，疑是。何不遇之有？盼遂案：此文訛誤特甚，今為正之如下：「生而希世准主，觀鑒治亂，託能定說，審伺際會，進能有補，則主何不遇之有？」古「不」字與「而」形近致訛。「亂」古作「〈亂，去乚〉」，殘刓為「內」。「託能」即下文「進身而託其能」之意。「託」以音訛為「調」。「伺」訛為「詞」。「則主何不遇之有」七字為句。後學因「則」居「補」下，遂改為「贍」，難於句讀矣。又案：「准」與「希」同意。抱朴子內篇遐覽云：「先從淺始以勸進學者，無所准希階由也。」是，准亦希矣。今則不然，作（進）無益之能，「作」當作「進」。「進」、「納」對文，說見上。太平御覽七五七引作「推」，可證此原作「進」，初訛為「推」，再訛為「作」。納無補之說，以夏進鑪，以冬奏扇，御覽二二引注：「奏亦進也。」晏殊類要三四士未遇類引「奏」作「進」。為所不欲得之事，獻所不欲聞之語，類要引「獻」作「執」。其不遇禍，幸矣，御覽引「禍」作「災患」。何福祐之有乎？」 進能有益，納說有補，人之所知也；或以不補而得祐，或以有益而獲罪。且夏時鑪以炙濕，冬時扇以翣火。淮南說林，注：「楚人謂扇為翣。」世可希，主不可准也：說可轉，能不可易也。世主好文，己為文則遇；主好武，己則不遇。主好辯，有口則遇；主不好辯，己則不遇。文王（主）不好武，楊曰：明劉光斗評本「王」作「主」，是也。暉按：即天啟本。盼遂案：以下文例之，此處「王」為「主」之誤字。武主不好文；天啟本作「主」，各本並訛作「王」。辯主不好行，行主不好辯。文與言，尚可暴習；行與能，不可卒成。學不宿習，無以明名；名不素著，無以遇主。倉猝之業，須臾之名，日力不足。「日」，朱校元本、程本同。各本訛作「曰」。不預聞，何以准主而納其說，進身而託其能哉？昔周人有仕數不遇，年老白首，泣涕於塗者。人或問之：「何為泣乎？」對曰：「吾仕數不遇，自傷年老失時，是以泣也。」人曰：「仕奈何不一遇也？」對曰：「吾年少之時，學為文，文德成就，始欲仕宦，人君好用老。用老主亡，後主又用武，吾更為武，武節始就，〔用〕武主又亡。孫曰：此與上「用老主亡」句意相同，「武」上疑脫「用」字。少主始立，好用少年，吾年又老，是以未嘗一遇。」俞曰：此與顏駟事相似。文選思玄賦，注引漢武故事曰：「顏駟不知何許人，漢文帝時為郎，至武帝嘗輦過郎署，見駟尨眉皓髮。上問曰：『叟何時為郎？何其老也？』答曰：『臣文帝時為郎，文帝好文，而臣好武。至景帝好美，而臣貌醜。陛下即位，好少，而臣已老。是以三世不遇，故老於郎署。』」疑古相傳有此說。顏駟事亦出依託也。仕宦有時，不可求也。夫希世准主，尚不可為，況節高志妙，不為利動，性定質成，不為主顧者乎？汪繼培曰：「顧謂委曲承意也。」（潛夫論述赦篇。） 且夫遇也，能不預設，說不宿具，邂逅逢喜，遭觸上意，「觸」，朱校元本作「合」，是。故謂之「遇」。穀梁隱四年傳曰：「遇者志相得也。」如准（推）主調說，先孫曰：元本無「推」字，蓋誤衍也。上文云：「准主觀鑒。」楊說同。朱校元本亦無「推」字。以取尊貴，盼遂案：「推」字以字形類「准」而衍，宜據上文「希世准主」之例，刪「推」字。定賢篇「准主而說」，皆其例。「調說」亦遣辭之意，上文「更調伯說」是也。是名為「揣」，不名曰「遇」。春種穀生，秋刈穀收，求物得物，盼遂案：「得物」當作「物得」，方與下句一律。作事事成，不名為「遇」。不求自至，不作自成，是名為「遇」。猶拾遺於塗，摭棄於野，說文：「拓，拾也。拓或從『庶』」。古音「石」、「庶」同部。方言：「陳、宋間謂取曰摭。」若天授地生，鬼助神輔，禽息之精陰慶（薦），「慶」當作「薦」。吉驗篇：「鳥以翼覆之，慶集其身。」晏子：「慶善（治要引作「薦」）而不有其善。」並為「薦」之訛，是其比。漢隸「薦」作「[IMG:墨子闲诂_10.jpg,★http://www.daxuan.com★]」，（史晨後碑、韓敕靈臺、費鳳張公神道各碑。）與「慶」形近，故訛。禽息薦百里奚，見儒增篇及韓詩外傳。鮑叔之魂默舉，若是者，乃「遇」耳。「遇」上疑脫「為」字。今俗人既不能定遇不遇之論，又就遇而譽之，因不遇而毀之，是據見效，案成事，不能量操審才能也。 累害篇 凡人仕宦有稽留不進，行節有毀傷不全，罪過有累積不除，聲名有闇昧不明，才非下，行非悖也，又知非昏，策非昧也，逢遭外禍，累害之也。非唯人行，凡物皆然，生動之類，咸被累害。累害自外，不由其內。夫不本累害所從生起，而徒歸責於被累害者，智不明，闇塞於理者也。物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。卒然牛馬踐根，刀鎌割莖，生者不育，至秋不成。不成之類，遇害不遂，不得生也。夫鼠涉飯中，捐而不食。北堂書鈔一四四引「涉」作「〈氵叜〉」。孔廣陶曰：「〈氵叜〉」字是古本，近本誤作「涉」。捐飯之味，與彼不污者鈞，以鼠為害，棄而不御。荀子禮論篇，楊注：「御，進用也。」君子之累害，與彼不育之物，不御之飯，同一實也，淮南精神篇注：「實，等也。」俱由外來，故為累害。 脩身正行，不能來福；戰栗戒慎，朱校元本作「惧」。不能避禍。禍福之至，幸不幸也。故曰：「得非己力，故謂之福；來不由我，故謂之禍。」未知何出。盼遂案：四語有韻，蓋古格言，惜不審其出典。不由我者，謂之何由？由鄉里與朝廷也。夫鄉里有三累，朝廷有三害，累生於鄉里，害發於朝廷，古今才洪行淑之人，遇此多矣。 何謂三累三害？ 凡人操行，不能慎擇友，友盼遂案：「友友」當是「交友」之誤。同心恩篤，說文：「竺，厚也。」經典假借「篤」字。異心疏薄，疏薄怨恨，毀傷其行，一累也。人才高下，不能鈞同，同時並進，高者得榮，下者慚恚，毀傷其行，二累也。人之交遊，不能常歡，歡則相親，忿則疏遠，疏遠怨恨，毀傷其行，三累也。位少人眾，仕者爭進，進者爭位，見將相毀，將，郡將也。漢書嚴延年傳注：「謂郡為郡將者，以其兼領武事也。」盼遂案：悼广云：「將，州將也。」增加傅致，說文：「坿，益也。」「傅」，假字。將昧不明，然納其言，玉篇：「然，信也。」一害也。將吏異好，清濁殊操，清吏增郁郁之白，史記五帝紀：「其色郁郁。」索隱曰：「郁郁猶穆穆也。」舉涓涓之言，漢書陳勝傳注曰：「涓，潔也。」濁吏懷恚〔怨〕恨，元本「恚」下有「怨」字，朱校同。當據補。徐求其過，因纖微之謗，被以罪罰，謂將罰也。二害也。將或幸佐吏之身，納信其言；「信」，朱校元本作「受」。佐吏非清節，必拔人越次。迕失其意，毀之過度；清正之仕，楊曰：「仕」、「士」同。暉按：「清正之仕」，猶言「清吏」也。讀如字。盼遂案：「仕」讀為「士」，二字古通。孟子「有仕于此」，俞氏樾古書疑義舉例謂孟子「仕」與下文「夫士」之士為一字。此正同例。抗行伸志，遂為所憎，毀傷於將，三害也。夫未進也，身被三累；已用也，身蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。 動百行，作萬事，嫉妒之人，隨而雲起，枳棘鉤掛容體，枳棘，多刺之木。蠭{萬〈虫虫〉}之黨，蠭{萬〈虫虫〉}，含螫之蟲。啄（喙）螫懷操（慘），「啄」當從錢、王、崇文本作「喙」。朱校元本、天啟本、鄭本誤同。「操」當作「慘」，形近而誤。大雅抑篇「我心慘慘」，五經文字作「懆」。墨子耕柱篇：「一人奉水將灌之，一人摻火將益之。」「摻火」即「操火」。「喿」，漢隸作「參」。郙閣頌「從朝陽之平〈火參〉。」校官碑：「德之賓即有殊摻。」皆以「參」作「喿」。寒溫篇「變操易行」，宋、元本「操」誤作「慘」。干祿字書「操」俗作「摻」。故此文「慘」誤作「操」。荀子議兵篇：「慘如蠭蠆。」淮南子俶真篇：「蜂蠆螫指，蚊虻噆膚，蜂蠆之螫毒，而蚊虻之慘怛也。」說文：「慘，毒也。」是其義。若作「喙螫懷操」，則文不可解矣。豈徒六哉？盼遂案：吳承仕曰：「雲起」以下意難憭，疑有奪誤。六者章章，世曾不見。夫不原士之操行有三累，仕宦有三害，身完全者謂之潔，被毀謗者謂之辱，官升進者謂之善，位廢退者謂之惡。完全升進，幸也，而稱之；毀謗廢退，不遇也，而訾之，管子地形篇：「毀訾賢者之謂訾。」字本作「呰」。喪服四制，鄭注：「口毀曰呰。」用心若此，必為三累三害也。朱校元本無「三累」二字，非。「為」下疑脫「不知」二字，下「論者既不知」云云，即承此為文。 論者既不知累害〔所從生，又不知被累害〕者行賢潔也，朱曰：「不知累害」下，初學記二十一引有此九字，當據補。以塗搏泥，小雅角弓：「如塗塗附。」毛傳：「塗，泥。附，著也。」朱注：「小人骨肉之恩本薄，王又好讒佞以來之，是如於泥塗之上，加以泥塗附之也。」「以塗搏泥」，即其義。「搏」、「附」字通。以黑點繒，朱曰：初學記二十一引「黑」作「墨」，是。楚辭七諫王注：「點，汙也。」孰有知之？清受塵，白取垢，御覽九四四、類要二五非罪類引「取」並作「受」。初學記引同今本。青蠅所汙，常在練素。初學記引「練」作「絹」。處顛者危，勢豐者虧，頹墜之類，常在懸垂。屈平潔白，盼遂案：「邑犬」四句為屈平九章之文，而「潔白」之說不貫，疑「潔白」為「辭曰」二字之誤。邑犬群吠，吠所怪也，非俊疑傑，固庸能也。孫曰：「庸能」即「庸態」，此九章懷沙文。偉士坐以俊傑之才，舊校曰：「坐」讀為「生」。暉按：「坐」、「生」聲不相近，無緣讀作「生」。坐，因也，緣也，漢人常語。見助字辯略卷三。盼遂案：漢人注箋例，「讀為」者，即音以改字也。此「坐」與「生」於聲不相通，某氏之說非也。坐讀坐罪之坐。招致群吠之聲。夫如是，豈宜更勉奴下，循不肖哉？楊曰：「奴」、「駑」同。不肖奴下，非所勉也，豈宜更偶俗全身以弭謗哉？宋本「弭」作「彌」。楊曰：漢書王莽傳：「上以彌亂發姦。」師古曰：「『彌』讀曰『弭』。」偶俗全身，則鄉原也。論語陽貨篇集解，周曰：「所至之鄉，輒原其人情，而為己意以待之。」鄉原之人，行全無闕，非之無舉，刺之無刺也。此又孔子之所罪，孔子曰：「德之賊也。」見論語陽貨篇。孟軻之所愆也。孟子曰：「不可與入堯、舜之道。」見孟子盡心下。 古賢美極，無以衛身，故循性行以俟累害者，果賢潔之人也！極累害之謗，而賢潔之實見焉。立賢潔之跡，毀謗之塵安得不生？絃者思折伯牙之指，伯牙，楚懷王、頃襄王時人，見汪中述學伯牙事考。御者願摧王良之手。何則？欲專良善之名，惡彼之勝己也。是故魏女色艷，鄭袖鼻（劓）之；先孫曰：「鼻」當作「劓」。事見戰國策楚策，及韓非子內儲說下六微篇。韓非子：「魏王遺楚王美人，楚王悅之。夫人鄭袖謂新人曰：『王甚愛子，然惡子鼻，見王，常掩鼻，則王常幸子。』於是新人從之。王謂夫人曰：『新人見寡人常掩鼻何？』對曰：『惡王臭。』王怒，因劓之。」朝吳忠貞，無忌逐之。左昭十五年傳：「楚費無極害朝吳之在蔡，蔡人逐朝吳，出奔鄭。」杜注：「朝吳，蔡大夫，有功於楚平王，無忌恐其有寵，疾害之。」史記楚世家作「無忌」，同此。戚施彌妒，蘧除多佞。詩邶風新臺傳「籧蒢，不能俯者。戚施，不能仰者。」鄭箋：「籧篨口柔，常觀人顏色而為之辭，故不能俯；戚施面柔，下人以色，故不能仰。」爾雅釋訓李巡注：「籧篨巧言好辭，以口饒人；戚施和顏悅色以誘人。」「蘧」、「除」二字，說文並在「竹」部，云「粗竹席也。」方言：「簟自關而西其粗者謂之籧篨。」簟粗不捲，以比希顏不俯之態，則字不得從「艸」。隸書從「艸」從「[IMG:论衡校释_2.jpg]」之字，固多訛溷也。是故濕堂不灑塵，卑屋不蔽風；風衝之物不得育，水湍之岸不得峭。〔夫〕如是，牖里、陳、蔡可得知，「如」上挩「夫」字。此與上「夫如是，豈宜更免奴下」云云，下「夫如是，市虎之訛」云云，「夫如是累害之人」云云，文例同。「牖」、「羑」字通，淮南氾論訓「羑里」，治要引作「牖里」，謂文王拘於羑里，孔子阨於陳、蔡也。而沈江蹈河□□□也。以上句例之，此脫三字。謂屈原沉江，申徒狄蹈河也。見書虛篇。盼遂案：「蹈河」下脫三字，故與上句不儷，惜無從參補。以軼才取容媚於俗，求全功名於將，不遭鄧析之禍，左定九年傳：「鄭駟歂殺鄧析而用其竹刑。」取子胥之誅，幸矣。孟賁之尸，孟子公孫丑，孫奭疏引皇甫謐帝王世紀曰：「秦武王好多力之人，齊孟賁之徒並歸焉。孟賁生拔牛角。」史記范睢傳集解引許慎、漢書淮南王傳注引應劭及東方朔傳師古注，並云「孟賁，衛人」，唯皇甫謐作「齊人」。人不刃者，氣絕也。死灰百斛，人不沃者，光滅也。動身章智，顯光氣於世，「動」猶「奮」也。奮志敖黨，立卓異於俗，固常通人所讒嫉也。以方心偶俗之累，韓非子解老：「所謂方者，內外相應也，言行相稱也。」求益反損，蓋孔子所以憂心，謂公伯寮之愬也。孟軻所以惆悵也。謂臧倉之毀也。德鴻者招謗，為士者多口。孟子盡心下篇：「士憎茲多口。」趙注：「離於凡人而仕者，亦益多口。」「士」讀作「仕」。潛夫論交際篇：「士貴有辭，亦憎多口。」二王並讀如字，與趙氏異。以休熾之聲，彌口舌之患，楊曰：「彌」讀曰「弭」。求無危傾之害，遠矣。 臧倉之毀未嘗絕也，魯平公嬖人，毀孟子。見孟子梁惠王篇。公伯寮之遡未嘗滅也，「遡」崇文本作「愬」，論語、史記弟子傳同。說文引論語作「訴」，云：「或作『〈言朔〉』，或作『愬』。」則以作「愬」為正。偶會篇、治期篇作「愬」。公伯寮愬子路於季孫，見論語憲問篇。盼遂案：「遡」為「愬」誤。事見論語憲問篇。集解引馬注：「愬，譖也。」偶會篇：「公伯寮愬子路於季孫。」垤成丘山，汙為江河矣。說文曰：「垤，螘封也。汙，小池也。」盼遂案：「汙為江河」下，各本脫四百字，今據元刻本補入。夫如是，市虎之訛，韓非子內儲說上七術篇：「龐恭謂魏王曰：『今一人言市有虎，王信之乎？』曰：『不信。』『二人言市有虎，王信之乎？』曰：『不信。』『三人言市有虎，王信之乎？』王曰：『寡人信之。』龐恭曰：『夫市之無虎，明矣，然而三人言而成虎。今議臣者，過於三人。』」投杼之誤，秦策二曰：「曾子處費，費人有與曾子同名族者而殺人。人告曾子母曰：『曾參殺人。』曾子之母曰：『吾子不殺人。』織自若。有頃，人又曰：『曾參殺人。』其母尚織自若。頃之，一人又告之。其母懼，投杼踰牆而走。」不足怪，則玉變為石，珠化為礫，「化」，御覽八零五、事類賦九引作「變」。不足詭也。何則？昧心冥冥之知使之然也。意林、御覽、事類賦引並作「毀謗使然也」。文王所以為糞土，而惡來所以為金玉也，非紂憎聖而好惡也，史記殷本紀：「紂囚文王於羑里，又用惡來。」帝王世紀：「烹文王長子伯邑考為羹。」故云：「以為糞土。」心知惑蔽。蔽惑不能審，則微子十去，史記殷本紀：「紂淫亂，微子數諫不聽，乃與太師、少師謀，遂去。」比干五剖，史記宋世家：「比干直言諫紂，紂惡，遂殺比干而剖視其心。」未足痛也。故三監讒聖人，漢書地理志：「周既滅殷，分其畿內為三國。邶封武庚；鄘、管叔尹之；衛、蔡叔尹之，以監殷民，謂之三監。」王肅、服虔皆依志為說。唯鄭玄詩譜以為管、蔡、霍，獨異耳。周書作雒解，帝王世紀同。詩正義引孫毓、林之奇尚書全解、蔡沈尚書傳、薛季宣書古文訓、黃度書說，並從鄭氏。王引之曰：「鄭說不可通。」見經義述聞，不具出。史記魯世家：「周公代成王行政當國，管叔及其群弟流言於國曰：『周公將不利於成王。』」周公奔楚。此古文家說也。見感類篇。史記魯世家：「成王少時病，周公自揃其指，沉之河，以祝於神，亦藏其策于府。及成王用事，人或譖周公，周公奔楚。」蒙恬傳亦載此事，然不謂奔楚之因，出於三監之譖，與此不同。蓋古文異說。俞正燮據左傳魯襄公適楚，夢周公祖而行，以證周公有奔楚之事。左氏亦古文說也。宋翔鳳書說下曰：「周公欲得管、蔡、商、奄之情，則必居東。奄與淮夷，在兗、徐之間，大抵為荊群蠻之地，故史記魯世家及蒙恬傳皆有周公奔楚之說。奔楚與居東實一事，傳記說之各異。」皮錫瑞曰：「西漢今古文家并無此說。鄭注金縢『周公居東』為『避居東都』，即本此。」後母毀孝子，伯奇放流。琴操（御覽五一一）曰：「尹吉甫子伯奇，母早亡，吉甫更娶後妻，乃譖於吉甫曰：『伯奇見妾美，欲有邪心。』吉甫曰：『伯奇慈仁，豈有此也？』妻曰：『置妾空房中，君登樓察之。』妻乃取毒蜂，綴衣領，令伯奇掇之。於是吉甫大怒，放伯奇於野。」古樂府解題：「尹吉甫聽其後妻之言，逐伯奇。伯奇編水荷而衣，採楟花而食，清朝履霜，而自傷無罪見放逐。」當時周世孰有不惑乎？後鴟鴞作，而黍離興，鴟鴞，詩豳風篇名。金縢：「周公居東二年，罪人斯得，公乃為詩以詒王，名曰鴟鴞。」黍離，詩王風篇名。御覽四六九又八四二引韓詩曰：「黍離，伯封作。」薛君注：「詩人求己兄不得，憂憊不識於物，視彼黍離離然，憂甚之時，反以為稷之苗。乃自知憂之甚也。」曹植令禽惡鳥論：「昔尹吉甫信後妻之讒，而殺孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作黍離之詩。」（詩攷引。）亦用韓詩說也。毛序以為閔宗周之作。諷詠之者，乃悲傷之。故無雷風之變，周公之惡不滅；此古文說。見感類篇。當夏不隕霜，鄒衍之罪不除。正德本「衍」訛為「行」。鄒衍呼天隕霜，見淮南子，及感虛篇、變動篇。盼遂案：「行」為「衍」之壞字。德不能感天，誠不能動變，君子篤信審己也，「也」猶「者」也。安能遏累害於人？ 聖賢不治名，害至不免辟，辟，法也。一曰「辟」讀為「避」。形章墨短，「章」讀「彰」。掩匿白長，不理身冤，不弭流言，受垢取毀，不求潔完，故惡見而善不彰，行缺而跡不顯。郭忠恕曰：干祿書「缺」字從「[IMG:论衡校释_3.jpg]」旁。邪偽之人，治身以巧俗，脩詐以偶眾，猶漆盤盂之工，穿墻不見；弄丸劍之倡，手指不知也。世不見短，故共稱之；將不聞惡，故顯用之。夫如是，世俗之所謂賢潔者，未必非惡；所謂邪污者，未必非善也。 或曰：「言有招患，行有召恥，楊曰：荀子勸學篇：「故言有召禍也，行有招辱也。」亦見大戴禮。暉按：「招」、「召」字義有別，楚詞招魂王注：「以手曰招，以言曰召。」荀子、大戴禮不誤。此二字當乙。下同。下文「高行招恥」，字從「扌」，蓋仍其舊。所在常由小人。」夫小人性患恥者也，含邪而生，懷偽而遊，沐浴累害之中，何招召之有？故夫火生者不傷濕，盼遂案：「濕」本為「燥」，淺人誤改之也。「不傷燥」者，猶不灰木火鼠之類是也。「無溺患」者，如魚鰕鮫人是也。作「不傷濕」，果何義焉？下文「火不苦熱」，即此「不傷燥」之意；「水不痛寒」，即此「無溺患」之意也，皆所以證成本文。水居者無溺患，火不苦熱，水不痛寒，氣性自然焉。〔召〕招之，君子也，「招」上當有「召」字。後人不達二字義殊，以為偽衍而妄刪之。下文「以忠言召患，以高行招恥」，即分承此「召」、「招」二字。上文「何招召之有」，亦分承上「言有召患，行有招恥」二句。今本脫「召」字，遂使下文「以忠言召患」句，於文失所繫矣。潛夫論卜列篇云：「行有招召。」此「招召」連文之證。陸心源群書校補據元至元紹興路總管宋文瓚覆宋十五卷本，「招之」下有「者」字。蔣心煦東湖叢記據元刻十五卷本補錄，同影印正德十六年刻本補頁，及島田翰所見宋光宗時刻二十五卷本，並無「者」字。按宋刻覆宋本，每頁二十行，每行二十字，合四百字，若有「者」字，則成四百一矣。即據蔣、陸二氏所錄字數計之，亦衍「者」字。蓋寫者誤入，不足微據。以忠言招患，以高行招恥，何世不然？ 然而太山之惡，君子不得名；毛髮之善，「毛」，自通津本以下，并偽作「毫」。島田翰曰：「自通津本佚茲一張，首尾文句不屬，淺人乃不得其意，妄改『毛』字為『毫』字，以曲成其義耳。」自「矣夫如是市虎之訛」至「君子不得名毛」四百字，據宋刻二五卷本、覆宋十五卷本、影印正德本補頁補。小人不得有也。以玷污言之，清受塵而白取垢；以毀謗言之，貞良見妒，高奇見噪；以遇罪言之，忠言招患，高行招恥；以不純言之，玉有瑕而珠有毀。焦陳留君兄，字有訛奪。盼遂案：悼厂云：「袁宏後漢紀：『鄭弘事博士陳留焦貺，門徒數百人。』范書鄭弘傳云：『師同郡河東太守焦貺。』知此文當是『陳留焦君貺』而訛倒也。」名稱兗州，行完跡潔，無纖芥之毀；及其當為從事，後漢書虞延傳注：「郡國有從事，主督促文書，察舉非法，皆州自辟除。」刺史焦康絀而不用。「絀」讀作「黜」。（夫未進也，被三累；已用也，蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也）。夫未進」至此，已見上，不當重出，蓋衍文也。下「眾好純譽之人非真賢」，即解上文「行完跡潔」之人，而必絀退之之故。文義相貫。若多此數句，則上下文斷矣。何則？眾好純譽之人，非真賢也。公侯已下，玉石雜糅；此以玉石喻士之善惡，故下以採玉選士並承，「公侯已」三字疑訛。賢士之行，善惡相苞。夫采玉者「采」讀「採」。破石拔玉，選士者棄惡取善，夫如是，累害之人負世以行，「負」猶「背」也，背世遠遁。指擊之者從何往哉？ 命祿篇 凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生壽夭之命，亦有貴賤貧富之命。自王公逮庶人，聖賢及下愚，凡有首目之類，含血之屬，莫不有命。命當貧賤，雖富貴之，猶涉禍患，〔失其富貴〕矣；命當富貴，雖貧賤之，猶逢福善，〔離其貧賤〕矣。孫曰：文選劉孝標辯命論，注引「猶涉禍患」下，有「失其富貴」一句；「猶逢福善」下，有「離其貧賤」一句。朱校同。暉按：事文類聚三九，合璧事類五五引同，今據補。故命貴從賤地自達，命賤從富位自危。故夫富貴若有神助，貧賤若有鬼禍。命貴之人，俱學獨達，並仕獨遷；命富之人，俱求獨得，並為獨成。貧賤反此，難達，難遷，〔難得〕，難成；孫曰：「難遷」下脫「難得」二字。此承上文「獨達」，「獨遷」，「獨得」，「獨成」言之。朱校同。獲過受罪，疾病亡遺，失其富貴，貧賤矣。「貧」上疑脫一字。盼遂案：吳承仕曰：「疑當『失其富貴』為句，『貧賤矣』為句。」是故才高行厚，未必（可）保其必富貴；「未必」，宋本作「未可」，朱校元本同。楊曰：作「可」是也。智寡德薄，未可信其必貧賤。或時才高行厚，命惡，廢而不進；知寡德薄，命善，興而超踰。故夫臨事知愚，操行清濁，性與才也；仕宦貴賤，治產貧富，命與時也。命則不可勉，時則不可力，知者歸之於天，故坦蕩恬忽，雖其貧賤，此下有挩文。 使富貴盼遂案：吳承仕曰：「此文語意未足，疑有脫誤。」若鑿溝伐薪，「使」，意林引作「取」。加勉力之趨，致彊健之勢，鑿不休則溝深，斧不止則薪多，無命之人，皆得所願，安得貧賤凶危之患哉？然則，或時溝未通而遇湛，爾雅曰：「久雨謂之淫。」明雩篇：「久雨為湛。」「湛」、「淫」音義並通。薪未多而遇虎。意林作「逢火」。仕宦不貴，治產不富，鑿溝遇湛，伐薪逢虎之類也。有才不得施，有智不得行；或施而功不立，或行而事不成，雖才智如孔子，猶無成立之功。 世俗見人節行高，則曰：「賢哲如此，何不貴？」見人謀慮深，則曰：「辯慧如此，何不富？」 貴富有命（福）祿，不在賢哲與辯慧。吳曰：「福」字衍，應刪。本篇以「命祿」為題。下文又云「宦御同才，其貴殊命；治生鈞知，其富異祿」，並以「命」、「祿」對言。故曰：「富不可以籌筴得，「筴」，朱校元本作「策」。顏氏家訓書證篇：「簡策字，『竹』下施『束』，末代隸書，有『竹』下為『夾』者。」段玉裁曰：「曲禮『挾』訓『箸』，字林作『筴』，則『筴』不可以代『策』，明矣。」貴不可以才能成。」智慮深而無財，才能高而無官。懷銀紆紫，漢相國、丞相、大尉、公侯、將軍皆紫綬，御史大夫銀印。說文曰：「紆，縈也。」未必稷、契之才；積金累玉，未必陶朱之智。或時下愚而千金，頑魯而典城。典，主也。主城之吏，謂刺史、令、長也。故官（宦）御同才，吳曰：「『官』當作『宦』。曲禮：『宦學事師。』鄭注：『學或為御。』釋文云：『鄭此注，為見他本也。』仲任言『宦御』者，其所見曲禮與鄭見或本正同。」劉先生曰：「吳說是。韓非子五蠹篇：『其患御者積於私門。』『患御』即『宦御』。」暉按：淮南修務篇：「官御不厲，心意不精；將相不強，功烈不成。」蓋「官」亦「宦」之誤。其貴殊命；治生鈞知，「治產」二字，上文兩見，疑「生」為壞字。然義亦通。其富異祿。祿（命）有貧富，知不能豐殺；「知」讀「智」。（性）命有貴賤，才不能進退。「祿」下「命」字、「性」字並衍。此文以「祿」、「命」對言，不得以「祿命」、「性命」對舉。上文「貴富有命祿」，即總冒此文。「祿有貧富，知不能豐殺」，承「治生鈞知，其富異祿」為文；「命有貴賤，才不能進退」，承「宦御同才，其貴殊命」為文。下文云「貴賤在命，貧富在祿」，則此文「祿」下不當有「命」字，「命」上不當有「性」字，甚明。成王之才，不如周公；桓公之知，不若管仲，然成、桓受尊命，而周、管稟卑秩也。案古人君希有不學於人臣，知博希有不為父師，然而人君猶以無能處主位，人臣猶以鴻才為冢役。故貴賤在命，不在智愚；貧富在祿，不在頑慧。 世之論事者，以才高〔者〕當為將相，「才」，朱校元本作「能」。楊曰：「高」下當脫「者」字。孫說同。今據增。能下者宜為農商。見智能之士，官位不至，怪而訾之曰：「是必毀於行操。」行操之士，亦怪毀之曰：「怪」下當脫「而」字。「是必乏於才知。」 殊不知才知行操雖高，官位富祿有命。當作「官位有命祿」，與上「貴富有命祿」句法一律。校者不審「命祿」之旨，妄乙其文，又意增「富」字。朱校元本正無「富」字。才智之人，以吉盛時舉事而福至，人謂才智明審；凶衰禍來，謂愚闇。「謂愚闇」，即「人謂才智愚闇」字省，見上。不知吉凶之命，盛衰之祿也。白圭、子貢，轉貨致富，積累金玉。見史記貨殖傳。人謂術善學明，〔非也〕。據下「人謂偃之才」云云，「人謂經明」云云，此當脫「非也」二字。主父偃辱賤於齊，排擯不用；赴闕舉疏，遂用於漢，官至齊相。史記本傳：「主父偃，齊臨菑人。游齊諸生間，諸生相與排擯，不容於齊。乃上書闕下，朝奏，暮召入見，拜為郎中。一歲四遷，後拜為齊相。」趙人徐樂亦上書，與偃章會，上善其言，徵拜為郎。獨斷曰：「群臣書通天子者四：章、奏、表、駁議。」史記主父偃傳：「偃上書，是時趙人徐樂亦上書言世務。上乃拜徐樂為郎中。」漢書曰：「燕郡無終人。」此據史記。人謂偃之才，樂之慧，非也。儒者明說一經，習之京師，明如匡稚圭，漢書本傳：「匡衡，字稚圭，射策甲科，以不應令，除為太常掌故，調補平原文學。後為郎中，遷博士給事中。」深如趙子都，孫曰：「趙子都乃趙廣漢也。廣漢廉吏，漢書本傳無明經之語，亦無郎博士說，未知仲任何據。又儒林傳云：『趙子，河內人，事燕韓生。』蓋通韓詩者也，他事不詳。豈後人誤仞趙子為廣漢而加『都』字歟？」楊樹達曰：「趙」蓋「鮑」字之誤。漢書鮑宣傳：「宣字子都，好學，明經，舉孝廉，為郎。」與仲任所言正合。「趙」、「鮑」音近致誤。初階甲乙之科，遷轉至郎博士。人謂經明才高所得，非也。而說若宋本「說」作「談。」朱校元本同。暉按：三字有訛。范睢之干秦明（昭），「干」，朱校元本、黃、王、崇文本並作「于」。天啟本、程本、鄭本同此。暉按：作「干」是也。先孫曰：「明」當作「昭」，晉人避諱改，而今本沿之。楊曰：「明」字疑衍。暉按：楊說非。封為應侯；史記本傳：「王稽于魏，遂與范睢入咸陽。昭王未信。侍命歲餘，睢乃上書。王大悅，召之，拜為相。收穰侯印，封以應，號為應侯。」蔡澤之說范睢，拜為客卿。史記本傳：「蔡澤聞應侯任鄭安平、王稽，皆負重罪於秦，應侯內慚，乃西入秦。應侯召之，與語曰善，延入坐，為上客。言於昭王，拜為客卿。」人謂睢、澤美善所致，非也。皆命祿貴富善至之時也。 孔子曰：「死生有命，富貴在天。」論語顏淵篇子夏之詞。命義篇引作子夏語。問孔篇、辨祟篇則屬之孔子。大戴禮本命篇盧注同。翟灝曰：「上云『商聞之矣』，先儒謂聞之孔子，則以為孔子語也，亦宜。」按漢書藝文志「小道可觀」，後漢書蔡邕傳「致遠則泥」，並以子夏之言為孔子。說苑建本篇引有子「君子務本」二句，後漢書章帝紀建初四年詔引子夏「博學而篤志」三句，唐書孔穎達獨孤及傳引曾子「以能問於不能」四句，後語增篇引子貢「紂之不善」二句，皆以為孔子語。錢大昕曰：「藝文志云：『論語者，孔子應答弟子、時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。』云『接聞於夫子』，則其言皆孔子所取矣，故漢人引論語，雖弟子之言，皆歸之孔子，非由記憶之誤。」魯平公欲見孟子，嬖人臧倉毀孟子而止。見孟子梁惠王篇。趙注：「嬖人，愛幸小人也。平公敬孟子有德，不敢請召，將往就見之。」孟子曰：「天也！」孟子曰：「吾之不遇魯侯，天也，臧氏之子焉能使余不遇哉？」孔子聖人，孟子賢者，誨人安道，不失是非，稱言命者，有命審也。淮南書曰：「仁鄙在時盼遂案：劉文典曰：「今本淮南子齊俗篇仁作仕，形近之訛。」本書本性篇「陰氣鄙，陽氣仁」，漢書董仲舒傳「性命之情，或夭或壽，或仁或鄙。堯、舜行德則民仁壽，桀、紂行暴則民鄙夭」，並以仁、鄙對言。作「仕」則非其指矣，當以本篇引文為是。不在行，利害在命不在智。」淮南齊俗訓文。「仁」彼訛作「仕」。賈生曰：「天不可與期，道不可與謀，遲速有命，焉識其時？」賈誼服鳥賦文。「期」，史、漢並作「慮」。「速」，史作「數」，漢書同此。「與」讀作「預」。高祖擊黥布，為流矢所中，疾甚。呂后迎良醫，醫曰：「可治。」高祖罵之曰：「吾以布衣提三尺劍取天下，此非天命乎！命乃在天，雖扁鵲何益？」見高祖本紀。韓信與帝論兵，謂高祖曰：「陛下所謂天授，非智力所得。」見淮陰侯傳。揚子雲曰：「遇不遇，命也。」語見漢書本傳。太史公曰：「富貴不違貧賤，貧賤不違富貴。」未知何出。是謂從富貴為貧賤，從貧賤為富貴也。 夫富貴不欲為貧賤，貧賤自至；貧賤不求為富貴，富貴自得也。春夏囚死，秋冬王相，陰家家書，謂五行遞旺於四時，如春三月則木旺，火相，土死，金囚，水休；夏三月則火旺，土相，金死，水囚，木休。五行休王論曰：「立秋，坤王，兌相，乾胎，坎沒，艮死，震囚，巽廢，離休；立冬，乾王，坎相，艮胎，震沒，巽死，離囚，坤廢，兌休。」（見御覽二五及二八。）盼遂案：難歲篇「立春艮王，震相，巽胎，離沒，坤死，兌囚，乾廢，坎休」，以言一歲中五行之休王。然就五行大義所言，則八卦各有休王。如春分則震王，立夏則巽王等是也。此言「春夏囚死，秋冬王相」，特互舉以見端耳。非能為之也；日朝出而暮入，非〔能〕求之也，據上句文例補「能」字。天道自然。盼遂案：悼厂云：「自『太史公曰』至『天道自然』一段，馬國翰取入太史公素王妙論。」代王自代入為文帝，史記文帝紀：「文帝，高祖中子。高祖破陳豨軍，定代地，立為代王。高后奔，諸呂危劉氏，大臣誅之，陳平等迎代王，遂即天子位。」周亞夫以庶子為條侯，史記周勃傳：「勃子勝之代侯六歲，坐殺人，國除。文帝乃擇勃子賢者亞夫，封為條侯。」此時代王非太子，亞夫非適嗣，逢時遇會，卓然卒至。「卒」讀作「猝」。命貧以力勤致富，富至而死；命賤以才能取貴，貴至而免。才力而致富貴，「而」讀作「能」。命祿不能奉持，猶器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升則平，受之如過一升，則滿溢也；手舉一鈞，說文：「三十斤也。」以一鈞則平，舉之過一鈞，則躓仆矣。盼遂案：「過」字上，依上文例，當補一「如」字。 前世明是非，歸之於命也，命審然也。信命者，御覽八０三引作「今審知有富貴之命」。則可幽居俟時，御覽引「俟」作「候」。不須勞精苦形求索之也，猶珠玉之在山澤，〔不求貴價於人，人自貴之〕。十字，據御覽引補。 天命難知，人不耐審，雖有厚命，猶不自信，故必求之也。如自知，雖逃富避貴，終不得離。故曰：「力勝貧，慎勝禍。」說苑說叢篇：「力勝貧，謹勝禍，慎勝害。」勉力勤事以致富，砥才明操以取貴；〔農夫力耕得穀多，商賈遠行得利深〕。十四字，據意林引補。廢時失務，欲望富貴，不可得也。雖云有命，當須索之。如信命不求，謂當自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至？「至」下疑脫「乎」字。夫命富之人，筋力自彊，命貴之人，才智自高，若千里之馬，〔氣力自勁〕，四字，據意林引補。頭目蹄足自相副也。有求而不得者矣，未必不求而得之者也。精學不求貴，貴自至矣；力作不求富，富自到矣。 富貴之福，不可求致；貧賤之禍，不可苟除也。由此言之，有富貴之命，不求自得。信命者曰：「自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命凶厚，求之無益。」夫物不求而自生，則人亦有不求貴而〔自〕貴者矣。「自」字，依上下文意增。人情有不教而自善者，有教而終不善者矣，天性猶命也。越王翳逃山中，至誠不願，自冀得代。越人燻其穴，遂不得免，彊立為君。文本淮南原道訓。莊子讓王篇、呂氏春秋貴生篇作王子搜。高誘曰：「王子搜，淮南子云越王翳也。」陶方琦曰：「越世家『不壽生王翁，翁生王翳』，是也。」暉按：此事非越王翳，乃王子搜。王充承淮南之誤，高、陶二氏又沿誤實之，非也。竹書：「周貞定王十年，鹿郢卒，子不壽立。二十年，不壽見弒，朱勾立。威烈王十四年，朱勾卒，子翳立。」是越王翳之先，未有三世見殺者。周安王二十六年，越太子諸咎弒其君翳。十月，越人弒諸咎，立孚錯枝為君。周顯王四年，越人又弒其君，立無顓。樂資春秋後傳：「王子搜號曰無顓。」是怯於三世之弒而逃丹穴者，乃王子搜而非翳也。而天命當然，朱曰：「而」疑當為「如」。「而」、「如」聲近。雖逃避之，終不得離，故夫不求自得之貴歟？盼遂案：「故」當是「非」字之誤。 氣壽篇 凡人稟命有二品，命有三品：正命，隨命，遭命。王氏不主隨命，故曰二品。潛夫論論榮篇：「令譽從我興，而二命自天降之。」又卜列篇云：「命有遭、隨。」蓋二王同主二品。仲任不數隨命，節信不數正命，則異耳。一曰所當觸值之命，此遭命也。二曰彊弱壽夭之命。此正命也。所當觸值，謂兵燒壓溺也；彊壽弱夭，此複述上文，當作「彊弱壽夭」。謂稟氣渥薄也。兵燒壓溺，遭以所稟為命，命義篇曰：「初稟氣時遭凶惡也。」未必有審期也。若夫彊弱夭壽，以百為數；盼遂案：列子引楊朱之言曰：「百年，壽之大齊。」古詩十九首云：「人生不滿百，常懷千歲憂。」是古人於年壽以百為數之說也。不至百者，氣自不足也。 夫稟氣渥則其體彊，體彊則其命長；氣薄則其體弱，體弱則命短，命短則多病壽短。始生而死，未產而傷，稟之薄弱也；渥彊之人，不（必）卒其壽。先孫曰：「不」當為「必」。後命義篇云：「稟得堅彊之性，則氣渥厚而體堅彊，堅彊則壽命長。」此義與彼同。若夫無所遭遇，虛居困劣，孫曰：下文云：「虛劣軟弱，失棄其身。」意與此同。「居」蓋「虧」之借字。說文：「虧，气損也。」「居」、「虧」音同。暉按：孫說非也。「虛居」猶言「平居」，言平居無所遭逢，猶困劣短氣而死。指瑞篇云：「虛居卜筮，前無過客，猶得吉凶。」此「虛居」連文之證。命義篇：「伯牛空居而遭惡疾。」「空居」與「虛居」義同。短氣而死，盼遂案：「居」疑「〈疒古〉」之誤。說文：「〈疒古〉，久病也。」通作「痼」。此稟之薄，用之竭也。此與始生而死，未產而傷，一命也，皆由稟氣不足，不自致於百也。人之稟氣，或充實而堅強，或虛劣而軟弱。充實堅強，其年壽；虛劣軟弱，失棄其身。 天地生物，物有不遂；父母生子，子有不就。物有為實，枯死而墮；人有為兒，夭命而傷。使實不枯，亦至滿歲；使兒不傷，亦至百年。然為實、兒而死枯者，稟氣薄，則雖形體完，其虛劣氣少，不能充也。兒生，號啼之聲鴻朗高暢者壽，嘶喝濕下者夭。禮記內則「鳥沙鳴。」鄭注：「沙猶嘶也。」是嘶，沙也。今語有「沙喉嚨」。玉篇：「喝，嘶聲也。」劉先生曰：「濕」為「〈濕，氵改土〉」假字。說文土部：「〈濕，氵改土〉，下入也。」「濕」、「〈濕，氵改土〉」古通用。何則？稟壽夭之命，以氣多少為主性也。吳曰：「主性」無義。「主」疑應作「生」，謂壽夭之命，以氣多少為生。生即性也。無形篇云：「用氣為性，性成命定。」是其義。「性」字當是校者旁注，今本「生」誤為「主」，又誤以校語入正文。婦人疏字者子活，數乳者子死，〔譬若瓠，華多實少也〕。八字據御覽九七九引補。又「字」作「孕」，「數乳」字倒。何則？疏而氣渥，子堅彊；數而氣薄，子軟弱也。懷子而前已產子死，則謂所懷不活，名之曰懷。「懷」字無義，疑是「殰」字。說文：「殰，胎敗也。」樂記注：「內敗曰殰。」釋文云：「謂懷任不成也。」與「所懷不活」義近。其意以為，已產之子死，故感傷之子失其性矣。今俗有哭子帶子之忌，亦斯義。所產子死，所懷子凶者，字乳亟數，氣薄不能成也；雖成人形體，則易感傷，獨先疾病，病獨不治。 百歲之命，是其正也。不能滿百者，雖非正，猶為命也。譬猶人形一丈，正形也，名男子為丈夫，說文：「周制八寸為尺，十尺為丈。人長八尺，故曰丈夫。」風俗通曰：（意林引。）「禮云十尺曰丈，成人之長也。夫者膚也，言其智膚敏宏教也，故曰丈夫。」大戴禮本命篇曰：「男子者，任天地之道而長養萬物也，故謂之丈夫。丈者長也，夫者扶也，言長萬物也。」與仲任說異。尊公嫗為丈人。公嫗，舅姑也。釋名：「俗謂舅曰妐。」嫗，老婦之通稱。顏氏家訓書證篇：「古樂府歌詞，先述三子，次及三婦，婦是對舅姑之稱。其末章云：『丈人且安坐，調絃未遽安。』古者子婦供事舅姑，與兒女無異，故有此言。」史記刺客傳索隱引韋昭曰：「古者名男子為丈夫，尊婦嫗為丈人。」古婦人有丈人之稱，詳盧文弨龍城札記二。不滿丈者，失其正也，雖失其正，猶乃為形也。夫形不可以不滿丈之故謂之非形，猶命不可以不滿百之故謂之非命也。非天有長短之命，而人各有稟受也。由此言之，人受氣命於天，卒與不卒，同也。語曰：「圖王不成，其弊可以霸。」見史記主父偃傳徐樂上書、桓譚新論。（御覽七七引。）漢書注：「敝，言其敝末之法。」盼遂案：二語見漢書徐樂傳、後漢書隤囂傳、崔實正論及桓譚新論。霸者，王之弊也。義見逢遇篇注。霸本當至於王，猶壽當至於百也。不能成王，退而為霸；不能至百，消而為夭。王霸同一{业枼}，宋本作「葉」。朱校元本、鄭本同。程本作「[IMG:论衡校释_4.jpg]」。各本並作「業」。優劣異名；壽夭或一氣，「或」，各本同。朱校元本作「同」，當據改。長短殊數。何以知不滿百為夭者百歲之命也？以其形體小大長短同一等也。百歲之身，五十之體，無以異也；身體不異，血氣不殊；鳥獸與人異形，故其年壽與人殊數。 何以明人年以百為壽（數）也？「壽」當作「數」，蓋因誤讀上文「何以知不滿百為夭者」句絕而妄改此。上文「彊弱夭壽，以百為數」，又云「百歲之命，是其正也」。此設問，即申其旨。下文云：「出入百有餘歲，年命得正數。」又云：「百歲之壽，人年之正數也。」並為發明斯義。世間有矣。儒者說曰：「太平之時，人民侗長，侗亦長也。史記三王世家廣陵王策曰：「毋侗好佚。」褚少孫釋之曰：「毋長好佚樂也。」廣雅釋詁曰：「筩，長也。」「侗」、「筩」聲近義同。百歲左右，氣和之所生也。」齊世篇亦有此語，文稍異。堯典曰：「朕在位七十載。」求禪得舜，舜徵三（二）十歲在位，「三十」當作「二十」，妄人據偽孔傳改也。下「徵用三十」誤同。江聲、王鳴盛、段玉裁、孫星衍、陳喬樅、皮錫瑞並有辯證，不具出。「舜徵二十在位」，謂徵用二十年而後在位也。堯退而老，八歲而終，至殂落，孟子萬章上趙注：「徂落，死也。」皮錫瑞曰：「論衡氣壽篇作『徂』。」按各本皆作「殂」，不作「徂」，皮說誤也。然今文尚書作「徂落」，古文作「殂」，無「落」字。仲任習今文，字當作「徂」。今作「殂」，疑後人依偽孔本妄改。九十八歲。未在位之時，必已成人。言「必已成人」者，諸書不言堯即位年也。偽孔傳云：「堯年十六即位。」不足據。論語泰伯篇疏引書傳曰：「堯年十六，以唐侯升為天子。」蓋即依孔傳為說。今計數百有餘矣。偽孔傳：「堯壽百一十六歲。」皇甫謐曰：「百一十七歲。」仲任已不知，則其說未信。又曰：文見堯典，而云堯典又曰者，偽孔本舜典本繫於堯典也。陸氏釋文曰：「王氏注，相承云：從『慎徽五典』以下為舜典。」顧炎武曰：「古有堯典，無舜典。」是也。「舜生三十，徵用三（二）十，在位五十載，陟方乃死。」從鄭玄讀。孔疏引鄭氏曰：「舜生三十，謂生三十年也。登庸二十，謂歷試二十年。在位五十載，陟方乃死，謂攝政至死為五十年。舜年一百歲也。」偽孔傳：「方，道也。升道南方巡守。」史公亦謂「陟方」為「巡守」。今文說同。仲任不然其說，以為舜南治水，死於蒼梧。說詳書虛篇。適百歲矣。史記舜本紀集解引皇甫謐曰：「舜以堯之二十一年甲子生，三十一年甲午徵用，七十九年壬午即真，百歲癸卯崩。」御覽八一引帝王世紀：「舜年八十即真，八十三而薦禹，九十五而使禹攝政，攝政五年，有苗氏叛，南征，崩于鳴條，年百歲。」謂舜年百歲，與仲任合，甲子則不足信。偽孔傳曰：「舜壽百一十二歲。」增十二年，與史記五帝紀、大戴禮五帝德、孟子萬章篇、仲任、甫謐均不合。盼遂案：上文「舜徵三十歲在位」，今又曰「三十在位」，兩「三十」均為「二十」之誤。尚書堯典鄭注云：「舜生三十，謂生三十也。登庸二十，謂歷試二十年。在位五十載陟方乃死，謂攝位至死為五十年。舜年一百歲也」。據論衡及鄭注，知古本尚書元作「徵用二十」，後訛傳為「三十」，淺人遂據誤本尚書改論衡。如是，則堯年得一百八歲，烏得云九十八？舜年得一百十歲，烏得云適百歲哉？文王謂武王曰：「我百，爾九十，吾與爾三焉。」文王九十七而薨，武王九十三而崩。見禮記文王世子。孟子曰：「文王生於岐周。」竹書曰：「武乙元年壬寅，邠遷於岐周。」又曰：「四十一年西伯薨。」計武乙三十五年太丁十三年，帝乙九年，帝辛四十一年，適得九十七年之數，又與孟子說合。又竹書曰：「武王十七年，王陟，年九十四。」徐位山曰：「據竹書，是年丙申，以甲子計之，則武王生於武乙二十二年之癸亥。」周公，武王之弟也，兄弟相差，不過十年。武王崩，周公居攝七年，復政退老，出入百歲矣。應劭曰：「周公年九十九。」邵公，周公之兄也，穀梁莊三十年傳：「燕，周之分子。」（姚鼐謂當作「別子」。劉寶楠已辯其誤。）史記燕世家：「召公與周同姓。」譙周曰：「周之支族。」（史記集解。）白虎通王者不臣篇：「召公，文王子。」皇甫謐曰：「文王庶子。」（詩甘棠疏。）此文云：「周公之兄。」皮錫瑞曰：「白虎通、論衡皆今文家說。蓋今文家有以召公為文王子者。而史記云：『召公奭與周同姓。』古今人表亦云：『周同姓。』不以為文王子。其說不同，蓋亦三家之異。」左暄三餘偶筆一曰：「穀梁傳曰：『燕，周之分子。』『分子』者，猶曲禮之言『支子』，大傳之言『別子』也。逸周書作雒解：『三叔及殷、東徐、奄及熊盈以略，周公、召公內弭父兄，外撫諸侯。』祭公解：『王曰：「我亦維有若文祖周公暨列祖召公。」』此召公為文王子之確證。白虎通曰：『子得為父臣者，不遺善之義也。詩云：「文、武受命，召公維翰。」召公，文王子也。』則召公為文王子，漢人已明言之。皇甫謐帝王世紀以為文王庶子，蓋本穀梁氏『燕，周之分子』，故云然，非無據也。司馬遷云：『召公與周同姓。』按史記於畢公亦云『與周同姓』，亦可謂畢公非文王子哉？」至康王之時，尚為太保，尚書顧命：「王不懌，乃同太保奭。」奭，召公也。竹書紀年：「康王元年，王即位，命冢宰召康公總百事。」出入百有餘歲矣。聖人稟和氣，故年命得正數。氣和為治平，故太平之世，多長壽人。百歲之壽，蓋人年之正數也，猶物至秋而死，物命之正期也。物先秋後秋，則亦如人死，或增百歲，或減百也；先秋後秋為期，增百減百為數。物或出地而死，猶人始生而夭也；物或踰秋不死，亦如人年多度百至於三百也。傳稱：老子二百餘歲，史記本傳：「老子百有六十餘歲，或言二百餘歲。」司馬貞已疑其難信，近馬敘綸老子覈詁辯證甚詳。邵公百八十。應劭風俗通曰：「召康公壽百九十餘乃卒。」路史作「一百八十」，同此。竹書曰：「康王二十四年，召康公薨。」全祖望經史問答：「康王即位之後，召公不見，則已薨矣。周初諸老，無及昭王之世者。若百八十，則及膠舟之變矣，當是傳聞之語。」高宗享國百年，尚書無逸：「肆高宗之享國五十有九年。」偽孔本不足據。史記殷本紀云：「五十五年。」蔡邕石經殘碑：「肆高宗之饗國百年。」漢書杜欽傳：「高宗享百年之壽。」五行志、劉向傳並同，與仲任說合，蓋今文經一作「饗國百年」也。侯康曰：「古文尚書單舉在位之歲，今文統舉壽數言之。太平御覽皇王部引帝王世紀云：『武丁享國五十有九年，年百歲。』正參用今古文。世紀一書不可盡信，此則其可信者。若論衡氣壽篇云：『高宗享國百年，周穆王享國百年，並未享國之時，皆出百三十四十矣。』然仲任說實誤。考呂刑『王享國百年』，傳疏謂從生年數。按周本紀云：『穆王即位，春秋已五十矣。立五十五年，崩。』與傳疏合。傳疏在仲任後，或未足據，司馬固足據也。以呂刑例之，高宗百年，必從生年數。『享國』二字，不必以文害辭。漢書五行志中下云：『高宗攘木鳥之妖，致百年之壽。』杜欽傳：『高宗享百年之壽。』『百年』下系以『壽』字，必是兼舉生年。至論衡則云：『傳稱高宗有桑榖之異，悔過反政，享福百年。』又云：『殷高宗遂享百年之福。』不言『壽』，而言『福』，意謂壽不止此也。」皮錫瑞曰：「侯說非也。王仲任以百年為單舉在位之年，其說不誤。故無形篇、異虛篇皆不言『壽』，而言『福』。而劉向論星孛山崩疏已云：『故高宗有百年之福。』則不言『壽』而言『福』，亦不始於仲任。周公舉三宗饗國之年，一云『三十三年』，一云『七十五年』，一云『百年』，皆舉在位之年，故云饗國。若高宗并數生年，則與上太宗、中宗不一例；若謂太宗、中宗亦數生年，則太宗壽三十三，何云『克壽』？偽古文云：『五十有九年』，與石經及劉子政、杜子夏、班孟堅、王仲任所云『百年』皆不合。皇甫謐即偽造古文者，故世紀獨與之同，豈可為據？」周穆王享國百年，並未享國之時，皆出百三十四十歲矣。「三十四十」朱校元本作「二十三十」。段玉裁曰：「此用今文尚書毋佚、甫刑也。以連老子、邵公書之，故曰『傳稱』。後儒謂穆王享國百年，謂其壽數，與仲任說異。」孫星衍曰：「此今文說也。周本紀云：『穆王即位，春秋已五十矣。』又云『立五十五年崩。』是『百年』兼數未即位之年。古文說也。列子周穆王篇云：『穆王幾神人哉！能窮當身之樂，猶百年乃殂。』俱從生年數之。不知充說何據？」皮錫瑞曰：「史記周本紀已以『百年』為壽數，非始後儒。皇甫謐帝王世紀曰：『穆王修德教，會諸侯於塗山，命呂侯為相，或謂之甫侯。五十一年，王已百歲老耄，以呂侯有賢能之德，於是乃命呂侯作呂刑之書。五十五年，王年百歲崩於祇宮。』亦同史記之文。然據毋佚篇言殷三宗、周文王饗國百年數，皆數即位以後，不兼數未即位以前。此云『饗國百年』，與毋佚『高宗饗國百年』之文正同，則其義亦當不異，仲任之說似可信。仲任非不見史記者，而說與之異，必別有據。史公與仲任皆用歐陽尚書，不知何以不同。豈史記此文與毋佚『高宗饗國五十五年』之文，皆古文說歟？抑後人改之歟？」暉按：吳汝綸以甫刑「饗國百年」，謂周室饗國百年，非指穆王。竹書自武王至穆王適得百年。姚文田以歷法推之，亦合。然則，謂穆王在位百年，或享壽百年，並為誤讀經文。其義雖未足確信，存之以備一說。 [book_title]論衡校釋卷第二 幸偶篇 凡人操行，有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸。舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。並時遭兵，隱者不中；同日被霜，蔽者不傷。中傷未必惡，隱蔽未必善，隱蔽幸，中傷不幸。俱欲納忠，或賞或罰；並欲有益，或信或疑。賞而信者未必真，罰而疑者未必偽，賞信者偶，罰疑不偶也。 孔子門徒七十有餘，孟子公孫丑下、史記十二諸侯年表、儒林傳、伯夷傳、漢書藝文志、劉歆傳、儒林傳、呂氏春秋遇合篇、淮南子泰族訓、要略、趙岐孟子題辭並言「七十」。史記孔子世家、後漢書蔡邕傳、新序雜事一、禮記檀弓上鄭注、劉向列神傳、（見續博物志七，下同。）皇甫謐高士傳、陳長文耆舊傳並言「七十二」。史記弟子傳、漢書地理志、孔子家語弟子解並言「七十七」。蓋都以成數舉弟子中達者。顏回蚤夭。「蚤」為「早」之借字。餘注實知篇。孔子曰：「不幸短命死矣。」見論語雍也篇。短命稱不幸，則知長命者幸也，短命者不幸也。服聖賢之道，講仁義之業，宜蒙福祐。伯牛有疾，見論語雍也篇。史記弟子傳：「冉耕字伯牛。」白水碑作「百牛」，字通。亦復顏回之類，俱不幸也。螻蟻行於地，人舉足而涉之，足所履，螻蟻苲（笮）死；孫曰：「苲」當作「笮」。說文：「笮，迫也。」吳說同。足所不蹈，全活不傷。朱校元本「全」作「生」。火燔野草，車轢所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。盼遂案：幸草者，車輪所轢之草，屈伏地面，不易燔燒，故云「幸草」。黃暉本標點，全未達此旨。夫足所不蹈，火所不及，未必善也，舉火行有（道）適然也。吳曰：「舉」上脫「足」字。上文云：「人舉足而涉之。」又云：「火燔野草。」此云「足舉火行」，正承前說。楊說同。暉按：朱校元本「有」作「有」為「道」字壞字。「舉火」連讀，「行道」連讀，非「舉」上脫「足」字，吳、楊說非。盼遂案：吳承仕曰：「舉」上脫「足」字。上文云：「人舉足而涉之。」又云：「火燔野草。」此云「足舉火行」，正承前說。脫「足」字，則文不成義。由是以論，〈疒雍〉疽之發，亦一實也。氣結閼積，聚為〈疒雍〉，說文：「癰，腫也。」釋名：「〈疒雍〉，壅也。」潰為疽，說文：「疽，久癰也。」段曰：「癰久而漬，沮〈氵挐〉然也。」創，流血出膿。說文：「刃，傷也，或作創。」豈〈疒雍〉疽所發，身之善穴哉？「善」上疑有「不」字。營衛之行，謂手足六陰六陽之脈，營衛周行也。遇不通也。史記倉公傳正義：「六府不和，則留為癰。」蜘蛛結網，蜚蟲過之，或脫或獲；獵者張羅，百獸群擾，或得或失。漁者罾盼遂案：悼广云：「『罾』上脫一字。」當是「張」字。江湖之魚，說文：「罾，魚网也。」漢書陳勝傳注：「形如仰繖，蓋四維而舉之。」或存或亡。或奸盜大辟而不知，文王世子注：「辟亦罪也。」或罰贖小罪而發覺。國語韋昭注：「小罪不入于五刑者，以金贖之。」 災氣加人，亦此類也，不幸遭觸而死，幸者免脫而生。不幸者，不徼幸也。說文：「憿，幸也。」「徼」為「憿」之借字。說文通訓定聲謂經傳皆以「徼」字為之，是也。「徼幸」駢語，徼亦幸也，故仲任引以為說。「憿幸」雙聲，故無定字，或作「徼幸」、「僥倖」、「徼倖」。中庸疏、莊子在宥篇釋文、漢書伍被傳師古注，或謂「要求榮幸」，或謂「求利不止之貌」，義並不通於此，蓋皆失之。孔子曰：「人之生也直，罔之生也幸。」論語雍也篇集解，馬曰：「人之所以生於世而自終者，以其正直之道。」又包曰：「誣罔正直之道而亦生，是幸而免也。」沈濤銅熨斗隨筆曰：「以『幸』字句絕，與何氏所據本不同。」則夫順道而觸者，為不幸矣。罔道而得生為幸，則順道遭觸而死為不幸。立巖墻之下，為壞所壓；蹈坼岸之上，為崩所墜。輕遇無端，故為不幸。魯城門久朽欲頓，左襄四年傳，杜注：「頓，壞也。」孔子過之，趨而疾行。左右曰：「久矣！」孔子曰：「惡其久也。」孔子戒慎已甚，如過遭壞，可謂不幸也。 故孔子曰：「君子有不幸而無有幸，小人有幸而無不幸。」未知何出。獨斷引作王仲任語，上句作「君子無幸而有不幸」。論語雍也篇「人之生也直」章，皇疏引李充有此語，蓋亦述傳文。困學紀聞六曰：「韓文公謂：『君子得禍為不幸，而小人得禍為常；君子得福為常，而小人得福為不幸。』亦仲任之意。」又曰：「君子處易以俟命，小人行險以徼幸。」禮記中庸注：「易，猶平安也。俟命，聽天任命。險，謂傾危之道。」佞幸之徒，閎、籍孺之輩，孺，幼小也。閎、籍並人名。餘見逢遇篇注。無德薄才，以色稱媚，盼遂案：閎謂閎孺也。史記佞幸傳：「漢興，高祖至暴伉也，然籍孺以佞幸。孝惠時有閎孺。」史記宋建傳。亦稱閎藉孺。孺即頑童之意。又案：「以色媚稱」，疑「色」上脫一「面」字。逢遇篇「皮媚色稱」，定賢篇「面色稱媚」，程材篇「恥降意損崇，以稱媚取進」，皆以「媚稱」連文。不宜愛而受寵，不當親而得附，非道理之宜，故太史公為之作傳。邪人反道而受恩寵，與此同科，故合其名謂之佞幸。史記有佞幸傳。無德受恩，無過遇禍，同一實也。 俱稟元氣，楚詞王逸九思注：「元氣，天氣也。」或獨為人，或為禽獸。並為人，或貴或賤，或貧或富。富或累金，說文：「絫，增也。」絫積字當作「絫」，隸變作「累」。貧或乞食；貴至封侯，賤至奴僕。非天稟施有左右也，「稟施」疑當作「施氣」。人物受性有厚薄也。俱行道德，禍福不均；並為仁義，利害不同。晉文脩文德，徐偃行仁義，徐偃王志：（博物志引。）「徐君宮人娠而生卵，以為不祥，棄之水濱。獨孤（史記秦本紀正義、水經濟水注並作「孤獨」。）母，有犬名鵠蒼，獵得所棄卵，銜以東歸。獨孤母以為異，覆煖之，遂〈虫弗〉成兒。生時正偃，故以為名。徐君宮中聞之，乃更錄取。長而仁智，襲君徐國，仁義著聞。欲舟行上國，乃通溝陳、蔡之間。以己為天瑞，遂稱徐偃王。」文公以賞賜，晉文公納王而誅叔帶，襄王賜以珪鬯弓矢及河內楊樊之地。見左僖二十八年傳及史記晉世家。偃王以破滅。滅徐偃王事，諸說不同。史記秦本紀云：「徐偃王作亂，繆王長驅歸以救亂。」趙世家、潛夫論志氏姓篇，同。並謂與周繆王同時。謂楚文王滅之者，韓非子五蠹篇、楚辭七諫沈江、說苑指武篇、淮南說山訓高注。謂周穆王使楚文王滅之者，後漢書東夷傳。謂楚莊王滅之者，淮南人間訓。但言周王使楚滅之者，博物志八、水經濟水注引劉成國徐州地理志。謂周穆王與楚文王為時相去甚遠，及穆王長驅千里為不合情事者，譙周古史考。（秦本紀正義、趙世家索隱。）案：譙周蓋以楚文王為春秋時熊貲。然楚文王事，左傳多載之，亦不見滅徐偃王事。梁玉繩以為仍韓子之誤，盧召弓亦不以譙周為是。仲任以為滅於強楚，（見非韓篇。）蓋從韓非之說，而未明言為楚文耳。韓愈徐偃王廟碑五百家注引樊汝霖說，以為穆王所與連謀伐徐者為熊勝，則從史記也。胡克家通鑑外紀注曰：「古時傳說，不必盡合，楚之文王，或亦如晉之文公，不必祇有一也。」其說最通。魯人為父報仇，安行不走，追者捨之；孫曰：淮南人間篇「安行不走」作「徐行而出門，上車而步馬」。此文「安行」即「徐行」也，漢人常語。漢書蒯通傳：「女安行，我今令而家追女矣。」師古曰：「安，徐也。」「走」讀曰「奏」，急趨也。如淳漢書注曰：「走音奏，趣也。」釋名釋姿容：「疾趣曰走。走，奏也。」牛缺為盜所奪，和意不恐，盜還殺之。呂氏春秋必己篇：「牛缺之邯鄲，遇盜於耦沙之中。盜求其橐中之載，則與之，求其車馬，則與之，求其衣被，則與之。牛缺出而去。盜相謂曰：『今辱之如此，必愬我於萬乘之主，以國誅我，不若追而殺之。』於是趨行三十里，及而殺之。」又見列子說符篇、淮南人間篇。文德與仁義同，不走與不恐等，然文公、魯人得福，偃王、牛缺得禍者，文公、魯人幸，而偃王、牛缺不幸也。 韓昭侯醉臥而寒，典冠加之以衣，覺而問之，知典冠愛己也，以越職之故，加之以罪。見韓非子二柄篇。衛之驂乘者，見御者之過，從後呼車，有救危之義，不被其罪。亦見對作篇。說苑善說篇：桓司馬者，朝朝其君，舉而晏。御呼車，驂亦呼車。御肘其驂曰：「子何越之為乎？何為籍呼車？」驂謂其御曰：「當呼者呼，乃吾子也。子當御，正子之轡銜耳。子今不正轡銜，使馬卒然驚，妄轢道中行人，必逢大敵。下車免劍，涉血履肝者，固吾子也，子寧能辟子之轡，下佐我乎？其禍亦及吾身，與有深憂，吾安得無呼車哉？」夫驂乘之呼車，典冠之加衣，同一意也。加衣恐主之寒，呼車恐君之危，仁惠之情，俱發於心。然而於韓有罪，於衛為忠，驂乘偶，典冠不偶也。 非唯人行，物亦有之。長數仞之竹，大連抱之木，工技之人，裁而用之，或成器而見舉持，或遺材而遭廢棄。非工伎之人有愛憎也，刀斧（之）如（加）有偶然也。吳曰：「加」誤為「如」，又脫「之」字。下文「手指之調，有偶適也」，文例正同。蒸穀為飯，釀飯為酒，酒之成也，甘苦異味；飯之熟也，剛柔殊和。說文：「盉，調味也。」「和」乃假字。非庖廚酒人有意異也，手指之調有偶適也。調飯也殊筐而居，甘酒也異器而處，蟲墮一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，意林引「涉」作「殘」。飯捐不食。夫百草之類，皆有補益，遭醫人采掇，成為良藥；據上下文例，「遭」上疑脫「或」字。或遺枯澤，為火所爍（燎）。陳世宜曰：此承上文「百草之類」言之，當從元本作「燎」。暉按：朱校元本亦作「燎」，陳說是也。等之金也，或為劍戟，或為鋒銛。說文：「鏠，兵耑也。」又曰：「銛，鍤屬也。」同之木也，或梁於宮，或柱於橋。俱之火也，或爍脂燭，或燔枯草。均之土也，或基殿堂，或塗軒戶。皆之水也，或溉鼎釜，詩匪風傳：「溉，滌也。」或澡腐臭。物善惡同，遭為人用，其不幸偶，猶可傷痛，況含精氣之徒乎？淮南精神篇曰：「精氣為人。」虞舜，聖人也，在世宜蒙全安之福，父頑母嚚，頑，廣雅釋詁曰：「愚也。」嚚，說文：「語聲也。」孫星衍曰：「蓋多言也。」弟象敖狂，趙注孟子曰：「象，舜異母弟也。」「敖」，尚書作「傲」。說文云：「倨也。」皮錫瑞曰：「論衡云：『舜兄狂弟傲。』言舜有兄，乃今文家異說。」按：越絕書有此文，論衡無，皮氏誤記。無過見憎，不惡而得罪，事見吉驗篇。不幸甚矣！孔子，舜之次也，生無尺土，周流應聘，削跡絕糧。儒增篇曰：「在陳絕糧，削跡於衛。」盼遂案：事見莊子山木篇。俱以聖才，並不幸偶。舜尚遭堯受禪，孔子已死於闕里。齊曰：「已」猶「則」也。呂覽本生：「今有聲於此，耳聽之必慊，已聽之。」言耳聽之必快則聽之。韓非難勢：「飛龍乘雲，騰蛇游霧，雲罷霧霽，而龍蛇與螾螘同矣。則失其所乘也。」「則」猶「以」也。墨子貴義：「予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？必不為。何故？則冠履不若手足之貴也。」「則」亦訓「以」。「以」、「已」字通。事文類聚續集四引漢晉春秋：「闕里在兗州，即孔子所居之故宅也。」水經注二五引從征記：「洙、泗二水交于魯城東北十七里，闕里背洙面泗，南北百二十步，東西六十步，四門各有石閫，北門去洙水百餘步。」盼遂案：「已」字疑誤，與上下不應。以聖人之才，猶不幸偶，庸人之中，被不幸偶，禍必眾多矣！「禍」，疑涉「偶」字訛衍。盼遂案：庸人不幸偶，不必有禍。此「禍」當為「旤」之假字。說文：「〈旡咼〉，逆惡驚詞也。讀若楚人名多夥。」廣韻三十四果，旤與禍、夥同屬胡火紐，則論衡之「禍」為「〈旡咼〉」之假，用為發語之詞，明矣。 命義篇 墨家之論，以為人死無命；義詳墨子非命篇。儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言「死生有命，富貴在天」。注命祿篇。言無命者，聞歷陽之都，一宿沉而為湖；見淮南淑真篇。高注曰：「歷陽，淮南國之縣名，今屬九江郡。歷陽中有老嫗，常行仁義，有兩諸生告過之，謂曰：『此國當沒為湖，嫗視東城門閫有血，便走上山，勿顧也。』自此，嫗數往視門，門吏問之，嫗對如其言。東門吏殺雞，以血涂門。明日，嫗早往，視門有血，便走上山，國沒為湖。（以上從文選辨命論注引。）與門吏言其事，適一宿耳。」晏殊類要六，淮南路類：「歷陽縣有歷水，故曰歷陽。雞籠山在縣西北三十里。淮南子云：『麻湖初陷之時，有一老母，提雞籠以登此山，化為石。』」（此為歷陽圖經文，御覽四三引。）搜神記六：「歷陽之郡，一夕淪入地中，乃為水澤，今麻湖是也，不知何年。」御覽一六九引淮南注：「漢明帝時，歷陽化為麻湖。」當不足徵。盼遂案：三餘札記卷二，朱宗萊云：「都，意林作郡。『沈而為湖』作『化成湖』。」典案：淮南子俶真篇作「夫歷陽之都，一夕反而為湖」，與此文正同。意林引文非。秦將白起坑趙降卒於長平之下，楊曰：「坑」，韻補與「坑」同。暉按：「坑」，天啟本作「〈土宂，几改凡〉」，鄭本訛作「沉」，各本作「坑」。楚詞七諫洪補注：「『坑』字書作『坑』，俗作『坑』。」四十萬眾，同時皆死；史記秦本紀：「秦攻韓上黨，上黨降趙，因攻趙。使白起擊，大破趙于長平，四十餘萬，盡殺之。」趙世家：「秦人圍趙括，括以軍降，卒四十餘萬，皆阬之。」春秋之時，敗績之軍，左莊十一年傳：「大崩曰敗績。」死者蔽草，尸且萬數；饑饉之歲，說文：「穀不孰為饑，蔬不孰為饉。」餓者滿道；溫氣疫癘，楊曰：「溫」，「瘟」之正字。暉按：說文歹部有「殟」字，凡從「歹」，皆說死之類。聲類曰：「烏殟，欲死也。」廣韻曰：「殟，病也。」是瘟疫字當作「殟」。「溫」為借字，「瘟」為俗字。公羊注：「〈疒列〉者，民疾疫也。」「癘」、「〈疒列〉」字通。千戶滅門，如必有命，何其秦、齊同也？ 言有命者曰： 夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當溺死，故相聚於歷陽；命當壓死，故相積於長平。猶高祖初起，相工入豐、沛之邦，孫曰：「邦」字漢人所諱，不當用。意林引作「市」。使原本作「市」，不得誤為「邦」。「邦」疑為「鄉」之壞字。意林引書，多以意改，不可盡依。多封侯之人矣，史記高紀：「呂后與兩子居田中，有老父過，相呂后曰：『天下貴人。』相孝惠、魯元，亦皆貴。」未必老少男女俱貴而有相也，卓礫（躒）時見，先孫曰：「礫」當為「躒」。文選孔融薦禰衡表云：「英才卓躒。」盼遂案：通作「卓犖」。往往皆然。而歷陽之都，男女俱沒；長平之坑，老少並陷，萬數之中，必有長命未當死之人，遭時衰微，兵革並起，不得終其壽。人命有長短，「人」，疑是「夫」字。時有盛衰，衰則疾病，被災蒙禍之驗也。宋、衛、陳、鄭同日並災，左氏昭十八年傳：「夏五月壬午，宋、衛、陳、鄭災。」四國之民，必有祿盛未當衰之人，孫曰：元本無「盛」字，疑當作「祿命」。元本脫「命」字，此作「盛」者，涉上「盛衰」而誤。上文云「萬數之中，必有長命未當死之人」，與此文正相對。下云「故國命勝人命，壽命勝祿命」，並其證。又按：後文「祿盛」連文，作「盛」亦通。暉按：後說是也。朱校元本正有「盛」字。「必有祿盛未當衰」，與上「必有長命未當死」文法同。下云「壽命勝祿命」，即申此祿盛未衰而俱災之故。然而俱災，國禍陵之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。人有壽夭之相，亦有貧富貴賤之法，俱見於體。故壽命脩短，皆稟於天；骨法善惡，皆見於體。命當夭折，雖稟異行，終不得長；祿當貧賤，雖有善性，終不得遂。項羽且死，顧謂其徒曰：「吾敗乃命，非用兵之過。」見史記項羽本紀。此言實也。實者項羽用兵過於高祖，高祖之起，有天命焉。 國命繫於眾星，「繫」，宋本作「吉」。朱校元本同。列宿吉凶，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。人之有吉凶，猶歲之有豐耗，命（人）有衰盛，「命」當作「人」。命祿篇曰：「吉凶之命，盛衰之祿。」下文曰：「命者，貧富貴賤；祿者，盛衰興廢。」又曰：「命善祿盛。」是盛衰乃就「祿」言之。仲任言祿，如俗言「時運」，與「命」義有別。是此不得言「命有衰盛」，其證一。「人有衰盛」，與下「物有貴賤」，「人」、「物」二字相對文，則此不當作「命有衰盛」，其證二。又此文乃承上「眾星推移，人有盛衰」，冒下「人之盛衰，不在賢愚」為文，則此不得言「命有衰盛」，其證三。物有貴賤。一歲之中，一貴一賤；「一」猶「或」也。下並同。一壽之間，一衰一盛。物之貴賤，不在豐耗；人之衰盛，不在賢愚。子夏曰：「死生有命，富貴在天」，而不曰「死生在天，富貴有命」者，何則？死生者，無象在天，以性為主。稟得堅彊之性，則氣渥厚而體堅彊，堅彊則壽命長，壽命長則不夭死。盼遂案：下「壽命」二字誤衍。下文「羸窳則壽命短，短則蚤死」，與此為對文，不重「壽命」字可證。稟性軟弱者，楊曰：程本作「稟氣」，宋本及別本正與通津本同。氣少泊而性（體）羸窳，羸窳則壽命短，短則蚤死。齊曰：「性」當作「體」。「氣少泊而體羸窳」，與上「氣渥厚而體堅彊」正反為文。氣壽篇：「稟氣渥則其體彊，體彊則其命長。氣薄則其體弱，體弱則命短，命短則多病壽短。」文意正同，是其證。故言「有命」，命則性也。無形篇：「用氣為性，性成命定。」至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。洪範：「庶民惟星。」許慎曰。（占經七四引。）「眾星，庶民之象。」眾星在天，天有其象，得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，鹽鐵論論菑篇：「列星於天，而人象其行。常星猶公卿，眾星猶萬民。」盼遂案：詩小弁：「天之生我，我辰安在？」鄭箋云：「此言我生所值之辰安所在乎？為六物之吉凶。」疏云：「六物，歲、時、日、月、星、辰也。」知人稟星氣之說，自西周已然。又案：抱朴子內篇塞難篇云：「命之修短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道，好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道，不信仙道，則亦不自修其事也。所樂善否。判其所稟，移易予奪，非天所能。譬猶金石之消於爐冶，瓦器之甄於陶灶，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，甕罌之邪正，適遇所遭，非復爐灶之事也。」又辨問篇云：「玉鈐經主命原曰：人之吉凶，制在結胎受氣之日，皆上得列宿之精。其值聖宿則聖，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。又有神仙聖人之宿，有治世聖人之宿，有兼二聖之宿，有貴而不富之宿，有富而不貴之宿，有兼貴富之宿，有先富後貧之宿，有先貴後賤之宿，有兼貧賤之宿，有富貴不終之宿，有忠孝之宿，有兇惡之宿。如此不可具載，其較略如此。為人生本有定命，張車子之說是也。苟不受神仙之命，則必無好仙之心，未有心不好之而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有高才明達而不信有仙者，有平平許人學而得仙者，甲雖多所鑒識而或蔽於仙，乙則多所不通而偏達其理，此豈非天命之所使然乎？」據抱朴此文，則王氏命關星象之說，至東晉益盛為道家所推衍矣。故曰「在天」。在天如何？天有百官，史記天官書有中、東、南、西、北各官。（本作「宮」，今依錢大昕校改作「官」。）索隱：「星座有尊卑，若人之官曹列位，故曰天官。」漢天文志：「經星常宿中外官凡百一十八名，積數七百八十三星，皆有州國官宦物類之象。」有眾星，天施氣而眾星布精，張衡靈憲：「眾星列布，體生於地，精成於天。列居錯峙，各有攸屬。在野眾物，在朝眾官。中外之官，常明者百有二十，可名者三百二十，為星二千五百，微星之數，蓋一萬一千五百二十。庶類蠢蠢，咸得係命。」（天文志注，御覽七引。）天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長，「含」，舊作「舍」，今據各本正。得貴則貴，得賤則賤。貴或秩有高下，富或貲有多少，皆星位尊卑小大之所授也。俞曰：抱朴子辨問篇引玉鈐云：「人之吉凶修短，於結胎受氣之日，皆上得列宿之精。其值聖宿則聖，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。」與此文大旨相近，即後世星命之學所權輿也。故天有百官，元本「天」作「人」。朱校同今本。天有眾星，楊曰：據上文，「天」字衍。地有萬民、五帝、三王之精。禮記大傳鄭注：「王者之先祖，皆感太微五帝之精以生，蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀。」公羊宣三年傳，疏引感精符注：「堯，翼之星精；舜，斗之星精；禹，參之星精；湯，虛之星精；文王，房星之精。」天有王梁、造父，天官書：「漢中四星曰天駟，旁一星曰王良。」春秋合誠圖：「王良主天馬。」晉天文志：「造父騰蛇，王良附路。」「良」，漢志亦作「梁」，字通。人亦有之，左傳哀二年：「郵無卹御簡子。」杜注：「郵無卹，王良也。」梁履繩左通補釋曰：「郵無卹，晉語作『郵無正』，蓋趙簡子之子襄子，亦名無恤，嗣立約在哀廿年前，故更名『無正』。其氏為郵。其稱為孫無政者，即因孫陽而誤，故亦稱孫郵。其又稱王良者，王良乃星名，與造父俱屬紫微垣，史記天官書所謂『王良策馬』是也。故以王良為號。亦曰王梁，『梁』、『良』古字通。其託精天駟之說，與傅說騎箕相似，深所不信。至伯樂別是一人，在秦穆時，而非趙簡子之伯樂。此伯樂即孫明，其氏為李，翻譯名義集第六云『李伯樂』是也。秦伯樂為孫陽氏，嬴姓。英賢傳曰：『秦穆公子有孫陽伯樂，善相馬。』則以為姓孫名陽。又以為伯樂字孫陽，並非也。伯樂，漢書人表作柏樂，亦作博勞，音相同耳。石氏星經云：『伯樂，星名，主典天馬，孫陽善馭，故以為名。』可知人特以伯樂為號。秦伯樂蚤以善相馬得此稱，晉伯樂遂承之。凡書傳中亟舉為口實者，皆秦之伯樂也。此王良為號無疑。故傳亦謂之子良、郵良，亦謂之尤良。『尤』、『郵』古字通。或謂王良字子期者，因韓非子喻老篇云『趙襄王學御於王子期』而誤也。愚意趙氏當日招致豪俊，為眾士所歸，其善御及相馬者，有郵無恤、孫明、王子期，必欲並為一人，何見之隘乎？人表以郵無恤、王良、伯樂列為三人，固謬。諸家以為總一人者，尤謬。斷無一人而有郵無恤、王良、子良、郵良、郵無正、孫無政、孫明、孫陽、伯樂、王子期、劉無止十二名，若後世之多為別號者，古人焉有之乎？」盼遂案：吳承仕曰：「『天有百官』以下數語文意不了。」史記天官書及孟子等書皆作王良，獨此及荀子正論篇作王梁，率性篇又云「王良、造父」，知此王梁仍係誤字也。稟受其氣，故巧於御。 傳曰：「說命有三：一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。」盼遂案：「傳曰」之「曰」，衍字。「傳說命」三字既足。正命，謂本稟之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。隨命者，戮力操行而吉福至，縱情施欲而凶禍到，故曰隨命。遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭於外而得凶禍，故曰遭命。孫曰：三命之說，舊義略同，惟「正命」或稱「大命」，或稱「受命」，或稱「壽命」，蓋壽命為正命，隨遭為變命也。春秋繁露重政篇曰：「人始生有大命，是其體也；有變命存其間者，其政也。政不齊，則人有忿怒之志，若將施危難之中，而時有隨遭者，神明之所接，絕續之符也。」白虎通壽命曰：「命有三科，以記驗：有壽命以保度，（祭法疏引援神契作「受命」。暉按：公羊襄二九疏引何氏膏肓作「壽命」。又「度」字膏肓同，援神契作「慶」。）有遭命以遇暴，（暉按：「遇」，膏肓作「摘」，援神契作「謫」。）有隨命以應行。（膏肓、援神契並作「督行」。）壽命者，上命也，若言文王受命唯中，身享國五十年。隨命者，隨行為命，若言怠棄三正，天用勦絕其命矣。又欲使民務仁立義，無滔天，滔天則司命舉過言，則用以弊之。遭命者，逢世殘賊，若上逢亂君，下必災變暴至，天絕人命，沙鹿崩于受邑是也。冉伯牛危行正言，而遭惡疾，孔子曰：『命矣夫，斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。』」太平御覽三百六十引元命苞曰：「壽命，正命也，起九九八十一。有隨命，隨命者，隨行為命也。有遭命，遭命者，行正不誤，逢世殘賊，君上逆亂，辜咎下流，災譴並發，陰陽散忤，暴氣雷至，滅日動地，絕人命，（暉按：張本作「暴氣絕人，雷至動地」。）沙鹿襲邑是。」（莊子列禦寇篇：「達大命者隨，達小命者遭。」潛夫論論榮篇：「故論士苟定於志行，勿以遭命。」卜列篇：「行有招召，命有遭隨。」此專論隨遭之命也。）孟子盡心章注曰：「命有三名，行善得善曰受命，行善得惡曰遭命，行惡得惡曰隨命。」是三命之說，義並相近，惟趙岐論隨命略異耳。暉按：仲任於隨命，其說略殊，趙岐於義無別，省舉一端耳。 凡人受命，在父母施氣之時，已得吉凶矣。夫性與命異，或性善而命凶，或性惡而命吉。操行善惡者，性也；禍福吉凶者，命也。或行善而得禍，是性善而命凶；或行惡而得福，是性惡而命吉也。性自有善惡，命自有吉凶。使命吉之人，雖不行善，未必無福；凶命之人，楊曰：「凶命」當互倒。雖勉操行，未必無禍。孟子曰：「求之有道，得之有命。」見孟子盡心篇上。性善乃能求之，命善乃能得之。性善命凶，求之不能得也。行惡者禍隨而至，據隨命言之。而盜跖、莊蹻，漢書賈誼傳注引李奇曰：「跖，秦大盜也。」史記伯夷傳正義：「蹠者，黃帝時大盜名。」莊子盜跖篇：「柳下季之弟名。」三說不一。莊蹻有二，一為盜，一為將軍。困學紀聞考史以為二人同名，方以智通雅以為一莊王時盜，一莊王裔孫。盧文紹以為盜者在楚威、懷時。按王滇之莊蹻，似當從華陽國志在頃襄王時。（漢書地理志注、史記西南夷傳正義、類聚舟車部、御覽舟部四引同。今本華陽國志南中志作「威王」，後人依史記、漢書西南夷傳改之耳。）其他言大盜者，似是楚國大盜之通名，不必確定為一時人也。（韓非子喻老篇以為莊王時。呂氏春秋介立篇高注：「莊蹻，楚成王之大盜。」「成」或「威」字之訛。淮南主術篇高注：「莊蕎，楚威王之將軍，能為大盜。」「蕎」即「蹻」字。）呂氏春秋異用篇注：「企足，莊蹻也，大盜名。」蹻字只見於此。橫行天下，聚黨數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。夫如是，隨命之說，安所驗乎？遭命者，行善於內，遭凶於外也。若顏淵、伯牛之徒，舊校曰：一有「何謂乎」字。如何遭凶？顏淵、伯牛，行善者也，當得隨命，福祐隨至，何故遭凶？顏淵困於學，以才自殺；沈濤曰：他書多言顏子早夭，無自殺之語。蓋猶膏以明自煎，蘭以香自焚，顏子好學以死，不啻以才自殺其身耳，初非謂死於非命也。然宋書文九王傳：「景素秀才劉璡上書曰：『曾子孝於其親，而沉於水。』」曾子沉水，書亦不載，則顏子自殺，或亦於傳有之，而今不傳耳。伯牛空居而遭惡疾。論語雍也篇包注：「牛有惡疾，不欲見人。」但「惡疾」之義，疏家無說，旁攷載籍，可舉二通。大戴禮本命篇、公羊莊二十七年傳注並云：「世有惡疾不娶，棄於天也。惡疾棄，不可奉宗廟也。」韓詩曰：「芣衛，傷夫有惡疾也。」薛君章句曰：「詩人傷其君子有惡疾，人道不通。」劉孝標辨命論曰：「冉耕歌其芣衛。」是伯牛惡疾，謂其失人道也。此其一。淮南精神篇曰：「伯牛為厲。」本書書虛篇、刺孟篇同。群經義證曰：「『厲』、『癩』聲相近。史記豫讓傳：『漆身為厲。』注：『音賴。』索隱曰：『賴，惡瘡病也。』古以惡疾為癩。禮，婦人有惡疾去，以其癩也。芣衛草可療癩，見列子注。故辨命論云：『冉耕歌其芣衛。』韓詩云：「芣衛，傷夫有惡疾。』」此其二。是謂惡疾為厲也。仲任取後說。及屈平、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節，而楚放其身，吳烹其尸。釋名釋喪制曰：「煮之於鑊曰烹，若烹禽獸之肉也。」行善當得隨命之福，乃觸遭命之禍，何哉？言隨命則無遭命，言遭命則無隨命，儒者三命之說，竟何所定？且命在初生，骨表著見。今言隨操行而至，此命在末，不在本也。則富貴貧賤皆在初稟之時，不在長大之後隨操行而至也。「則」字上疑有挩文。 正命者，至百而死。氣壽篇：「百歲之命，是其正也。」隨命者，五十而死。此就舊說三分之。氣壽篇曰：「不能滿百者，雖非正，猶為命也。百歲之身，五十之體，無以異也。」是仲任納隨命於正命。遭命者，初稟氣時遭凶惡也，謂妊娠之時遭得惡〔物〕也，楊曰：「惡」下當脫「物」字。齊曰：「謂」下九字，疑是注語，誤入正文。或遭雷雨之變，長大夭死。 此謂三命。亦有三性：有正，有隨，有遭。正者，稟五常之性也；白虎通情性篇：「人生而應八卦之體，得五氣以為常，仁義禮智信是也。」顧實曰：「說苑修文篇：『常者質。』以五常為宇宙之五原質。」隨者，隨父母之性〔也〕；楊曰：「性」下當脫「也」字。遭者，遭得惡物象之故也。「故」字疑涉下文衍，「象之」二字又倒。故妊婦食兔，子生缺脣。淮南說山訓：「孕婦見兔而子缺脣。」博物志曰：「妊娠者不可啖兔肉，又不可見兔，令兒缺脣。」月令曰：「是月也，仲春之月。雷將發聲，有不戒其容者，生子不備，必有大凶。」俞曰：月令「必有凶災」，此云「大凶」，文異而義不殊。月令「不戒其容止」，鄭云：「容止猶動靜。」以「動」訓「容」，以「止」訓「靜」，字各一義。「容」猶「動」也。說文手部：「搈，動搈也。」「容」與「搈」通，故訓動。此云「不戒其容」，則是容儀之容矣。暉按：呂氏春秋仲春紀、淮南時則訓並與月令文同。此蓋脫訛，非有異文。瘖聾跛盲，氣遭胎傷，故受性狂悖。淮南時則訓高注：「以雷電合房室者，生子必有瘖聾（呂氏春秋注作「躄」。）通精癡狂之疾。」釋名釋疾病：「眸子明而不正曰通視。」畢沅疏證曰：「即通精。」此云「盲」，與「通精」義近。產經曰：（葉德輝雙梅景闇叢書揖素女經。）「合陰陽之時，必避九殃。雷電之子，天怒興威，必易服狂。」玉房祕決曰：「人生顛狂，是雷電之子，四月五月大雨霹靂，君子齋戒。小人私合陰陽，生子必顛狂。」羊舌似我初生之時，「似」，各本同，王本、崇文本作「食」，本性篇亦作「食」，則此作「似」誤。楊曰：左傳作「楊食我」。暉按：左傳見昭二十八年。杜注云：「楊，叔向邑。」列女傳八亦作「楊食我」，并云：「姓楊氏。」通志氏族略三：「叔向食采揚氏，其地平陽揚氏縣是也。叔向生伯石，字食我，以邑為氏，曰揚石。」左閔元年傳：「羊舌大夫」，杜注：「叔向祖父也。」左昭三年傳：「叔向曰：『肸之宗十一族，唯羊舌氏在。』」正義引世族譜云：「羊舌氏，晉之公族。羊舌，其所食邑名。」又云：「或曰：羊舌氏姓李名果。有人盜羊而遺其頭，不敢不受，而埋之。後盜羊事發，辭連李氏。李氏掘羊頭示之，以明己不食。唯識其舌存，得免，號曰羊舌氏。」梁玉繩左通補釋曰：「晉武公子伯僑生文，文生突，羊舌大夫也。晉之公族食邑於羊舌，凡三縣：一曰銅鍉，二曰楊氏，三曰平陽。突生職，職五子：赤、肸、鮒、虎、季夙。（唐書宰相世系表一下。）羊舌氏，靖侯之後，食采於此，故為羊舌大夫。羊舌，晉邑名，未詳其所。」（通志世族略三。）案：譖夫論志氏姓篇云。「羊舌氏，晉姬姓。」系表、通志所言各異。杜譜唯云公族，疑莫能定也。而列女傳又云：「叔姬者，羊舌子之妻也，叔向、叔魚之母也。羊舌子好正，不容於晉，去而至三室之邑。三室之邑人，相與攘羊而遺之，羊舌子不受。叔姬命其受之。羊舌子受之，曰：『為肸與鮒烹之。』叔姬曰：『不可。』乃埋之。」是埋羊又為叔向父羊舌職事，傳說不同。盼遂案：「似」為「食」之聲誤。左氏昭公二十八年、晉語皆作楊食我。論衡本性篇亦作羊舌食我。聲似豺狼，長大性惡，被禍而死。見本性篇。在母身時，遭受此性，丹朱、商均之類是也。性命在本，謂在初稟之時。故禮有胎教之法：子在身時，席不正不坐，割不正不食，非正色目不視，非正聲耳不聽。大戴禮保傅篇：「青史氏之記曰：『古者胎教，王后腹之七月，而就宴室。太師持銅而御戶左，太宰持斗而御戶右。比及三月者，王后所求聲音非禮樂，則太師縕瑟而稱不習。所求滋味者非正味，則太宰倚斗而言曰：「不敢以待王太子。」』」又曰：「周后妃任成王於身，立而不跂，坐而不差，獨處而不倨，雖怒而不詈，胎教之謂也。」及長，置以賢師良傅，教君臣父子之道。大戴禮保傅篇：「傅，傅其德義；師，導之教順。」賢不肖在此時矣。受氣時，母不謹慎，心妄慮邪，「妄」，宋本作「志」。朱校元本同。則子長大，狂悖不善，形體醜惡。素女對黃帝陳五（御）女之法，孫曰：此言男女房中之事，五女之法，於古無徵。「五」當作「御」，聲之誤也。張衡同聲歌：「素女為我師，儀態盈萬方，眾夫所希見，天姥教軒皇。」雲笈七籤一百軒轅本紀云：「修道養生之法於玄女、素女，受房中之術，能御三百女，授帝如意神方，即藏之崆峒山。」盼遂案：吳承仕曰：「黃帝受圖有五始，見左傳正義引春秋緯及王應麟玉海卷二。」非徒傷父母之身，乃又賊男女之性。 人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。 命者，貧富貴賤也；祿者，盛衰興廢也。以命當富貴，遭當盛之祿，常安不危；以命當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。 遭者，遭逢非常之變，若成湯囚夏臺，史記夏本紀：「桀召湯而囚之夏臺。」索隱：「獄名，夏曰鈞臺。」文王厄牖里矣。淮南道應篇：「崇侯虎曰：『周伯昌，行仁義而善謀，若與之從，則不堪其殃；縱而赦之，身必危亡，及未成請圖之。』屈商乃拘文王於羑里。」高誘氾論篇注云：「羑里，今河南湯陰是也。」地理志「河內蕩陰縣西山，羑水所出，至內黃入蕩，有羑里，西伯所拘也。」字又作「牖」。國策趙策：「拘之牖里之庫。」以聖明之德，而有囚厄之變，可謂遭矣。變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之禍。晏子所遭，可謂大矣，直兵指胸，白（曲）刃加頸，「白」當作「曲」，曲直對文。晏子內篇雜上五：「晏子曰：『曲刃鉤之，直兵推之，嬰不革矣。』」呂氏春秋知分篇：「直兵造胸，曲兵鉤頸。」韓詩外傳二：「直兵推之，曲兵鉤之。」新序義勇篇：「直兵將推之，曲兵將勾之。」並作「曲刃」、「曲兵」，是其證。以晏子上下文考之，曲刃指戟，直兵指劍。淺人不明「曲刃」之義而妄改之。後漢書臧洪傳：「晏嬰不降志於白刃。」文與此異，不可比。蹈死亡之地，當劍戟之鋒，執死得生還。「執」讀作「墊」。尚書益稷篇：「下民昏墊。」疏引鄭注云：「昏，沒也。墊，陷也。」韓詩外傳一：「不由禮，則墊陷生疾。」是「執死」猶言陷死也。莊子徐無鬼篇：「王命相趨射之，狙執死。」「執」亦讀作「墊」。釋文引司馬云：「見執而死。」非也。晏子春秋曰：「崔杼既弒莊公而立景公，杼與慶封相之。刦諸將軍大夫及顯士庶人於太宮之坎上，令無得不盟者。為壇三仞；埳其下，以甲千列環其內外。盟者皆脫劍而入，維晏子不肯，崔杼許之。有敢不盟者，戟拘其頸，劍承其心。令自盟曰：『不與崔、慶而與公室者，受其不祥。』言不疾，指不至血者死。所殺七人，次及晏子。晏子奉桮血，仰天歎曰：『嗚呼，崔子為無道，而弒其君，不與公室而與崔、慶者，受此不祥。』俛而飲血。崔杼謂晏子曰：『子變子言，則齊國吾與子共之；子不變子言，戟既在脰，劍既在心，維子圖之矣。』晏子曰：『刦吾以刃而失其志，非勇也。回吾以利而倍其君，非義也。崔子！子獨不為夫詩乎？詩云：「莫莫葛虆，施於條枚，愷悌君子，求福不回。」今嬰且可以回而求福乎？曲刃鉤之，直兵推之，嬰不革矣。」崔杼將殺之。或曰：『不可，子以子之君無道而殺之。今其臣，有道之士也，又從而殺之，不可以為教矣。』崔子遂舍之。晏子曰：『若大夫為大不仁而為小仁，焉有中乎？』趨出，授綏而乘。其僕將馳，晏子撫其手曰：『徐之。疾不必生，徐不必死。鹿生於野，命縣於廚，嬰命有繫矣。』按之成節而後去。」命善祿盛，遭逢之禍不能害也。盼遂案：吳承仕曰：「『生還』二字不辭，疑『還』應作『迺』，古文『乃』，形近之誤也，屬下句。歷陽之都，長平之坑，其中必有命善祿盛之人，一宿同填而死，謂同為土所填塞而死。遭逢之禍大，命善祿盛不能卻也。譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水。 〔遇者〕，遇其主而用也。吳曰：上文舉「命祿」、「遭遇」、「幸偶」六目，下即依次釋之。此云「遇其主而用也」，依例，當云「遇者，遇其主而用也」。今無更端指事之詞，疑有脫文。暉按：吳說是也。據上「命者」、「祿者」、「遭者」云云文例，補「遇者」二字。雖有善命盛祿，不遇知己之主，不得效驗。 幸者，謂所遭觸得善惡也。獲罪得脫，幸也；無罪見拘，不幸也。執拘未久，蒙令得出，命善祿盛，夭災之禍不能傷也。 偶也（者），謂事君〔有偶〕也。「也」，元本作「有偶」。吳曰：疑當作「偶者，謂事君有偶也」，始與前文一例。「也」當作「者」。楊說同。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也；行與主乖，退而遠，不偶也。退遠未久，上官祿召，命善祿盛，不偶之害不能留也。 故夫遭、遇、幸、偶，或與命祿并，或與命〔祿〕離。吳曰「命」下脫「祿」字。下同。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以敗傷，此二句，當在下「中不遂成」句上。「遭遇不幸偶」，與下「命祿并」之義不合。是與命〔祿〕并者也。中不遂成，善轉為惡，（若）是與命祿離者也。楊曰：「若」字衍。故人之在世，有吉凶之（性）命，有盛衰之（禍福）〔祿〕，上文云：「性有善惡，命有吉凶。」是性不得言吉凶，「性」字當刪。「禍福」二字並為「祿」字形誤。原文當為「有吉凶之命，有盛衰之祿」，總結前文「人有命有祿」云云。命祿篇云：「吉凶之命，盛衰之祿。」語意正同。重以遭遇幸偶之逢，獲從生死而卒其善惡之行，得其胸中之志，希矣。「生」下疑脫「至」字。 無形篇 人稟元氣於天，各受壽夭之命，以立長短之形，潛夫論敘錄篇曰：「稟氣薄厚，以著其形。」猶陶者用土（埴）為簋廉（廡），「土」為「埴」之壞字。下文正作「埴」。考工記注：「埴，黏土也。」俞曰：「廉」字無義，必「廡」字之誤。「廡」讀為「甒」。禮記禮器篇：「君尊瓦甒。」注曰：「瓦甒五斗。」古字每以「廡」為之。儀禮既夕禮注：「古文甒皆作廡」。是其證也。「廡」、「廉」形似，因而致誤。冶者用銅為柈杅矣。「柈」，「槃」之俗字。說文云：「槃，承槃也。從木。古文從金。」玉藻：「浴盤名杅。」音義：「杅音雩。」「杅」、「盂」字同。本或誤作「杆」。盼遂案：程榮本「杅」誤作「杆」。宋本與此同。器形已成，不可小大；人體已定，不可減增。用氣為性，性成命定。體氣與形骸相抱，生死與期節相須。形不可變化，命不可減加。孔子家語五儀解曰：「性命之於形骸，不可易也。」亦此義。以陶冶言之，人命短長，可得論也。 或難曰：陶者用埴為簋廉（廡），「埴」，宋本、朱校元本同，各本誤作「填」。簋廉（廡）壹成，遂至毀敗，不可復變。若夫冶者用銅為柈杅，柈杅雖已成器，猶可復爍，柈可得為尊，尊不可為簋。齊曰：此言銅雖成器，猶可爍成他形。「不可」疑當作「亦可」。「亦」一作「〈夾，人改丶〉」，與「不」形近而誤。左傳：「王亦能軍。」王引之曰：「亦當作不。」盼遂案：此句有誤。當作「杅可得為簋」，或「尊可得為簋」，方與本文形可變化之旨相符。人稟氣於天，雖各受壽夭之命，立以形體，如得善道神藥，形可變化，命可加增。 曰：冶者變更成器，須先以火燔爍，乃可大小短長。人冀延年，欲比於銅器，宜有若鑪炭之化乃易形，形易壽亦可增。人何由變易其形，便如火爍銅器乎？禮曰：「水潦降，不獻魚鱉。」禮記曲禮上文。何則？雨水暴下，蟲蛇變化，化為魚鱉。離本真暫變之蟲，臣子謹慎，故不敢獻。俞曰：曲禮鄭注曰：「不饒多也。」正義曰：「天降下水潦，魚鱉難得，故注云不饒多。或解以為水潦降下，魚鱉豐足，不饒益其多。」是禮家止此二義。論衡所說，又成一義，亦必漢儒舊說也。臧琳經義雜記二六曰：「水潦驟降，魚鱉宜多。注既言不饒益其多，則鄭意當從或解。孔氏以為難得，非鄭旨也。論衡與注意雖異，然以水潦降為魚鱉益多同。且於養生之道，事上之理皆精，漢人之言，終勝俗儒也。」人願身之變，冀若蟲蛇之化乎？夫蟲蛇未化者，不若不化者。「未」疑當作「之」。「夫蟲蛇之化者」，頂承上句。下文云：「蟲蛇未化，人不食也；化為魚鱉，人則食之。」即申此「蟲蛇之化不若不化」之義，若作「未」，則其義難通矣。蟲蛇未化，人不食也；化為魚鱉，人則食之。〔見〕食則壽命乃短，「食」上舊校曰：一有「食」字。吳曰：此文應依原校沾一「見」字，見食於人則壽命短。無「見」字，語意不完。非所冀也。歲月推移，氣變物類，蝦蟆為鶉，墨子經說上：「化，若鼃為鶉。」鼃，蝦蟆屬也。淮南齊俗篇：「蝦蟆為鶉。」御覽引注云：「老蝦蟆化為鶉。」又萬畢術曰：「蝦蟆得爪化為鶉。」淮南高注：「蟾蜍，蝦蟆。」非也蟾蜍，俗名癩癩蛄，身大背黑，上多痱磊，不能跳，不能鳴，行甚遲緩。蝦蟆身小能跳，解作聲，舉動極急，俗名田雞是也。爾雅「鼃〈酋黽〉蟾諸」，郭注：「似蝦蟆，居陸地。」是別蟾諸於居水之蝦蟆。蟾諸蝦蟆，截然二物，段玉裁說文注、郝懿行爾雅義疏並有辯證。雀為蜄蛤。說文云：「蜃，大蛤，雉入海所化。{合虫}，蜃屬，有三，皆生於海。牡厲，千歲雀所化。海蛤者，百歲燕所化。魁蛤，一名復累，老服翼所化。」月令：「九月，爵入大水為蛤；十月，雉入大水為蜃。」御覽引淮南時則篇許注：「雀，依屋雀，本飛鳥也，隨陽下藏，故為蛤。」人願身之變，冀若鶉與蜄蛤魚鱉之類也？人設捕蜄蛤，得者食之。雖身之不化，壽命不得長，非所冀也。魯公牛哀寢疾，七日變而成虎；淮南俶真訓：「公牛哀轉病也，七日化為虎。其兄掩而入覘之，則虎搏而食之。」注：「江、淮之間，（「公牛氏」三字，依吳承仕淮南舊注校理刪。）有易病化為虎，若中國有狂疾者，發作有時也。其為虎者，便還食人。食人者，因作真虎也；不食人者，更復化為人。公牛氏，韓人。」文選思玄賦舊注：「牛哀，魯人牛哀也。」與仲任說同。廣韻一東曰：公，「姓。公牛哀，齊公子牛之後」。古今姓氏書辨證說同。通志氏族略三：「牛氏，子姓，宋微子之後，司寇牛父之子孫以王父字為氏，淮南子有牛哀。」與廣韻說異。鯀殛羽山，說文：「殛，誅也。」虞書曰：「殛鯀于羽山。」地理志東海郡祝其縣注：「禹貢羽山在東南，鯀所殛。」化為黃能，舊校曰：「能」音奴來反。左昭七年傳：「堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵。」釋文：「熊音雄，獸名，亦作『能』，如字。一音奴來反，三足鱉也。」孔疏：「諸本皆作『熊』字，賈逵云：『熊，獸也。』梁王云：『鯀之所化，是能鱉也。若是熊獸，何以能入羽淵？』但以神之所化，不可以常而言之，若是能鱉，何以得入寢門？先儒既以為獸，今亦以為熊獸是也。』段玉裁說文注、陳景華內外傳考正、洪亮吉左傳詁并以「能」字為是。經義述聞十九：「漢、晉人皆作熊羆之熊』，無三足鱉之謬說。死偽篇載左傳『其神為黃熊』之文，而解之曰：『熊羆之占，自有所為。』則其字為熊羆之『熊』明矣。此文字正作『熊』，與死偽篇同。且以虎熊並言，則其為『熊』字無疑。今本『熊』作『能』，加雙行小字於下曰：『能音奴來反。』乃後人所為，非原本也。豈有死偽作『熊』，而此又作『能』者也？」近人高閬仙先生文選李注義疏曰：「說文及字林皆云『能，熊屬，足似鹿。』則無論傳文作『熊』作『能』，總是獸而非『鱉』。蓋獸之為『能』，與三足鱉之『能』，同名而異物也。」今按：此文「能」字，雖不必如王說改作「熊」，然仲任以「熊羆」連言，則其謂熊獸，不謂能鱉。注音「奴來反」，誤也。願身變者，冀〔若〕牛哀之為虎，「若」字據上文例補。鯀之為能乎？盼遂案：「冀」下當有「若」字，上文皆作「冀若」。則夫虎能之壽，不能過人，天地之性，人最為貴，孝經：「子曰：『天地之性人為貴。』」變人之形，更為禽獸，非所冀也。凡可冀者，以老翁變為嬰兒，其次，白髮復黑，齒落復生，身氣丁彊，孫曰：丁亦彊也。見白虎通五行篇云：「丁者，強也。」潛夫論實邊篇云：「譬猶家人遇寇賊者，必使老小羸軟居其中央，丁彊武猛衛其外。」超乘不衰，乃可貴也。徒變其形，壽命不延，其何益哉？ 且物之變，隨氣，「隨」，程本作「應」，宋本及各本同此。若應政治，有所象為，此應政之說，象變在先，與天人感應說象隨人後不同，故與寒溫、譴告、自然等篇之旨不違。非天所欲壽長之故，變易其形也，又非得神草珍藥食之而變化也。人恒服藥固壽，能增加本性，益其身年也。遭時變化，非天之正氣，人所受之真性也。天地不變，日月不易，星辰不沒，正也。人受正氣，故體不變。時或男化為女，女化為男，由高岸為谷，深谷為陵也，「由」讀「猶」。應政為變，為政變，盼遂案：悼厂云：「御覽八百八十八引，無此三字。」蓋是。非常性也。漢興，老父授張良書，已化為石，是以石之精為漢興之瑞也，事見紀妖篇。猶河精為人持璧與秦使者，秦亡之徵也。水經渭水注、史記始皇紀索隱漢書五行志注、郡國志注並以為江神持璧。紀妖篇亦以為沉璧於江，江不受而還璧，則亦謂江神。此云河精，義稍不同。蠶食桑老，績而為蠒，說文云「績，緝也。」楊曰「蠒」，「繭」俗字。蠒又化而為蛾，通津本、王本、崇文本作「蛾」，下同。此從程本。說文〈虫虫〉部：「{我〈虫虫〉}，蠶化飛{我〈虫虫〉}。」虫部：「蛾，羅也。」義指{毗蟲}[IMG:墨子闲诂_31.jpg,★http://www.daxuan.com★]。蛾、{我〈虫虫〉}截然兩物，此當作「{我〈虫虫〉}」。但郭注爾雅已言蛾羅即蠶{我〈虫虫〉}，今俗仍作蠶蛾，故因之。蛾有兩翼，變去蠶形。蠐螬化為復育，廣韻一屋云：「蜟，復蜟，蟬未蛻者。出論衡。」按：今本作「育」。奇怪、道虛、論死同。爾雅釋蟲云：「蟦，蠐螬。」郭注：「在糞土中者。」廣雅作「蠀螬」。又廣雅釋蟲云：「復蜟，蛻也。」眾經音義十三引字林曰：「復蜟，蟬皮也。」段成式酉陽雜俎曰：「未蛻時名復育。」說文云：「蛻，它蟬所解皮。」復育轉而為蟬，蟬生兩翼，不類蠐螬。凡諸命蠕蜚之類，「命」猶「名」也。御覽九四八引作「凡諸螟類」。多變其形，易其體；至人獨不變者，稟得正也。生為嬰兒，長為丈夫，老為父翁，從生至死，未嘗變更者，天性然也。天性不變者，不可令復變；變者，不可〔令〕不變。楊曰：「不變」上疑脫「令」字。若夫變者之壽，不若不變者。盼遂案：此句當是「若夫不變者之壽，不若變者」。不變者謂人，變者謂蠶蠐螬之類也。人欲變其形，輒增益其年，可也。如徒變其形，而年不增，則蟬之類也，何謂人願之？龍之為蟲，一存一亡，一短一長；一猶「或」也。龍之為性也，變化斯須，輒復非常。由此言之，人，物也，受不變之形，〔形〕不可變更，年不可增減。楊曰：「受不變之」下，疑脫「性」字。「形」字屬下讀，與後文一例。孫曰：「形」字當重。上云：「形不可變化，命不可減加。」下云：「形不可變更，年不可減增。」並其證。劉先生說同。暉按：楊說亦通，此從孫說補。 傳稱高宗有桑榖之異，桑榖之祥，或言高宗武丁，或言中宗太戊。言太戊者：竹書、史記殷本紀、封禪書、漢書五行志、郊祀志、孔子家語五儀解、書序、鄭玄商頌烈祖箋、帝王世紀。言武丁者：尚書大傳、五行志引劉向說、說苑敬慎篇。說苑君道篇並存兩說。仲任於變虛篇、異虛篇、恢國篇作高宗，於感類篇作太戊。於順鼓篇作太戊，又曰「或曰高宗」，亦載二說。呂氏春秋制樂篇、韓詩外傳三又云湯時事。陳喬樅、皮錫瑞以為湯與太戊、武丁皆各見桑榖之祥，傳者異耳，非古文說在太戊時，今文說在武丁時也。悔過反政，享福百年，「百年」，注見氣壽篇。是虛也。辯見異虛篇。傳言宋景公出三善言，熒惑卻三舍，延年二十一載，宋世家曰：「在景公三十七年。」事見呂氏春秋制樂篇、淮南道應訓、新序雜事篇。是又虛也。辯見變虛篇。又言秦繆公有明德，上帝賜之十九年，見墨子明鬼篇。是又虛也。辯見福虛篇。〔傳〕稱赤松、王喬好道為仙，度世不死，「傳」字據文選盧子諒贈王彪詩注引補。初學記二九引孝經右契：「赤松子時橋，（事類賦引援神契作「時僑」。）名受紀。」搜神記八：「姓赤松，名時喬，字受紀。」淮南齊俗訓作「赤誦子」。誦、松字通。高注：「上谷人也。病癘入山，導引輕舉。」列仙傳：「神農時為雨師，服水玉，教神農，能入火自燒。至崑山上，常止西王母石室，隨風雨上下。」淮南齊俗訓注：「王喬，蜀武陽人也。為柏人令，得道而仙。」楚詞遠遊「王喬」，朱子、洪興祖注并以為王子喬，周靈王太子晉也。與高說異。方以智曰：「漢明帝時葉令王喬，乃飛舄者；周時王子喬，乃吹笙者；神仙傳蜀人王子喬，乃食肉芝者；史記封禪書注，緱氏仙人廟王僑，犍為武陽人。凡四王喬。」是又虛也。辯見道虛篇。假令人生立形謂之甲，終老至死，常守甲形。如好道為仙，未有使甲變為乙者也。夫形不可變更，年不可減增。何則？形、氣、性，天也。「性」宋本作「於」。形為春，氣為夏。人以氣為壽，形隨氣而動。氣性不均，則於體不同。午壽半馬，馬壽半人，然則牛馬之形與人異矣。稟牛馬之形，當自得牛馬之壽，牛馬之不變為人，則年壽亦短於人。世稱高宗之徒，不言其身形變異，而徒言其增延年壽，故有信矣。「有」當作「不」字。盼遂案：「有信」為「不信」之誤。上文言虛，此言不信，故相應也。 形之□血氣也，猶囊之貯粟米也。孫曰：「形之」下脫一字。率性篇：「凡含血氣者，教之所以異化也。」書虛篇：「夫地之有百川也，猶人之有血脈也。」論死篇：「人之精神藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。」祀義篇：「山猶人之有骨節也，水猶人之有血脈也。」語意並同。一石囊之高大，亦適一石。盼遂案：句首當有「粟米」二字。「粟米一石」四字為句。如損益粟米，囊亦增減。人以氣為壽，氣猶粟米，形猶囊也。增減其壽，亦當增減其身，形安得如故？如以人形與囊異，氣與粟米殊，更以苞瓜喻之。「苞」為「匏」之借字。苞瓜之汁，猶人之血也；其肌，猶肉也。試令人損益苞瓜之汁，令其形如故，耐為之乎？「耐」、「能」古通，下同。人不耐損益苞瓜之汁，天安耐增減人之年？人年不可增減，高宗之徒，誰益之者，而云增加？如言高宗之徒，形體變易，其年亦增，乃可信也。今言年增，不言其體變，未可信也。何則？人稟氣於天，氣成而形立，則（形）命相須，以至終死，「則」當作「形」。蓋本作「刑」，「形」、「刑」字通，與「則」形近故訛。前文云：「體氣與形骸相抱，生死與期節相須，形不可變化，命不可減增。」即此意。形不可變化，年亦不可增加。以何驗之？人生能行，死則僵仆，死則氣減（滅），孫曰：「減」當從元本作「滅」。形消而壞。稟〔氣〕生人，「稟」下挩「氣」字。命義篇曰：「人稟氣而生。」上文云：「人稟元氣於天。」又云：「人稟氣於天。」並其證。形不可得變，其年安可增？ 人生至老，身變者，髮與膚也。人少則髮黑，老則髮白，白久則黃。髮之變，形非變也。人少則膚白，老則膚黑，釋名釋長幼曰「八十曰耋。耋，鐵也，皮膚變黑色如鐵也。」黑久則黯，若有垢矣。髮黃而膚為垢，釋名曰：「九十曰黃耇。黃，鬢髮變黃也；耇，垢也，皮色驪悴恆如有垢者也。」故禮曰：「黃耇無疆。」見儀禮士冠禮。髮〔膚〕變異，陳世宜曰：上文皆髮膚並舉，此句「髮」下疑脫「膚」字。故人老壽遲死，骨肉不可變更，壽極則死矣。五行之物，可變改者，唯土也。埏以為馬，埏，水和土也。變以為人，是謂未入陶灶更火者也。史記大宛傳索隱曰：「更，經也。」如使成器，入灶更火，牢堅不可復變。今人以為天地所陶冶矣，「以」讀作「已」。形已成定，何可復更也？ 圖仙人之形，體生毛，臂變為翼，見存之杕氏壺、羽人壺，圖象若是。行於雲，則年增矣，千歲不死。盼遂案：「臂變為翼」，佛家所謂飛天。山海經西山經：「英招之神，虎文鳥翼。帝江之神，六足四翼。」知飛天之說其來甚舊。今傳世漢石刻，若武梁祠畫象，大將軍竇武墓門畫象，皆刻羽翼仙人游戲雲中。又仲長統昌言云：「得道者生六翮於臂，長毛羽于腹，飛無階之蒼天，度無窮之世俗。」（意林引。」魏文帝樂府折楊柳行云：「上有兩仙童，不飲亦不食。與我一丸藥，光輝生五色。服藥四五天，身體生羽翼。輕舉乘浮雲，倏忽行萬里。流覽觀四海，芒芒非所識。」（沈約，宋書樂志引。）則飛天之說，仍盛於東漢以後，直至唐、宋。敦煌石室壁畫，恆見飛天矣。此虛圖也。世有虛語，亦有虛圖。假使之然，蟬蛾之類，「蛾」各本作「娥」，今正。非真正人也。劉先生曰：古書無以「真正」連文，此疑校者旁注「真」字，而寫者誤入正文。海外三十五國，山海經海外經云：「三十九國。」淮南地形訓云：「三十六國。」見談天篇注。有毛民、羽民，山海經海外東經：「毛民之國，身生毛。」淮南高注：「毛民，其人體半生毛，若矢鏃也，東方國。」海外南經：「羽民國，其為人長頭，身生羽。」呂氏春秋求人篇注：「羽人，鳥喙，背上有羽翼。」博物志：「羽民國，民有翼，飛不遠，多鸞鳥，民食其卵，去九疑四萬三千里。」啟筮曰：「鳥喙，赤月，白首。」羽則翼矣。毛羽之民，土形所出，淮南地形篇：「土地各以類生人。」非言為道身生毛羽也。楚詞遠遊王注：「或曰：『人得道，身生羽毛也。』」抱朴子對俗篇：「古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本，更受異形，有似雀之為蛤，雉之化蜃。」是俗有此說，故仲任辯之。禹、益見西王母，荀子大略篇：「禹學於西王國。」又見韓詩外傳五、新序雜事五。此文蓋據山海經。別通篇謂禹、益以所見聞作山海經，故云然也。西王母，見爾雅釋地「四荒。」山海經西荒經、穆天子傳則以為人。前漢紀二十九，杜業曰：「西王母，婦人之稱。」司馬相如大人賦、揚雄甘泉賦則以為女仙人。並非。譙周古史考、胡應麟筆叢、郎瑛七修類稿、畢沅山海經校注，均有辯證。此文亦以為人，則承襲舊說而誤。不言有毛羽。山海經稱其戴勝，虎齒，豹尾。列仙傳稱「人面蓬髮，載勝，虎爪，豹尾」。不死之民，亦在外國，淮南地形篇：「海外有不死民。」注云：「不死民，不食也。」山海經海外南經曰：「不死民，其為人黑色，壽不死。」不言有毛羽。毛羽之民，不言不死；不死之民，不言毛羽。毛羽未可以效不死，效，驗也。仙人之有翼，安足以驗長壽乎？ 率性篇 率，「〈衍，氵改率〉」之假字。玉篇：〈衍，氵改率〉導也。」盼遂案：性善者勸率無令近惡，性惡者率勉使之為善，開篇數語，即王氏為率性篇解題而作。黃暉釋「率」為「〈衍，氵改率〉」之假字，疑失之曲。 論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，使之為善。凡人君父審觀臣子之性，善則養育勸率，無令近惡；（近）惡則輔保禁防，楊曰：下「近」字衍。令漸於善。廣雅釋詁：「漸，漬也。」考工記鍾氏注：「漬，染也。」楚詞七諫：「漸染而不自知兮。」王注：「稍漬為漸。」善漸於惡，惡化於善，成為性行。 召公戒成〔王〕曰：「王」字舊脫，宋本同。今據天啟、錢、黃、王、崇文本增。「今王初服厥命，於戲！若生子，罔不在厥初生。」尚書召詔曰：「今王嗣受厥命，我亦惟茲二國命，嗣若功。王乃初服。嗚呼！若生子，罔不在厥初生。」段玉裁曰：「此今文尚書也。『初服厥命』下十四字，蓋節引之。」孫星衍曰：「『王乃初服』，論衡作『今王初服厥命』者，疑並上『今王嗣受厥命』變其詞，非經文異字。」江聲曰：「『王乃初服，』，偽孔本若是，王充作『今王初服厥命』。」「生子」謂十五〔生〕子，王鳴盛曰：「『初生』似言嬰孩時亦可，而王充以為『十五子』者，十五歲太子入太學之期。經言『自貽哲命』，當修賢智之德以祈永命，則非嬰孩所能，故王充以太子入太學之期當之。」孫星衍曰：「十五為太子入學之年，故王充以釋經。『若生子』，謂若養子教之。『初生』謂情Q欲Y初生也。」暉按：王說非也。孫氏又因其說，添字解經，以就己義。「十五子」與「生子」義各不同，不得以「十五子」釋「生子」二字。且以「十五子」謂即十五歲之子，義亦不妥。「十五子」當作「十五生子」，誤脫「生」字。下「十五之子」，義亦不通，「之」為「生」字之訛。古者人君十二而冠，十五生子。詩衛風芄蘭毛傳所謂「人君治成人之事，雖童子猶佩觿，早成其德」。左襄九年傳云：「國君十五而生子，冠而生子，禮也。」五經異義曰：「春秋左氏說，歲星為年紀，十二而一周於天，天道備，故人君十二可以冠。自夏、殷天子皆以十二而冠。」又云：「國君十五而生子，禮也。二十而嫁，三十而娶，庶人禮也。」譙周曰：「國不可久無儲二，故天子諸侯十二（穀梁文九年傳注引作「五」。）而冠，十五而娶。」淮南氾論篇高注：「國君十二歲而冠，冠而娶，十五生子，重國嗣也。」淮南氾論篇、樂記正義引大戴禮並云：「文王十五而生武王。」是國君十五生子，禮家舊說，故仲任以之釋經。訛孔傳曰：「言王新即政，始行教化，當如子之初生，習為善則善矣。」與仲任義合。皮錫瑞曰：「左氏傳曰『國君十五而生子。』故仲任以『十五』為生子之時。周公攝政，抗世子法於伯禽，蓋奉成王為太子，故召公舉入學之年以為戒。不以『生子』為嬰孩之時者，以『自貽哲命』非嬰孩所能也。」既以「十五」為生子之年，又謂為太子入學之年，義自牴牾，蓋亦拘於「自貽哲命」句，故欲革王、孫之說而未盡也。經文既明言「生子」，又言「初生」，則不當以十五歲之子當之。盼遂案：「成」下宜有「王」字。召誥作「王乃初服」，與仲任所引略異。「十五子」者，謂十五歲，為太子入學之年也，禮學記鄭注、白虎通辟雝篇皆有明文。初生意於善，終以善；初生意於惡，終以惡。江聲曰：「此今文書說也。」詩曰：「彼姝者子，何以與之？」見鄘風干旄。毛傳：「姝，順貌。」「與」作「予」。三家詩攷盧文弨補曰：「足利本作『與』。」同此。列女傳鄒孟軻母傳：「及孟子長，學六藝卒成大儒之名，君子謂孟母善以漸化。詩云：『彼姝者子，何以予之。』此之謂也。」引詩義與充同。傳言：「譬猶練絲，淮南說林篇高注：「練，白也。」染之藍則青，染之丹則赤。」俞曰：本性篇文與此同。毛傳無此說，所引傳必三家說也。陳啟源毛詩稽古篇附錄曰：此與毛序「臣子好善，賢者樂告以善道」意略相符。毛氏無此文，必是三家詩說。然魯詩無傳，齊詩有后氏、孫氏傳，韓詩有內、外傳，而外傳今存。充所謂傳，其齊之后氏、孫氏及韓之內傳乎？陳喬樅魯詩遺說考曰：仲任說關雎用魯詩，則此所引詩傳，亦魯詩傳也。論衡書解篇詩家獨舉魯申公，是仲任治魯詩之明證。孔廣森與陳說同。范家相三家詩拾遺四：此韓詩傳。左傳：（定九年。）「竿旄『何以告之』，取其忠也。」家語：（姓生篇。）「竿旄之忠告，至矣哉。」皆取姝子忠告善道之意。此以素絲染練為喻，正善道之謂。盼遂案：吳承仕曰：本性篇引此詩，作「彼姝之子」。「者」、「之」聲紐同，皆指事詞。十五之（生）子，「之」疑是「生」誤。物勢篇：「蟣虱生於人。」今本「生」訛作「之」，是其比。餘說見前。其猶絲也。其有所漸化為善惡，猶藍丹之染練絲，使之為青赤也。青赤一成，真色無異。是故楊子哭歧道，「歧」舊作「岐」，今正。列子說符篇：「楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：『嘻！亡一羊，何追者之眾？』鄰人曰：『多歧路。』既反，問獲羊乎？曰：『亡之矣。』曰：『奚亡之？』曰：『歧路之中，又有歧焉，吾不知所之，所以反也。』楊子慼然變色，不言移時，不笑竟日。」荀子王霸篇、淮南說林篇、後藝增篇並云「楊朱」。呂氏春秋疑似篇、賈子新書審微篇作「墨子」，蓋傳聞之異。墨子哭練絲也，墨子所染篇：「墨子見染絲而歎曰：『染於蒼則蒼，染於黃則黃。』」又見呂氏春秋當染篇、淮南說林訓。蓋傷離本，不可復變也。人之性，善可變為惡，惡可變為善，猶此類也。蓬生麻間，不扶自直；「生」字舊重。楊曰：「生」字誤重，宋本不誤，程本亦重「生」字。暉按：天啟本、錢本、崇文本「生」字不重。此語本荀子勸學篇、大戴禮曾子制言、說苑說叢篇。風俗通及本書程材篇並不重「生」字，今據刪。白紗入緇，說文：「緇，帛黑色也。」不練自黑。華嚴經音義引珠叢：「煑絲令熟曰練。」彼蓬之性不直，紗之質不黑，麻扶緇染，使之直黑。夫人之性猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。 王良、造父稱為善御，（不）能使不良為良也。劉先生曰：上「不」字衍，下文正謂王良、造父能使不良為良。若作「不能」，則非其旨矣。如徒能御良，其不良者不能馴服，此則駔工庸師服馴爾雅釋言郭注：「駔猶麤也。」「粗」、「駔」聲同。技能，何奇而世稱之？故曰：「王良登車，馬不罷駑；堯、舜為政，民無狂愚。」未知何出，亦見非韓篇。傳曰：「堯、舜之民，可比屋而封；桀、紂之民，可比屋而誅。」見陸賈新語無為篇。亦謂「教化使然也」。「斯民也，三代所以直道而行也。」論語衛靈公篇集解引馬曰：「三代，夏、殷、周也。用民如此，無所阿私，所以云直道而行也。」皇疏引郭象曰：「無心而付之天下者，直道也；有心而使天下從己者，曲法。故直道而行者，毀譽不出於區區之身。」是訓「直」為曲直之「直」。而此義為率導教化，非韓篇引經同，是其說不通於此。蓋三家義殊也。禮記玉藻：「君羔幦虎犆。」鄭注曰：「犆，讀如『直道而行』之『直』，直謂緣也。」訓「直」為「緣」，於此義合矣。漢書貨殖傳：「在民上者，道之以德，齊之以禮，故民有恥而且敬，貴誼而賤利，此三代之所以直道而行，不嚴而治。」師古曰：「直道而行，謂以德禮率下，不飾偽也。」景帝紀贊引經，師古注：「言此今時之人，亦夏、殷、周之所馭，以政化淳壹，故能直道而行。」後漢書韋彪傳：「忠孝之人，持心近厚；鍛鍊之吏，持心近薄。三代之所以直道而行者，在其所以磨之故也」。李賢注：「彪引直道而行者，言古之用賢。皆磨礪選鍊，然後用之，」並與仲任說合，而無毀譽阿私之義。毛奇齡論語稽求篇以此經為「言舉錯之當公」，以韋彪所云「磨」為「試」義，謂「必試而後用」。蓋拘於漢書薛宣傳引經「如有所譽，其有所試」，作用人解，而曲為其說。但依上文所引諸家及仲任經解，當自「斯民也」截為一章，不必拘此，而使漢人舊義不明。聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化，不在性也。聞伯夷之風者，貪夫廉而懦夫有立志；「貪」，非韓篇同。知實篇作「頑」。錢大昕養新錄三曰：「『廉』與『貪』對，不與『頑』對，兩漢人引孟子皆作『貪』。知實篇作『頑』，此淺人妄改。」臧琳經義雜記十七曰：「以下文『懦夫有立志，鄙夫寬，薄夫敦，』皆以相反者言之，則作『貪』為是。趙氏以『頑』訓『貪』，未詳其所出，而兩漢及唐人皆引作『貪』，知必非無本。」翟灝四書考異曰：「『貪』與『廉』緊相反對，『頑』稍齟齬。」高閬仙先生孟子集解謂「頑」、「貪」義通。暉按：此文及非韓篇並作「貪夫廉」，知仲任所據孟子確本作「貪」，知實篇作「頑」，必經淺人妄改，錢說得之。聞柳下惠之風者，孟子趙注：「柳下惠，魯公族大夫，姓展名禽，字季。進不隱己之賢才，必欲行其道也。」文選陶徵士誄注引鄭玄論語注：「柳下惠，魯大夫展禽，食采柳下，謚曰惠。」梁玉繩瞥記二曰：「柳下惠，氏展，名獲，字禽，又字季，諡惠。而「柳下」之稱，未知是邑是號。趙岐孟子注以「柳下」為號，廣韻及唐書宰相表云：「食采柳下，遂為氏。」故左傳、論語疏謂「柳下，食邑名。」莊子盜跖釋文：「一曰邑名。」而藝文類聚八十九引許慎淮南子注云：「展禽之家樹柳，行惠德，號柳下惠。」莊子釋文、荀子成相、大略注並仝其說，以為居于柳下也。魯地無名「柳」者，展季卑為士師，亦未必有食邑，當是因所居號之。如戰國策稱梧下先生，陶靖節稱五柳先生之類。」薄夫敦而鄙夫寬。見孟子萬章下篇、盡心下篇。趙注：「後世聞其風者，頑貪之夫更思廉絜，懦弱之人更思有立義之志；鄙狹者更寬優，薄淺者更深厚也。」徒聞風名，猶或變節，況親接形面相敦告乎？「敦」，疑是「教」字形訛，前文：「教告率勉。」 孔門弟子七十之徒，皆任卿相之用，呂氏春秋遇合篇：「七十人者，萬乘之主得一人，用可為師。」漢儒林傳：「散遊諸侯，為卿相。」被服聖教，文才雕琢，知能十倍，教訓之功而漸漬之力也。「而」猶「與」也。漢書董仲舒傳師古注：「漸謂浸潤之也。漬謂浸漬也。」未入孔子之門時，閭巷常庸無奇。其尤甚不率者，詩大雅鄭注：「率，循也。」唯子路也。世稱子路無恒之庸人，荀子大略篇：「子貢、季路，故鄙人也。被文學，服禮義，為天下列士。」亦見尸子勸學篇、韓詩外傳八。未入孔門時，戴雞佩豚，史記弟子傳：「冠雄雞，佩猳豚。」集解：「冠以雄雞，佩以猳豚。二物皆勇，子路好勇，故冠帶之。」洪頤楫讀書叢錄曰：「莊子盜跖篇：『使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子。』『佩猳豚』，謂取猳豚之皮以為劍飾。」按：抱朴子勗學篇：「仲由冠雞戴〈犭屯〉，{雨隻}珥鳴蟬，杖劍而見，拔刃而舞。」是佩豚非謂劍飾也。勇猛無禮；聞誦讀之聲，搖雞奮豚，揚脣吻之音，聒賢聖之耳，聒，聲擾也。惡至甚矣。孔子引而教之，漸漬磨礪，闓導牖進，「闓」，舊訛作「闔」，據宋本改。元本作「聞」，先孫校作「開」，是也。闓、開字同。「導」，鄭本作「道」。牖、羑字同。尚書顧命，馬曰：「羑，道也。」盼遂案：「闔」為「闓」之形誤。此「闓導」與上下文皆駢字也，宋本正作「闓」。古「闓」與「開」通。元本作「聞」，亦誤。猛氣消損，驕節屈折，卒能政事，序在四科。論語先進篇：「政事，冉有、季路。」斯蓋變性使惡為善之明效也。 夫肥沃墝埆，土地之本性也。肥而沃者性美，樹稼豐茂；墝而埆者性惡，深耕細鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力，其樹稼與彼肥沃者相似類也。地之高下，亦如此焉。以钁鍤鑿地，淮南精神訓注：「鑊，斫也。」說文：「鑊，大鉏也。鉏，立薅斫也。」薅者披去田艸。斫者斤也，斤以斫木。此云鑿地，蓋其用亦如鍫銚。郝懿行曰：「插地取土者，今登、萊間謂之钁頭。」與此合。釋名釋用器：「鍤，插地取土也，或曰鏵。」王念孫曰：「今人呼臿為鏵鍬。」以埤增下，說文：「埤，增也。」一曰：當作「以錍增土」，「埤」「下」二字形訛。廣雅釋器：「錍謂之銛。」說文：「銛，鍤屬也。」盼遂案：此句當是「以增埤下」。埤，卑隰之地也。則其下與高者齊。如復增钁鍤，則夫下者不徒齊者也，反更為高，而其高者反為下。使人之性有善有惡，彼地有高有下，「彼」，疑「猶」字形訛。盼遂案：「彼」當是「譬」字聲訛。勉致其教令，之（不）善則將〔與〕善者同之矣。「之」，疑是「不」字，又脫「與」字。此就不善者言，加以教令，則與善者同。下文就善者言，加以教令，則更過於往善。善以化渥，釀其教令，變更為善，善則且更宜反過於往善。猶下地增加钁鍤，更崇於高地也。 「賜不受命，而貨殖焉。」「貨殖」有二說：論語先進篇何晏集解曰：「唯財貨是殖。」史記貨殖傳索隱曰：「殖，生也，生資財貨利也。」並以「殖」為動詞。皇疏：「財物曰貨，種藝曰殖。」則是名詞。下云：「貨財積聚。」是同前說。賜本不受天之富命，俞曰：何晏論語集解「不受命」有二說：一謂「賜不受教命，唯貨財是殖」。一謂「雖非天命而偶富」。其後一說即本此也。所加（以）貨財積聚，「加」字無義，疑當作「以」，形近而誤。知實篇：「子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多。」正言其所以貨殖多者，得貨殖之術也。為世富人者，得貨殖之術也。夫得其術，雖不受命，猶自益饒富。性惡之人，亦不稟天善性，得聖人之教，志行變化。世稱利劍有千金之價，棠谿、魚腸之屬，史記蘇 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜