[book_name]论语译文注解
[book_author]孔子
[book_date]不详
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]儒理哲学,儒学,先秦,哲学,完结
[book_length]145041
[book_dec]儒家一部重要经典,凡二十篇。每篇均以文中前两个字或三个字命名。是孔子弟子及再传弟子,根据直接纪录和传闻整理的孔子及其著名弟子言行的汇编。内容有孔子的谈话、言论、答弟子问、生活行为以及弟子之间的相互谈论。此为《论语》白话文。
[book_img]Z_5331.jpg
[book_title]第1章 前言
《论语》与《大学》《中庸》《孟子》合称为“四书”，是一部关于伦理言论的著作，也是研究孔子的主要资料。《论语》善于通过人物的神情语态，展示人物的不同性格。书中不仅有关于孔子仪态举止的静态描写，而且还有关于他个性气质的传神刻画。并且，围绕孔子这一中心，《论语》还成功地刻画了诸多孔门弟子的生动形象。如子路的鲁莽率直，颜回的仁厚贤良，子贡的聪颖善辩，曾晳的潇洒脱俗，等等，都给人留下了深刻印象。
《论语》作为儒家经典著作之一，内容涉及人类生活诸多方面。不仅谈到了做人、学习、教育，还谈到了为政、塑造君子人格、治国与安邦等重要问题。所以，北宋政治家赵普曾有“半部《论语》治天下”之说。《论语》蕴含的哲学思想可谓博大精深，对我们现代人仍然具有重要的借鉴意义。
如何做人。孔子教导我们做人要正直磊落，重视“仁德”，并且还要重视自身素质的全面发展。在孔子看来，“人之生也直，罔之生也幸而免”（《雍也》），只有正直的人才能光明磊落。孔子将“仁德”看作是做人的根本，认为只有在仁德的基础上做学问、学礼乐才有意义；认为只有仁德的人才能无私地对待别人，才能得到人们的称颂。那么，怎样才能做到仁德呢？仁德的外在标准是：“刚、毅、木、讷”（《子路》）；而实践仁德的五项标准是：“恭、宽、信、敏、惠”（《阳货》）。按照仁德的标准，做到“修身”、“克己”就可以达到“仁”的境界了。
如何学习。孔子认为人要有好学精神，在学习过程中要讲究学习方法。其中孔子提倡的学习方法有“学而时习之，不亦说乎”（《学而》）；“温故而知新，可以为师矣”（《为政》）；“学而不思则罔，思而不学则殆”（《为政》）等。在学习内容方面，孔子主张学习的范围要广博，不能单一，不能偏颇。他还强调学习要先确立明确的目的，表明学习的重点在于“学以致用”。
如何施教。孔子主张“有教无类”、“因材施教”。其教育内容极其广泛，提倡启发式的教育方式。在孔子看来，教育的目的除了用仁义礼净化人们的灵魂，协调人们的社会行为之外，其最重要的目的在于培养具有仁义之心的“士”和“君子”，这也就是其著名的“学而优则仕”的教育思想。
如何为政。孔子认为一切正直懂礼、并且具备一定为政能力的人都可以从政。但是要求从政者必须勤勉忠诚，言行一致，有处理事情的远见卓识。
如何塑造君子人格。儒家所谓的“君子”重在强调对人格的追求，要求君子处处严于律己，重视自我修养，重义避利，追求道义。认为君子应当重视提高自己，在有生之年对社会多作贡献。
如何治国安邦。孔子认为治国的根本在于人伦纲常；治国的前提在于君主要重视仁德、以身作则；治国的基本方法就是“选才、富国、育人、立法”。
本书包括原典、注释、名家注解、译文、解读五部分。旨在方便读者对照原文加深对《论语》的理解，并能联系实际，透彻领悟《论语》的精神内涵，切实达到提高自身修养的目的。《论语》的经典之处就在常读常新，任何人在任何时候，只要开卷就会受益。
[book_title]第2章 学而篇第一
1·1子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”
译文孔子说：“我们能够持之以恒地学习，就能把知识掌握得很牢固，这岂不是很快乐的事情吗？志气相投的好朋友从远方来了，久别重逢，难道不值得让人高兴吗？别人一时不了解自己，也不会对人产生怨恨，这样胸怀坦荡的人难道不是君子吗？”
名家注解程颐、程颢注：习，重习也。时复思绎，浃洽于中，则说也。学者，将以行之也。时习之，则所学者在我，故说。以善及人，而信从者众，故可乐。说在心。乐主发散在外。虽乐于及人，不见是而无闷，乃所谓君子。乐由说而后得，非乐不足以语君子。
朱熹注：人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。及人而乐者顺而易，不知而不愠者逆而难，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰学之正、习之熟、说之深而不已焉耳。
1·2有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”
译文孔子的弟子有若说：“孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层领导者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层领导者，而喜好造反的人是没有的。有修养的人要在为人的根本上下工夫，根本建立了，治国做人的原则也就有了。而孝顺父母尊敬兄长就是仁的根本。”
名家注解程颐、程颢注：“孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事？德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本。论性，则以仁为孝弟之本。”或问：“孝弟为仁之本，此是由孝弟可以至仁否？”曰：“非也。谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。子有谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。盖仁是性也，孝弟是用也，性中只有个仁、义、礼、智四者而已，曷尝有孝弟来？然仁主于爱，爱莫大于爱亲，故曰：‘孝弟也者，其为仁之本与！’”
朱熹注：“君子凡事专用力于根本，根本既立，则其道自生。所谓孝弟，乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。”“善事父母为孝，善事兄长为弟。”
1·3子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
译文孔子说：“花言巧语，伪装和善，这样的人仁德是很少的。”
名家注解程颐、程颢注：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”
朱熹注：“好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言鲜，则绝无可知，学者所当深戒也。”
1·4曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
译文孔子的学生曾子说：“我每天多次反省自己：为别人做事竭尽全力了吗？与朋友交往信守诺言了吗？老师传授的知识温习了吗？
名家注解曾子朱熹注：“曾子以此三者日省其身，有则改之，无则加勉，其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。而三者之序，则又以忠、信为传习之本也。”
张居正注：“曾子之学，随事精察而力行之，故其用功之密如此。然古之帝王，若尧之兢兢，舜之业业，成汤之日新又新，检身不及，亦此心也，此学也。”
1·5子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
译文孔子说：“治理拥有一千辆兵车的国家，要严肃谨慎地对待各项工作，信守承诺；节省开支，爱惜民力；征用劳役时应顺应节令不违农时。”
名家注解程颐、程颢注：“此言至浅，然当时诸侯果能此，亦足以治其国矣。圣人言虽至近，上下皆通。此三言者，若推其极，尧、舜之治亦不过此。若常人之言近，则浅近而已矣。”
朱熹注：“五者反复相因，各有次第，宜细推之。”
1·6子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”
译文孔子说：“学生，在家孝顺父母，在外敬爱兄长；做事严谨恭敬诚信，博爱众生，亲近有德行的人。这样做了之后如果还有余力，再去学习文献提高修养。”
名家注解程颐、程颢注：“为弟子之职，力有馀则学文，不修其职而先文，非为己之学也。”
朱熹注：“力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。”
1·7子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
译文孔子的学生子夏说：“把喜欢美色的心换成优秀的品德；侍奉父母尽心尽力，侍奉君主能豁出自己性命，结交朋友讲话守信。这样的人，虽然说没学习过，我也要说他学习过。”
名家注解朱熹注：“子夏，孔子弟子，姓卜，名商。贤人之贤，而易其好色之心，好善有诚也。致，犹委也。委致其身，谓不有其身也。四者皆人伦之大者，而行之必尽其诚，学求如是而已。故子夏言有能如是之人，苟非生质之美，必其务学之至。虽或以为未尝为学，我必谓之已学也。”
1·8子曰：“君子不重，则不威；学则不固。主忠信，无友不如己者；过则勿惮改。”
译文孔子说：“君子如果不自重，就没有威严，而所学的东西也不会牢固。为人应该以忠厚诚信为主，不与忠信比不上自己的人交朋友；有了过错，要勇于改正不能畏怯。”
名家注解程颐、程颢注：“人道惟在忠信，不诚则无物。且出入无时，莫知其乡者，人心也。若无忠信，岂复有物乎？”曰：“学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已。”又曰：“君子自修之道当如是也。”
朱熹注：“友所以辅仁，不如己，则无益而有损。”又曰：“轻乎外，必懈怠于内，则所学不深，所知肤浅，所行虚浮，自然德威无所从树。”
1·9曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
译文曾子说：“慎重对待父母的死亡，按时追思悼念先祖，百姓的道德自然就引归淳厚了。”
名家注解朱熹注：“盖终者，人之所易忽也，而能谨之；远者，人之所易忘也，而能追之；厚之道也。故以此自为，则己之德厚；下民化之，则其德亦归于厚也。”
张居正注：“丧也，尽其礼；祭也，尽其诚，而其德亦归于厚矣。此可见孝者，人心之所同。君者，下民之表率。欲化民成俗者，可不知所以自尽也哉。”
1·10子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
译文子禽向子贡问道：“老师每到一个国家，一定听得到它的政事。是他自己求来的呢，还是别人主动跟他说的呢？”
子贡说：“老师是凭着温和、善良、恭敬、俭朴、谦让五者得到的。他老人家获闻各国政事的方法，与别人都不同吧？”
名家注解朱熹注：“夫子未尝求之，但其德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之耳，非若他人必求之而后得也。圣人过化存神之妙，未易窥测，然即此而观，则其德盛礼恭而不愿乎外，亦可见矣。学者所当潜心而勉学也。”
张居正注：“子贡之言，不惟足以破子禽之疑，而使万世之下，犹可以想见圣人之气象，此所以为善言德行也。”
1·11子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
译文孔子说：“他父亲活着时，要观察他的志向；他父亲去世后，要观察他的行为。如果多年不改变他父亲奉行的合理的行为原则，就可称作孝子了。”
名家注解朱熹注：“父在，子不得自专，而志则可知。父没，然后其行可见，故观此足以知其人之善恶。然又必能三年无改于父之道，乃见其孝；不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。”
张居正注：“抑孔子所谓无改于父之道，亦自其合于道而可以未改者言之耳。若于道有未合焉，则虽速改可也，何待三年。故善述其事孝也，克盖前愆亦孝也。观圣人之言者，不可以执一求之。”
1·12有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
译文有若说：“礼仪的效用，以和谐自然可贵。古代帝王治理国家之道，最可贵的也在这里。无论大事小事，都无一例外地遵循这一点。有行不通之处，便为求得和谐而和谐，不用礼仪来加以节制，也是不可行的。”
名家注解程颐、程颢注：礼胜则离，故礼之用，和为贵，先王之道以斯为美，而小大由之。乐胜则流，故有所不行者，知和而和，不以礼节之，亦不可行。”
朱熹注：“严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫厘有差，则失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。”
张居正注：“礼，是尊卑上下的礼节。和，是从容不迫的意思。斯字，解做此字，指和说。小大，是小事大事。由，是行。”
1·13有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”
译文孔子的弟子有若说：“信守的诺言符合道义准则，这样的诺言就会得以实现；恭敬的心符合礼仪准则，就可以避免遭受耻辱；所依靠的都是亲近的人，这样的人就有了依靠。”
名家注解朱熹注：“言约信而合其宜，则言必可践矣。致恭而中其节，则能远耻辱矣。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。此言人之言行交际，皆当谨之于始而虑其所终，不然，则因仍苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。”
张居正注：“如与人以言语相约，本是要践行其言，但其所言者，若不合于义理之宜，将来行不将去，则必至爽约失信矣！”
1·14子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
译文孔子说：“君子对于饮食没有过分的要求，只要能吃饱就行了；对于居处不求舒适，只要安全就可以了。做事勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有贤德的人那里去匡正自己，可以说是好学的了。”
名家注解朱熹注：“不求安饱者，志有在而不暇及也。敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢尽其所有余也。然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。”
张居正注：“夫志向已是精专，功夫已是切实，而又加以谦抑之心，常存不足之虑，盖真见夫义理之无穷，学问之有趣，其心欣慕爱乐，有不能自已者，这才是好学的人，所以说可谓好学也已。学而至于能好，则聪明日开，闻见日广，进而为贤为圣，何难之有哉！”
1·15子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
译文子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“这算可以了。但是还不如虽然贫穷却乐于道，虽然富裕而又好礼的人。”子贡说：“《诗经》上说，‘既像雕刻骨器，又像雕刻象牙；既像雕琢玉，又像雕刻石一样下工夫’，大概说的就是这个道理吧？”孔子说：“子贡呀，现在我可以同你谈论《诗经》了。从学过的知识里你能知道将来要学的知识，并有所发挥。”
名家注解朱熹注：“此章问答，其浅深高下，固不待辩说而明矣。然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成而不求造道之极致，亦不可骜于虚远，而不察切己之实病也。”子贡
张居正注：“好礼，是喜好礼节，自然循理的意思。”又注：“夫子答子贡之问如此，善许其所己能，而勉其所未至也。”
1·16子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
译文孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。”
名家注解张居正注：“人才固未易知，知人最为难事，必居敬穷理，使此心至公至明，然后如镜之照物，好丑毕呈，如称之称物，低昂自定，欲知人者，尤当以清心为本也。”
[book_title]第3章 为政篇第二(1)
2·1子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
译文孔子说：“用道德教化来治理国政，就会像北斗星一样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。”
名家注解程颐、程颢注：“为政以德，然后无为。”
朱熹注：“政之为言正也，所以正人之不正也。”又曰：“共，向也，言众星四面旋绕而归向之也。为政以德，则无为而天下归之，其象如此。”
张居正注：“政，是法令，所以正人之不正者。德，是躬行心得的道理。”又注：“古之帝王所以笃恭而天下平者，用此道也。图治者可不务修德以端，出治之本哉！”
2·2子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”
译文孔子说：“《诗经》三百篇所蕴涵的思想大义，用一句话来概括，那就是‘思想纯正’。”
名家注解程颐、程颢注：“‘思无邪’者，诚也。”
张居正注：“盖诗人之言有美有刺，善者美之，所以感发人之善心，恶者刺之，所以惩创人之恶念。只是要人为善去恶，得其性情之正而已。”
2·3子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
译文孔子说：“用法制去引导百姓，使用刑法来整顿他们，老百姓虽然免受刑法，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去整顿百姓，百姓不仅会有羞耻之心，而且也会使人心归正。”
名家注解朱熹注：“政者为治之具，刑者辅治之法，德、礼则所以出治之本，而德又礼之本也。此其相为终始，虽不可以偏废，然政、刑能使民远罪而已，德、礼之效，则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也。”
张居正注：“日用云为，都有个仪则。使贤者不得以太过，不肖者不得以不及，而皆协于一焉。这等样治民，将见那百姓每良心自然感发，不但知恶之可耻，而绝不肯为。又且知善之当为，而皆力行以至于善矣。岂特求免刑罚而已乎！所以说，有耻且格，盖德礼政刑，固皆所以适于治之路，而出之有本末，获效有浅深，故孔子第而言之，欲为人君者，审其本末轻重之辨也。”
2·4子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
译文孔子说：“我十五岁立志于学习；三十岁能够自立于社会；四十岁能掌握各种知识；五十岁懂得了顺应自然规律；六十岁能对各种言论融会贯通；七十岁能随心所欲又不越出礼的准则。”
名家注解程颐、程颢注：“孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也。立，能自立于斯道也。不惑，则无所疑矣。知天命，穷理尽性也。耳顺，所闻皆通也。从心所欲，不踰矩，则不勉而中矣。”又曰：“孔子自言其进德之序如此者，圣人未必然，但为学者立法，使之盈科而后进，成章而后达耳。”
朱熹注：“天命，即天道之流行而赋于物者，乃事物所以当然之故也。知此则知极其精，而不惑又不足言矣。”又注：“圣人生知安行，固无积累之渐，然其心未尝自谓已至此也。是其日用之间，必有独觉其进而人不及知者。故因其近似以自名，欲学者以是为则而自勉，非心实自圣而姑为是退托也。后凡言谦辞之属，意皆放此。”
张居正注：“夫圣人生知安行，本无积累之渐，犹自言其进德之序如此，然则希圣希天者，岂可少懈于日新之功哉！”
2·5孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
译文鲁国的大夫孟懿子问孔子什么是孝。孔子说：“孝就是不要违背礼的准则。”后来樊迟给孔子驾车，孔子告诉他说：“孟懿子问我什么是孝，我回答他说‘不要违背礼的准则’。”樊迟说：“这是什么意思呢？”孔子说：“父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。”
名家注解朱熹注：“生事葬祭，事亲之始终具矣。礼，即理之节文也。人之事亲，自始至终，一于礼而不苟，其尊亲也至矣。是时三家僭礼，故夫子以是警之，然语意浑然，又若不专为三家发者，所以为圣人之言也。”
张居正注：“人子事亲，心虽无穷，而分则有限，随其尊卑上下，各有一定的礼节。如父母在生之时，凡朝夕定省，左右奉养，都依着这礼。”
2·6孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
译文孟懿子的儿子孟武伯向孔子请教孝道。孔子说：“做父母的最担心子女生病。”
名家注解朱熹注：“父母爱子之心，无所不至，唯恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为孝乎？旧说：人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。亦通。”
张居正注：“孔子之意，盖以武伯生于富贵之家，长于逸乐之地，易以致疾而忧其亲，故因问而警之如此。至若天子以一身而为天地神人之主，其所以培养寿命，而昌延国祚者，又当万倍于此矣。孔子之言，岂特为孟武伯告哉！”
2·7子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”
译文孔子的学生子游向孔子请教什么是孝道。孔子说：“如今所谓的孝，只是说能够赡养父母就足够了。然而，就是犬马也能够得到饲养。如果对父母不恭敬的话，那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢？”
命名荣贶名家注解朱熹注：“犬马待人而食，亦若养然。言人畜犬马，皆能有以养之，若能养其亲而敬不至，则与养犬马者何异。甚言不敬之罪，所以深警之也。”
2·8子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
译文子夏向孔子请教什么是孝道。孔子说：“对父母总是和颜悦色是很难的。有了事情，儿女替父母去做；有了酒饭，让父母来享用，这样就算是孝了吗？”
名家注解程颐、程颢注：“告懿子，告众人者也。告武伯者，以其人多可忧之事。子游能养而或失于敬，子夏能直义而或少温润之色。各因其材之高下与其所失而告之，故不同也。”
朱熹注：“盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也。旧说：承顺父母之色为难，亦通。”
2·9子曰：“吾与回言，终日不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”
子游译文孔子说：“我整天和颜回讨论学问，他从来不提反对意见和不同见解，像个愚钝的人。等他回去自己研究，却常常对我所讲授的内容有所发挥，可见颜回其实并不愚钝。”
名家注解朱熹注：“颜子深潜纯粹，其于圣人体段已具。其闻夫子之言，默识心融，触处洞然，自有条理。故终日言，但见其不违如愚人而已。及退省其私，则见其日用动静语默之间，皆足以发明夫子之道，坦然由之而无疑，然后知其不愚也。”
张居正注：“颜子既是上智，又能好学，故其悟道之妙，至于如此。若未及颜子者，必须能疑而知问；然后可以讲明义理，开发聪明，而进于圣贤之域也。”
2·10子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
译文孔子说：“要了解一个人，应看他做过的事，观察他做事的原因，考察他做事时的心情所在，安于什么，这样一来，这个人还能隐藏什么呢？又怎么隐藏得了呢？”
名家注解程颐、程颢注：“在己者能知言穷理，则能以此察人如圣人也。”
朱熹注：“事虽为善，而意之所从来者有未善焉，则亦不得为君子矣。或曰：‘由，行也。谓所以行其所为者也。’”
张居正注：“虽是人藏其心不可测度，然能饰所以而逃吾之视，必不能饰所由而逃吾之观，能饰所由而逃吾之观，必不能饰所安而逃吾之察。人何得而藏匿之哉？人何得而藏匿之哉？重言之者，以见其必不能隐也。”颜回
2·11子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
译文孔子说：“在温习旧知识的时候，能有新体会和新发现，就可以当老师了。”
名家注解朱熹注：“学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。若夫记问之学，则无得于心，而所知有限，故《学记》讥其‘不足以为人师’，正与此意互相发也。”
张居正注：“君子之学，不以记诵为工，而在于能明乎理，不以闻见为博，而在于善反诸心，学者不可以不勉也。”
2·12子曰：“君子不器。”
译文孔子说：“君子不能像器具那样，只有某一方面的用途，而应该博学多识。”
[book_title]第4章 为政篇第二(2)
名家注解朱熹注：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”
2·13子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”
译文子贡问孔子怎样才能成为一个君子。孔子说：“对你要说的话先做后说，事情做了以后再说。”
名家注解张居正注：“孔子因子贡多言，故警之以此，其实躬行君子常少，言不顾行者常多。学者之省身固当敏于行而慎于言，人君之用人，亦当听其言观其行也。”
2·14子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
译文孔子说：“君子能普遍地团结人而不与人相互勾结；小人与人勾结而不能普遍地团结人。”
名家注解朱熹注：“周，普遍也。比，偏党也。皆与人亲厚之意，但周公而比私耳。君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之。”
张居正注：“周与比其迹相似，而其实不同，只在此心公私之间而已，欲辨君子、小人者，可不慎察于此哉。”
2·15子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
译文孔子说：“只读书而不深入地思考问题，就会茫然而没有收获；只空想而不读书，就会产生疑惑。”
名家注解程颐、程颢注：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”
朱熹注：“不求诸心，故昏而无得。不习其事，故危而不安。”
张居正注：“罔，是昏而无得。殆，是危而不安。”又注：“可见学必要思，学了又能思，则所学的方才透彻；思必要学，思了又能学，则所思的方才着实。二者偏废，则各有其弊矣。求道者可不知所务哉。”
2·16子曰：“攻乎异端，斯害也已。”
译文孔子说：“强烈抨击那些异端邪说，这些祸害就可以停止了。”
名家注解程颐、程颢注：“佛氏之言，比之杨、墨，尤为近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则骎骎然入于其中矣。”
张居正注：“当时杨墨之道，犹未盛行，然孔子深恶而预绝之如此。至于后世道家之说，全似杨朱；佛家之说，全似墨翟，尤足以眩惑人心，而伤害世道。深信而笃好，如宋徽宗、梁武帝者，不免丧身亡国，为后世之所非笑。则异端之为害，岂非万世之所当深戒哉！”
2·17子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”
译文孔子说：“仲由，我教给你知或者不知的态度吧！知道的就是知道，不知道就是不知道，这就是真最明智的啊！”
名家注解朱熹注：“子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者则以为知，所不知者则以为不知，如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。况由此而求之，又有可知之理乎！”
张居正注：“可见天下之道理无穷，虽圣人亦有不能尽知者，但圣人之心，至虚至明，固不以不知者自强，亦不以已知者自是，故稽众从人，好问好察，此尧舜之知所以为大也。”
2·18子张学干禄，子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
译文子张向孔子学习谋取官职的办法。孔子说：“要多听，有疑问的地方先放在一旁不说，其余知道的部分要谨慎地说出来，这样就可以少犯错误；要多看，有疑问的地方先放在一旁不做，其余了解的部分要谨慎地去做，这样就能减少懊悔。说话少过失，做事少后悔，官职俸禄就在这里面了。”
名家注解程颐、程颢注：“尤，罪自外至者也。悔，理自内出者也。”又注：“修天爵则人爵至，君子言行能谨，得禄之道也。子张学干禄，故告之以此，使定其心而不为利禄动，若颜闵则无此问矣。或疑如此亦有不得禄者，孔子盖曰耕也馁在其中，惟理可为者为之而已矣。”
朱熹注：“多闻见者学之博，阙疑殆者择之精，慎言行者守之约。凡言‘在其中’者，皆不求而自至之辞。言此以救子张之失而进之也。”
张居正注：“尝观古之学者，修其言行，而禄自从之，是以世多敬事后食之臣，后之学者，言行不修，而庸心干禄，是以世少先劳后禄之士，然则学术之所系，诚非细故矣。做民君师者，可不以正士习为先务乎。”
2·19哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
译文鲁哀公问孔子说：“怎样做才能使百姓信服呢？”孔子回答说：“提拔正直无私的人放在邪恶不正的人之上，老百姓就会信服了。如果提拔邪恶不正的人放在正直无私的人之上，老百姓就不会信服了。”
名家注解程颐、程颢注：“举错得宜，则人心服。”
张居正注：“夫民之服与不服，只在用舍之公与不公，然则人君于用人之际，可不慎哉。”
子张2·20季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
译文季康子向孔子问道：“要使老百姓对当政的人恭敬忠诚又能相互勉励，该怎样去做呢？”孔子说：“要用庄重认真的态度对待老百姓，他们就会恭敬；你孝顺父母，抚爱幼小，百姓就会尽忠于你；选用好人而教育弱者，他们就会互相勉励努力上进了。”
名家注解朱熹注：“临民以庄，则民敬于己。孝于亲，慈于众，则民忠于己。善者举之而不能者教之，则民有所劝而乐于为善。”
张居正注：“是则季康子之问，专求诸民。孔子之答，专求诸已。盖人同此理，吾能自尽其理，而人岂有不感化者哉。”
2·21或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”
译文有人对孔子说：“你为什么不从事政治呢？”孔子回答说：“《尚书》上说，‘孝，只有孝敬父母，友爱兄弟。’把这种孝悌的风气影响到政事上，这也是从事政治啊，为什么一定要做官才算是从政呢？”
名家注解朱熹注：“书云孝乎者，言书之言孝如此也。善兄弟曰友。书言君陈能孝于亲，友于兄弟，又能推广此心，以为一家之政。孔子引之，言如此，则是亦为政矣，何必居位乃为为政乎？盖孔子之不仕，有难以语或人者，故托此以告之，要之至理亦不外是。”
2·22子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
译文孔子说：“如果一个人不讲信用，不知道他怎么可以做人。好比大车没有套横木的輗，小车没有套横木的軏，怎么能行走呢？”
名家注解朱熹注：“輗，五兮反。軏，音月。大车，谓平地任载之车。輗，辕端横木，缚轭以驾牛者。小车，谓田车、兵车、乘车。軏，辕端上曲，钩衡以驾马者。车无此二者，则不可以行，人而无信，亦犹是也。”
张居正注：“孔子此言，只是要人言行相顾，事事着实，不可少有虚妄的意思。然信之一字，尤为人君之大宝，是以为治者，必使政教号令之出，皆信如四时，无或朝更而夕改，然后民信从，而天下治也。孔子之言，岂非万世之明训哉。”
2·23子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”
学琴师襄译文子张向孔子问道：“今后十代的礼仪制度你可以预先知道吗？”孔子回答说：“商朝继承了夏朝的礼仪制度，所减少和所增加的是可以知道的；周朝又继承商朝的礼仪制度，所减少和增加的也是可以知道的。将来有谁来继承周朝的礼仪制度，就是一百代以后，也是可以预先知道的。”
名家注解朱熹注：“三纲，谓：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常，谓：仁、义、礼、智、信。文质，谓：夏尚忠，商尚质，周尚文。三统，谓：夏正建寅为人统，商正建丑为地统，周正建子为天统。三纲五常，礼之大体，三代相继，皆因之而不能变。其所损益，不过文章制度小过不及之间，而其已然之迹，今皆可见。则自今以往，或有继周而王者，虽百世之远，所因所革，亦不过此，岂但十世而已乎！圣人所以知来者盖如此，非若后世谶纬术数之学也。”
张居正注：“凡朝代更换，叫做一世。礼，是君臣、父子、夫妇之三纲。”
2·24子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
大夫师事译文孔子说：“不是自己应该祭祀的鬼神而去祭祀它，这就是献媚。需要见义勇为时却不能挺身而出，这是懦弱。”
名家注解朱熹注：“非其鬼，谓非其所当祭之鬼。”又曰：“知而不为，是无勇也。”
张居正注：“夫此二者，一则不当为而为，一则当为而不为。孔子并举而言之者，盖欲人不惑于鬼神之难知，而专用力于人道之所宜也。”
[book_title]第5章 八佾篇第三(1)
3·1孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！”
译文孔子谈到季氏，说：“他用八佾在宗庙的厅堂里奏乐舞蹈，如果这样的事情他都能够忍受，还有什么事情是他不能够忍受的呢？”
名家注解朱熹注：“季氏以大夫而僭用天子之礼乐，孔子言其此事尚忍为之，则何事不可忍为？或曰：‘忍，容忍也。’盖深疾之之辞。”
张居正注：“盖鲁以相忍为国，凡事惟务姑息含忍，而其弊乃至于下陵其上，臣僭其君，礼法荡然，冠屦倒置如此。盖优柔姑息之过也，故孔子非之。”
3·2三家者以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”
译文孟孙氏、叔孙氏、季孙氏三家，祭祀祖先时，他们唱着《诗经·周颂·雍》这篇诗来结束祭礼。孔子说：“《雍》诗上有‘诸侯助祭，天子庄严肃穆’这样的诗句，这首歌怎么能用于三家祭祀的厅堂上呢？”
名家注解程颐、程颢注：“周公之功固大矣，皆臣子之分所当为，鲁安得独用天子礼乐哉？成王之赐，伯禽之受，皆非也。其因袭之弊，遂使季氏僭八佾，三家僭《雍》彻，故仲尼讥之。”
朱熹注：“三家之堂非有此事，亦何取于此义而歌之乎？讥其无知妄作，以取僭窃之罪。”
张居正注：“盖礼所以辨上下之分，不可毫发僭差，人臣而敢僭用君上之礼，则妄心一生，何所不至。攘夺之祸，必由此起。孔子前一节非季氏之舞八佾，此一节讥三家之歌《雍》诗，皆所以立万世人臣之大防也。”
3·3子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
译文孔子说：“作为一个人却没有仁德之心，怎样来对待礼仪制度呢？作为一个人却没有仁德之心，又怎样来对待音乐呢？”
名家注解程颐、程颢注：“仁者天下之正理。失正理，别无序而不和。”
张居正注：“是礼不虚行，必仁人而后可行也。人而不仁，则其心放逸而不能敬，礼之本先失了。那陈设的玉帛，升降的威仪，不过是虚文耳。礼岂为之用乎？所以说如礼何。乐不徒作，必仁人而后能作也。人而不仁，则其心乖戾而不和。乐之本先失了，那钟鼓之声，羽旄之舞不过是虚器耳，乐岂为之用乎？所以说如乐何。盖礼乐不可斯须而或去，人心不可顷刻而不存，欲用礼乐者，求之心焉可也。”
3·4林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”
译文鲁国人林放问礼的本质。孔子说：“这个问题意义重大啊！礼，与其求形式的奢华，宁可节俭；丧礼，与其求得周全，宁可内心悲哀。”
名家注解朱熹注：“礼贵得中，奢、易则过于文，俭、戚则不及而质，二者皆未合礼。然凡物之理，必先有质而后有文，则质乃礼之本也。”
张居正注：“夫曰宁俭，曰宁戚，皆孔子不得已而矫俗之意。盖天下事物，每自质而趋文。而世之将衰，必多文而灭质。”
3·5子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”
译文孔子说：“夷狄这样文化落后的国家都有个君主，不像中原诸国却没有。”
名家注解程颐、程颢注：“夷狄且有君长，不如诸夏之僭乱，反无上下之分也。”
张居正注：“夫以中国同于夷狄，犹且不可，况反不如乎，可慨也已。孔子此言，其真轻中国而称夷狄哉！盖甚为之词，以见上下之分，不可一日不明于天下也。”
3·6季氏旅于泰山，子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”
译文季氏要去祭祀泰山。孔子对学生冉有说：“你不能阻止他吗？”冉有回答说：“不能。”孔子说：“唉！难道说泰山之神还不如林放懂得礼吗？”
名家注解冉求张居正注：“是季氏之祭泰山，非惟分不当为，而且神必不享，则亦何益之有哉！孔子此言，一则要使季氏知其无益，犹可中止。一则要使冉求以不如林放为耻，而知所以自励也。”
3·7子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”
译文孔子说：“君子没有什么可争斗的事情。如果有，一定像射箭一样！先揖让行礼，然后登堂较量；射箭完毕，走下堂来饮酒。这样才是君子之争啊！”
名家注解朱熹注：“君子恭逊，不与人争，惟于射而后有争。然其争也，雍容揖逊乃如此，则其争也君子，而非若小人之争矣。”
3·8子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’。何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也，始可与言诗已矣。”
译文子夏问道：“《诗经·卫风·硕人》篇中说‘轻盈的笑脸带着酒窝，笑得多美呀。美丽的大眼睛黑白分明露着妩媚，洁白的质地上画着美丽的花纹。’这几句是什么意思？”孔子回答说：“绘画先有白底，后用色彩绘画。”子夏说：“那么礼是在仁德之后才产生的吧？”孔子说：“能启发我思想的人就是你子夏了，现在我可以和你探讨《诗经》了。”
名家注解张居正注：“盖诗人之言，其旨甚微，而寓意深远。善说诗者，能求之于言语之外，而不拘泥于文字之末，乃为得之，似你这等聪明颖悟，才可与论诗也已，盖深喜之之辞也。按此章之旨，与前章林放问礼之意，大略相同。林放求礼之本，而子夏以礼为后，皆有反本尚质，挽回世道之意。故孔子于林放则以大哉称之，于子夏则以启予许之，此又圣贤耒发之旨也。学者宜致思焉。”
3·9子曰：“夏礼吾能言之，杞不足徵也；殷礼吾能言之，宋不足徵也。文献不足故也。足，则吾能徵之矣。”
译文孔子说：“夏朝的礼仪制度，我能说出来，但是它的后代杞国不足以证明；宋国的礼仪制度，我能说出来，但是它的后代宋国不足以证明。这是因为杞国、宋国的文献不足啊！如果文献充足，那么我就能引用作证明了。”
名家注解朱熹注：“二代之礼，我能言之，而二国不足取以为证，以其文献不足故也。文献若足，则我能取之以证吾言矣。”
3·10子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”
译文孔子说：“禘祭的大典自从第一次用酒洒地来降神之后，我就不想看了。”
名家注解张居正注：“禘，是祭祀之名。古者天子既祭其始祖，又推始祖所自出之帝，祭于太庙，而以始祖配之，论穆公霸这礼五年一举，叫做神。成王以周公有大勋劳，赐鲁重祭，使鲁国以周公为始祖，以文王为所自出之帝，而以周公配之，故鲁国得禘祭其先。然以诸侯而僭行天子之祭，实为非礼也。灌，是奠酒于地以降神。往字，解做后字。”又注：“夫鲁国本是诸侯，僭用王者之大祭祀，已是失礼，及举祭之时，又不诚敬，是失礼之中又失礼焉。故孔子叹之如此。”
3·11或问禘之说，子曰：“不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！”指其掌。
译文有人向孔子问禘祭的学说。孔子说：“我不知道。知道这个学说的人治理天下，就好像看这个一样容易吧！”他一边说，一边指了一下自己的手掌。
名家注解朱熹注：“先王报本追远之意，莫深于褅。非仁孝诚敬之至，不足以与此，非或人之所及也。而不王不褅之法，又鲁之所当讳者，故以‘不知’答之。”又曰：“盖知缔之说，则理无不明，诚无不格，而治天下不难矣。圣人于此，岂真有所不知也哉？”
张居正注：“幽明只是一理，神人本无二道，幽而知所以事神，则明而治人，亦何难之有哉！然非先王不能作，亦非圣人不能知，如或人者，何足以语此，此孔子所以不轻告之也。”
3·12祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。”
译文祭祀祖先时，就好像祖先真的在那里，祭祀神时，就好像神真的在那里。孔子说：“我不参加祭祀，就好像没有祭祀一样。”
名家注解张居正注：“若天子一身，为天地宗庙百神之主，尤不可不致其诚。所以古之帝王，郊庙之祭，必躬必亲，致斋之日，或存或著，然后郊则天神恪，庙则人鬼享，而实受其福也。承大祭者，宜致谨焉。”
3·13王孙贾问曰：“与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？”子曰：“不然。获罪于天，无所祷也。”
译文卫灵公的大臣王孙贾问孔子说：“俗话说‘与其讨好于房屋西南角的远神，不如讨好灶神’，这句话是什么意思？”孔子说：“不能这样。如果违逆天理得罪于天，什么样的祈祷都没用了。”
[book_title]第6章 八佾篇第三(2)
名家注解张居正注：“盖奥以比君之势分崇高，难以自结；灶以比臣之专权用事，容易干求。时俗之见，浅陋如此。”又注：“人当顺理以事天，非惟不当媚灶，亦不可媚于奥也。孔子此言，逊而不迫，正而不阿，世之欲以祷祀而求福者，视此可以为鉴矣！”
3·14子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。”
译文孔子说：“周朝的礼仪制度是借鉴了夏、商二代的礼仪制度而建立起来的，文采是多么丰富华美啊！我遵从周朝的。”
名家注解张居正注：“尝观孔子之在当时，礼乐则从先进，梦寐不忘周公，与夫修鲁史而尊天王，此其从周之志，有未尝一日忘者，所谓圣人之为下不倍也。然则生今之世而欲反古之道者，岂不谬哉！”
3·15子入太庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。”子闻之，曰：“是礼也。”
译文孔子到太庙里去，每件事情都要问一问。有的人说：“谁说鄹大夫（孔子的父亲叔梁纥）的这个儿子懂得礼仪呀？到太庙里来，每件事情都要发问。”孔子听到了这话，说：“这正是懂得礼仪的表现呀！”
名家注解张居正注：“圣人之心极其谦虚，故每事问人，不厌详细，其与尧之钦明、舜之问察，一而已矣。学圣人者，当于此求之。”
3·16子曰：“射不主皮，为力不同科，古之道也。”
太庙问礼译文孔子说：“射箭，不一定都射穿箭靶子，因为每个人的力量大小不同，这是自古以来的规矩啊。”
名家注解朱熹注：“周衰，礼废，列国兵争，复尚贯革，故孔子叹之。”
3·17子贡欲去告朔之饩羊。子曰：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”
译文子贡要把鲁国每月初一举行告祭祖庙的那只活羊去掉不用了。孔子说：“赐呀！你爱惜的是那只羊，我爱惜的是周朝的礼制。”
名家注解张居正注：“孔子之意在于存礼，而子贡之言，唯求省费，圣贤度量之广狭，用心之大小，区以别矣。”
3·18子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”
译文孔子说：“事奉君主要尽到为臣的礼节，可别人却以为这是在谄媚。”
名家注解程颐、程颢注：“圣人事君尽礼，当时以为谄。若他人言之，必曰‘我事君尽礼，小人以为谄’。而孔子之言止于如此，圣人道大德弘，此亦可见。”
张居正注：“盖当时公室衰微，强臣僭窃，上下之际，多不循礼，惟孔子欲明礼法以挽回之。如过位则色勃，升堂则屏气，违众而拜堂下，闻命而不俟车，这等循礼，当时反以为谄，则礼法之不明于天下可知。故孔子之言如此。”
3·19定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
译文鲁定公问道：“君主任用臣下，臣下事奉君主，各应该怎么做呢？”孔子回答说：“君主任用臣子要依照礼的规则办事，臣下持奉君主要忠心尽力。”
名家注解张居正注：“君尽君道，固非有私于臣，而所以劝下之忠者，亦在是矣。臣尽臣道，固非有要于君，而所以报上之礼者，亦在是矣！上下交而德业成，天下其有不治者哉！”
3·20子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”
译文孔子说：“《诗经·关雎》描写爱情，快乐而不淫邪，哀婉而不悲伤。”
名家注解朱熹注：“《关雎》之诗，言后妃之德，宜配君子。求之未得，则不能无寤寐反侧之忧；求而得之，观象知雨则宜其有琴瑟钟鼓之乐。盖其忧虽深而不害于和，其乐虽盛而不失其正，故夫子称之如此，欲学者玩其辞，审其音，而有以识其性情之正也。”
张居正注：“盖诗本性情，乐以彰德。《关雎》之诗，咏后妃之德也。”
3·21哀公问社于宰我，宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰：使民战栗。”子闻之，曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”
译文鲁哀公向孔子的学生宰我询问供奉土地神用什么木料做神主。宰我回答说：“夏代用松木，殷代用柏木，周代用栗木，意思是说使百姓恐惧战栗。”孔子听说了这件事，说：“已经做了的事就不要议论了，已经完成了的事不要谏阻了，已经过去的事就不要追究了。”
名家注解朱熹注：“孔子以宰我所对，非立社之本意，又启时君杀伐之心；而其言已出，不可复救，故历言此以深责之，欲使谨其后也。”
张居正注：“夫祭地以报其功，乃立社之本意，至于所栽的树木，则各因其土之所宜，而非有取义于其间也。宰我不知而对，谬妄甚矣。”
3·22子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”
译文孔子说：“管仲的器量狭小呀！”有人问道：“是不是管仲太节俭了？”孔子说：“管仲建有三个公馆，他手下办事的官员从不兼职，怎么能说节俭呢？”有人问道：“那么管仲懂得礼的规则吗？”孔子说：“国君在门前立了塞门，管仲也立塞门。国君设宴招待邻国之君，修建坫台放置酒杯，管仲也修筑了坫台放置酒杯。如果说管仲懂得礼的规则，那么还有谁不懂得礼的规则呢？”
名家注解朱熹注：“孔子讥管仲之器小，其旨深矣。或人不知而疑其俭，故斥其奢以明其非俭。或又疑其知礼，故又斥其僭，以明其不知礼。盖虽不复明言小器之所以然，而其所以小者，于此亦可见矣。故程子曰：‘奢而犯礼，其器之小可知。盖器大，则自知礼而无此失矣。’此言当深味也。”
3·23子语鲁大师乐。曰：“乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”
译文孔子告诉鲁国的太师关于音乐演奏的问题。孔子说：“音乐是可以掌握的：开始演奏时，翕翕然和谐；继续演奏展开之时，音调纯正，节奏分明清晰，抑扬不断，这样，一部乐章就完成了。”
名家注解张居正注：“盖声音之道，与政相通，不但可以养人之性情，而亦可以移易天下之风俗，所系甚重。故孔子自卫反鲁，既汲汲于正乐，而其于太师，又谆谆以告诫之如此。”
3·24仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”
译文在仪地守边的官吏请求会见孔子，他说：“到这个地方来的有道德修养的人，我没有不和他见面的。”孔子的随行学生请求孔子接见他。他见过孔子出来以后，对孔子的学生说：“你们这些人何必担心文化衰落呢？天下无道已经很久了，上天将要用夫子来唤醒百姓。”
名家注解朱熹注：“乱极当治，天必将使夫子得位设教，不久失位也。封人一见夫子而遽以是称之，其所得于观感之间者深矣。或曰；木铎所以徇于道路，言天使夫子失位，周流四方以行其教，如木铎之徇于道路也。”
张居正注：“夫圣人盛德感人，能使封人尊敬而笃信之如此。然当时列国之君，不能委国而授之以政。至于辙环天下，卒老于行，此春秋之时，所以终不能挽而为唐虞之世也欤！”
3·25子谓韶：“尽美矣，又尽善也。”谓武：“尽美矣，未尽善也。”
译文孔子谈到《韶》乐，说：“《韶》乐的曲调是完美的，内容又是完善的。”谈到《武》乐，说：“曲调是完美的，但是内容却不完善。”
名家注解程颐、程颢注：“成汤放桀，惟有惭德，武王亦然，故未尽善。尧、舜、汤、武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之时然尔。”
朱熹注：“舜绍尧致治，武王伐纣救民，其功一也，故其乐皆尽美。然舜之德，性之也，又以揖逊而有天下；武王之德，反之也，又以征诛而得天下；故其实有不同者。”
张居正注：“孔子此言，虽评论古乐之不同，而二圣之优劣，亦可概见矣。”
3·26子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”
译文孔子说：“居于执政地位的人，不能宽厚待人，行礼的时候不庄重肃穆，参加丧礼时也不感到悲哀难过，这种情况我怎么能看得下去呢？”
名家注解朱熹注：“居上主于爱人，故以宽为本。为礼以敬为本，临丧以哀为本。既无其本，则以何者而观其所行之得失哉？”
张居正注：“盖甚言其不足取也。盖当时王道不举，而苛政至子残民，古礼不复，而繁文至于灭质。故孔子矫时之敝如此。”
[book_title]第7章 里仁篇第四
4·1子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”
译文孔子说：“居住在有仁德的地方才好。选择的住处没有仁德，怎么能算是明智的呢？”
名家注解朱熹注：“里有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。”
观乡人射张居正注：“若卜居者，不能拣择仁厚之里而居处之，则不知美恶，不辨是非，起心昏昧而不明甚矣，岂得谓之智乎！
4·2子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
译文孔子说：“不仁义的人不可能长久地处于贫困中，也不可能长久地处于安乐中。仁德的人安于仁，聪明的人利用仁。”
名家注解朱熹注：“不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。”又曰：“盖深知笃好而必欲得之也。惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁而不易所守。盖虽深浅之不同，然皆非外物所能夺矣。”
张居正注：“惟仁者之人，纯乎天理，无一毫私欲，其于这仁道，不待勉强，而心与之相安。处约处乐皆相忘而不自知也。所以说仁者安仁。知者之人，中有定见，无一毫昏昧，其于这仁道，深知笃好，而求必欲得之，处乐、处约皆确然不易其所守也。所以说，知者利仁。”
4·3子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
译文孔子说：“只有仁德的人才能够真正知道喜爱什么人，厌恶什么人。”
名家注解朱熹注：“盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓‘得其公正’是也。”
张居正注：“好人恶人惟仁者能之，可见人当以仁为务，克去己私而后可。”
4·4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
译文孔子说：“如果一个人具备了仁的修养，就不会有特别讨厌或看不惯的人和事了。”
名家注解朱熹注：“恶，如字。苟，诚也。志者，心之所之也。其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。”
张居正注：“盖天理人欲，不容并立，心既专于天理，又岂有纵欲灭理之为乎？孔子勉人为仁之意如此。”
4·5子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
译文孔子说：“富有与尊贵，是人们所向往的，但是不用正当的方法得到它，君子是不能接受的；贫穷与低贱，是人们所厌恶的，但是不用正当的方法去抛弃它，君子是不能摆脱的。君子离开了仁德的准则，怎么可以成就他的名声？君子不能离开仁德，哪怕是一顿饭的工夫，在最匆忙的时候要与仁德同在，在最颠沛的时候也要与仁德同在。”
名家注解朱熹注：“君子之不去乎仁如此，不但富贵、贫贱取舍之间而已也。言君子为仁，自富贵、贫贱取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。举取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。”
张居正注：“君子之为仁，不但处富贵贫贱而不去也。自至静之中，以至应物之处，自一时之近，以至终身之远，其心常在于仁，未尝有一顿饭的时候，敢背而去之。”
4·6子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
译文孔子说：“我没有见过爱好仁德的人和厌恶不仁德的人。爱好仁德的人，那是再好不过了；厌恶不仁德的人，那他是在实行仁德，不让不仁德的东西影响自己。有谁能在一天之内尽全力去实行仁德的吗？我没有见过力量不足的。大概有这样的人吧，不过我没有见到过。”
名家注解朱熹注：“夫子自言未见好仁者、恶不仁者。盖好仁者真知仁之可好，故天下之物无以加之；恶不仁者真知不仁之可恶，故其所以为仁者，必能绝去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故难得而见之也。”
4·7子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
译文孔子说：“人们犯错误，是根源于各自不同的利益。看一个人所犯的错误，就可以知道这个人是仁还是不仁了。”
名家注解程颐、程颢注：“人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍。”
朱熹注：“但言人虽有过，犹可即此而知其厚薄，非谓比俟其有过而后贤否可知也。”
张居正注：“盖人有君子，有小人。君子的人，存心宽厚，就有过失，只在那厚的一边，必不苛刻。小人的人，立心奸险，他的过失，只在那薄的一边，必不宽恕。其党类各自不同如此。人惟律之以正，而不察其心，固皆谓之过而已。若观人者，因其过而察之，则过于厚的，必是忠爱的君子，而其为仁可知矣！”
4·8子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
译文孔子说：“早上知道了真理，晚上死去也不觉得遗憾了。”
名家注解程颐、程颢注：“言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。”又曰：“皆实理也，人知而信者为难。死生亦大矣！非诚有所得，岂以夕死为可乎？”
朱熹注：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。朝夕，所以甚言其时之近。”
张居正注：“孔子此言盖甚言道之不可不闻，欲人知所以用力也。然人不学不知道，欲闻道者，可不以务学为急哉？”
4·9子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
译文孔子说：“读书人有志于真理，但是以穿破衣、吃粗食为耻的人，不值得与他谈论真理。”
名家注解程颐、程颢注：“志于道而心役乎外，何足与议也。”
朱熹注：“心欲求道，而以口体之奉不若人为耻，其识趣之卑陋甚矣，何足与议于道哉？”
张居正注：“大抵衣服饮食，不过奉身之具，于性分原无加损。故大舜在贫贱之时，饭糗茹草，若将终身，及其为天子，被轸衣鼓琴，若固有之。”
4·10子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
译文孔子说：“君子对于天下的事，无所谓必行，无所谓必不行，只要符合道义就可以了。”
昼息鼓琴名家注解张居正注：“适，是必行的意思。莫，是必不行的意思。”
4·11子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
译文孔子说：“君子思念仁德，小人思念乡土；君子关心法度，小人关心恩惠。”
名家注解朱熹注：“君子小人趣向不同，公私之间而已矣。”
张居正注：“夫君子小人之所怀不同，如此观人者，但看其意思何如，便可以知其为人之实矣。”
4·12子曰：“放于利而行，多怨。”
译文孔子说：“依据自己的私利而行动，会招来很多怨恨。”
名家注解程颐、程颢注：“欲利于己，必害于人，故多怨。”
张居正注：“放利而行，本欲为身谋、为家计也。至于多怨，又岂保身全家之道哉！故君子不以利为利，以义为利也。”
4·13子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”
译文孔子说：“能够以礼让来治理国家吗？这有什么难的呢？不能够用礼让来治理国家，那要礼仪有什么用呢？”
名家注解朱熹注：“让者，礼之实也。何有，言不难也。言有礼之实以为国，则何难之有？不然，则其礼文虽具，亦且无如之何矣，而况于为国乎？”
张居正注：“礼，是尊卑上下的礼节。让，是逊让，即礼之实处。何有，是不难的意思。如礼何，譬如说没奈他何。言礼不为之用也。”
4·14子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
译文孔子说：“不担心没有职位，担心的是没有立足的能力；不怕没有人知道自己，只要力求使自己成为能够被人知道的具有才德的人就行了。”
名家注解程颐、程颢注：“君子求其在己者而已矣。”
朱熹注：“所以立，谓所以立乎其位者。可知，谓可以见知之实。”
张居正注：“夫患所以立，非修此以觊得其位，求为可知，非务此以求知于人，盖君子为己之学如此也。不然，有为而为，则亦小人儒耳。奚足贵哉！”
4·15子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
译文孔子说：“曾参啊，我的学说贯穿了一个基本思想。”曾子说：“是”。孔子出去后，别的学生问曾子说：“这是什么意思呢？”曾子说：“他老人家的学说，就是忠恕之道罢了。”
名家注解朱熹注：“圣人之心，浑然一理，而泛应曲当，用各不同。曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一尔。夫子知其真积力久，将有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即应之速而无疑也。”又曰：“夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。自此之外，固无余法，而亦无待于推矣。曾子有见于此而难言之，故借学者尽己、推己之目以著明之，欲人之易晓也。盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也；万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，‘一以贯之’之实可见矣。”
张居正注：“盖一人的心，就是千万人的心，我心里要尽的去处，就是人心所欲得的去处。若真实自尽，念念都出于忠，便能推以及人，事事都出于恕，可见千万人的心，只是这一个心，便都通得，所谓一以贯之者，其意不过如此，岂复有他说哉！
4·16子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
译文孔子说：“君子通晓的是义，小人只知道利。”
名家注解程颐、程颢注：“君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。”
朱熹注：“喻，犹晓也。义者，天理之所宜。利者，人情之所欲。”
张居正注：“夫君子小人所喻不同如此。然喻义则君子固自成其君子，而天下之事亦因以济。喻利则小人固终陷于小人，而天下之事亦因以坏。修己用人者，可不慎择而深辨之哉！”
4·17子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
译文孔子说：“看见贤德的人就要想着向他看齐，看见不贤德的人就要对照他反省自己（看看自己是否有和他一样的行为）。”
名家注解朱熹注：“思齐者，冀己亦有是善；内自省者，恐己亦有是恶。”
张居正注：“夫见贤思齐，则日进于高明，见不贤内省，则不流于污下，此君子之所以成其德也。然是道也，通乎上下者也，人君若能以古之圣哲自期，而务踵其芳规，以古之狂愚为鉴，而毋蹈其覆辙，则为圣君不难矣。”
4·18子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
译文孔子说：“侍奉父母，对他们的过失要婉言劝阻；如果父母不听从自己的心意，仍然要恭敬父母不要违背他们，虽然忧愁但不能有怨气。”
名家注解朱熹注：“此章与内则之言相表里。所谓‘父母有过，下气怡色，柔声以谏’也。见志不从，又敬不违，所谓‘谏若不入，起敬起孝，悦则复谏’也。劳而不怨，所谓‘与其得罪于乡、党、州、闾，宁熟谏。父母怒不悦，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝’也。”
张居正注：“昔大舜父顽母嚚，常欲杀舜。舜祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。夫以瞽瞍之恶，而大舜犹能以孝感之，况未至为瞽瞍者乎！然则孔子所谓几谏，惟大舜能之也。”
4·19子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
译文孔子说：“父母健在时，不要远离家门，如果非远行不可，也要有一定的方向。”
名家注解朱熹注：“远游，则去亲远而为日久，定省旷而音问疏；不惟己之思亲不置，亦恐亲之念我不忘也。游必有方，如己告云之东，即不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。”
张居正注：“夫人子事亲，一出游而不敢轻易如此。又岂可纵肆逸乐，不惜其身，以贻父母之忧乎！所以古之孝子，不登高，不临深，出必告，反必面，无非欲安父母之心而已，为人子者不可不知。”
4·20子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
本章系重出，请参见《学而》篇第十一章。
4·21子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
译文孔子说：“父母的年纪不可以不知道。一方面因为他们长寿而感到欣喜，一方面为他们衰老而感到恐惧担忧。”
名家注解朱熹注：“常知父母之年，则既喜其寿，又惧其衰，而于爱日之诚，自有不能已者。”
张居正注：“若知道这一件可喜，又有这一件可惧，时常记念在心，则爱日之诚，自不能已。而所以奉事之者，不敢有一毫之不尽矣！所以说父母之年，不可不知也。”
4·22子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
译文孔子说：“古代的人话不轻易说出来，因为他们以自己的行为跟不上为耻辱。”
名家注解朱熹注：“言古者，以见今之不然。逮，及也。行不及言，可耻之甚。古者所以不出其言，为此故也。”
张居正注：“古之人惟其尚行，故笃实之风行，今之人只是空言，故浮华之习胜，学术既异，而世道人心亦迥然不同，孔子之言，盖伤之也。”
4·23子曰：“以约失之者鲜矣。”
译文孔子说：“因为约束自己而犯过失的人是很少的。”
名家注解张居正注：“盖人情才放肆，则日就旷荡；自检束，则日就规矩。故成汤制事制心，只是一个懋敬；太甲败度败礼，只是一个纵欲。圣哲狂愚之判，实系于此，可不慎哉！”
4·24子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
译文孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷勤快。”
名家注解张居正注：“欲讷于言，则言必能顾行，欲敏于行，则行必能顾言，岂非慥慥笃实之君子乎！”
4·25子曰：“德不孤，必有邻。”
译文孔子说：“有德行的不会孤单，一定会有思想一致的人与他相处。”
名家注解朱熹注：“德不孤立，必以类应。故有德者必有其类从之，如居之有邻也。”
张居正注：“人君修德于上，则百姓归心，四夷向化，而天下为一家，不然，则众叛亲离，不免于孤立而已。可不慎哉！”
4·26子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
译文子游说：“侍奉君主劝谏过于烦琐，就会遭到侮辱；对待朋友规劝过于烦琐，就会被疏远。”
名家注解程颐、程颢注：“数，烦数也。”
张居正注：“若夫为君为友者，又当思良药苦口利于病，忠言逆耳利于行，优容褒奖，以求乐告之诚，虚心受善，以求切磋之益，庶德日进而过日寡，与圣贤同归矣！”
[book_title]第8章 公冶长篇第五(1)
5·1子谓公冶长，“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。
译文孔子谈到公冶长，说：“可以把女儿嫁给他做妻子。他虽然被关在监狱里，但那不是他的罪过。”于是就把自己的女儿嫁给他了。
名家注解张居正注：“可见圣人之于婚嫁，不论门族，而惟其人；不拘形迹，而惟其行。非独谨于婚姻，亦可谓明于知人者矣！”
5·2子谓南容，“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。
译文孔子谈到南容，说：“在国家政治清明时，做官不被废弃；在国家政治黑暗时，能免于遭受刑罚。”于是就把侄女嫁了给他。
名家注解程颐、程颢注：“此以己之私心窥圣人也。凡人避嫌者，皆内不足也。圣人自至公，何避嫌之有？况嫁女必量其才而求配，尤不当有所避也。若孔子之事，则其年之长幼、时之先后皆不可知，惟以为避嫌，则大不可。避嫌之事，贤者且不为，况圣人乎？”
张居正注：“以兄女妻南容，皆择贤而配，圣人致谨于婚配之礼如此。”
5·3子谓子贱，“君子哉若人，鲁无君子者，斯焉取斯。”
译文孔子谈到子贱，说：“这个人真是君子啊！假如鲁国没有君子，他从哪里取得这样好的品质呢？”
名家注解张居正注：“此可见自修之功固不可废，而师友之益，又不可无也。然师友之益，不但学者为然，古之圣帝明王屈己下贤，虚心访道，尊崇师保，而资其启沃，慎择左右，而责之箴规，无非欲严惮切磋，养成君德而已。古语说：‘师臣者帝，宾臣者王。’然则人君欲成其德者，当以好学亲贤为急。”
5·4子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”
译文子贡问道：“我这个人怎么样？”孔子说：“你，是一种器皿。”子贡说：“是什么器皿呢？”孔子说：“是祭祀时才用的尊贵的瑚琏。”
名家注解朱熹注：“子贡见孔子以君子许子贱，故以己为问，而孔子告之以此。然则子贡虽未至于‘不器’，其亦器之贵者欤？”
张居正注：“赐，是子贡的名。器，是器皿。瑚琏，是宗庙中盛黍稷的器，以玉为之，夏时叫做瑚，商时叫作琏。然则子贡虽未能如君子之不器，其亦器之贵者矣。”
5·5或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人，不知其仁。焉用佞？”
译文有人说：“冉雍这个人有仁德却缺乏口才。”孔子说：“为什么要有口才呢？强词夺理与人辩论，常常会遭到人痛恨。我不知道这样的人是否真的有仁德，哪里用得上能言善辩呢？”
名家注解朱熹注：“仲弓为人重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德，而病其短于才也。”又曰：“何用佞乎？佞人所以应答人者，但以口取辩而无情实，徒多为人所憎恶尔。我虽未知仲弓之仁，然其不佞乃所以为贤，不足以为病也。再言‘焉用佞’，所以深晓之。或疑仲弓之贤而夫子不许其仁，何也？曰：仁道至大，非全体而不息者，不足以当之。如颜子亚圣，犹不能无违于三月之后；况仲弓虽贤，未及颜子，圣人固不得而轻许之也。”
5·6子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。
译文孔子让他的学生漆雕开去做官。漆雕开对孔子说：“我对这个还没有信心。”孔子听了很高兴。
名家注解程颐、程颢注：“漆雕开已见大意，故夫子说之。”又曰：“古人见道分明，故其言如此。”
张居正注：“观开此言足徵他所见者大、所期者远，其一念求道之心必欲至于精微之极，而不以小成自安。故孔子闻而喜悦，盖深嘉其笃志于学，而将来成就有不可量也。求之于古，如伊尹乐道畎亩，便自任以天下之重。”
5·7子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与！”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”
译文孔子说：“礼乐之道如果不能实施，我就乘竹筏漂浮到海外去。能跟从我的人，就只有子路了吧？”子路听了很高兴。孔子又说：“子路的勇猛超过了我，这就没什么可取的了。”
名家注解程颐、程颢注：“浮海之叹，伤天下之无贤君也。子路勇于义，故谓其能从己。皆假设之言耳。子路以为实然，而喜夫子之与己，故夫子美其用，而讥其不能裁度事理以适于义也。”
张居正注：“盖仲由勇于为义，是个临难不避的人，故孔子许其从己。然这说话也只是孔子自伤其不遇而假设之词，非真有浮海之意也。子路闻之，以为夫子不许他人而独许己，遂信以为实然，心中喜悦。盖过于信人为急务哉！”
5·8孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”
译文孟武伯问孔子：“子路真的仁德吗？”孔子说：“我不知道。”孟武伯又问。孔子说：“仲由啊，在一个有一千辆兵车的国家，可以让他管理兵役的事，但不知道他是否仁德。”孟武伯又问：“冉求怎么样呢？”孔子说：“冉求啊，在拥有千户人家的城镇里，或者在有百辆兵车的封地里，他可以做总管。但我不知道他是否有仁德。”孟武伯又问：“公西赤又怎么样呢？”孔子说：“公西赤啊，穿上官服，立在朝廷之中，让他接待宾客，和他们交谈应对还可以。我不知道他是否仁德。”
名家注解朱熹注：“子路之于仁，盖‘日月至焉’者。或在或亡，不能必其有无，故以‘不知’告之。”又注：“古者以田赋出兵，故谓兵为赋，《春秋传》所谓‘悉索敝赋’是也。言子路之才，可见者如此，仁则不能知也。”
张居正注：“盖仁之为言，必纯乎天理，而无一私之杂，始终惟一，而无一息之间，才叫作仁。其心之纯与不纯，有非行事所可见，他人所能识者。故夫子于三子皆许其才，而未信其仁。盖以发于外者易见，而蕴于心者难知也。有志于求仁者，当省察于吾心独知之地而后可。”
5·9子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也。吾与女弗如也。”
译文孔子对子贡说：“你和颜回谁更好呢？”子贡回答说：“我怎么敢和颜回相比呢？颜回听到一件事可以推知十件，我听到一件事只能推知二件。”孔子说：“不如啊！我同意你的话，是不如颜回啊！”
名家注解朱熹注：“颜子明睿所照，即始而见终；子贡推测而知，因此而识彼。‘无所不悦，告往知来’，是其验矣。”
张居正注：“然这弗如之一念不但是学者上进的机栝，若使为人君者能以古之帝王为法，而自视以为不如，必欲仰慕思齐而后已，则其进于圣帝明王也不难矣！”
5·10宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。于予与何诛！”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
译文宰予白天睡觉。孔子说：“腐朽了的木头不能雕刻，粪土一样的墙壁不能再粉刷了。对于宰予这样的人还责备他有什么用呢？”孔子又说：“起初我对人，听他怎么说，我就相信他会怎么做；现在我对人，听他说的话，还要考察他的行为。是宰予让我改变了这个态度。”
名家注解朱熹注：“宰予能言而行不逮，故孔子自言于予之事而改此失，亦以重警之也。”
张居正注：“孔子此言，所以深警宰予，使之惕然而悔悟也。夫师弟子之间，朝夕相与，其为人贤否易见，而孔子犹谓以言取人，失之宰予。盖人之难知如此，况人君之于臣下，尊卑之分悬殊，接见之时甚少，欲尽知其心术之微，得其行事之实，岂不难哉！”
5·11子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”
译文孔子说：“我还没有见过刚毅不屈的人。”有人回答说：“申枨就是这样的人。”孔子说：“申枨啊，欲望太强，怎么能称得上刚毅不屈呢？”
名家注解程颐、程颢注：“人有欲则无刚，刚则不屈于欲。”
张居正注：“观孔子此言，可见有欲则无刚，惟刚则能制欲，凡学为圣贤者，不可以不勉也。然先儒有言，君德以刚为主。盖人君若无刚德，则见声色必喜，闻谀佞必隘，虽知其为小人，或姑息而不能去，虽知其为弊政，或因循而不能革，至于优游不断，威福下移，其害有不可胜言者，欲求致治，岂可得哉！然则寡欲养气之功，在人君当知所务矣。”
5·12子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
译文子贡说：“我不愿意别人强加给我的事，我也不想强加给别人。”孔子说：“子贡啊，这不是你所能做到的。”
名家注解程颐、程颢注：“我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人’，仁也；‘施诸己而不愿，亦勿施于人’，恕也。恕则子贡或能勉之，仁则非所及矣。”
朱熹注：“子贡言我所不欲人加于我之事，我亦不欲以此加之于人。此仁者之事，不待勉强，故夫子以为非子贡所及。”又曰：“‘无’者自然而然，‘勿’者禁止之谓，此所以为仁、恕之别。”
5·13子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
译文子贡说：“老师关于诗、书、礼、乐等典籍的学问学说，我们是可以听到的；老师谈论人的本性与天道的理论，我们是听不到的。”
名家注解程颐、程颢注：“此子贡闻夫子之至论而叹美之言也。”
朱熹注：“夫子之文章，日见乎外，固学者所共闻；至于性与天道，则夫子罕言之，而学者有不得闻者。盖圣门教不躐等，子贡至是始得闻之，而叹其美也。”
张居正注：“盖子贡晚年进德，乃始得闻性于天道，故叹之如此。然圣门教人，循序渐进，于此亦可见矣。”
5·14子路有闻，未之能行，唯恐有闻。
译文子路听到的新知，还没有能够去实行，只怕又听到新的事情。
名家注解朱熹注：“前所闻者既未及行，故恐复有所闻而行之不给也。”
张居正注：“惟恐有闻者，非不欲后闻之至也，乃其惟日不足之心，欲急行其所已闻，而预待其所未闻耳。观未行而惟恐有闻，则既行而惟恐不闻可知矣！子路之勇于体道如此。”
5·15子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”
译文子贡问道：“卫国的大夫孔文子为什么谥号为‘文’呢？”孔子说：“因为他聪敏而又虚心好学，不以请教别人为耻辱，所以才称他为‘文’呀。”
名家注解朱熹注：“凡人性敏者多不好学，位高者多耻下问。故谥法有以‘勤学好问’为‘文’者，盖亦人所难也。孔圉得谥为文，以此而已。”
张居正注：“然勤学好问，不但是卿大夫之美行，虽古帝王之盛节亦不外此。盖人君有聪明睿智之资，尤易于自用；居崇高富贵之位，尤难于自谦。然不学，则义理无由而明；不问，则闻见无由而广。故虞舜好问好察，所以为圣。高宗逊志典学，所以为贤，真万世人君所当法也。”
5·16子谓子产有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
译文孔子评论郑国贤相子产有四种行为符合君子之道：“自己的言行谨重；侍奉君主恭敬；对人民施以恩惠；使用人民合乎情义。”
[book_title]第9章 公冶长篇第五(2)
名家注解朱熹注：“恭，谦逊也。敬，谨恪也。惠，爱利也。使民义，如都鄙有章、上下有服、田有封洫、庐井有伍之类。”
张居正注：“子产备这四美于上下人己之间，是以能尊主庇民，而郑国赖之，岂非春秋之贤大夫欤！然郑以区区小国，能用子产，故虽介于晋楚二强国之间，而竟能杜其侵陵之患，若人君以天下之大，任用得人，则其长治久安之效，又当何如哉！此用人者所当加意也。”
5·17子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”
译文孔子说：“齐国大夫晏平仲善于与别人交朋友，时间越久，人们越是敬重他。”
名家注解程颐、程颢注：“人交久则敬衰。久而能敬，所以为善。”
张居正注：“善于人交，是说能尽交友之道。”
5·18子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也！”
译文孔子说：“鲁国大夫臧文仲为保藏大龟建造了一间房屋，屋中的柱子上雕刻了山一样的形状，梁上短柱画着水藻样的花纹，这样的人怎么可以说是明智的呢？”
名家注解朱熹注：“当时以文仲为知，孔子言其不务名义，而谄渎鬼神如此，安得为知？《春秋传》所谓作虚器，即此事也。”
张居正注：“盖人有人之理，神有神之理。人之理所当尽，而神之理，则幽昧而不可知。惟尽其所当务，而不取必于其所难知，斯可谓智矣。”
5·19子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之，至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之，何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”
译文子张问道：“楚国的令尹子文三次做令尹这样的官，没有欣喜；三次被罢官，也没有怨气。自己做令尹所制定的政令，全部都告诉新令尹。这个人怎么样呢？”孔子说：“这可以说是忠于国家了。”子张又问：“算得上仁德吗？”“不知道，怎么能说他是仁德的呢？”子张又问道：“齐国大夫崔杼杀了齐庄公，齐国的大夫陈文子有四十匹马，全舍弃不要了，离开齐国，到了别的国家，就说：‘这里的人和我国的崔大夫一样啊。’便离开了。到了另一个国家，又说：‘这里的人好像我国的崔大夫啊。’就又离开了。这个人怎么样呢？”孔子说：“他清白得很呀。”子张又问：“他仁德吗？”孔子说：“不知道，怎么能说是仁德呢？”
名家注解朱熹注：“文子洁身去乱，可谓清矣，然未知其心果见义理之当然，而能脱然无所累乎？抑不得已于利害之私，而犹未免于怨悔也？故夫子特许其清，而不许其仁。”又曰：“愚闻之师曰：当理而无私心．则仁矣。今以是而观二子之事，虽其制行之高若不可及，然皆未有以见其必当于理而真无私心也。子张未识仁体，而悦于苟难，遂以小者信其大者，夫子之不许也宜哉！”又曰：“于此，更以上章‘不知其仁’、后篇‘仁则吾不知’之语并与三仁、夷、齐之事观之，则彼此交尽，而仁之为义可识矣。今以他书考之：子文之相楚，所谋者无非僭王猾夏之事；文子之仕齐，既失正君讨贼之义，又不数岁而复反于齐焉。则其不仁亦可见矣。”
张居正注：“大抵人之行事易见，而心术难知。其念虑之纯与不纯，存主之实与不实，有非他人所能尽察者，故虽以文子之忠、文子之清，而夫子犹未肯以仁许之。观此，则仁之所以为仁，其义可知，而人之有志于仁者，当知所务矣。”
5·20季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”
译文季文子每做什么事情之前都要斟酌再三、反复考虑。孔子听到了，说：“想两次就可以了。”
名家注解程颐、程颢注：“为恶之人，未尝知有思，有思则为善矣。然至于再则已审，三则私意起而反惑矣，故夫子讥之。”
朱熹注：“季文子虑事如此，可谓详审，而宜无过举矣。而宣公篡立，文子乃不能讨，反为之使齐而纳赂焉，岂非程子所谓‘私意起而反惑’之验欤？是以君子务穷理而贵果断，不徒多思之为尚。”
张居正注：“盖天下之事，虽万变不齐，而其当然之理，则一定不易，惟在义理上体察，则再思而已精，若用私意去揣摩，则多思而反惑。中庸教人以慎思者，意正如此。善应天下之事者，惟当以穷理为主，而济之以果断焉，则无所处而不当矣！”
5·21子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚，其知可及也，其愚不可及也。”
译文孔子说：“宁武子这个人，在国家政治清明时，就显出聪明；在国家政治混乱时，就显得愚笨。他的聪明是人们所能做到的，但是他的愚笨别人却很难做到。”
名家注解程颐、程颢注：“邦无道，能沈晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。”
朱熹注：“文公有道，而武子无事可见，此其知之可及也。成公无道，至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，不避艰险。凡其所处，皆智巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。”
张居正注：“盖处常易，处变难，用其智以立功者易，藏其智而成功者难。所以说其智可及也，其愚不可及也。夫自人之分量而言，知固不如愚，然时乎无道，乃使君子不敢用知而用愚，则岂国家之幸哉！”
5·22子在陈曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”
译文孔子在陈国时，说：“回去吧！回去吧！我在鲁国的那些学生都志向远大却行为粗率，写文章文辞华美，却不知道如何自我节制。”
名家注解朱熹注：“孔子周流四方，道不行而思归之叹也。夫子初心，欲行其道于天下，至是而知其终不用也。于是始欲成就后学，以传道于来世。又不得中行之士而思其次，以为狂士志意高远，犹或可与进于道也。但恐其过中失正，而或陷于异端耳，故欲归而裁之也。”
张居正注：“可见圣人为当时计，固欲其道之行，为后世计，又欲其道之传，其心真有视天下为一家，通古今为一息者。此所以继往圣开来学，而教万世无穷也欤！”
5·23子曰：“伯夷叔齐不念旧恶，怨是用希。”
译文孔子说：“伯夷、叔齐两个人不记旧怨，所以怨恨他们的人也很少。”
名家注解程颐、程颢注：“不念旧恶，此清者之量。”又曰：“二子之心，非夫子孰能知之？”
张居正注：“若人君以此待下，尤为盛德。盖凡中材之人，孰能无过，惟事出故为，怙终不悛者，虽摈斥之，亦不足惜，然或一事偶失，而大节无亏，初时有过，而终能迁改，以至迹虽可议，而情有可原，皆当舍短取长，优容爱惜，则人人乐于效用，而天下无弃才矣。虞舜宥过无大，成汤与人不求备，皆此道也。此可以为万世人君之法。”
5·24子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”
译文孔子说：“谁说微生高这个人直爽？有人向他要一点醋，他却向邻居家要了一点给那人，而不直接告诉那人他没有。”
名家注解程颐、程颢注：“微生高所枉虽小，害直为大。”
张居正注：“夫微生高之直，人皆信其行，而孔子独断其非，所谓众好之必察焉者如此。然当时似是而非，虚名无实者，不止一事，利口之人乱信，乡愿之人乱德，孔子皆深恶而痛绝之。盖欲人致谨于名实之辨也，然则用人者岂可徒采虚名而不考其实行哉！”
5·25子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”
译文孔子说：“花言巧语，装模作样，过分恭敬，左丘明认为可耻，孔丘也认为可耻。心里藏着怨恨，表面却与人交朋友，左丘明认为可耻，孔丘也认为可耻。”
名家注解程颐、程颢注：“左丘明，古之闻人也。”
张居正注：“观此二者为圣贤之所共耻，学者可不省察乎此，而立心以直哉！然此等人不止可耻，尤有害于国家。盖谄媚之人，阿谀逢迎，非道取既，人情易为其所惑。奸险之人，内怀狡诈，外示恭谨，人情易为其所欺。若不识而误用之，则其流祸有不可胜言者，所以古之圣王，远佞防奸，如畏鸩毒而避蛇虺。盖为此也。”
5·26颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志。”子路曰：“愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
译文颜渊、子路侍立在孔子身旁。孔子说：“你们为什么不谈一谈自己的志向呢？”子路说：“我愿把我的车马、好的衣服，都拿出来和朋友一起使用。即使坏了也没什么遗憾。”颜渊说：“我愿意不夸饰自己的长处，不宣扬自己的功劳。”子路问孔子说：“我们想听听老师的志向。”孔子说：“我愿意使老人生活得安逸，让朋友之间相互信任，让年少的人得到关怀。”
名家注解程颐、程颢注：“夫子安仁，颜渊不违仁，子路求仁。”又曰：“子路、颜渊、孔子之志，皆与物共者也，但有小大之差尔。”又曰：“子路勇于义者，观其志，岂可以势利拘之哉？亚于浴沂者也。颜子不自私己，故无伐善；知同于人，故无施劳。其志可谓大矣，然未免出于有意也。至于夫子，则如天地之化工，付与万物而己不劳焉，此圣人之所为也。今夫羁靮以御马而不以制牛，人皆知羁靮之作在乎人，而不知羁靮之生由于马。圣人之化，亦犹是也。先观二子之言，后观圣人之言，分明天地气象。凡看《论语》，非但欲理会文字，须要识得圣贤气象。”
张居正注：“合而观之，子路公其物于人，而有难于兼济。颜子忘其善于己，而犹出于有心。惟夫子之志兼利万物而不知其功，仁覆天下而不见其迹，真与天地之量一般，又岂二子之所能及哉！使得君师之位，以行其政教，则时雍风动之化，当与尧舜比隆，惜乎不得其位，徒有志而未遂也。”
5·27子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”
译文孔子说：“算了吧！我还没有见过能发现自己的过失，并且在心里自我批评的人啊！”
名家注解朱熹注：“人有过而能自知者鲜矣，知过而能内自讼者为尤鲜。能内自讼，则其悔悟深切而能改，必矣。夫子自恐终不得见而叹之，其警学者深矣！”
张居正注：“太甲悔过，自怨自艾，故终为有商之令主。然能居敬穷理以预养此心，则自然邪念不萌，动无过举。圣人所以能立无过之地者，其要在此。若待有过而后悔之，不亦晚乎？孔子之言，盖为中人以下者发也。”
5·28子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”
译文孔子说：“就是在有十户人家的小城中，也一定会有像我这样讲究忠信的人，只是不会像我这样好学罢了。”
名家注解朱熹注：“忠信如圣人，生质之美者也。夫子生知而未尝不好学，故言此以勉人。美质易得，至道难闻，学之至则可以为圣人，不学则不免为乡人而已。可不勉哉！”
张居正注：“夫人乃不咎其学之不至，而徒侫于资之不美，岂不过哉！盖美质易得，至道难闻，故君如尧舜，必孳孳于精一，圣如孔子，犹汲汲于敏求，况其他乎。欲法尧舜孔子者当知所以自勉也。”
[book_title]第10章 雍也篇第六(1)
6·1子曰：“雍也可使南面。”
译文孔子说：“冉雍这个人可以让他担任一个地方的长官。”
名家注解张居正注：“盖仲弓为人宽洪简重，惟宽洪则不失之苛刻，而有容物之量，惟简重则不失之琐碎，而得临下之体，故孔子称之。昔皋陶称帝舜临下以简，御众以宽，文王罔兼知于庶狱庶慎，亦是此意，读者合而观之，可以知君德矣！”
6·2仲弓问孔子桑伯子。子曰：“可也，简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”子曰：“雍之言然。”
译文仲弓问孔子桑伯子这个人怎么样。孔子说：“他很简约。”仲弓说：“居心严肃慎重而行为简约，这样来面对百姓，不是可以吗？如果是居心简约而行为也简约，那不是太简单了吗？”孔子说：“冉雍说得很对。”
名家注解程颐、程颢注：“子桑伯子之简，虽可取而未尽善，故夫子云‘可’也。仲弓因言内主于敬而简，则为要直；内存乎简而简，则为疏略。可谓得其旨矣。”又曰：“居敬则心中无物，故所行自简。居简则先有心于简，而多一‘简’字矣，故曰‘大简’。”
朱熹注：“自处以敬，则中有主而自治严，如是而行简以临民，则事不烦而民不扰，所以为可。若先自处以简，则中无主而自治疏矣，而所行又简，岂不失之太简，而无法度之可守乎？”
张居正注：“为人君者，若能详味仲弓之言，而知敬简之义，则所谓笃恭而天下平者，亦不外是矣。”
6·3哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”
译文鲁哀公问孔子：“你的弟子中谁是最好学的呢？”孔子回答说：“有一个叫颜回的人很好学，他从不迁怒于别人，也不两次犯同样的错误，不幸他短命已经死了，现在再也找不到这样的人了，我还没听说再有好学的人。”
名家注解程颐、程颢注：“颜子之怒，在物不在己，故不迁。有不善，未尝不知，知之未尝复行，不贰过也。”又曰：“喜怒在事，则理之当喜怒者也，不在血气则不迁。若舜之诛四凶也，可怒在彼，己何与焉？如鉴之照物，妍媸在彼，随物应之而已，何迁之有？”又曰：“如颜子地位，岂有不善？所谓不善，只是微有差失。才差失便能知之，才知之便更不萌作。”
张居正注：“盖人君之怒，譬如雷霆之震，谁不畏惧，若少有迁怒，岂不滥及于无辜。人君之过譬如日月之食，谁不瞻睹，若惮于改过，岂不亏损乎大德，故惩忿窒欲之功，有不可一日而不谨者。惟能居敬穷理涵养此心，使方寸之内，如秤常平，自然轻重不差，如镜常明，自然尘垢不深，何有迁怒贰过之失哉！所以说，圣学以正心为要。”
6·4子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周急不继富。”
译文公西赤出使齐国，冉有替他母亲请求一些粮食。孔子说：“给他一釜（六斗四升）吧。”冉有请求增加一点。孔子说：“给他一庾（十六斗）吧。”冉有给了五秉（八十斛）的粮食。孔子说：“公西赤到齐国去，骑着膘肥的马，穿着轻暖的皮裘。我听说：‘君子只救济急难的人而不周济富裕的人。’”
名家注解张居正注：“冉有犹未达，而终以为少，遂自以其粟与之五秉。一秉十六斛，五秉共为八十斛，则与之过多而伤惠矣！”
6·5原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋，以与尔邻里乡党乎！”
译文原思任孔子的管家，孔子给他九百粮食的酬劳，他不要。孔子说：“不要推辞，可以把多余的送给你乡里的穷人啊！”
名家注解程颐、程颢注：“原思为宰，则有常禄。思辞其多，故又教以分诸邻里之贫者，盖亦莫非义也。”
张居正注：“大抵人之取与辞受，都有个当然的道理。当与而不与，固失之吝；不当与而与，则失之滥；当辞而不辞，固失之贪；不当辞而辞，则失之矫。夫惟圣人，一酌之于义理之中，而自不致有四者之失，视世之私恩小惠，小廉曲谨者，只见其陋而已。善用财者，当一以圣人为准可也。”
6·6子谓仲弓，曰：“犁牛为之骍且角。虽欲勿用，山川其舍诸？”
译文孔子谈到仲弓，说：“耕牛能产下毛色纯赤而且两角周正的牛犊，即使不想用它来作祭祀用，山川之神舍得放弃它吗？”
名家注解朱熹注：“仲弓父贱而行恶，故夫子以此譬之。言父之恶，不能废其子之善，如仲弓之贤，自当见用于世也。然此论仲弓云尔，非与仲弓言也。”
张居正注：“圣贤之生，不系乎世类，用人者但当取其才德，而不必问其世类之何如。古之帝王，立贤无方，盖为此也。”
6·7子曰：“回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”
译文孔子说：“颜回呀，他的心可以长时间不违背仁德的原则，别人则只能在短时间内做到仁罢了。”
名家注解程颐、程颢注：“三月，天道小变之节，言其久也，过此则圣人矣。不违仁，只是无纤毫私欲。少有私欲，便是不仁。”
张居正注：“观孔子此言，不惟知圣门弟子之优劣，亦可以见仁道之难成矣！然孔子他日又言，我欲仁，斯仁至矣。则亦岂言难以沮人之进者哉！盖仁具于心，故欲之而即至，心惟易放，故舍之而即失，欲求仁者先收放心可也。”
6·8季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”
译文季康子问：“仲由这个人可以让他治理政事吗？”孔子说：“仲由办事果断，让他治理政事有什么困难的呢？”季康子又问：“端木赐这个人可以让他治理政事吗？”孔子回答说：“端木赐通达事理，让他治理政事有什么困难的呢？”季康子又问：“冉求也可以让他治理政事吗？”孔子说：“冉求多才多艺，让他治理政事有什么困难的呢？”
名家注解程颐、程颢注：“季康子问三子之才可以从政乎，夫子答以各有所长。非惟三子，人各有所长，能取其长，皆可用也。”
张居正注：“夫三子之才，各有所长而皆适于用如此。
6·9季氏使闵子骞为费宰，闵子骞曰：“善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣。”
译文季氏叫闵子骞任费邑的邑长。闵子骞说：“委婉地替我辞掉了吧！如果再来找我，那我一定要逃到齐国的汶水北岸去了。”
名家注解程颐、程颢注：“仲尼之门，能不仕大夫之家者，闵子、曾子数人而已。”
张居正注：“以闵子之贤，鲁君不能用之以匡公室，而使季氏欲引之以为私人，此鲁之所以微而不振也。”
6·10伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
译文伯牛得了病，孔子去探望他，从窗户握着他的手说：“怕是要死了，这是命啊！这样的人竟会有这样的病！这样的人竟会有这样的病！”
名家注解朱熹注：“君视之，则迁于南牖下，使君得以南面视己。时伯牛家以此礼尊孔子，孔子不敢当，故不入其室，而自牖执其手，盖与之永诀也。命，谓天命。言此人不应有此疾，而今乃有之，是乃天之所命也。然则非其不能谨疾而有以致之，亦可见矣。”
张居正注：“今以如此之贤人，而何乃有如此之恶疾也。岂非莫之致而至者耶！信乎其为命也已！盖夫子痛惜之深，故重言以叹之如此！”
6·11子曰：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。”
译文孔子说：“贤德啊，颜回！一个竹筐盛饭，一个瓜瓢喝水，住在小巷子里。别人都忍受不了贫困的烦忧，颜回却不改变他自身的快乐。贤德啊，颜回。”
名家注解程颐、程颢注：“颜子之乐，非乐箪瓢、陋巷也，不以贫窭累其心而改其所乐也，故夫子称其贤。”又曰：“箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐尔。‘其’字当玩味，自有深意。”又曰：“昔受学于周茂叔，每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。”
张居正注：“大抵处富贵而佚乐，居贫贱而忧戚，乃人情之常。圣贤之所乐，盖有超于贫富之外者，舜禹有天下而不与，孔子饭蔬饮水，乐在其中；颜子箪瓢陋巷，不改其乐：其心一也。善学者当自得之。”
6·12冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画。”
译文冉求说：“不是我不喜欢老师您的学说，是我的能力不够呀！”孔子说：“能力不够的人，是半途而废，而你现在根本还没有开始就给自己划定了界限。”
名家注解朱熹注：“力不足者，欲进而不能。画者，能进而不欲。谓之画者，如画地以自限也。”
张居正注：“若冉有者，还是不曾真知道中之味而悦之。使其果悦之深，则必如颜子之欲罢不能矣，而岂以力不足为患哉！学者不可不勉也。”
6·13子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”
译文孔子对子夏说：“你应该做一个君子式的儒者，不要做一个小人式的儒者。”
名家注解程颐、程颢注：“君子儒为己，小人儒为人。”
张居正注：“人君若得君子之儒而用之，则必能守正奉公，实心为国，而社稷苍生皆受其赐，若用了小人之儒，则背公营私，附下罔上，而蠹国殃民之祸，有不可胜言者。故用人者，既观其行事，而又察其心术，斯得之矣。”
6·14子游为武城宰。子曰：“女得人焉尔乎？”曰：“有澹台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃之室也。”
译文子游任武城邑的邑长。孔子说：“你在那里得到有用的人才了吗？”子游说：“有一个叫澹台灭明的人，他从不走捷径小路，没有公事，从来不到我的房间里。”
名家注解朱熹注：“持身以灭明为法，则无苟残之羞；取人以于游为法，则无邪媚之惑。”
张居正注：“夫子游以一邑宰，其取人犹若是，等而上之，宰相为天子择百僚，人主为天下择宰相，必以此类观焉，则刚方正大之士进，而奔竞谄谀之风息矣。”
6·15子曰：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：非敢后也，马不进也。”
[book_title]第11章 雍也篇第六(2)
译文孔子说：“鲁国的大夫孟之反从不夸耀自己，在齐国和鲁国交战中，鲁国的军队溃败撤退了，他走在最后作掩护，将要进入城门时，他鞭打着马说：‘不是我敢于走在最后，是马不愿意快走呀！’”
名家注解朱熹注：“战败而还，以后为功。反奔而殿，故以此言自掩其功也。”
张居正注：“大抵不伐二字最为美德，盖谦虚乃能受益，盈满必然招损。颜渊无伐善、无施劳，故孔子许之。大禹不矜不伐，故帝舜称之。读者所宜深玩也。”
6·16子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”
译文孔子说：“如果没有卫国大夫祝鮀的口才，只有宋国公子宋朝的美貌，在当今社会中恐怕难于免除灾祸吧！”
名家注解朱熹注：“衰世好谀悦色，非此难免，盖伤之也。”
张居正注：“夫巧言令色本尧舜之世所深恶者，而春秋之时，乃以为好，则习俗之浇滴可知，圣人所以伤叹之也。有世道之责者，可不谨其所好尚哉！”
6·17子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”
译文孔子说：“谁能走出屋外而不经过房门呢？为什么没有人从我指出的这条路上走呢？”
名家注解朱熹注：“言人不能出不由户，何故乃不由此道邪？怪而叹之之辞。”
张居正注：“为人之道，各在当人之身，既非有所禁而不得由，又非有所难而不能由，则夫人独何为而不由乎？是诚可怪也已。圣人警人之意莫切于此，人能反而求之，道岂远乎哉！”
6·18子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
译文孔子说：“质朴多于文采就会显得粗野，文采多于质朴就会流于浮华。文采与质朴搭配适中，才能成为君子。”
名家注解朱熹注：“野，野人，言鄙略也。史，掌文书，多闻习事，而诚或不足也。彬彬，犹班班，物相杂而适均之貌。言学者当损有余，补不足，至于成德，则不期然而然矣。”
张居正注：“惟是内有忠信诚恪之心，外有威仪文词之饰，彬彬然文质相兼，本末相称，而无一毫太过不及之偏，这才是成德之君子。”
6·19子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
译文孔子说：“人活在世上应该是正直的，不正直的人也能生存，那只是他侥幸地避免了灾祸。”
名家注解程颐、程颢注：“生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免尔。”
张居正注：“人之不直，何以异于是哉！孔子深恶不直之人如此。故圣王在上，举用正直之士，斥远憸邪之徒，则举措当而人心服矣。”
6·20子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
译文孔子说：“对于任何事情，了解它的人不如喜爱它的人，喜爱它的人不如以它为乐的人。”
名家注解张居正注：“非知则见道不明，非好则求道不切，非乐则体道不深。其节次亦有不可紊者。学者诚能逐渐用功，而又深造不已，则斯道之极，可驯至矣。此圣人勉人之意也。”
6·21子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
译文孔子说：“天赋在中等以上的人，可以和他谈论高深的学问；天赋在中等以下的人，不可以和他谈论高深的学问。”
名家注解朱熹注：“言教人者，当随其高下而告语之，则其言易入而无躐等之弊也。”
张居正注：“若学者之学，又当自加勉励，盖奋发勇往，则下学者皆可以上达。因循怠惰，则中人亦流于下愚，是在人立志何如耳。孔子他日告鲁君说，国能此道矣，虽愚必明，虽柔必强，此又进学者所当加意也。”
6·22樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
译文樊迟问怎样才算智慧，孔子说：“对人民尽心专一，合乎道义；对鬼神恭敬而远离它，这样可以称得上智慧了。”樊迟又问怎样才能叫仁德。孔子说：“仁德的人先付出而后收获，可以称得上仁德了。”
名家注解程颐、程颢注：“人多信鬼神，惑也。而不信者又不能敬，能敬能远，可谓知矣。”又曰：“先难，克己也。以所难为先，而不计所获，仁也。”
观周明堂朱熹注：“专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。先其事之所难，而后其效之所得，仁者之心也。此必因樊迟之失而告之。”
张居正注：“按夫子此言，虽是分言仁智，其实只是一理，盖媚神之念，即是望效之心。先难之功，即是务民之义，人能用力于人道之所难，而祸福得失，皆置之于不计，则仁智之道，兼体而不遗矣。此又学者之所当知。”
6·23子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”
译文孔子说：“明智的人喜欢水，仁德的人喜欢山；明智的人喜欢动，仁德的人喜好静；明智的人乐观，仁德的人长寿。”
名家注解程颐、程颢注：“非体仁、知之深者，不能如此形容之。”
朱熹注：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动、静以体言，乐、寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”
6·24子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”
译文孔子说：“齐国的政治一有改革，就赶上鲁国；鲁国的政治一改革，就合乎仁道了。”
名家注解程颐、程颢注：“夫子之时，齐强鲁弱，孰不以为齐胜鲁也？然鲁犹存周公之法制。齐由桓公之霸，为从简尚功之治，太公之遗法变易尽矣，故一变乃能至鲁。鲁则修举废坠而已，一变则至于先王之道也。”
朱熹注：“孔子之时，齐俗急功利，喜夸诈，乃霸政之余习。鲁则重礼教，崇信义，犹有先王之遗风焉；但人亡政息，不能无废坠尔。”
6·25子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
译文孔子说：“酒杯已经不像酒杯了，酒杯啊！酒杯啊！”
名家注解程颐、程颢注：“觚而失其形制，则非觚也。举一器，而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，则为不君；臣而失其臣之职，则为虚位。”
朱熹注：“不觚者，盖当时失其制而不为棱也。觚哉觚哉，言不得为觚也。”
张居正注：“然圣人之意，非为一觚，盖见世之有名无实者多因感于觚而发叹也。故君尽君道，而后可以为君，臣尽臣道，而后可以为臣，不然亦皆觚而不觚者也。若其所关系则又岂特一器之小而已哉！”
6·26宰我问曰：“仁者虽告之曰‘井有仁焉’，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
译文宰我问孔子说：“有仁德的人，如果告诉他说，‘井里掉进去一个仁德的人’。他会跟着下去吗？”孔子说：“为什么这样做呢？君子可以到井边去救人，却不可以陷入井中；君子可以被欺骗，但不可以被愚弄。”
名家注解朱熹注：“身在井上，乃可以救井中之人；若从之于井，则不复能救之矣。此理甚明，人所易晓，仁者虽切于救人而不私其身，然不应如此之愚也。”
张居正注：“有智以行仁，而后仁为无蔽，宰我忧为仁之陷害，其不智可知，故孔子晓之如此。”
6·27子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”
译文孔子说：“君子如果能广博地学习文献，并且以礼来约束自己，也就可以不违背正道了吧！”
名家注解程颐、程颢注：“博学于文而不约之以礼，必至于汗漫。博学矣，又能守礼而由于规矩，则亦可以不畔道矣。”
朱熹注：“君子学欲其博，故于丈无不考；守欲其要，故其动必以礼。如此，则可以不背于道矣。”
张居正注：“圣人示人为学之方莫切于此。”
6·28子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”
译文孔子去见南子，子路不高兴了。孔子发誓说：“如果我做了什么不正当的事，天厌弃我吧！天厌弃我吧！”
名家注解朱熹注：“圣人道大德全，无可不可。其见恶人，固谓在我有可见之礼，则彼之不善，我何与焉？然此岂子路所能测哉？故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。”
张居正注：“重言之者，欲使子路笃信乎此，而深思以得之也。盖孔子道大德宏，不为自己甚，故其待南子者如此。至于灵公问陈，则明日遂行。孔子岂屈己以徇人者哉！合而观之，可以知圣人之心矣！”
6·29子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
译文孔子说：“中庸之道作为道德标准，该是最高的了！人们缺乏这种道德已经很久了。”
名家注解程颐、程颢注：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。”
6·30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
译文子贡说：“如果有人能广泛地施爱于人民而又能救济人民，怎么样呢？可以称得上仁德吗？”孔子说：“何止于仁呢？那是圣德了！尧舜都恐怕难以做到！仁德的人，自己想站得住首先使别人也能站得住，自己做到通达事理首先要使别人也通达事理。凡事都能从切近的生活中将心比心，推己及人，这可以称为是实行仁道的办法了。”
名家注解程颐、程颢注：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不属己，自与己不相干，如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：‘已欲立而主人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”
朱熹注：“近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。”
张居正注：“盖子贡之说，是在功用上求仁，故其效愈难而愈远。孔子之论，只在心体上求仁，故其术至简而至易。况能知为仁之方，则虽尧、舜之所以为圣，亦不外此。盖尧舜之圣岂能遍物而爱之，只是其心常在安民而已。人君若能以安民为心，而推之以治天下，则仁圣之事，一以贯之，而何尧舜之不可及哉！”
[book_title]第12章 述而篇第七(1)
7·1子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”
译文孔子说：“阐述先王之道而不自己创作，相信并且喜好古代典籍，我自以为可以和殷时的贤大夫老彭相比了。”
名家注解朱熹注：“孔子删《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，赞《周易》，修《春秋》，皆传先王之旧，而未尝有所作也，故其自言如此。盖不惟不敢当作者之圣，而亦不敢显然自附于古之贤人；盖其德愈盛而心愈下，不自知其辞之谦也。然当是时，作者略备，夫子盖集群圣之大成而折衷之。其事虽述，而功则倍于作矣，此又不可不知也。”
7·2子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”
译文孔子说：“把所学的东西默默地记下来，不断学习而不厌烦，教导别人而不感到疲倦，这对我有什么难呢？”
名家注解朱熹注：“默识，谓不言而存诸心也。一说：识，知也，不言而心解也。前说近是。何有于我，言何者能有于我也。三者已非圣人之极至，而犹不敢当，则谦而又谦之辞也。”
7·3子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
译文孔子说：“品德不去修养，学问不去讲求，听到义却不能身体力行，有缺点不能改正，这些都是我忧虑的事。”
名家注解张居正注：“盖其好学无已之心，自视常若有不能耳。然此四者，在人君尤为切要。古之帝王或懋敬厥德，终始典学，或取人为善，改过不吝皆是道也。欲法古帝王者，宜三复孔子之言。”
7·4子之燕居，申申如也；夭夭如也。
译文孔子在家闲居，衣着整齐大方，面色和悦舒展。
名家注解程颐、程颢注：“此弟子善形容圣人处也，为申申字说不尽，故更着夭夭字。今人燕居之时，不怠惰放肆，必太严厉。严厉时着此四字不得，怠惰放肆时亦着此四字不得，惟圣人便自有中和之气。”
张居正注：“德性极其纯粹，故容貌合于中和者如此。门人此言可谓善形容有道气象者矣。”
7·5子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”
译文孔子说：“我衰老得厉害呀！我好久没有再梦见周公了。”
名家注解朱熹注：“孔子盛时，志欲行周公之道，故梦寐之间，如或见之。至其老而不能行也，则无复是心，而亦无复是梦矣，故因此而自叹其衰之甚也。”
张居正注：“盖孔子生于周时，一心要做周公的事业。方其精力壮盛，寤寐不忘，故常形之于梦。及其既老，则自谅其力不能为，无复是心，而亦无复是梦矣，故其发叹如此。可见贤才之生于世，其可以有为者，每在其强壮之时。
7·6子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
译文孔子说：“要立志求道，立足于德，行事靠仁，游乐于礼、乐、射、御、书、数六艺之中。”
名家注解朱熹注：“人之为学当如是也。盖学莫先于立志，志道，则心存于正而不他；据德，则道得于心而不失；依仁，则德性常用而物欲不行；游艺，则小物不遗而动息有养。学者于此，有以不失其先后之序、轻重之伦焉，则本末兼该，内外交养，日用之间，无少间隙，而涵泳从容，忽不自知其入于圣贤之域矣。”
张居正注：“盖道、德、仁，乃人君修身治天下之本，必当深造其极，方可无歉，而凡游心于艺文者，又须务求实用，始为有益。”
7·7子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”
译文孔子说：“自己主动带一束肉干这样微薄的礼品来见我求教的人，我没有不教他的。”
名家注解朱熹注：“盖人之有生，同具此理，故圣人之于人，无不欲其入于善。但不知来学，则无往教之礼，故苟以礼来，则无不有以教之也。”
张居正注：“盖天生圣人，非徒使自圣而已，正欲其先知觉后知，以先觉觉后觉，而为时人之耳目也。”
7·8子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”
译文孔子说：“教导学生，不到他自己百思不解时，不要开导他；不到他想说而又说不出来时，不要启发他。举出一个问题他不能因此而推举出其他三个问题，那就不要再教他了。”
名家注解朱熹注：“圣人诲人不倦之意，因并记此，欲学者勉于用力，以为受教之地也。”
7·9子食于有丧者之侧，未尝饱也。
译文孔子在居丧的人旁边吃饭，没有吃饱过。
名家注解张居正注：“此乃是不忍之心，古之帝王见百姓之饥寒困苦流离死亡，则必为之减膳、撤乐，急急救恤，即是此心。有天下者能推此心以仁民，则无一夫不得其所，而仁覆天下矣。”
7·10子于是日哭，则不歌。
译文孔子在这一天哭泣，就不再唱歌了。
7·11子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”
译文孔子对颜渊说：“被任用就推行自己的主张，不被任用就收起自己的主张，只有我和你能做到这样！”子路说：“您若统率三军，找谁共事呢？”孔子说：“赤手空拳和老虎搏斗，不用船而自己赤足过河，这样死了也不后悔的人，我不和他共事。一定要用遇事稳重谨慎，好用谋略而成功的人。”
名家注解朱熹注：“万二千五百人为军，大国三军。子路见孔子独美颜渊，自负其勇，意夫子若行三军，必与己同。”又曰：“言此皆以抑其勇而教之，然行师之要实不外此，子路盖不知也。”
张居正注：“子路好勇而无所取材，故孔子以是抑而教之。其实行军之道，亦不外此。”
7·12子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
译文孔子说：“财富如果是可以求得的话，就是当车夫，我也愿意干。如果不能求得，那还是干我喜欢的事。”
名家注解朱熹注：“设言富若可求，则虽身为贱役以求之，亦所不辞。然有命焉，非求之可得也，则安于义理而已矣，何必徒取辱哉？”
张居正注：“夫孔子之圣，非真屑为执鞭之士也，特见当世之人，多自决其礼义之防，而甘心于苟贱之羞，故甚言以警人之妄求耳。”
7·13子之所慎：齐、战、疾。
译文孔子所小心的事是：斋戒、战争、疾病。
名家注解朱熹注：“齐之为言齐也，将祭而齐其思虑之不齐者，以交于神明也。诚之至与不至，神之飨与不飨，皆决于此。战则众之死生、国之存亡系焉，疾又吾身之所以死生存亡者，皆不可以不谨也。”
7·14子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”
译文孔子在齐国听了《韶》乐，竟然三个月不知道肉的滋味，他说：“没想到《韶》乐达到了这样的境界。”
名家注解朱熹注：“不意舜之作乐至于如此之美，则有以极其情文之备，而不觉其叹息之深也，观蜡论俗盖非圣人不足以及此。”
张居正注：“夫子周流至齐，得闻其音，乃从而学之，至于三月之久，一心只在乐上，虽当食之时，有不知肉味之为甘者。”
7·15冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺，吾将问之。”入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不为也。”
译文冉有说：“老师赞同卫君吗？”子贡说：“好吧，我进去问问。”子贡进去，说：“伯夷、叔齐是什么人？”孔子说：“古代的圣贤呀！”子贡说：“他们有怨悔吗？”孔子说：“他们求仁德便得到了仁德，有什么怨悔的呢？”子贡出来，说：“老师不赞同卫君。”
名家注解程颐、程颢注：“伯夷、叔齐逊国而逃，谏伐而饿，终无怨悔，夫子以为贤，故知其不与辄也。”
朱熹注：“君子居是邦，不非其大夫，况其君乎？故子贡不斥卫君，而以夷、齐为问。夫子告之如此，则其不为卫君可知矣。盖伯夷以父命为尊，叔齐以天伦为重。其逊国也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，则视弃其国犹敝蹝尔，何怨之有？若卫辄之据国拒父而惟恐失之，其不可同年而语明矣。”
7·16子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
译文孔子说：“吃粗粮喝清水，弯起胳膊当枕头，快乐就在其中了。干不义的事得到了财富和地位，对我来说，就好像浮云一样。”
名家注解程颐、程颢注：“非乐疏食饮水也，虽疏食饮水，不能改其乐也。不义之富贵，视之轻如浮云然。”又曰：“须知所乐者何事。”
朱熹注：“圣人之心，浑然天理，虽处困极，而乐亦无不在焉。其视不义之富贵，如浮云之无有，漠然无所动于其中也。”
张居正注：“盖圣人之心，浑然天理，故不以贫贱而有慕乎外，不以富贵而有动于中如此。”
7·17子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”
译文孔子说：“增加我几年岁数，到五十岁时去学习《易经》，就可以没有大的过失了。”
名家注解朱熹注：“此章之言，《史记》作为‘假我数年，若是我于《易》则彬彬矣’。加正作假，而无五十字。盖是时，孔子年已几七十矣，五十字误无疑也。学“易”，则明乎吉凶消长之理，进退存亡之道，故可以无大过。盖圣人深见《易》道之无穷，而言此以教人，使知其不可不学，而又不可以易而学也。”
张居正注：“夫圣人全体易道，行不逾矩，岂待假以数年而学《易》，亦岂待学《易》而后能免过？正谓易理无穷，欲人当及时以勉学耳。欲寡过者当以讲学穷理为先。”
7·18子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。
译文孔子讲规范的语言，讲《诗》、《书》，行礼，都用规范的语言。
名家注解程颐、程颢注：“孔子雅素之言，止于如此。若性与天道，则有不可得而闻者，要在默而识之也。”
朱熹注：“《诗》以理情性，《书》以道政事，礼以谨节文，皆切于日用之实，故常言之。礼独言执者，以人所执守而言，非徒诵说而已也。”
7·19叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”
译文叶公向子路问孔子怎么样，子路不回答。孔子对子路说：“你为什么不这样说：他这个人，发愤读书时就忘了吃饭，高兴起来就忘了忧愁，而且不知道衰老即将到来了。”
名家注解朱熹注：“叶公不知孔子，必有非所问而问者，故子路不对。抑亦以圣人之德，实有未易名言者与？未得，则发愤而忘食；已得，则乐之而忘忧。以是二者俛焉日有孳孳，而不知年数之不足，但自言其好学之笃耳。然深味之，则见其全体至极，纯亦不已之妙，有非圣人不能及者。盖凡夫子之自言类如此，学者宜致思焉。”
7·20子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
诛少正卯译文孔子说：“我不是生来就有知识的人，而是喜欢古代典籍，并且勤奋敏捷地去探求的人。”
名家注解朱熹注：“生而知之者，气质清明，义理昭著，不待学而知也。”
张居正注：“此虽孔子自谦之辞，其实学问之功，虽圣人亦不能废。故尧舜舍己从人，大禹不自满假，成汤之得师，武王之访道，皆不敢自恃其聪明，而必从事于学问也。”
7·21子不语怪、力、乱、神。
译文孔子不谈论怪异、暴力、叛乱、鬼神。
名家注解朱熹注：“怪异、勇力、悖乱之事，非理之正，固圣人所不语。鬼神，造化之迹，虽非不正，然非穷理之至，有未易明者，故亦不轻以语人也。”
7·22子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
[book_title]第13章 述而篇第七(2)
译文孔子说：“三个人一起走路，其中一定有可以为师值得我学习的人。我选择其中好的并且学习，看到其中不好的就改正过来。”
名家注解朱熹注：“三人同行，其一我也。彼二人者，一善一恶，则我从其善而改其恶焉，是二人者皆我师也。”
张居正注：“人君之学，尤须广求博采，凡臣下之忠言嘉谟，古今之治乱得失，盖无非身心治理之助者，诚能以圣哲为芳规而思与之齐，狂愚为覆辙而深用为戒，是谓能自得师，而德修于罔觉矣。”
7·23子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”
译文孔子说：“天给予了我这样的品德，宋国的桓魋能把我怎么样？”
名家注解朱熹注：“魋欲害孔子，孔子言天既赋我以如是之德，则桓魋其奈我何？言必不能违天害己。”
张居正注：“孔子虽知天意之有在，而犹必微服过宋以避之，则可见天命固不可以不安，而人事亦不可以不尽。故知祸而避，则为保身之哲，以义安命，则为乐天之仁。”
7·24子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”
译文孔子说：“你们这些学生认为我有所隐瞒吗？我对你们没有任何隐瞒。我没有什么行为不告诉你们的，这就是我孔丘的为人。”
名家注解程颐、程颢注：“圣人之道犹天然，门弟子亲炙而冀及之，然后知其高且远也。使诚以为不可及，则趋向之心不几于怠乎？故圣人之教，常俯而就之如此，非独使资质庸下者勉思企及，而才气高迈者亦不敢躐易而进也。”
朱熹注：“诸弟子以夫子之道高深不可几及，故疑其有隐，而不知圣人作、止、语、默无非教也，故夫子以此言晓之。与，犹示也。”
7·25子以四教：文、行、忠、信。
译文孔子用四个方面的内容教育学生：知识、德行、忠诚、信誉。
名家注解程颐、程颢注：“教人以学文修行而存忠信也。忠信，本也。”
张居正注：“盖天下之义理无穷，皆载于《诗》、《书》六艺之文，使不有以讲明之，则无以为闻见之资，而广聪明之益，故夫子每教人以学文也。然道本于身，使徒讲明，而不一一见之于躬行，则所学者不过口耳之虚，而非践履之实，故夫子每教人以修行也。然道原于心，使发乎己者有不忠，应乎物者有不信，则所知所行皆为虚伪，而卒无所得矣。故夫子每教人以忠，使其发于心者肫肫恳至，而无一念之欺；教人以信，使其应乎物者，糙糙笃实，而无一事之诈。苟能此四者，则知行并尽，表里如一，而德无不成矣。为学之道，岂有加于此哉？此夫子所以为善教也。”
7·26子曰：“圣人吾不得而见之矣！得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人吾不得而见之矣！得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”
译文孔子说：“圣人，我不可能看见了；能看见君子，就可以了。”又说：“完美的人，我不能看见了；能看见有操行的人，也就可以了。本来没有的说成是有，虚空的说成盈实，简约的说成豪华的，这样的人是很难有美好品德的。”
名家注解张居正注：“先儒说：‘诚者圣人之本’。孔子此言，岂徒以引进学者哉？要其极则参赞位育之化，亦不过自有恒之实心以充之耳。欲学二帝三王者，宜体验于此。”
7·27子钓而不纲，弋不射宿。
译文孔子钓鱼但不拉大网，射鸟但不射归巢栖息的鸟。
名家注解张居正注：“古之圣王网罟之目，必以四寸，田猎之法，止于三驱，皆以养其不忍之心，而使万物各得其所也。人君能举斯心以加诸民，则人人各遂其生而天下治矣。”
7·28子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。”
译文孔子说：“大概有一种人自己不懂却喜欢凭空创作，我不是这样的人。多听，选择其中好的吸取；多见而且记住，这样，就仅次于生下来就知道的人了。”
名家注解朱熹注：“孔子自言未尝妄作，盖亦谦辞，然亦可见其无所不知也。”
张居正注：“圣人本生知安行，而其自谦之词如此。则知学为圣人者，必先造其理，而后可以履其事。此讲学穷理之功，不可一日而不勉也。”
7·29互乡难与言，童子见，门人惑。子曰：“与其进也，不与其退也，唯何甚？人洁己以进，与其洁也，不保其往也。”
译文互乡这地方的人难以交流，一个童子得到孔子的接见，弟子们都很疑惑。孔子说：“我们应该鼓励他的进步，不赞成他退步，何必做得太过分呢？人家把自己的污点洗干净要求进步，我们应该鼓励他自洁，不追究他已往的行动如何。”
名家注解程颐、程颢注：“圣人待物之洪如此。”
朱熹注：“人洁己而来，但许其能自洁耳，固不能保其前日所为之善恶也；但许其进而来见耳，非许其既退而为不善也。盖不追其既往，不逆其将来，以是心至，斯受之耳。唯字上下，疑又有阙文，大抵亦不为已甚之意。”
张居正注：“当时，教化陵夷，风俗颓败，孔子欲化导天下之人，以挽回天下之风俗，故其不轻绝人，不为已甚如此！惜乎有志未遂，非惟时君莫能用，而门人亦莫能尽知也。”
7·30子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
译文孔子说：“仁德难道离我们很远吗？我需要仁德，那仁德就来了。”
名家注解程颐、程颢注：“为仁由己，欲之则至，何远之有？”
朱熹注：“仁者，心之德，非在外也。放而不求，故有以为远者；反而求之，则即此而在矣，夫岂远哉？”
张居正注：“夫以仁本不远如此，则人而不仁者，岂非自离其仁也哉？然仁具于心，至之虽甚易，而失之亦不难，必须于既至之后常加操存之功，则心德渐以纯全，而可造于中心安仁之地矣。此又求仁者所当知。”
7·31陈司败问：“昭公知礼乎？”孔子曰：“知礼。”孔子退，揖巫马期而进之曰：“吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？”巫马期以告。子曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。”
译文陈司败问孔子：“鲁昭公懂得礼吗？”孔子说：“懂礼。”孔子走出来，陈司败向孔子的学生巫马期行了个礼，并走近他说：“我听说君子不偏袒别人，难道孔子偏袒别人吗？鲁昭公从吴国娶了位夫人，吴与鲁是同姓，于是称她为吴孟子。鲁昭公如果懂得礼，那么谁不懂礼呢？”巫马期把这话告诉了孔子。孔子说：“我真幸运啊，一旦有错误，人家就给我指出来了。”
名家注解朱熹注：“孔子不可自谓讳君之恶，又不可以娶同姓为知礼，故受以为过而不辞。”
张居正注：“夫善则称君，过则归己，本理之当然。然孔子既自任以为过，则昭公之不知礼亦自有不可讳者。一则不昧天下是非之公，一则不失臣子忠厚之至。圣人一问答之间，真可以为万世法矣。”
7·32子与人歌而善，必使反之，而后和之。
译文孔子和别人一同唱歌，如果别人唱得好，一定让人家重唱一遍，然后他再跟着唱。
名家注解朱熹注：“此见圣人气象从容，诚意恳至，而其谦逊审密，不掩人善又如此。盖一事之微，而众善之集，有不可胜既者焉，读者宜详味之。”
张居正注：“孔子一咏歌之间，而气象从容，诚意恳至如此。其心与舜之取人为善，汤之用人惟己一般。此其所以为至圣也。”
7·33子曰：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”
译文孔子说：“做学问，我和别人一样。但身体力行做个君子，我还没有做到。”
名家注解朱熹注：“未之有得，则全未有得，皆自谦之辞。而足以见言行之难易缓急，欲人之勉其实也。”
张居正注：“观孔子此言，可见言易而行难，文在所缓，而行在所急。进德者固当先行而后言，用人者尤当听言而观行也。”
7·34子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”
译文孔子说：“如果谈圣和仁，那我怎么敢呢？但是如果说做起事来不知厌烦，教导别人不知疲倦，那可以说是这样了。”公西华说：“这正是我们大家不能学到的。”
名家注解朱熹注：“圣者，大而化之。仁，则心德之全而人道之备也。为之，谓为仁圣之道。诲人，亦谓以此教人也。然不厌不倦，非己有之则不能，所以弟子不能学也。”
张居正注：“盖为之可能也，使非全体仁圣，而至诚无息者，孰能无厌乎？诲人可能也，使非全体仁圣，而善与人同者，孰能无倦乎？然则夫子虽欲辞仁圣之名，而其实自有不容掩者矣。昔袛德如大禹，而不自满假，缉熙如文王，而望道未见。孔子之心即禹、文之心也。圣人且然，况其他乎？欲学为圣人者，诚不可以自足矣。”
7·35子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。《诔》曰：‘祷尔于上下神祇。’”子曰：“丘之祷久矣。”
译文孔子病重，子路为他祈祷。孔子说：“有这样做的吗？”子路回答说：“有，《诔》文上说：‘替你向天神和地神祈祷。’”孔子说：“我已经祈祷很久了。”
名家注解朱熹注：“祷者，悔过迁善，以祈神之佑也。无其理则不必祷，既曰有之，则圣人未尝有过，无善可迁。其素行固已合于神明，故曰：“丘之祷久矣。”又士丧礼，疾病行祷五祀，盖臣子迫切之至情，有不能自已者，初不请于病者而后祷也。故孔子之于子路，不直拒之，而但告以无所事祷之意。”
张居正注：“盖圣人德于天合，虽鬼神不能违，岂待于祷？至于死生修短，则有命存焉，虽圣人亦准安之而已，祷祀亦奚益乎？观孔子晓子路之言，可见当修德以事天，不必祷祀以求福。当用力于人道之所当务，不必谄渎于鬼神之不可知矣。”
7·36子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”
译文孔子说：“奢华就会傲慢，俭朴就会寒酸。与其傲慢，不如寒酸。”
名家注解朱熹注：“奢俭俱失中，而奢之害大。”
张居正注：“盖奢而不孙，则越礼犯分，将至于乱国家之纪纲，坏天下之风俗，为害甚大。若俭而固，则不过鄙陋朴野而已。原其意犹有尚质之风，究其弊亦无僭越之罪，不犹愈于不孙者乎？盖周末文胜，孔子欲救时之弊，故其言如此！然俭，乃德之共，奢，乃恶之大，二者之相去岂特过与不及之间而已哉？帝尧茅茨土阶、大禹恶衣菲食而万世称圣，汉之文帝、宋之仁宗皆以恭俭化民，号为贤主。至如骄奢纵欲，横征暴敛，以败坏国家者，往往有之。然则去奢崇俭乃帝王为治之先务，有国家者所当深念也。”
7·37子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
译文孔子说：“君子胸怀宽广坦荡，小人永远烦恼忧愁。”
名家注解程颐、程颢注：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚。”程子曰：“君子坦荡荡，心广体胖。”
张居正注：“夫坦荡荡者，作德心逸日休也；长戚戚者，作伪心劳日拙也。一年既差，而人品遂顿殊矣。可不慎辨之哉。”
7·38子温而厉，威而不猛，恭而安。
译文孔子温和而又严厉，威严却不凶狠，恭敬而又安宁。
名家注解朱熹注：“人之德性本无不备，而气质所赋，鲜有不偏，惟圣人全体浑然，阴阳合德，故其中和之气见于容貌之间者如此。门人熟察而详记之
✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜