[book_name]诗传诗说驳义 [book_author]毛奇龄 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]27270 [book_dec]清毛奇龄(1623—1716)撰。五卷。奇龄有《西河全集》已著录。针对当时盛传托名干子贡、申培之《诗传》、《诗说》而作。明嘉靖年间,鄞人丰坊作《鲁诗世学》一书,不为《毛诗》所束缚,自出新义,往往发旧注所不曾发。但因世人盲目崇拜圣人、名人,恐其说不为文人、学士所接受,乃托言己家世传鲁诗秘本两种,一为子贡《诗传》,一为申培《诗说》,均载于所撰《世学》中。其后郭子章将二书析出单刻、诡称得黄佐所藏秘阁石本。明代学者见书中所言颇近情理,误信为真,其书遂大行于世。奇龄察其托古人之名以传己说,乃博引古籍以证明其作伪。其意在辨明依托,并非以其说为谬。有《西河合集》本。 [book_img]Z_5344.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案：诗传诗説驳义五卷。 国朝毛奇龄撰。明嘉靖中，鄞人丰坊作鲁诗世学一书，往往自出新义，得解于旧注之外。恐其説之不信，遂托言家有鲁诗，为其逺祖稷所传。一为子贡诗传，一为申培诗説，并列所作世学中。厥后郭子章传刻二书，自称得黄佐所藏秘阁石本，于是二书乃单行。明代説诗诸家，以其言往往近理，多采用之，遂盛传于时。奇龄因其托名于古，乃引证诸书以紏之。夫易传托之于子夏，书传托之于孔安国，其説之可取者，皆行于世。其源流授受，则説经之家务核其真。奇龄是书，不以其説为可废，而于依托之处则一一辨之，亦可谓持平之论矣。乾隆四十六年十月恭校上。 总纂官【臣】纪昀。【臣】陆锡熊。【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]诗传诗説驳义卷一 翰林院检讨毛奇龄撰。 诗传子贡作，诗说申培作，向来从无此书。至明嘉靖中，庐陵中丞郭相奎家忽出藏本见示，云得之黄文裕秘阁石本，然究不知当时所为石本者何如也。苐见相奎家所传本，则摹古篆书而附以楷体，今文用作音注。嗣此则张元平司马刻于贵竹，专用楷体，无篆文。而李本宁宗伯则复合刻篆文楷体于白下，且加子夏小序于其端，共刻之，名曰二贤言诗。而于是诗传诗说一入之百家名书，再入之汉魏丛书，而二书之名遂相沿不可去矣。按从来说诗不及子贡，即古今艺文志目亦从无子贡诗传，徒以论语有赐也始可与言诗已矣一语，遂造为此书，其识趣弇陋，即此可见。若申培鲁人，善说诗，故汉书儒林传云：言诗于鲁则申培公。而艺文志亦云：汉兴，鲁申公为诗训故。则申培説诗固自有据。但传又云：申公独以诗经为训故以教，无传。言苐有口授，无传文也。则申公虽说诗而无传文。即志又云：所载鲁诗有鲁故二十五卷，鲁说二十八卷。隋志亦云：小学有石经鲁诗六卷。则申公说诗虽有传文，亦苐名鲁故鲁说，鲁诗不名诗说。即谓鲁说即诗说，然诗説祗二十四篇，无卷次，亦并非二十八卷与二十五卷六卷况隋志又云鲁诗亡于西晋则虽有传文而亦已亡之久矣乃或者又曰鲁诗亡于西晋则西晋后亡之固已然安知西晋之所亡者不即为明代之所出者耶则又不然夫鲁诗至西晋始亡则西晋以前凡汉魏说诗有从鲁诗者则必当与今说相合乃汉魏以来说诗不一假如汉杜钦云佩玉晏鸣关雎刺之注云此鲁诗也今诗说所载反剽窃匡衡所论如云风诗之首王化之基曽不一云刺诗如刘向列女传云燕燕夫人定姜之诗或云此鲁诗而诗说反袭毛郑为庄姜戴妫大归之诗如此者不可胜则今之诗説全非旧之诗故居然可知且旧诗次第见于左传襄二十九年其时呉季札观乐以次相及在孔子删定之前毛传训诂传次第无不脗合此非齐鲁韩三家所得异者即小有差殊不过豳王之先后与商鲁之存亡已耳今诗说悉与古异有鲁风无豳与鲁颂而以豳与鲁颂合之为鲁且又以豳之七月一诗名邠风杂入小雅而以小雅大雅分为正续为传即风与雅与颂中前后所次又复错杂倒置与旧乖反然而外此无相合也独子贡诗传与此两书。自为辅行为补苴彼倡此和如出一手者申培鲁诗宗。不闻受学子贡子贡亦不闻授某某为鲁学两相解后。比若蛩駏亦可怪矣且其剽窃古说浅薄无理又饰以。参差俨若未尝窃其说者假如孔氏正义谓仪礼歌召。南三篇是鹊巢采蘩采苹越草虫一篇或者采苹一篇。旧在草虫之前乎曹氏诗说又谓齐诗先采苹而后草。虫然要之皆臆说也今两书采苹则实在草虫前矣然。又恐人之伺其隠也又以羔羊江有汜两诗更列之采。苹之前朱子小序辨说于之日月有云若果庄姜诗。则亦当在庄公之世而列于燕燕之前于终风亦云此。当在燕燕前也此即以日月终风两诗置燕燕前矣然。又欲小异也遂使终风又置之日月之前韩诗章句云。皷钟昭王之时作晁说之时序论亦谓齐鲁韩三家以。皷钟为昭王时诗今皷钟则既曰昭王诗矣又云三家。以王风为鲁诗今亦有鲁诗然又故更变焉不以王风。为鲁诗而以豳鲁颂为鲁诗欧阳子云七月诗燕齐鲁。三家皆无之今故以七月为邠风使入小雅刘元城谓。韩诗有雨无极篇篇首有雨无其极伤我稼穑八字然。先儒谓此书世无传者，且他书不经见也，恐亦好事者附防者耳。今两书以雨无正诗，则竟作雨无极诗，误矣。史记孔子世家谓古时三千余篇，孔子定为三百五篇。孔氏正义谓史迁之说为谬，且云据今诗及亡诗六篇，凡有三百一十一篇，而史记汉书皆云三百五篇，因汉世毛诗不行，三家不见诗序，故不知六篇亡失，则谓三家不以六篇见诗序也。今两书亦遂无六亡诗矣。其私据古说，原不精博，适足以彰其浅陋。故或明见鲁诗，反不能袭，偶拾他书所传，或燕齐家，则倾以徇之。间有更易篇名，以见巧异。即如郑诗狡童，以史记箕子歌有云彼狡童兮，与偶同也，遂易名麦秀。小雅之圻父，以国语圻招诗，亦以圻为圻父官，相类也，易名圻招。又郑诗东门之墠有云岂不尔思，子不我即，与论语所引唐棣逸诗岂不尔思句又相似，遂以东门之墠为唐棣。又小雅小宛，以国语秦伯赋鸠飞，或曰即小宛也，则以小宛为鸣鸠。齐诗之还，以汉书志曰齐地临淄即营丘，故齐诗曰子之营兮，乃即以还为营。衞诗定之方中，以仲梁子曰初立楚宫也，遂以定之方中为楚宫。大雅之抑，以国语左史倚相曰昔衞武年数九十五矣，犹箴儆于国，于是作懿戒以自儆也，遂亦以抑为懿戒。凡若此者，亦不可数。又或者传之所遗，以说补之。説之既备，传乃或缺。如小雅嘉鱼、鱼丽，既详之传，则说无所解矣。大雅民劳、桑柔，传既无文，则说可攷焉。又或者各得其半，合而得全。如小雅頍弁，此燕亲戚兄弟诗也，故诗中亦明云兄弟，云甥舅，而传曰燕亲戚，说曰燕王族，必合观然后得全。又或者分举一义，合之而后备。如小雅四牡，传曰章使臣之勤，则以国语曰四牡，君之所以章使臣之勤也；说曰劳使臣，则以左传曰四牡，君所以劳使臣也，则必合观之乃始得备。窥其私智，葢有不可以告人者。且其大概多袭朱子集传，而又好旁窃小序，又惟恐小序之为朱子所既辨也，故从其辨之，不甚辨者则间乃袭之，否则依傍朱子传而故为小别，然亦十之八九矣。则岂有朱子生于百世下，上与子贡、申培暗脗合者？岂朱子阳袭子贡、申培书，而私掩之不以告人者？老学究授生徒市门，日烦苦无所自娱，乃作此欺世焉。其庸罔固陋，无少忌惮，乃至如此，此不可不辨也。予客江介，有以诗义相质难者，攟摭二家言，杂为短长。予恐世之终惑其说，因于辨论之余，且续为记之，世之说诗者可考鉴焉。 周南【五条】 关雎葛覃 诗传云：文王之妃姒氏思得淑女以供内职，赋关雎。诗说亦云：太姒思得淑女以充嫔御之职，而供祭祀賔客之事。按：供祭祀袭毛、郑说，彼以荇菜为祭时之菹，故云然耳。不知供祭祀是后妃事，礼记所谓请君之玉女，共有敝邑，以供祭祀是也，安得后妃又思一供祭祀者！盖小序所云思得淑女者是思得后妃，不是后妃又思得淑女。此系毛、郑误解小序，而此则袭毛、郑之说而又误之者也。且后汉皇后纪序有云：康王晏朝，关雎作讽。旧以为出自鲁诗，岂有申培鲁诗宗而不守已说，反袭毛、郑以为解者！若其引孔子言关雎乐而不淫，哀而不伤，又曰心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，则大学出自礼记，本汉后儒者所为；而四书之彚，鲁论、孟子与大学、中庸合为一书，则又宋后儒者所为。岂有子贡生于春秋，预读礼，且预识礼记、鲁论之必合为一所，而连类相引，一如今人习四书者！此作伪之庸妄蔑略而不自知者也。至葛覃诗传又引子云贵而能勤，富而能俭，疏而能孝，可以观化矣，此数语则直袭朱子集传已贵而能勤，巳富而能俭，巳长而敬不弛于师傅，已嫁而孝不衰于父母四句而略为更易以成说，则岂有子贡袭朱传者！岂有朱传引子语而不明指为子语者！岂有子语而他书不一见者！考左传有贵而能贫，又有富而能臣语，然皆非此类。 桃夭 诗传云：周人美后妃之德，终始妇道，赋桃夭。子曰：宜其家人，而后可以教国人，见君子之修其身矣。按：数语出自大学，大学一书又出自礼记。礼记本吕、秦以前、战国以后儒者所为，而汉儒集成之，故其诸篇各有作者姓氏。如吕不韦作月令，荀卿作三年问，公孙尼子作缁衣，子思作中庸类，而大学则不知谁作。或以为子思穷居在衞，作大学、中庸，则似大学亦子思之书。然其说后起，终未可信。若今人所云孔子之言，曾子述之；曾子之意，门人记之，则可怪孰甚！天下无相隔二千年，一无所据，可朗然凿指为孰是言，孰是意，孰是述，孰是记者。即大学果圣人之书，亦后儒所作，子贡焉能引之？即或夫子平日果有是语，然子贡所引只是大学，何也？以宜家教国而复推本之修身，则非大学无是语也。然则以学究荒陋，日读大学、四书而妄云说诗，妄云子贡之说诗，寃矣！ 麟止 诗本是麟之趾，惟陆氏释文云：序本或直云麟趾，无之字，趾本亦作止，两通之。此指小序耳，而此则竟袭之作麟止。且传说俱然，则是子贡、申培俱袭小序，且俱看注、疏，读陆德明释文，岂有此理！ 卷耳 按仪礼乡饮酒礼乡射礼燕礼皆云合乐周南关雎葛覃卷耳，遂歌周南关雎葛覃卷耳，则卷耳本周南之三，葛覃卷耳本相次，在周初制礼时序已如此，此故列麟趾之后。西洋厯法改毕觜参为毕参觜，何足示异耶？又晁说之曰：鲁诗以此为康王时诗，诗说作文王遣使求贤而劳之以诗，反实指文王，不同求贤，袭小序。 兎罝。 诗说云：兎置，文王闻太颠、闳夭、散宜生皆贤人而举之，国史咏其事而美之。按墨子云：文王举闳夭、太颠于置网之中。此或以兎置字偶同，故云。然作者并不知有墨子，岂偶合者与？ 召南【六条】 鹊巢采蘩 晁说之曰：鲁诗以二诗为康王时诗。 采苹 按：仪礼乡饮酒礼、乡射礼、燕礼皆曰：合乐，召南鹊巢、采蘩、采苹，则采苹为召南之三。此叙在第五，不同。又晁说之以此为康王时诗。 邹虞 诗传云：虞人克举其职，国史美之，赋邹虞诗。说云：邹虞，美虞人之诗。按：礼记。射义云：天子以驺虞为节，乐官备也。以虞官之备为乐，亦犹美虞人克举职，意在欧阳子已先有此说。然驺字义又不同。贾谊曰：驺者，文王之囿；虞者，囿之司兽。则独以虞为虞人，而驺固囿名耳。若欧阳子说，则又以马御为驺，虞官为虞，如七驺、六驺、山虞、泽虞之谓，则驺与虞皆官名也。此独曰虞人，则但以虞为虞官，而邹字无解。此袭欧阳子之说而又小变其义者也。若驺之为邹，则驺、邹通字，三驺子即三邹子。然于此与鲁诗有偶合处。按：文选。注引鲁诗传曰：古有梁邹者，天子之田也。则鲁诗亦固以驺为邹字，且亦以驺虞为司兽官。又周礼。疏引韩、鲁诗，亦谓驺虞，天子掌鸟兽官。则邹本田名，驺虞官名，此不识鲁诗而偶合者也。然晁说之又谓鲁诗以此为康王时诗， 摽有梅。 诗说：摽有梅，女父择婿之诗。按戴岷隠说诗有云：此择婿之辞，父母之心也，故云。然作伪者未必知此。 野麇行露 诗说：野麇，昏婣恶无礼之诗。按毛诗作野有死麕。左传昭元年，郑伯享赵孟子皮，赋野有死麕之末章，则古无称野麇者。若行露诗传云：野人强昏，不得而讼。则竟以野麇为野人求昏之物。此又本韩诗外传云一物不具，一礼不备，则必不肯许诸语，故合两诗为一事，以示巧异。然亦何必尔。 甘棠 诗传云：召康公勤于劳民，燕人懐之，赋甘棠。诗说亦然。按召公以子就封，无亲出封燕事，故左传晋士鞅曰：武子之德在民，犹周人之思召公。其云周人，则正以召公不亲至燕故也。若郑志答张逸云：甘棠称召伯，固知在武王时。夫武王时则固在封燕后，然至燕则不然耳。或曰九域志：召公甘棠在陜州府署。括地志又云：洛州夀安县有召伯庙，为召伯听讼甘棠之所。则皆后人附防，无足据者。 鲁 朱传曰：或曰鲁无风，何也？曰先儒以为时王褒周公之后，比乎先代，故巡狩不陈其诗，而其篇策不列于太师之职，是以宋鲁俱无风也。或谓夫子有所讳而削之，则左氏所记当时列国大夫赋诗，及呉季子观周乐，皆无称鲁风者，其说不得通矣。今按孟子及他书引诗皆称鲁颂，则在当时已如此，更名为风，儿童之诈也。此无豳风，以七月一诗为小雅，而以防鸮下六诗及鄘定之方中一诗更名楚宫，合鲁颂四诗共十一篇为鲁风。传说同。 防鸮 诗传云：周公孙于鲁，殷人畔，公忧王室，劝修王政以备之，赋防鸮。诗说云：管叔及其羣弟流言于国，周公避居于鲁，殷王禄父遂与十七国作乱。周公忧之，作此诗以贻成王，欲王省悟以备殷。全篇以鸟之育子成巢者，比先王之创业而代之为言也。按周公居东，居国之东耳。故尚书金縢篇：王发金縢后，执书以泣，乃曰：肆予小子其亲迎。以公时居国之东，故可亲迎。若是居鲁，岂有以西岐至东鲁迎公之理？若殷人畔，则当在赋防鸮后。所谓未雨绸缪者，虑其畔耳。故书序注云：公还摄，惧诛，故畔。此是实录。若既畔，则斧破戕缺，尚何未雨预防之有？ 狼防 诗说曰：狼防，周公居于鲁，鲁人睹其德容而作是诗。按诗句：公孙硕肤，德音不瑕。尝见旧本孔鲋小尔雅引此二句，作德容不瑕，见成王美大声称逺也。以德音为德容，本传写误耳。此曰睹其德容，岂亦偶见小尔雅误本，故以音字改容字耶？ 破斧 诗说云：破斧，周公至自征殷，四国美之。考诗文每称四国，皆四方之国，如曹风正是四国耳。此曰四国美之，则实指四国矣。按郑笺曰：四国，管、蔡、商、奄也。然观此传，于邶之栢舟亦有曰四国害周公，则又似以管、蔡、霍、殷为四国，与郑稍异。 楚宫 诗传云：僖公城楚丘以备戎，史克颂之，赋楚宫诗。说同。按诗中无楚宫名，疑即鄘诗定之方中一篇。以诗中有作于楚宫语，遂易名置此，观鄘诗无定之方中一篇可知也。但攷鲁无城楚丘事，唯春秋僖公二年春王正月，城楚丘，然此是衞事，非鲁事也。且备戎与备狄不同。按春秋隐七年，戎伐凡伯于楚丘，此楚丘亦指衞地。然隐七年是备戎，僖二年是备狄，以狄是时方灭衞而文公复之，故城楚丘为备狄也。作伪者不知戎、狄二字亦有关系，遂洵笔乱下而不知其不可耳。若衞文作室，则与城楚丘无与，观诗中并无一语及筑城事，居然可知。且定之方中为营室初正中时，为十月中气。春秋城楚丘文乃在僖二年春，衞文固先于城楚丘一月预营度宫室，故诗辞与春秋城楚丘时不合。若谓此诗即城楚丘，则毋论此诗是衞文，非鲁僖，即是鲁僖亦营室正中时，与春王正月了不相渉也。考朱传鲁颂駉篇注有云：衞文公秉心塞渊而騋牝三千，亦此意也。此必因朱子此语遂附防作鲁诗耳。又毛传：仲梁子曰：初立楚宫也。正义曰：郑志答张逸问：仲梁子何时人？答曰：先师鲁人，当六国时，在毛公前。则仲梁子本鲁人。其曰初立楚宫，不系某国号者，意必以本国事，故直言之，如春秋书初献、初税例。则旧亦有以此为鲁国事者，但作伪者定不晓此。史克作颂，袭小序駉篇语。 泮水泮宫 诗传：僖公献捷于太庙，史克【阙】赋泮水。诗说：泮宫，僖公作泮宫而落其成。太史克，颂祷之词。诗本名泮水，以中有既作泮宫语，别名泮宫，示异也。其云献防，亦以诗中有在泮献馘，既克淮夷语。但此皆颂祷词，不必实事。古者出兵，受成于学，及其反也，以讯馘告，故及献馘耳。僖公原无伐淮夷事，伐且无有，焉得献馘？按春秋僖十三年，公防诸侯于咸，为淮夷病也。十六年，鄫亦为淮夷所病，防于淮，谋鄫。然皆齐桓事，僖公不过遵齐一随行耳，且亦未尝伐淮夷也。唯通鉴外纪有云：周襄王八年冬，僖公防诸侯于淮上，谋东畧。未几，遂伐淮夷。按周襄八年即僖之十六年，谋东畧即十六年防淮事，以左传云谋东畧故也。彼必从此语增饰之者，然非实录也。且其所云太庙，亦无据。诗所颂者，泮宫耳。天子辟雝，诸侯泮宫。泮宫是学，太庙是宗庙。唯蔡邕月令论有明堂即太庙、太学之说。然晋袁凖辨之，谓宗庙之中，鬼神所居，使众学处焉，飨射于中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，非其理也。此正辨太学、太庙不得相混。若僖公献防，谓在太庙，则正中其说。事有为前古所既辨者，乃复取扰焉，何也？ 閟宫 诗传云：僖公八年，始用郊禘，史克【阙】赋閟宫诗説。閟宫，鲁僖公新作后稷、文王之庙于太庙世室及孝、惠、桓、庄四寴庙之上，而史克作诗以颂之，非孔子所录也。据春秋僖八年秋七月，禘于太庙，故此凿然曰僖八年始用郊禘，不知此时虽禘，然非始禘也。前此闵二年即有曰禘于庄公矣，此时虽禘，亦不及郊。后此僖三十一年然后曰四卜郊矣，禘即冒取，郊乃预支，况诗中亦明云秋而载尝，并不及禘也。若僖公作后稷、文王庙，则更无据，徒以诗中颂后稷、文王，故云然，不知后稷、文王亦特修庙时颂及之，非为作新庙颂也。若颂作新庙，则诗中又有太王、武王，宜增二庙矣。春秋兴作，虽小必书，况作庙大事不书，必无此事耳。且诗传云始用郊、禘，诗说云作后稷、文王庙，彼此发明，意谓郊必须后稷，禘必须文王。不知郊虽配稷，不必立庙。若谓鲁之禘必禘周公所自出，故须立文王庙，则天子之禘亦禘后稷所自出矣，未闻于九庙之上复立帝喾庙也。即必为立庙，则前此亦有禘矣，何以至僖始立耶？又按公羊传云：周公称太庙，鲁公称世室，羣公称宫。则此云閟宫，意必即羣公庙也。又云立閟宫于羣公庙上，岂可通乎！朱传曰：閟宫一篇为僖公之诗。夫以其诗之僭如此，然夫子犹录之者，因其实而着之，是非得失自有不可揜也。此曰非孔子所录，正暗窃朱子说而回防之耳，则岂有孔子亡后增入此诗者！凡此皆妄也。 [book_title]诗传诗说驳义卷二 翰林院检讨毛奇龄撰。 邶 旧以衞诗为、鄘、衞，固不可解。此则以为管叔时诗，以鄘为霍叔时诗，以衞为衞武公以后诗。凡诗中明明可据是衞诗者，则皆入于衞，余皆杂入、鄘。按汉书地理志云：鄁，以封纣子武庚。鄘，管叔尹之。衞，蔡叔尹之。以监殷，谓之三监。其说固谬。三监者，管、蔡、霍也。若去霍叔入武庚，是二监矣。若武庚亦一监，则武庚监武庚矣。此由汉儒误以书康诰诸篇为成王诛武庚后始封康叔，而以衞为蔡叔旧封，故云然。然未尝言是管，鄘是霍也。考书蔡仲之命，蔡叔封蔡，故称蔡。则管、霍亦必以封管、霍地，故称管、霍。此了然者，特不知所在耳。若诗传于柏舟诗又云：管叔封于，与蔡叔、霍叔、康叔监殷。是管、蔡、霍三监之外，又增一康叔，则又是四监。汉书少一监，此多一监，俱不可解。若郑谱云：武王伐纣，以其京师封纣子武庚为殷后，乃三分其地，置三监，使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。亦未言、鄘为管、霍封地，、鄘诗为管、霍时诗。至于左传载季子观乐，则于歌邶、鄘、衞时统曰：吾闻衞康叔、武公之德如是，是其衞风乎？则明明以、鄘、衞同是衞风，此则、鄘皆为衞，不为管、霍之明证也。或曰：管即郑州管城，蔡即蔡州上蔡，霍即晋州霍邑。则又后人附防之言，不足据者。 柏舟 诗传：管叔封于，与蔡叔、霍叔、康叔监殷。四国害周公，康叔谏不听，三叔遂以殷畔。康叔忧王室，赋柏舟。子曰：仁矣！吾于柏舟，见匹夫不可夺志也。诗说：柏舟，康叔因管叔欲害周公，挟武庚以叛，忧之而作。按：书梓材篇有云：王啓监，厥乱为民。此是诰康叔者，则疑康叔亦监殷，似亦有说，特于三监之数不合耳。至子曰以下所引子言无据。按：孔丛子记义篇有曰：于柏舟，见匹妇执志之不易也。详其语，似言鄘柏舟，非此柏舟也。即此柏舟，亦必因列女传云：柏舟，衞宣夫人守志之诗。是妇人诗，此误以妇字作夫字，则必偶见孔丛子镂本或误此字，遂造康叔事，而引此言以实之，以为孔丛子现在可暗取证。而不知以妇人为男子，以雌为雄，所谓扑搠迷离，不辨雄雌也，则何可已！ 鄘【四条】 墙有茨 诗传云：三尗冓周公，鄘人风之，赋墙有茨。诗说亦然。按汉书注云：中冓，鲁诗以为中夜也。此以中冓为中搆，与鲁诗不同。 考槃 诗传：鄘人美其君子不仕乱邦，赋考槃。子曰：见遯世而无闷矣。此窃孔丛子云于考槃见士之遯世而不闷也语。观此，则益信柏舟匹夫不可夺志，亦正引孔丛子语，而连篇以及之者。作伪之稚拙，而底里尽见有如此。后木瓜篇同。 木瓜。 诗传：朋友相赠，赋木。子曰：见苞苴之礼行焉。子曰以下见孔丛子于木瓜见包苴之礼行也语，余见前。 芄兰 诗说芄兰，刺霍叔也。以童子僭成人之服，比其不度德量力而助武庚乱。 胡嘉云：据竹书谓成王十年武庚畔，是时霍叔已五十有四，非童子矣。 衞【十条】 淇澳 诗传云：衞武公好学明德，国人美之，赋淇澳。按：诗文淇奥，惟大学作淇澳，此故改澳字，且加明德字，则竟以大学释诗矣。礼记出汉后，岂能迁易诗文如此！况礼记原本原以淇奥诗证诚意在故君子必诚其意后，未尝证明德也。证明德之说创自朱子，以此节为明德之止于至善，此是臆解耳。而作伪者公然入此二字，浅学不审量，以为本之大学，而不知此大学系朱子之大学，非礼记大学也。观此，则其书为宋后明季学究授市门防穉于乡塾，而发狂为此，夫何疑焉！ 菉衣 诗传：衞庄公之嬖人生州吁，好兵，庄姜忧之，赋菉衣。考绿字原有作菉字者，如小雅采绿，楚辞注引之作采菉；淇澳绿竹，大学引之作菉竹是也。但菉、竹二草名，绿、菉亦二草名，故可通见。未有绿是色而亦作菉者，岂菉衣草衣与？作伪无学不知绿、菉通见之故，以为菉、绿可通，遂杂下而不知怪，悲夫！ 燕燕 诗说：燕燕庄姜与娣戴妫皆为州吁所逐，同出衞野而别。庄姜作诗，诗云逺送于野，未有同被逐而称逺送者。若鲁诗则宜以此为衞夫人定姜之诗。 击皷 诗传：州吁求宠于诸侯，使公孙文仲帅师及宋公、鲁人、蔡人伐郑。衞人怨之，赋击皷诗。说同。按州吁好兵，见左传。以此诗为刺州吁，见小序与朱子集注。独予以为未必是刺州吁者。据左传隠四年，州吁以诸侯之兵伐郑，围郑东门，只五日耳。秋又伐郑，取禾而还。九月，州吁即见杀，亦不及一月耳。夫州吁好兵止于伐郑，即伐郑又止于隐公四年之一年，即一年之间又止于此数日，安得有不我以归，爰居爰处，生死契濶，至不可活、不可申如是之久？况隠四年州吁已见杀，至僖二年戴公始庐漕，因漕无城，文公又复城楚丘，安得州吁有城漕之事？予尝谓朱注不遵小序，其遵小序处则愈见悖谬，此亦其一。若左传州吁伐郑有陈人、蔡人，即诗文亦有平陈与宋语，此独去陈人，不知何据？又从孙子仲称公孙文仲，亦无据。 亲台 诗传：衞宣公纳伋之妻，国人恶之，赋亲台。诗说：寴台，卫宣公为伋取妇而美，筑寴台而自纳之，衞人恶之而赋其事也。按：古新字与亲字不通，自程伊川改大学以亲民为新民，此遂窃其说改作亲字。考新台以莘地得名，即左传公使伋之齐，使盗待于莘之莘，则以莘为新矣。此又以新为亲，又以亲为寴，展转贻误，岂子贡亦曾读程子改本大学过耶？ 二子乘舟 诗传宣公杀其世子伋及母弟寿衞人伤之赋二子乘舟诗说二子乘舟宣公欲立少子朔使伋夀如齐而沉之于河衞人伤之而作是诗按左传初宣公烝于夷姜生急子为之取于齐而美公取之生夀及朔夷姜缢宣姜与公子朔搆急子公使诸齐使盗待诸莘将杀之夀子告之使行不可曰弃父之命恶用子矣及行饮以酒寿子载其旌以先盗杀之急子至曰我之求也此何罪请杀我乎又杀之史记亦云宣公正夫人与朔恶太子伋宣公自以其夺太子伋妻也心恶太子欲废之及闻其恶大怒乃使于齐与之白旄而令盗遮界上杀之是公独恶伋使伋死夀以代伋故并死耳未尝并使夀死也今曰欲立朔而并杀二子于事不合且其所谓沉于河者并无所据唯刘向新序云宣公欲杀太子伋而立寿也使人与伋乘舟于河中将沉而杀之夀知不能止也因与之同舟舟人不得杀伋方乘舟时伋傅母恐其死也闵而作诗其后舟行无恙未几又使伋之齐将使盗见载旌要而杀之夀止伋伋不可夀又与之偕行夀之母知不能止也，戒之曰：夀无为前也。夀又窃伋旌以先行，几及齐矣，盗见而杀之。伋至，见夀死，痛其代已死，涕泣悲哀，遂载其尸还，至境自杀。据新序说，则实有沉河事，且实有二子乘舟事。然欲立夀而杀伋，则非欲并杀伋。夀欲沉河不能，而又使之齐而杀之于路，则非使如齐而沉于河。其援据不实，多致乖舛，固不待言。予独谓刘向所记亦傅防诗文，不可尽信者。齐、衞隔一河，二子未渡河而死于莘矣。莘在衞东近河，水经注云：今平阳阳平县北一十里有故莘亭道，是卫适齐道也。宣公筑台河上，要取齐女，亦即此地。其名曰新台，以新、莘声同故也。史记曰死界上，正谓衞与齐之界也。二子死莘，死界上，未尝渡河，则与二子乘舟之语不合，故造为使伋乘舟之事以实之。然而乘舟何事？使乘何为？既不奉使，又非游遨，造饰之言，弥见兀臬。即曰傅母恐伋死闵，而作诗亦但闵伋耳，焉知夀往而顿称二子？尤属无理。故吾谓刘向是记亦增饰诗文，未可遽信。若作伪之谬，则固有不足辨者。又伋与夀异母弟，诗传称母弟，非是。 采唐 诗传：公室无礼，国人刺之，赋采唐。诗说亦然。按此诗本名桑中，以章首有爰采唐矣句，因改之示异。但左传：申公巫臣聘夏姬于郑，尽室以行。申叔跪遇之，曰：异哉！夫子有三军之惧，而又有桑中之喜。注曰：桑中，衞诗名。则当时称桑中名已久，恐无称采唐者。 泉水 诗传：宋桓姬闵衞之破也，赋泉水。诗说同。按宋桓姬无可考，唯小序河广篇有桓姬归衞事，然此时未知在衞与否。此但以许穆夫人赋载驰，则宋桓夫人不得不赋泉水耳。余见后河广诗。 河广 诗传宋桓姬归于衞思襄公赋河广诗说河广宋桓夫人生襄公而出归于衞襄公即位夫人思之而义不可往故作此诗按宋桓姬归衞事他无可考惟小序云宋襄公母归于衞思而不止故作是诗考衞未迁时衞都朝歌在河北宋都睢阳在河南则相隔一河故在衞思宋则赋河广至宋襄立时衞已渡河都河南矣当衞戴公初渡河时宋桓为逆河霄济尔时宋桓尚在也至渡河之后衞文公十年而桓始亡桓始亡而襄始立则宋襄即位距衞渡河时已十年有余即使桓姬果归衞果思子尔时已不隔河矣尚曰谁谓河广谁谓宋逺于情理不合故予向谓此诗未必是宋桓夫人思子之诗非无谓也苐严华谷作诗缉谓此诗当在衞未渡河襄公未立之前此亦回防河广之一说然尝考刘向说苑宋襄公为太子时请桓公立目夷公问故对曰臣有舅在衞爱臣若终立则不可以往是襄公未立时尝得借省舅之意依母在衞惟恐既立则难往故预为辞立则是桓姬思子断当在襄公既立之后故此曰襄公即位夫人思之似亦有见然而襄公既立则衞已渡河有何河广则此河广诗谓桓姬思子终是疑案予作闻诗说辞已载其说因此有襄公即位数语似窃见说苑而为言者故复记此 蝃蝀 诗传：衞灵公召子都于宋，国人讥之，赋蝃蝀。诗说：蝃蝀，衞灵公为南子，召宋朝，国人讥之。按：灵公在春秋末昭、定公时，左传襄二十九年季札观乐时已歌鄘矣，岂夫子删诗时复增入此一诗耶？考郑氏诗谱，时世止于周敬王时，此可据者。若灵公所召者，宋朝也，诗传称子都，诗说称宋朝，岂谓宋朝即子都耶？孟子注云：子都，古男子美称。即郑诗已有不见子都句，在灵公前。 王【五条】 黍离 诗传云：王世子宜臼弑其君幽王，自立于雒。尹伯封过西都而伤之，作黍离诗。说云：黍离，幽王伐申，申侯逆战于戱射，王弑之，立平王于申。自申迁雒，命秦伯帅师逐犬戎于镐京。寻遣尹伯封犒秦伯之师，过故宗庙宫室，秦人皆垦土为田，咸生禾黍，旁皇不忍去，故作此诗。按尹伯封他无考，唯韩诗云：黍离，伯封作。但韩诗所云伯封，另是一事。尝读曹植令禽恶鸟论云：尹吉甫信后妻之谗，杀孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作黍离诗。此韩诗之説。则此伯封是伯奇之弟，求兄不得，故作此诗，非谓过都伤感，如箕子所云也。此既袭尹伯封名，而又以为过故宫所作，是既据韩诗，又据小序，相杂成说，谬矣。若刘向新序又云：衞宣公子夀闵伋见害，作忧思之诗，黍离是也。则同是以弟求兄，而又异其名，古人记事多此类。 之水 诗传：荆伐申，平王以周师戍申，周人怨之，赋之水。诗说：之水，荆子讨申侯弑幽王之罪，伐申侵甫及许，平王遣兵戍之，周人怨思而作。按古文无字，此与郑风、唐风皆改扬字为字，不知何据。若荆伐申，则似窃郑笺云申近彊楚，数见侵伐二语，而竟造事以实之，然亦但戍申耳。以诗有戍甫、戍许，并造为伐甫、侵许，则此时祗申侯，焉得复有甫、许诸舅氏也？考国语富辰曰：齐、申、许、吕，皆繇大姜。则以四国皆姜姓，可通称。孔氏正义云：戍申而曰甫、许，犹六国秦、赵俱嬴姓，史记、汉书多称秦为赵是也。若许甫称许、吕，则吕即甫字，书吕刑即甫刑可见。 何彼秾矣。 诗说何彼秾矣齐襄公杀鲁桓公，庄王将平之，使荣叔锡桓公命，因使庄公主婚，以桓王之妹嫁襄公。周人伤之，而作是诗。按何彼秾矣本王姬降齐襄事，原不宜入召南。然谓庄王为齐襄、鲁庄之隟，以此平之，则不然。庄王以桓王妹下嫁齐襄，岂为平鲁？即其使鲁主之，亦如公羊传所云：天子嫁女于诸侯，必使同姓诸侯主之，故然耳。岂有王姬下降，宗国主嫁，仅作诸侯相平之具？此皆臆见之可笑者。又按齐、鲁、韩三家诗，谓齐侯嫁女，以其母王姬治嫁之车，逺送之，则言嫁用王姬车耳，非嫁王姬也。申公鲁诗，其为说在三家外，亦不可解。 徐仲山曰：此诗有二齐侯子，一是齐襄，一是小白，皆取王姬者。有谓是襄非小白，以小白本僖之庶子，襄之诸弟，不得称齐侯之子云耳。然有谓非齐襄者，春秋庄元年夏单伯逆王姬，秋筑王姬之舘于外，冬王姬归于齐，此齐襄事也。歴夏秋冬三时而皆不得有唐棣华，可谓齐襄乎？予曰：不然。唐棣，兴也。霜降而逆女，冰泮而杀止，周制也。桃之夭夭，岂逆女时耶？兴也。 唐栋 诗传曰：王弃贤，大夫风之，赋唐棣。诗说：唐棣，僖王弃贤而讽之。首章兴也，二章三章赋也。按诗无此名，唯丰坊伪诗本以论语唐棣之华四句冠郑风东门之墠诗上，而此诗传诗说又皆无郑东门之墠一诗，则亦以郑东门之墠一诗冠论语唐棣四句为唐棣诗耳。唐棣诗岂不尔思，室是逺，而与东门之墠其室则迩，其人甚逺，岂不尔思，子不我即语本相似。然唐棣室逺，东门之墠室迩，亦正相反。若东门之墠只二章，此曰二章三章，正加四句作一章也。丰氏郭氏其互相作伪如此。 有兎。 诗传：苌忠于王，晋赵鞅杀之，周人伤之，赋有兎。诗说同。按左传哀三年，晋赵鞅恶范氏与周刘氏世为婚姻，苌事刘文公，赵鞅责周与范氏，故周人杀苌，是其事也。杀非其罪，与兎爰合。但哀三年事当在孔子删诗之后，恐时世或不符耳。诗旧名兎爰，不名有兎。 诗传诗说驳义卷二 [book_title]诗传诗说驳义卷三 翰林院检讨毛奇龄撰。 齐【八条】 营 诗传：齐俗习于田，赋营诗。说同。按诗本作还。汉书地理志云：临淄名营丘，故齐诗曰：子之营兮，遭我虖嶩之间兮。顔师古谓毛诗作还，齐诗作营，故此亦以还为营。但子贡说诗不知所主，申培鲁诗宗又袭齐诗，何也？或曰：营既是地，则下章子之昌、子之茂又作何解？后见贾逵齐、鲁、韩、毛氏异同及崔灵恩集注，有云：昌、茂亦齐地。后好事者直云：营丘故城即潍之昌乐，茂即泰山之牟。牟、茂通。 丰 诗传：公子小白适营，齐人慕之，赋丰诗。说亦然。此郑诗也。入此者，必以诗中子之昌兮与前还诗语同，俟我于堂又与后着诗语同故耳。如王风采葛篇有一日不见，如三月兮语，郑风子衿篇亦有是二语，遂以子衿为王风，其谲秘皆此类。 南山 诗传：襄公留姜氏于齐，鲁桓公不能制，齐人刺之，赋南山。诗说：南山襄公久留文姜，齐人刺之。按春秋公与夫人如齐，公即薨于齐，无久留而公不能制之事。若焦氏易林云：襄送季女至于荡道，齐子旦夕留连久处。则指文姜初归鲁时，故曰襄送季女，如春秋齐侯送姜氏于讙是也。苐讙非荡道，送姜氏者是齐僖，不是齐襄，焦氏故误耳。 载敺 诗传：襄公伐衞，姜氏防之于师，赋载敺。诗说：载敺，齐襄纳衞朔，抗王人，鲁人从之。文姜归齐以犒师，齐人刺之。按春秋庄五年春，夫人姜氏如齐师。冬，公防，齐人伐衞。则伐衞冬时事，夫人如齐师在春，非伐衞时。或齐更有师，则不可必耳。若胡氏传引此诗证如师事，曰：彭彭，多貌。儦儦，众貌。亦引诗数姜往事如此，非谓此诗即如师时作也。至于伐衞为纳朔，公羊传曰：伐衞，纳朔也。乃一事而彼此分见。诗传曰伐衞，诗说曰纳朔，作伪之故，为卖弄乃尔。 猗嗟！ 诗传：鲁庄公防，齐大夫，狩于禚。齐人讥之，赋猗嗟。诗说：猗嗟，鲁庄公朝于齐，遂及齐大夫狩禚。齐人刺之，赋也。按：庄公无朝齐事，唯狩禚有之。然是齐侯，非齐大夫。春秋庄四年：公及齐人狩于禚。公羊传云：公曷乎与防者？狩齐侯也。齐侯则其称人何？讳与讐狩也。谷梁传亦云：齐人者，齐侯也。其曰人，何也？卑公之敌，所以卑公也。则狩禚为齐侯，非齐大夫矣。若其以此诗为狩禚诗者，徒以诗中有射则臧兮，终日射侯诸语耳。然曰射侯，曰不出正，则明是树侯以射，非狩也。按：射礼：大射以皮，賔射以正，燕射以兽。此曰正，正是宾射，与两君相见礼合。则以此诗为狩，亦非是。 风雨 诗传：齐桓公相管仲以匡天下，齐人美之，赋风雨。诗说同。按左传昭十六年，郑六卿饯韩宣子于郊，宣子曰：二三君子请皆赋，起亦以知郑志。子游赋风雨，宣子喜曰：赋不出郑志。则明是郑诗，而乃移入齐，作伪之不审量如此。 鸡鸣 诗传：桓公好内，衞姬箴之，赋鸡鸣。诗说：鸡鸣，衞姬劝桓公以勤政，故作此诗。按：刘向列女传云：桓公好淫乐，衞姬为之不听郑、衞之音。桓公乃立衞姬为夫人，号管仲为仲父。曰：夫人治内，管仲治外。张华女史箴亦曰：衞女矫桓耳，志和音。是也。但刘向是说有未可信者。按：左传：齐侯好内，多内宠。内嬖如夫人六人，长衞姬，生武孟；少衞姬，生惠公。则二衞姬亦皆在所嬖之数，未闻有特称贤者。及郑姬生孝公，公与管仲属孝公子宋襄公以为太子。雍巫有宠于共姬，因寺人貂以荐羞于公，公许之立武孟。管仲卒，易牙入，与寺人貂因内宠以杀羣吏，而立公子无亏。孝公奔宋。按：雍巫即易牙，共姬即衞姬，公子无亏即武孟，则长衞姬之不贤有明徴矣。浸假少衞姬贤，与管仲同治内外，则安得有私宠郑姬，阴与管仲属太子于宋之事？所谓衞姬治内，管仲治外者安在？故曰：刘向之言亦不无可疑者。然作伪如此节，则犹属有据者也。 甫田 诗传：景公欲求诸侯，大夫风之，赋甫田。诗说：甫田，齐景公急于图伯，大夫讽之。按小序云：大夫刺襄公不修德而求诸侯。则求诸侯本袭小序，特以景公易襄公耳。若景公图伯，无据。按左传昭十一年，晋侯与齐侯投壶，齐侯祝辞有曰：与君代兴士文伯。谓齐侯欲代晋兴伯，则所云图伯，意或有之。然作伪者定见不及此。 魏【二条】 十畆之间 诗说：十畆之间，政乱国危，贤者不乐仕于其朝，而思与友归于农畆，赋也。此全是朱传文，岂申公读朱氏传耶？抑朱传引鲁诗阴窃之，不告所自耶？观者思之。 硕防 诗说：硕防大夫贪戾，魏人怨之而作是诗。按诗文但刺贪耳。其凿指大夫者，缘小序云刺其重敛，而朱子辨说云此亦托于硕防以刺其有司之词，未必直以硕防比其君也。故此舎刺君而曰刺大夫耳。旧以寗戚扣角歌硕防，按古诗最多，或别有硕防，非此诗。 唐【三条】 山有枢 诗説：山有枢，唐人忧国之诗。按鲁诗石经残碑作山有蓲，申公鲁诗何以非蓲字耶？ 茮聊【诗传】菽聊【诗说】 诗本作椒，惟说文以椒为茮。若作菽，是采菽之菽，大豆也。以叔作尗，遂以茮作菽，误矣。 野有蔓草 诗传：臼季遇郤缺于冀野，荐于文公，【缺一字。】人美之，赋野有蔓草。诗说同。按此是郑风，以臼季遇郤缺事相似，遂移置此耳。考左传郑子齹赋野有蔓草，韩宣子曰：赋不出郑志。则明系郑风之有左证者，而移为唐风，何卤莽也！ 曺【一条】 尸鸠 按：诗本作鸤鸠，惟汉书、说苑作尸鸠，尸、鸤同。 郐【二条】 按：左传季札观乐曰自郐以下，故陆德明释文亦云：桧本又作郐。若诸家皆作桧，非郐也。此从郐者，必防时读观乐一篇耳。 大路 诗传：郐人夫妇相弃，【缺四字。】赋大路。诗说同。此郑风也。按宋玉登徒子好色赋有曰：郑衞溱洧之间，羣女出桑，臣观其丽者，因称诗曰：遵大路兮揽子袪，赠以芳华辞甚妙。则以此诗本郑诗，故曰溱洧之间此入郐，妄矣。又遵大路去一遵字，亦不可解。 郑【四条】 缁衣 诗传：郑武公养贤而赋缁衣。子曰：于缁衣，见好贤之至也。按：武公时世袭小序，于缁衣句见孔丛子，说见柏舟篇。 扶胥 诗传：郑灵公弃其世臣而任狂狡，子良忧之，作扶胥。【狂，氏；狡，名。】诗说亦然。按诗本作扶苏，唯毛传作扶胥。胥、苏通字。其曰任嬖人狂狡者，按左传宣二年：郑公子归生受命于楚伐宋，宋师败绩。狂狡辂郑人，郑人入于井，倒防而出之，狂狡。则狂狡本宋人而见于郑者。其后任狂狡则无所据。且狂狡者，亦郑穆公，非灵公也。此以狂狡二字偶同，故实之耳。 麦秀 诗传子良谏用狂狡灵公不听将去其国赋麦秀诗说麦秀灵公不听子良之谏将逐之故作是诗以责狂狡一章兴也二章赋也按诗无麦秀篇唯史记箕子有麦秀歌中有彼狡童兮二句与此狡童诗句相合即以狡童为麦秀观狡童诗止二章而诗说有三章其云一章兴者必即以麦秀歌四句移冠此章如论语唐棣之华四句移冠东门之墠诗其诈同也若子良将去国灵公逐子良则尤不然按左传郑公子归生弑灵公郑人立子良子良辞乃立襄公襄公将去穆氏而舎子良子良不可曰穆氏宜存则固愿也若将亡则亦皆亡乃舎之皆为大夫则是襄公将去穆氏而独留子良此谓子良欲去国又云灵公欲逐子良皆依俙附会不可信者且春秋宣三年冬郑穆公卒四年春灵公始立夏六月郑公子归生弑其君夷是灵公立祗半载而即已被弑即嬖狂狡亦不久子良安得数数进谏且至去国后褰裳诗传竟云子良去国诗说则又凿凿云子良如晋此皆诞妄不经之已甚者 羔求 诗传：子皮为政，忠直文、武，子产美之，赋羔求。诗说：羔求，郑子皮卒，子产思之，追颂焉，赋也。按左传，郑六卿饯韩宣子，子产赋羔裘，则此诗先子产有之，故子产取以为赋，非子产所作明矣。朱子小序辨说有云：当时郑之大夫如子皮、子产之徒，岂无可以当此诗者！故此即以子产美子皮实之。其欲窃附朱子而遂忘前此之有左传，亦可叹也！求字见前。 陈【一条】 墓门 诗说墓门，泄冶諌灵公，孔宁、仪行父谮而囚之，冶作是诗。按左传，陈灵公与孔宁、仪行父通于夏姬，皆衷其衵服，以戱于朝。泄冶谏公曰：吾能改矣。公告二子，二子请杀之，公弗禁，遂杀泄冶。无谮泄冶事。若诗云国人知之，则与谷梁传泄冶入谏曰：使国人闻之则犹可，使仁人闻之则不可，语亦相类。 秦【六条】 诗终秦风，岂亦尚书终秦誓之意耶？ 车邻 诗传：襄公伐戎，初命为秦伯；国人荣之，赋车邻。诗说亦然。按车邻，朱传作车，不知何据。此从毛传，是也。但襄公时世不可考。据小序云：车邻，美秦仲也。而安成刘氏谓秦仲但为宣王大夫，未必得备寺人之官。此诗疑作于平王命襄公为侯之后。此皆宋儒臆见，而子贡、申培已先得我心，眞可一笑！ 终南 诗传：襄公克戎，始取周地；秦人矜之，赋终南。诗説同。此袭小序。然欧阳子曰：周虽以岐、丰赐秦，使自攻取，然襄公止以一兵至岐，至文公始逐戎而取岐、丰之地。此诗及终南则非襄公时可知也。终南，岐地，山名，在今陜西西安府。 驷驖 诗传：襄公始有田囿之事，秦人喜之，赋驷驖。按小序曰始有田狩之事，园囿之乐，此即窃摘其二字以櫽括之，其作伪有如此者。 渭阳 诗传：晋重耳入于晋，秦穆公送之，赋渭阳诗。说同。按左传，秦穆姬为晋献公太子申生之同母姊，为重耳异母姊。穆姬生太子莹，是为康公。则康公为重耳甥，故称舅氏。若秦穆与重耳，特妻之弟耳，未闻妻兄弟称舅氏者。作伪之不典如此。 黄鸟 诗传：康公塟穆公，以子车氏三子殉。秦人哀之，赋黄鸟。诗说：黄鸟，秦穆公卒，世子防以三良殉之。秦人伤之，而作是诗。按：子车之殉，归咎康公。此即魏颗、陈干昔子从治命，不从乱命之说。然考左传文六年，秦伯任好卒，以奄息、仲行、鍼虎为殉。君子曰：秦穆之不为盟主也，宜哉！死而弃民。玩左氏文，则当时皆归罪穆公，不及康公，以康公不得主之故也。故应劭云：秦穆公与羣臣饮，酒酣，言曰：生共此乐，死共此哀。于是奄息、仲行、鍼虎许诺。及公薨，皆从死。则当时秦穆令从已死，而三子轻生，争自为殉，固非嗣主意，即嗣主亦不得禁止之。故郑笺云：从死，自杀以从死。孔氏正义云：不刺康公而刺穆公者，是穆公命从已死，此臣自杀从之，非后主之过。则是子车之殉，其必责穆公而不责康公者，已早有成论。而作伪卤莽，凡前人所显然论列无庸翻复者，必盲犯瞎触以堕其说，则猥陋甚矣。至若李德裕云：三良者，所谓殉荣乐也，非所谓殉仁义也。可与梁丘据、安陵君同讥矣，安得谓之百夫特哉？则文饶之意，并将罪三良以薄穆公之过，况康公乎？或曰：三子轻死，记载有之，然与诗文临穴惴惴之意似于不合。天下无轻生而尚股栗者，则又不然。临穴者，秦人也。惴惴其栗者，秦人之伤之也。故郑笺云：秦人哀伤之，皆临穴而为之悼栗。则惴惴者在秦人不在三良，又甚明者。若秦本纪云：穆公塟于雍，从死者百七十人。此虽不可信，然亦秦俗如是。如是则又何必惴？何必临穴？且亦何必论其孰有罪孰无罪？若者宜原，若者宜坐，而必出穆公而入康公，亦多事矣。 [book_title]诗传诗说驳义卷四 翰林院检讨毛奇龄撰。 小正【总一条。诗传全。诗说四条】 小雅、大雅止二则，季札观乐曰为之歌小雅，为之歌大雅是也。今诗传、诗说分小雅、小雅、续小雅，传大雅亦然。按郑谱有小、大雅正、变说，自鹿鸣至菁菁者莪十六篇为正小雅，自文王至卷阿十八篇为正大雅，余变雅也。诸家皆宗之，独郑渔仲曰正、变之说不出于夫子，未可也。小雅节南山之刺，大雅劳民之刺，谓之变雅可也。若鸿雁、庭燎之美宣王，崧高、烝民之美宣王，亦谓之变可乎？嗣后说诗家遂有不从其说者。今诗传、诗说不名正、变而改名续、名传，此附郑樵说也。然其名为传者，则仍附康成之说而参以宋人者。康成谓小雅十六篇、大雅十八篇谓之正经，而孔氏正义即谓凡书非正经者皆谓之传，然未知此传在何书也，则虽谓有传而未尝以变小、大雅诗当之。至东莱吕氏则谓楚辞惟屈原离骚则谓之经，自宋玉九辨以下皆谓之传，以此例推之，则鹿鸣以下小雅之经也，六月以下小雅之传也，文王以下大雅之经也，民劳以下大雅之传也，此亦是宋儒习气好创臆说，强为解断，而此即公然以变雅为传，则岂有端木赐、申培皆得闻郑樵、孔頴达、吕祖谦之言而为说诗者，眞可怪也。又孔氏正义谓古诗三百五篇，无三百十一篇，缘三家旧本无六亡诗故也。【此云无者，言有诗而删去之，非无诗也。】申培鲁诗，固宜去此六诗，子贡何诗宗，而亦复去此？且六诗亦以被笙之故，偶轶其字句，未尝无诗。天下无无诗而有题者，亦无无诗而可以笙者。惟朱子臆断，妄谓此六笙诗者，有声无诗，而此即去之。夫古不着易，遽称连山，王不作赋，得名禹贡，世无此理。况诗题非他，皆摘诗中字标以为题。如关雎者，以诗有关关雎鸠一句，故名关雎。葛覃者，以诗有葛之覃兮一句，故名葛覃。非如汉后诗家，另标一题以作诗，可以诗是诗，题是题也。假使无诗，题将安出？且亦何所见，何所取，义可妄曰南陔，曰华黍，曰崇丘，曰由仪？此皆悖理之已甚者。【如由庚、由仪，本字无义，此正截取诗词之字，不然，是狂誖矣。若金、元乐府，虽另立题，然皆有词，即题亦皆有义，无无义者。】况古有徒歌，并无徒乐，纵有徒乐，如后世吹角、吹箎等，亦皆有辞存于其中。况堂堂大乐，燕享酧报，即徒歌尚不可，岂有虚吹虚打，如时俗嫁娶之理？无怪乎近代弹琴家，祖嵩阳道士邪说，以为琴贵无辞，遂失拊以咏之本来，而不之察也。二书猥陋，原不足以语此，因论小雅六亡诗，而偶然及之。凡观经者，慎毋狃宋人之说，而亡古义，斯幸幸耳。 诗传云：周公制作礼乐，用之燕享，有小正焉。【缺一字】鹤鸣【缺二字】所以修身也。【缺一字】鹿鸣伐木菁莪隰桑白驹皆所以燕贤也。棠棣燕兄弟也。頍□燕寴戚也。鱼丽嘉鱼瓠叶皆所以燕大臣也。南山有薹天保大臣所以报王也。煌华遣使臣也。四牡劳使臣之勤也。枤杜劳戍也。邠风陈农政也。南山楚茨甫田皆所以劝农也。大田农夫所以报公也。斯干落寴宫也。鸿雁懐逺人也。蓼萧常常者华湛露彤弓桑鳸采尗皆天子之燕诸侯也。瞻彼洛矣鸳鸯鱼藻皆诸侯所以报天子也。子曰：凡为天下国家有九经：修身则道立，尊贤则不惑，寴寴则诸父昆弟不怨，敬大臣则不，体羣臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔逺人则四方归之，懐诸侯则天下畏之。斯周道之所以正乎。 用之燕享有小雅焉，与后大雅云防朝受【缺一字】有大雅焉，皆袭朱传正小雅燕享之乐，正大雅防朝之乐，受陈戒之辞语，其受下缺一字必字也。菁莪本作菁菁者莪，按左传文三年晋侯赋菁菁者莪，又昭十七年小邾穆公赋菁菁者莪，古无单名菁莪者。至于鹿鸣以下篇次，则仪礼燕礼云工歌鹿鸣、四牡、皇皇者华，乡饮酒礼亦然，又学记云大学始教宵雅肄三，注云三即鹿鸣、四牡、皇皇者华三诗，则此三诗皆一定之序，如天地黄之排字，随所编次，更不篡易，故但举三字而人人知之，鲜所紊乱。若可以意为先后，则倘曰工歌鹿鸣之三，而此以菁莪应之，是乱道矣，作伪之不学古而妄诞如此。若隰桑之继菁莪，则以朱传云辞意大概与菁莪相似一语，遂毅然并列耳。至于棠棣，毛本作常棣，惟左传赵孟赋棠棣作棠棣，然按尔雅常棣是棣，棠棣是栘，本二物，而韩诗序云夫栘，燕兄弟也，则亦以是诗篇名为棠棣，似毛诗作常，韩诗作棠，两有不同。故艺文类聚亦云：夫栘之华，萼不炜。可验今诗传作棠，既从韩诗，而诗说作常，又从毛诗，此则何解？歴观二书，如鹣鹣之鸟，蛩蛩之兽，无不相比相附，而此独见异，是何以故？若南有嘉鱼，则仪礼诸书皆有四字，并无截取嘉鱼二字者。且其篇次，则自鱼丽后，继以南有嘉鱼，又继以南山有台，如燕礼、乡饮酒礼所云：歌鱼丽，笙由庚；歌南有嘉鱼，笙崇丘；歌南山有台，笙由仪。类叙次秩秩，何縁却南山有台，而竟以瓠叶继之？且尔雅台是草名，即台夫须，并不从草。若云大臣报王，徒以诗中万夀字耳，不知鲁颂万有千岁，豳风万夀无疆，不必天子，即士冠礼祝辞亦有眉夀万年，此可知也。且襄二十四年，子产寓书于韩宣子，称邦家之基二句；昭十三年，夫子美子产，亦称邦家之基二句。若是报天子诗，不得递举相赠矣。况襄三十年，季武子如宋，报向戌之聘，归而复命，公享之，武子赋鱼丽之卒章，公赋南山有台以报之。若是诸侯报天子诗，则鲁公何得以此报其臣下？此尤亲切明著者也。若皇皇者华亦非煌华。庄子云折杨皇荂，李延年造新曲曰皇之华，皆是别诗。惟宋陆佃妄云折杨逸诗，皇荂即诗所谓皇皇者华是也。愚者即以是言为据，遂改皇皇者华为煌华，则凡国语、左传所称皇皇者华，君教使臣曰必咨于周；皇皇者华，君教使臣曰每懐靡及，何不惮烦也。至以豳风为邠风，而以七月一篇入小雅，此即惑于豳雅、豳颂之说，而故为示异。不知季子观乐，于其歌豳曰其周公之东乎，则明注周公居东时诗，非雅诗也。至若信南山则截去信字，独称南山；节南山则截去南山，独称节字，不知何故。若朱传于斯干诗注有云仪礼下管新宫，左传宋元公赋新宫，恐即此诗。此竟凿实曰斯干落寴宫，然又以新为寴，造一字书所无之字。【说见前卷】至于裳裳者华作常常，采菽作采叔，虽有董氏注裳古文作常，国语秦穆燕公子重耳赋采叔，亦无草字为据，然亦何必为此。 煌华 诗说煌华：天子遣使于四方，歌此饯之。此毛诗也。若鲁诗，当以此为康王时诗。 四牡 诗说：四牡，天子劳使臣之诗。此袭左传襄四年穆叔曰：四牡，君所以劳使臣也语。然鲁诗亦以此为康王时诗。 邠风 诗说：邠风，周公陈农政之诗。欧阳修曰：七月，燕、齐、鲁三家皆无之。申公，鲁诗家，何以独有此诗？ 湛露 诗说：湛露，天子燕同姓诸侯之诗。此以诗文有在宗载考语，故云：若左传寗武子云：昔诸侯朝正于王，王宴乐之，于是乎赋湛露。则诸侯朝正者，独同姓乎？此皆有根有据之注，非可以意为解断者。 小正续【诗说注云：此卷十一篇，皆宣王中兴之诗，当时亦秦之燕享，以续周公之正乐矣。毛氏为变小雅，非也。诗传全诗说一条。】 诗传：宣王中兴，而小正续焉。六月，北伐也。出车，劳将帅也。采薇，劳师也。采，南征也。黍苖，城申也。车工，吉日阅武也。庭燎，勤政也。沔水，念乱也。无羊，考牧也。车舝，乐亲昏也。 出车为宣王时诗，本汉书匃奴传，云：宣王兴师命将，征伐玁狁，诗人美大其功，曰：出车彭彭，城彼朔方。则固以出车为宣王时诗矣。然诗中有王命南仲语，按汉书古今人表有南中，中即仲也，如仲丁曰中丁，类在厉王时，则岂厉、宣代接，仲固厉时人，而为宣率师者乎？又按常武诗有王命卿士，南仲太祖，太师皇父，则又云命即士之以南仲为太祖，而兼太师字皇父者，则太师皇父固宣卿士，而南仲时已为其始祖矣，岂有始祖与其孙同时者？则又断非宣王时可知也。若采薇之为宣王时，亦见匃奴传，云：周懿王时，王室遂衰，诗人始疾之，而歌之曰：靡室靡家，玁狁之故。至懿王曾孙宣王，兴师以伐玁狁，诗人美大其功，此则时世之近可据者。至若以庭燎为宣王勤政，则外纪有云：宣二十二年，王晏起，姜后脱簪珥谏。则此诗问夜亦正与晏起相反。凡此者，皆非时世先后之可定也，亦略之可耳。 车舝 诗说车舝，宣王中兴，士得寴迎其友，贺之而作此诗。首章赋也，次章兴也，三章赋也，四章兴也。礼云：昏礼不贺，人之序也。古无贺昏事，且朋友亦安得有虽无德与汝诸语？若诗本五章，此作四章，亦不可解。 小正传【诗说注云：皷钟而下二十八篇，葢自昭穆至于幽平，或公卿大夫讽谏于上，或士君子怨思于下，亦皆出乎好恶之公，而得夫性情之正。夫子录之，以存鉴戒。谓之传者，以其非奏乐之正经，而亦可传也。大正传仿此十三条。】 郑氏诗谱云：节南山至何草不黄四十四篇，前儒申公、毛公皆以为幽王之变小雅，此不知何等申公乃附端木子立说，而矛盾至此。 皷钟 诗传：昭王南【缺五字】，大夫忧之，赋皷钟。诗说：昭王南游，宴乐于淮水之上，君子忧伤而作是诗。按晁说之诗序论谓三家以皷钟为昭王时诗，葢本郑中候握河记注云昭王时皷钟之诗所为作者，依三家为说也。然孔氏正义又谓惟韩诗以鼓钟为昭王时作，其曰三家者，亦臆说耳。则昭王时世亦未可遽定者三。古至今日，世逺言沫，即汉书前儒师授确确，尚传习多悮，乃以数千百年后一人之臆断，而欲以翻数千百年前相传之实事，岂有此理。 圻招 诗传圻招【缺三字】道穆王西征，祭公述民怨以谏，赋圻招。诗说圻招穆王西征，七萃之士咸怨，祭公谋父作此诗以讽谏，赋也。按小雅并无圻招，但有圻父。此有圻招无圻父，则必圻招即圻父也。但左传右尹子革曰：昔穆王欲肆其心，周行天下，祭公谋父作祈昭之诗以止王心。此祈昭原是祈字，故解者有谓祈，求也；昭，明也；言求明德也。惟杜预注以祈为圻，即圻父，司马之官；昭，其名也。此遂袭其说，竟去圻父名而易以圻招，可怪之甚！但祈昭原有诗一章，如云：祈昭之愔愔，式昭德音。思我王度，式如玉，式如金。形民之力，而无醉饱之心。此真祭公谋父之所作也。圻父别一诗，而亦曰祭公谋父所作。若欲分为二，则不宜改圻父为圻招；若欲合为一，则祈昭七句，圻父二章，每章四句，体制既殊，句法亦异，即欲窃冠祈昭于其首，如唐棣、麦秀之故智而亦不可得，则又何苦好为此不经之事而自贻笑也！况左传又有鲁穆叔如晋赋圻父，若祈招、圻父本一诗，则不宜彼此各见如此也。 小弁 诗传尹伯奇【缺三字】后母隣大夫闵之赋小弁诗说小弁尹伯奇为后母所谮而出，其隣大夫作此诗，以讽其父吉甫。此本孟子赵岐注也。又论衡亦云：伯奇放流，首髪早白，故诗曰：维忧用老。此与韩诗以黍离为伯奇之弟伯封作同。或曰：伯奇即宜臼，褒姒所生者，名伯服，非长子，而亦称伯，则必并从伯字可知耳。然总系傅防，不可信。若其云隣大夫作者，此窃琴操云：伯奇既逐，履霜以足，采楟花以食，其隣大夫闵之，乃赋小弁。故诗传、诗说皆显显凿凿，并曰：隣大夫闵之，乃作此诗。苐诸琴操词，率周秦以后文人墨士之所为，子贡在圣门，何缘得采掇详析乃尔？【若谓琴操本诗传，则诗传前此未出，在两汉诗学盛行之际，尚未之见，而他书则未有与琴操同者，谓非诗传本琴操不可。】 巧言何人斯。 诗传大夫伤于【缺二字】赋巧言诗说巧言，周幽王时大夫伤于谗而作是诗。前三章皆赋也，四章兴而比也，五章兴也，下章皆赋也。【原注云：分何人斯二篇，非也。】按巧言六章、何人斯八章合之，则十三章矣。只刺谗一节，岂得与正月同其章数！且巧言六章既已逐章分解，而何人斯一诗则但以下章二字概之，所云下，则明明以上下相隔为另一篇矣。作伪之自露其绽如此。若其设心为是者，则以朱子集传于何人斯篇注云：此诗与上篇文意相似，疑出一手。但此篇专责谗人，上篇先刺听者耳，此因而合之。作伪至此，无所不至矣。 鸣鸠【诗传、诗说同。】 小雅无鸣鸠诗，惟国语秦伯燕公子重耳赋鸠飞，注云：鸠飞即小宛。此无小宛名而有鸣鸠，岂即以是为小宛诗耶？苐秦伯赋鸠飞，而公子所赋者又为河水，今三百亦并无河水诗，则意两诗皆逸诗，而注者误指，遂使无学者袭之，而实非也。且鸠飞非鸣鸠也。 白华 诗说幽王宠褒姒，废姜后，后归申而作此诗。按史记，废申后，废之宫中耳。考诸侯有出夫人礼，天子则否。诸侯出夫人，如春秋郯伯姬来归，叔姬来归是也。天子以天下为家，安所得出？据国语，周幽王逐太子宜臼，宜臼出奔申，则奔申宜臼耳。 十月之交 诗说：十月之交，幽王之时，天变见于上，地变动于下，而奸臣乱政于外，嬖妾败德于内，大夫忧乱亡之将至，故作是诗。按汉书谷永传：阎妻骄扇，日以不臧。顔师古曰：此鲁诗十月之交篇，言厉王无道，内宠炽盛，政化失理，故灾异而日为之食也。则鲁诗本以此诗为厉王时诗，而以艳妻为阎妻，不谓申培公言诗于鲁，而仍非鲁诗如此。 懿戒。 诗传：衞武【缺五字】赋懿戒。诗说：懿戒，衞武公自警，兼训国人。按此本抑诗，其称抑者，以诗首句曰抑抑威仪故耳。若国语左史倚相曰：昔衞武公年九十有五矣，犹箴儆乎国。于是乎作懿戒以自儆也。其又云懿戒者，以抑与懿字音之转，而抑可以戒，故曰懿戒，非诗名也。故韦昭注云：懿，大雅抑之篇。不并称懿戒，但称懿字，则祗此一字为诗名了然可见。葢字有从诗字命名者，有从诗义命名者，此则从诗字命名者耳。至如左传襄二十二年：郑公孙黑肱有疾，归邑于公。召室老宗人立叚，而使黜官薄祭，尽归其余邑。曰：生在敬戒，不在畜也。君子曰善戒。诗曰：慎尔侯度，用戒不虞。此亦似引抑诗以美其戒，然但取用戒不虞一语以断取其义，故曰善戒。善戒者，善其生在敬戒一语也。若愚者读此，必曰善即懿也。国语称懿戒，左传称善戒，将善戒亦诗篇名矣。 蓼莪 诗说蓼莪王室昏乱，谗邪肆行，其大夫士有没而不得其所者，孝子痛伤而作是诗。按此诗并无没而不得所意，惟晋书王褒父仪为文帝所杀，褒读蓼莪未尝不流涕，此则有没而不得所意，岂有以读诗者之事作诗义者？若然，则后汉周槃读汝坟卒章，废卷涕泣，不是念文王。五代齐杨愔防时，其舅源子恭问读诗至渭阳未，愔便号泣，不是送重耳。若其确指为谗邪者，则以飘风发发一语与何人斯飘风相类，遂云然。所谓有髯，皆闗公耳。 雨无其极【诗传、诗说同。】 毛本作雨无正，独刘元城云：尝读韩诗有雨无极篇，序云：雨无极，正大夫刺幽王也。其诗文篇首有雨无其极，伤我稼穑八字，此其所袭也。苐申公鲁诗宗亦袭韩诗，不可解。 节 诗传：桓王伐郑，【缺曰字。】家父谏之，赋节。诗说同。按左传昭二年，季平子赋节之卒章，节即节南山也。故此亦作节，以示异耳。若其称桓王时，则以诗中有家父作诵语，而春秋桓八年，天王使家父来聘，是桓王时，故云。此则作伪之最巧者。 都人士 诗说，都人士尹伯封作。周既东迁，见西周风俗之美，而伤今之不古若，赋也。按：尹伯封见韩诗黍离章，谓伯奇之弟。然皆谓闵兄作，非伤周也。且既是尹氏，岂有自称其族为彼君子女之理！若孔氏正义谓此诗首章惟毛氏有之，齐、鲁、韩三家皆无有。今此云伤西周风物之美者，徒以首章行归于周一语耳。若无首章，恐其所指亦未必即见为西周矣。申公，鲁诗宗，何自相抵牾如此！ [book_title]诗传诗说驳义卷五 翰林院检讨毛奇龄撰。 大正【诗传全诗说七条】 诗传：周公制【缺五字。】防，朝受【缺四字。】有大正焉。文王生民，公刘、緜、大明、棫朴、旱麓、思齐、皇矣、灵台、大武、文王有声、行苇、既醉、鳬鹥、嘉乐，皆周【缺三字。】德以训成王也。泂酌、卷阿，【缺四字。】王也。 大武本作下武，以诸儒于下字或不能详，故更作大字耳。若假乐之为嘉乐，则中庸引诗，与左传文四年公赋嘉乐，襄二十六年晋侯赋嘉乐，皆作嘉乐同。余袭朱传。 文王 诗说文王，周公追述文王之德，明周家所以受命而代商者，作诗歌奏于清庙，受陈戒之诗，以训嗣王，赋也。周公追述以下，全袭朱传文，作于清庙下，见朱传小雅注。 棫朴 诗说棫朴：周公咏歌文王之德以训嗣王。此全袭朱传文。然朱传曰：此亦咏歌文王之德，不明指周公，但云自此以下至假乐，皆不知何人所作，疑多出于周公也。此亦是臆断，而作伪者竟肆然曰：周公作天下事，其可以诬妄强坐乃尔！ 旱麓思齐皇矣。 全袭朱传文。不然，岂朱传反袭诗说耶？又不然，岂彼此不相见暗合者耶？即此了然矣。 灵台 诗说：灵台，文王迁都于丰，作灵台以齐七政。奏辟雝，周公述之以训嗣王。按：辟雝为天子学宫之名，并非乐名。惟庄子有云：黄帝有咸池，尧有大章，禹有大夏，汤有大，文王有辟雝之乐，武王、周公作大武。似辟雝与大、大武同是乐名。然详其语意，但言奏乐于辟雝，故云有辟雝中之乐。初不知其乐为何名，祗言为斯地所奏者已耳。观其文独多之乐二字，可见此书多误，或不必便据庄子。然就庄子论，则并非以辟雝为乐名者。恐学者误认，故辨之。 行苇 诗说行苇，天子祭毕而燕父兄耆老之诗，首章兴也，下三章皆赋也，亦袭朱传。至于分章，则诸诗皆鲜同异。惟此诗毛传作七章，二章章六句，五章章四句；郑笺作八章，章四句；朱传作四章，章八句；三家俱不同。而此作四章，独从朱传，谓非二书出朱传后，其可得乎！且何以后人之崇朱氏，即一分章犹然乎！且亦何所见分四章乎！ 鳬鹥 诗说鳬鹥，祭之明日，绎公尸之乐歌。按朱传曰：绎而賔尸。考绎与賔尸不同。何休曰：天子诸侯曰绎，大夫曰賔尸。且绎以明日，賔尸以本日，未闻绎而为賔尸者，亦未闻绎而又賔尸者，此眞释经之可怪者也。此既袭朱传而又变其说，岂亦以朱传为难通也耶？ 大武 诗说大武康王大禘，报祀成王，奏大武六成既毕，受厘陈戒之诗。按朱传谓诗中有成王字，当为成王以后之诗，然则成王后必康王也。此袭朱传说之最敏者也。苐报禘二事，既曰大禘，又曰报祀，岂禘时即报，报时即禘耶？且诗中称三后，则与禘喾意又似不合。 大正续【诗说注云：此卷六篇，皆宣王时诗，亦奏之会朝，以续周、召之大正矣。毛诗列之民劳、板荡、抑桑柔之后，而谓之变大雅，非也一条。】 江汉常武 诗说江汉召穆父帅师征淮南之夷，史籕美之，而作常武。宣王亲征淮北之夷，既服而归，召穆美之。按伐淮南夷、伐淮北夷，出自朱传。据竹书宣王六年，召穆公帅师伐淮夷，王帅师伐徐戎，皇父、休父从王伐徐戎，次于淮。王归自伐徐，锡召穆公命，则谓宣王与召穆并出师，一代徐，一伐淮也。今按江汉、常武两诗，则实有然者。常武诗有严天子，实王自亲征。江汉诗虎拜稽首，则召穆将之，与竹书合。然则淮夷、徐戎两各不同，云一淮南夷，一淮北夷，谬矣。淮夷固有南北，然总淮夷耳。徐戎，伯翳后，在徐地。淮夷，淮浦之夷，又徐戎外之一种。但欲伐徐戎，则必循淮浦，故诗中率彼淮浦，省此徐土，与竹书王师代徐，次于淮合。葢召穆所伐者是淮南夷，而宣王所经歴者是淮北夷，非伐淮北夷也。且诗曰率彼淮浦，省此徐土，其分称彼此，原有賔主，以伐不主淮，故曰彼；主徐，故曰此。至又曰铺敦淮坟，敦，顿也，如越絶书以固陵名敦兵城类。越王欲伐吴而顿于固陵，与宣王欲伐徐方而顿于淮夷正同。且江汉诗明曰淮夷来求，淮夷来铺，常武诗明曰徐方既同，徐方既来，则其自为分别亦明甚矣。朱子以逞臆不察致误，而作伪者必欲承其误以为误，则何其因人是非，毫无自主，一至此耶。 大正传【诗说注云：此卷四篇皆厉王时诗，二篇为幽王时诗，本非用之为朝防之乐及受厘陈戒之词，夫子特以其文体音节相似而传之以示戒焉二条。】 荡 诗传：召穆公谏【缺二字】赋。荡诗说：厉王无道，召穆公諌之，赋也。按小序以此诗为召穆公伤王室大壊而作。其云召穆，本小序。若其云谏者，则严粲诗缉有云：此诗托文王叹商，特借秦为喻耳，不止于伤嗟而已。夫不止伤嗟，则必是谏。然借秦为喻，不过如贾山至言之借词，以为讽则可，以为谏则未也。 瞻卭召旻。 诗说以瞻卭幽王嬖褒姬，任奄人，尹伯奇忧乱而作此诗。召旻为幽王迩刑人，近顽童，用才慝，诸侯携贰，戎狄内侵，国人流散，尹伯奇谏王而作是诗。按孟子赵岐注谓：小弁，尹伯奇作。葢以伯奇不得于吉甫，与宜臼不得于幽王，事有相类，故只小弁一诗。而毛诗作宜臼，韩诗作伯奇，正以幽王与伯奇两事各见，非谓幽王与伯奇两人有相干也。今诗说以幽王、伯奇扭作一处，凡宣王时诗必曰史籕作，鲁僖时诗必曰史克作，幽王时诗必曰伯奇作，不知何据。又黍离诗，韩诗谓尹伯封作，亦以伯封为伯奇之弟，求兄不得，故作黍离，与小序周大夫过西周而伤之不同。而诗说亦以尹伯封见故都禾黍徘徊作诗，是伯封周大夫，正两家两说之相反，判然不合者。而亦扭作一处，则其倚傍影响，附防无理。合两诗观之，概可见矣。 周颂【诗传】颂【诗说十一条】 按正义云：雅不言周，颂言周者，以别商鲁也。周字葢孔子所加也。先代之颂必是独行，为一代之法。孔子论诗乃次商鲁于下，则不得不加周字别之。诗说之去周字，似正窃正义此语。但正义谓无商鲁二颂，当去周字。今虽无鲁颂，然商颂犹在也，去周何也。 清庙 诗说云：清庙，周公成洛也。奉成王见诸侯，作明堂，宗祀文王以配昊天上帝，率诸侯观之而作此乐歌。按成洛见诸侯是小序旧説，惟宗祀明堂则蔡邕独断有之，然亦未必能据到此。 维清 诗说云维清亦祭文王于明堂而奏象舞之诗按礼记。明堂位文王世子诸篇有云升歌清庙下管象舞皆以。象舞为歌维清诗徒以维清在清庙后而记言升歌清。庙即继之管象则必清庙后一诗耳若然则燕礼云升。歌鹿鸣下管新宫将新宫亦必鹿鸣后一诗矣此防说。也按左传。襄二十九年季札观周乐有见舞象箾者注箾象。舞曲名而祭统云声莫重于升歌乐莫重于武宿。夜亦云武宿夜为乐舞曲名则在象舞亦原有舞曲别。名不必以维清实之但歴考诸书俱参差不同不能画。一自不当拘定一说以起议论假如此象舞亦称象武。则又以武诗为象舞曲名此又在箾与武宿夜维清三。名之外而明堂位云下管象冕而舞大武则武非象曲。象非大武从前所注全然不合则将何所适从矣。夫象舞二字，尚未明了，附防维清，真属多事。若其中畧可折衷，则象是舞曲名。但歌象舞曲，则以管逐之，故又称象箾，箾即管也。其又云舞大武者，以管象舞曲时，其所舞者为大武之乐，如乐记所称大武六成者，故又称象武，以管象与舞武本相合耳。凡读书考古，不可单据一边，遽立偏说。向读明堂位时，臆拟象是管诗，非舞曲，故专云下管象，而另以大武属舞，分别言之。大抵当时原有管诗一项，如下管象舞、下管新宫类。而左传云象箾南籥，诗云以雅以南以籥，则兼有籥诗，可以破朱子笙诗之所不检，叫嚎自喜，以为独得。而忽读内则，又有成童舞象语，则象仍旧是舞曲。论古之不可偏执如此。 我将 诗说我将：季秋禘上帝于明堂，而配以文王之乐歌。按：孝经宗祀文王于明堂以配上帝，谓之大享，月令秋季太享帝是也。其曰宗祀者，谓大享而亦以宗庙之礼享之耳。若禘，则时祭之一。所谓夏曰禘者，亦作祠，与明堂大享不同。 雝。 诗说：雝，成王祀文王之诗。按：此诗时世亦不可定。其云成王祀文王者，以诗中文、武维后一语既有文，又有武，而皇考、烈考旧说皆以为武王之称，则非武祀文可知耳。然诗又有绥予孝子，亦右文母二语，成之于文，既不得自称孝子，又不得称太姒为母，故又谓此诗是武王祀文王之乐，竟以皇考、烈考、文、武维后皆属文称，以文为武之考，文专征伐，亦得称武耳。然皆非凿然可据之说，总当阙之，以俟知者。 武赉时迈般勺桓。 诗说武，大武一成之歌。按左传宣十二年，楚师败晋师于邲。楚子曰：武王克商，作颂曰：载戢干戈，载弓矢。又作武。其卒章曰：耆定尔功。此原是卒章，而朱子注诗误据坊本以为首章。此系注书之明有误者，而是书又仍其误曰大武一成，则误之又误矣。若诗说又以赉为大武二成，时迈为大武三成，般为大武四成，勺为大武五成，桓为大武六成，则又袭左传。其卒章曰耆定尔功之后有云：其三章铺时绎思，我徂惟求定。其六曰：绥万邦，屡丰年。故曰：按铺时绎思系赉诗，绥万邦屡丰年系酌诗。毋论赉是其三，酌是其六，不当为大武二成，大武五成。即左传引诗，但从武诗歴数之，何尝谓武即大武之乐，武诗以后即大武六成之歌。葢其先卒章而后三六者，正以武诗末章止此一句，即从武诗顺数之，则赉为武诗之三，酌为武诗之六，犹云肆夏之三也。其赉诗以二而称三，酌诗以五而称六者，或当时篇次又有不同，未可知也。若是武乐，则武六成皆称武，何得有赉、酌别名？若以时迈为三成，则楚子引诗以载戢干戈二语为作颂，以耆定尔功一语为又作武，明明颂是颂，武是武，故曰作，曰又作，不得概以大武二字溷作一团也。且左传襄四年晋金奏肆夏之三，旧谓肆夏即时迈也，则时迈既为周礼九夏之一，又复为大武之三，似乎不伦。又仪礼大射公即席奏肆夏，燕礼賔及庭奏肆夏，若是大武，不得间作燕射之奏，未闻燕射诸礼可用大武乐章者。况勺，诗本作酌，惟仪礼内则作勺，而汉书诸书皆因之，则酌即勺也。若以勺为五成，则内则言十三舞，勺，舞之小者；冕而舞大武，舞之大者。故周官大舞以大司乐掌之，小舞以乐师掌之，截然不同，则正谓勺与大武大有分别。而此云勺为大武之五成，非妄而何？ 闵予小子访落敬之小毖 诗说谓成王免防，始朝先王之庙，作诗四篇以自警，初不知其何所据。及观朱子小序辨证，于小毖篇云此上四篇皆一时之作，始知其所据者独朱子耳。然不谓申培汉人，其得据宋学乃尔。 有客 诗说：成王既讨武庚，封微子啓于宋，来朝于周，见于祖庙。此其燕乐之歌。按：见祖庙说本小序。然祖庙不通，濮氏所谓殷祖庙不宜在京师，若周祖庙则非助祭不得入见，是也。 昊天有成命。 诗说云昊天有成命，康王禘成王于明堂之诗。按：康王无禘成王事。五年大禘，成王不得上配始祖自出之帝。若免防之禘名吉禘，如春秋吉禘于庄公类，则又在太庙，不在明堂。若宗祀明堂，则名大享，不名禘，然亦以文王配之，无成王配之之事。诗说于我将篇亦曰季秋禘上帝于明堂，则岂误以大享为亦名禘乎？后于执竞篇又曰昭王禘康王于明堂，则岂误以吉禘为亦在明堂乎？此皆不可解者。 噫嘻！ 诗说云：噫噫！康王孟春祈糓于东郊，以成王配享之。诗按：祈糓上帝只以稷配，未闻有更易成王之事。此与昊天有成命、禘成明堂说相表里。 执竞 诗说执竞，昭王禘康王于明堂之诗。按诗中明有武王、成王，何得独禘康王乎！余说见前。 商颂【二条】 长发鸟 诗说以长发为大禘之诗，鸟为亦禘祀之诗。按：长发、大禘说本小序，人多辨之。杨氏所云长发诗但述王以下，不及所自出，是也。若鸟为禘祀，则诗说臆断原未有本，岂以天命、鸟二语为遡其所自出耶？考郑谓此诗是合高宗之主于庙而作歌，似此所云禘或是吉，亦未可知。但殷礼与周制未必相同，且此云亦禘，则固仍长发来，原是大禘，与康成所云合庙者又是不同。 殷武 诗说殷武祀髙宗之乐，葢帝乙之世，武丁亲尽当祧，以其中兴功高，存而不毁，新其庙，称为高宗而祀之，故作此歌。按此袭安成刘氏之说，以为高宗亲尽立庙，此诗必作于帝乙之世，故云。不知史记世家明有谱系，如云武丁崩，子祖庚立，祖已嘉武丁之以祥雉为徳，立其庙为高宗，则在祖庚时已别立庙矣，岂待帝乙乎。 诗传诗说驳义卷五