[book_name]诗札 [book_author]毛奇龄 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]27521 [book_dec]清毛奇龄(1623—1716)撰。二卷。奇龄有《西河全集》已著录。此书乃《毛诗写官记》之姊妹篇。前书假设问答之辞以申明己说,此则又托名与写官书札往还,研讨诗义而缀辑成篇。凡八十四则。第二卷卷首有其门人题记,谓“此西河少时所作,故其立说有暮年论辩所不合者,其间校韵数则,尤所矛盾。行世既久,不便更易”。可见是编为其门人编成,所载有非奇龄最后审定者。但其旁征博引,考订名物训诂,颇有人所未见者。有《西河合集》本。 [book_img]Z_5357.jpg [book_chapter]四库本 [book_title]诗札卷一 翰林院检讨毛奇龄撰 予既依汝南太守听写官言诗削牍去之然犹未达也往以札问讯遂有征诸咫尺者续续为记曰诗札虽然此非言诗之为笺也特不可忘矣走者官自称耳谨奉敎乡但解毛苌作毛传从来亦如是此否耳鲁人大毛公毛享作故训传授之赵人小毛公苌既而河间献王得以献之始以苌为博士则是毛享作毛传讵苌作耳主臣 谨奉教乡疑小序何人作有为孔子有为卜子有为衞宏有为国史走臆通是毛享作何以知之按汉志毛诗二十九卷故训传三十卷郑氏诗谱有云大毛为故训传今毛诗比卷卷首有若篇诂训传若干文按之故即序首一句也第不连属篇题于篇题下判云若干章章若干句然后入此一句假如闗雎诗必先曰闗雎三章一章章四句二章章八句然后曰后妃之德也此是故也何以知之以关雎诗篇题下知之关雎五章章四句此是郑更定章句又云故言三章一章章四句二章章八句则此故言是故也篇题下凡郑有所更定輙加故言判之而孔氏正义于序下分疏必曰若句至若句独关雎以毛郑不同故不疏而葛覃序下即疏云葛覃三章章六句至以妇道则当时序首篇题下必皆有章句若干等字而后人乃削去之矣故知序首一句连章句是故也自序首一句后便是训如关雎序后妃之德也一句是故风之始也至末便是训训者推训此一句耳然与首句不甚合若二人作自关雎诗文下兴也以后则是传传者传诗文也然又与故训不必合又若二人作则臆故之为防故有此语而今述之也非谓诂也训者训此故则可不合传诗文又非训此故也则又可不合此可知耳然则称毛故训传即毛序训传此明甚著者主臣 谨奉教二南即是风或但称南此是乐名耳如礼称胥鼓南左传称见舞象箾南籥者即诗亦云以雅以南此毕乐部名非诗名也或又谓即称风又称南必南不名风此不然乐记曰正直而静廉而谦者宜歌风温良而能断者宜歌齐既称风又称齐讵齐亦不得名风邪主臣 谨奉教程大昌曰诗有南无国风古无称国风者即鄘以下亦不得称国风此否也表记曰国风曰我躬不阅皇恤我后国风曰心之忧矣于我归説此不称国风而何主臣 谨奉教南以周召之化自北而南为二南固然然又有二防此固不必然然记异耳吕览云涂山之女令其妾待禹于涂山之阳女乃作歌曰候人兮猗实为南音周公召公取以为周南召南则以周之二南原本南音谓古早有所称南者此则以南为古之乐名然耳又逸周书称南国名南氏有二臣力钧势丑竞进争权君勿能制南氏用分为二南之国而水经注又云据韩婴序诗其地在南郡南阳之间则以此二南国为诗之二南故引韩婴序诗为验则南国名耳主臣 谨奉教荇菜为接予或作菨予云比之后妃言德行如此可以妾余草矣此是埤雅引王文公说也此底解或云汉皇后位下有偼伃名即接予音并同古之命此名或亦取此但此未可据者主臣 谨奉教左右芼之芼字乡但解作采择独朱子曰熟而荐之按礼凡蔬茹煮于湇者皆谓芼若昬礼芼之以苹藻内则□酏酒醴芼羮又云雉兎皆有芼又仪礼馈食皆有铏芼朱子云是也特朱子语类又记魏才仲问芼防答曰是采择防又不同主臣 谨奉教是刈是韩诗云瀹也若孙炎云谓煮之于镬则是以为镬也今按尔雅郭注直作镬字主臣谨奉教甘棠之憩偶尔尔郑以为重烦劳百姓此固矣但韩诗外传云昔者周道之盛召伯在朝有司请营召以居召伯曰嗟矣以吾一身而劳民此非吾先君文王之志也于是出就蒸庶于阡陌之间暴去旷野屋于树下又说苑云召公述职当蚕桑之时不欲变民功故不入邑中舍处甘棠之下而听讼焉以二说观之皆谓是虑烦百姓故去棠下然则郑氏之防亦乡有是者主臣谨奉教婉如清扬讵婉而似清扬也如即而矣春秋星陨如雨是星陨而雨乐府艾如张是艾而张或曰是倒句清扬婉如主臣 谨奉教摽有梅倾筐墍之塈说文训涂尚书曰惟其涂墍茨信然即与摽取防何与矣此应从吕氏读诗记作曁暨训为及自此而倾筐及之矣是落尽耳主臣谨奉教蝃蝀诗不知命也凡命字有四训毛郑通云不待父母之命此告命之防耳程子曰命正理也以道制欲则能顺命此性命之防耳蘓子由曰人茍知事之有命也则不为不义安而俟之矣此时命之防耳若韩诗外传云不肖者精化初具而生气感动触情纵欲反施化是以年夀亟夭而性不得长也此生命之防耳主臣谨奉教陟岵陟屺陟冈虽变文就韵抑各有防岵者怙也屺者恃也冈者况也小弁诗无父何怙无母何恃白虎通曰兄者况也以况父法主臣 谨奉教葛之覃兮施于中谷与南有乔木不可休息起并无韵此不可明既见丰氏石经本中谷是中逵与萋飞合虽此本不足据要此当近理也若不可休息韩诗外传本作休思孔氏正义亦云息字是思字之误则思字原是语辞休与求合毛诗本误也凡诗要无二句无韵者况葛覃只二句犹可若南有乔木将至四句无韵矣岂可邪主臣 谨奉教维参与昴昴读作留此是正音讵押也毛传云昴留也史记律书云北至于留索隠云留即昴也又小雅露彼菅茅与之子不犹同韵鲁颂薄采其茆与在泮饮酒同韵则茅亦音留矣又说文音茆为柳而尚书昧谷周礼注作柳谷以昧与茅为转音故亦作柳然则茅之同音与柳之转音且尔尔岂况本音乎故曰昴留也若律书云留言阳气稽留则不特有其音且有其义矣故曰留也主臣 谨奉教衞兼邶鄘未悟起自何时汉志书序等皆曰武王封武庚于殷命三叔监之而三分其地武王崩三监畔周公诛之毕以其地封康叔此误以三监为武王封康叔为成王封故耳按书云孟侯朕其弟则封康者亦武也邶鄘未必是三监且卫始封时亦安得即兼邶鄘有之又书曰明大命于妹邦姝邦纣都也而正义云于地属鄘此统思实康叔为成王所封是时当必尽得有邶鄘之地且以桑中诗有沬乡句属鄘风故云然不知妹邦即朝歌在淇东黎阳之间本衞邑而欲属之鄘则不特衞之兼邶鄘不得明即衞之自为衞亦不得明也要是有衞诗时则己兼邶鄘康叔始封时不得兼邶鄘此得之主臣 谨奉教衞既兼邶鄘然又称邶鄘是底解或曰邶鄘之音异于衞音故分系之信然则庄姜共姜诸诗通作自衞宫者安见其一为邶音一为鄘音耳且邶鄘既入衞则当通曰衞音齐音敖辟讵仍曰爽鸠之音陈音好巫讵仍曰大皥之音此易知也假云作之邶鄘地者为邶鄘作之衞地者为衞则漕邑鄘地而邶曰土国城漕泉水衞地也而邶曰毖彼泉水又何也或又谓系其国名是太史书法犹春秋楚既灭陈复书陈灾糓梁子所谓存陈者则齐秦所并不一将奚书之且太史采诗其职不过辑民风审善败耳讵事书法即有书法亦偶一见之讵必魏唐郑桧毕情如是走臆邶鄘诸名即乐部名也周初列国不一采诗者各判其国诗授之乐官则乐官必预班国名考按乐部然后以列国诗分入之虽列国代有兴絶其乐部班名若故也后比遇诗多者浸假于本部过繁仍得入之其国所兼之旧部此但因之作标识耳故无深防也故周公东山诸诗无可系即系之曰豳以乐部旧有豳名今偶无诗遂实之如乐记曰商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐其曰识正以当时故有商齐遗声而其后之为商齐者取识焉此之谓识识者记也谓记其名也观此则邶鄘可晓矣或曰晋本无诗何必分系之唐魏则诗之存没不可考已多矣有晋无晋在今诗何足以知之主臣 谨奉教愿言则嚏嚏即鼽嚏故郑笺云嚏当是不敢嚏咳之嚏今俗人嚏曰人道我是也独毛传云嚏跲也跲即防字玉篇云防欠张口也即呵欠耳故孙毓疏云欠欠防防而王肃解诗云愿以母道往加之则嚏刼而不行此误防为刼而因以跲为踬跲之跲遂致苏子由解亦云愿往从之则若有跲制之者读古之易讹比如此主臣 谨奉教我心则说说原有脱音防亦从脱见埤雅按之则以降者忡忡之反脱者惙惙之反忡忡者中而不下也故降下之惙惙者缀而不解也故解脱之瞻卬诗彼宜有罪女覆说之亦作脱主臣 谨奉教尔雅云以衣涉水曰厉谓衣裈入水也又云自膝以下为揭自带以上为厉是底义按之似言水浅及膝可揭衣以涉是为自膝以下假水深及带则需衣裈入水矣然带以上若故故曰自带以上以此推之似厉以带为节故有时带亦称厉方言厉谓之带孔雅带之垂者为厉都人士诗垂带而厉此着也有时水碕及带亦称厉衞诗有狐绥绥在彼淇厉此着也若衣裈入水介自带上亦称厉深则厉着也主臣 谨奉教匏有苦叶匏是瓠八月断壶壶亦是瓠独埤雅谓三物有分尝见齐民要术四时类要诸载通云是一物绎其说似物种本一区植法异遂有大小圆窳之别不必圆者壶长者瓠矣即以涉水一节较之三物正同鹖冠子曰中流失船一壶千金左传曰苦匏不材于人供济而已庄子曰人有五石之瓠何不虑以为大樽而浮于江湖主臣 谨奉教衞有顿丘三其一名五军谓魏置五军于丘傍故也在淇水南水经注所谓淇水迳顿丘北者其一名五观在淇上宿胥口苏代所谓决宿胥之渎魏无虚顿丘者其一名帝丘帝顿声转亦近淇春秋所谓卫于帝丘帝王世纪所谓颛顼塟帝丘城者凡此三顿丘乡未审至于顿丘是何地今按之皆在淇上似但涉淇皆可至者主臣 谨奉教溱洧二水而合流于郑溱水出郐城西北经郐城入洧洧水出阳城山与溱水合然后同自西北入新郑城迤入颍则溱洧虽二水而已合为一矣故前可并称曰溱与洧其下即可曰洧之水主臣 谨奉教周礼籥章氏祈年于田祖则吹豳雅蜡祭则吹豳颂有为楚茨大田甫田诸诗是豳雅噫嘻载芟丰年诸诗是豳颂有为不然豳风中自有雅自有颂以豳风一诗三分而得之又有为豳别有雅颂今已亡又有为即豳风一诗吹之则其调通可为雅通可为颂诸说不同但后说近是此何故风雅颂祗乐调区名如西洲呉声等祗以声不以辞故緜蛮黍离辞调亦似而緜蛮自为雅黍离自为风乐调与诗调判然不属此甚著者比以大戴礼投壶篇质之其云凡雅十六篇八篇可歌歌鹿鸣貍首鹊巢采繁采苹伐檀白驹驺虞今按之但鹿鸣白驹在小雅貍首今已亡余俱国风耳谓之雅者正以雅调歌之可为雅故矣又汉杜防传云旧雅凡四曲一鹿鸣二驺虞三伐檀四文王今伐檀驺虞皆风诗主臣谨奉教燕礼有房中乐即二南矣秦名夀人汉名安世乐又名楚调由高帝好楚声耳今乐府相和歌词有清商三调晋荀朂所定而唐礼乐志又云平调清调瑟调皆周房中遗声也汉世谓之三调又名楚调则臆房中乐亦但取律调相寻不拘拘词句故当时犹有袭周时遗声而逓变者如汉相和歌词故非四言唐李白清平调词且用絶句三并非相和歌词可例也昔刘迅尝取房中歌至后庭鬬百草临春乐小年子之类以当雅章又取巴渝舞折杨柳白头吟之类以当国风臆当时犹能彷佛古今声音敢为傅防耳后人读诗者不解审声但强取诗义已不知乐又鄙者谓诗句单复短长皆有成数则是以词曲当古乐其舛不待辨耳主臣 谨奉教无田甫田田字应狄因翻与无思逺人人字隔合此与兎罝桑柔野有死麕何彼秾矣诸诗同集传失之主臣 谨奉教郑诗秉蕳有作秉菅有作秉兰陆氏释文云蕳字从草韩诗云莲也若作竹下是简策之简则当时又有从竹下者矣但韩诗作莲则赠芍药时无莲耳主臣谨奉教知子之来之杂佩以赠之旧训是对客语以上章既酒食笙瑟燕宾客矣至是又对客曰早知子来当预备杂佩以赠子惜今不及也欧阳子与郭秀才书中有云独为秀才赋诗女曰鸡鸣之卒章曰知子之来之杂佩以赠之取其知客之来预储珩璜琚瑀之美以送客虽无此物犹言之以致其意厚也正同主臣 谨奉教不念昔者伊予来塈郑笺云不念往昔我始来之时安息我也北魏王肃妻谢氏寄肃诗云本为簿上蚕今作机上丝得路逐胜去颇忆纒绵时正同王臣谨奉教焉得谖草谖忘也但言善忘耳初不定云忘忧自后人以谖草为萱草遂起萱草忘忧之说走比作是语人惑之既读陆机赠从兄车骑诗有云焉得忘归草言树背与衿则且易忘忧为忘归矣陆本思归者故云忘归则此本思不归者讵不可忘不归耶忘是虚字不必定归亦何必定忧因解古人读书较今通达比然也主臣 谨奉教月出之光当作日字此字形之误此见印古诗话若曰不趐鸡鸣已逮旦苍蝇有声矣因苍蝇声不先于鸡声故然也又曰不趐逮旦日已出有光矣因月光不尝先乡明故然也此是也但又有不更日字而亦不碍于蝇不先声月不尝夜之防见国风省篇主臣谨奉教四月秀葽夏小正四月有秀幽幽葽声转耳郑笺据夏小正妄以王萯为葽按王萯即吕览中所谓王善月令中所谓王者葽即吕览中所谓苦菜者苦菜秀即秀葽也以苦菜秀为王生可乎又按苦菜名葽然亦名逺志亦名细草故逸周书时训解云小满之日苦菜秀苦菜不秀贤人潜伏而晋郝隆讥谢东山亦云处为逺志出为小草以苦菜萌为细草故苦菜秀则发为细草所谓出为小草根为逺志故苦菜不秀则藏为逺志所谓处为逺志亦所谓贤人潜伏也郝隆语正本时训解耳主臣 谨奉教诗国风所第不同故欧阳子诗谱补亡后序有云周南召南鄘衞王郑齐豳秦魏唐陈桧曹此孔子未删诗前太师乐歌所第也周召鄘衞王桧郑齐魏唐秦陈曹豳此郑氏诗谱所第也斥桧后陈此今诗所第也但按左传襄二十九年季札观乐歌齐之后即歌豳然即歌魏此太师所第与欧阳所云稍异若郑谱所第则与今诗所传无别正义云郑谱王在豳后者退就雅颂并言王世故耳则孔氏郑谱本与欧阳所云又异然又与今本郑谱各不同不悟何也主臣 谨奉教比兴赋诗中义耳昔张逸问郑小同何诗近于比兴赋答曰比兴赋呉札观乐时已不歌也此误解太师六诗之説以风雅颂比兴赋通是诗故曰呉札时已不歌言呉札时此三诗已亡耳从来比兴赋不悟如此主臣 谨奉教雅者正也雅字古文原作正字亦即正防初无正雅之说若既雅又正是雅雅矣后人不悟雅是正字以为是雅也而文或以正则此必正雅也既有正雅则必有变雅既有正雅变雅则必又有正风变风正变之説此所由滋矣要其始由不识雅字耳颂者容也从页页首也故作容颂即容字故先儒引汉书徐生善容呉王濞传他国郡吏来捕亡者颂共禁不与为騐假曰形容以颂之颂其德容仍是颂颂也且如孔疏引太师注云诵今之徳广以美之郑谱云颂之言容天子之德光被四表格于上下无不持载无不覆帱此之谓容则是以容为有容之容固属别防至若以形为容亦宜云容先王之功德容先王之情状而大序云美盛德之形容正义云述祭祀之情状犹似不毕悟颂字者主臣谨奉教风雅无正变立于文武之朝不得不诵文武时耳生乎幽平之世不能不刺幽平势耳设以时升降便题正变是并不判诗体徒以文之颂美风刺作别识也则必典谟为正书誓诰为变书矣或曰乐声有正变如乐记曰正声感人而和气应之又曰声相应故生变此是正变但变不与正对变是清浊轻重不同耳与奸声犯正有辨此如子夜有变歌欢闻有变曲特是变换无与升降故但可曰诗有贞淫乐有邪正此为得之主臣谨奉教鹿鸣燕嘉宾羣臣谓四方之宾本国之臣也但燕有四等一是诸侯无事一是卿大夫有王事之劳一是卿大夫聘而来还一是四方来聘之客凡燕礼不出四者主臣 谨奉教王命南仲不悟是何南仲故此诗亦不辨为何王时诗按汉书古今人表有南中中即仲也在厉王时但匃奴传又云出车彭彭城彼朔方宣王命将征伐玁狁故诗人美大其功则又当在宣王时矣讵仲本厉王时人而宣王命将时尚在邪然大雅常武诗此宣王时诗也中有云王命卿士南仲太祖则此时南仲已为太师皇父之始祖矣其必非厉宣时又甚著者考竹书殷帝乙三年王命南仲西拒昆夷城朔方又后汉厐参传有云是以赫赫南仲列在周诗据二书所云或在殷或在周要只当在王季专鈇钺曁文王为西伯时始得不然鹿鸣二十二篇毕周初诗也而独以此诗为厉宣时讵有是矣若汉书一为厉王一为宣王而史记匃奴传又云在襄王时又云在懿王时即一汉史其自为矛盾若此古文之难信又比然者主臣 谨奉教春秋记鲁夫人失于鲁皆为鲁事今刺之者独在齐故知娄猪之歌必闻自宋也氓诗云士之躭兮犹可说也女之躭兮不可説也故知说亦是称说之说主臣 谨奉教凡有所闻则法之有所谏则纳之不闻而比若有所法不谏而比若有所纳虚之至也故曰不闻亦式不谏亦入主臣 谨奉教皇矣篇居岐之阳文王迁程矣鲁颂居岐之阳太王迁岐矣但皆为岐阳耳地理志太王邑在扶风美阳县文王邑在扶风安陵县皆岐南主臣 谨奉教束晢补亡宋人比訿之以诗本无辞不必补也但先时早有补亡者曾不始束观夏侯有补周诗其序曰周诗者南陔白华华黍田庚崇丘由仪六篇有其防而亡其辞湛续其亡则是湛已先补之矣今所传特束诗耳王臣 [book_title]诗札卷二 翰林院检讨毛奇龄撰 谨奉教笙诗既无辞则其立名时何所取防走初亦信之既而臆乐部曽无徒立名者不取列词义特以调行岂有此理即汉横吹曲李延年因胡曲更造新声用为武乐皆有辞者且通有名若所传黄华子赤之阳望行人等主臣 谨奉教信彼南山维禹甸之此甸字当训禹贡奠高山之奠奠甸音同亦通治防假作丘甸之甸则高山讵宜甸矣凡治田出谷税曰甸耳畇畇原隰曾孙田之此原隰是地名即隰原与春秋传沃野隰臯不同故可田假作地官大司徒职五曰原隰之原隰则与山林丘陵坟衍川泽相等又乌可田主臣 谨奉教我取其陈食我农人谓取官庾之陈者以食之即后贷官法然但贷不收由古原有补助事未尝取偿如周礼遗人掌邦之委积以待施惠亦是矣至春秋始有施舎已责倍贷取庸之说则易法致耳或曰信尔则何以儆游惰是不知游惰自有罚此要是不幸使然非游惰者主臣 谨奉教陈锡哉周传与笺各主一训传以哉为载为载行周道此主国语芮良夫引此诗为布利载周故云然笺以哉为始为造周之始此主左传羊舌职引此诗谓能施造周故云然但二说各有据各不相难按中庸栽者培之旧注引上天之载伊训朕哉自亳孟子作朕载自亳此即以哉为载之防尚书哉生魄为始生魄尔雅曰哉始也舜典往哉汝谐古文作往才汝谐才才也此即以哉为始之防主臣 谨奉教追琢其章荀子富国篇刘向说苑通作雕琢毛传亦云追雕也周礼有追师亦作雕又行苇诗敦弓作雕弓有客诗敦琢亦作雕琢敦追雕三字以双声转之皆同此是音转使然别无他防主臣 谨奉教挚仲氏任是挚国之次女而氏任者邹忠云汉儒谓但嫁长女余通为媵殷以前皆然则挚任非邪走臆此如立嗣然正嫁以嫡无嫡以长嫁以仲必嫡故矣尔雅云同出有先生者曰姒同出谓同嫁者先生姊也则姊固有从媵者姊既有从媵则但嫁长女自为非防但必长庶耳若姑则不然姑虽庶无为侄媵者故媵曰娣姒又曰侄娣主臣 谨奉教其德靡悔言其德从后计之必无可悔恨者必如是而德始纯也周之君惟文为无可悔故孔子称为无忧韩子曰道与德为虚位故德亦可悔易曰忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔皆是追悔之悔主臣谨奉教灵台在汉京兆鄠县三辅故事云在丰水东以丰水属鄠故也若三辅黄图云灵台在长安西北四十里灵囿在长安西四十二里灵沼在长安西三十里据郑驳异义即于台下为囿沼又一统志云囿中有沼似不同但以诗文观之首叙灵台次即承之云在囿在沼则要不得逺耳且灵台亦故不在长安西北凡黄图所记莫有是者主臣 谨奉教灵台讵必与辟雍近后人以诗中连及之故云然走臆灵台辟雍皆在郊特灵台在东郊耳据文王作丰在鄠县东丰水之西而三辅故事云灵台在丰水东则丰水在丰东而灵台又在丰水东故知灵台在东郊也公羊所云灵台在国之东南二十五里此可着也若夫辟雍在西郊据辟雍是周之太学然作之自文始故曰辟雍谓始为法则于雍耳而振鹭云于彼西雝则知在西而王制曰太学在郊则知在西郊也后汉左灵台右辟雍本此主臣 谨奉教公刘迁豳由戎狄来迁耳史记不窋失官窜戎狄间公刘乃修后稷之业而迁豳故孟子谓使居有积仓行有褁粮则于是方能启行盖亦畜积之久而后迁其发愤思大若唯恐遏佚前人光者所谓思戢用光矣曹氏曰不窋之居豳未能国也至公刘始立国焉此则以不窋为亦居豳耳信然则公刘又何用迁耶此谬矣特旧以公刘为自邰迁豳则又不然邰与豳相距止百余里讵须积仓褁粮乃尔且其迁豳必近邰者正以公刘思旧土故特相度与邰不逺者而后居之要自不窋所窜戎狄间来迁耳设谓夏政衰逼逐公刘故迁豳更不然公刘久思启大发愤震动非所用逼逐也必谓逼逐始迁是太王迁岐耳谓自邰迁豳是文王迁丰武王迁镐耳通非防矣或曰不窋窜处无考按郡县志庆州治东南三里有不窋故城或是耳主臣 谨奉教公刘迁豳诸侯从之者十有八国其说纵不可毕信但从诗观之于其相土则曰既庶既繁于其度邑则曰于时庐旅于其授田则曰度其夕阳豳居允荒于其定居则曰止旅之密芮鞫之即此通言曰国旅居者则或当时实有如是之从者未可知也其后太王迁岐而豳民复从之如市然则商民之戴周旧耳主臣谨奉教逝彼百泉瞻彼溥原百泉即朝那以豳地泉多故名也独漙原无据走臆溥原众原耳豳地多原如五龙原永夀原等故诗中于胥斯原度其隰原于六章凡三称原则以众原名漙原亦犹之以多水名百泉也主臣 谨奉教维清诗序曰奏象舞也象是乐名如董子云武王作象乐是矣特不名象舞按礼记仲尼燕居曰升歌清庙下而管象则象是管曲非舞曲耳又按文王世子曰升歌清庙下管象舞大武则明象是管曲武是舞曲耳但仲尼燕居又云下管象武夏籥序兴其以管象与夏籥对亦明是吹象以管吹夏以籥特象又加武不可解讵象者本象武功故云耶按祭统又云声莫重于升歌舞莫重于武宿夜又以武宿夜与升歌并则疑武宿夜者或即象故维清诗旧有以为象曲者亦有以为武宿夜者总是以维清继清庙管象继清歌是故云也然此则又以武宿夜为象曲矣走臆以为象仍是象武仍是武其得称象舞者考左传襄二十九年季札论乐亦有见舞象箾南籥语臆象以管奏列在堂下故曰下管象然堂下合乐则必舞故又云象舞则舞虽舞武而亦得称象舞也以管时不必不舞也至其称象武则又以舞武时即管象故亦得称象武也以象又武也此甚着也独以维清诗为奏象舞则不然按祭统既以武宿夜为象曲矣又左传见舞象箾服防注云箾舞曲名以天下乐削去无道故名箾则象已别有曲名矣且墨子谓武王自作乐名象武则象与武必皆武诗也今维清诵文王讵自作乐耶且文亦无武可象也或曰箾与武宿夜皆非象曲武宿夜即大武耳若其云象箾则吹象以箾故名此与吹南以籥名南籥正等特维清诗则断非象曲耳主臣 谨奉教无竞维人四方其训之训是顺字左传哀二十二年子贡引诗作四方其顺之是矣若曰顺与驯同顺之为训以训驯形近而误则不然训本有顺防书毕命云子孙训其成式亦作顺其成式无逸云人乃训之作顺之主臣 谨奉教于穆不已孟仲子说诗作于穆不似似续妣祖郑笺又作已续妣祖此不可解走臆已以似古通字耳广雅云己似也史记高帝记前者夫人太子皆似君汉书夫人太子皆以君可验主臣 谨奉教无竞维人皆以人为贤人独集传以为莫强于人则属前王与宣哲维人同但朱子论语章句其于子言衞灵公章注直引无竞维人为解则又以为贤人矣前人说诗其亦初无定防如此主臣 谨奉教成王不敢康旧以成王为成其王业如成王畏相之成先儒力辨其不然此但据国语道成王之德与成王能明文昭定武烈语耳按贾子新书有特为明注者曰后王也二后文王武王也成王者武王之子文王之孙也文王有大德而功未既武王有大功而治未成及成王承嗣仁以莅民故称昊天焉蚤兴夜寐以继文王之业懿然葆德各遵其道故曰有成贾谊汉儒先毛郑其说诗如此主臣 谨奉教耆定尔功左传云耆致也耆定为致定是也若释名又云耆指也皇矣诗上帝耆之王符论亦作上帝指之或曰耆固老也而亦有指义故文从老从防曲礼六十曰耆指使是也特以指之上浊又转作致故致定即指定如书大诰云率宁人有指疆土注曰当有指定先王疆土之理此可着耳若郑笺云耆老也武王老纣恶不急攻伐此虽是耆字本防然于武诗作乐象武意有未合矣无竞之烈可以胜殷文王开之武继而受之则与其垂老定之何如指顾定之耳主臣 上帝耆之以耆为致此据左传引武诗耆定尔功注耳然但以耆训致不必致定如随防引酌诗曰耆昧也注但曰致讨于昧可验耳今槩以致为致定遂以上帝耆之亦训作致定之则竟以耆字为兼有耆定二字防矣莆田郑氏曰耆底定也又曰天察四方之国而底定之其为误亡以甚此而东莱取之不悟何也主臣 谨奉教上帝耆之或曰耆嗜也楚茨神嗜饮食释文作神耆饮食又礼记有耆欲将至孟子耆秦人之炙汉书亦曰穆生不耆酒又曰大臣骠骑将军贪耆钱皆是耆字若曰苟上帝之所嗜者则当増大其规模主臣谨奉教臣工诗嗟嗟保介韩诗外传以保介为保其介然之德是底义惟郑笺以保为衣以介为甲言人君之车必有甲士为之骖乗所谓车右也此正与月令王乃亲载耒耜指之于参保介之御间相合朱子又以保介为农官之副必谓车右与劝农定无关耳殊不悟车中四顾遂呼车右而咏叹之亦无不可不然羣臣百官亦何必皆司农司啬而矢口咨茹若是且农官亦几见名保介者主臣 谨奉教臣工小毖诗皆不用义尽处为韵如臣工诗来咨来茹与如何新畬合明昭上帝与奄观铚艾合小毖诗莫予荓蜂与肇允彼桃虫合拚飞惟鸟与予又集于蓼合汉铙歌乐府曲与乌生八九子相和歌辞等用韵比视此主臣 谨奉教生民篇末章于豆于豋其香始升上帝居歆豋升韵歆不韵后稷肇祀庶无罪悔以迄于今祀悔韵今又不韵实今歆隔合也后铭颂比视此野有蔓草章三韵合零露平也清扬婉上也适我愿去也正月篇又窘阴雨乃弃尔辅将伯助予民劳篇迄可小安无俾正反是用大諌皆同后词赋歌曲比视此主臣 谨奉教桑柔篇毕辘轳韵如菀彼桑柔其下侯旬将采其刘瘼此下民柔与刘合旬与民合也若其卒章则又异是民之未戾职盗为冦凉曰不可覆背善詈虽曰匪予既作尔歌凡六句似通不韵者故朱子亦竟不能合耳按之则戾与詈合可与歌合此又扇对隔合与辘轳不同然又与卬盛于豆章隔合异矣考古字歌字作可故可亦音歌主臣 谨奉教烈文篇首章烈文辟公锡兹祉福惠我无彊子孙保之以公疆合是首一句用韵者次章无封靡于尔邦惟王其崇之念兹戎功继序其皇之以邦与皇合崇与功合又是交股用韵者此在古合中又一变格主臣谨奉教烈文篇末章无竞维人四方其训之不显惟德百辟其刑之于乎前王不忘前四句以之助韵与我将篇同格末一句王与忘句中藏韵与东汉太学中诸謡同格主臣 谨奉教载见篇半前比一句一用韵即汉栢梁诗格半后比三句一用韵即秦人功德碑格主臣 谨奉教潜诗比二句一换合即六朝诗东飞伯劳歌格主臣 谨奉教何彼秾矣与曷不肃雍隔合唐棣之华与王姬之车隔合此辘轳合法但华当合敷朱子独不合华车二音初惑之既读朱子语类有云合韵以头韵为则设如有女同车是头韵则次句顔如舜华当合敷如何彼秾矣唐棣之华是头韵则华读本音而以王姬之车车字读尺奢彼以华车本奢音故耳殊不悟古文华无读哗者尔雅云华荂也江东呼华为荂音敷释文云古读华为敷故郑风顔如舜华佩玉琼琚楚辞折疏麻兮瑶华将以遗兮离居可验也若车字则古从无读尺奢者易云见豕负涂载鬼一车国策歌云食无鱼出无车淳于禳田辞云洿邪满车洋洋有余皆从车音故刘熈释车云古者曰车声如居言行所以居人也今曰车读尺奢舍也行者所处若居舎也亦以古曰居今始曰尺奢耳若韦昭曰车字从汉始有居音此是妄语朱子语类未是也但困学纪诗谓朱子集传并注二音以音敷为先考今本集传并无此主臣 毛诗合韵旧欲通辑之入韵录一书今不能之矣曾与写官辨莫往莫来诗多所去反故其语颇晰凡八九札今略其防存六札但其所引复则不遗之矣予谓来之与思灰之与支也灰以韵之转而从支以灰之韵絶皆支音也此不必读来为犁耳然古有易来为犁文者此不可通矣 谨奉教集传凡来字俱合犁字或间有不合则以来本入灰韵故遇他有灰韵者则祗从来字本音不合故终风且霾第音霾为埋不合貍且不合惠然肯来来字此皆以来本灰韵无俟转合耳走则谓来字本音祗有犁音无所谓合也直读犁矣纵遇他字入灰韵如霾字者亦直转合从犁音其以来为灰韵者则后起之谬耳左传于思于思弃甲复来呉鼓吹曲启皇基垂将来穆天子传道里悠逺山川间之将子无死尚能复来直读犁讵独此诗矣主臣 谨奉教匡衡歌无说诗匡鼎来魏武气出唱敬神齐道自来主臣 谨奉教太公六韬云天下熈熈皆为利来黄帝巾机铭云操刀不割失利之期执斧不伐贼人将来乐府黄淡思歌归归黄淡思逐郎还去来此四字五字诗句俱尔且有六七字至长句如楚词九歌云望夫君兮未来吹参差兮谁思栢梁诗云日月星辰昭四时骖驾驷马从梁来厐士元于忽操束王良之手兮后车载之前行险既以覆兮后逐逐其犹来此何也主臣 谨奉教来字讵翅读犁即有竟从犁文者商国莱侯即犁侯矣伏羲扶来歌作扶犁歌此讵用韵也北山有莱谓蔓花也故北山有莱亦与邦家之基合若书帝告沃本帝喾来沃讵合耳且刘向封事引诗贻我来牟作贻我牟此虽是诗字然非因底合又昭然者主臣谨奉教春秋公防郑伯于时来公羊传作祁黎即后荥阳县之城也呉人伐州来春秋州来即钟离为楚州犂采后更名名钟离耳然则来即犂又即又即黎又即离矣主臣 谨奉教大射貍首注云貍之言不来也射诸侯不来朝者故徐广封禅书注云貍一名不来而方言又云陈楚江淮之间谓之防关西谓之貍则来故为貍即不来亦且为貍矣又公羊传云观鱼于棠登来之也登来犹俗言得利也春秋楚灭赖谷梁作灭厉汉书无俚作无赖凡以利为来以俚为赖则即来音之转犹尚有然者岂况本音故知来定无他音耳若【阙】厉合始为赖则就字讹字谁则合音以待之主臣 谨奉教晋挚虞谓诗有九字如泂酌彼行潦挹彼注兹等顔延之非之谓诗体本无九字有则声度阐缓不合金石矣此是耳今更谓有十一字诗如不稼不穑胡取禾三百廛不狩不猎胡瞻尔庭有悬貆以穑猎不韵而廛貆韵以是为十字十一字则七言诗比间句取韵也亦应称十四字诗矣诗凡有可断虽其中无韵亦别是一句如参差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之虽菜女无韵不得称为七字也有谓小招云涉江采菱发阳阿些羙人既醉朱顔酡些是齐梁七言之始则又宁云始于诗耳主臣 谨奉教诗固以助上取韵然亦有否者如周颂我将之类是也我将诗以三之字合此即韦成诗赫赫显爵自我队之防防附庸自我招之之始人但不觉耳若他有偶取合一助如是究是图亶其然乎等则从来诗句中多有然者主臣 谨奉教或曰遘闵既多受侮不少是转对之始杨柳依依雨雪霏霏是开对之始关关雎鸠在河之洲是承合之始抑抑威仪维德之隅是嫌合之始主臣 谨奉教庶见素冠兮章三句合是大风歌之始嘒彼小星章四句两合第五句又合是前溪歌之始于以采苹章四句轩轾合是乌栖曲之始麟趾驺虞防句不合是董逃上留田之始主臣 谨奉教毛郑以敬之诗前章六句是羣臣进言后章六句是成王答言一诗两截下此是倡体但一人可作数诗无可数人作一诗者故朱子以上章为成王述羣臣之言下章为自作答言此即杜工部短歌行赠王司直诗以前五句代王司直言后五句自作答言所始主臣谨奉教那诗毛传作一章朱子判作五章然仍曰一章二十二句按鲁语闵马父引自古在昔四句为辑之乱说诗者谓不宜合作一章但从来诗章判节与乐章判节不同诗本一章而作乐者必分解之故诗可合一而乐则断无不解之例如乐府东门行本一章而晋乐一章所奏判作四解魏文艳歌何尝行本七章而晋乐所奏判前一章为艳后一章为趋此明着也那诗虽一章然闵马父以乐章例之则有辑有乱故朱子既为判之复为合之或是防耳但乐章分解自为节次不以韵义为起絶假如清庙诗比一句一唱三叹而成四韵则一句自为一章而武诗于皇武王本七句左传云其卒章曰耆定尔功则亦一句为一章者故清庙维清般武诸诗俱通体无韵然则分解节次原不必拘限韵防如朱子所分者且其曰辑成也以乐之既成则辑之以为乱此犹绎如以成之成然亦可解作趋如乐府前为艳后为趋趋促也言乐当急促也辑趋促字音之转耳盖乐有缓急当其既急则虽关雎之大篇而可以为辑当其尚缓则必以我行其野之短章而始以为乱此易晓矣故那诗顾予蒸尝二语向尝答防以为当是羡辞缘闵马父引诗无此二语臆是次诗烈祖篇末两句错简在此此如魏文临高台篇以中有黄鹄语遂取黄鹄行古辞杂之一例今按之此两句两诗并列或如信南山甫田末报以介福万夀无疆乐府延年万岁期陛下夀万年等当是乐例未可知也信然则此又在乱之外别是一体犹楚辞湘君湘夫人两歌其末章皆有捐予佩兮江中四语可验也但古乐既亡不能确行其说耳主臣谨奉教天命多辟设都于禹之绩此用兵时也而遽逮拓地何也亦曰用兵正为拓地计耳守文者不用兵则国日蹙故立政曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下与此诗正同召旻曰昔也日辟国百里今也日蹙国百里故周以啓江汉而兴以失汧渭而衰汉以开缘边而疆以捐珠崖而弱主臣 [book_chapter]标点本 [book_title]诗札卷一 翰林院检讨毛奇龄撰 予既依汝南太守，听写官言诗，削牍去之，然犹未达也。往以札问讯，遂有征诸咫尺者。续续为记，曰诗札。虽然，此非言诗之为笺也，特不可忘矣。走者，官自称耳。谨奉教。乡但解毛苌作毛传，从来亦如是此否耳。鲁人大毛公毛享作故训传，授之赵人小毛公苌，既而河间献王得以献之，始以苌为博士。则是毛享作毛传，讵苌作耳？主臣 谨奉教。乡疑小序何人作，有为孔子，有为卜子，有为卫宏，有为国史。走臆通是毛享作。何以知之？按汉志毛诗二十九卷，故训传三十卷。郑氏诗谱有云：大毛为故训传。今毛诗比卷，卷首有若篇诂训传若干文，按之，故即序首一句也，第不连属篇题，于篇题下判云若干章，章若干句，然后入此一句。假如关雎诗，必先曰「关雎三章，一章章四句，二章章八句」，然后曰「后妃之德也」，此是故也。何以知之？以关雎诗篇题下知之。「关雎五章，章四句」，此是郑玄更定章句。又云「故言三章，一章章四句，二章章八句」，则此「故言」是故也。篇题下凡郑玄有所更定，辄加「故言」判之。而孔氏正义于序下分疏必曰「若句」至「若句」，独关雎以毛、郑不同，故不疏。而葛覃序下即疏云：葛覃三章，章六句，至以妇道。则当时序首篇题下必皆有章句若干等字，而后人乃削去之矣。故知序首一句连章句是故也。自序首一句后便是训，如关雎序「后妃之德也」一句，「是故风之始也」至末便是「训」。「训」者，推训此一句耳，然与首句不甚合。若二人作，自关雎诗文下「兴也」以后则是传。传者，传诗文也，然又与故训不必合。又若二人作，则臆故之为旨，故有此语而今述之也，非谓诂也。训者，训此故，则可不合；传诗文又非训此故也，则又可不合此可知耳。然则称毛故训「传」，即毛序训「传」，此明甚著者。主臣谨奉教。二南即是风，或但称「南」，此是乐名耳。如礼称「胥鼓南」，左传称「见舞象箾南籥者」，即诗亦云「以雅以南」，此毕乐部名，非诗名也。或又谓即称「风」，又称「南」，必「南」不名「风」。此不然。乐记曰：「正直而静，廉而谦者，宜歌风；温良而能断者，宜歌齐。」既称「风」，又称「齐」，讵「齐」亦不得名「风」邪？主臣 谨奉教。程大昌曰：「诗有南，无国风，古无称国风者。即弼鄘以下，亦不得称国风。」此否也。表记曰：「国风曰：我躬不阅，皇恤我后。国风曰：心之忧矣，于我归说。」此不称国风而何？主臣 谨奉教。南以周召之化，自北而南为二南，固然。然又有二旨，此固不必然，然记异耳。吕览云：「涂山之女，令其妾待禹于涂山之阳，女乃作歌曰：候人兮猗！实为南音。周公召公取以为周南召南。」则以周之二南，原本「南」音，谓古早有所称「南」者，此则以「南」为古之乐名然耳。又逸周书称「南，国名。南氏有二臣，力钧势丑，竞进争权，君勿能制，南氏用分为二南之国」。而水经注又云：「据韩婴序诗，其地在南郡南阳之间。」则以此二南国为诗之二南，故引韩婴序诗为验，则「南」，国名耳。主臣 谨奉教：荇菜为接予，或作「翣予」，云比之后妃，言德行如此，可以妾余草矣。此是埤雅引王文公说也。此底解？或云：汉皇后位下有唼伃名，即接予，音并同。古之命此名，或亦取此。但此未可据者。主臣 谨奉教：左右芼之「芼」字，乡但解作「采择」。独朱子曰：「熟而荐之。」按礼，凡蔬茹煮于湆者，皆谓芼。若昏礼：「芼之以苹藻。」内则「□酏酒醴芼羹。」又云：「雉兔皆有芼。」又仪礼馈食皆有铏芼。朱子云：是也。特朱子语类又记魏才仲问芼旨，答曰：「是采择。」「旨」又不同。主臣谨奉教。是刈是濩。濩，韩诗云「瀹也」。若孙炎云「谓煮之于镬」，则是以「濩」为「镬」也。今按尔雅郭注直作「镬」字。主臣谨奉教。甘棠之憩，偶尔尔。郑以为重烦劳百姓，此固矣。但韩诗外传云：「昔者周道之盛，召伯在朝，有司请营召以居。召伯曰：嗟矣！以吾一身而劳民，此非吾先君文王之志也。于是出就蒸庶于阡陌之间，暴去旷野，屋于树下。」又说苑云：「召公述职，当蚕桑之时，不欲变民功，故不入邑中，舍处甘棠之下而听讼焉。」以二说观之，皆谓是虑烦百姓，故去棠下。然则郑氏之旨，亦乡有是者。主臣谨奉教。婉如清扬。讵婉而似清扬也？「如」即「而」矣。春秋「星陨如雨」，是星陨而雨。乐府「艾如张」，是「艾而张」。或曰是倒句。「清扬婉如」。主臣谨奉教。摽有梅，倾筐墍之。「塈」，说文训「涂」。尚书曰：「惟其涂墍茨。」信然。即与摽取旨何与矣？此应从吕氏读诗记作「暨」，「暨」训为「及」，自此而倾筐及之矣，是落尽耳。主臣谨奉教。蝃𬟽诗「不知命也」，凡「命」字有四训，毛郑通云：「不待父母之命，此告命之旨耳。」程子曰：「命，正理也。以道制欲，则能顺命。」此性命之旨耳。苏子由曰：「人苟知事之有命也，则不为不义，安而俟之矣。」此时命之旨耳。若韩诗外传云：「不肖者精化初具，而生气感动，触情纵欲，反施化，是以年寿亟夭，而性不得长也。」此生命之旨耳。主臣谨奉教。陟岵「陟屺陟冈」，虽变文就韵，抑各有旨。岵者，怙也；屺者，恃也；冈者，况也。小弁诗：「无父何怙，无母何恃？」白虎通曰：「兄者，况也。以况父法。」主臣 谨奉教。「葛之覃兮，施于中谷」与「南有乔木，不可休息」起并无韵，此不可明。既见丰氏石经本，「中谷」是「中逵」，与「萋」、「飞」合。虽此本不足据，要此当近理也。若「不可休息」，韩诗外传本作「休思」，孔氏正义亦云「息」字是「思」字之误。则「思」字原是语辞，「休」与「求」合，毛诗本误也。凡诗要无二句无韵者，「况葛覃祇」二句犹可，若「南有乔木将至」四句无韵矣，岂可邪？主臣 谨奉教。「维参与昴」，「昴」读作「留」，此是正音讵押也。毛传云：「昴，留也。」史记律书云：「北至于留。」索隐云：「留即昴也。」又小雅「露彼菅茅」与「之子不犹」同韵，鲁颂「薄采其茆」与「在泮饮酒」同韵，则「茅」亦音「留」矣。又说文音「茆」为「柳」，而尚书「昧谷」，周礼注作「柳榖」，以「昧」与「茅」为转音，故亦作「柳」。然则「茅」之同音与柳之转音且尔尔，岂况本音乎？故曰：「昴，留也。」若律书云「留言阳气稽留。」则不特有其音，且有其义矣，故曰「留」也。主臣 谨奉教。卫兼邶、鄘，未悟起自何时。汉志、书序等皆曰：武王封武庚于殷，命三叔监之，而三分其地。武王崩，三监畔，周公诛之毕，以其地封康叔。此误以三监为武王封，康叔为成王封故耳。按书云：「孟侯，朕其弟」，则封康者亦武也。邶、鄘未必是三监。且卫始封时，亦安得即兼邶鄘有之？又书曰「明大命于妹邦」。「姝邦」，纣都也，而正义云于地属鄘。此统思实康叔，为成王所封，是时当必尽得有邶鄘之地。且以桑中「诗有沬乡」句属鄘风，故云然。不知「妹邦」即朝歌，在淇东黎阳之间，本卫邑而欲属之鄘，则不特卫之兼邶、鄘不得明，即卫之自为卫亦不得明也。要是有卫诗时，则已兼邶、鄘，康叔始封时不得兼邶鄘。此得之主。臣 谨奉教。卫既兼邶鄘，然又称邶鄘是底解？或曰：「邶、鄘之音异于卫音，故分系之。」信然，则庄姜、共姜诸诗通作自卫宫者，安见其一为邶音，一为鄘音耳？且邶、鄘既入卫，则当通曰卫音。齐音敖辟，讵仍曰爽鸠之音？陈音好巫，讵仍曰大皞之音？此易知也。假云作之邶、鄘地者为邶、鄘，作之卫地者为卫，则漕邑鄘地，而邶曰「土国城漕」；泉水卫地也，而邶曰「毖彼泉水」，又何也？或又谓系其国名，是太史书法，犹春秋楚既灭陈，复书陈灾，谷梁子所谓存陈者，则齐、秦所并不一，将奚书之？且太史采诗，其职不过辑民风，审善败耳，讵事书法？即有书法，亦偶一见之，讵必魏、唐、郑、桧毕情如是？走臆邶、鄘诸名，即乐部名也。周初列国不一，采诗者各判其国诗，授之乐官，则乐官必预班国名，考按乐部，然后以列国诗分入之。虽列国代有兴绝，其乐部班名若故也。后比遇诗多者，浸假于本部过繁，仍得入之其国所兼之旧部，此但因之作标识耳，故无深旨也。故周公东山诸诗无可系，即系之曰「豳」，以乐部旧有「豳」名，今偶无诗，遂实之。如乐记曰：「商者，五帝之遗声也，商人识之，故谓之商。齐者，三代之遗声也，齐人识之，故谓之齐。」其曰「识」，正以当时故有商、齐遗声，而其后之为商、齐者取识焉。此之谓「识」。识者，记也，谓记其名也。观此，则邶、鄘可晓矣。或曰：晋本无诗，何必分系之唐、魏？则诗之存没不可考已多矣。有晋无晋，在今诗何足以知之？主臣 谨奉教，愿言则嚏嚏，即鼽嚏，故郑笺云：「嚏，当是不敢嚏咳之嚏，今俗人嚏曰人道我是也。」独毛传云：「嚏，跲也。」「跲」即「㰦」字。玉篇云：「㰦，欠张口也。」即呵欠耳。故孙毓疏云：「欠欠㰦㰦。」而王肃解诗云：「愿以母道往加之，则嚏劫而不行。」此误「㰦」为「劫」，而因以「跲」为踬跲之「跲」，遂致苏子由解亦云：「愿往从之，则若有跲制之者。」读古之易讹比如此。主臣 谨奉教，我心则说说，原有「脱」，音旨亦从「脱」。见埤雅。按之：则以降者忡忡之反，脱者，惙惙之反。忡忡者，中而不下也，故降下之。惙惙者，缀而不解也，故解脱之。瞻卬诗：「彼宜有罪，女覆说之。」亦作「脱」。主臣 谨奉教。尔雅云：以衣涉水曰厉，谓衣裈入水也。又云：「自膝以下为揭，自带以上为厉。」是底义。按之，似言水浅及膝，可揭衣以涉，是为自膝以下。假水深及带，则需衣裈入水矣。然带以上若故，故曰自带以上。以此推之，似厉以带为节，故有时带亦称「厉」，方言「厉谓之带」，孔雅「带之垂者为厉」，都人士诗「垂带而厉」，此著也。有时水埼及带亦称厉，卫诗「有狐绥绥，在彼淇厉」，此著也。若衣裈入水，介自带上，亦称厉，深则厉著也。主臣 谨奉教。匏有苦叶，匏是瓠；「八月断壶」，壶亦是瓠。独埤雅谓三物有分。尝见齐民要术四时类要诸载，通云是一物。绎其说，似物种本一，区植法异，遂有大小圆窳之别，不必圆者壶，长者瓠矣。即以涉水一节较之，三物正同。鹖冠子曰：「中流失船，一壶千金。」左传曰：「苦匏不材于人，供济而已。」庄子曰：人有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖？主臣谨奉教。卫有顿丘三：其一名五军，谓魏置五军于丘傍故也，在淇水南，水经注所谓「淇水迳顿丘北」者。其一名五观，在淇上宿胥口，苏代所谓「决宿胥之渎魏无虚顿丘」者。其一名帝丘，「帝」、「顿」声转，亦近淇，春秋所谓「卫●于帝丘」，帝王世纪所谓「颛顼葬帝丘城」者。凡此三顿丘乡，未审至于顿丘是何地。今按之，皆在淇上，似但涉淇皆可至者。主臣 谨奉教。溱洧二水而合流于郑。溱水出郐城西北，经郐城入洧。洧水出阳城山，与溱水合，然后同自西北入新郑城，迤逦入颍。则溱洧虽二水，而已合为一矣。故前可并称曰「溱与洧」，其下即可曰「洧之水」。主臣 谨奉教。周礼籥章氏：「祈年于田祖，则吹豳雅；蜡祭，则吹豳颂。」有为：「楚茨大田甫田诸诗，是豳雅，噫嘻载芟丰年诸诗，是豳颂。」有为不然，豳风中自有雅，自有颂，以豳风一诗三分而得之。又有为：豳别有雅、颂，今已亡。又有为：「即豳风一诗吹之，则其调通可为雅，通可为颂。」诸说不同，但后说近是。此何故风、雅、颂祗乐调区名，如西洲、吴声等，祗以声不以辞，故緜蛮、黍离辞调亦似，而緜蛮自为雅，黍离自为风，乐调与诗调判然不属，此甚著者。比以大戴礼投壶篇质之，其云：「凡雅十六篇，八篇可歌，歌鹿鸣貍首鹊巢采繁采苹伐檀白驹驺虞。」今按之，但鹿鸣、白驹在小雅，貍首今已亡，余俱国风耳。谓之雅者，正以雅调歌之可为雅故矣。又汉杜夔传云：「旧雅凡四曲：一鹿鸣、二驺虞、三伐檀，四文王。」今伐檀、驺虞皆风诗，主臣谨奉教。燕礼有房中乐，即二南矣。秦名寿人，汉名安世乐，又名楚调，由高帝好楚声耳。今乐府相和歌词，有清商三调，晋荀勖所定。而唐礼乐志又云：「平调」、「清调」、「瑟调」，皆周房中遗声也。汉世谓之三调，又名楚调。则臆房中乐亦但取律调相寻，不拘拘词句，故当时犹有袭周时遗声而递变者。如汉相和歌词，故非四言，唐李白清平调词，且用绝句三，并非相和歌词可例也。昔刘迅尝取房中歌至后庭斗百草临春乐小年子之类，以当雅章，又取巴渝舞折杨柳白头吟之类，以当国风。臆当时犹能仿佛古今声音，敢为傅会耳。后人读诗者，不解审声，但强取诗义，已不知乐。又鄙者谓诗句单复短长，皆有成数，则是以词曲当古乐，其舛不待辨耳。主臣 谨奉教。无田甫田，「田」字应「狄」，因翻与无思远人「人」字隔合。此与兔罝、桑柔、野有死麇、何彼秾矣诸诗同，集传失之。主臣 谨奉教。郑诗「秉𫈉」有作「秉菅」，有作「秉兰」。陆氏释文云：「𫈉字从草。韩诗云：莲也。」若作竹下，是简策之简，则当时又有从竹下者矣。但韩诗作「莲」，则赠芍药时无莲耳。主臣谨奉教：「知子之来之，杂佩以赠之」，旧训是对客语，以上章既酒食笙瑟燕宾客矣，至是又对客曰：早知子来，当预备杂佩以赠子，惜今不及也。欧阳子与郭秀才书中有云：「独为秀才赋诗女曰鸡鸣之卒章曰：知子之来之，杂佩以赠之。取其知客之来，预储珩璜琚瑀之美以送客，虽无此物，犹言之以致其意厚也。」正同。主臣谨奉教。「不念昔者，伊予来塈」，郑笺云：「不念往昔我始来之时安息我也。」北魏王肃妻谢氏寄肃诗云：「本为簿上蚕，今作机上丝。得路逐胜去，颇忆缠绵时。」正同。王臣谨奉教。「焉得谖草」，「谖」，忘也。但言善忘耳，初不定云忘忧。自后人以谖草为「萱草」，遂起萱草忘忧之说。走比作是语，人惑之。既读陆机赠从兄车骑诗有云「焉得忘归草，言树背与衿」，则且易「忘忧」为「忘归」矣。陆本思归者，故云「忘归」，则此本思不归者，讵不可忘不归耶？忘是虚字，不必定归，亦何必定忧？因解古人读书，较今通达，比然也。主臣 谨奉教。「月出」之「光」当作「日」字，此字形之误。此见印古诗话。若曰：「不翅鸡鸣已逮旦，苍蝇有声矣。」因苍蝇声不先于鸡声，故然也。又曰：「不翅逮旦，日已出有光矣。」因月光不尝先乡明，故然也。此是也。但又有「不更日」字，而亦不碍于「蝇不先声，月不尝夜」之旨。见国风省篇。主臣谨奉教。四月秀葽夏小正：「四月有秀幽。」「幽」、「葽」，声转耳。郑笺据夏小正妄以「王菩」为「葽」。按「王菩」即吕览中所谓「王善」，月令中所谓「王瓜」者。葽即吕览中所谓「苦菜」者。「苦菜秀」即「秀葽」也。以「苦菜秀」为王瓜生，可乎？又按：苦菜名「葽」，然亦名「远志」，亦名「细草」。故逸周书时训解云：「小满之日，苦菜秀，苦菜不秀，贤人潜伏。」而晋郝隆讥谢东山亦云：「处为远志，出为小草。」以苦菜萌为细草，故苦菜秀则发为细草，所谓出为小草，根为远志，故苦菜不秀则藏为远志，所谓「处为远志」，亦所谓「贤人潜伏」也。郝隆语正本时训解耳。主臣 谨奉教。诗国风所第不同，故欧阳子诗谱补亡后序有云：周南、召南弼鄘、卫、王、郑、齐、豳、秦、魏、唐、陈、桧、曹，此孔子未删诗前，太师乐歌所第也。周、召弼鄘、卫、王、桧、郑、齐、魏、唐、秦、陈、曹、豳，此郑氏诗谱所第也。斥桧后陈，此今诗所第也。但按左传襄二十九年，季札观乐，歌齐之后，即歌豳，然即歌魏，此太师所第，与欧阳所云稍异。若郑谱所第，则与今诗所传无别。正义云：「郑谱王在豳后者，退就雅、颂，并言王世故耳。」则孔氏郑谱本与欧阳所云又异。然又与今本郑谱各不同，不悟何也？主臣 谨奉教。比、兴、赋，诗中义耳。昔张逸问郑小同：「何诗近于比、兴、赋？」答曰：「比、兴、赋，吴札观乐时已不歌也。」此误解太师「六诗」之说，以风、雅、颂、比、兴、赋通是诗，故曰「吴札时已不歌」，言吴札时此三诗已亡耳。从来比、兴、赋不悟如此。主臣 谨奉教。雅者，正也。「雅」字古文原作「正」字，亦即正旨，初无正雅之说。若既雅又正，是雅雅矣。后人不悟「雅」是正字，以为是「雅」也，而文或以正，则此必正雅也。既有正雅，则必有变雅；既有正雅、变雅，则必又有正风、变风。正变之说，此所由滋矣。要其始，由不识「雅」字耳。「颂」者，容也。从「页」。页，首也，故作「容」。「颂」即「容」字，故先儒引汉书「徐生善容」、吴王濞传「他国郡吏来捕亡者，颂共禁不与」为验，假曰形容以颂之，颂其德容，仍是颂颂也。且如孔疏引太师注云：「诵今之德，广以美之。」郑谱云：「颂之言容，天子之德，光被四表，格于上下，无不持载，无不复帱，此之谓容。」则是以「容」为有容之「容」，固属别旨。至若以「形」为「容」，亦宜云「容先王之功德」，「容先王之情状」。而大序云：「美盛德之形容。」正义云：「述祭祀之情状。」犹似不毕悟「颂」字者。主臣谨奉教。风雅无正变。立于文武之朝，不得不诵文武，时耳。生乎幽平之世，不能不刺幽平，势耳。设以时升降，便题正变，是并不判诗体，徒以文之颂美风刺作别识也。则必典谟为正书，誓诰为变书矣。或曰：乐声有正变，如乐记曰：正声感人而和气应之。又曰：声相应故生变。此是正变。但变不与正对，变是清浊轻重不同耳，与奸声犯正有辨。此如子夜有变歌，欢闻有变曲，特是变换，无与升降。故但可曰诗有贞淫，乐有邪正。此为得之。主臣谨奉教。鹿鸣燕嘉宾。群臣谓四方之宾，本国之臣也。但燕有四等，一是诸侯无事，一是卿大夫有王事之劳，一是卿大夫聘而来还，一是四方来聘之客。凡燕礼不出四者。主臣谨奉教。王命南仲，不悟是何南仲，故此诗亦不辨为何王时诗。按汉书古今人表有南中，中即仲也，在厉王时。但丐奴传又云：「出车彭彭，城彼朔方。宣王命将征伐𤞤狁，故诗人美大其功。」则又当在宣王时矣。讵仲本厉王时人，而宣王命将时尚在邪？然大雅常武诗，此宣王时诗也。中有云：「王命卿士，南仲太祖。」则此时南仲已为太师皇父之始祖矣，其必非厉、宣时又甚著者。考竹书殷帝乙三年，王命南仲西拒昆夷，城朔方。又后汉庞参传有云：「是以赫赫南仲，列在周诗。」据二书所云，或在殷，或在周，要只当在王季专𫓧钺，暨文王为西伯时始得。不然，鹿鸣二十二篇，毕周初诗也，而独以此诗为厉、宣时，讵有是矣？若汉书，一为厉王，一为宣王，而史记丐奴传又云在襄王时，又云「在懿王时」。即一汉史，其自为矛盾若此，古文之难信，又比然者。主臣 谨奉教。春秋记鲁夫人失于鲁，皆为鲁事。今刺之者独在齐，故知娄猪之歌，必闻自宋也。氓诗云：「士之躭兮，犹可说也；女之躭兮，不可说也。」故知「说」亦是称说之「说」。主臣 谨奉教。凡有所闻，则法之，有所谏，则纳之。不闻而比若有所法；不谏而比若有所纳，虚之至也。故曰：「不闻亦式，不谏亦入。」主臣 谨奉教。皇矣篇「居岐之阳」，文王迁程矣；鲁颂「居岐之阳」，太王迁岐矣。但皆为岐阳耳。地理志：太王邑在扶风美阳县，文王邑在扶风安陵县，皆岐南。主臣谨奉教。束晢补亡，宋人比訾之，以诗本无辞，不必补也。但先时早有补亡者，曾不始束。观夏侯有补周诗，其序曰：「周诗者，南陔、白华、华黍、田庚、崇丘、由仪六篇，有其旨而亡其辞，湛续其亡。」则是湛已先补之矣。今所传，特束诗耳王臣。 诗札卷一 [book_title]诗札卷二 翰林院检讨毛奇龄撰 谨奉教：笙诗既无辞，则其立名时何所取旨？走初亦信之，既而臆乐部曾无徒立名者，不取列词义，特以调行，岂有此理？即汉横吹曲，李延年因胡曲更造新声，用为武乐，皆有辞者，且通有名，若所传黄华子、赤之阳、望行人等。主臣谨奉教。「信彼南山，维禹甸之」，此「甸」字当训禹贡「奠高山」之「奠」，奠、甸音同，亦通。治旨假作「丘甸」之「甸」，则高山讵宜甸矣。凡治田出榖税曰「甸」耳。「畇畇原隰，曾孙田之」，此「原隰」是地名，即隰原，与春秋传「沃野隰皋」不同，故可田。假作地官大司徒职「五曰原隰」之「原隰」，则与山林、丘陵、坟衍、川泽相等，又乌可田？主臣 谨奉教。「我取其陈，食我农人」，谓取官庾之陈者以食之，即后贷官法。然但贷不收，由古原有补助事，未尝取偿。如周礼「遗人掌邦之委积，以待施惠」，亦是矣。至春秋始有「施舍己责、倍贷取庸」之说，则易法致弊耳。或曰：「信尔，则何以儆游惰？」是不知游惰自有罚，此要是不幸使然，非游惰者。主臣 谨奉教。「陈锡哉周」，传与笺各主一训。传以「哉」为「载」，为「载行周道」。此主国语芮良夫引此诗为「布利载周」，故云然。笺以「哉」为「始」，为造周之始。此主左传羊舌职引此诗，谓能施造周，故云然。但二说各有据，各不相难。按中庸「栽者培之」，旧注引「上天之载」。伊训「朕哉自亳」，孟子作「朕载自亳」。此即以「哉」为「载」之旨。尚书「哉生魄」为始生魄。尔雅曰：「哉，始也。」舜典「往哉汝谐」，古文作「往才汝谐」。才，才也。此即以「哉」为「始」之旨。主臣 谨奉教。「追琢其章」，荀子富国篇、刘向说苑通作「雕琢」。毛传亦云：「追，雕也。」周礼有追师，亦作「雕」。又行苇诗「敦弓」作「雕弓」，有客诗「敦琢」亦作「雕琢」。敦、追、雕三字，以双声转之，皆同。此是音转使然，别无他旨。主臣谨奉教。「挚仲氏任」，是挚国之次女而氏任者。邹忠胤云：「汉儒谓但嫁长女，余通为媵，殷以前皆然，则挚任非邪？」走臆此如立嗣然，正嫁以嫡，无嫡以长，嫁以仲，必嫡故矣。尔雅云：「同出有先生者曰姒。」同出，谓同嫁者，先生，姊也。则姊固有从媵者。姊既有从媵，则但嫁长女，自为非旨，但必长庶耳。若姑则不然，姑虽庶，无为侄媵者，故媵曰娣姒，又曰侄娣。主臣 谨奉教。「其德靡悔」，言其德从后计之，必无可悔恨者，必如是而德始纯也。周之君惟文为无可悔，故孔子称为「无忧」。韩子曰：「道与德为虚位」，故德亦可悔。易曰：忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。皆是追悔之悔。主臣谨奉教。灵台在汉京兆鄠县，三辅故事云：「在丰水东，以丰水属鄠故也。」若三辅黄图云：「灵台在长安西北四十里，灵囿在长安西四十二里，灵沼在长安西三十里。」据郑驳异义，即于台下为囿沼。又一统志云：「囿中有沼，似不同。」但以诗文观之，首叙灵台，次即承之云在囿在沼，则要不得远耳。且灵台亦故不在长安西北，凡黄图所记，莫有是者。主臣 谨奉教。灵台讵必与辟雍近？后人以诗中连及之，故云然。走臆：灵台、辟雍皆在郊，特灵台在东郊耳。据文王作丰，在鄠县东，丰水之西。而三辅故事云：「灵台在丰水东。」则丰水在丰东，而灵台又在丰水东，故知灵台在东郊也。公羊所云灵台在国之东南二十五里，此可著也。若夫辟雍在西郊，据辟雍是周之太学，然作之自文始，故曰辟雍，谓始为法则于雍耳。而振鹭云：「于彼西雝。」则知在西。而王制曰：「太学在郊。」则知在西郊也。后汉「左灵台，右辟雍」本此。主臣 谨奉教。公刘迁豳，由戎狄来迁耳。史记：「不窟失官，窜戎狄间，公刘乃修后稷之业而迁豳。」故孟子谓使居有积仓，行有裹粮，则于是方能启行。盖亦畜积之久而后迁。其发愤思大，若唯恐遏佚前人光者，所谓「思戢用光」矣。曹氏曰：「不窟之居豳，未能国也，至公刘始立国焉。」此则以不窟为亦居豳耳。信然，则公刘又何用迁耶？此谬矣。特旧以公刘为自邰迁豳，则又不然。邰与豳相距止百余里，讵须积仓裹粮乃尔？且其迁豳必近邰者，正以公刘思旧土，故特相度与邰不远者，而后居之。要自不窟所窜戎狄间来迁耳。设谓夏政衰，逼逐公刘，故迁豳，更不然。公刘久思启大，发愤震动，非所用逼逐也。必谓逼逐始迁，是太王迁岐耳。谓自邰迁豳，是文王迁丰，武王迁镐耳。通非旨矣。或曰：「不窟窜处无考。」按郡县志：庆州治东南三里，有不窟故城，或是耳。主臣 谨奉教。公刘迁豳，诸侯从之者十有八国。其说纵不可毕信，但从诗观之，于其相土，则曰「既庶既繁」。于其度邑，则曰「于时庐旅」。于其授田，则曰「度其夕阳，豳居允荒」。于其定居，则曰「止旅之密，芮鞫之即」。此通言曰国旅居者，则或当时实有如是之从者，未可知也。其后太王迁岐，而豳民复从之如市，然则商民之戴周旧耳。主臣谨奉教。「逝彼百泉，瞻彼溥原。」百泉即朝那，以豳地泉多，故名也。独𬇘原无据走臆。溥原，众原耳。豳地多原，如五龙原、「永寿原」等，故诗中「于胥斯原」，「度其隰原」，于六章凡三称「原」，则以「众原」名「𬇘原」，亦犹之以多水名「百泉」也。主臣 谨奉教。维清诗序曰：「奏象舞也。」「象」是乐名，如董子云「武王作象乐」是矣，特不名「象舞」。按礼记仲尼燕居曰：「升歌清庙，下而管象。」则「象」是管曲，非舞曲耳。又按文王世子曰：「升歌清庙，下管象，舞大武。」则明「象」是管曲，「武」是舞曲耳。但仲尼燕居又云：「下管象武，夏籥序兴。」其以「管象」与「夏籥」对，亦明是吹象以管，吹夏以籥，特「象」又加「武」，不可解。讵「象」者本象武功，故云耶？按祭统又云：「声莫重于升歌，舞莫重于武宿夜。」又以「武宿夜」与「升歌」并，则疑「武宿夜」者，或即「象」。故维清诗旧有以为「象曲」者，亦有以为「武宿夜」者，总是以「维清」继「清庙」，「管象」继「清歌」，是故云也。然此则又以「武宿夜」为象曲矣。走臆以为象仍是象，武仍是武，其得称象舞者，考左传襄二十九年季札论乐，亦有「见舞象箾南籥」语。臆象以管奏，列在堂下，故曰「下管象」。然堂下合乐则必舞，故又云「象舞」。则舞虽舞武，而亦得称象舞也，以管时不必不舞也。至其称「象武」，则又以舞武时即管象，故亦得称象武也，以象又武也。此甚著也。独以维清诗为「奏象舞」，则不然。按祭统既以「武宿夜」为象曲矣，又左传「见舞象箾」，服虔注云：「箾，舞曲名。以天下乐削去无道，故名箾。」则象已别有曲名矣。且墨子谓武王自作乐，名象武，则象与武必皆武诗也。今维清诵文王讵自作乐耶？且文亦无武可象也。或曰：箾与武宿夜皆非象曲，武宿夜即大武耳。若其云「象箾」，则吹象以箾，故名，此与吹南以籥名南籥正等，特维清诗则断非象曲耳。「主臣 谨奉教，无竞维人，四方其训之」，「训」是「顺」字，左传哀二十二年子贡引诗作「四方其顺之」，是矣。若曰「顺」与「驯」同，「顺」之为「训」，以「训」、「驯」形近而误，则不然。「训」本有顺旨，书毕命云「子孙训其成式」，亦作「顺其成式」。无逸云：「人乃训之，作顺之。」「主臣 谨奉教，于穆不已」，孟仲子说诗作「于穆不似，似续妣祖」，郑笺又作「已续妣祖」，此不可解。走臆「已」、「以」、「似」古通字耳。广雅云：「已，似也。」史记高帝记：「前者夫人、太子皆似君」，汉书「夫人、太子皆以君」可验。「主臣 谨奉教，无竞维人。」皆以人为贤人。独集传以为「莫强于人」，则属前王，与「宣哲维人」同。但朱子论语章句，其于「子言卫灵公」章注，直引「无竞维人」为解，则又以为贤人矣。前人说诗，其亦初无定旨如此。主臣 谨奉教，成王不敢康。旧以「成王」为成其王业，如「成王畏相」之成。先儒力辨其不然，此但据国语「道成王之德」，与「成王能明文昭，定武烈」语耳。按贾子新书有特为明注者，曰：「后，王也。二后，文王、武王也。成王者，武王之子，文王之孙也。文王有大德而功未既，武王有大功而治未成，及成王承嗣，仁以莅民，故称昊天焉。蚤兴夜寐，以继文王之业，懿然葆德，各遵其道，故曰有成。」贾谊汉儒，先毛、郑，其说诗如此。主臣 谨奉教，耆定尔功。左传云：「耆，致也。」耆定为致定是也。若释名又云：「耆，指也。」皇矣诗「上帝耆之」，王符论亦作「上帝指之」。或曰「耆，固老也」，而亦有「指」义，故文从老从旨。曲礼「六十曰耆，指使」是也。特以指之上浊，又转作「致」，故致定即指定。如书大诰云：「率宁人有指疆土。」注曰：「当有指定先王疆土之理。」此可著耳。若郑笺云：「耆，老也。武王老纣恶，不急攻伐。」此虽是「耆」字本旨，然于武诗作乐象武意有未合矣。无竞之烈，可以胜殷，文王开之，武继而受之，则与其垂老定之，何如指顾定之耳。主臣： 「上帝耆之」，以「耆」为「致」，此据左传引武诗「耆定尔功」注耳。然但以「耆」训「致」，不必致定。如随会引酌诗曰：「耆，昧也。」注但曰「致讨于昧」，可验耳。今槩以「致」为「致定」，遂以「上帝耆之」亦训作「致定之」，则竟以「耆」字为兼有「耆」、「定」二字旨矣。莆田郑氏曰：「耆，底定也。」又曰：「天察四方之国而底定之。」其为误亡以甚此。而东莱取之不悟，何也？主臣谨奉教，上帝耆之。或曰：耆，嗜也。楚茨「神嗜饮食」，释文作「神耆饮食」。又礼记有「耆欲将至」，孟子「耆秦人之炙」。汉书亦曰：「穆生不耆酒。」又曰：「大臣骠骑将军贪耆钱。」皆是「耆」字。若曰苟上帝之所嗜者，则当增大其规模。主臣谨奉教。臣工诗：「嗟嗟保介。」韩诗外传以「保介」为「保其介然之德」，是底义。惟郑笺以「保」为「衣」，以「介」为「甲」，言人君之车，必有甲士为之骖乘，所谓车右也。此正与月令「王乃亲载耒耜，指之于参保介之御间」相合。朱子又以保介为农官之副，必谓车右，与劝农定无关耳。殊不悟车中四顾，遂呼车右而咏叹之，亦无不可。不然，群臣百官，亦何必皆司农司啬，而矢口咨茹若是？且农官亦几见名保介者？主臣 谨奉教。臣工小毖诗皆不用义尽处为韵。如臣工诗「来咨来茹」与「如何新畬」合，「明昭上帝」与「奄观铚艾」合。小毖诗「莫予荓蜂」与「肇允彼桃虫」合，「拚飞惟鸟」与「予又集于蓼」合。汉铙歌乐府曲与乌生八九子相和歌辞等用韵比视此。主臣 谨奉教。生民篇末章：于豆于豋，其香始升，上帝居歆，豋、升韵，「歆」不韵。「后稷肇祀，庶无罪悔，以迄于今。」祀、悔韵，今又不韵，实「今」、「歆」隔合也。后铭颂比视此。野有蔓草章三韵合。零露溥，平也。清扬婉上也。适我愿。去也。正月篇「又窘阴雨，乃弃尔辅，将伯助予」，民劳篇「迄可小安，无俾正反，是用大谏。」皆同。后词赋歌曲比视此。主臣 谨奉教。桑柔篇毕辘轳韵，如「菀彼桑柔，其下侯旬。将采其刘，瘼此下民。」「柔」与「刘」合，「旬」与「民」合也。若其卒章，则又异是。「民之未戾，职盗为寇。凉曰不可，覆背善詈。虽曰匪予，既作尔歌。」凡六句，似通不韵者，故朱子亦竟不能合耳。按之，则「戾」与「詈」合，「可」与「歌」合，此又扇对隔合，与辘轳不同。然又与「卬盛于豆」章隔合异矣。考古字，「歌」字作「可」，故「可」亦音歌。主臣 谨奉教。烈文篇首章烈文辟公，锡兹祉福。惠我无强，子孙保之，以公疆合，是首一句用韵者。次章「无封靡于尔邦，惟王其崇之。念兹戎功，继序其皇之」，以「邦」与「皇」合，「崇」与「功」合，又是交股用韵者。此在古合中又一变格。主臣谨奉教。烈文篇末章无竞维人，四方其训之。不显惟德，百辟其刑之。于乎！前王不忘。前四句以「之」助韵，与我将篇同格。末一句「王」与「忘」句中「藏」韵，与东汉太学中诸谣同格。主臣 谨奉教。载见篇半前比一句一用韵，即汉柏梁诗格。半后比三句一用韵，即秦人功德碑格。主臣谨奉教。潜诗比二句一换合，即六朝诗东飞伯劳歌格。主臣 谨奉教。「何彼秾矣」与「曷不肃雍」隔合，「唐棣之华」与「王姬之车」隔合，此辘轳合法。但「华」当合「敷」，朱子独不合「华」、「车」二音。初惑之，既读朱子语类有云：合韵以头韵为则。设如有女同车是头韵，则次句颜如舜华当合敷如何彼秾矣、唐棣之华是头韵，则华读本音，而以王姬之车车字读尺奢，彼以华、车本「奢」音故耳。殊不悟古文「华」无读「哗」者。尔雅云：「华，荂也。江东呼华为荂，音敷。」释文云：古读华为敷。故郑风「颜如舜华，佩玉琼琚」，楚辞「折疏麻兮瑶华，将以遗兮离居」，可验也。若「车」字，则古从无读「尺奢」者。易云「见豕负涂，载鬼一车」，国策歌云「食无鱼，出无车」，淳于禳田辞云「洿邪满车，洋洋有余」，皆从「车」音。故刘熙释车云：「古者曰车，声如居，言行所以居人也。今曰车，读尺奢，舍也，行者所处若居舍也。」亦以古曰居，今始曰尺奢耳。若韦昭曰：「车字从汉始有居音」，此是妄语，朱子语类未是也。但困学纪诗谓朱子集传并注二音，以音敷为先。考今本集传并无此。主臣 毛诗合韵旧欲通辑之入韵录一书，今不能之矣。曾与写官辨「莫往莫来」诗，多所去反，故其语颇晰，凡八九札。今略其旨，存六札，但其所引复则不遗之矣。予谓「来」之与「思」，灰之与支也。「灰」以韵之转而从支，以灰之韵绝，皆支音也。此不必读「来」为「犁」耳。然古有易「来」为「犁」文者，此不可通矣。谨奉教。集传凡「来」字俱合「犁」字，或间有不合，则以「来」本入灰韵，故遇他有灰韵者，则祗从「来」字本音不合。故「终风且霾」，第音「霾」为「埋」，不合「貍」，且不合「惠然肯来」「来」字。此皆以「来」本灰韵，无俟转合耳。「走」则谓「来」字本音祗有「犁」音，无所谓合也，直读犁矣。纵遇他字入灰韵，如「霾」字者，亦直转合从犁音。其以「来」为灰韵者，则后起之谬耳。左传：于思于思，弃甲复来。吴鼓吹曲：「启皇基，垂将来。」穆天子传：「道里悠远，山川间之。将子无死，尚能复来。」直读「犁」，讵独此诗矣。主臣 谨奉教。匡衡歌：「无说诗，匡鼎来。魏武气出唱，敬神齐，道自来。」主臣 谨奉教。太公六韬云：「天下熙熙，皆为利来。」黄帝巾机铭云：「操刀不割，失利之期；执斧不伐，贼人将来。」乐府黄淡思歌：「归归黄淡思，逐郎还去来。」此四字五字，诗句俱尔。且有六七字至长句，如楚词九歌云：「望夫君兮未来，吹参差兮谁思？」柏梁诗云：「日月星辰昭四时，骖驾驷马从梁来。庞士元于忽操束王良之手兮，后车载之前行。险既以覆兮，后逐逐其犹来。」此何也？主臣 谨奉教。「来」字讵翅读「犁」？即有竟从「犁」文者，商国莱侯即犁侯矣。伏羲扶来歌作扶犁歌，此讵用韵也？「北山有莱」，谓厘蔓花也，故「北山有莱」，亦与「邦家之基」合。若书「帝告厘沃」，本帝喾来沃，讵合耳？且刘向封事引诗「贻我来牟」作「贻我厘牟」，此虽是「诗」字，然非因底，合又昭然者。主臣谨奉教。春秋公会「郑伯于时来」，公羊传作「祁黎」，即后荥阳县之厘城也。「吴人伐州来」，春秋州来即钟离，为楚州犁采，后更名，名钟离耳。然则来即犁，又即厘，又即黎，又即离矣。主臣 谨奉教。大射貍首注云：「貍之言不来也，射诸侯不来朝者。」故徐广封禅书注云：「貍，一名不来。」而方言又云：「貔，陈、楚、江、淮之间谓之𭤎，关西谓之貍。」则来故为貍，即不来亦且为貍矣。又公羊传云：「观鱼于棠，登来之也。」登来，犹俗言得利也。春秋「楚灭赖」，谷梁作「灭厉」，汉书「无俚」作「无赖」。凡以「利」为「来」，以「俚」为「赖」，则即「来」音之转，犹尚有然者，岂况本音？故知「来」定无他音耳。若「阙厉」合「始」为「赖」，则就字讹字，谁则合音以待之？主臣 谨奉教。晋挚虞谓诗有九字，如「泂酌彼行潦挹彼注兹」等。颜延之非之，谓诗体本无九字，有则声度阐缓，不合金石矣。此是耳。今更谓有十一字诗，如「不稼不穑，胡取禾三百廛？不狩不猎，胡瞻尔庭有悬貆？」以「穑」、「猎」不韵，而「廛」、「貆」韵，以是为十字、十一字，则七言诗比间句取韵也，亦应称十四字诗矣。诗凡有可断，虽其中无韵，亦别是一句。如「参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。」虽「菜」、「女」无韵，不得称为七字也。有谓小招云「涉江采菱，发阳阿些。美人既醉，朱颜酡些。」是齐、梁七言之始，则又宁云始于诗耳。主臣 谨奉教。诗固以助上取韵，然亦有否者，如周颂「我将」之类是也。「我将」诗以三「之」字合，此即韦玄成诗「赫赫显爵，自我队之。微微附庸，自我招之」之始，人但不觉耳。若他有偶取合一助，如「是究是图，袒其然乎」等，则从来诗句中多有然者。主臣 谨奉教。或曰：「遘闵既多，受侮不少」是转对之始。「杨柳依依，雨雪霏霏」是开对之始。「关关雎鸠，在河之洲」是承合之始。「抑抑威仪，维德之隅」是嫌合之始。主臣 谨奉教。「庶见素冠兮」章三句合是。大风歌之始。嘒彼小星章四句两合，第五句又合，是前溪歌之始。于以采苹章四句轩轾合，是乌栖曲之始。「麟趾驺虞㳫」句不合，是董逃上留田之始。主臣 谨奉教。毛、郑以敬之诗，前章六句是群臣进言，后章六句是成王答言，一诗两截下，此是倡体。但一人可作数诗，无可数人作一诗者。故朱子以上章为成王述群臣之言，下章为自作答言。此即杜工部短歌行赠王司直诗，以前五句代王司直言，后五句自作答言所始。主臣谨奉教。那诗毛传作一章，朱子判作五章，然仍曰一章二十二句。按鲁语闵马父引「自古在昔」四句为「辑之乱」，说诗者谓不宜合作一章。但从来诗章判节与乐章判节不同。诗本一章，而作乐者必分解之，故诗可合一，而乐则断无不解之例。如乐府东门行本一章，而晋乐一章所奏判作四解；魏文艳歌何尝行本七章，而晋乐所奏，判前一章为「艳」，后一章为「趋」，此明著也。那诗虽一章，然闵马父以乐章例之，则有辑有乱，故朱子既为判之，复为合之，或是旨耳。但乐章分解，自为节次，不以韵义为起绝。假如清庙诗比一句一唱三叹而成四韵，则一句自为一章。而武诗于皇武王本七句，左传云「其卒章曰耆定尔功」，则亦一句为一章者。故清庙、维清、般、武诸诗，俱通体无韵。然则分解节次，原不必拘限韵旨，如朱子所分者。且其曰「辑，成也」，以乐之既成，则辑之以为乱，此犹「绎如以成」之「成」。然亦可解作「趋」，如乐府前为「艳」，后为「趋」。趋，促也，言乐当急促也。辑、趋、促字音之转耳。盖乐有缓急，当其既急，则虽关雎之大篇，而可以为辑；当其尚缓，则必以我行其野之短章，而始以为「乱」。此易晓矣。故那诗「顾予蒸尝」二语，向尝答旨以为当是羡辞，缘闵马父引诗无此二语，臆是次诗烈祖篇末两句错简在此。此如魏文临高台篇，以中有「黄鹄」语，遂取黄鹄行古辞杂之一例。今按之此两句，两诗并列，或如信南山甫田末「报以介福，万寿无疆」，乐府延年万岁期、「陛下寿万年」等，当是乐例，未可知也。信然，则此又在乱之外，别是一体，犹楚辞湘君、湘夫人两歌，其末章皆有「捐予佩兮江中」四语可验也。但古乐既亡，不能确行其说耳。主臣谨奉教，天命多辟，设都于禹之绩，此用兵时也，而遽逮拓地，何也？亦曰用兵正为拓地计耳。守文者不用兵则国日蹙，故立政曰：「其克诘尔戎兵，以陟禹之迹，方行天下。」与此诗正同。召旻曰：「昔也日辟国百里，今也日蹙国百里。故周以启江汉而兴，以失岍渭而衰；汉以开缘边而疆，以捐珠崖而弱。」主臣 诗札卷二。