[book_name]诗说 [book_author]惠周惕 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]23675 [book_dec]三卷,清惠周惕著。此书对毛公《诗传》、郑玄《毛诗笺》、朱熹《诗集传》都不专主,多以己意考证。大旨谓《大雅》、《小雅》的区分是根据音,而不是以政来区分;“正雅”、“变雅”美刺陈错,不必分《六月》以上为正,《六月》以下为变,《文王》以下为正,《民劳》以下为变。又疑《周南》、《召南》二十六篇全为房中之乐,不必定指某人。提出《周南》、《召南》之分,郑玄笺误以为文王;天子、诸侯都得有颂诗,故《鲁颂》不为僭越。这些说法都有理有据。但亦偶有未安之说,如以“颂”兼美刺,与“诵”相通之类。今存《四库全书》。 [book_img]Z_5379.jpg [book_title]序 甚哉说诗之难也。自孔子删定六经，教授弟子，于诗则屡言之。而门弟子中如子贡子夏者，一语会心，则反复兴叹，以为可与言诗。外此无闻焉。其后子夏得孔子之传，着为小序，略言作诗之旨，而未有论说。汉儒始句解而字释之，毛公最晚出，而传于今，盖其授受有自也。至唐韩昌黎，始疑诗序非子夏作，而欧阳子因之作本义，苏滦城因之着诗传，其说与汉儒异矣，然犹不废小序也。至宋朱紫阳，删去小序另为一编，又与欧苏异矣，然犹不废注疏也。同时郑夹漈、王雪山各自立说，并传注去之，比朱子则加甚矣，然犹间有去取也。自是以后学者，厌常喜新，屏去一切训诂，而凿空臆造，虽悖于经、畔于道弗顾也。呜呼，诗学之废久矣。惠子元龙，尝读诗而病之，因着诗说三卷。其旨本于小序，其论采于六经，旁搜博取，疏通证据，虽一字一句必求所自，而考其义类，晰其是非。盖有汉儒之博而非附会，有宋儒之醇而非胶执，庶几得诗人之意，而为孔子所深许者欤。惠子通经绩学，以诗古文鸣于时，当事尝以其名闻，征诣公交车，以父忧不赴，人咸为之侘傺太息焉。然今天子崇尚经术，登进方闻，如汉石渠天禄故事，相与扬扢。古今称道盛美，作为诗歌以继雅颂之后，非惠子其谁属哉。此亦诗学废而复兴之一会也。余爱其书，为录一通，序而藏之以竢焉。癸亥秋七月济南德水田雯书 汉兴，距孔子既远，世之言经者，恒各守其师说，异同离合，纷若聚讼，而莫能汇于一，盖无甚于诗与春秋。顾春秋主事，凡事之是非曲直，了然于简策之间，则三传之得失犹易辨也。诗独主志，所谓主文谲谏，与言之无罪闻之足戒者，其辞则隐，其旨则微，或美或刺，或似美矣而实刺，往遄从百世之下涵泳绌绎，踰数十过而未悉其所以然。即如一关雎也，鲁诗至谓刺康后之晏起而作；一黍离也，齐诗至谓卫公子寿闵其兄伋而作；一芣苢也，韩诗谓妇人伤夫有恶疾而作；一商颂也，又谓正考父美宋襄公而作。意义乖反，视春秋则尤甚焉。然而儒林存之不废者，欲以广学者之见闻，俾不致若高叟之固也。自唐世盛行毛郑，而齐鲁韩三家遂亡；明世盛行朱注，而毛郑又虽存亦亡。今令甲所示、学宫所肄者，朱氏一家止耳。原其初，非不合于先王一道德、同风俗之指，然而学者寻章摘句，保残守陋，必自此始。此诗教之所由坏也。吾门惠子元龙，好为淹博之学，其于诸经也潜思远引，左右采获，久之而怳若有悟，间出己意，为之疏通证明，无不悉有依据，非如专门之家守其师说而不变者也。其所著诗说先成，多所发明，虽未知于孔子删诗之意果合与否，然博而不芜，质而不俚，善辨而不诡于正，亦可谓毛郑之功臣，夹漈紫阳之诤子矣。余固晚而有志经学，顾年及昏耄，闻见遗忘，辄抚卷叹息，以为当让斯人出一头地也。故乐得而序之。邱南老钝汪琬序 [book_title]诗说卷上 清东吴惠周惕砚溪着 风、雅、颂，以音别也。雅有小大，义不存乎小大也。自序之言曰：雅者，王政所由废兴。政有小大，故诗有小雅，有大雅。小大正之名立，而辩难之端起矣。难之者曰：常武、六月，同一征伐也；卷阿、鹿鸣，同一求贤也。大小何以分耶？解之者曰：常武王自亲征，六月不过命将，军容不同故也。卷阿为成王，鹿鸣为文王，天子诸侯尊卑有等故也。难之者曰：然则江、汉宜在小雅，成、宣宜在大雅，今何以或反之，或错陈之也？其后朱晦翁则谓：小雅燕飨之乐，大雅朝会之乐，受厘陈戒之辞。严华谷则谓：明白正大，直言其事者，雅之体；纯乎雅之体者，为雅之大；杂乎风之体者，为雅之小。章俊卿则谓：风体语皆重复浅近，妇人女子能道之，雅则士君子为之也。小雅非复风之体，然亦间有重复，未至浑厚大醇，大雅则浑厚大醇矣。三家之说，朱氏于理为长，然犹未离乎序之所谓政也。序既以政为言，则大小必有所指，此辩难之所以纷纷也。按乐记师乙曰：广大而静，疏达而信者，宜歌大雅；恭俭而好礼者，宜歌小雅。季札观乐，为之歌小雅，曰：美哉！思而不贰，怨而不言。为之歌大雅，曰：广哉！熙熙乎！曲而有直体。据此，则大小二雅，当以音乐别之，不以政之大小论也。如律有大小吕，诗有大小明，义不存乎大小也。 公羊传曰：什一而税，颂声作。序曰：美盛德之形容，以其成功告于神明者也。然雅诗：家父作颂，以救王讻。左传：听舆人之颂，原田每每，舍其旧而新是谋。刺亦可言颂矣。国语：瞽献典，史献诗，师箴，瞍赋，蒙诵。谏亦可言颂矣。按礼：学乐诵，诗舞勺。文王世子：春诵夏弦。孟子：诵其诗，读其书。左传：使太师歌巧言之卒章，太师辞，师曹请为之，遂诵之。汉武帝定郊祀之礼，乃立乐府，采诗夜诵。师古注曰：夜诵者，其言或秘，不可宣露。以是观之，比音曰歌，举其词曰颂也。岂宗庙之诗既歌之而复诵之欤？抑歌者工而诵者又有工欤？既比其音，复诵其辞，俾在位者皆知其义，所以彰先王之盛德，故曰颂。至于所刺所谏，欲闻其人之耳，故亦曰颂也。乐记曰：清庙之瑟，朱弦而疎越，一唱而三叹。又曰：君子于是语，于是道古。岂即颂之义也欤？ 郑氏颂谱：颂训为容，盖汉读然也。汉书儒林传：徐生善为颂。师古注：颂读与容同。是也。孔氏正义：颂之 言诵也，诵今之德，广以美之，是诵即颂也。 正、变之说，出于大序，而文中子取以说豳风，其后诸儒皆从之。郑渔仲始倡风、雅，无正、变之论，而叶氏、[见段氏、程氏集说。]章氏因之。二者反复，莫能相一。以余观之，正、变犹美刺也。诗有美不能无刺，故有正不能无变。以其略言之，如美卫武，美郑武，美周公，美宣王，刺卫宣，刺郑庄，刺时，刺乱，刺宣王，刺幽、厉，此显言美刺者也。如庄姜伤己，闵无臣，思周道，大夫闵时，卫女思归，思君子南征复古，此隐言美刺者也。美者可以为劝，刺者可以为惩，故正、变俱录之。编诗先后，因乎时代，故正、变错陈之。若谓诗无正、变，则作诗无美、刺之分，不可也。谓周、召为正，十三国风为变，鹿鸣以下为正，六月以下为变，文王以下为正，民劳以下为变，则序所谓美与刺者俱无以处之，亦不可也。 胡氏春秋集传曰：孟子曰：王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。盖自黍离降为国风，天下无复有雅，而王者之诗亡矣。春秋作于隐公，适当雅亡之后，谓诗亡者，雅、诗亡也。夫诗必雅而后为诗，则周、召十三国风不得谓之诗欤！诗有美刺而风亦有美刺，雅有讽谕而风亦有讽谕，安在风不如雅，无与于诗亡之数也！即曰十三国风，朝会燕享不歌其诗，而二南则乡饮用之，乡射用之，房中用之，安在风不如雅，无与于诗亡之数也！苟风与雅同谓之诗，则风、诗中多春秋时事，而孟子谓之诗亡然后春秋作，其合雅与风言之无疑矣。按小雅六月序曰：小雅尽废则中国微。则雅亡于幽、厉矣。列国之诗终于株林、泽陂，则风亡于陈灵矣。陈氏曰：桧亡，东周之始也。曹亡，春秋之终也。于桧之卒章曰：思周道也，伤天下之无王也。于曹之卒章曰：思治也，伤天下之无霸也。合而观之，雅之亡，亡于无王；风之亡，亡于无霸。雅亡而风存，人犹知是非美刺也；迨风、雅俱亡而诗遂扫地尽矣，此春秋所以不得不作也。孟子曰：其事则齐桓、晋文。齐、晋者，春秋之始终也。宣公十一年冬，楚子入陈，明年六月，遂有邲之战，是时楚庄始霸而晋始衰，未及十年，成公会楚公子婴齐于蜀，又及楚盟，天下政枋自此尽失，不可复挽，故风所以终陈灵也。诗之所以亡，孟子固微言之，人特习而不察耳。 周礼：大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。大序引以为说。盖风、雅、颂者，诗之名也；兴、比、赋者，诗之体也。名不可乱，故雅、颂各有其所；体不可偏举，故兴、比、赋合而后成诗。自三百篇以至汉、唐，其体犹是也。毛公传诗，独言兴，不言比、赋，以兴兼比、赋也。人之心思必触于物而后兴，即所兴以为比而赋之，故言兴而比、赋在其中。毛氏之意未始不然也。然三百篇惟狡童、褰裳、株林、清庙之类直指其事，不假比、兴，其余篇篇有之。传独于诗之山川、草木、鸟兽起句者始谓之兴，则几于偏矣。诗或先兴而后赋，或先赋而后兴，[如简兮至卒章始云山有榛，隰有苓之类是也。]见其篇法错综变化之妙。毛氏独以首章发端者为兴，则又拘于法矣。文公传诗，又以兴、比、赋分而为三，无乃失之愈远乎！ 文心雕龙曰：毛公述传，独标兴体，以比显而兴隐。鹤林吴氏曰：赋直而兴微，比显而兴隐，故毛公不称比、赋。朱氏又于其间增补十九篇，而摘其不合于兴者四十八条，且曰：关雎，兴诗也，而兼于比；绿衣，比诗也，而兼于兴；頍弁一诗，兴、比、赋兼之。则析义愈精，恐未然也。 二南二十二篇，皆述太姒之事。然一太姒也，何以为后妃？何以为夫人？一文王也，何以为王者？何以为诸侯？或曰：文王于商为诸侯，及受命追王，则为王者太姒亦然，时有先后故也。然追王后是诸侯，则周南宜后于召南矣，有是理乎？昔者欧阳公尝疑之而不得其解，因取鲁诗衰周之说以为近之。而朱子谓子孙无故播其先祖之失，于理未安。然于后妃、夫人终仍旧说而未有所发明也。按：小序曰关雎，后妃之德也；葛覃，后妃之本也；卷耳，后妃之志也云云，未尝指言后妃、夫人为何如人。后之训诂家推迹其自始，以为太姒耳。仪礼乡饮酒、乡射皆合乐周南关雎、葛覃、卷耳、鹊巢、采蘩、采苹，燕礼弦歌周南、召南之诗，则周公作仪礼时已有周南、召南，岂召公作之而被之管弦欤？抑公采之而付之太师欤？既为房中之乐，则必歌之宴寝之间，郑氏所谓后夫人所讽诵以事其君子者也。今读其词，有劝勉、教诫、讽谕之意，盖欲为后妃夫人者，如诗言云尔，不必言后妃夫人何人也。小雅鹿鸣燕羣臣，四牡劳使臣，常棣燕兄弟，伐木燕朋友，何尝谓如何羣臣，如何兄弟、使臣、朋友耶？古之燕享皆有乐，乐必有诗，歌诗必类二雅，如此者极多，何风独不然也？难者曰：然则周南、召南与文王、太姒无与耶？曰：不然也。作诗之意，或本于文王、太姒，而周公隶之为房中乐，则又以是告后之为后妃夫人者矣。周自姜嫄兆祥，至太王有姜女，王季有太任，文王有太姒，累世妇德，至太姒而始大，而文王又有刑于寡妻之诗，故说者据是为文王耳，其实不可考矣。若泥是求之，则欧阳所谓郑谱之说，左右皆不能合者也。 或问曰：郑谓文王受命，作邑于丰，乃分岐周地为周公旦、召公奭之采邑，是为周南、召南，其说然欤？曰：非也。二公之封在武王克般之后，乐记所谓三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右是也。史记鲁燕世家载封国始末，不言文王，惟江汉四章有文王受命，召公维翰之语，郑或据是以为文王。然以召南言之，甘棠三章三咏召伯，当是时文王已为西伯矣，而复命召奭，是一国而二伯也。且吾不知命之者为商纣耶？为文王耶？揆之二者俱未安，是以知郑说之非也。然则二南何以言文王？曰：此追咏其事而归美焉，兼取当时国人之所作而系之，所谓善则归君，臣子之义也。且微独二南而已，豳七月八章，旧谓咏后稷、先公时事，未尝以是为后稷、先公之诗，而二南独谓之文王，何也？ 鲁之无风也，郑曰：周尊鲁，故巡狩述职，不陈其诗，其果然者耶？幽、厉以后，王者之不巡狩久矣，十三国风谁采而谁录之耶？天子赏罚视其诗之贞淫，天子尊鲁，何妨采其诗之贞者以示异于天下，乃并其美而掩蔽之，安在其尊鲁耶？纵天子不采，鲁亦不当自废，何季札观乐徧及诸国，而鲁乃寂无歌诗，又何耶？鲁之有颂也，郑曰：孔子录之，同于王者之后，盖言褒也。朱子曰：着之于篇，所以见其僭，盖言贬也。是皆泥风为诸侯之诗，雅、颂为天子之诗，故致论说之纷纷也。余闻之师曰：[类藁诗问]十五国之中有二南，是天子之诗也。雅、颂之中，小雅有宾之初筵，大雅有抑，颂有鲁，是皆诸侯之诗也。不得以风诗专属之诸侯，雅、颂专属之天子也。足以破众说之纷纷矣。 [book_title]诗说卷中 其风肆，好风之义也。风自火出，家人、关雎之义也。观风之所被，君子知及物之理焉；求风之所自，君子悟反身之学焉。 葛覃之诗曰：曷澣曷否，归宁父母。言女子之适人者，有省父母之礼也。泉水、螮蝀、竹竿之诗曰：女子有行，远父母兄弟。言女子之适人者，不得复省其父母兄弟也。两者抵牾如此。而春秋左氏传曰：凡诸侯之女归宁曰来。赵匡曰：诸侯之女既嫁，父母存则归宁，不然则否。谷梁传曰：妇人既嫁不踰竟，踰竟非礼也。又各自为说如此。而毛氏传诗，以为后妃之父母在，故得归；卫女之父母不在，故不得归。其在与不在，无论荒远不可据，就令可据，则诗止言远兄弟可已，何以并及父母而一再言之不已也？且昏礼、昏义亦当载归宁一条，着其仪节云何，如纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎之类，不应详于未昏之前，而略于既昏之后，如此其疎脱也。愚尝求之孔子之意，而知归宁之说非也。于何知之？于春秋知之。春秋庄二十七年冬，书杞伯姬来。左氏曰：归宁也。杜氏曰：庄公女也。庄公在而伯姬来，则正与归宁之礼合，而春秋何以书而讥之？以此知归宁之说非也。不宁惟是，春秋桓三年，齐侯送姜氏于讙，庄二十七年，公会杞伯姬于洮，皆讥也。齐僖于姜氏，鲁庄于伯姬，父子也。父之于子，犹不可送焉会焉，况女之来归于父母乎！以此知归宁之说非也。然则后妃亦非礼乎？曰：此毛传之误，非诗意也。序曰葛覃，后妃之本也。后妃在父母家，志在女功之事，躬俭节用，尊敬师傅，可以归宁父母云云，盖以其为女，知其能为妇，所谓无父母贻罹者也。公羊传曰妇人谓嫁曰归是也。序说自长，而毛传因左氏误焉，非诗之意然也。诸家之论，惟谷梁氏为知礼也夫！ 赵匡曰：讥无父母而来也。盖谓伯姬，桓公女也。杜氏先于赵，必有所据矣。汪氏曰：伯姬、叔姬若皆桓公女，则伯姬三十余矣，未应二女皆失时若是。且伯姬以僖三十一年来求妇，则年踰七十而犹至鲁，未可必其为桓公女也。 又六国时，左师触龙曰：媪之送燕后也，持其踵为之泣。祭祀必祝之，祝曰：必勿使返。六国时且然，况文武之世乎？ 桃之花后于梅，而诗以兴男女之及时；梅之花先于桃，而诗以兴昏姻之后时。何也？夫妇之道在生育，犹草木之美在果实也。桃后梅而花，反先梅而实，故曰有蕡其实，言桃有实则成树，犹夫妇有子则成家也。若倾筐塈之，则过时而美尽，其育不繁矣。易曰：枯杨生花，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。 人臣之于公也劳，则于私也必逸。盖心思智力尽之乎君，而家无事焉。故曰：退食自公，委蛇委蛇。言无私营、无私交也。不然，张汤之造请诸公，无间寒暑，有终日矻矻而不暇者矣，何委蛇之有？ 士昏礼：主人爵弁纁裳，从车二乘，妇车亦如之。昏义：壻亲迎之后，出御妇车，而壻授绥，御轮三周。故曰：之子于归，言秣其马。言得如是之女归于我，则我将亲迎而身御之。爱之深，不觉词之昵也。不言御车而言秣马，欲速其行，且微其词也。又左传有返马之文，郑诗有同车之语，故汉广以秣马、秣驹为言。若笺言礼饩则纳征，无用马者，诗人言此亦赘矣。 诗疑问曰：仪礼乡饮酒、射、燕礼皆合乐二南六诗，召南曰鹊巢、采蘩、采苹，不及草虫，何欤？朱氏发其端而未有解，请得而臆对之。鹊巢，言夫人有均一之德，佐君以造邦也。采蘩，言奉祭祀不失职也。采苹，言循法度以承先供祭也。妇德之大，莫大于事宗庙。循法度，佐君子，故妇顺备而内和理，内和理而后家可长久也。乡射、燕饮取三诗歌之，宜也。若草虫，则言始见君子之事，婚礼所谓主人揖妇以入，御袵席于奥之时也。始曰我心降，再曰我心说，又曰我心夷，其言近于亵矣。床笫之言不踰阈，况可歌之君臣宾客之前乎？坊记曰：子云：礼，非祭，男女不交爵。以此坊民，阳侯犹杀缪侯而窃其夫人，故大享废夫人之礼。诗之不歌草虫，盖坊民之微旨也。问者曰：然则召南有淫诗欤？曰：不然。序言能以礼自防，则乐而不淫者也。 旧谓草虫在采苹后，此徒以篇什先后言，且未可考也。 野有死麇，序谓恶无礼也。传曰：凶荒则礼杀，犹有物以将之。野有死麇，群田之获而分其肉。疏曰：礼虽杀，须有物以将之，故欲得用麇肉也。如此，则诗人所言甚为有礼，而序何言恶无礼乎？且吾未闻婚礼之用麇肉也。按史记有司言：古者皮币，诸侯以聘享远方，用币烦费不省，乃以白鹿皮方尺，缘以藻缋为皮币，直四十万。朝觐聘享，必以皮币荐璧，然后得行。则古之行礼，有币必有皮也。故士婚礼：纳征，元纁束帛，俪皮，如纳吉体。注谓：执束帛以致命，两皮为庭实。皮，鹿皮。则纳吉、纳征皆有皮币，皮以鹿皮也。又婚礼挚，不用死帛，必可制。今曰死麇，则不中礼之皮矣。曰白茅包之，则不中礼之皮，而又苟简将之矣。非礼而求婚，有诱之道焉，故曰吉士诱之也。林有朴樕，野有死鹿，言死鹿之不成皮，犹朴樕之不成林也。女恶之而不从，故曰白茅纯束，有女如玉，言束者不可解，白者不可玷也。 刘昀唐书志曰：平王东迁，诸侯侮法，男女失冠婚之节。野麇之刺兴，岂因下何彼秾矣之诗，亦疑此诗为东迁时作耶？ 何彼秾矣明言平王，而旧说以为武王。安城刘氏引棫朴之辟王、文王，有声之称王后，江、汉之称文人以实之。盖昔人误认二南为文王时诗，故曲说羡言，先后承袭若此。不知二南之诗非一时所作，有自其前而追咏之者，有从其后而附益之者。如甘棠、行露为思慕召伯，则非作于召伯在位之日矣。何彼秾矣安知非编诗者录入耶？周室既微，而王姬下嫁尚循妇道，则关雎、鹊巢之化及于后者远，而被于人者深矣。于是美而附之召南，所以教天下之妇道也。春秋书王姬归诸侯，一在庄元年，为齐襄公；一在十一年，为齐桓公。二者未知孰是。窃以肃雝之义求之，疑是归桓公者。春秋庄十一年书王姬归于齐，传曰：齐侯来逆共姬。共固美谥，又与肃雝之意合也。 仪礼贾疏引郑箴膏肓，言齐侯嫁女，以其母王姬始嫁之车远送之，未知何据。恐是采齐、鲁、韩三家说也。 箪襄公曰：旱麓之榛楛殖，故君子得以易乐干禄焉。若夫山林匮竭，林鹿散亡，薮泽肆既，君子将险哀之不暇，而何易乐之有？传曰：天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。故彼茁者葭，美王道之成也；何草不黄，知周室之衰也。一系二南之终，一系小雅之末，其旨微矣。 邶、墉先卫，魏先唐。或曰：不与卫，晋之灭国也。然桧灭于郑，何以不先于郑？且晋之灭魏，左氏传有之；卫之灭邶、墉，吾不知其何所据也。今读其诗，皆卫国之事，而山川土风亦无不同。邶诗曰亦流于淇，墉曰送我洪上，卫亦曰瞻彼淇澳，在彼淇梁；墉诗曰在彼中河，邶曰河水弥弥，卫亦曰河水洋洋，谁谓河广；俱非邻封异域也。季札观乐，歌邶、墉、卫曰：吾闻卫康叔、武公之德如是，不更言邶、墉何如也。又墉诗所谓沫乡，即酒诰所谓沬邦，沬正康叔始封之地，而诗言云。然则邶、墉故商之诸侯，武王灭之以封康叔者也。邶、墉既灭，卫之名邑尚仍其旧，故所以作诗系之，夫子亦仍其旧而不改也。汉书地理志：周既灭殷，分其畿内为三国：鄁，以封纣子武庚；庸，管叔尹之；卫，蔡叔尹之，谓之三监。武王崩，三监叛，周公诛之，尽以其地封弟康叔。此又谓周公灭邶、墉，盖据书传以成王封康叔故也。然书传之说，蔡氏于康诰辨之详已。 张氏曰：邶、墉、卫，其音类也。故季札观乐，歌邶、墉、卫则合之，歌魏、歌唐则别之，歌郑、歌桧则远之。别之可也，远之义则凿矣。 燕生子则委巢，为戴妫比也。[燕燕]鸠知雨则逐妇，为弃妇咏也。[氓之三章]莺闻音则鸣和，为朋友言也。[伐木]鹯性善飞，得风而逝，譬贤者之见几决也。[晨风]鵻性专一，择木而巢，教使臣之行止慎也。[四牡三章]鸠无戾天之翼，言乱政之治难期也。[小宛]隼无一定之栖，言讹言之息无时也。[沔水]风作而雨随之，夫妇之象也；风生而雨益之，朋友之义也。然风甚者雨止，雨甚者风息，故夫妇有相弃，乖其和也；朋友不能终，过其节也。此风、雅所以皆取兴于谷风也。 邶风谁谓荼苦，大雅堇荼如饴，一谓之苦，一谓之甘，物性土宜何以相异如是？按堇有二种，尔雅曰啮，注谓堇葵，即内则堇荁枌榆之堇。曰芨，注谓乌头，即晋语骊姬寘鸩于酒，寘堇于肉之堇。荼有三种，一苦菜，一茅秀，[有女如荼是也。]一陆草。[以薅荼蓼是也。]茅秀、陆草不可食，风雅所谓堇荼，明非乌头、茅秀、陆草而皆可食矣。士虞礼夏用葵，冬用荁，注：堇类也。尔雅荼，苦菜，注引诗谁谓荼苦，本草荼一名选，一名游冬。易纬通卦验元图云：苦菜生于寒秋。则知荼与堇同时而生，同时而食，故诗人以二物并举也。然尔雅于堇荼俱言苦，而本草独言堇味甘，邢昺尔雅疏则谓古人语倒。堇之言苦，犹甘草谓之大苦，则堇之味甘可知。堇荼同类，不应堇甘而荼独苦也。窃尝深求邶风诗人之意，荼本不苦而谓之甘，犹己本不恶而谓之恶，爱憎之情乖，美恶之形变也。昔人误解邶风，郭璞因邶风误注尔雅，几疑雅诗所言乃是抵谰置辞，亦可一笑矣。孔疏谓周原土地之美，物之苦者亦甘，遂以鸟头释堇。信如孔说，将使鸩生于周亦不杀人者耶？苦堇、堇草，尔雅分别言之，亦不容混也。 陆玑诗疏：荼，苦菜，生山口及泽中，得霜甜脆而美。亦一证。 蝃蝀在东，阴方之气交于阳，为女惑男而蛊；朝隮于西，阳方之气交于阴，为男先女而咸。故得雨则虹灭，阴阳和也；先女则不淫，男女正也。序曰止奔，此之谓也。 诗美王姬则曰：平王之孙，齐侯之子。美庄姜则曰：齐侯之子，卫侯之妻。美韩侯则曰：汾王之孙，蹶父之子。永嘉陈氏曰：君子善善之意，不惟及其身，而又及其亲也。余谓诗人之意不止此，盖有重婚姻、别姓氏之义焉。周幽王得褒姒而黜申后，卫宣公为子娶于齐而自为娶，则婚姻乱矣。聃叔娶于郑，晋献娶于贾，鲁昭娶于吴，则姓氏不辨矣。惟为明着其所自来，曰此某氏之男，某氏之女，则显然有卑不得配尊，贱不得配贵，同姓不得通婚姻之义。此诗人之微旨，春秋之笔法也。故太史公作外戚传，惟窦太后曰良家子，余则曰生微，曰故倡，曰母臧儿，其亦诗人之意也夫！ 左传，卫庄公娶于齐东宫得臣之妹，曰庄姜，美而无子，卫人所为赋硕人也。序亦谓庄公惑于嬖妾，使骄上僭，庄姜贤而不答，终以无子。则硕人之诗所以忧无子而受制嬖妾，非徒咏其美而贤也。其三章曰硕人敖敖，说于农郊，所以弗无子也。月令仲春祠高禖，焦乔谓高禖祠在南郊，仲春往祠，值农事之兴，故曰农郊也。孔子之生，尚祷尼山，则诸侯之祠高禖，礼未必禁也。既祠而归，诸大夫皆望庄姜之有子，故曰大夫夙退，无使君劳也。如是而无子，则嬖妾之宠固，州吁之祸成矣。其四章曰河水洋洋，北流活活，犹白华之刺幽后而言滮池北流也。曰施罛濊濊，鳣鲔发发，葭菼揭揭，言葭菼擢则鳣鲔依，有罛无所施，犹庄公嬖则贱妾张，有法不能制也。程子曰：活活，激流儿。葭菼，众多儿。孽孽，不顺儿。施罛，不安，强大之鱼不能制也。盖得诗人之微旨矣。 左传：卫宣公烝于夷姜，生急子。注谓：宣公庶母也。先是，庄公娶于齐，曰：庄姜矣。又娶于陈，曰：厉妫、戴妫矣。吾不知夷姜为庄姜之娣耶？抑更娶于齐者耶？传何以不详也？又曰：为急子娶于斋而美，公取之，是为宣姜。今新台之诗是也。生寿及朔。夷姜缢，宣姜与公子朔构急子，而使盗杀之莘。寿窃急子之旌以先，亦见杀。今二子乘舟之诗是也。卫庄之没，不见春秋，而州吁之乱，宣公尚在邢也。州吁杀而宣公立，在鲁隐公四年，其卒也，在桓公十二年，则宣公在位纔十九年耳。即位而烝夷姜，必踰年而后生子，及子之可娶也，计已十五六年矣。宣姜之生寿及朔，又必更历二三年，至宣公之卒，朔犹在襁褓，而能与其母构急子耶？寿长于朔仅一二年，而能载其旌以越竟耶？计急寿之死，当在公子朔即位之后，不然，急子之谮，独宣姜为之，而惠公不知也。鲁史记事，或得于赴告，或得于传闻。隐公初年，未与卫亲，记事容有不核者，未可知也。 左傅惠公之即位也，少杜言年十五六，盖未详考也。 次王于卫，伤周也。卫懿公灭于狄而庐漕，周幽王灭于戎而东迁。甚矣，周之似卫也！然卫有文公之贤，而国家再造，周自此不复振焉，重伤平王也。 彼黍离离，彼稷之苗。初以离离者为黍矣，而不知实稷也。忧思之深，黍稷不能辨也。蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。初以蓼蓼者为莪矣，而不知实蒿也。哀痛之至，莪蒿有时眩也。 平王东迁，申侯迁之也。何言乎申侯？申侯构西戎以入周，诸侯不与也。诸侯不与则申危，故迁王近申以自固也。何以知诸侯之不与也？扬之水曰彼其之子，不与我戍申是也。董卓之将筑郿坞也，迁帝于长安；曹操之将篡汉室也，迁帝于许下。申侯之意，其曹、董之智也欤？ 周之东迁，君臣衔胆栖冰之日也，乃有执簧执翿以为乐者，何哉？呼曰君子，着其位以责之也；曰阳阳，本其心以刺之也。乐忧者，忧必及之，翟难所以复作也。 葛，蔓而善缘也。[采葛]谗言之中人，善类之获免者寡矣。苓，甘而易入也。[采苓]谗言之馋人，君子之不茹者鲜矣。故臭香乱，兰艾不能保其馨焉；喜怒易，则甘苦有时失其味焉。 彼留子嗟，传谓留大夫氏。按说文留从卯，户开为卯，卯为春门，户阖为西，酉为秋门，则留自从卯，卯为酉之省文。董逌据此谓留不从卯，汉人言卯金刀者，纬书之附会也。许氏以刘为镏，其转为刘，以田易刀也。董氏又谓汉姓自当为镏，或为留，岂古文从省，留与刘通用耶？后世留异，又谓系出留侯，何耶？左传士会归晋，其处者为刘氏，然周大夫有食采于刘者，岂又其别系耶？周故有刘氏，而诗言留子，则许氏、董氏之说未为无据也。传谓子嗟，留子字。子国，留子父。其言则近于凿。嗟者，语助。国者，食邑也。留仕于周，故有采地也。 小星诗：维参与昴。传曰：昴，留也。陆氏音义：昴，一名刘。盖古读昴为留，故萧、尤等韵通用也。 朱子释诗，据夹漈之说，凡于郑风小序刺时、刺忽、闵乱之作，力诋其谬，改为淫奔之诗，其言亦辨而正。然不知郑国之乱在君臣，风俗之淫犹其小者也。三十年中，公子五争，弒夺数见。既立昭公，又立厉公。已而厉公见逐，昭公入，即弒昭公而立子亹。子亹杀于齐而子仪立。子仪立十四年，又弒之而纳厉公。易君窜国，等于儿戏。君臣之变未有甚于郑者，岂区区淫乱之罪足以蔽其辜哉！朱子欲绝郑而实宽其大恶，亦弗思矣。 卫，俗之淫也。郑，声之淫也。今以事迹之，卫宣之恶，亘古未有，郑则无是也。自朱子指斥郑诗，其恶几浮于卫，固已轻重失伦矣。至金华黄鲁斋则又取卫黜郑，削去郑诗十一首，尢近于僭矣。彼见雄雉引于论语，淇澳引于大学，而郑独不然，是以取此黜彼，固哉高叟之为诗也！敝笱序谓鲁桓微弱，不能防闲文姜，朱子改桓为庄，误也。夫之能禁其妻，不犹愈于子之能禁其母乎！春秋桓十八年，公会齐侯于滦，公与夫人姜氏遂如齐，则姜氏之淫乱，桓公实导之，故曰齐子归止，其从如云隐，然桓公亦在从之之内矣。且南山刺齐襄，猗嗟刺鲁庄，而桓公反无一词及焉，岂理也哉！ 猗嗟之咏鲁庄也，先辨其长短，次审其眉目，终得其趋跄步武、弯弓执矢之状，非亲见而还观之，不能详悉如是，是为鲁庄适齐时作可知也。按庄九年，公及齐大夫盟于蔇，是时桓公尚未立也。十三年春，与齐侯会于北杏，冬，又盟于柯，十五年，又会于鄄，皆未至齐也。二十一年，夫人姜氏薨。二十二年，始如齐纳币。二十三年，如齐观社。庄公如齐，惟此以意求之，当在纳币之年，盖文姜薨之明年也。公以嘉礼往齐，国人聚观，固其恒情，而又亲见文姜昔年淫乱，疑其类于襄公，于是注目谛观，知其非是，而始忼然曰：展我甥兮！则人言藉藉，从此衰止。其诗之有关于鲁庄者大矣。 俭非恶德，而魏以之亡国，何哉？盖俭之极者必贪，伐檀、硕鼠所以作也。国小民贫，掊克不已，安得不亡？ 晋，言唐从乎封地也。左传：子产曰：当武王邑姜方娠太叔，梦帝谓已：余命而子曰虞，将与之唐，属之参，而繁育其子孙。及成王灭唐而封太叔，故号太叔为唐叔，而命以唐诰也。国语：叔向曰：昔先君唐叔射兕于徒林，殪，以为大甲，以封于晋。则晋之名晋，自唐叔时已然矣。史记。晋世家：以子燮因晋水改唐为晋。盖史迁时左传未行，故亦不见外传，宜其言云尔。而后人至今仍之，何也？诗总闻曰：子燮谥晋，非晋号也。自唐叔至靖侯五世，史不载年数，不知何时为晋，当是以燮谥号为晋美名也。唐侯谥晋，卫侯名晋，则晋者其后创起之名。王质说诗，穿凿类如此，尤不足据也。 敬尔威仪，所以昭其文也。弗曳弗娄，则下民易之矣。修尔戎兵，所以诘其武也。弗驰弗驱，则四邻侮之矣。夙兴夜寐，洒扫庭内，所以无废事也。弗洒弗扫，则门内无訾省矣。琴瑟酒食，燕乐嘉宾，所以无遗贤也。弗饮弗鼓，则在位皆解体矣。性啬者爱皮壶浆，好俭者不事边幅。至于客坐生尘，宫悬不设，自谓减衣节口，生殖日繁矣。岂知死随其后，而终身劳攘，卒为他人地耶？ 扬之水，序谓刺昭公也。昭公分国以封沃，沃盛强，昭公微弱，国人将畔而归沃焉。欧阳诗本义亦云：扬之水，其力弱，以比昭公微弱不能制曲沃；而桓叔之强于晋国，如白石凿凿然见于水中，其民乐而从之。余窃以为不然。其诗虽刺昭公，实刺桓叔也。桓叔之倾晋，惟潘父、栾宾之党从之，国人弗予也。其谋已泄，微闻于晋，晋之臣如师服者已知晋之不能久，特昭公弗知耳。故其时深识远虑之人如师服者作此诗以儆桓叔，盖亦无谓秦无人意也。其曰扬之水，白石凿凿，言见之审也。水之渟蓄者能鉴物，激扬之水似无所见，然水中之石凿凿然不能掩也，桓叔之谋其可掩乎哉！故终之曰我闻有命，不敢以告人，则直指而明言之矣。既见君子，云何不乐，云何其忧，不直言乐而言何不乐，不直言不忧而言何其忧，皆抑扬其辞以见意也。人有异志，容止改常，见者必从而疑之，而彼又忌人之疑之也，故泄其谋者必不免，则假为喜乐于桓叔之前，诗人之所以免祸也。然其情迫而其词危矣，昭公卒不悟，所以见杀也。若云民乐而从，则将为讳之不暇，而敢曰我闻有命乎？曲沃窜晋，晋人始终不予。及武公杀晋侯缗，尽以其宝器赂周僖王，王始命虢公命曲沃伯以一军为晋侯，晋人始不得已而从之。故扬之水、椒聊、无衣悉是刺诗，而序谓国人叛而归沃，君子见沃能修其政，笺谓国人欲从桓叔，欧阳谓其民乐而从之，恐皆未有据也。 风之言王者五：卫之诗曰王事敦我，又曰为王前驱，晋之诗曰王事靡盬，秦之诗曰王于兴师，而终以曹之诗曰四国有王，此编诗之微旨也。然以事求之，卫伯兮笺言宣公从王伐郑，于邶之北门则未有说。然序于匏有苦叶曰刺宣公，至新台亦曰刺宣公，则自匏有苦叶以至新台皆宣公时也。伐郑之役，邶人或与焉，则北门与伯兮同是一时之诗，以其地异而分系之也。晋之鸨羽在春秋前，其事无所考。然周桓公谓我周之东迁，晋、郑焉依，则文侯以后，孝侯以前，或亦有事于王室也。秦无衣序不言秦何君，而笺谓此责康公诗。郑盖见前晨风诗为刺康公，故亦以此为康公也。然考康公之即位，与晋战者二，与楚灭庸者一，未尝有事于王。而诗曰王于兴师，曰与子偕行，则实有其事矣。按僖二十四年，天王出居于郑，使简师父告于晋，左鄢父告于秦。二十五年春，秦伯师于河上，将纳王。二十七年，又与晋侯及诸侯会于温，天王因是狩于河阳。此皆穆公时事。疑此是穆公诗而不在黄鸟前，或是编次之误，未可知也。至下泉序谓共公，共公于鲁僖九年即位，是时齐桓始霸，挟天子以令诸侯。凡齐桓会盟，共公几于无岁不往。自晋文入曹之后，终共公世不与会盟，而曹遂自此不振，宜其思王与郇伯也。 夏屋渠渠，传不详注，但云：夏，大也。笺曰：屋，具也。言君始于我厚设礼食，大具以食我也。王肃谓：屋则立于先君，食则受于今君。朱子集传颇用王说。然以上下文理求之，王说终未安也。逸斋补传谓：左氏有酒如渑，有肉如陵，有酒如淮，有肉如坻，昔人尚以山川比饮食，则况以夏屋不为过。其言似是发明郑意，然未有证也。按鲁颂笾豆大房，传曰：大房，半体之俎也。笺曰：大房，玉饰俎也。其制足间有横，下有柎，似乎堂后有房。然周语王公立饫，则有房烝，注引颂诗，谓半解其体，升之于房。则风之所谓夏屋，即颂之所谓大房也。以形似而比之房，即可以形似而比之屋也。第大房则宗庙之祭，房烝则天子燕诸侯之礼，非公所以食大夫者。意秦国僻远，曾僭用是礼以飨大夫欤？立饫之礼，设几而不倚，爵盈而不饮，非体解节折可共饮食。或者其人始见之时，特设是礼以优异之，常食则否，故下章曰每食四簋。每食者，常食也。仪礼公食大夫设六簋，彼言食于公，此言食于家也。东门之杨，序谓婚姻失时，女不从男也。易大过：九二，枯杨生稊，老夫得其女妻。九五，枯杨生华，老妇得其士夫。二五皆阳，以杨象之，则杨所以比男也。春气之动，杨最先发，所以比男先于女也。然杨易生亦易老，始而牂牂，既而肺肺，终则至于枯落，故曰后时也。 卫懿公之灭也，王室不能捄而齐救之，礼乐征伐不在天子，故卫风以木瓜终。[木瓜即接王黍离，此世道升降之会。]陈灵公之弒也，中国不能讨而楚讨之，礼乐征伐自此不在中国，故风诗以泽陂终。 诗始周、召，见造周者二公也。风终周公，雅终召公，见二公不作，周不可为也。春秋之能为周、召者，其惟孔子乎！同我妇子，勤稼穑也。爰求柔桑，修女红也。女心伤悲，重婚姻也。载缵武功，教战事也。塞向墐户，居之安也。采荼新樗，食之节也。嗟我妇子，幼有所长矣。为此春酒，老有所养矣。入执公功，使民以时矣。筑场纳稼，万物告成矣。献羔祭韭，疠疾不降矣。于是举乡饮而正齿位，入学校而宾贤能，彬彬乎王道之成矣。 [book_title]诗说卷下 比常棣于兄弟，一本之荣，无偏萎也；兴伐木于友朋，众力之聚，无废功也。故安乐而弃兄弟，是自蹷其本矣；富贵而弃友朋，是自翦其助矣。 文王之于混夷也，始命南仲伐之，既城朔方御之，又遣戍役以守卫之。观采薇、出车、杕杜三章，经画之次第，防御之精密，尚可想而知也。自是以后，一坏于穆王，再坏于宣王。穆王之北伐也，迁畎夷于太原，则朔方之险，吾与彼共之，而防御不足恃矣。宣王之北伐也，仅至太原，不修城隍，不设戍兵，其计固已疎矣；而又东征西讨，以自挫其威于千亩，则畎夷有不窥其隙而动其心者乎？幽王之祸，吾固于宣王时卜之矣。 敖在郑州荥泽县西十五里，左传所谓设七覆于敖前是也。又左传：晋师在敖、鄗之间。郡县志：敖、鄗，二山名。通鉴地里通释引诗为证。而外传又有杜伯射王于鄗之文。周春秋亦言宣王会诸侯田于圃，杜伯从道左射王。岂圃即圃田，鄗即敖、鄗之鄗耶？[郑笺：甫草即圃田。]第周春秋又云：射王中心折脊而死。考之诗词，与此不类。以意度之，杜伯者，公子彭生之类也。襄公见彭生未尝死，杜伯射王当亦未必死也。且外传第言射王，不言王死，岂周春秋附会以言死欤？韦昭注：鄗，鄗京。不知何据，姑存此以俟博雅者论定焉。 鸿鴈之子于征，传云：侯、伯、卿、士也。诗本义云：使臣也。朱子集传云：流民自相谓也。按周礼地官：县都之委积以待凶荒。旅师用粟，春颁而秋敛之，凡新甿之治皆听之，使无征役。廪人掌九谷以治年之凶荒，令邦移民就谷。旅师遗人皆士，廪人有下大夫二人，则赈贷存恤之事必有大夫、士以主之，即诗所谓之子者也。劬劳于野，言之子拊循流民，身亲劳勚之事，所以美之也。若流民相谓，岂特劬劳而已耶！ 维熊维罴，兆幽王之祸；维虺维蛇，兆褒姒之乱。安在其为祥哉？岂宣王末年好言符瑞，大人所以有是占欤？此端一开，无羊遂有牧人之梦，正月亦有故老之占，纷纷藉藉，相率而为讹言矣。 周室之亡，讹言亡之也。民言无嘉，讹言起于下矣。具曰予圣，讹言煽于上矣。妇有长舌，讹言及妇人矣。盖讹言兴则是非眩，是非眩则邪正淆，邪正淆则谗谮行，谗谮行则祸乱及，必至之势也。齐之稷下，汉之月旦，晋之清谈，南北之诗妖，皆讹言类也。五行志曰：君炕阳而暴虐，臣畏刑而箝口，怨谤之气，发于歌谣。是也。 节、南山、正月、雨无正，序俱谓刺幽王。郑谓十月之交以下当刺厉王。孔氏又谓雨无正，斩。四国笺云诸侯妄相侵伐，指厉王时。沔水笺云诸侯妄相侵伐，指宣王时。而论语注以为平王东迁，诸侯始相侵伐。幽、厉虽无道，尚能治诸侯，故论语注征伐自诸侯出，从平王为始。三家之说已乖剌不相合矣。而诗言亦有可疑者四焉：幽、厉之将亡也，召公知之，芮良夫知之，伯阳父知之。然犹曰其与几何，曰周室将亡，皆惧而诫其将然之辞。今曰国既卒斩，曰宗周既灭，直是已然之事矣。若未斩未灭而以斩灭期之，不几病风丧心，作诅天子乎？里巷小民为此言者，犹将隐其姓氏以免祸，不应直言家父作颂也。其可疑一也。檿弧、箕服之谣虽闻于诸侯，然及褒姒之存，王室大夫亦何敢言？今曰赫赫宗周，褒姒烕之，其可疑二也。春秋桓八年天王使家父来聘，十五年使家父来求车，是家父历幽、平、桓三王不应若是之寿。其可疑三也。谓尔迁于王都，笺以为王都为彘，刺羣臣之不从王者，厉王之流彘也。宣王在召公之宫，国人围之，召公以子代宣王，乃得解厉王之流。宣王尚不能从，而谓羣臣能从之乎？且彘不闻有都之名。其可疑四也。今按节南山为家父刺尹氏，而春秋隐三年书平王崩，是年即书尹氏卒，则诗之尹氏即春秋之尹氏，其为平王时无疑矣。公羊于尹氏卒为讥世卿，其说与家父之诗合。家父之求车也在十年之后，其作诗也在十年之前，亦为不甚悬隔矣。骊山之祸，振古未有，作诗示诫，正宜明言曰既斩，曰烕之，亦殷鍳不远之意也。且褒姒于平王为雠，陈其恶而归罪焉，亦平王意中之事，无虑其直而罹罪也。雨无正卒章明刺羣臣之不从迁者。左传瑕禽曰：昔平王东迁，吾七姓从王。从王而止七姓，则不从者亦多，何必纷纷曲为之解也。刘公瑾谓节南山、正月、雨无正皆东周之变雅，其后雅亡于上而国风作于下，于是春秋托始于隐公之元年，实平王之四十九年。其言甚伟，因广其意而详辨之。 郑氏谓十月之交是夏八月，苏子由谓阳月是夏十月。孔氏及孙莘老是郑说，朱文公及严华谷是苏说。是苏说者，则以左传二至、二分，日有食之，不为灾。又汉历无幽王八月朔日食之事，惟唐历有之，出于后人附会。是郑说者，则以春秋昭七年四月甲辰朔，日有食之，其年八月，卫侯恶卒，十一月，季孙宿卒，以此知虽在分、至，亦有灾。又汉历、古历有差。古历无推日蚀者，王基独言周无八月辛卯交会之事，不足信。以此两说抵牾。又有从而为之辞者，王伯厚调黄帝、颛顼、夏、殷、周、鲁六历皆无推日蚀法。通鉴皇极经世：秦始皇八年，岁在壬戌。吕氏春秋云：维秦八年，岁在涒滩[申]。历有三年之差，后之算历者，于夏之辰弗集于房，周之十月之交，皆欲以术推之，亦已疎矣。余谓诗志岁时，皆是夏正，此无俟远引，即观下煜煜震电之句，已知郑说之误，岂有八月震电而诗人诧为灾异者哉！ 月令仲秋虽有雷始收音之句，然历考春秋、史、汉记异，未有书秋月震电者，知此时雷电不足为灾异也。 皇父孔圣，作都于向。孔氏曰，左传，桓王与郑十二邑，向在其中。按隐二年，莒人入向。杜注，向，小国，谯国龙亢县东南有向城。晋书地理志，魏武分沛立谯郡，统县七，谯、城父、酇、山桑、龙亢、蕲、铚。是在晋豫州之域也。又十一年，王与郑人苏忿生之田温、原、絺、樊、隰郕、攒茅、向、盟州、陉、隤、怀。杜注，向，轵县西有地名向上。晋书地理志，河内郡，汉志统县九，野王、州怀、平皐、河阳、沁水、轵、山阳、温。轵，小注，故周原邑。是在晋司州之域，河内之地也。今据正义及诸说，则皇父之都，是河内之向，非龙亢之向矣。河内于东都则近，于西周则远。皇父若为幽王卿士，何为食采远地？其为平王时无疑。或曰，周封卿士，安得尽以近地予之？如山甫在樊，苏公在温，非皆河内之地乎？曰，王命仲山甫，式是百辟。书曰，司寇苏公，以长我王国。皆言诸侯也。诸侯之国，远近惟命，非若卿士采邑，必近王室也。且都之与国，固有间矣。曰樊，曰苏，皆国名，未闻河内有向国也。若前所谓龙亢之向，又不在河内矣。 书传：忿生为武王司寇，封苏国。毛传：仲山甫，樊侯。 十月之交，刺皇父也。皇父世为卿士，又握兵枋，曾与司徒艳妻之辈惑乱幽王，以致亡国。及至平王，尤骄恣不臣，天子不敢问，下民不敢言，诗人特历数其罪而切责之。艳妻以上，数其前日之恶也；抑此以下，数其今日之罪也。胡僭莫惩，所谓天变不足畏也；不即我谋，所谓人言不足恤也。曰作言始自皇父也，曰择非命于天子也。不遗一老，有强劫诸臣之势焉；以居徂向，有不奉朝请之心焉。平王乘乱柬迁，依人立国，所以容此跋扈之臣。若幽、厉虽衰，威令尚行，未必如此不振也。 常父，王命卿士。南仲，太祖太师。皇父，此卿士或其子孙。疏曰：或皇氏父字，传世称之，未可知也。或皇父是一人，国危主弱，老将骄恣，亦自古有之也。 外传：史伯谓虢石父谗谄巧从之人，立以为卿士。史苏亦谓褒姒与虢石父比，而逐太子宜臼。则幽王卿士乃虢石父，非皇父也。 或曰：子谓节南山以下俱是平王时诗，其下小宛、小弁，一刺宣王，一刺幽王，安有平王之诗而在幽、宣之前耶？曰：诗体本是歌诵，口相传授，遭秦灭学，失其伦次者多矣。郑氏大、小雅谱固云：十月之交、雨无正、小旻、小宛诸诗，汉初师移。其第十月笺亦云：则简帙错乱，非本来之旧明矣。节南山一章，安知不在移之之中耶？ 或曰：节南山旧谓终南山，终南似宜在岐周地，不应在东都也。曰：诗言南山屡矣，五在雅，二在风。在风者，周南、齐风是也。以南山为终南，则齐风亦言终南耶？且秦风终南何有？则终南自有名称，何不直指而改言南山也？又诗曰我徂东山，曰陟彼北山，曰北山有杨，何以不言东山、北山为何名也？意诗言南山，犹门言东门，国言南国之类，凡在南者皆可曰南山也，何必指为终南乎？ 君子屡盟，诸侯盟之渐也。出此三物，大夫盟之始也。谷梁传曰：诰誓不及五帝，盟诅不及三王，盟诅兴而政教号令始不行于天下，故诗以是刺，春秋以是贬也。 外传：成王盟诸侯于岐阳。是叔向附会之说，左傅成有岐阳之搜是也。 沔水诗曰：吾友敬矣，谗言其兴。雨无正曰：凡百君子，各敬尔身。小宛曰：各敬尔仪，天命不又。小弁曰：维桑与梓，必恭敬止。巷伯曰：凡百君子，敬而听之。小雅言敬。惟此五篇，所以示人处乱弭谤之道，可谓简而尽矣。 小东、大东，言东国之远近也。鲁颂：遂荒大东。笺云：极东也。周礼：大司徒以土圭之法测土深，正日景，日东则景夕多风。注谓：大东，近日也。贾疏云：郑意以日出束方而西流，故言东表为近日，以极东为大东。正与鲁颂之词合矣。远言大，则近言小又可知矣。谭在济南平陵县，实是东国。因其国而及其邻封，故言小东、大东也。 舟人之子。传曰：舟楫之人。郑曰：舟当作周。朱子集传用毛说。按集古录庚父敦铭有伯庶父作王姑舟尊敦。或谓舟为丹，又以为井。董广川以为朱鲔集字舟为古文周字。顾野王释亦引诗为证。又史伯硕父鼎铭亦有王母舟母四十二字，则舟即为周，舟人之子即上文西人之子也。又按外传：秃姓舟人，则周灭之。韦昭注：舟人，国名。韩诗外传：文王举太公于舟人。舟人见经、传者惟此，姑存以备参考。 熊罴是裘，承上粲粲衣服，似不必以裘为求也。 大东五六七章，刺当时君臣后妃也。刘向曰：天官列宿在位之象，则星辰无虚名者。此诗人不敢直指，而托之星象也。曰：维天有汉，监亦有光。讥臣失其度，而君不明也。尔雅：天汉，析木之津。天文志：天汉起东方，经箕尾间，分南北二道。石氏曰：天汉，天一所生，所以为东南西北之限。其行其合，其起其止，皆有常度，犹人臣之有常职。越度旷职，则人君为虚位，犹天汉之徒明矣。织女，刺后宫也。天文志：织女三星，在河北天纪东端，天女也。晋书：杜皇后未崩之前，三吴女子相与簪白花。传言天公织女死，为之着服。至是后崩，故知织女为后宫也。此章前后诗，俱刺幽王。大东所谓织女，岂即艳妻之类耶？不成报章所谓妇无公事，休其蚕织也。牵牛，刺将帅也。注：牵牛，即河鼓。天文注：一曰三武，天子之三将军。晋志：升平三年，月犯牵牛中央大星。占曰：牵牛，天将也。犯中央大星，大将死。故知牵牛为将帅也。不服箱，言其骄悍不可制也。启明谓大臣，其号曰太上，所谓出早为月，食晚为天妖，东西俱不可也。毕八星，主边兵。其大星曰天高，一曰边将。晋穆帝永和七年，太白入毕口。升平三年，月犯毕。占为边兵，为下犯上，余亦同。君臣无纪，将帅失律，边兵必兴。骊山之祸，诗人其先知之矣。维南有箕，维北有斗，刺后与王也。重言之，刺之深也。天文志：箕十一度，亦谓之天律，后宫姑后之位。北斗七星，魁四星为璇玑，杓三星为玉衡，又为帝居。天文志曰：斗为人君号令之主。石氏曰：第一曰正星，主阳，天子之象。故知诗言箕、斗为后与王也。诗曰：哆兮哆兮，成是南箕。疏云：箕四星，二为踵，二为舌。天文志：箕主口舌，故曰载翕其舌，犹言妇有长舌也。西枋之揭，犹言倒持太阿，授人以柄也。盖此诗与十月四章相似，但彼则明刺，此则微言耳。欧阳公谓维天有汉以下，仰诉于天之词，朱子仍用其说。果如欧言，则三恒列宿皆可控告，何独及是乎？笺言众官废职，庶几得之，惜未详言也。 杵三星在箕南，糠一星在箕口前，故以簸扬言。外厨三星在紫微宫西南角，天厨六星在东北。又轩辕右角南三星曰酒官之旗，主飨宴，故以酒浆言。诗人不轻下一字如此。 为宾为客宾自君命者也，客自外至者也。诗我有嘉宾，外传承王命以为过宾，易利用宾于王，宾之义也。诗我客戾止，左传先代之后，于周为客，易有不速之客，客之义也。祭祀之宾，举自宗人，仪礼所谓遣宾就主人，皆盥于洗，长朼是也。燕享之宾，择于大夫，仪礼所谓命某为宾是也。入则降而揖，出则奏陔而送宾，礼讫，然后与客宴，仪礼所谓寡君有不腆之酒，以请吾子之与寡君须臾焉是也。宾之与客，礼固分言之，先宾而后客，诗与礼皆然，盖周之礼也。尚书虞宾在位，周礼八议之宾，左传外传或言宾，或言客，盖偏举与对举之异文也。 畀我尸宾。何谓尸宾也？尸者，主也。孝子之祭不见亲，立尸而事之，则意主于尸，犹主于亲也。尸必筮于庙，求神意之所属也。既筮宿尸，以筮辞诏承祖考之意以绥之也。尸必以昭穆，孙可为王父尸，子不可为父尸也。既葬而虞，男则男尸，女则女尸，仪礼所谓女必使异性，不使贱者也。其合祭，则男女共一尸。仪礼曰：孝孙某，来日丁亥，用为歳事。皇祖伯某为某妃，配某氏，以某之某为尸。某之某者，子尸父而名尸，则尸一人也。其一人何也？别嫌也。何嫌乎尔？礼器：周旅酬六尸。尸有酬，礼也。男女相酬，求之实则非，称之名则似也。礼：君卷冕立于阼，夫人副袆立于东房。夫妇相授受，不相袭处，酢必易爵。夫妇且然，何有于尸也？然则虞祭不嫌乎？天子之葬七月，诸侯五月，大夫三月，士踰月。葬而后虞，则虞之祭，为男耶男尸？为女耶女尸？何嫌乎二尸也？有尸矣，何为乎复有宾？孝子以人道事神也。人之饮，非主不行，非宾不欢，故祝以导尸，侑以贰尸。宾以酬尸，而尸安也，则宾为尸立也。宾为尸立，则宾尊矣。故尸入宿宾，宗人摈，诏之，主人拜之，尊宾也，尊尸也。尊宾则疑厌尸之尊，故宾从主人位于门外，主人酳尸，主妇洗爵献尸，已而后宾献，不敢以宾自居，所以尊尸也。其尊尸何也？宾为尸立也。 东南其亩，南者从，东者横也。两从两横而井成，一从一横而亩分也。南其亩者，沟洫北也。东其亩者，沟浍西也。从必注于横，横必通于从。东西之畔即洫，南北之畔即浍也。钩连曲折，可以通车徒，亦可以限戎马，故曰井田之中有兵法焉。 朱子答吕子约曰：阡之为言千也，陌之为言百也。遂人径是百亩之界，涂是百夫之界，而二者皆从，即所谓南北之陌。畛是千亩之界，道是千夫之界，而二者皆横，所谓东西之阡。 宴飨，小节也，而礼详载之；饮食，细故也，而诗屡言之，何也？先王所以通上下之情，而教天下尊贤亲亲之意也。鹿鸣燕羣臣，常棣燕兄弟，伐木燕友朋，羣臣、兄弟、友朋得其所，而天下治矣。于是为之宾主，以尽其欢；为之揖让百拜，以习其礼；为之琴瑟钟鼓，以和其心；为之酒监、酒史，以防其失；为之司射、诱射，以分别其贤不肖。盖明示以欢欣交愉之情，而隐折其骄悍不驯之气，使之反情和志，怡然自化，而不知此圣人治天下之微权也。自宴享之礼废，而上下之情不通。宾之初筵作，于是天子无嘉宾；頍弁之诗作，于是天子无兄弟；瓠叶之诗作，于是天子无友朋。怀疑抱隙，相怨一方，而天下遂自此多故矣。谁谓饮食乃细故哉？司徒、司空，天子、诸侯皆有之。左氏传曰晋以僖侯废司徒，宋以武公废司空是也。[又泽门之皙，古本泽门作皐门，则诸侯亦有皐门也。] 鸢能飞而上戾于天，风益之翼也；鱼能跃而下跃于渊，水充其气也。故曰：岂弟君子，遐不作人。 生民之咏姜嫄，犹关雎之咏后妃也。后妃之化远被南国，则文王所以齐家者至矣；姜嫄之德下逮文、武，则帝喾所以始基者厚矣。故传于履帝武句，释为姜嫄从高辛帝见于天，将事齐敏。言姜姬之齐敏，则帝喾之敬德可知。此诗人善于立言，毛公之善于逆志也。郑氏则不然，以为祀郊禖之时，有大人之迹，姜嫄履之，如有人道感己，此乃上帝之气也。张融从而附会之，孔氏从而释诂之。张融之言曰：配合生子，人道之常。诗但叹其母，不美其父，明知姜嫄感上帝之气而生稷也。孔氏之言曰：人不当共天交接，今乃与天生子，子虽生讫，其心不宁，故曰上帝不宁也。其言秽亵不经，不必言；即如其说，稷非帝喾之生，则直祀姜嫄、祀上帝足矣，乃更禘喾而以祖配，不亦多事乎！推其说之弊，必至杨、墨之无父无君，禄山之先母后父而后已，岂不悖于礼而背于教哉！郑氏之意，不过藉是以文其感生帝说耳；乃附会纷纷，转展加甚，侪姜嫄于房后，比上帝于丹朱，侮圣亵天，煽惑后世，而感生帝之说至宋不改，当时人臣无敢颂言其非是者，亦可慨也夫！ 郑玄之说，本于史迁。迁亦附会汉高五帝之意，特未有感生帝之说耳。老泉帝喾妃一论，极正大。子由亲老泉子，乃背父而从郑。张子、朱子，宋代大儒，亦左袒康成。邪说之惑人，贤者亦不免也。 太王之迁岐也，先营宗庙。宗庙立，则思邱墓者有所凭，所谓大享于先王，尔祖其从与享之也。公刘之迁豳也，先相民居。民居定，则怀妻子者有所归，所谓鞠人谋人之保居叙钦也。然太王因避狄之众，公刘动安土之民，势有难易，故事有先后也。 天保之言祭也，曰：吉蠲为饎，是用孝享。六月之言宴也，曰：饮御诸友，炰鳖脍鲤。楚茨之献皇祖也，曰：中田有庐，疆场有瓜。瓠叶之酌君子也，曰：有兔斯首，炮之燔之。至于风之采蘩、采苹，雅之行苇、泂酌，何其俭而易行欤！先王之意，非不知备物之为贵，多品之为诚，而如是止者，以为后将不可继也。后不可继，天下必有因此而废礼者，则何如俭而屡行之为愈也。先王于一岁中祀天二，迎气五，祭地二，宗庙曰羣祀，宴享无算，其间隆杀不同，杀者大约如诗所谓故屡行而不病其不足也。后世宴享已废，独有郊庙之礼迟至三年一行，或议罢北郊，或议望祀苑中，或议遣官摄事，岂不以费而害礼哉！惜乎元佑诸臣纷纷于分祭、合祭之是非，而未有识及此者也。 出话不然，则迩言是听矣。迩言者，谄谀之阶也。为猷不远，则细娱是玩矣。细娱者，祸乱之伏也。何曾侍武帝宴，退而告其子曰：国家应天受命，创业垂统，未闻经国远图，惟说平生常事及身而已，后嗣其殆乎！此子孙之忧也。 抑之四章曰：修尔车马、弓矢、戎兵，用戒戎作，用逷蛮方。岂卫在河朔，密迩北翟，故举以自儆欤？抑厉王之世，武备不修，将有窥伺阑入之患欤？内修德则彘之乱不作，外修武则戏之变不萌，所谓远猷辰告，莫大于此，而奈何听之藐藐也！ 宣惩厉王之乱，欲立威以服众，故讨玁狁则有六月之诗，征荆蛮则有采芑之诗，平淮夷则有江、汉之诗，伐徐方则有常武之诗，岂所谓不务德而勤远略者耶！幽王狃于先世之威，以为天下不足复虑，专事荒淫，遂以亡国，实宣王之好战启之。故王子晋曰：昔我先王厉、宣、幽、平而贪天旤，至于今未弭也。 镐京之有戎，犹东都之有荆也。宣王封韩侯于方城，欲以制北翟；封申伯于南阳，欲以制荆蛮。其诗曰：于邑于谢，南国是式。曰：其追其貊，奄受北国。意可见矣。然其最失策者，莫如封申之役。盖南阳者，东都之咽喉，天下之形胜，四面以制诸侯者也。圃田之狩，其地犹在天子畿内，及申侯封，而宛之东南、荥阳之东北俱非周有，东都之险失，镐京之形孤矣。畎戎入周，东南诸侯无一人来救者，以申侯据形胜而塞其路也。畎戎不得申侯之援，则不敢深入；申侯不塞南阳之路，则不得召戎。犄角之形成，幽王之亡必矣。韩侯虽强，岂能踰一二千里以相援哉？其后镐灭于戎，申灭于荆，韩灭于晋，而东周遂不能国，则崧高、韩奕二诗，实周室兴亡之所系也。故召旻卒章曰：昔先王受命，有如召公，日辟国百里。今也，日蹙国百里。诗人立言之旨，夫子终雅之意，深矣哉！ 春秋外传：宣王三十九年，战于千亩，王师败绩于姜氏之戎。竹书：宣七年，锡申伯命。四十一年，王师败于申。按富辰曰：齐、许、申、吕由大姜。王子晋曰：胙四岳国，命为侯伯，赐姓曰姜，氏曰有吕。又曰：申、吕虽衰，齐、许犹在。则申固姜姓也。左传谓：我诸戎是四岳之裔冑。外传：南有荆蛮、申、吕。又曰：姜嬴、荆芉，实与诸姬代相干。则申固诸戎也。竹书所谓败于申，岂即外传所谓败于姜氏之戎耶？第年岁不同，千亩又在河西，未必越国犯阙，要亦申侯同姓之戎，戎败王而申侯继之也。即此亦可见申国之强，而宣王封之为失策矣。 范宣子曰：姜戎氏，昔秦人迫逐乃祖吾离于瓜州，是东迁以后之姜戎，非宣王时之姜戎也。 禘祀之说，先儒纷纷未有定论。以禘祫为一，祖宗并陈，昭穆皆列者，王肃之说也。以后稷配喾，不兼羣庙之主者，赵匡之说也。朱文公、杨信斋皆是赵说而非王说。然细求之，二者皆不能无疑。王谓合羣庙之主，则喾宜占东向之尊，稷退子孙之位，将以稷为穆耶？为昭耶？抑虚昭之位而不居耶？吾不得而知也。赵谓后稷配喾，则雝为禘祭乐章，歌文王而不歌后稷，不应歌其所不祭，祭其所不歌也。朱子不得其说，于是以序为误，改为武王祭文王之诗。然则禘祀大典，周人竟无一诗及之耶？按祭法，周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王，此不易之大典也。大传，礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之，此礼经之明文也。合而观之，可以得禘之说矣。曰祖文王，则文王即所谓其祖也。曰禘喾，即禘文王所自出之祖也。推文世系，上溯帝喾，始为受命发祥之祖。厥初生民，时惟姜嫄，诗人已明言之矣。赵氏改大传其祖为始祖，故致诗、礼互相谬剌。若直以文王为祖而配帝喾所自出之祖，则诗词、礼文彼此发明，而昭穆之位亦不必疑其难处矣。禘喾，则姜嫄合食，文王、太姒配食，故曰既右烈考，亦右文母也。或曰：雝既禘，何以不咏喾而咏文王？曰：此作诗者之旨也。戒时王，则陈先世之功，示艰难之不可忘也。述祖德，则道子孙之贤，颂贻谋之所及远也。且揆之人情，安有美其子孙而祖宗不欣说者乎！是诗不及帝喾，所以颂帝喾者至矣。 禘以祖配，不及武王。皇考、烈考俱谓文王，而传谓烈考为武王，悮矣。武在昭位，不宜居右，且无文母反在武王之右之理。赵悳诗疑问又据三礼辨以祭法为非，是悮之悮者也。 我将维天其右之，既右享之。雝。既右烈考，亦右文母。郑俱释右为助。惟朱子集传于我将维天右句谓神坐东向，在馔之右，而雝诗则仍如郑说。今按我将祀文王于明堂，明堂之祭南向，则南者上帝，东者文王也。神道祀天所以向明，鬼道事祖所以受生气，故曰右文，位上帝之右也。雝祀帝喾于宗庙，宗庙之祭东向，东者喾，北者文王也。穆本向北，文世次在穆，配祖、宗则不敢越其序，故亦曰右文，位帝喾之右也。 文位右，太姒从文之位而居右，阴阳之义也。通典注：夫人之主处右。贾顼祭仪亦云：夫人版皆设于府君之右。是也。韩魏公祭图以妣位居考之东，故朱子疑有悮字也。 振振鹭，鹭于飞。隋书志谓：古之君子，悲周道之衰，颂音之息，饰鼓以鹭，存其风流。盖因汉鼓吹朱鹭曲而附会之也。周礼一变而致羽物，盖乐音和则鹭之飞止适其常，犹君意渥则臣之宴饮尽其欢也。记曰：鼓无当于五音，五音弗得弗和。鼓音和则乐之和可知，非专言鼓也。泮水：采芹、采藻、采茆。陆佃谓：茆取有味。士之于学，揽其芳臭，则采芹之譬也；学文，则采藻之譬也；知道之味，嗜而学焉，则采茆之譬也。其言近穿凿矣。此诗始终言鲁侯在泮事，是克淮夷之后，释菜而傧宾也。释奠、释菜，祭之略者也。释奠、释菜不舞，诗言不及乐，故知为释菜也。礼：释菜退，傧于东序，一献，无介语。诗言永锡难老，故知为傧宾也。芹、藻之类，释菜之用也。祭先圣先师，贵诚不贵物，故曰礼之略也。三者于水，泥而不滓，取洁己以进，听先圣先师之教也。故士服有藻风，诗有采藻，皆洁之义也。 周颂之文简，鲁颂之文繁；周颂之文质，鲁颂之文夸；周颂多述祖宗之德，鲁颂则称孙子之功；周颂因烈考而及文母，鲁颂则后寿母而先令妻；周颂于武王之克殷仅一二言，鲁颂于僖公之克淮夷则反复道之。此世道之升降，亦诗体之升降也。 记曰：成王以周公有勋劳于天下，命鲁公世世祀周公以天子之礼乐，祀帝于郊，配以后稷。又曰：以禘礼祀周公于太庙，牲用白牡。朱子谓鲁之禘祭，以文王为所出之祖，而周公配之是也。今按之诗词，直曰姜嫄，曰后帝，曰后稷。后帝者，喾也，此禘之祭也。皇祖者，稷也，此郊之祭也。鲁之禘郊，与周无异，而谓禘文王而周公配，可乎？且禘郊一也，郊既祀稷，而禘则不祀喾，此又何礼乎？若鲁果用郊禘，自当祀稷以配天，祀文以配喾，如诗言云云，决非郊用周礼，而禘用鲁礼也。惟是郊禘所祭，不及周公，则周公更自有庙，而祭之仪文，一如禘礼，故曰以禘礼祀周公于太庙也。通考谓明堂位首言命鲁世祀周公以天子之礼乐，又云季夏六月，以禘礼祀周公于太庙，牲用白牡牺象云云，即此二言观之，可见当时止许其用郊禘之礼乐，未尝许其遂行郊禘之祀，后乃至于禘喾郊稷，祀天配祖，一一僭用天子之制，斯言得之矣。 [book_title]四库全书提要 诗说三卷 国朝惠周惕撰。周惕字符龙，长洲人，康熙辛未进士，由庶吉士改密云县知县。惠氏三世以经学着，周惕其创始者也。是书于毛传郑笺朱传无所专主，多自以己意考证。其大旨谓大小雅以音别不以政别，谓正雅变雅美刺错陈，不必分六月以上为正、六月以下为变；文王以下为正、民劳以下为变，谓二南二十六篇皆拟为房中之乐，不必泥其所指何人，谓周召之分，郑笺误以为文王，谓天子诸侯均得有颂，鲁颂非僭。其言皆有依据。至谓颂兼美刺，义通于诵，则其说未安。考郑康成注仪礼正歌备句曰：正歌者，升歌及笙各三终，间歌三终，合乐三终为一备。核以经文，无歌后更诵及一歌一诵之节。其周礼瞽蒙职曰讽诵诗，郑注谓闇读之，不依永也。则歌诵是两事，知颂诵亦为两事。周惕合之，非矣。又谓证以国策，礼无归宁之文，训归宁父母为无父母遗罹之义。考归宁文见左传，于礼经必有所承，何休注公羊传，称诸侯夫人尊重，既嫁，非有大故不得反，惟士大夫妻虽无事，岁一归宁。此文当必有所受，曲礼曰：女子许嫁，缨，非有大故，不入其门。姑姊妹女子子已嫁而反，兄弟弗与同席而坐，弗与同器而食。其文承上许嫁而言，则已嫁而反，是则归宁之明证，不得曰礼无文矣。然其余类皆引据确实，树义深切，与枵腹说经、徒以臆见决是非者，固有殊焉。