[book_name]诗集传 [book_author]朱熹 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,诗文,注释,完结 [book_length]200247 [book_dec]《诗经》研究著作。二十卷，后并为八卷。南宋朱熹注。淳熙四年(1177年)成书。本书八卷，其中《国风》三卷，《雅》四卷，《大雅》、《小雅》各二卷，周、鲁、商三《颂》为一卷。末附《诗序辨》一卷。本书内容包括以下几个方面：一、注音。有注同音字，注反切音及注叶音三种方式。注叶音又有叶同音与叶反切音两种情况。二、标注赋、比、兴三体，并对此三种表现手法加以简单评论。三、解释字义、训诂章句及诗旨。这是本书主体，杂采《毛传》和《郑笺》，间用三家诗义，以己意为取舍，对理解诗义，多所发明。本书特点首先在于对《毛诗序》即《大序》和各诗《小序》的摒弃不录，对《诗经》各篇背景、主题等的了解上，不再受《诗序》约束和影响，而是另外得出自己的结论。其次，在字句解释上，虽较多沿用毛、郑，也有不少较为恰切的新说，简明易懂，至今仍是研究《诗经》的入门之书。其缺陷在于，阐释诗旨仍然多以伦理教化为说，往往陷于迂腐穿凿，例如把许多优秀爱情诗说成是“男女淫泆”之说，就充分表现出理学家的主观臆断与偏执。但本书作为与“汉学”对立的“宋学”代表，在后世影响极大。宋以后学《诗经》者，大多以本书为宗。本书版本极多，朱熹《朱文公政训》等已著录，《宋史·艺文志》作二十卷，拜经楼藏有二十卷残存八卷本，明司礼监本，明吴勉学刊本。清光绪二十一年(1895年)湖北官书处刊本，通行八卷本，北京图书馆藏有宋刻明印本。中华书局一九八五年据文学古籍刊行社影印宋刊本经校正排印出版，附校记。《四部备要》本为二十卷，《四库全书》本八卷。本书是《四书五经》之一种。 [book_img]Z_5383.jpg [book_title]詩經集傳序 或有問於予曰、詩何爲而作也。 予應之曰、人生而靜、天之性也。感於物而動、性之欲也。夫旣有欲矣、則不能無思。旣有思矣、則不能無言。旣有言矣、則言之所不能盡、而發於咨磋咏嘆之餘者、必有自然之音響節族〈音奏〉而不能已焉。此詩之所以作也。 曰、然則其所以教者何也。 曰、詩者人心之感物、而形於言之餘也。心之所感有邪正。故言之所形有是非。惟聖人在上、則其所感者無不正、而其言皆足以爲教。 其或感之之雜、而所發不能無可擇者、則上之人、必思所以自反、而因有以勸懲之。是亦所以爲教也。 昔周盛時、上自郊廟朝廷、而下達於郷黨閭巷、其言粹然無不出於正者。聖人固已協之聲律、而用之郷人、用之邦國、以化天下。至於列國之詩、則天子巡守、亦必陳而觀之、以行黜陟之典。 降自昭穆而後、寖以陵夷。至於東遷、而遂廢不講矣。孔子生於其時、旣不得位、無以行勸懲黜陟之政。於是特舉其籍、而討論之、去其重複、正其紛亂。而其善之不足以爲法、惡之不足以爲戒者、則亦刋而去之、以從簡約、示久遠、使夫學者、卽是而有以考其得失、善者師之、惡者改焉。是以其政雖不足以行於一時、而其教實被於萬世。是則詩之所以爲教者然也。 曰、然則國風雅頌之體、其不同若是何也。 曰、吾聞之。凡詩之所謂風者、多出於里巷歌謡之作、所謂男女相與詠歌、各言其情者也。惟周南召南、親被文王之化以成德、而人皆有以得其性情之正。故其發於言者、樂而不過於淫、哀而不及於傷。是以二篇獨爲風詩之正經。 自邶而下、則其國之治亂不同、人之賢否亦異、其所感而發者、有邪正是非之不齊。而所謂先王之風者、於此焉變矣。 若夫雅頌之篇、則皆成周之世、朝廷·郊廟·樂歌之詞、其語和而莊、其義寬而密。其作者、往往聖人之徒。固所以爲萬世法程、而不可易者也。 至於雅之變者、亦皆一時賢人君子、閔時病俗之所爲、而聖人取之。其忠厚惻怛之心、陳善閉邪之意、尤非後世能言之士、所能及之。 此詩之爲經、所以人事浹於下、天道備於上、而無一理之不具也。 曰、然則其學之也、當奈何。 曰、本之二南、以求其端、參之列國、以盡其變、正之於雅、以大其規、和之於頌、以要其止。此學詩之大旨也。 於是乎、章句以綱之、訓詁以紀之、諷詠以昌之、涵濡以體之、察之情性隱微之間、審之言行樞機之始、則修身及家、平均天下之道、其亦不待他求、而得之於此矣。 問者唯唯而退。余時方輯詩傳。因悉次是語、以冠其篇云。 淳熈四年丁酉冬十月戊子　新安朱熹書 [book_title]詩經卷之一　　朱熹集傳 國風一。國者、諸侯所封之域。而風者、民族歌謡之詩也。謂之風者、以其被上之化、以有言而其言又足以感人、如物因風之動、以有聲而其聲又足以動物也。是以諸侯采之、以貢於天子、天子受之、而列於樂官。於以考其俗尚之美惡、而知其政治之得失焉。舊說二南爲正風。所以用之閨門·郷黨·邦國、而化天下也。十三國爲變風。則亦領在樂官。以時存肄、僃觀省而垂監戒耳。合之凡十五國云。 周南一之一。周、國名。南、南方諸侯之國也。周國、本在禹貢雍州境内、岐山之陽。后稷十三世孫、古公亶父、始居其地、傳子王季歷、至孫文王昌、辟國寖廣。於是徙都于豐、而分岐周故地、以爲周公旦·召公奭之采邑。且使周公爲政於國中、而召公宣布於諸侯、於是德化大成於内。而南方諸侯之國、江沱汝漢之閒、莫不從化。蓋三分天下、而有其二焉。至子武王發、又遷于鎬。遂克商而有天下。武王崩、子成王誦立。周公相之、制作禮樂、乃采文王之世風化所及民族之詩、被之筦弦、以爲房中之樂、而又推之以及於郷黨邦國。所以著明先王風俗之盛、而使天下後世之脩身·齊家·治國·平天下者、皆得以取法焉。蓋其得之國中者、雜以南國之詩、而謂之周南。言自天子之國、而被於諸侯、不但國中而已也。其得之南國者、則直謂之召南。言自方伯之國、被於南方、而不敢以繫于天子也。岐周、在今鳳翔府岐山縣。豐、在今京兆府鄠縣終南山北。南方之國、卽今興元府京西湖北等路諸州。鎬、在豐東二十五里。小序曰、關雎麟趾之化、王者之風。故繫之周公。南言、化自北而南也。鵲巢·騶虞之德、諸侯之風也。先王之所以敎。故繫之召公。斯言得之矣。 ○關關雎〈音疽〉鳩、在河之洲。窈〈音杳〉窕〈徒了反〉淑女、君子好逑〈音求〉。○興也。關關、雌雄相應之和聲也。雎鳩、水鳥、一名王雎。狀類鳧鷖。今江淮閒有之。生有定偶、而不相亂、偶常並遊、而不相狎。故毛傳以爲、摯而有別。列女傳以爲、人未嘗見其乘居而匹處者。蓋其性然也。河、北方流水之通名。洲、水中可居之地也。窈窕、幽閒之意。淑、善也。女者、未嫁之稱。蓋指文王之妃大姒爲處子時而言也。君子、則指文王也。好、亦善也。逑、匹也。毛傳之摯字與至通。言其情意深至也。○興者、先言他物、以引起所詠之詞也。周之文王生有聖德、又得聖女姒氏、以爲之配。宮中之人、於其始至、見其有幽閒貞靜之德。故作是詩。言彼關關然之雎鳩、則相與和鳴於河洲之上矣。此窈窕之淑女、則豈非君子之善匹乎。言其相與和樂而恭敬、亦若雎鳩之情摯而有別也。後凡言興者、其文意皆放此云。漢匡衡曰、窈窕淑女、君子好逑、言能致其貞淑、不貳其操。情Q欲Y之感、無介乎容儀。宴私之意、不形乎動靜。夫然後可以配至尊、而爲宗廟主。此綱紀之首、王化之端也。可謂善說詩矣。 ○參〈初金反〉差〈初宜反〉荇〈音杏〉菜、左右流之。窈窕淑女、寤寐求之。求之不得、寤寐思服〈叶蒲比反〉。悠哉悠哉、輾〈音展〉轉反側。興也。參差、長短不齊之貌。荇、接余也。根生水底、莖如釵股。上青下白。葉紫赤、圓莖寸餘、浮在水面。或左或右、言無方也。流、順水之流而取之也。或寤或寐、言無時也。服、猶懷也。悠、長也。輾者、轉之半。轉者、輾之周。反者、輾之過。側者、轉之留。皆臥不安席之意。○此章本其未得而言。彼參差之荇菜、則當左右無方以流之矣。此窈窕之淑女、則當寤寐不忘以求之矣。蓋此人此德、世不常有。求之不得、則無以配君子、而成其内治之美。故其憂患之深、不能自已至於如此也。 ○參差荇菜、左右采〈叶此禮反〉之。窈窕淑女、琴瑟友〈叶羽已反〉之。參差荇菜、左右芼〈音帽。叶音邈〉之。窈窕淑女、鍾鼓樂〈音洛〉之。興也。采、取而擇之也。芼、熟而薦之也。琴、五弦或七弦。瑟、二十五弦。皆絲屬。樂之小者也。友者、親愛之意也。鐘、金屬。鼓、革屬。樂之大者也。樂、則和平之極也。○此章据今始得而言。彼參差之荇菜旣得之、則當采擇而烹芼之矣。此窈窕之淑女、旣得之、則當親愛而娯樂之矣。蓋此人此德、世不常有。幸而得之、則有以配君子而成内治。故其喜樂尊奉之意、不能自已、又如此云。 關雎三章。一章四句。二章章八句。孔子曰、關雎樂而不淫、哀而不傷。愚謂、此言爲此詩者、得其性情之正、聲氣之和也。蓋德如雎鳩摯而有別、則后妃性情之正、固可以見其一端矣。至於寤寐反側琴瑟鐘鼓極其哀樂、而皆不過其則焉、則詩人性情之正、又可以見其全體也。獨其聲氣之和、有不可得而聞者。雖若可恨、然學者姑卽其詞、而玩其理以養心焉、則亦可以得學詩之本矣。○匡衡曰、妃匹之際、生民之始、萬福之原。婚姻之禮正、然後品物遂而天命全。孔子論詩以關雎爲始。言大上者、民之父母。后夫人之行、不侔乎天地、則無以奉神靈之統而理萬物之宜。自上世以來、三代興廢、未有不由此者也。 ○葛之覃兮、施〈音異〉于中谷。維葉萋萋。黃鳥于飛、集于灌木。其鳴喈喈〈叶居奚反〉。○賦也。葛、草名。蔓生可爲絺綌者。覃、延。施、移也。中谷、谷中也。萋萋、盛貌。黃鳥、鸝也。灌木、叢木也。喈喈、和聲之遠聞也。○賦者、敷陳其事、而直言之者也。蓋后妃旣成絺綌而賦其事、追叙初夏之時、葛葉方盛、而有黃鳥鳴於其上也。後凡言賦者、放此。 ○葛之覃兮、施于中谷。維葉莫莫。是刈〈音又〉是濩〈音鑊〉、爲絺〈音癡〉爲綌〈音隙。叶去略反〉、服之無斁〈音亦。叶弋灼反〉。○賦也。莫莫、茂密貌。刈、斬。濩、煮也。精曰絺、麤曰綌。斁、厭也。○此言盛夏之時、葛旣成矣。於是治以爲布、而服之無厭。蓋親執其勞、而知其成之不易。所以心誠愛之、雖極垢弊、而不忍厭棄也。 ○言告師氏、言告言歸。薄汚我私、薄澣〈音緩〉我衣。害〈音曷〉澣害否〈如字〉。歸寧父母。賦也。言、辭也。師、女師也。薄、猶少也。汚、煩撋之、以去其汚。猶治亂而曰亂也。澣、則濯之而已。私、燕服也。衣、禮服也。害、何也。寧、安也。謂問安也。○上章旣成絺綌之服矣。此章遂告其師氏、使告于君子、以將歸寧之意。且曰、盍治其私服之汚、而澣其禮服之衣乎。何者當澣、而何者可以未澣乎。我將服之以歸寧於父母矣。 葛覃三章章六句。此詩后妃所自作。故無贊美之詞。然於此可以見其已貴而能勤、已富而能儉、已長而敬、不弛於師傅、已嫁而孝不衰於父母。是皆德之厚、而人所難也。小序以爲、后妃之本。庶幾近之。 ○采采卷〈上聲〉耳。不盈頃〈音傾〉筐。嗟我懷人、寘彼周行〈叶戸郎反〉。○賦也。采采、非二采也。卷耳、枲耳。葉如鼠耳。叢生如盤。頃、欹也。筐、竹器。懷、思也。人、蓋謂文王也。寘、舍也。周行、大道也。○后妃以君子不在、而思念之。故賦此詩託言。方采卷耳。未滿頃筐、而心適念其君子。故不能復采、而寘之大道之旁也。 ○陟彼崔〈音摧〉嵬〈音巍〉。我馬虺〈音灰〉隤〈音頹〉。我姑酌彼金罍、維以不永懷〈叶胡隈反〉。○賦也。陟、升也。崔嵬、土山之戴石者。虺隤、馬罷不能升高之病。姑、且也。罍、酒器。刻爲雲雷之象。以黄金飾之。永、長也。○此又託言。欲登此崔嵬之山、以望所懷之人、而往從之、則馬罷病而不能進。於是且酌金罍之酒、而欲其不至於長以爲念也。 ○陟彼高岡。我馬玄黃。我姑酌彼兕〈音似〉觥〈音肱。叶古黃反〉、維以不永傷。賦也。山脊曰岡。玄黃、玄馬、而黃。病極而變色也。兕、野牛。一角青色。重千斤。觥、爵也。以兕角爲爵也。 ○陟彼砠〈音疽〉矣。我馬瘏〈音塗〉矣、我僕痡〈音敷〉矣。云何吁矣。賦也。石山戴土曰砠。瘏、馬病不能進也。痡、人病不能行也。吁、憂歎也。爾雅註、引此作盱。張目遠望也。詳見何人斯篇。 卷耳四章章四句。此亦后妃所自作。可以見其貞靜專一之至矣。豈當文王朝會之時、羑里拘幽之日而作歟。然不可考矣。 ○南有樛〈音鳩〉木、葛藟〈音壘〉纍〈音雷〉之。樂〈音洛〉只〈音紙〉君子、福履綏之。興也。南、南山也。木下曲曰樛。藟、葛類。纍、猶繫也。只、助語辭。君子、自衆妾而指后妃。猶言小君内子也。履、祿。綏、安也。○后妃能逮下、而無嫉妬之心。故衆妾樂其德、而稱願之曰、南有樛木、則葛藟纍之也、樂只君子、則福履綏之矣。 ○南有樛木、葛藟荒之。樂只君子、福履將之。興也。荒、奄也。將、猶扶助也。 ○南有樛木、葛藟縈〈烏營反〉之。樂只君子、福履成之。興也。縈、旋。成、就也。 樛木三章章四句 ○螽〈音終〉斯羽、詵詵〈音莘〉兮。宜爾子孫、振振〈音眞〉兮。比也。螽斯、蝗屬。長而青、長角長股、能以股、相切作聲。一生九十九子。詵詵、和集貌。爾、指螽斯也。振振、盛貌。○比者、以彼者比此物也。后妃不妬忌、而子孫衆多。故衆妾以螽斯之羣處和集、而子孫衆多、比之。言其有是德、而宜有是福也。後凡言比者放此。 ○螽斯羽、薨薨兮。宜爾子孫、繩繩兮。比也。薨薨、羣飛聲。繩繩、不絶貌。 ○螽斯羽、揖揖〈音緝〉兮。宜爾子孫、蟄蟄兮。比也。揖揖、會聚也。蟄蟄、亦多意。 螽斯三章章四句 ○桃之夭夭〈音腰〉、灼灼其華〈音花〉。之子于歸。宜其室家。興也。桃、木名。華紅實可食。夭夭、少好之貌。灼灼、華之盛也。木少則華盛。之子、是子也。此指嫁者而言也。婦人謂嫁曰歸。周禮仲春令會男女。然則桃之有華、正婚姻之時也。宜者、和順之意。室、謂夫婦所居。家、謂一門之内。○文王之化、自家而國、男女以正、婚姻以時。故詩人因所見、以起興而歎其女子之賢。知其必有以宜其室家也。 ○桃之夭夭、有蕡〈音文〉其實。之子于歸。宜其家室。興也。蕡、實之盛也。家室、猶室家也。 ○桃之夭夭、其葉蓁蓁〈音臻〉。之子于歸。宜其家人。興也。蓁蓁、葉之盛也。家人、一家之人也。 桃夭三章章四句 ○肅肅兎罝〈音嗟。又子余反與夫叶〉、椓之丁丁〈音爭〉。赳赳武夫、公侯干城。興也。肅肅、整飭貌。罝、罟也。丁丁、椓杙聲也。赳赳、武貌。干、盾也。干城、皆所以扞外而衛内者。○化行俗美賢才衆多。雖罝兎之野人、而其才之可用猶如此。故詩人因其所事、以起興而美之。而文王德化之盛、因可見矣。 ○肅肅兎罝、施于中逵。赳赳武夫、公侯好仇〈叶渠之反〉。○興也。逵、九達之道。仇、與逑同。匡衡引關雎、亦作仇字。公侯善匹、猶曰聖人之耦。則非特干城而已、歎美之無已矣。下章放此。 ○肅肅兎罝、施于中林。赳赳武夫、公侯腹心。興也。中林、林中。腹心、同心同德之謂。則非特好仇而已也。 兎罝三章章四句 ○采采芣〈音浮〉苢〈音以〉。薄言采〈叶此禮反〉之。采采芣苢。薄言有〈叶羽已反〉之。賦也。芣苢、車前也。大葉長穗、好生道旁。采、始求之也。有、旣得之也。○化行俗美、家室和平、婦人無事、相與采此芣苢、而賦其事以相樂也。采之未詳何用。或曰、其子治產難。 ○采采芣苢。薄言掇〈者奪反〉之。采采芣苢。薄言捋〈力活反〉之。賦也。掇、拾也。捋、取其子也。 ○采采芣苢。薄言袺〈音結〉之。采采芣苢。薄言襭〈音絜〉之。賦也。袺、以衣貯之、而執其衽也。襭、以衣貯之、而扱其衽於帶閒也。 芣苢三章章四句 南有喬木、不可休息。漢有游女、不可求思。漢之廣〈叶古矌反〉矣、不可泳〈叶于誑反〉思。江之永〈叶弋亮反〉矣、不可方〈叶甫妄反〉思。興而比也。上竦無枝曰喬。思、語辭也。篇内同。漢水出興元府嶓家山、至漢陽軍大別山入江。江漢之俗、其女好遊。漢魏以後猶然。如大堤之曲可見也。泳、潛行也。江水出永康軍岷山、東流與漢水合。東北入海。永、長也。方、桴也。○文王之化、自近而遠。先及於江漢之閒、而有以變其淫亂之俗。故其出游之女、人望見之而知其端莊靜一。非復前日之可求矣。因以喬木起興、江漢爲比、而反復詠歎之也。 ○翹翹〈音喬〉錯薪、言刈其楚。之子于歸、言秣其馬〈叶滿補反〉。漢之廣矣、不可泳思。江之永矣、不可方思。興而比也。翹翹、秀起之貌。錯、雜也。楚、木名。荆屬。之子、指游女也。秣、飼也。○以錯薪起興、而欲秣其馬、則悅之至。以江漢爲比、而歎其終不可求、則敬之深。 ○翹翹錯薪、言刈其蔞〈音閭〉。之子于歸、言秣其駒。漢之廣矣、不可泳思。江之永矣、不可方思。興而比也。蔞、蔞蒿也。葉似艾、青白色。長數寸、生水澤中。駒、馬之小者。 漢廣三章章八句 遵彼汝墳、伐其條枚〈音梅〉。未見君子、惄〈音溺〉如調〈音周〉飢。賦也。遵、循也。汝水、出州天息山、徑蔡穎州入淮。墳、大防也。枝曰條、榦曰枚。惄、飢意也。調、一作輖。重也。○汝旁之國、亦先被文王之化者。故婦人喜其君子行役而歸。因記其未歸之時、思望之情如此、而追賦之也。 ○遵彼汝墳、伐其條肄〈音異〉。旣見君子、不我遐棄。賦也。斬而復生曰肄。遐、遠也。○伐其枚、而又伐其肄、則踰年矣。至是乃見其君子之歸、而喜其不遠棄我也。 ○魴〈音房〉魚赬〈音聖〉尾、王室如燬〈音毀。下同〉。雖則如燬、父母孔邇。比也。魴、魚名。身廣而薄。少力細鱗。赬、赤也。魚勞則尾赤。魴尾本白而今赤、則勞甚矣。王室、指紂所都也。燬、焚也。父母、指文王也。孔、甚。邇、近也。○是時文王三分天下有其二、而率商之叛國以事紂。故汝墳之人、猶以文王之命、供紂之役。其家人見其勤苦、而勞之曰、汝之勞旣如此、而王室之政、方酷烈而未已。雖其酷烈而未已、然文王之德如父母。然望之甚近。亦可以忘其勞矣。此序所謂、婦人能閔其君子、猶勉之以正者。蓋曰、雖其別離之久、思念之深、而其所以相告語者、猶有尊君親上之意、而無情愛狎昵之私、則其德澤之深、風化之美、皆可見矣。一說、父母甚近、不可以懈於王事、而貽其憂。亦通。 汝墳三章章四句 麟之趾。振振〈音眞〉公子〈叶獎里反〉。于〈音聖〉嗟麟兮。興也。麟、麕身·牛尾·馬蹄、毛蟲之長也。趾、足也。麟之足不踐生草、不履生蟲。振振、仁厚貌。于磋、歎辭。○文王·后妃、德脩于身、而子孫宗族、皆化於善。故詩人以麟之趾、興公之子言。麟性仁厚。故其趾亦仁厚。文王·后妃仁厚。故其子亦仁厚。然言之不足。故又磋嘆之。言是乃麟也。何必麕身·牛尾而馬蹄、然後爲王者之瑞哉。 ○麟之定〈音訂〉。振振公姓。于嗟麟兮。興也。定、額也。麟之額未聞。或曰、有額而不以抵也。公姓、公孫也。姓之爲言、生也。 ○麟之角〈叶盧谷反〉。振振公族。于嗟麟兮。興也。麟、一角。角端有肉。公族、公同高祖。祖廟未毀。有服之親。 麟之趾三章章三句。序以爲、關雎應、得之。 周南之國十一篇三十四章。百五十九句。按此篇首五詩、皆言后妃之德。關雎舉其全體而言也。葛覃·卷耳、言其志行之在己。樛木·螽斯、美其德惠之及人。皆指其一事而言也。其詞雖主於后妃、然其實則皆所以著明文王身脩家齊之效也。至於桃夭·兎罝·芣苢、則家齊而國治之效。漢廣·汝墳、則以南國之詩附焉。而見天下已有可平之漸也。若麟之趾、則又王者之瑞、有非人力所致而自至者。故復以是終焉。而序者以爲、關雎之應也。夫其所以至此。后妃之德、固不爲無所助矣。然妻道無成、則亦豈得而專之哉。今言詩者、或乃專美后妃、而不本於文王。其亦誤矣。 召南一之二。召、地名。召公奭之采邑也。舊說扶風雍縣南有召亭、卽其地。今雍縣析爲岐山天興二縣。未知召亭的在何縣。餘已見周南篇。 維鵲有巢、維鳩居〈叶姬御反〉之。之子于歸。百兩〈如字。又音亮〉御〈音迓魚據反〉之。興也。鵲·鳩、皆鳥名。鵲、善爲巢。巢最爲完固。鳩、性拙不能爲巢、或有居鵲之成巢者。之子、指夫人也。兩、一車也。一車兩輪。故謂之兩。御、迎也。諸侯之子、嫁於諸侯、送御皆百兩也。○南國諸侯、被文王之化、能正心脩身以齊其家。其女子亦被后妃之化、而有專靜純一之德。故嫁於諸侯、而其家人美之曰、維鵲有巢、則鳩來居之。是以之子于歸、而百兩迎之也。此詩之意、猶周南之有關雎也。 ○維鵲有巢、維鳩方之。之子于歸。百兩將之。興也。方、有之也。將、送也。 ○維鵲有巢、維鳩盈之。之子于歸。百兩成之。興也。盈、滿也。謂衆媵姪娣之多。成、成其禮也。 鵲巢三章章四句 于以采蘩、于沼于沚。于以用之、公侯之事〈叶上止反〉。○賦也。于、於也。蘩、白蒿也。沼、池也。沚、渚也。事、祭事也。○南國被文王之化、諸侯夫人、能盡誠敬、以奉祭祀。而其家人叙其事、以美之也。或曰、蘩所以生蠶。蓋古者后夫人、有親蠶之禮。此詩亦猶周南之有葛覃也。 ○于以采蘩、于澗之中。于以用之、公侯之宮。賦也。山夾水曰澗。宮、廟也。或曰、卽記所謂、公桑蠶室也。 ○被〈音備〉之僮僮〈音同〉、夙夜在公。被之祁祁、薄言還〈音旋〉歸。賦也。被、首飾也。編髮爲之。僮僮、竦敬也。夙、早也。公、公所也。祁祁、舒遲貌。夫事有儀也。祭義曰、及祭之後、陶陶遂遂、如將復入然。不欲遽去。愛敬之無已也。或曰、公、卽所謂公桑也。 采蘩三章章四句 喓喓〈音腰〉草蟲、趯趯阜螽。未見君子。憂心忡忡〈音充〉。亦旣見止、亦旣覯止、我心則降〈音杭。叶乎攻反〉。○賦也。喓喓、聲也。草蟲、蝗屬。奇音青色。趯趯、躍貌。阜螽、蠜也。忡忡、猶衝衝也。止、語辭。覯、遇。降、下也。○南國被文王之化、諸侯大夫、行役在外。其妻獨居、感時物之變、而思其君子如此。亦若周南之卷耳也。 ○陟彼南山、言采其蕨。未見君子。憂心惙惙〈音拙〉。亦旣見止、亦旣覯止、我心則說〈音悅〉。○賦也。登山、蓋託以望君子。蕨、鼈也。初生無葉時可食。亦感時物之變也。惙、憂貌。 ○陟彼南山、言采其薇。未見君子。我心傷悲。亦旣見止、亦旣覯止、我心則夷。賦也。薇、似蕨而差大。有芒而味苦。山閒人食之。謂之迷蕨。胡氏曰、疑卽莊子所謂、迷陽者。夷、平也。 草蟲三章章七句 于以采蘋、南澗之濱。于以采藻、于彼行潦〈音老〉。○賦也。蘋、水上浮萍也。江東人謂之■(艹瓢)。濱、厓也。藻、聚藻也。生水底。莖如釵股、葉如蓬蒿。行潦、流潦也。○南國被文王之化、大夫妻能奉祭祀。而其家人叙其事、以美之也。 ○于以盛〈音成〉之、維筐及筥〈音舉〉。于以湘之、維錡〈音螘〉及釜〈音父〉。○賦也。方曰筐、圓曰筥。湘、烹也。蓋粗熟而淹以爲葅也。錡、釜屬。有足曰錡、無足曰釜。○此足以見其循序有常、嚴敬謹飭之意。 ○于以奠之、宗室牖下〈叶後五反〉。誰其尸之。有齊〈音齋〉季女。賦也。奠、置也。宗室、大宗之廟也。大夫士祭於宗室。牖下、室西南隅。所謂奧也。尸、主也。齊、敬貌。季、少也。祭祀之禮、主婦主薦豆、實以葅醢。少而能敬。尤見其質之美而化之所從來者遠矣。 采蘋三章章四句 蔽芾〈音廢〉甘棠、勿翦勿伐。召伯所茇〈音鈸〉。○賦也。蔽芾、盛貌。甘棠、杜棃也。白者爲棠、赤者爲杜。翦、翦其枝葉也。伐、伐其條榦也。伯、方伯也。茇、草舍也。○召伯循行南國、以布文王之政。或舍甘棠之下。其後人思其德。故愛其樹、而不忍傷也。 ○蔽芾甘棠、勿翦勿敗〈叶蒲寐反〉。召伯所憩〈音器〉。○賦也。敗、折。憩、息也。勿敗、則非特勿伐而已。愛之愈久、而愈深也。下章放此。 ○蔽芾甘棠、勿翦勿拜〈叶變制反〉。召伯所說〈音稅〉。○賦也。拜、屈。說、舍也。勿拜、則非特勿敗而已。 甘棠三章章三句 厭〈入聲〉浥〈音邑〉行露、豈不夙夜〈叶羊茹反〉。謂行多露。賦也。厭浥、濕意。行、道。夙、早也。○南國之人遵召伯之敎、服文王之化、有以革其前日淫亂之俗。故女子有能以禮自守、而不爲强暴所汚者、自述己志、作此詩以絶其人。言道閒之露方濕。我豈不欲早夜而行乎。畏多露之沾濡、而不敢爾。蓋以女子早夜獨行、或有强暴侵陵之患。故託以行多露而畏其沾濡也。 ○誰謂雀無角〈叶盧谷反〉、何以穿我屋。誰謂女〈音汝〉無家〈叶音谷〉、何以速我獄。雖速我獄、室家不足。興也。家、謂以媒聘求爲室家之禮也。速、召致也。○貞女之自守如此。然猶或見訟、而召致於獄。因自訴而言、人皆謂、雀有角、故能穿我屋。以興。人皆謂、汝於我、嘗有求爲室家之禮。故能致我於獄。然不知。汝雖能致我於獄、而求爲室家之禮、初未嘗備、如雀雖能穿屋、而實未嘗有角也。 ○誰謂鼠無牙〈叶五紅反〉、何以穿我墉。誰謂女無家〈叶各空反〉、何以速我訟〈叶祥容反〉。雖速我訟、亦不女從。興也。牙、牡齒也。墉、墻也。○言汝雖能致我於訟、然其求爲室家之禮、有所不足、則我亦終不汝從矣。 行露三章一章三句二章章六句 羔羊之皮〈叶蒲何反〉、素絲五紽〈音駝〉。退食自公。委〈音威〉蛇〈音移。叶唐何反〉委蛇。賦也。小曰羔、大曰羊。皮、所以爲裘、大夫燕居之服。素、白也。紽、未詳。蓋以絲飾裘之名也。退食、退朝而食於家也。自公、從公門而出也。委蛇、自得之貌。○南國化文王之政、在位皆節儉正直。故詩人美其衣服有常、而從容自得如此也。 ○羔羊之革〈叶訖力反〉、素絲五緎〈音域〉。委蛇委蛇。自公退食。賦也。革、猶皮也。緎、裘之縫界也。 ○羔羊之縫〈音逢〉、素絲五緫〈音宗〉。委蛇委蛇。退食自公。賦也。縫、縫皮合之、以爲裘也。緫、亦未詳。 羔羊三章章四句 殷〈音隱〉其靁、在南山之陽。何斯違斯、莫敢或遑。振振〈音眞〉君子、歸哉歸哉。興也。殷、靁聲也。山南曰陽。何斯斯、此人也。違斯斯、此所也。遑、暇也。振振、信厚也。○南國被文王之化、婦人以其君子從役在外、而思念之。故作此詩。言殷殷然靁聲、則在南山之陽矣。何此君子獨去此、而不敢少暇乎。於是又美其德。且冀其早畢事而還歸也。 ○殷其靁、在南山之側〈叶刀莊反〉。何斯違斯、莫敢遑息。振振君子、歸哉歸哉。興也。息、止也。 ○殷其靁、在南山之下〈叶後五反〉。何斯違斯、莫或遑處〈上聲〉。振振君子、歸哉歸哉。興也。 殷其靁三章章六句 摽〈音殍〉有梅、其實七兮。求我庶士、迨其吉兮。賦也。摽、落也。梅、木名。華白、實似杏而酢。庶、衆。迨、及也。吉、吉日也。○南國被文王之化、女子知以貞信自守、懼其嫁不及時、而有强暴之辱也。故言、梅落而在樹者少。以見時過而太晩矣。求我之衆士、其必有及此吉日而來者乎。 ○摽有梅、其實三〈叶疏簪反〉兮。求我庶士、迨其今兮。賦也。梅在樹者三、則落者又多矣。今、今日也。蓋不待吉矣。 ○摽有梅、頃〈音傾〉筐塈〈許器反〉之。求我庶士、迨其謂之。賦也。塈、取也。頃筐取之、則落之盡矣。謂之、則但相告語而約可定矣。 摽有梅三章章四句 嘒〈音噦〉彼小星、三五在東、肅肅宵征、夙夜在公。寔命不同。興也。嘒、微貌。三五、言其稀。蓋初昏或將旦時也。肅肅、齊遨貌。宵、夜。征、行也。寔、與實同。命、謂天所賦之分也。○南國夫人、承后妃之化、能不妬忌、以惠其下。故其衆妾美之如此。蓋衆妾進御於君、不敢當夕、見星而往、見星而還。故因所見、以起興。其於義無所取。特取在東在公兩字之相應耳。逐言、其所以如此者、由其所賦之分、不同於貴者。是以深以得御於君爲夫人之惠、而不敢致怨於往來之勤也。 ○嘒彼小星、維參〈所森反〉與昴〈叶力求反〉、肅肅宵征、抱衾與裯〈音儔〉。寔命不猶。興也。參·昴、西方二宿之名。衾、被也。裯、禪被也。興亦取與昴與裯二字相應。猶、亦同也。 小星二章章五句。呂氏曰、夫人無妬忌之行、而賤妾安於其命。所謂上好仁、而下必好義者也。 江有汜〈音祀。叶羊里反〉、之子歸、不我以。不我以、其後也悔〈叶虎洧反〉。○興也。水決復入爲汜。今江陵漢陽安復之閒、蓋多有之。之子、媵妾指嫡妻而言也。婦人謂嫁曰歸。我、媵自我也。能左右之、曰以。謂挾己而偕行也。○是時汜水之旁、媵有待年於國、而嫡不與之偕行者。其後嫡被后妃夫人之化、乃能自悔而迎之。故媵見江水之有汜、而因以起興。言江猶有汜。而之子之歸、乃不我以。雖不我以、然其後也亦悔矣。 ○江有渚、之子歸、不我與。不我與、其後也處。興也。渚、小洲也。水岐成渚。與、猶以也。處、安也。得其所安也。 ○江有沱〈音跎〉、之子歸、不我過〈音戈〉。不我過、其嘯也歌。興也。沱、江之別者。過、謂過我而與倶也。嘯、蹙口出聲、以舒憤懣之氣。言其悔時也。歌、則得其所處而樂也。 江有汜三章章五句。陳氏曰、小星之夫人、惠及媵妾盡其心。江沱之嫡、惠不及媵妾、而媵妾不怨。蓋父雖不慈、子不可以不孝。各盡其道而已矣。 野有死麕〈倶倫反。與春叶〉、白茅包〈叶補苟反〉之。有女懷春。吉士誘之。興也。麕、獐也。鹿屬。無角。懷春、當春而有懷也。吉士、猶美士也。○南國被文王之化、女子有貞潔自守、不爲强暴所汚者。故詩人因所見、以興其事而美之。或曰、賦也。言美士以白茅包其死麕、而誘懷春之女也。 ○林有樸〈蒲木反〉樕〈音速〉、野有死鹿、白茅純〈音豚〉束。有女如玉。興也。樸樕、小木也。鹿、獸名。有角。純束、猶包之也。如玉者、美其色也。上三句、興下一句也。或曰、賦也。言以樸樕藉死鹿、束以白茅、而誘此如玉之女也。 ○舒而脫脫〈音兌〉兮。無感我帨〈音稅〉兮。無使尨〈美邦反〉也吠〈符廢反〉。○賦也。舒、遲緩也。脫脫、舒緩貌。感、動。帨、巾。尨、犬也。○此章乃述女子拒之之辭。姑徐徐而來、毋動我之帨、毋驚我之犬、以甚言其不能相及也。其凛然不可犯之意、蓋可見矣。 野有死麕三章。二章四句一章三句 何彼穠〈音濃。與雝叶〉矣、唐棣〈音第〉之華。曷不肅雝、王姬之車。興也。穠、盛也。猶曰戎戎也。唐棣、栘也。似白楊。肅、敬。雝、和也。周王之女、姬姓。故曰王姬。○王姬下嫁於諸侯、車服之盛如此。而不敢挾貴以驕其夫家。故見其車者、知其能敬且和、以執婦道。於是作詩、以美之曰、何彼戎戎而盛乎。乃唐棣之華也。此何不肅肅而敬、雝雝而和乎。乃王姬之車也。此乃武王以後之詩。不可的知其何王之世。然文王太姒之敎、久而不衰、亦可見矣。 ○何彼穠矣、華如桃李。平王之孫、齊侯之子〈叶獎里反〉。○興也。李、木名。華白、實可食。舊說、平、正也。武王女、文王孫、適齊侯之子。或曰、平王、卽平王宜臼、齊侯、卽襄公諸兒。事見春秋。未知孰是。以桃李二物、興男女二人也。 ○其釣維何、維絲伊緡。齊侯之子、平王之孫〈叶須倫反〉。○興也。伊、亦維也。緡、綸也。絲之合而爲綸。猶男女之合而爲昬也。 何彼襛矣三章章四句 彼茁〈音拙〉者葭〈音加〉。壹發五豝〈音巴〉。于〈音吁〉嗟乎騶虞〈叶音牙〉。○賦也。茁、生出壯盛之貌。葭、蘆也。亦名葦。發、發矢。豝、牡豕也。一發五豝、猶言中必疊雙也。騶虞、獸名。白虎黑文、不食生物者也。○南國諸侯、承文王之化、脩身齊家、以治其國。而其仁民之餘恩、又有以及於庶類。故其春田之際、草木之茂、禽獸之多、至於如此。而詩人述其事以美之、且歎之曰、此其仁心自然、不由勉强。是卽眞所謂騶虞矣。 ○彼茁者蓬。壹發五豵〈音宗〉。于嗟乎騶虞〈叶五紅反〉。○賦也。蓬、草名。一歳曰豵。亦小豕也。 騶虞二章章三句。文王之化、始於關雎、而至於麟趾、則其化之入人者深矣。形於鵲巢、而及於騶虞、則其澤之及物者廣矣。蓋意誠心正之功不息而久、則其薫蒸透徹融液周徧、自有不能已者。非智力之私所能及也。故序以騶虞、爲鵲巢之應、而見王道之成。其必有所傳矣。 召南之國十四篇。四十章。百七十七句。愚按、鵲巢至於采蘋、言夫人大夫妻、以見當時國君大夫被文王之化、而能脩身以正其家也。甘棠以下、又見由方伯能布文王之化、而國君能脩之家以及其國也。其詞雖無及於文王者、然文王明德新民之功至是、而其所施者溥矣。抑所謂其民皥皥而不知爲之者與。唯何彼穠矣之詩爲不可曉。當闕所疑耳。○周南召南二國、凡二十五篇、先儒以爲、正風。今姑從之。○孔子謂伯魚曰、女爲周南召南矣乎。人而不爲周南召南、其猶正牆面而立也與。○儀禮郷飮酒·郷射燕禮、皆合樂周南關雎·葛覃·卷耳、召南鵲巢·采蘩·采蘋。燕禮、又有房中之樂。鄭氏注曰、弦歌周南召南之詩、而不用鐘磬。云房中者、后夫人之所諷誦以事其君子。○程子曰、天下之治、正家爲先。天下之家正、則天下治矣。二南、正家之道也。陳后妃夫人·大夫妻之德、推之士庶人之家、一也。故使邦國至於郷黨、皆用之、自朝廷至於委巷、莫不謳吟諷誦。所以風化天下。 [book_title]詩經卷之二　　朱熹集傳 邶一之三。邶·鄘·衛、三國名。在禹貢冀州、西阻太行、北逾衡漳、東南跨河、以及兗州桑土之野。及商之季、而紂都焉。武王克商、分自紂城朝歌而北、謂之邶、南謂之鄘、東謂之衛、以封諸侯。邶·鄘不詳其始封。衛則武王弟康叔之國也。衛本都河北朝歌之東、淇水之北、百泉之南。其後不知何時幷得邶·鄘之地。至懿公爲狄所滅、戴公東徙渡河、野處漕邑。文王又徙居于楚丘。朝歌故城、在今衛州衛縣西二十二里、所謂殷墟。衛故都、卽今衛縣。漕·楚丘、皆在滑州。大抵今懷衛·澶相·滑濮等州、開封大名府界、皆衛境也。但邶·鄘地旣入衛。其詩皆爲衛事、而猶繫其故國之名、則不可曉。而舊說、以此下十三國皆爲變風焉。 汎〈芳梵反〉彼栢舟、亦汎其流。耿耿〈古幸反〉不寐、如有隱憂。微我無酒、以敖〈音翺〉以遊。比也。汎、流貌。栢、木名。耿耿、小明憂之貌也。隱、痛也。微、猶非也。○婦人不得於其夫。故以栢舟自比。言以栢爲舟。堅緻牢實、而不以乘載。無所依薄、但汎然於水中而已。故其隱憂之深如此。非爲無酒可以敖遊而解之也。列女傳以此爲婦人之詩。今考其辭氣卑順柔弱、且居變風之首、而與下篇相類。豈亦莊姜之詩也歟。 ○我心匪鑒、不可以茹〈音孺〉。亦有兄弟、不可以據。薄言往愬、逢彼之怒。賦也。鑒、鏡。茹、度。據、依。愬、告也。○言我心旣匪鑒、而不能度物。雖有兄弟、而又不可依以爲重。故往告之、而反遭其怒也。 ○我心匪石、不可轉也。我心匪席、不可卷〈音捲〉也。威儀棣棣、不可選也。賦也。棣棣、富而閑習之貌。選、簡擇也。○言石可轉、而我心不可轉。席可卷而我心不可卷。威儀無一不善。又不可得而簡擇取舎。皆自反而無闕之意。 ○憂心悄悄〈七小反〉、慍于羣小。覯〈音垢〉閔旣多、受侮不少。靜言思之、寤辟〈音闢〉有摽〈音殍〉。○賦也。悄悄、憂貌。慍、怒意。羣小、衆妾也。言見怒於衆妾也。覯、見。閔、病也。辟、拊心也。摽、拊心貌。 ○日居月諸、胡迭〈音垤〉而微。心之憂矣、如匪澣〈音緩〉衣。靜言思之、不能奮飛。比也。居·諸、語辭。迭、更。微、虧也。匪澣衣、謂垢汗不濯之衣。奮飛、如鳥奮翼而飛去也。○言日當常明、月則有時而虧。猶正嫡當尊衆妾當卑。今衆妾反勝正嫡。是日月更迭而虧。是以憂之、至於煩寃憒眊。如衣不澣之衣。恨不能奮起而飛去也。 栢舟五章章六句 綠兮衣兮、綠衣黃裏。心之憂矣、曷維其已。比也。綠、蒼勝黃之閒色。黃、中央土之正色。閒色賤而以爲衣。正色貴而以爲裏。言皆失其所也。已、止也。○莊公惑於嬖妾。夫人莊姜賢而失位。故作此詩。言綠衣黃裏、以比賤妾尊顯、而正嫡幽微。使我憂之、不能自已也。 ○綠兮衣兮、綠衣黃裳。心之憂矣、曷維其亡。比也。上曰衣、下曰裳。記曰、衣、正色、裳、閒色。今以綠爲衣、而黃者自裏、轉而爲裳。其失所益甚矣。亡之爲言、忘也。 ○綠兮絲兮、女〈音汝〉所治〈平聲〉兮。我思古人、俾無訧〈音尤。叶于其反〉兮。比也。女、指其君子而言也。治、謂理而織之也。俾、使。訧、過也。○言綠方爲絲、而女又治之。以比妾方少艾、而女又嬖之也。然則我將如之何哉。亦思古人有嘗遭此而善處之者、以自勵焉。使不至於有過而已。 ○絺兮綌兮、淒〈音妻〉其以風〈叶爲愔反〉。我思古人、實獲我心。比也。淒、寒風也。○絺綌而遇寒風。猶己之過時而見棄也。故思古人之善處此者、眞能先得我心之所求也。 綠衣四章章四句。莊姜事、見春秋傳。此詩無所考。姑從序說、下三篇同。 燕燕于飛、差〈初宜反〉池其羽。之子于歸。遠送于野。瞻望弗及、泣涕如雨。興也。燕、鳦也。謂之燕燕者、重言之也。差池、不齊之貌。之子、指戴嬀也。歸、大歸也。○莊姜無子。以陳女戴嬀之子完、爲己子。莊公卒、完卽位。嬖人之子州吁弑之。故戴嬀大歸于陳、而莊姜送之、作此詩也。 ○燕燕于飛、頡〈與絜同〉之頏〈與杭同〉之。之子于歸。遠于將之。瞻望弗及、佇立以泣。興也。飛而上、曰頡。飛而下、曰頏。將、送也。佇立、久立也。 ○燕燕于飛、下上〈上聲〉其音。之子于歸。遠送于南。瞻望弗及、實勞我心。興也。鳴而上、曰上音。鳴而下、曰下音。送于南者、陳在衛南。 ○仲氏任〈平聲〉只〈音紙〉、其心塞淵〈叶一均反〉。終溫且惠。淑愼其身。先君之思、以勖寡人。賦也。仲氏、戴嬀字也。以恩相信、曰任。只、語辭。塞、實。淵、深。終、竟。溫、和。惠、順。淑、善也。先君、謂莊公也。勖、勉也。寡人、寡德之人。莊姜自稱也。○言戴嬀之賢如此。又以先君之思勉我、使我常念之而不失其守也。楊氏曰、州吁之暴、桓公之死、戴嬀之去、皆夫人失位、不見答於先君所致也。而戴嬀、猶以先君之思勉其夫人。眞可謂溫且惠矣。 燕燕四章章六句 日居月諸、照臨下土。乃如之人兮、逝不古處。胡能有定。寧不我顧〈叶果五反〉。○賦也。日居月諸、呼而訴之也。之人、指莊公也。逝、發語辭。古處、未詳。或云、以古道相處也。胡·寧、皆何也。○莊姜不見答於莊公。故呼日月而訴之。言日月之照臨下土久矣。今乃有如是之人、而不以古道相處。是其心志回惑。亦何能有定哉。而何爲其獨不我顧也。見棄如此、而猶有望之之意焉。此詩之所以爲厚也。 ○日居月諸、下土是冒。乃如之人兮、逝不相好〈呼報反〉。胡能有定。寧不我報。賦也。冒、覆也。報、答也。 ○日居月諸、出自東方。乃如之人兮、德音無良。胡能有定。俾也可忘。賦也。日、旦必出東方。月、望亦出東方。德音、美其辭。無良、醜其實也。俾也可忘、言何獨使我爲可忘者耶。 ○日居月諸、東方自出。父兮母兮、畜我不卒。胡能有定。報我不述。賦也。畜、養。卒、終也。不得其夫、而歎父母養我之不終。蓋憂患疾痛之極、必呼父母、人之至情也。述、循也。言不循義理也。 日月四章章六句。此詩、當在燕燕之前。下篇放此。 終風且暴、顧我則笑〈叶音燥〉。謔〈許約反〉浪笑敖〈音傲〉。中心是悼。比也。終風、終日風也。暴、疾也。謔、戯言也。浪、放蕩也。悼、傷也。○莊公之爲人、狂蕩暴疾。莊姜蓋不忍斥言之。故但以終風且暴爲比。言雖其狂暴如此、然亦有顧我則笑之時。但皆出於戯慢之意、而無愛敬之誠、則又使我不敢言、而心獨傷之耳。蓋莊公暴慢無常、而莊姜正靜自守。所以忤其意而不見答也。 ○終風且霾〈與理同〉、惠然肯來。莫往莫來、悠悠我思。比也。霾、雨土蒙霧也。惠、順也。悠悠、思之長也。○終風且霾、以比莊公之狂惑也。雖云狂惑、然亦或惠然而肯來。但又有莫往莫來之時、則使我悠悠而思之。望其君子之深、厚之至也。 ○終風且曀〈與縊同〉、不日有曀。寤言不寐、願言則嚏〈音帝同〉。○比也。陰而風、曰曀。有、又也。不日有曀、言旣曀矣、不旋日而又曀也。亦比人之狂惑暫開而復蔽也。願、思也。嚏、鼽嚏也。人氣感傷閉鬱、又爲風霧所襲、則有是疾也。 ○曀曀其陰、虺虺其靁。寤言不寐、願言則懷。比也。曀曀、陰貌。虺虺、靁將發而未震之聲。以比人之狂惑愈深而未已也。懷、思也。 終風四章章四句。說、見上。 擊鼓其鏜〈與湯同〉、踊躍用兵。土國城漕。我獨南行。賦也。鏜、擊鼓聲也。踊躍、坐作擊刺之狀也。兵、謂戈戟之屬。土、土功也。國、國中也。漕、衛邑名。○衛人從軍者、自言其所爲。因言、衛國之民、或役土功於國、或築城於漕。而我獨南行、有鋒鏑死亡之憂。危苦尤甚也。 ○從孫子仲、平陳與宋。不我以歸。憂心有忡〈與充同〉。○賦也。孫、氏。子仲、字。時軍師也。平、和也。合二國之好也。舊說、以此爲春秋隱公四年、州吁自立之時、宋衛陳蔡伐鄭之事。恐或然也。以、猶與也。言不與我而歸也。 ○爰居爰處、爰喪〈息浪反〉其馬、于以求之、于林之下。○賦也。爰、於也。於是居、於是處、於是喪其馬、而求之於林下。見其失伍離次無鬭志也。 ○死生契〈與挈同〉闊、與子成說。執子之手、與子偕老。賦也。契闊、隔遠之意。成說、謂成其約誓之言。○從役者、念其室家。因言、始爲室家之時、期以死生契闊不相忘棄。又相與執手、而期以偕老也。 ○于〈音吁。下同〉嗟闊兮、不我活兮。于嗟洵〈音荀〉兮、不我信〈師人反〉兮。賦也。于嗟、嘆辭也。闊、契闊也。活、生。洵、信也。信、與申同。○言昔者契闊之約如此、而今不得活。偕老之信如此、而今不得伸。意必死亡。不復得與其室家遂前約之信也。 擊鼓五章章四句 凱風自南、吹彼棘心。棘心夭夭〈與腰同〉、母氏劬勞〈叶音僚〉。○比也。南風、謂之凱風。長養萬物者也。棘、小木。叢生多刺、難長、而心又其稚弱、而未成者也。夭夭、少好貌。劬勞、病苦也。○衛之淫風流行、雖有七子之母、猶不能安其室。故其子作此詩、以凱風比母、棘心、比子之幼時。蓋曰、母生衆子、幼而育之。其劬勞甚矣。本其始而言、以起自責之端也。 ○凱風自南、吹彼棘薪。母氏聖善、我無令人。○興也。聖、叡。令、善也。棘可以爲薪、則成矣。然非美材。故以興子之壯大而無善也。復以聖善稱其母、而自謂無令人。其自責也深矣。 ○爰有寒泉、在浚之下〈叶後五反〉。有子七人、母氏勞苦。興也。浚、衛邑。○諸子自責言、寒泉在浚之下、猶能有所滋益於浚、而有子七人、反不能事母、而使母至於勞苦乎。於是乃若微指其事、而痛自刻責、以感動其母心也。母以淫風流行、不能自守、而諸子自責。但以不能事母、使母勞苦爲詞。婉詞幾諫、不顯其親之惡。可謂孝矣。下章放此。 ○睍〈與演同〉睆〈與莞同〉黃鳥、載好其音。有子七人、莫慰母心。興也。睍睆、淸和圓轉之意。○言黃鳥猶能好其音以悅人。而我七子獨不能慰悅母心哉。 凱風四章章四句 雄雉于飛。泄泄〈與異同〉其羽。我之懷矣、自詒伊阻。興也。雉、野雞。雄者有冠長尾、身有文采、善鬭。泄泄、飛之緩也。懷、思。詒、遺。阻、隔也。○婦人以其君子從役于外、故言、雄雉之飛、舒緩自得如此、而我之所思者、乃從役於外、而自遺阻隔也。 ○雄雉于飛。下上〈時掌反〉其音。展矣君子、實勞我心。興也。下上其音、言其飛鳴自得也。展、誠也。言誠、又言實、所以甚言此君子之勞我心也。 ○瞻彼日月、悠悠我思〈叶新齎反〉。道之云遠、曷云能來〈叶陵之反〉。○賦也。悠悠、思之長也。見日月之往來、而思其君子從役之久也。 ○百爾君子、不知德行〈下孟反。叶戸郎反〉。不忮〈與至同〉不求、何用不臧。○賦也。百、猶凡也。忮、害。求、貪。臧、善也。○言凡爾君子、豈不知德行乎。若能不忮害、又不貪求、則何所爲而不善哉。憂其遠行之犯患、冀其善處而得全也。 雄雉四章章四句 匏有苦葉、濟有深涉。深則厲、淺則揭〈與器同〉。○比也。匏、瓠也。匏之苦者、不可食。特可佩以渡水而已。然今尚有葉、則亦未可用之時也。濟、渡處也。行渡水曰涉。以衣而涉、曰厲。褰衣而涉、曰揭。○此刺淫亂之詩。言匏未可用。而渡處方深。行者當量其淺深、而後可渡。以比男女之際、亦當量度禮義而行也。 ○有瀰〈與米同〉濟盈、有鷕〈以小反〉雉鳴。濟盈不濡軌〈與晷同。叶居有反〉、雉鳴求其牡。比也。瀰、水滿貌。鷕、雌雉聲。軌、車轍也。飛、曰雌雄。走、曰牝牡。○夫濟盈必濡其轍。雉鳴當求其雄。此常理也。今濟盈、而曰不濡軌、雉鳴而反求其牡。以比淫亂之人不度禮義、非其配耦、而犯禮以相求也。 ○雝雝鳴鴈〈叶魚旴反〉、旭〈許玉反〉日始旦。士如歸妻、迨冰未泮。賦也。雝雝、聲之和也。鴈、鳥名。似鵝畏寒。秋南、春北。旭、日初出貌。昏禮、納采用鴈。親迎以昏、而納采請期以旦。歸妻以冰泮、而納采請期、迨冰未泮之時。○言古人之於婚姻、其求之不暴而節之以禮如此。以深刺淫亂之人也。 ○招招〈音韶〉舟子〈叶獎里反〉、人涉卬〈與昴同〉否〈叶蒲美反〉。人涉卬否、卬須我友〈叶羽軌反〉。○比也。招招、號召之貌。舟子、舟人主濟渡者。卬、我也。○舟人招人以渡。人皆從之。而我獨否者、待我友之招、而後從之也。以比男女必待其配耦、而相從、而刺此人之不然也。 匏有苦葉四章章四句 習習谷風、以陰以雨。黽勉同心、不宜有怒〈叶暖五反〉。采葑〈與封同〉采菲〈與匪同〉、無以下體。德音莫違、及爾同死〈叶想止反〉。○比也。習習、和舒也。東風、謂之谷風。葑、蔓菁也。菲、似葍、莖麤葉厚而長。有毛。下體、根也。葑菲、根莖皆可食、而其根則有時而美惡。德音、美譽也。○婦人爲夫所棄。故作此詩、以叙其悲怨之情。言陰陽和、而後雨澤降。如夫婦和、而後家道成。故爲夫婦者當黽勉以同心而不宜至於有怒。又言、采葑菲者、不可以其根之惡、而棄其莖之美、如爲夫婦者、不可以其顏色之衰、而棄其德音之善。但德音之不違、則可以與爾同死矣。 ○行道遲遲、中心有違。不遠伊邇、薄送我畿〈音祈〉。誰謂荼〈音徒〉苦、其甘如薺〈音泚〉。宴爾新昏、如兄如弟〈待禮反〉。○賦而比也。遲遲、舒行貌。違、相背也。畿、門内也。茶、苦菜。蓼屬也。詳見良耜。薺、甘菜。宴、樂也。新昏、夫所更娶之妻也。○言我之被棄、行於道路、遲遲不進。蓋其足欲前、而心有所不忍。如相背然。而故夫之送我、乃不遠而甚邇。亦至其門内而止耳。又言、茶雖甚苦、反甘如薺。以比己之見棄其苦有甚於茶、而其夫方且宴樂其新昏、如兄如弟而不見恤。蓋婦人從一而終。今雖見棄、猶有望夫之情、厚之至也。 ○涇以渭濁、湜湜〈音殖〉其沚〈音止〉。宴爾新昏、不我屑以。毋逝我梁、毋發我笱〈與苟同〉。我躬不閱、遑恤我後〈胡口反〉。○比也。涇·渭、二水名。涇水、出今原州百泉縣筓頭山、東南至永興軍高陵入渭。渭水、出渭州渭源縣鳥鼠山、至同州憑翊縣入河。湜湜、淸貌。沚、水渚也。屑、潔。以、與。逝、之也。梁、堰石障水而空其中、以通魚之往來者也。笱、以竹爲器、而承梁之空、以取魚者也。閱、容也。○涇濁、渭淸。然涇未屬渭之時、雖濁、而未甚見。由二水旣合、而淸濁益分。然其別出之者、流或稍緩、則猶有淸處。婦人以自比、其容貌之衰久矣。又以新昏形、之益見憔悴。然其心則固猶有可取者。但以故夫之安於新昏、故不以我爲潔而與之耳。又言、毋逝我之梁、毋發我之笱。以比欲戒新昏。毋居我之處、毋行我之事。而又自思、我身且不見容、何暇恤我已去之後哉。知不能禁、而絶意之辭也。 ○就其深矣、方之舟之。就其淺矣、泳之游之。何有何亡、黽勉求之。凡民有喪、匍〈音蒲〉匐〈幅卜反〉救〈叶居尤反〉之。興也。方、桴。舟、船也。潛行曰泳、浮水曰游。匍匐、手足並行。急遽之甚也。○婦人自陳其治家勤勞之事。言我隨事、盡其心力、而爲之。深則方舟、淺則泳游。不計其有與亡、而勉强以求之。又周睦其鄰里郷黨、莫不盡其道也。 ○不我能慉〈與畜同〉、反以我爲讎。旣阻我德、賈〈音古〉用不售〈與壽同。叶市周反〉。昔育恐育鞠〈與菊同〉、及爾顚覆〈與福同〉。旣生旣育、比予于毒。賦也。慉、養。阻、却。鞠、窮也。○承上章言。我於女家勤勞如此、而女旣不我養、而反以我爲仇讎。惟其心旣拒却我之善。故雖勤勞如此、而不見取。如賈之不見售也。因念其昔時、相與爲生、惟恐其生理窮盡、而及爾皆至於顚覆。今旣遂其生矣。乃反比我於毒而棄之乎。張子曰、育恐、謂生於恐懼之中。育鞠、謂生於困窮之際。亦通。 ○我有旨蓄〈勅六反〉、亦以御〈音語〉冬。宴爾新昏、以我御窮。有洸〈音光〉有潰〈音繪〉、旣詒我肄〈音異〉。不念昔者、伊余來塈。興也。旨、美。蓄、聚。御、當也。洸、武貌。潰、怒色也。肄、勞。塈、息也。○又言、我之所以蓄聚美菜者、蓋欲以禦冬月乏無之時。至於春夏、則不食之矣。今君子安於新昏、而厭棄我。是但使我禦其窮苦之時、至於安樂、則棄之也。又言、於我極其武怒、而盡遺我以勤勞之事。曾不念昔者我之來息時也。追言其始見君子之時、接禮之厚。怨之深也。 谷風六章章八句 式微式微。胡不歸。微君之故、胡爲乎中露。賦也。式、發語辭。微、猶衰也。再言之者、言衰之甚也。微、猶非也。中露、露中也。言有霑濡之辱、而無所芘覆也。○舊說、以爲、黎侯失國、而寓於衛。其臣勸之曰、衰微甚矣。何不歸哉。我若非以君之故、則亦胡爲而辱於此哉。 ○式微式微。胡不歸。微君之躬、胡爲乎泥中。賦也。泥中、言有陷溺之難、而不見拯救也。 式微二章章四句。此無所考。姑從序說。 旄丘之葛〈叶居謁反〉兮、何誕〈音憚〉之節兮。叔兮伯〈叶音逼〉兮、何多日也。興也。前高後下、曰旄丘。誕、闊也。叔·伯、衛之諸臣也。○舊說、黎之臣子自言、久寓於衛、時物變矣。故登旄丘之上、見其葛長大、而節疎闊、因託以起興曰、旄丘之葛、何其節之闊也。衛之諸臣、何其多日而不見救也。此詩本責衛君、而但斥其臣。可見其優柔而不迫也。 ○何其處也、必有與也。何其久〈叶舉里反〉也、必有以也。賦也。處、安處也。與、與國也。以、他故也。○因上章何多日也、而言、何其安處而不來。意必有與國相俟而倶來耳。又言、何其久而不來。意其或有他故、而不得來耳。詩之曲盡人情如此。 ○狐裘蒙戎、匪車不東。叔兮伯兮、靡所與同。賦也。大夫、狐蒼裘。蒙戎、亂貌。言弊也。○又自言、客久而裘弊矣。豈我之車不東告於女乎。但叔兮伯兮、不與我同心。雖往告之、而不肯來耳。至是始微諷切之。或曰、狐裘蒙戎、指衛大夫、而譏其憒亂之意。匪車不東、言非其車不肯東來救我也。但其人不肯與倶來耳。今按、黎國在衛西。前說近是。 ○瑣〈音鎖〉兮尾兮、流離之子〈叶獎里反〉。叔兮伯兮、褎〈音又〉如充耳。賦也。瑣、細。尾、末也。流離、漂散也。褎、多笑貌。充耳、塞耳也。耳聾之人、恆多笑。○言黎之君臣、流離瑣尾若此。其可憐也。而衛之諸臣褎然、如塞耳而無聞何哉。至是然後盡其辭焉。流離患難之餘、而其言之有序、而不迫如此。其人亦可知矣。 旄丘四章章四句。說同上篇。 簡兮簡兮、方將萬舞。日之方中、在前上處〈上聲〉。○賦也。簡、簡易不恭之意。萬者、舞之總名。武用干戚、文用羽籥也。日之方中、在前上處、言當明顯之處。○賢者不得志、而仕於伶官。有輕世肆志之心焉。故其言如此。若自譽、而自嘲也。 ○碩人俁俁〈音語〉、公庭萬舞。有力如虎、執轡如組〈音祖〉。○賦也。碩、大也。俁俁、大貌。轡、今之韁也。組、織絲爲之。言其柔也。御能使馬、則轡柔如組矣。○又自譽其才之無所不備。亦上章之意也。 ○左手執籥〈音藥〉、右手秉翟〈音笛。叶直角反〉。赫如渥〈音握〉赭〈音者。叶陟畧反〉、公言錫爵。賦也。執籥秉翟者、文舞也。籥如笛而六孔。或曰、三孔。翟、雉羽也。赫、赤貌。渥、厚漬也。赭、赤色也。言其顏色之充盛也。公言錫爵、卽儀禮燕飮而獻工之禮也。以碩人而得此、則亦辱矣。乃反以其賚予之親洽爲榮、而誇美之。亦玩世不恭之意也。 ○山有榛〈音臻〉、隰有苓〈音零〉。云誰之思、西方美人。彼美人兮、西方之人兮。興也。榛、似栗而小。下濕曰隰。苓、一名大苦、葉似地黄。卽今甘草也。西方美人、託言以指西周之盛王。如離騒亦以美人目其君也。又曰西方之人者、歎其遠而不得見之辭也。○賢者不得志於衰世之下國、而思盛際之顯王。故其言如此、而意遠矣。 簡兮四章三章章四句。一章六句。舊三章章六句。今改定。○張子曰、爲祿仕而抱關擊柝、則猶恭其職也。爲伶官、則雜於侏儒俳優之閒、不恭甚矣。其得謂之賢者、雖其迹如此、而其中固有以過人。又能卷而懷之。是亦可以爲賢矣。東方朔似之。 毖〈音秘〉彼泉水、亦流于淇。有懷于衛、靡日不思〈叶新齋反〉。孌〈音臠〉彼諸姬、聊與之謀〈叶謨悲反〉。○興也。毖、泉始出之貌。泉水、卽今衛州共城之百泉也。淇水、出相州林慮縣東流。泉水、自西北而東南來注之。孌、好貌。諸姬、謂姪娣也。○衛女嫁於諸侯、父母終、思歸寧而不得。故作此詩。言毖然之泉水、亦流於淇矣。我之有懷於衛、則亦無日而不思矣。是以卽諸姬、而與之謀、爲歸衛之計、如下兩章之云也。 ○出宿于泲〈音濟〉、飮餞〈音踐〉于禰〈音你〉。女子有行、遠〈去聲〉父母兄弟。問我諸姑、遂及伯姊〈叶獎里反〉。○賦也。泲、地名。飮餞者、古之行者、必有祖道之祭。祭畢、處者送之。飮於其側、而後行也。禰、亦地名。皆自衛來時、所經之處也。諸姑伯姊、卽所謂諸姬也。○言始嫁來時、則固已遠其父母兄弟矣。況今父母旣終、而復可歸哉。是以問於諸姑伯姊、而謀其可否云耳。鄭氏曰、國君夫人、父母在則歸寧。沒則使大夫寧於兄弟。 ○出宿于干〈叶居焉反〉、飮餞于言。載脂載舝〈音轄。叶下介反〉、還〈音旋〉車言邁、遄〈市專反〉臻于衛。不瑕有害。賦也。干·言、地名。適衛所經之地也。脂、以脂膏塗其舝、使滑澤也。舝、車軸也。不駕則脫之、設之而後行也。還、回旋也。旋其嫁來之車也。遄、疾。臻、至也。瑕、何古音相近。通用。○言如是則其至衛疾矣。然豈不害於義理乎。疑之而不敢遂之辭也。 ○我思肥泉、茲之永歎〈叶它涓反〉。思須與漕〈叶徂侯反〉、我心悠悠。駕言出遊、以寫我憂。賦也。肥泉、水名。須·漕、衛邑也。悠悠、思之長也。寫、除也。○旣不敢歸。然其思衛地、不能忘也。安得出遊於彼、而寫其憂哉。 泉水四章章六句。楊氏曰、衛女思歸、發乎情也。其卒也不歸、止乎禮義也。聖人著之於經、以示後世。使知適異國者、父母終、無歸寧之義、則能自克者、知所處矣。 出自北門〈叶眉貧反〉、憂心殷殷。終窶〈音巨〉且貧、莫知我艱〈叶居銀反〉。已焉哉〈叶將其反。下同〉、天實爲之。謂之何哉。比也。北門、背陽向陰。殷殷、憂也。窶者、貧而無以爲禮也。○衛之賢者、處亂世、事暗君、不得其志。故因出北門、而賦以自比。又歎其貧窶人莫知之、而歸之於天也。 ○王事適我、政事一埤〈音琵〉益我。我入自外、室人交徧讁〈音責。叶竹棘反〉我。已焉哉、天實爲之。謂之何哉。賦也。王事、王命使爲之事也。適、之也。政事、其國之政事也。一、猶皆也。埤、厚。室、家。讁、責也。○王事旣適我矣。政事又一切以埤益我。其勞如此、而窶貧又甚。室人至無以自安、而交徧讁我、則其困於内外極矣。 ○王事敦〈叶都囘反〉我、政事一埤遺〈去聲。叶夷回反〉我。我入自外、室人交徧摧〈徂回反〉我。已焉哉、天實爲之。謂之何哉。賦也。敦、猶投擲也。遺·加·摧、沮也。 北門三章章七句。楊氏曰、忠信重祿所以勸士也。衛之忠臣、至於窶貧、而莫知其艱、則無勸士之道矣。仕之所以不得志也。先王視臣如手足。豈有以事投遺之、而不知其艱哉。然不擇事而安之、無懟憾之辭。知其無可奈何、而歸之於天。所以爲忠臣也。 北風其凉、雨〈去聲〉雪其雱〈音滂〉。惠而好〈去聲〉我、攜手同行〈叶戸郎反〉。其虛其邪〈音徐。下同〉、旣亟只〈音紙〉且〈音疽。下同〉。○比也。北風、寒凉之風也。凉、寒氣也。雱、雪盛貌。惠、愛。行、去也。虛、寬貌。邪、一作徐。緩也。亟、急也。只且、語助辭。○言北風雨雪、以比國家危亂將至、而氣象愁慘也。故欲與其相好之人、去而避之。且曰、是尚可以寬徐乎。彼其禍亂之迫已甚、而去不可不速矣。 ○北風其喈〈音皆。叶居奚反〉、雨雪其霏〈音非〉。惠而好我、攜手同歸。其虛其邪、旣亟只且。比也。喈、疾聲也。霏、雨雪分散之狀。歸者、去而不反之辭也。 ○莫赤匪狐、莫黑匪烏。惠而好我、攜手同車。其虛其邪、旣亟只且。比也。狐、獸名。似犬。黃赤色。烏、鵶。黑色。皆不祥之物。人所惡見者也。所見無非此物、則國將危亂可知。同行·同歸、猶賤者也。同車、則貴者亦去矣。 北風三章。章六句 靜女其姝〈音樞〉、俟我於城隅。愛而不見、搔〈音騒〉首踟〈音也〉躕〈音厨〉。○賦也。靜者、閒雅之意。姝、美色也。城隅、幽僻之處。不見者、期而不至也。踟躕、猶躑躅也。此淫奔期會之詩也。 ○靜女其孌、貽我彤〈音同〉管〈叶古兗反〉。彤管有煒〈音偉〉、說〈音悅〉懌〈音亦〉女美。賦也。孌、好貌。於是則見之矣。彤管、未詳何物。蓋相贈、以結殷勤之意耳。煒、赤貌。言旣得此物、而又悅懌此女之美也。 ○自牧歸荑、洵美且異。匪女〈音汝〉之爲美、美人之貽〈與異同〉。○賦也。牧、外野也。歸、亦貽也。荑、芽之始生者。洵、信也。女、指荑而言也。○言靜女又贈我以荑、而其荑亦美且異。然非此荑之爲美。特以美人之所贈、故其物亦美耳。 靜女三章章四句 新臺有泚〈音此〉、河水瀰瀰〈音米〉。燕婉之求、蘧〈音蕖〉篨〈音除〉不鮮〈斯淺反。叶想止反〉。○賦也。泚、鮮明也。瀰瀰、盛也。燕、安。婉、順也。蘧篨、不能俯、疾之醜者也。蓋蘧篨本竹席之名。人或編以爲囷。其狀如人之擁腫而不能俯者。故又因以名此疾也。鮮、少也。○舊說以爲、衛宣公爲其子伋娶於齊。而聞其美、欲自娶之。乃作新臺於河上、而要之。國人惡之、而作此詩以刺之。言齊女、本求與伋爲燕婉之好、而反得宣公醜惡之人也。 ○新臺有洒〈音璀。叶先典反〉、河水浼浼〈音每。叶美辨反〉。燕婉之求、蘧篨不殄。賦也。洒、高峻也。浼浼、平也。殄、絶也。言其病不已也。 ○魚網之設、鴻則離之。燕婉之求、得此戚施。興也。鴻、鴈之大者。離、麗也。戚施、不能仰。亦醜疾也。○言設魚網而反得鴻。以興求燕婉、而反得醜疾之人、所得非所求也。 新臺三章章四句。凡宣姜事、首尾見春秋傳。然於詩、則皆未有考也。諸篇放此。 二子乘舟、汎汎〈芳劒反〉其景〈叶舉兩反〉。願言思子、中心養養。賦也。二子、謂伋·壽也。乘舟、渡河如齊也。景、古影字。養養、猶漾漾。憂不知所定之貌。○舊說以爲、宣公納伋之妻、是爲宣姜。生壽及朔。朔與宣姜愬伋於公。公令伋之齊、使賊先待於隘、而殺之。壽知之、以告伋。伋曰、君命也。不可以逃。壽竊其節而先往。賊殺之。伋至曰、君命殺我。壽有何罪。賊又殺之。國人傷之、而作是詩也。 ○二子乘舟、汎汎其逝。願言思子、不瑕有害。賦也。逝、往也。不瑕、疑辭。義見泉水。此則見其不歸、而疑之也。 二子乘舟二章。章四句。太史公曰、余讀世家言、至於宣公之子以婦見誅、弟壽爭死以相讓。此與晉太子申生不敢明驪姬之過同、倶惡傷父之志。然卒死亡。何其悲也。或父子相殺、兄弟相戮、亦獨何哉。 邶十九篇七十二章。三百六十三句 鄘一之四。說見上篇。 汎彼柏舟、在彼中河。髧〈音萏〉彼兩髦、實維我儀〈叶牛何反〉。之死矢靡他〈音拖〉。母也天〈叶鐵因反〉只〈音紙。下同〉、不諒人只。興也。中河、中於河也。髧、髮垂貌。兩髦者、翦髮夾囟。子事父母之飾。親死然後去之。此蓋指共伯也。我、共姜自我也。儀、匹。之、至。矢、誓。靡、無也。只、語助辭。諒、信也。○舊說以爲、衛世子共伯蚤死。其妻共姜守義。父母欲奪而嫁之。故共姜作此以自誓。言柏舟則在彼中河、兩髦則實我之匹。雖至於死、誓無他心。母之於我、覆育之恩如天罔極、而何其不諒我之心乎。不及父者、疑時獨母在。或非父意耳。 ○汎彼柏舟、在彼河側。髧彼兩髦、實維我特。之死矢靡慝〈音忒〉。母也天只、不諒人只。興也。特、亦匹也。慝、邪也。以是爲慝、則其絶之甚矣。 柏舟二章章七句 牆有茨、不可埽〈叶蘇后反〉也。中冓〈音姤〉之言、不可道〈叶徒厚反〉也。所可道也、言之醜也。興也。茨、蒺藜也。蔓生、細葉。子有三角、刺人。中冓、謂舍之交積材木也。道、言。醜、惡也。○舊說以爲、宣公卒。惠公幼。其庶兄頑、烝於宣姜。故詩人作此詩、以刺之。言其閨中之事、皆醜惡而不可言。理或然也。 牆有茨、不可襄也。中冓之言、不可詳也。所可詳也、言之長也。興也。襄、除也。詳、詳言之也。言之長者、不欲言。而託以語長難竟也。 牆有茨、不可束也。中冓之言、不可讀也。所可讀也、言之辱也。興也。束、束而去之也。讀、誦言也。辱、猶醜也。 牆有茨三章。章六句。楊氏曰、公子頑通乎君母。閨中之言、至不可讀。其汙甚矣。聖人何取焉、而著之於經也。蓋自古淫亂之君、自以爲、密於閨門之中、世無得而知者。故自肆而不反。聖人所以著之於經、使後世爲惡者、知雖閨中之言、亦無隱而不彰也。其爲訓戒深矣。 君子偕老、副筓六珈〈音加。叶居河反〉。委委〈音威〉佗佗〈音駝〉、如山如河、象服是宜〈叶牛何反〉。子之不淑、云如之何。賦也。君子、夫也。偕老、言偕生而偕死也。女子之生、以身事人、則當與之同生、與之同死。故夫死、稱未亡人。言亦待死而已。不當復有他適之志也。副、祭服之首飾。編髮爲之。筓、衡筓也。垂于副之兩旁當耳、其下以紞懸瑱。珈之言、加也。以玉加於筓而爲飾也。委委佗佗、雍容自得之貌。如山、安重也。如河、弘廣也。象服、法度之服也。淑、善也。○言夫人當與君子偕老。故其服飾之盛如此、而雍容自得、安重寬廣、又有以宜其象服。今宣姜之不善、乃如此。雖有是服、亦將如之何哉。言不稱也。 ○玼〈音此〉兮玼兮、其之翟〈叶去聲〉也。鬒〈音軫〉髮如雲、不屑髢〈音第〉也。玉之瑱〈叶殿反〉也、象之揥〈敕帝反〉也、揚且〈音疽〉之皙〈音錫。叶征例反〉也。胡然而天也、胡然而帝也。賦也。玼、鮮盛貌。翟、衣。祭服。刻繒爲翟雉之形、而彩畫之以爲飾也。鬒、黑也。如雲、言多而美也。屑、潔也。髢、髲髢也。人少髮則以髢益之。髮自美、則不潔於髢而用之也。瑱、塞耳也。象、象骨也。揥、所以摘髮也。揚、眉上廣也。且、助語辭。皙、白也。胡然而天、胡然而帝、言其服飾容貌之美、見者驚猶鬼神也。 ○瑳〈上聲〉兮瑳兮、其之展〈音戰。叶諸延反〉也。蒙彼縐〈音皺〉絺、是紲〈音屑〉袢〈音半。叶汾乾反〉也。子之淸揚、揚且之顏〈叶魚堅反〉也。展如之人兮、邦之媛〈音院。叶亍權反〉也。賦也。瑳、亦鮮盛貌。展、衣也。以禮見於君、及見賓客之服也。蒙、覆也。縐絺、絺之蹙蹙者。當暑之服也。紲袢、束縛意。以展衣蒙絺綌、而爲之紲袢。所以自歛飭也。或曰、蒙、謂加絺綌於褻衣之上。所謂表而出之也。淸、視淸明也。揚、眉上廣也。顏、額角豐滿也。展、誠也。美女曰媛。見其徒有美色、而無人君之德也。 君子偕老三章一章七句一章九句一章八句。東莱呂氏曰、首章之末云、子之不淑、云如之何、責之也。二章之末云、胡然而天也、胡然而帝也、問之也。三章之末云、展如之人兮、邦之媛也、惜之也。辭益婉而意益深矣。 爰采唐矣、沬〈音妹〉之郷矣。云誰之思、美孟姜矣。期我乎桑中〈叶諸良反〉、要〈音腰〉我乎上宮〈叶居王反〉、送我乎淇之上〈叶辰羊反〉矣。賦也。唐、蒙菜也。一名兎絲。沬、衛邑也。書所謂妹邦者也。孟、長也。姜、齊女。言貴族也。桑中·上宮·淇上、又沬郷之中、小地名也。要、猶迎也。○衛俗淫亂、世族在位、相竊妻妾。故此人自言、將采唐於沬、而與其所思之人、相期會迎送如此也。 ○爰采麥〈叶訖力反〉矣、沬之北矣。云誰之思、美孟弋矣。期我乎桑中、要我乎上宮、送我乎淇之上矣。賦也。麥、穀名。秋種夏熟者。弋、春秋或作姒。蓋杞女、夏后氏之後。亦貴族也。 ○爰采葑矣、沬之東矣。云誰之思、美孟庸矣。期我乎桑中、要我乎上宮、送我乎淇之上矣。賦也。葑、蔓菁也。庸、未聞。疑亦貴族也。 桑中三章。章七句。樂記曰、鄭衛之音、亂世之音也。比於慢也。桑閒濮上之音、亡國之音也。其政散其民流、誣上行私、而不可止也。按桑閒、卽此篇。故小序亦用樂記之語。 鶉〈音純〉之奔奔、鵲之彊彊〈音姜〉。人之無良、我以爲兄〈叶虛王反〉。○興也。鶉、■(酓鳥)屬。奔奔·彊彊、居有常匹、飛則相隨之貌。人、謂公子頑。良、善也。○衛人刺宣姜與頑、非匹耦而相從也。故爲惠公之言、以刺之曰、人之無良、鶉鵲之不若、而我反以爲兄何哉。 ○鵲之彊彊、鶉之奔奔〈叶逋珉反〉。人之無良、我以爲君。興也。人、謂宣姜。君、小君也。 鶉之奔奔二章。章四句。范氏曰、宣姜之惡、不可勝道也。國人疾而刺之。或遠言焉、或切言焉。遠言之者、君子偕老是也。切言之者、鶉之奔奔是也。衛詩至此、而人道盡、大理滅矣。中國無以異於夷狄、人類無以異於禽獸、而國隨以亡矣。胡氏曰、楊時有言。詩載此篇、以見衛爲狄所滅之因也。故在定之方中之前。因以是說考於歷代、凡淫亂者、未有不至於殺身敗國而亡其家者。然後知古詩垂戒之大。而近世有獻議乞於經筵、不以國風進講者。殊失聖經之旨矣。 定〈音訂〉之方中、作于楚宮。揆之以日、作于楚室。樹之榛栗、椅〈音醫〉桐梓漆。爰伐琴瑟。賦也。定、北方之宿。營室星也。此星昏而正中。夏正十月也。於是時、可以營制宮室。故謂之營室。楚宮、楚丘之宮也。揆、度也。樹八尺之臬、而度其日之出入之景、以定東西。又叅日中之景、以正南北也。楚室、猶楚宮。互文以協韻耳。榛栗、二木。其實榛小栗大、皆可供籩實。椅、梓實桐皮。桐、梧桐也。梓、楸之疎理。白色而生子者。漆、木有液黏、黑可飾器物。四木皆琴瑟之材也。爰、於也。○衛爲狄所滅。文公徙居楚丘。營立宮室。國人悅之、而作是詩、以美之。蘇氏曰、種木者求用於十年之後、其不求近功、凡此類也。 ○升彼虛〈音嶇。叶起呂反〉矣、以望楚矣。望楚與堂、景山與京〈叶居良反〉。降觀于桑。卜云其吉。終焉允臧。賦也。虛、故城也。楚、楚丘也。堂、楚丘之旁邑也。景、測景以正方面也。與旣景迺岡之景同。或曰、景、山名。見商頌。京、高丘也。桑、木名。葉可飼蠶者。觀之以察其土宜也。允、信。臧、善也。○此章本其始之望景觀卜而言、以至於終、而果獲其善也。 ○靈雨旣零、命彼倌〈音官〉人。星言夙駕、說〈音稅〉于桑田〈叶徒因反〉。匪直也人、秉心塞淵〈叶一均反〉。騋〈音來〉牝三千〈叶倉新反〉。○賦也。靈、善。零、落也。倌人、主駕者也。星、見星也。說、舍止也。秉、操。塞、實。淵、深也。馬七尺以上爲騋。○言方春時雨旣降而農桑之務作。文公於是命主駕者晨起駕車、亟往而勞勸之。然非獨此人所以操其心者、誠實而淵深也。蓋其所畜之馬、七尺而牝者、亦已至於三千之衆矣。蓋人操心、誠實而淵深、則無所爲而不成。其致此富盛宜矣。記曰、問國君之富、數馬以對。今言騋牝之衆。如此、則生息之蕃可見、而衛國之富亦可知矣。此章又要其終而言也。 定之方中三章章七句。按春秋傳、衛懿公九年冬、狄入衛。懿公及狄人戰于熒澤、而敗死焉。宋桓公迎衛之遺民、渡河而南、立宣姜子申、以廬於漕。是爲戴公。是年卒。立其弟燬、是爲文公。於是齊桓公合諸侯、以城楚丘而遷衛焉。文公大布之衣、大帛之冠、務材訓農、通商惠工、敬敎勸學、授方任能。元年革車三十乘、季年乃三百乘。 蝃〈音帝〉蝀〈音凍〉在東、莫之敢指。女子有行、遠〈去聲〉父母兄弟。比也。蝃蝀、虹也。日與雨交、倐然成質。似有血氣之類。乃陰陽之氣、不當交而交者。蓋天地之淫氣也。在東者、莫虹也。虹隨日所映。故朝西而莫東也。○此刺淫奔之詩。言蝃蝀在東、而人不敢指、以比淫奔之惡。人不可道。況女子有行、當遠其父母兄弟。豈可不顧此而冒行乎。 ○朝隮〈音賷〉于西、崇朝其雨。女子有行、遠兄弟父母〈叶滿補反〉。○比也。隮、升也。周禮十惲、九曰隮。注以爲虹。蓋忽然而見、如自下而升也。崇、終也。從旦至食時爲終朝。言方雨而虹見、則其雨終朝而止矣。蓋淫慝之氣、有害於陰陽之和也。今俗謂虹能蔵雨。信然。 ○乃如之人也、懷昬姻也、大無信〈叶斯人反〉也。不知命〈叶彌幷反〉也。賦也。乃如之人、指淫奔者而言。婚姻、謂男女之欲。程子曰、女子以不自失爲信。命、正理也。○言此淫奔之人、但知思念男女之欲。是不能自守其貞信之節、而不知天理之正也。程子曰、人雖不能無欲、然當有以制之。無以制之、而惟欲之從、則人道廢而入於禽獸矣。以道制欲、則能順命。 蝃蝀三章章四句 相〈去聲〉鼠有皮〈叶蒲何反〉。人而無儀〈叶牛何反〉。人而無儀、不死何爲〈叶我何反〉。○興也。相、視也。鼠、蟲之可賤惡者。○言視彼鼠、而猶必有皮。可以人而無儀乎。人而無儀、則其不死亦何爲哉。 ○相鼠有齒。人而無止。人而無止、不死何俟〈叶羽已反。又音始〉。○興也。止、容止也。俟、待也。 ○相鼠有體。人而無禮。人而無禮、胡不遄死〈叶想止反〉。○興也。體、支體也。遄、速也。 相鼠三章。章四句 孑孑〈音結〉干旄、在浚〈音峻〉之郊〈叶音高〉。素絲紕〈音避〉之。良馬四之。彼姝〈音樞〉者子、何以畀〈音庇〉之。賦也。孑孑、特出之貌。干旄、以旄牛尾、注於旗干之首、而建之車後也。浚、衛邑名。邑外謂之郊。紕、織組也。蓋以素絲織組而維之也。四之、兩服兩驂、凡四馬以載之也。姝、美也。子、指所見之人也。畀、與也。○言衛大夫乘此車馬、建此旌旄、以見賢者。彼其所見之賢者、將何以畀之、而答其禮意之勤乎。 ○孑孑干旟、在浚之都。素絲組〈音祖〉之。良馬五之。彼姝者子、何以予〈音與〉之。賦也。旟、州里所建鳥隼之旗也。上設旌旄、其下繫斿。斿、下屬縿。皆畫鳥隼也。下邑曰都。五之、五馬。言其盛也。 ○孑孑干旌、在浚之城。素絲祝之。良馬六之。彼姝者子、何以告〈音谷〉之。賦也。析羽爲旌。干旌、蓋析翟羽、設於旗干之首也。城、都城也。祝、屬也。六之、六馬。極其盛而言也。 干旄三章。章六句。此上三詩、小序皆以爲、文公時詩。蓋見其列於定中·載馳之閒故爾。他無所考也。然衛本以淫亂無禮不樂善道、而亡其國。今破滅之餘、人心危懼、正其有以懲創往事、而興起善端之時也。故其爲詩如此。蓋所謂生於憂患、死於安樂者。小序之言、疑亦有所本云。 載馳載驅〈叶袪尤反〉、歸唁衛侯。驅馬悠悠、言至于漕〈叶徂侯反〉。大夫跋涉。我心則憂。賦也。載、則也。吊失國曰唁。悠悠、遠而未至之貌。草行曰跋、水行曰涉。○宣姜之女爲許穆公夫人。閔衛之亡、馳驅而歸、將以唁衛公於漕邑。未至、而許之大夫有奔走跋涉而來者。夫人知其必將以不可歸之義來告。故心以爲憂也。旣而終不果歸。乃作此詩、以自言其意爾。 ○旣不我嘉、不能旋反。視爾不臧、我思不遠。旣不我嘉、不能旋濟。視爾不臧、我思不閟。賦也。嘉·臧、皆善也。遠、猶忘也。濟、渡也。自許歸衛、必有所渡之水也。閟、閉也、止也。言思之不止也。○言大夫旣至、而果不以我歸爲善、則我亦不能旋反、而濟以至於衛矣。雖視爾不以我爲善、然我之所思、終不能自已也。 ○陟彼阿丘、言采其蝱〈音盲。叶謨郎反〉。女子善懷、亦各有行〈叶戸郎反〉。許人尤之、衆穉〈音彘〉且狂。賦也。偏高曰、阿丘。蝱、貝母也。主療鬱結之疾。善懷、多憂思也。猶漢書云岸善崩也。行、道。尤、過也。○又言、以其旣不適衛、而思終不止也。故其在塗、或升高、以舒憂想之情、或采蝱、以療鬱結之疾。蓋女子所以善懷者、亦各有道、而許國之衆人以爲過。則亦少不更事、而狂妄之人爾。許人守禮。非穉且狂也。但以其不知己情之切至、而言若是爾。然而卒不敢違焉、則亦豈眞以爲穉且狂哉。 ○我行其野、芃芃〈音蓬〉其麥〈叶訖力反〉。控于大邦、誰因誰極。大夫君子、無我有尤〈叶于其反〉。百爾所思〈叶新齎反〉、不如我所之。賦也。芃芃、麥盛長貌。控、持而告之也。因、如因魏莊子之因。極、至也。大夫、卽跋涉之大夫。君子、謂許國之衆人也。○又言歸途在野、而涉芃芃之麥。又自傷許國之小、而力不能救。故思欲爲之控告于大邦。而又未知其將何所因、而何所至乎。大夫君子、無以我爲有過。雖爾所以處此百方、然不如使我得自盡其心之爲愈也。 載馳四章二章章六句。二章章八句。事見春秋傳。舊說、此詩五章、一章六句、二章三章四句、四章六句、五章八句。蘇氏合二章三章以爲一章。按春秋傳、叔孫豹賦載馳之四章、而取其控于大邦、誰因誰極之意。與蘇說合。今從之。范氏曰、先王制禮、父母沒則不得歸寧者、義也。雖國滅君死、不得往赴焉、義重於亡故也。 鄘國十篇二十九章百七十六句 衛一之五 瞻彼淇奧〈音與郁同〉、綠竹猗猗〈音醫。叶於何反〉。有匪君子、如切如磋〈平聲〉、如琢如磨。瑟兮僩〈音限〉兮、赫兮咺〈況晩反〉兮。有匪君子、終不可諼〈音喧。叶況遠反〉兮。興也。淇、水名。奧、隈也。綠、色也。淇上多竹。漢世猶然。所謂淇園之竹是也。猗猗、始生柔弱而美盛也。匪、斐通。文章著見之貌也。君子、指武公也。治骨角者、旣切以刀斧、而復磋以鑢錫。治玉石者、旣琢以槌鑿、而復磨以沙石。言其德之脩飭、有進而無已也。瑟、矜莊貌。僩、威嚴貌。咺、宣著貌。諼、忘也。○衛人美武公之德、而以綠竹始生之美盛、興其學問自脩之進益也。大學傳曰、如切如磋者、道學也。如琢如磨者、自脩也。瑟兮僩兮者、恂慄也。赫兮咺兮者、威儀也。有斐君子、終不可諼兮者、道盛德至善、民之不能忘也。 ○瞻彼淇奧、綠竹靑靑〈音精〉。有匪君子、充耳琇瑩〈音莒〉、會〈音怪〉弁如星。瑟兮僩兮、赫兮咺兮。有匪君子、終不可諼兮。興也。靑靑、堅剛茂盛之貌。充耳、瑱也。琇瑩、美石也。天子玉瑱、諸侯以石。會、縫也。弁、皮弁也。以玉飾皮弁之縫中。如星之明也。○以竹之堅剛茂盛、興其服飾之尊嚴、而見其德之稱也。 ○瞻彼淇奧、綠竹如簀〈音責。叶側歷反〉。有匪君子、如金如錫、如圭如璧。寬兮綽兮、猗〈音倚〉重〈平聲〉較〈音角〉兮、善戲謔兮、不爲虐兮。興也。簀、棧也。竹之密比。似之則盛之至也。金·錫、言其鍜錬之精純。圭·璧、言其生質之溫潤。寬、宏裕也。綽、開大也。猗、歎辭也。重較、卿士之車也。較、兩輢上出軾者。謂車兩傍也。善戲謔兮、不爲虐者、言其樂易而有節也。○以竹之至盛、興其德之成就、而又言其寬廣而自如、和易而中節也。蓋寬·綽、無歛束之意。戲謔、非莊厲之時。皆常情所忽、而易致過差之地也。然猶可觀而必有節焉、則其動容周旋之閒、無適而非禮亦可見矣。禮曰、張而不弛、文武不能也。弛而不張、文武不爲也。一張一弛、文武之道也、此之謂也。 淇奧三章章九句。按國語武公年九十有五、猶箴儆于國曰、自卿以下、至于師長士、苟在朝者、無謂我老耄而舍我。必恪恭於朝、以戒我。遂作懿戒之詩、以自警。而賓之初筵、亦武公悔過之作、則其有文章而能聽規諫、以禮自防也、可知矣。衛之他君、蓋無足以及此者。故序以此詩爲美武公。而今從之也。 考槃在澗〈叶居賢反〉。碩人之寬〈叶區權反〉、獨寐寤言、永矢弗諼〈音喧〉。○賦也。考、成也。槃、盤桓之意。言成其隱處之室也。陳氏曰、考、扣也。槃、器名。蓋扣之以節歌。如鼓盆拊缶之爲樂也。二說未知孰是。山夾水曰澗。碩、大。寬、廣。永、長。矢、誓。諼、忘也。○詩人美賢者隱處澗谷之閒、而碩大寬廣無戚戚之意。雖獨寐而寤言、猶自誓其不忘此樂也。 ○考槃在阿。碩人之薖〈音科〉、獨寐寤歌、永矢弗過〈音戈〉。○賦也。曲陵曰阿。薖、義未詳。或云、亦寬大之意也。永矢弗過、自誓所願不踰於此。若將終身之意也。 ○考槃在陸。碩人之軸、獨寐寤宿、永矢弗告〈音谷〉。○賦也。高平曰陸。軸、盤桓不行之意。寤宿、已覺而猶臥也。弗告者、不以此樂告人也。 考槃三章章四句 碩人其頎〈音祈〉、衣〈去聲〉錦褧〈音熲〉衣。齊侯之子、衛侯之妻、東宮之妹、邢侯之姨、譚公維私。賦也。碩人、指莊姜也。頎、長貌。錦、文衣也。褧、禪也。錦衣而加褧焉、爲其文之太著也。東宮、太子所居之宮。齊太子得臣也。繫太子言之者、明與同母、言所生之貴也。女子後生曰妹。妻之姊妹曰姨。姊妹之夫曰私。邢侯·譚公、皆莊姜姊妹之夫。互言之也。諸侯之女嫁於諸侯、則尊同。故歷言之。○莊姜事見邶風綠衣等篇。春秋傳曰、莊姜美而無子。衛人爲之賦碩人。卽謂此詩。而其首章、極稱其族類之貴、以見其爲正嫡小君。所宜親厚、而重歎莊公之昏惑也。 ○手如柔荑〈音啼〉、膚如凝脂、領如蝤〈音囚〉蠐〈音齊〉、齒如瓠〈音互〉犀。螓〈音秦〉首蛾眉、巧笑倩兮、美目盻〈叶匹見反〉兮。賦也。芽之始生曰荑。言柔而白也。凝脂、脂寒而凝者。亦言白也。領、頸也。蝤蠐、木蟲之白而長者。瓠犀、瓠中之子。方正潔白、而比次整齊也。螓、如蝉而小、其額廣而方正。蛾、蠶蛾也。其眉細而長曲。倩、口輔之美也。盻、黑白分明也。○此章言其容貌之美。猶前章之意也。 ○碩人敖敖〈音翺〉、說〈音稅〉于農郊〈叶音高〉。四牡有驕〈音曉。叶音高〉、朱幩鑣鑣〈音標〉、翟茀〈音弗〉以朝〈音潮。叶直豪反〉。大夫夙退、無使君勞。賦也。敖敖、長貌。說、舍也。農郊、近郊也。四牡、車之四馬。驕、壯貌。幩、鑣飾也。鑣者、馬衘外鐵。人君以朱纏之也。鑣鑣、盛也。翟、翟車也。夫人以翟羽飾車。茀、蔽也。婦人之車、前後設蔽。夙、早也。玉藻曰、君日出而視朝。退適路寢聽政。使人視大夫、大夫退然後適小寢釋服。○此言莊姜自齊來嫁、舍止近郊。乘是車馬之盛、以入君之朝。國人樂得以爲莊公之配。故謂、諸大夫朝於君者、冝早退。無使君勞於政事、不得與夫人相親。而歎今之不然也。 ○河水洋洋、北流活活〈音括。叶戸劣反〉。施罛〈音孤〉濊濊〈呼活反。叶許月反〉、鱣〈音邅〉鮪〈音洧〉發發〈音撥。叶方月反〉、葭〈音加〉菼〈他覽反〉揭揭〈音孑〉。庶姜孼孼、庶士有朅〈音挈〉。○賦也。河、在齊西衛東、北流入海。洋洋、盛大貌。活活、流貌。施、設也。罛、魚。罟也。濊濊、罟入水聲也。鱣、魚似龍、黃色銳頭、口在頷下、背上腹下皆有甲。大者千餘斤。鮪、似鱣而小。色青黑。發發、盛貌。菼、薍也。亦謂之荻。揭揭、長也。庶姜、謂姪娣。孼孼、盛飾也。庶士、謂媵臣。朅、武貌。○言齊地廣饒、而夫人之來、士女佼好、禮儀盛備如此。亦首章之意也。 碩人四章章七句 氓之蚩蚩〈音癡〉、抱布貿〈音茂〉絲〈叶新齊反〉。匪來貿絲、來卽我謀〈叶謨悲反〉。送子涉淇、至于頓丘〈叶袪奇反〉。匪我愆期、子無良媒〈叶謨悲反〉。將〈音槍〉子無怒、秋以爲期。賦也。氓、民也。蓋男子而不知其誰何之稱也。蚩蚩、無知之貌。蓋怨而鄙之也。布、幣。貿、買也。貿絲、蓋初夏之時也。頓丘、地名。愆、過也。將、願也、請也。○此淫婦爲人所棄、而自叙其事、以道其悔恨之意也。夫旣與之謀而遂往、又責所無以難其事、再爲之約、以堅其志。此其計亦狡矣、以御蚩蚩之氓。宜其有餘而不免於見棄。蓋一失其身人所賤惡、始雖以欲而迷、後必以時而悟。是以無往而不困耳。士君子立身、一敗而萬事瓦裂者、何以異此。可不戒哉。 ○乘彼垝〈音鬼〉垣〈音袁〉、以望復關〈叶圭員反〉。不見復關、泣涕漣漣〈音連〉。旣見復關、載笑載言。爾卜爾筮、體無咎言。以爾車來、以我賄〈呼罪反〉遷。賦也。垝、毀。垣、牆也。復關、男子之所居也。不敢顯言其人。故託言之耳。龜曰卜、蓍曰筮。體、兆卦之體也。賄、財。遷、徙也。○與之期矣。故及期而乘垝垣以臨之。旣見之矣。於是問其卜筮所得卦兆之體、若無凶咎之言、則以爾之車來迎。當以我之賄往遷也。 ○桑之未落、其葉沃若。于〈音吁。下同〉嗟鳩兮、無食桑葚〈音甚。叶知林反〉。于嗟女兮、無與士耽〈叶持林反〉。士之耽兮、猶可說也。女之耽兮、不可說也。比而興也。沃若、潤澤貌。鳩、鶻鳩也。似山雀而小。短尾青黑色。多聲。葚、桑實也。鳩食葚多、則致醉。耽相樂也。說、解也。○言桑之潤澤以比己之容色光麗。然又念其不可恃此而從欲忘反。故遂戒鳩無食桑葚、以興下句戒女無與士耽也。士猶可說、而女不可說者、婦人被棄之後、深自愧悔之辭。主言、婦人無外事、唯以眞信爲節。一失其正、則餘無足觀爾。不可便謂士之耽惑實無所妨也。 ○桑之落矣、其黃而隕〈叶于貧反〉。自我徂爾、三歲食貧。淇水湯湯〈音傷〉、漸〈音火〉車帷裳。女也不爽〈叶師莊反〉、士貳其行〈去聲。叶戸郎反〉。士也罔極、二三其德。比也。隕、落。徂、往也。湯湯、水盛貌。漸、漬也。帷裳、車飾。亦名童容。婦人之車則有之。爽、差。極、至也。○言桑之黃落、以比已之容色凋謝。遂言、自我往之爾家、而値爾之貧。於是見棄復、乘車而渡水以歸、復自言其過不在此、而在彼也。 ○三歲爲婦、靡室勞矣。夙興夜寐、靡有朝〈叶直豪反〉矣。言旣遂矣、至于暴矣。兄弟不知、咥〈音戯〉其笑〈叶音燥〉矣。靜言思之、躬自悼矣。賦也。靡、不。夙、早。興、起也。咥、笑貌。○言我三歲爲婦、盡心、竭力、不以室家之務爲勞。早起夜臥、無有朝旦之暇。與爾始相謀約之言旣遂、而爾遽以暴戾加我。兄弟見我之歸、不知其然。但咥然其笑而已。蓋淫奔從人、不爲兄弟所齒。故其見棄而歸、亦不爲兄弟所恤、理固有必然者、亦何所歸咎哉。但自痛悼而已。 ○及爾偕老、老使我怨。淇則有岸〈叶魚戰反〉、隰則有泮〈音畔。叶匹見反〉。總角之宴、言笑晏晏〈叶伊佃反〉。信誓旦旦〈叶得絹反〉、不思其反〈叶孚絇反〉。反是不思〈叶新齎反〉、亦已焉哉〈叶將黎反〉。○賦而興也。及、與也。泮、涯也。高下之判也。總角、女子未許嫁、則未筓、但結髮爲飾也。晏晏、和柔也。旦旦、明也。○言我與汝本期偕老。不知、老而見棄如此。徒使我怨也。淇則有岸矣、隰則有泮矣、而我總角之時、與爾宴樂言笑、成此信誓。曾不思、其反復以至於此也。此則興也。旣不思其反復而至此矣、則亦如之何哉。亦已而已矣。傳曰、思其終也、思其復也、思其反之謂也。 氓六章章十句 籊籊〈音笛〉竹竿、以釣于淇。豈不爾思、遠莫致之。賦也。籊籊、長而殺也。竹、衛物。淇、衛地也。○衛女嫁於諸侯、思歸寧而不可得。故作此詩。言思以竹竿釣于淇水。而遠不可至也。 ○泉源在左、淇水在右〈叶羽軌反〉。女子有行、遠〈去聲〉兄弟父母〈叶滿彼反〉。○賦也。泉源、卽百泉也。在衛之西北、而東南流入淇。故曰、在左。淇、在衛之西南、而東流與泉源合。故曰、在右。○思二水之在衛、而自歎其不如也。 ○淇水在右、泉源在左。巧笑之瑳〈上聲〉、佩玉之儺〈乃可反〉。○賦也。瑳、鮮白色。笑而見齒、其色瑳然。猶所謂粲然皆笑也。儺、行有度也。○承上章言。二水在衛、而自恨其不得。笑語遊戲於其閒也。 ○淇水滺滺〈音由〉、檜楫松舟。駕言出遊、以寫我憂。○賦也。滺滺、流貌。檜、木名。似柏。楫、所以行舟也。○與泉水之卒章同意。 竹竿四章章四句 芄〈音丸〉蘭之支、童子佩觿〈音畦〉。雖則佩觿、能不我知。容兮遂兮、垂帶悸〈其季反〉兮。興也。芄蘭、草。一名蘿摩。蔓生。斷之有白汁。可啖。支、枝同。觿、錐也。以象骨爲之。所以解結。成人之佩。非童子之飾也。知猶智也。言其才能不足以知於我也。容·遂、舒緩放肆之貌。悸、帶下垂之貌。 ○芄蘭之葉、童子佩韘。雖則佩韘、能不我甲。容兮遂兮、垂帶悸兮。興也。韘、決也。以象骨爲之。著右手大指、所以鈎弦闓體。鄭氏曰、沓也。卽大射所謂朱極三是也。以朱韋爲之。用以彄沓右手食指·將指·無名指也。甲、長也。言其才能不足以長於我也。 芄蘭二章章六句。此詩不知所謂。不敢强解。 誰謂河廣。一葦〈音偉〉杭之。誰謂宋遠。跂〈音企〉予望〈叶武方反〉之。賦也。葦、蒹葭之屬。杭、度也。衛在河北、宋在河南。○宣姜之女、爲宋桓公夫人、生襄公而出歸于衛。襄公卽位、夫人思之、而義不可往。蓋嗣君承父之重、與祖爲體。母出與廟絶。不可以私反。故作此詩。言誰謂河廣。但以一葦加之、則可以渡矣。誰謂宋國遠乎。但一跂足而望、則可以見矣。明非宋遠而不可至也。乃義不可而不得往耳。 ○誰謂河廣。曾不容刀。誰謂宋遠。曾不崇朝。賦也。小船曰刀。不容刀、言小也。崇、終也。行不終朝而至、言近也。 河廣二章章四句。范氏曰、夫人之不往、義也。天下豈有無母之人歟。有千乘之國、而不得養其母、則人之不幸也。爲襄公者、將若之何。生則致其孝、沒則盡其禮而已。衛有婦人之詩、自共姜至於襄公之母六人焉、皆止於禮義、而不敢過也。夫以衛之政敎淫僻、風俗傷敗。然而女子乃有知禮而畏義如此者、則以先王之化猶有存焉故也。 伯兮朅〈音挈〉兮、邦之桀兮。伯也執殳〈音殊〉、爲〈去聲〉王前驅。賦也。伯、婦人目其夫之字也。朅、武貌。桀、才過人也。殳、長丈二而無刃。○婦人以夫久從征役、而作是詩。言其君子之才之美如是。今方執殳、而爲王前驅也。 ○自伯之東、首如飛蓬。豈無膏沐、誰適〈音的〉爲容。賦也。蓬、草名。其華如柳絮。聚而飛如亂髮也。膏、所以澤髮者。沐、滌首去垢也。適、主也。○言我髮亂如此。非無膏沐可以爲容。所以不爲者、君子行役、無所主而爲之故也。傳曰、女爲說己容。 ○其雨其雨、杲杲〈古老反〉出日。願言思伯、甘心首疾。比也。其者、冀其將然之詞。○冀其將雨、而杲然日出。以比望其君子之歸而不歸也。是以不堪憂思之苦、而寧甘心於首疾也。 ○焉〈音煙〉得諼〈音萱〉草、言樹之背〈音佩〉。願言思伯、使我心痗〈音妹〉。○賦也。諼、忘也。諼草、合歡。食之令人忘憂者。背、北堂也。痗、病也。○言焉得忘憂之草、樹之北堂、以忘吾憂乎。然終不忍忘也。是以寧不求此草、而但願言思伯。雖至於心痗、而不辭爾。心痗則其病益深。非特首疾而已也。 伯兮四章章四句。范氏曰、居而相離則思。期而不至則憂。此人之情也。文王之遣戍役、周公之勞歸士、皆叙其室家之情、男女之思、以閔之。故其民悅而忘死。聖人能通天下之志。是以能成天下之務。兵者、毒民於死者也。孤人之子、寡人之妻。傷天地之和、召水旱之災。故聖王重之。如不得已而行、則告以歸期。念其勤勞、哀傷慘怛。不啻在己。是以治世之詩、則言其君上閔恤之情、亂世之詩、則錄其室家怨思之苦。以爲人情不出乎此也。 有狐綏綏、在彼淇梁。心之憂矣、之子無裳。比也。狐者、妖媚之獸。綏綏、獨行求匹之貌。石絶水曰梁。在梁、則可以裳矣。○國亂民散、喪其妃耦。有寡婦、見鰥夫、而欲嫁之。故託言、有狐獨行。而憂其無裳也。 ○有狐綏綏、在彼淇厲。心之憂矣、之子無帶〈叶丁計反〉。○比也。厲、深水、可涉處也。帶、所以申束衣也。在厲、則可以帶矣。 ○有狐綏綏、在彼淇側。心之憂矣、之子無服〈叶蒲北反〉。○比也。濟乎水、則可以服矣。 有狐三章章四句 投我以木瓜〈叶攻乎反〉、報之以瓊琚〈音居〉。匪報也、永以爲好〈去聲〉也。比也。木瓜、楙木也。實如小瓜。酢可食。瓊、玉之美者。琚、佩玉名。○言人有贈我以微物、我當報之以重寶。而猶未足以爲報也。但欲其長以爲好而不忘耳。疑亦男女相贈答之辭、如靜女之類。 ○投我以木桃、報之以瓊瑤。匪報也、永以爲好也。比也。瑤、美玉也。 ○投我以木李、報之以瓊玖〈音久。叶舉里反〉。匪報也、永以爲好也。比也。玖、亦玉名也。 木瓜三章章四句 衛國十篇三十四章二百三句。張子曰、衛國地濱大河。其地土薄。故其人氣輕浮。其地平下。故其人質柔弱。其地肥饒、不費耕耨。故其人心怠惰。其人情性如此、則其聲音亦淫靡。故聞其樂、使人懈慢、而有邪僻之心也。鄭詩放此。 王一之六。王、謂周東都、洛邑王城、畿内方六百里之地。在禹貢豫州大華外方之閒。北得河陽、漸冀州之南也。周室之初、文王居豐、武王居鎬。至成王、周公始營洛邑、爲時會諸侯之所。以其土中四方來者、道里均故也。自是謂豐鎬爲西都、而洛邑爲東都。至幽王嬖褒姒生伯服、廢申后及太子宜臼。宜臼奔申。申侯怒、與犬戎攻宗周、弑幽王于戲。晉文侯·鄭武侯、迎宜臼于申而立之。是爲乎王。徙居東都王城。於是王室遂卑、與諸侯無異。故其詩不爲雅而爲風。然其王號未替也。故不曰周而曰王。其地、則今河南府及懷孟等州是也。 彼黍離離、彼稷之苗。行邁靡靡、中心搖搖。知我者、謂我心憂。不知我者、謂我何求。悠悠蒼天〈叶鐡因反〉、此何人哉。賦而興也。黍、穀名。苗、似蘆高丈餘。穗、黑色。實、圓重。離離、垂貌。稷、亦穀也。一名穄。似黍而小。或曰、粟也。邁、行也。靡靡、猶遲遲也。搖搖、無所定也。悠悠、遠貌。蒼天者、據遠而視之、蒼蒼然也。○周旣東遷、大夫行役、至于宗周、過故宗廟宮室、盡爲禾黍。閔周室之顚覆、徬徨不忍去。故賦其所見黍之離離、與稷之苗、以興行之靡靡心之搖搖。旣嘆時人莫識己意、又傷所以致此者、果何人哉。追怨之深也。 ○彼黍離離、彼稷之穗〈音遂〉。行邁靡靡、中心如醉。知我者、謂我心憂。不知我者、謂我何求。悠悠蒼天、此何人哉。賦而興也。穗、秀也。稷穗下垂、如心之醉。故以起興。 ○彼黍離離、彼稷之實。行邁靡靡、中心如噎〈音咽。叶於悉反〉。知我者、謂我心憂。不知我者、謂我何求。悠悠蒼天、此何人哉。賦而興也。噎、憂深不能喘息。如噎之然。稷之實、如心之噎。故以起興。 黍離三章章十句。元城劉氏曰、常人之情、於憂樂之事、初遇之則其心變焉。次遇之則其變少衰。三遇之則其心如常矣。至於君子忠厚之情、則不然。其行役往來、固非一見也。初見稷之苗矣、又見稷之穗矣、又見稷之實矣。而所感之心、終始如一。不少變而愈深。此則詩人之意也。 君子于役、不知其期、曷至哉〈叶將黎反〉。雞棲〈音西〉于塒〈音時〉、日之夕矣、羊牛下來〈叶陵之反〉。君子于役、如之何勿思〈叶新齎反〉。○賦也。君子、婦人目其夫之辭。鑿牆而棲曰塒。日夕則羊先歸、而牛次之。○大夫久役于外。其室家思而賦之曰、君子行役。不知其反還之期。且今亦何所至哉。雞則棲于塒矣。日則夕矣、牛羊則下來矣。是則畜產出入、尚有旦暮之節。而行役之君子、乃無休息之時。使我如何而不思也哉。 ○君子于役、不日不月、曷其有佸〈音括。叶戸劣反〉。雞棲于桀、日之夕矣、羊牛下括〈音聒。叶古劣反〉。君子于役、苟無飢渴〈叶巨列反〉。○賦也。佸、會。桀、杙。括、至。苟、且也。○君子行役之久、不可計以日月。而又不知其何時可以來會也。又庶幾其免於飢渴而已矣。此憂之深、而思之切也。 君子于役二章。章八句 君子陽陽、左執簧〈音黃〉、右招我由房。其樂〈音洛〉只〈音止〉且〈音疽〉。○賦也。陽陽、得志之貌。簧、笙竿管中金葉也。蓋笙竿皆以竹管植於匏中、而竅其管底之側、以薄金葉障之。吹則鼓之而出聲。所謂簧也。故笙竿皆謂之簧。笙、十三簧、或十九簧。竿、十六簧也。由、從也。房、東房也。只且、語助辭。○此詩疑亦前篇婦人所作。蓋其夫旣歸、不以行役爲勞、而安於貧賤以自樂。其家人又識其意、而深嘆美之。皆可謂、賢矣。豈非先王之澤哉。或曰、序說亦通。宜更詳之。 ○君子陶陶、左執翿〈音桃〉、右招我由敖〈音翺〉。其樂只且。賦也。陶陶、和樂之貌。翿、舞者所持羽旄之屬。敖、舞位也。 君子陽陽二章章四句 揚之水、不流束薪。彼其〈音記〉之子、不與我戍申。懷〈叶胡威反〉哉懷哉、曷月予還〈音旋〉歸哉。興也。揚、悠揚也。水緩流之貌。彼其之子、戍人指其室家而言也。戍、屯兵以守也。申、姜姓之國。平王之母家也。在今鄧州信陽軍之境。懷、思。曷、何也。○平王以申國近楚、數被侵伐、故遣畿内之民戍之。而戍者怨思作此詩也。興取之·不二字。如小星之例。 ○揚之水、不流束楚。彼其之子、不與我戍甫。懷哉懷哉、曷月予還歸哉。興也。楚、木也。甫、卽呂也。亦姜姓。書呂刑、禮記作甫刑。而孔氏以爲呂侯後爲甫侯、是也。當時蓋以申故而幷戍之。今未知其國之所在。計亦不遠於申·許也。 ○揚之水、不流束蒲〈叶滂古反〉。彼其之子、不與我戍許。懷哉懷哉、曷月予還歸哉。興也。蒲、蒲柳。春秋傳云、董澤之蒲。杜氏云、蒲、楊柳。可以爲箭者、是也。許、國名。亦姜姓。今潁昌府許昌縣是也。 揚之水三章章六句。申侯與犬戎攻宗周、而弑幽王。則申侯者、王法必誅不赦之賊、而平王與其臣庶、不共戴天之讎也。今平王知有母、而不知有父、知其立己爲有德、而不知其弑父爲可怨。至使復讎討賊之師、反爲報施酬恩之舉、則其忘親逆理、而得罪於天已甚矣。又况先王之制、諸侯有故、則方伯連帥、以諸侯之師討之。王室有故、則方伯連帥、以諸侯之師救之。天子郷遂之民、供貢賦衛王室而已。今平王不能行其威令於天下、無以保其母家。乃勞天下之民、遠爲諸侯戍守。故周人之戍申者、又以非其職而怨思焉、則其衰懦微弱、而得罪於民、又可見矣。嗚呼詩亡而後春秋作。其不以此也哉。 中谷有蓷〈吐雷反〉、暵〈音罕〉其乾矣。有女仳〈音痞〉離、嘅其嘆〈音灘〉矣。嘅其嘆矣、遇人之艱難矣。興也。蓷、鵻也。葉似萑、方莖白華。華生節閒。卽今益母草也。暵、燥。仳、別也。嘅、歎聲。艱難、窮厄也。○凶年饑饉、室家相棄、婦人覽物起興、而自述其悲歎之詞也。 ○中谷有蓷、暵其脩〈叶式竹反〉矣。有女仳離、條其歗〈叶息六反〉矣。條其嘯矣、遇人之不淑矣。興也。脩、長也。或曰、乾也。如脯之謂脩也。條、條然歗貌。歗、蹙口出聲也。悲恨之深、不止於嘆矣。淑、善也。古者謂死喪饑饉、皆曰不淑。蓋以吉慶爲善事、凶禍爲不善事、雖今人語猶然也。○曾氏曰、凶年而遽相棄背。蓋衰薄之甚者、而詩人乃曰、遇斯人之艱難、遇斯人之不淑。而無怨懟過甚之詞焉。厚之至也。 ○中谷有蓷、暵其濕矣。有女仳離、啜〈張劣反〉其泣矣。啜其泣矣、何嗟及矣。興也。暵濕者、旱甚、則草之生於濕者、亦不免也。啜、泣貌。何嗟及矣、言事已至此。末如之何。窮之甚也。 中谷有蓷三章。章六句。范氏曰、世治、則室家相保者、上之所養也。世亂、則室家相棄者、上之所殘也。其使之也、勤、其取之也厚、則夫婦日以衰薄、而凶年不免於離散矣。伊尹曰、匹夫匹婦、不獲自盡、民主罔與成厥功。故讀詩者、於一物失所、而知王政之惡。一女見棄、而知人民之困。周之政荒民散、而將無以爲國、於此亦可見矣。 有兎爰爰、雉離于羅。我生之初、尚無爲〈叶吾禾反〉。我生之後、逢此百罹〈叶良何反〉。尚寐無吪。比也。兎、性陰狡。爰爰、緩意。雉、性耿介。離、麗。羅、網。尚、猶。罹、憂也。尚、庶幾也。吪、動也。○周室衰微、諸侯背叛。君子不樂其生、而作此詩。言張羅、本以取兎。今兎狡得脫、而雉以耿介、反離于羅。以比小人致亂、而以巧計幸免、君子無辜、而以忠直受禍也。爲此詩者、蓋猶及見西周之盛。故曰、方我生之初、天下尚無事。及我生之後、而逢時之多難如此。然旣無如之何、則但庶幾寐而不動以死耳。或曰、興也。以兎爰興無爲、以雉離興百罹也。下章放此。 ○有兎爰爰、雉離于罦〈音孚。叶歩廟反〉。我生之初、尚無造。我生之後、逢此百憂〈叶一笑反〉。尚寐無覺〈音敎。叶居笑反〉。○比也。罦、覆車也。可以掩兎。造、亦爲也。覺、寤也。 ○有兎爰爰、雉離于罿〈音衝〉。我生之初、尚無庸。我生之後、逢此百凶。尚寐無聦。比也。罿、罬也。卽罦也。或曰、施羅於車上也。庸、用。聦、聞也。無所聞則亦死耳。 兎爰三章。章七句 緜緜葛藟〈音壘〉、在河之滸〈音虎〉。終遠〈去聲〉兄弟、謂他人父。謂他人父、亦莫我顧〈叶果五反〉。○興也。緜緜、長而不絶之貌。岸上曰滸。○世衰民散、有去其郷里家族、而流離失所者、作此詩以自嘆。言緜緜葛藟、則在河之滸矣。今乃終遠兄弟、而謂他人爲己父。己雖謂彼爲父、而彼亦不我顧、則其窮也甚矣。 ○緜緜葛藟、在河之涘〈音俟。叶矣始二音〉。終遠兄弟、謂他人母〈叶滿彼反〉。謂他人母、亦莫我有〈叶羽已反〉。○興也。水涯曰涘。謂他人父者、其妻則母也。有、識有也。春秋傳曰、不有寡君。 ○緜緜葛藟、在河之漘〈音脣〉。終遠兄弟、謂他人昆〈叶古匀反〉。謂他人昆、亦莫我聞〈叶微匀反〉。○興也。夷上洒下曰漘。漘爲言、脣也。昆、兄也。聞、相聞也。 葛藟三章。章六句 彼采葛〈叶居謁反〉兮。一日不見、如三月兮。賦也。采葛、所以爲絺綌。蓋淫奔者託以行也。故因以指其人、而言思念之深。未久而似久也。 ○彼采蕭〈叶疎鳩反〉兮。一日不見、如三秋兮。賦也。蕭、荻也。白葉莖麤、科生有香氣。祭則焫以報氣。故采之。曰三秋、則不止三月矣。 ○彼采艾兮。一日不見、如三歲〈本與艾叶〉兮。賦也。艾、蒿屬。乾之可灸。故采之。曰三歲、則不止三秋矣。 采葛三章章三句 大車檻檻、毳〈尺銳反〉衣如菼〈吐敢反〉。豈不爾思、畏子不敢。賦也。大車、大夫車。檻檻、車行聲也。毳衣、天子大夫之服。菼、蘆之始生也。毳衣之屬、衣繪而裳繡。五色皆備。其青者如菼。爾、淫奔者相命之詞也。子、大夫也。不敢、不敢奔也。○周衰大夫猶有能以刑政治其私邑者。故淫奔者畏而歌之如此。然其去二南之化則遠矣。此可以觀世變也。 ○大車啍啍〈音呑〉、毳衣如璊〈音門〉。豈不爾思、畏子不奔。賦也。啍啍、重遲之貌。璊、玉赤色。五色備則有赤。 ○穀則異室、死則同穴〈叶戸橘反〉。謂予不信、有如皦〈音皎〉日。賦也。穀、生。穴、壙。皦、白也。○民之欲相奔者、畏其大夫、自以終身不得如其志也。故曰、生不得相奔以同室、庶幾死得合葬以同穴而已。謂予不信、有如皦日。約誓之辭也。 大車三章章四句 丘中有麻、彼留子嗟。彼留子嗟、將〈音倉〉其來施施〈叶蛇〉。○賦也。麻、穀名。子可食。皮可績爲布者。子磋、男子之字也。將、願也。施施、喜悅之意。○婦人望其所與私者而不來。故疑丘中有麻之處、復有與之私而留之者。今安得其施施然而來乎。 ○丘中有麥、彼留子國。彼留子國、將其來食。賦也。子國、亦男子字也。來食、就我而食也。 ○丘中有李、彼留之子〈叶獎里反〉。彼留之子、貽我佩玖〈叶舉里反〉。○賦也。之子、幷指前二人也。貽我佩玖、冀其有以贈己也。 丘中有麻三章章四句 王國十篇二十八章百六十二句 [book_title]詩經卷之三　　朱熹集傳 鄭一之七。鄭、邑名。本在西都畿内咸林之地。宣王以封其弟友爲采地。後爲幽王司徒、而死犬戎之難。是爲桓公。其子武公掘突、定平王於東都。亦爲司徒、又得虢·檜之地。乃徙其封、而施舊號於新邑、是爲新鄭。咸林、在今華州鄭縣、新鄭、卽今之鄭州是也。其封域山川、詳見檜風。 緇衣之宜兮、敝予又改爲兮。適子之館〈叶古玩反〉兮、還予授子之粲兮。賦也。緇、黑色。緇衣、卿大夫居私朝之服也。宜、稱。改、更。適、之。館、舍。粲、餐。或曰、粲、粟之精鑿者。○舊說鄭桓公武公相繼爲周司徒、善於其職。周人愛之。故作是詩。言子之服緇衣也、甚宜。敝則我將爲子更爲之。且將適子之館、旣還而又授子以粲。言好之無已也。 ○緇衣之好兮、敝予又改造〈叶在早反〉兮。適子之館兮、還予授子之粲兮。賦也。好、猶宜也。 ○緇衣之蓆〈叶祥籥反〉兮、敝予又改作兮。適子之館兮、還予授子之粲兮。賦也。蓆、大也。程子曰、蓆、有安舒之義。服稱其德、則安舒也。 緇衣三章章四句。記曰、好賢如緇衣。又曰、於緇衣、見好賢之至。 將〈音槍〉仲子兮、無踰我里、無折〈音哲〉我樹杞。豈敢愛之。畏我父母〈叶滿彼反〉。仲可懷〈叶胡威反〉也。父母之言、亦可畏〈叶於非反〉也。賦也。將、請也。仲子、男子之字也。我、女子自我也。里、二十五家所居也。杞、柳屬也。生水傍、樹如柳、葉麄而白、色理微赤。蓋里之地域溝樹也。○莆田鄭氏曰、此淫奔者之辭。 ○將仲子兮、無踰我牆、無折我樹桑。豈敢愛之。畏我諸兄〈叶虛陽反〉。仲可懷也。諸兄之言、亦可畏也。賦也。牆、垣也。古者樹牆下以桑。 ○將仲子兮、無踰我園、無折我樹檀〈叶徒沿反〉。豈敢愛之。畏人之多言。仲可懷也。人之多言、亦可畏也。賦也。園者、圃之藩、其内可種木也。檀、皮青滑澤、材彊韌可爲車。 將仲子三章章八句 叔于田〈叶地因反〉。巷無居人。豈無居人。不如叔也、洵美且仁。賦也。叔、莊公弟共叔段也。事見春秋。田、取禽也。巷、里塗也。洵、信。美、好也。仁、愛人也。○段不義而得衆。國人愛之。故作此詩。言叔出而田、則所居之巷、若無居人矣。非實無居人也。雖有而不如叔之美且仁。是以若無人耳。或疑、此亦民閒男女相悅之詞也。 ○叔于狩〈叶始九反〉。巷無飮酒。豈無飮酒。不如叔也、洵美且好〈叶許厚反〉。○賦也。冬獵曰狩。 ○叔適野〈叶上與反〉。巷無服馬〈叶滿補反〉。豈無服馬。不如叔也、洵美且武。賦也。適、之也。郊外曰野。服、乘也。 叔于田三章章五句 叔于田。乘乘〈下去聲〉馬〈叶滿補反〉。執轡如組〈音紐〉、兩驂如舞。叔在藪〈音叟。叶素苦反〉、火烈具舉。襢〈音但〉裼〈音錫〉暴虎、獻于公所。將〈音槍〉叔無狃〈音紐。叶女古反〉、戒其傷女〈音汝〉。○賦也。叔、亦段也。車衡外兩馬曰驂。如舞、謂諧和中節。皆言御之善也。藪、澤也。火、焚而射也。烈、熾盛貌。具、倶也。襢裼、肉袒也。暴、空手搏獸也。公、莊公也。狃、習也。國人戒之曰、請叔無習此事。恐其或傷汝也。蓋叔多材好勇、而鄭人愛之如此。 ○叔于田。乘乘黃。兩服上襄、兩驂鴈行〈音杭〉。叔在藪、火烈具揚。叔善射忌〈音記〉、又良御〈叶魚駕反〉忌。抑磬〈音慶〉控〈口貢反〉忌、抑縱送忌。賦也。乘黃、四馬皆黃也。衡下夾轅。兩馬、曰服。襄、駕也。馬之上者、爲上駕。猶言上駟也。鴈行者、驂少次服後。如鴈行也。揚、起也。忌·抑、皆語助辭。騁馬曰磬、止馬曰控。舍拔曰縱、覆彇曰送。 ○叔于田。乘乘鴇〈音保。叶補苟反〉。兩服齊首、兩驂如手。叔在藪、火烈具阜。叔馬慢〈叶黃半反〉忌、叔發罕〈叶虛旴反〉忌。抑釋掤〈音水〉忌、抑鬯〈音暢〉弓〈叶姑弘反〉忌。賦也。驪白雜毛、曰鴇。今所謂烏驄。齊首、如手、兩服並首在前、而兩驂在旁、稍次其後。如人之兩手也。阜、盛。慢、遲也。發、發矢也。罕、希。釋、解也。掤、矢筩蓋。春秋傳作氷。鬯、弓嚢也。與韔同。言其田事將畢、而從容整暇如此。亦喜其無傷之詞也。 大叔于田三章章十句。陸氏曰、首章作大叔于田者誤。蘇氏曰、二詩皆曰叔于田。故加大以別之。不知者乃以段有大叔之號、而讀曰泰、又加大于首章。失之矣。 淸人在彭〈叶普郎反〉、駟介旁旁〈音崩。叶補岡反〉。二矛重〈平聲〉英〈叶於良反〉、河上乎翺翔。賦也。淸、邑名。淸人、淸邑之人也。彭、河上地名。駟介、四馬而被甲也。旁旁、馳驅不息之貌。二矛、酋矛·夷矛也。英、以朱羽爲矛飾也。酋矛、長二丈、夷矛、長二丈四尺。並建於車上、則其英重疊而見。翺翔、遊戲之貌。○鄭文公惡高克、使將淸邑之兵、禦狄于河上。久而不召、師散而歸。鄭人爲之賦此詩。言其師出之久、無事而不得歸。但相與遊戲如此。其勢必至於潰散而後已爾。 ○淸人在消、駟介麃麃〈音標〉。二矛重喬、河上乎逍遙。賦也。消、亦河上地名。麃麃、武貌。矛之上句曰喬。所以懸英也。英弊而盡。所存者喬而已。 ○淸人在軸〈叶音冑〉、駟介陶陶〈叶徒候反〉。左旋右抽〈叶敕救反〉、中軍作好〈叶許候反〉。○賦也。軸、亦河上地名。陶陶、樂而自適之貌。左、謂御在將軍之左。執轡而御馬者也。旋、還車也。右、謂勇力之士在將車之右。執兵以擊刺者也。抽、拔刃也。中軍、謂將在鼓下居車之中。卽高克也。好、謂容好也。○東萊呂氏曰、言師久而不歸、無所聊賴、姑遊戲以自樂。必潰之勢也。不言已潰而言將潰、其詞深、其情危矣。 淸人三章章四句。事見春秋。○胡氏曰、人君擅一國名寵、生殺予奪、惟我所制耳。使高克不臣之罪已著、按而誅之可也。情狀未明、黜而退之可也。愛惜其才、以禮馭之、亦可也。烏可假以兵權、委諸竟上、坐視其離散、而莫之卹乎。春秋書曰、鄭棄其師。其責之深矣。 羔裘如濡〈叶而朱而由二反〉、洵直且侯〈叶洪姑洪鉤二反〉。彼其〈音記〉之子、舍〈音赦〉命不渝〈叶容朱容周二反〉。○賦也。羔裘、大夫服也。如濡、潤澤也。洵、信。直、順、侯、美也。其、語助辭。舍、處。渝、變也。○言此羔裘潤澤、毛順而美。彼服此者、當生死之際、又能以身居其所受之理、而不可奪。蓋美其大夫之詞。然不知其所指矣。 ○羔裘豹飾、孔武有力。彼其之子、邦之司直。賦也。飾、緣袖也。禮、君用純物。臣下之故、羔裘而以豹皮爲飾也。孔、甚也。豹、甚武而有力。故服其所飾之裘者如之。司、主也。 ○羔裘晏兮、三英粲兮。彼其之子、邦之彦〈叶魚旴反〉兮。賦也。晏、鮮盛也。三英、裘飾也。未詳其制。粲、光明也。彦、士之美稱。 羔裘三章章四句 遵大路兮、摻〈所覽反〉執子之袪〈叶起據反〉兮。無我惡〈去聲〉兮、不寁〈音昝〉故也。賦也。遵、循。摻、擥。袪、袂。寁、速。故、舊也。○淫婦爲人所棄。故於其去也、擥其袪而留之曰、子無惡我而不留。故舊不可以遽絶也。宋玉賦、有遵大路兮、攬子袪之句、亦男女相說之詞也。 ○遵大路兮、摻執子之手兮。無我魗〈音讐。叶齒九反〉兮、不寁好〈叶許口反〉也。賦也。魗、與醜同。欲其不以己爲醜而棄之也。好、情好也。 遵大路二章章四句 女曰雞鳴、士曰昧旦。子興視夜、明星有爛。將翺將翔、弋鳧〈音符〉與鴈。賦也。昧、晦。旦、明也。昧旦、天欲旦、昧晦未辨之際也。明星、啓明之星。先日而出者也。弋、繳射。謂以生絲繫矢而射也。鳧、水鳥。如鴨、青色、背上有文。○此詩人述賢夫婦相警戒之詞。言女曰雞鳴以警其夫。而士曰昧旦、則不止於雞鳴矣。婦人又語其夫曰、若是、則子可以起而視夜之如何。意者明星已出而爛然、則當翺翔而往、弋取鳧鴈而歸矣。其相與警戒之言如此、則不留於宴昵之私、可知矣。 ○弋言加〈叶居之居何二反〉之、與子宜〈叶魚奇魚何二反〉之。宜言飮酒、與子偕老〈叶呂吼反〉。琴瑟在御、莫不靜好〈叶許厚反〉。○賦也。加、中也。史記所謂、以弱弓微繳、加諸鳧鴈之上、是也。宜、和其所宜也。内則所謂、鴈宜麥之屬、是也。○射者、男子之事、而中饋、婦人之職。故婦謂其夫、旣得鳧鴈以歸、則我當爲子和其滋味之所宜、以之飮酒相樂期於偕老、而琴瑟之在御者、亦莫不安靜而和好。其和樂而不淫、可見矣。 ○知子之來〈叶六直反〉之、雜佩以贈〈叶音則〉之。知子之順之、雜佩以問之。知子之好〈去聲〉之、雜佩以報之。賦也。來之、致其來者、如所謂脩文德以來之。雜佩者、左右佩玉也。上橫曰珩。下繫三組、貫以蠙珠。中組之半、貫一大珠、曰瑀。末懸一玉、兩端皆銳、曰衝牙。兩旁組半、各懸一玉、長博而方、曰琚。其末各懸一玉、如半壁而内向、曰璜。又以兩組貫珠、上繫珩、兩端下交貫於瑀、而下繫於兩璜。行則衝牙觸璜、而有聲也。呂氏曰、非獨玉也。觽燧箴管、凡可佩者皆是也。贈、送。順、愛。問、遺也。○婦又語其夫曰、我苟知子之所致而來及所親愛者、則當解此雜佩、以送遺報答之。蓋不惟治其門内之職、又欲其君子親賢友善結其驩心、而無所愛於服飾之玩也。 女曰雞鳴三章章六句 有女同車、顏如舜華〈叶芳無反〉。將翺將翔、佩玉瓊琚。彼美孟姜、洵美且都。賦也。舜、木槿也。樹如李、其華朝生暮落。孟、字。姜、姓。洵、信。都、閑雅也。○此疑亦淫奔之詩。言所與同車之女、其美如此、而又歎之曰、彼美色之孟姜、信美矣、而又都也。 ○有女同行〈叶戸郎反〉、顏如舜英〈叶於良反〉。將翺將翔、佩玉將將〈音鏘〉。彼美孟姜、德音不忘。賦也。英、猶華也。將將、聲也。德音不忘、言其賢也。 有女同車二章章六句 山有扶蘇、隰有荷華〈叶芳無反〉。不見子都、乃見狂且〈音疽〉。○興也。扶蘇、扶胥。小木也。荷華、芙蕖也。子都、男子之美者也。狂、狂人也。且、語辭也。○淫女戲其所私者曰、山則有扶蘇矣、隰則有荷華矣。今乃不見子都、而見此狂人何哉。 ○山有橋松、隰有游龍。不見子充、乃見狡童。興也。上竦無枝、曰橋。亦作喬。游、枝葉放縱也。龍、紅草也。一名馬蓼。葉大而色白、生水澤中。高丈餘。子充、猶子都也。狡童、狡獪之小兒也。 山有扶蘇二章章四句 蘀〈音托〉兮蘀兮、風其吹女〈音汝〉。叔兮伯兮、倡〈去聲〉予和〈去聲。叶戸圭反〉女。興也。蘀、木槁而將落者也。女、指蘀而言也。叔伯、男子之字也。予、女子自予也。女、叔伯也。○此淫女之詞。言蘀兮蘀兮、則風將吹女。叔兮伯兮、則盍倡予、而予將和女矣。 ○蘀兮蘀兮、風其漂女。叔兮伯兮、倡予要〈音腰〉女。興也。漂、飄同。要、成也。 蘀兮二章章四句 彼狡童兮、不與我言兮。維子之故、使我不能餐〈七丹反。叶七宣反〉兮。賦也。此亦淫女見絶、而戯其人之詞。言悅己者衆。子雖見絶、未至於使我不能餐也。 ○彼狡童兮、不與我食兮。維子之故、使我不能息兮。賦也。息、安也。 狡童二章章四句 子惠思我、褰裳涉溱〈音臻〉。子不我思、豈無他人。狂童之狂也且〈音疽〉。○賦也。惠、愛也。溱、鄭水名。狂童、猶狂且狡童也。且、語辭也。○淫女語其所私者曰、子惠然而思我、則將褰裳而涉溱以從子。子不我思、則豈無他人之可從、而必於子哉。狂童之狂也且、亦謔之之辭。 ○子惠思我、褰裳涉洧〈叶于己反〉。子不我思、豈無他士。狂童之狂也且。賦也。洧、亦鄭水名。士、未娶者之稱。 褰裳二章章五句 子之丰〈音風。叶芳用反〉兮、俟我乎巷〈叶胡貢反〉兮。悔予不送兮。賦也。丰、豐滿也。巷、門外也。○婦人所期之男子、已俟乎巷、而婦人以有異志不從、旣則悔之、而作是詩也。 ○子之昌兮、俟我乎堂兮。悔予不將兮。賦也。昌、盛壯貌。將、亦送也。 ○衣〈去聲〉錦褧〈絅同〉衣、裳錦褧裳。叔兮伯兮、駕予與行〈叶戸郎反〉。○賦也。褧、禪也。叔伯、或人之字也。○婦人旣悔其始之不送、而失此人也則曰、我之服飾旣盛備矣。豈無駕車以迎我、而偕行者乎。 ○裳錦褧裳、衣錦褧衣。叔兮伯兮、駕予與歸。賦也。婦人謂嫁、曰歸。 丰四章二章章三句二章章四句 東門之墠〈音善。叶上演反〉、茹〈音如〉藘〈音閭〉在阪〈音反。叶孚臠反〉。其室則邇、其人甚遠。賦也。東門、城東門也。墠、除地町町者。茹藘、茅蒐也。一名茜。可以染絳。陂者、曰阪。門之旁有墠、墠外有阪。阪之上有草。識其所與淫者之居也。室邇人遠者、思之而未得見之詞也。 ○東門之栗、有踐家室。豈不爾思、子不我卽。賦也。踐、行列貌。門之旁有栗、栗之下有成行列之家室。亦識其處也。卽、就也。 東門之墠二章章四句 風雨凄凄〈音妻〉、雞鳴喈喈〈音皆。叶居奚反〉。旣見君子、云胡不夷。賦也。凄凄、寒凉之氣。喈喈、雞鳴之聲。風甫晦冥、蓋淫奔之時。君子、指所期之男子也。夷、平也。○淫奔之女言當此之時、見其所期之人而心悅也。 ○風雨瀟瀟、雞鳴膠膠〈叶音驕〉。旣見君子、云胡不瘳〈叶憐蕭反〉。○賦也。瀟瀟、風雨之聲。膠膠、猶喈喈也。瘳、病愈也。言積思之病、至此而愈也。 ○風雨如晦〈叶呼洧反〉、雞鳴不已。旣見君子、云胡不喜。賦也。晦、昬。已、止也。 風雨三章章四句 青青子衿〈音金〉、悠悠我心。縱我不往、子寧不嗣音。賦也。青青、純緣之色。具父母衣純以青。子、男子也。衿、領也。悠悠、思之長也。我、女子自我也。嗣音、繼續其聲問也。此亦淫奔之詩。 ○青青子佩〈叶蒲眉反〉、悠悠我思〈叶新齎反〉。縱我不往、子寧不來〈叶陵之反〉。○賦也。青青、組綬之色。佩、佩玉也。 ○挑兮達〈音獺。叶他悅反〉兮、在城闕兮。一日不見、如三月兮。賦也。挑、輕儇跳躍之貌。達、放恣也。 子衿三章章四句 揚之水、不流束楚。終鮮〈上聲〉兄弟、維予與女〈女汝同〉。無信人之言、人實迋〈音誑〉女。興也。兄弟婚姻之稱、禮所謂、不得嗣爲兄弟是也。予女、男女自相謂也。人、他人也。迋、與誑同。○淫者相謂、言揚之水、則不流束楚矣。終鮮兄弟、則維予與女矣。豈可以他人離閒之言而疑之哉。彼人之言、特誑女耳。 ○揚之水、不流束薪。終鮮兄弟、維予二人。無信人之言、人實不信〈叶斯人反〉。○興也。 揚之水二章章六句 出其東門、有女如雲。雖則如雲、匪我思存。縞〈音杲〉衣綦〈音其〉巾、聊樂〈音洛〉我員〈音云〉。○賦也。如雲、美且衆也。縞、白色。綦、蒼艾色。縞衣綦巾、女服之貧陋者。此人自目其室家也。員、與云同。語辭也。○人見淫奔之女、而作此詩以爲、此女雖美且衆、而非我思之所存。不如己之室家、雖貧且陋、而聊可以自樂也。是時淫風大行、而其閒乃有如此之人。亦可謂能自好、而不爲習俗所移矣。羞惡之心、人皆有之、豈不信哉。 ○出其闉〈音因〉闍〈音都〉、有女如荼〈音徒〉。雖則如荼、匪我思且〈音疽〉。縞衣茹藘、聊可與娛。賦也。闉、曲城也。闍、城臺也。荼、茅華。輕白可愛者也。且、語助辭。茹藘、可以染絳。故以名衣服之色。娛、樂也。 出其東門二章章六句 野有蔓草、零露漙〈音團。叶上兗反〉兮。有美一人、淸揚婉兮。邂逅相遇、適我願〈叶五遠反〉兮。賦而興也。蔓、延也。漙、露多貌。淸揚、眉目之閒、婉然美也。邂逅、不期而會也。○男女相遇於野田草露之閒。故賦其所在、以起興。言野有蔓草、則零露漙矣。有美一人、則淸揚婉矣。邂逅相遇、則得以適我願矣。 ○野有蔓草、零露瀼瀼。有美一人、婉如淸揚。邂逅相遇、與子偕臧。賦而興也。瀼瀼、亦露多貌。臧、美也。與子偕臧、言各得其所欲也。 野有蔓草二章章六句 溱與洧、方渙渙〈叶于元反〉兮。士與女、方秉蕑〈音閒。叶古賢反〉兮。女曰觀乎。士曰旣且〈音疽〉。且往觀乎、洧之外、洵訏〈音吁〉且樂〈音洛〉。維士與女、伊其相謔、贈之以勺藥。賦而興也。渙渙、春水盛貌。蓋氷解而水散之時也。蕑、蘭也。其莖葉似澤蘭廣而長節、節中赤。高四五尺。且、語辭。洵、信。訏、大也。勺藥、亦香草也。三月開花。芳色可愛。○鄭國之俗、三月上巳之辰、采蘭水上、以祓除不祥。故其女問於士曰、盍往觀乎。士曰、吾旣往矣。女復要之曰、且往觀乎。蓋洧水之外、其地信寬大、而可樂也。於是士女相與戯謔、且以勺薬爲贈、而結恩情之厚也。此詩、淫奔者、自叙之詞。 ○溱與洧、瀏〈音留〉其淸矣。士與女、殷其盈矣。女曰觀乎。士曰旣且。且往觀乎、洧之外、洵訏且樂。維士與女、伊其將謔、贈之以勺藥。賦而興也。瀏、深貌。殷、衆也。將、當作相。聲之誤也。 溱洧二章章十二句 鄭國二十一篇五十三章二百八十三句。鄭衛之樂、皆爲淫聲。然以詩考之、衛詩三十有九、而淫奔之詩、才四之一。鄭詩二十有一、而淫奔之詩、已不翅七之五。衛猶爲男悅女之詞、而鄭皆爲女惑男之語、衛人猶多刺譏懲創之意、而鄭人幾於蕩然、無復羞愧悔悟之萌。是則鄭聲之淫、有甚於衛矣。故夫子論爲邦、獨以鄭聲爲戒、而不及衛、蓋舉重而言。固自有次第也。詩可以觀、豈不信哉。 齊一之八。齊、國名。本少昊時、爽鳩氏所居之地。在禹貢爲青州之域、周武王以封太公望。東至于海、西至于河、南至于穆陵、北至于無棣。太公、姜姓。本四岳之後、旣封於齊。通工商之業、便魚鹽之利。民多歸之。故爲大國。今青齊淄濰德棣等州、是其地也。 雞旣鳴矣、朝〈音朝〉旣盈矣。匪雞則鳴、蒼蠅之聲。賦也。言古之賢妃御於君所、至於將旦之時必告君曰、雞旣鳴矣、會朝之臣、旣已盈矣。欲令君早起而視朝也。然其實非雞之鳴也。乃蒼蠅之聲也。蓋賢妃當夙興之時、心常恐晩。故聞其似者、而以爲眞。非其心存警畏、而不留於逸欲、何以能此。故詩人叙其事、而美之也。 ○東方明〈叶謨郎反〉矣、朝旣昌矣。匪東方則明、月出之光。賦也。東方明、則日將出矣。昌、盛也。此再告也。 ○蟲飛薨薨、甘與子同夢〈叶謨縢反〉。會且歸矣、無庶予子憎。賦也。蟲飛、夜將旦而百蟲作也。甘、樂。會、朝也。○此三告也。言當此時、我豈不樂與子同寢而夢哉。然羣臣之會於朝者、俟君不出、將散而歸矣。無乃以我之故、而幷以子爲憎乎。 雞鳴三章章四句 子之還〈音旋〉兮、遭我乎峱〈音鐃〉之閒〈叶居賢反〉兮。並驅從兩肩兮。揖我謂我儇〈許全反〉兮。賦也。還、便捷之貌。峱、山名也。從、逐也。獸三歲曰肩。儇、利也。獵者交錯於道路、且以便捷輕利、相稱譽如此。而不自知其非也、則其俗之不美可見、而其來亦必有所自矣。 ○子之茂〈叶莫口反〉兮、遭我乎峱之道〈叶徒厚反〉兮。並驅從兩牡兮。揖我謂我好〈叶許厚反〉兮。賦也。茂、美也。 ○子之昌兮、遭我乎峱之陽兮。並驅從兩狼兮。揖我謂我臧兮。賦也。昌、盛也。山南曰陽。狼似犬銳頭白頬、高前廣後。臧、善也。 還三章章四句 俟我於著〈音宁。叶直居反〉乎而。充耳以素〈叶孫租反〉乎而、尚之以瓊華〈叶芳無反〉乎而。賦也。俟、待也。我、嫁者自謂也。著、門屛之閒也。充耳、以鑛懸瑱。所謂紞也。尚、加也。瓊華、美石似玉者。卽所以爲瑱也。○東萊呂氏曰、昏禮、壻往婦家親迎、旣奠鴈、御輪而先歸、俟于門外。婦至則揖以入。時齊俗不親迎。故女至壻門、始見其俟己也。 ○俟我於庭乎而。充耳以青乎而、尚之以瓊瑩〈音榮〉乎而。賦也。庭、在大門之内、寢門之外。瓊瑩、亦美石似玉者。○呂氏曰、此昏禮所謂、壻道婦及寢門揖入之時也。 ○俟我於堂乎而。充耳以黃乎而、尚之以瓊英〈叶於良反〉乎而。賦也。瓊英、亦美石似玉者。○呂氏曰、升階而後至堂。此昏禮所謂升自西階之時也。 著三章章三句 東方之日兮、彼姝〈音樞〉者子、在我室兮。在我室兮、履我卽兮。興也。履、躡。卽、就也。言此女躡我之跡、而相就也。 ○東方之月兮、彼姝者子、在我闥〈叶宅悅反〉兮。在我闥兮、履我發〈叶方月反〉兮。興也。闥、門内也。發、行去也。言躡我而行去也。 東方之日二章章五句 東方未明〈叶謨郎反〉、顚倒〈上聲〉衣裳。顚之倒〈叶都妙反〉之、自公召之。賦也。自、從也。羣臣之朝、別色始入。○此詩人刺其君興居無節、號令不時。言東方未明、而顚倒其衣裳則旣早矣。而又已有從君所而來召之者焉。蓋猶以爲晩也。或曰、所以然者、以有自公所而召之者故也。 ○東方未晞、顚倒裳衣。倒之顚〈叶典因反〉之、自公令〈去聲。叶力呈反〉之。賦也。晞、明之始升也。令、號令也。 ○折〈音哲〉柳樊圃〈叶博故反〉、狂夫瞿瞿〈音句〉。不能晨夜〈叶羊茹反〉、不夙則莫〈音謨〉。○比也。柳、楊之下垂者。柔脆之木也。樊、藩也、圃、菜園也。瞿瞿、驚顧之貌。夙、早也。○折柳樊圃、雖不足恃、然狂夫見之、猶驚顧而不敢越。以比晨夜之限甚明、人所易知。今乃不能知、而不失之早、則失之莫也。 東方未明三章章四句 南山崔崔〈音摧〉、雄狐綏綏。魯道有蕩、齊子由歸。旣曰歸止、曷又懷〈叶胡威反〉止。比也。南山、齊南山也。崔崔、高大貌。狐、邪媚之獸。綏綏、求匹之貌。魯道、適魯之道也。蕩、平易也。齊子、襄公之妹、魯桓公夫人文姜。襄公通焉者也。由、從也。婦人謂嫁曰歸。懷、思也。止、語辭。○言南山有狐。以比襄公居高位而行邪行。且文姜旣從此道歸于魯矣。襄公何爲而復思之乎。 ○葛屨五兩〈如字。又音亮〉、冠緌〈音甤〉雙〈叶所終反〉止。魯道有蕩、齊子庸止。旣曰庸止、曷又從止。比也。兩、二屨也。緌、冠上飾也。屨必兩、緌必雙、物各有耦、不可亂也。庸、用也。用此道、以嫁于魯也。從、相從也。 ○藝麻如之何、衡〈音橫〉從〈音宗〉其畝。取〈去聲〉妻如之何、必告〈音谷〉父母。旣曰告止、曷又鞠〈音菊〉止。興也。藝、樹。鞠、窮也。○欲樹麻者、必先縱橫耕治其田畝。欲娶妻者、必先告其父母。今魯桓公旣告父母而娶矣。又曷爲使之得窮其欲而至此哉。 ○析薪如之何、匪斧不克。取妻如之何、匪媒不得。旣曰得止、曷又極止。興也。克、能也。極、亦窮也。 南山四章章六句。春秋桓公十八年、公與夫人姜氏如齊。公薨于齊。傳曰、公將有行、遂與姜氏如齊。申繻曰、女有家、男有室、無相瀆也。謂之有禮。易此必敗。公會齊侯于濼。遂及文姜如齊。齊侯通焉。公謫之。以告。夏四月享公。使公子彭生乘公、公薨于車。此詩前二章刺齊襄、後二章刺魯桓也。 無田〈音佃〉甫田、維莠〈音酉〉驕驕〈叶音高〉。無思遠人、勞心忉忉〈音刀〉。○比也。田、謂耕治之也。甫、大也。莠、害苗之草也。驕驕、張王之意。忉忉、憂勞也。○言無田甫田也、田甫田而力不給、則草盛矣。無思遠人也、思遠人而人不至、則心勞矣。以戒時人厭小而務大、忽近而圖遠、將徒勞而無功也。 ○無田甫田、維莠桀桀。無思遠人、勞心怛怛〈叶旦悅反〉。○比也。桀桀、猶驕驕也。怛怛、猶忉忉也。 ○婉兮孌〈叶熊眷反〉兮、總角丱〈音慣。叶古縣反〉兮。未幾〈上聲〉見兮、突而弁兮。比也。婉·孌、少好貌。丱、兩角貌。未幾、未多時也。突、忽然高出之貌。弁、冠名。○言總角之童、見之未久、而忽然戴弁以出者、非其躐等而强求之也。蓋循其序而勢有必至耳。此又以明小之可大、邇之可遠、能循其序而脩之、則可以忽然而至其極。若躐等而欲速、則反有所不達矣。 甫田三章章四句 盧令令〈音零〉、其人美且仁。賦也。盧、田犬也。令令、犬頷下環聲。○此詩、大意與還畧同。 ○盧重〈平聲〉環、其人美且鬈〈音權〉。○賦也。重環、子母環也。鬈、鬚鬢好貌。 ○盧重鋂〈音梅〉、其人美且偲〈音鰓〉。○賦也。鋂、一環貫二也。偲、多鬚之貌。春秋傳所謂、于思、卽此字。古通用耳。 盧令三章章二句 敝笱在梁、其魚魴鰥〈音關。叶古倫反〉。齊子歸止、其從〈去聲〉如雲。比也。敝、壞。笱、罟也。魴鰥、大魚也。歸、歸齊也。如雲、言衆也。○齊人以敝笱不能制大魚、比魯莊公不能防閑文姜。故歸齊而從之者衆也。 ○敝笱在梁、其魚魴鱮〈音序〉。齊子歸止、其從如雨。比也。鱮、似魴厚而頭大。或謂之鰱。如雨、亦多也。 ○敝笱在梁、其魚唯唯〈上聲〉。齊子歸止、其從如水。比也。唯唯、行出入之貌。如水、亦多也。 敝笱三章章四句。按春秋、魯莊公二年夫人姜氏會齊侯于禚。四年夫人姜氏享齊侯于祝丘。五年夫人姜氏如齊師。七年夫人姜氏會齊侯于防。又會齊侯于穀。 載驅薄薄〈音粕〉、簟茀朱鞹〈音擴〉。魯道有蕩、齊子發夕〈叶祥龠反〉。○賦也。薄薄、疾驅聲。簟、方丈席也。茀、車後戸也。朱、朱漆也。鞹、獸皮之去毛者。蓋車革質而朱漆也。夕、猶宿也。發夕、謂離於所宿之舍。○齊人刺文姜乘此車、而來會襄公也。 ○四驪〈音離〉濟濟〈上聲〉、垂轡瀰瀰〈音你〉。魯道有蕩、齊子豈〈音愷〉弟〈叶待禮反〉。○賦也。驪、馬。黑色也。濟濟、美貌。瀰瀰、柔貌。豈弟、樂易也。言無忌憚羞恥之意也。 ○汶〈音問〉水湯湯〈音傷〉、行人彭彭〈音邦〉。魯道有蕩、齊子翺翔。賦也。汶、水名。在齊南魯北二國之境。湯湯、水盛貌。彭彭、多貌。言行人之多、亦以見其無恥也。 ○汶水滔滔〈音叨〉、行人儦儦〈音標。叶音褒〉。魯道有蕩、齊子游敖。賦也。滔滔、流貌。儦儦、衆貌。游敖、猶翺翔也。 載驅四章章四句 猗嗟昌兮、頎〈音祈〉而長兮、抑若揚兮。美目揚兮、巧趨蹌兮。射則臧兮。賦也。猗嗟、歎詞。昌、盛也。頎、長貌。抑而若揚、美之盛也。揚、目之動也。蹌、趨翼如也。臧、善也。○齊人極道魯莊公威儀技藝之美如此。所以刺其不能以禮防閑其母。若曰惜乎其獨少此耳。 ○猗嗟名兮、美目淸兮、儀旣成兮。終日射〈音石〉侯、不出正〈音征〉兮。展我甥〈叶桑經反〉兮。賦也。名、猶稱也。言其威儀技藝之可名也。淸、目淸明也。儀旣成、言其終事而禮無違也。侯、張布而射之者也。正、設的於侯中、而射之者也。大射、則張皮侯而設鵠。賓射、則張布侯而設正。展、誠也。姊妹之子曰甥。言稱其爲齊之甥、而又以明非齊侯之子。此詩人之微詞也。按春秋、桓公三年夫人姜氏至自齊。六年九月子同生。卽莊公也。十八年桓公乃與夫人如齊。則莊公誠非齊侯之子矣。 ○猗嗟孌〈叶龍眷反〉兮、淸揚婉〈叶許願反〉兮、舞則選〈去聲〉兮。射則貫〈叶扃縣反〉兮、四矢反〈叶孚絢反〉兮。以禦亂〈叶靈眷反〉兮。賦也。孌、好貌。淸、目之美也。揚、眉之美也。婉、亦好貌。選、異於衆也。或曰、齊於樂節也。貫、中而貫革也。四矢、禮射每發四矢。反、復也。中皆得其故處也。言莊公射藝之精、可以禦亂。如以金僕姑射南宮長萬、可見矣。 猗嗟三章章六句。或曰、子可以制母乎。趙氏曰、夫死從子、通乎其下。况國君乎。君者、人神之主、風敎之本也。不能正家、如正國何。若莊公者、哀痛以思父、誠敬以事母、威刑以馭下、車馬僕從莫不俟命。夫人徒往乎。夫人之往也、則公哀敬之不至、威命之不行耳。東萊呂氏曰、此詩三章、譏刺之意皆在言外。嗟嘆再三、則莊公所大闕者、不言可見矣。 齊國十一篇三十四章。二百四十三句 魏一之九。魏國名。本舜·禹故都。在禹貢冀州雷首之北、析城之西、南枕河曲、北涉汾水。其地陿隘、而民貧俗儉。蓋有聖賢之遺風焉。周初以封同姓。後爲晉獻公所滅、而取其地。今河中府解州卽其地也。蘇氏曰、魏地入晉久矣。其詩疑皆爲晉而作。故列於唐風之前。猶邶·鄘之於衛也。今按、篇中公行·公路·公族、皆晉官。疑實晉詩。又恐魏亦嘗有此官。蓋不可考矣。 糾糾〈音赳〉葛屨、可以履霜。摻摻〈音纎〉女手、可以縫裳。要〈音腰〉之襋〈音棘〉之、好人服〈叶蒲北反〉之。興也。糾糾、繚戾寒凉之意。夏葛屨、冬皮屨。摻摻、猶纎纎也。女、婦未廟見之稱也。娶婦三月廟見。然後執婦功。要、裳要。襋、衣領。好人、猶大人也。○魏地陿隘、其俗儉嗇而褊急。故以葛屨履霜起興、而刺其使女縫裳、又使治其要襋、而遂服之也。此詩疑卽縫裳之女所作。 ○好人提提。宛然左辟〈音避〉、佩其象揥。維是褊心、是以爲刺〈叶音砌〉。○賦也。提提、安舒之意。宛然、讓之貌也。讓而辟者必左。揥、所以摘髮。用象爲之。貴者之飾也。其人如此。若無有可刺矣。所以刺之者、以其褊迫急促。如前章之云耳。 葛屨二章一章六句一章五句。廣漢張氏曰、夫子謂、與其奢也、寧儉。則儉雖失中、本非惡德。然而儉之過、則至於吝嗇迫隘、計較分毫之閒、而謀利之心始急矣。葛屨·汾沮洳·園有桃三詩、皆言急迫瑣碎之意。 彼汾〈音焚〉沮〈去聲〉洳〈音孺〉、言采其莫〈音慕〉。彼其〈音記〉之子、美無度。美無度、殊異乎公路。興也。汾、水名。出大原晉陽山西南入 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