[book_name]读书杂释 [book_author]徐鼒 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]119340 [book_dec]十四卷。清徐鼒撰。鼒字彝舟,安徽六合人,道光乙巳进士,官至福建福宁府知府。是书系作者早年所作。据作者自记《年谱》“戊戌二十九岁”条下:“游扬州,与刘孟瞻(文祺)、念楼(宝楠)、罗茗香(士琳)、陈卓人(立)、梅蕴生(植之)、薛介伯(寿)订交。问难既多,札记日富。有《读书杂识》之作。”该书杂说《周易》、《尚书》、《诗经》、“三礼”、“三传”、《尔雅》、《孝经》、《论语》、《孟子》,亦间涉群书。其中以说“三礼”较详且精。此外,该书还辩别字体字音数条,亦多有当者,亦间不免雷同琐屑。 [book_img]Z_5395.jpg [book_title]卷一 周易 童牛之牿 《說文·告部》：「告，牛觸人，角箸橫木，所以告人也。從口，從牛。」《易》曰：「僮牛之告。」今本僮作童。按《九家易》、《鄭志》、虞氏《易》，僮俱作童，是也。《釋名·釋長幼》云：「牛羊之無角者曰童。」楊雄《太玄經》云：「童牛角馬。」明童牛者，無角之稱。又，今本告作牿。《釋文》引劉歆注云：「牿之言角。」按牿為牛馬牢，非角也。九家《易》、虞氏《易》作告，也《說文》同。鄭本作梏，謂施梏於前足，是也。《鄭志》：「冷剛問：『《大畜·六四》「童牛之梏，元吉。」注：「巽為木，互體震，震為牛之足，足在艮體之中，艮為手，持木以就足，是施梏。」又《蒙·初六》疏云：木「在足曰桎，在手曰梏。」今《大畜·六四》「施梏於足。」不審桎梏手足，定有別否？』答曰：『牛無手，以前足當之。』」今按：童牛無角，施梏於前足，亦與許氏義不相背。則告、梏俱會意、轉注之字。今作牿者，非也。 信及豚魚 《爾雅·翼》曰：「河豚每三頭相連，號為一部。諺云：『得一部，典一袴。』冬至日輒至，應《中孚》十一月卦。『信及豚魚』，河豚也。」解最新奇。 祇既平 《易·坎卦》：「祗既平。」《釋文》云：「京本作禔。」虞仲翔注亦云：「禔，安也。」《說文·示部》云：「禔，安福也。」引《易》曰：「禔既平。」據叔重、仲翔說，知孟氏本作禔也。王弼作祗，祗與禔古字通。《復卦》：「無祗悔。」《釋文》云：「王肅本作禔。」《史記·韓長孺傳》：「禔取辱耳。」注云：「禔一作祗。」是古字通之證也。張參《五經文字》則作袛，謂作祗者非。鼒按：《五經文字》之說非也。《說文·衣部》：「袛，袛裯，短衣。」義迥別，無可通。惠定宇《本義辯證》信之，過矣。又《釋文》引康成注云：「祇當為坻。」按《爾雅》、《毛傳》、《說文》三書訓坻為小渚。《詩·甫田》：「如坻如京。」箋云：「坻，水中之高地也。」與坎相對，為義實勝諸家。 寘於叢棘 《周官》：「左九棘，孤、卿、大夫位焉。右九棘，公、侯、伯、子、男位焉。」虞翻注《易·坎卦》「寘於叢棘」云：「坎多心，故叢棘。獄外種九棘，故稱叢棘。」是九棘不獨外朝有之矣。鼒按：仲翔獄外種九棘之說，經典雖無所考，而漢、唐間說經者，亦群以叢棘為外朝之左右九棘。鄭康成注云：「天子外朝，左右九棘之象也。」「上罪，三年而赦。中罪，二年而赦。下罪，一年而赦。不得者，不自思以得正道，終不自改而出諸圜土者殺，故曰凶。」李鼎祚《周易集解》引《九家易》曰：「坎為叢棘，又為法律。按《周禮》：『王之外朝，左九棘，右九棘，麵三槐，司寇、公、卿議於其下。害人者加明刑，任之以事。上罪，三年而赦。中罪，二年而赦。下罪，一年而赦也。』」劉表作「示於叢棘」云：「眾議於九棘之下。」範甯引《易》作「繼作徽纆，示於叢棘」云：「古疑獄三年而後斷。」又後漢陳寵上疏云：「文王重《易》六爻，而列叢棘之聽。」說並相同。鼒謂：外朝九棘，《周禮》列之《秋官》，則為聽獄之所，無可疑者；不獨《王制》「大司寇聽之棘木之下」一語，足為證也。 百穀草木麗乎土 《說文·艸部》：「{艸麗}，艸木相附，麗土而生。從艸，麗聲。《易》曰：『百穀艸木{艸麗}於地。』」今作「百穀草木麗乎土」。按虞氏《易》作「麗乎地」，《釋文》云：「王肅本作地。」又《一切經音義》引作：「麗於地」。經典皆以天地對言，則引當作地，王弼本妄改之耳。又草，古皂字，今為艸木字。 㠯事遄往 《說文·辵部》：「遄，往來數也。從辵，耑聲。《易》曰：『㠯事遄往。』」今文㠯作已。按《廣雅·釋言》云：「已，㠯也。」知㠯與已通。《釋文》云：「㠯本作以。」知古本亦作以，以、已皆得能㠯也。虞翻本作「祀事遄往」。注云：「祀祭、祀坤為事謂二也」。張惠言曰：「二簋用享，故舉祀事。」又注云：「祀，舊作已也。」知虞氏所見本，亦有作已者矣。 其人天且劓 宋胡瑗謂《易·睽卦》「其人天且劓」，「天」當作「而」。鼒按：瑗說是也。黥額為天，雖馬融、虞翻舊注如是，而他書更無可證。篆書「天」字作�，「而」字作�，形本相近，故「而」誤作「天」也。「而」為「耏」之省，《漢書·高帝紀》：「耏以上請之。」注引應劭曰：「輕罪不至於髡，完其耏鬢，故曰耏。」又曰：「耏字從彡，髮膚之意也。」《後漢書·陳寵傳》注亦曰：「耏者輕刑之名也。」鼒又按：《說文》曰：「而，頰毛也」，故省彡亦通。 其形渥 《易·鼎卦》：「其形渥。」九家、虞氏作「其刑渥。」九家注云：「渥者厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪，刑罰當加，無可如何也。」虞注云：「謂四變時，震為足，足折入兌，故鼎折足，兌為刑。渥，大刑也。鼎折足，則公餗覆，言不勝任。象入《大過》，死凶：故鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。」鄭氏作「其刑剭。」注云：「糝謂之餗。震為竹，竹萌曰筍，筍者餗之為菜也，是八珍之食。臣下曠官，失君之美道，當刑之於屋中」。《周禮·司煊氏》：「邦若屋誅，則為明竁焉。」注云：「屋讀為『其刑剭』之剭。屋誅，謂所殺不於市，而以適甸師氏者。」又，《漢書·敘傳下》述哀紀「底剭鼎臣」，注引服虔云：「底，致也。《周禮》有『屋誅』，誅大臣於屋下，不露也。《易》曰：『鼎折足，其刑渥，凶』，謂誅朱博、王嘉之屬也。」義與康成《易》、《禮》兩經注同。鼒謂服、鄭之說，必有師承。《曲禮》曰：「刑不上大夫。」《文王世子》云：「若有罪，則磬於甸人。」《天官·甸師氏》亦云云。知「誅在臣屋下，不露」之義甚可據矣。顏師古以服言「屋下」為失其義，蓋去古遠，而於漢經師之說不能盡通。然云「剭者，厚刑」，謂重誅也，則於九家、虞氏之說猶合。若王弼改「刑」為「形」，而以渥為沾濡之貌也，殆謬妄無足道矣。 艮其輔以中正也 《易·艮卦·六五象》詞曰：「艮其輔，以中正也。」朱子《本義》曰：「正字，羨文，葉韻可見。」蓋以孔疏有「位雖不正，以居得其中，故不失其正」之言，春解正字，以中字為義，復用韻葉之，遂疑正字為羨文。鼒謂「以中正也」當作「以正中也」。《集解》引虞注云：「五動之中，故以正中也。」是虞本自作「正中」，不作「中正。」張惠言據今本《集解》謂「中正」誤為「正中」，不知今本《集解》乃校書者以意改也。 日中則昃 《易·豐卦》：「日中則昃。」《釋文》云：「昃，孟本作稷。」《左·字十五年傳》：「日下昃」，《穀梁》作「日是稷」，音同借之字也。緯書多用此字，《中候握河紀》：「晚報勿明禮備，至於日稷。」《孝經鉤命訣》：「日稷而赤光起。」注並云：「稷，讀為側。」《郙閣頌》：「劬勞日稷兮」，蓋用古語也。引伸其義，亦得為獨用之字。楊子《太玄·應》：「君子應以大稷。」注云：「稷，側也。」《呂覽·下賢篇》：「齊桓公見小臣稷，一日三至弗得見。」注云：「稷，不見之也了，亦與日昃之義相近也。」 天際翔也 《易·豐卦》：「天際翔也。」孟氏作「天降祥也」，曰：「天降下惡，祥也。」鄭亦作「祥」。鼒按：作祥是也。《左·僖十六年傳》：「是何祥也？」注云：「吉凶之先見者。」疏云：「吉之先見謂之祥。惡事亦稱為祥。」故《昭十八年傳》：「鄭之未災也，裏析告子產曰：『將有大祥。』」是即惡祥之說也。李鼎祚《集解》引干寶注亦同此義，較王弼說實長。 得其資斧 《易·旅卦》：「得其資斧。」《釋文》云：「資，如字。《子夏傳》及眾家並作『齊斧』。張軌云：『齊斧，蓋黃鉞斧也。』虞喜《誌林》云：『齊當作齋，齋戒入廟而受斧也』」《漢書·王莽傳下》：「司徒尋初發長安，亡其黃鉞，尋士房揚素狂直，乃哭曰：『此經所謂「喪其齊斧」者也。』自劾去。」注引應劭曰：「齊，利也。亡其利斧，言無以復斷斬也。」《敘傳下》述《荊燕吳傳》曰：「雖戒東南，終用齊斧。」注引張晏曰：「齊斧，越斧也，以整齊天下也。」蔡邕《太尉橋公碑》：「爰將度遼，亦由齊斧。」陳琳《檄吳將校部曲》：「孫權小子，未辨菽麥，要領不足以膏齊斧，名字不足以洿簡墨。」《晉書·樂志》：「乃整元戎，以膏齊斧。」注說並同《易釋文》。惟沈約《宋書·文帝紀》，元嘉二十九年丙申詔曰：「未勞資斧」，與王氏本同。鼒按：李鼎祚《周易集解·旅卦》引虞翻注云：「離為資斧，故得其資斧。」《巽卦》引虞翻注雲；「巽為齊，離為斧，故喪其齊斧。」是虞本《旅卦》為「資斧」，《巽卦》為「齊斧」，較然不同。又《王莽傳》所云「喪其齊斧」亦引《巽卦》文，非《旅卦》文，則或資斧、齊斧交各有當也。又按：讀「齊」為「齋」，良是。《卦例》：「上為宗廟。」《集解》引荀爽曰：「軍罷師旋，亦告於廟，還斧於君，故喪齊斧，正如其故，不執臣節，則凶。故曰：喪其齊斧，貞凶。」受斧、還斧，均因齋戒入廟。據此則與《旅》之「資斧」迥別，不得以此而溷彼矣。 鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑 《係詞上傳》：「鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。」虞注云：「雷霆，霆艮，風巽，雨兌也。日離，月坎，寒乾，暑坤也。運行往來，日月相推，而明生焉；寒暑相推，而歲成焉；故一寒一暑也。」惠定宇《周易述》疏之曰：「震為雷，艮為廷，廷與霆通。巽為風，兌為雨，謂兌澤為雨。《祭義》云：『天時雨澤』，是也。知『兌為雨』者，《昭元年春秋傳》曰：『天有六氣，陰陽風雨晦明也。』賈、服之義，以雨屬西方，兌正秋西方之卦。虞注《小畜》『自我西郊』云：『兌為西，雨生於西』，故知兌為雨也。離為日，坎為月，乾為寒，坤為暑，鼓之潤之，日月往來，寒暑相推，皆八卦相蕩之義。」王引之《經義述聞》駁虞義曰：「霆艮、雨兌、寒乾、暑坤者，以上文言八卦相蕩，非此則八卦不全也。然遍考書傳，無以霆為艮、雨為兌者。疾雷為霆，不得分以為二。《說卦》曰：『雨以潤之』，此曰：『潤之以風雨。』雨皆謂坎，非謂兌也。傳意但以雷霆為震，風為巽，雨與月為坎，日為離，而艮、兌則從其略。孔穎達本霆為電，云：『鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，或離日坎月，運動而行，一節為寒，一節為暑。直雲震巽離坎，不雲乾坤艮兌者，乾坤上下備言，艮兌非鼓動運行之物，故不言之，其實亦一焉。雷電風雨亦出山澤也。』《孔子閑居》曰：『天降時雨，山川出雲。』《象傳》曰：『山下有風』、『山下有雷』。又曰：『澤中有雷』、『澤上有風』。則山澤為雷霆風雨所自出，言雷霆風雨足以該山澤矣，何須以霆艮雨兌備八卦之數乎？寒暑亦謂坎離，《易·通卦驗》所謂坎主冬至，離主夏至也。虞氏以《說卦》有『乾為寒』之文，遂謂『寒乾暑坤』，不知乾道、坤道下文始言，此則但言坎離，非謂乾坤也。」鼒按：王氏《述聞》一書，其說《易》多駁虞說，亦未盡通乎虞氏之例，故排擊處義多拘泥。然此條本孔氏《正義》，謂傳詞直言「震巽坎離」，不言「艮兌乾坤」，則非無據。謹按《說卦》：「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以煊之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。」艮兌乾坤直舉卦名，更不象，明是此處之例。且雨潤既係之坎，不應此處又屬之兌；至「艮之為霆」，惠氏以字與「廷」通，然象須有至理，不得以形聲通之例無端牽合。張氏惠言以艮為倒震之象，謂「雷自上反」。又云：「雷動於下，霆擊於上。」亦似從而為之辭。九家《易·說卦》注云：「雷與風寸變化不常，而日月相推，遞有來往，是以四卦以義言之，天地山澤恒在者也，故直說名矣。孔穎達《正義》曰：「上四舉象，下四舉卦者，王肅以為互相備也。」此二說足以證王氏所言之不謬矣。 乾知大始坤作成物 《易·係詞上傳》：「乾知大始，坤作成物。」孔疏曰：「初始無形，未有營作，故但雲知也。已成之物，事可營為，故云作也。」望文生義，說殊淺陋。李鼎祚《周易集解》於「乾知大始」句，引九家《易》曰：「始謂乾稟元氣，萬物資始。」「坤化成物」句，引荀爽曰：「物謂坤任育體，萬物資生。」惠定宇《周易述》本之為義，引伸曲暢。其注云：「大始，元也。復以自知，故知大始。坤稱化，乾而成物。故化成物，此天地之合也。」其疏云：「《乾·彖傳》曰：『大哉乾元，萬物資始。』《釋詁》云：『元，始也。』董子《對策》曰：『謂一為元者，視大大始而欲正本』，故知大始，元也。元，初九也。《係詞下》曰：『復以自知』，故知大始。《大戴禮·天圓》云：『曾子曰：吐氣者施，而含氣者化。陽施而陰化。』故知坤稱化，謂構時也。地道無成，而代有終，承乾而成物，故化成物也。《樂記》曰：『地氣上躋，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩。鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。』蓋據此傳為言。而云『天地之和也』，先王法之以作樂，天地合，故和為天地之合也。」又張惠言述虞氏義曰：「陽稱大，資始未來，故曰知。神以知來也。承開成物，故曰化也。」細玩惠、張二君之說，理大物博，唐以後說經者，所萬不能逮也。 吉凶者貞勝者也 《易·係詞下傳》：「吉凶者，貞勝者也。」《釋文》引姚信本作「貞稱」，惠棟《周易述》從姚作「稱」，引《考工記注》、韋昭《晉語注》，以為古文通之證。鼒謂勝、稱，古文自通，然說《易》則不當以稱字為義，此自以虞注義為長。虞注云：「貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則凶者也。」張惠言曰：「陰生滅陽，陽動貞之。」其義是矣。勝即陽勝陽、陽勝陰之義。虞云「滅」者，引伸字義，謂陰勝則滅陽也。古訓詁簡直多類是，凡滅國稱勝國，亦此義也。 顏氏之子其殆庶幾乎 《易·係詞》曰：「子曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎！』」虞翻《易注》引孔子曰：「回也，其庶幾也。」今《論語》作「子曰：『回也，其庶乎！』」皇侃《義疏》云：「庶，庶幾也。」朱子《集注》云：「庶，近也。言近道也。」按《爾雅·釋言》：「庶幾，尚也。」又云：「庶，幸也。」《釋詁》云：「幾，近也。」則《集注》當作「庶，庶幾。幾，近也。」《吳志》：「張昭子承能甄識人物，勤於長進，篤於物類，凡在庶幾之流，無不造門。」又顧雍子邵好樂人倫，自州郡庶幾及四方人士往來相見，或言議而去，或結厚而別，風聲流聞，遠近稱之。觀二傳用庶幾字，皆言其為可造就之材，似不足盡顏氏子。鼒按：虞《易注》云：「幾，神妙也。顏子知微，故殆庶幾。」如此解《論語》，則顏子以知微之神妙，而能安貧樂道，較賜也「億屢中」之明為高遠矣。似可為「聞一知十」、「聞一知二」作一證據。 天地絪縕 《易·係詞》：「天地絪縕。」《釋文》云：「縕，一作氳。」《說文·壺部》云：「㚃，壹㚃也。從凶，從壺，不得泄，凶也。《易》曰：『天地壹㚃』。」張氏《復古編》云：「壹從壺、吉，於悉切；㚃從壺、凶，於云切；吉凶在壺，不得泄也。」鼒按：許氏於㚃字下云「不得泄，凶」，則壹字為不得泄，吉，可以意推，《復古編》之說是也。《漢書》、《文選》或作「煙煴」，蓋「壹㚃」古字，「煙煴」為今字，「絪縕」借之字。朱子《本義》謂「絪縕，交密之狀」，是殆以字從系為義，不知此借字，不得據為義也。郭忠恕《汗簡》云：「古《周易》，縕作�。」與《說文》同，是不妄也。晁氏以「絪縕」為古文，可謂無知而妄作矣。又「氤氳」亦俗體字，漢以前所無，德明所睡，亦是當時俗本。 其於人也為寡髪 《易·說卦》：「其於人也，為寡髪。」《釋文》引鄭康成注作「宣髪」。李鼎祚《集解》引虞翻注云：「為白，故宣髪。馬群以宣為寡髪，非也。」蓋宣、鮮之同音借字。鮮訓白，故宣亦訓白。《說卦》云：「巽為白。」作「宣髪」是也。又宣、寡形近，亦易相訛。劉向《列女傳》「衛宣夫人」，《太平御覽》引作「衛寡夫人」，與《傳》中魯寡陶嬰、梁寡高行、陳寡孝婦義例相同。作宣者，形近之訛耳。衛宣夫人事，具見《毛詩》、《左傳》，豈《貞順傳》中人哉！ 易逸象離為牝牛 陸德明《經典釋文》載《易·九家逸象》：《離》後有一，為牝牛。虞仲翔不以為然，故說《易》皆主坤為牛。然《左·昭五年傳》：「卜楚邱曰：『純《離》為牛。』」則不獨《九家逸象》有之。又荀爽《離卦》注云：「牛者，土也。生土於火。《離》者陰卦，牝者陰性，故曰『畜牝牛吉』矣。」干寶《革卦》注云：「《離》為牝牛。《離》爻本坤，黃牛之象也。」《禮·坊記》「東鄰殺牛」注亦云：「《離》為牛。」是鄭氏亦以《離》為牛矣。惠棟曰：「《離》，一陰居二陽之間，中美能黃，故六二謂之黃離，牝牛之象。」鼒謂牛本坤象，《離》之二五，即《坤》之二五，故《離》亦牛象，仲翔之說泥矣。又仲翔注《睽䷥》卦「其牛𧤊」云：「四動䷥坤為牛、為類。牛角一低一仰，故稱𧤊。離上而坎下，其牛𧤊也。」鼒謂《睽》四既動，則《離》、《坎》象俱不見，不得云「上下為𧤊」，且《坎》亦無牛象也。此蓋據卦體不動而言，則䷥有兩離象，離上而離下，故曰一低一仰也。 穼衷即宋衷 《徵異錄》載，歷朝異姓，有穼姓。晉人有穼衷，音森，見李鼎祚《周易集解·姓名目》。按今《集解》中，隻有宋衷，無穼衷。《世本》有宋衷注，《樂緯》有宋衷注，是劉表部下人，無所謂{宋木}衷者當是宋字刻訛為穼，作《徵異錄》者，妄采之耳。 [book_title]卷二 尚書 平秩南訛 《尚書》「平秩南訛」，《群經音辨·人部》引《書》作「平秩南偽」。《漢書·王莽傳》「以勸南偽」，《史記索隱》作「南為」，曰：「為，依字讀。孔安國強讀為訛。」阮氏元、段氏玉裁皆謂古文本作「偽」，故《索隱》謂安國強讀。今《書經》作「南訛」，《史記》作「南訛」，皆依衛包所改也。鼒謂「偽」、「為」之作「訛」「訛」，皆古音、古字之通，不必定是後人改字。《周禮·馮相氏》鄭注亦云：「仲夏，辯秩南訛。」賈疏以為據《尚書大傳》，則鄭亦讀作「訛」矣。蓋「訛」字本兼有數義，故《爾雅》三見其義。「偽」字亦兼有兩義，「南偽」之「偽」，「為」字之借也；「訛偽」之「偽」，本字本義也。《群經音辨》亦曰：「偽，化也，音訛。」 方鳩僝功 《說文·辵部》：「逑，斂聚也。從辵，求聲。《書》曰：『帝逑孱功。』」《人部》：「僝，具也。從人孨聲。讀若汝南氵孨水。《虞書》曰：『帝救亻孨功。』」所此異者，漢經師多口授，所傳不同。《爾雅·釋詁》云：「鳩，聚也。」「逑」亦訓聚，音義相通，「救」又借之字也。「孱」、「亻孨]」皆「僝」之省文。《史記》作聚布者，以訓義改字也。 異哉 《說文·廾部》：「異，舉也。從廾，[官-宀]聲。《虞書》曰：『嶽曰：異哉！』」今文同。《釋文》云：「鄭音異，孔、王音怡。」皆不言基儀。偽孔傳曰：「已也，退也。」《正義》曰：「異聲近已，故為已也。已訓為止，是停住之意，故為退也。」鼒按：孔《傳》以「已」為會意，不知「異」字以「廾」為義。廾，竦手也。竦手，有舉意。從「已」，所以諧聲耳。《集傳》曰：「已廢而復強舉」，亦是用《說文》義，但不知「已」為諧聲，故兼用孔傳，而強為之解也。 重華文命 高誘注《呂覽》，以重華為舜名，文命為禹名，天乙為湯名；以伯益為皋陶之子，與曹大家《列女傳注》、鄭康成《詩譜》、《中候》苗興說、張守節《史記正義》各書並同。 黎民阻饑 隋薛元卿《高祖頌》，「民」字多作「萌」，如：「因庶萌之子來」、「黎萌無阻饑之患」。按民、氓、萌、明，古字通用，音近之借也。《呂覽·高義》：「比於賓萌。」注云：「萌，民也。」《史記·三王世家》：「加以奸巧連萌。」《索隱》云：「萌一作。」《漢書·陳勝項籍傳讚》集注引如淳曰：「，古萌字。」又《劉向傳》：「民萌何以勸勉。」《霍去病傳》：「及厥眾萌。」注云：「與同。」又《管子·山國軌》：「謂高田之萌曰。」《韓非子·難一》：「臣吏分職受事名曰萌。」《文選·上林賦》「以贍萌隸」，《長楊賦》「遐萌為之不安」，注並引韋昭云：「萌，民也。」《成陽靈台碑》：「以育苗萌。」《楊震碑》：「凡百梨梨，亦黎之借。」皆以萌為民。隋時文人猶我用之，至衛包《古文尚書》多以俗字改古字，《唐韻》更界畫之以俗音，而聲音、訓詁之學不可明者，始多矣。 明試以功 《說文·言部》：「試，用也。從言，式聲。《虞書》曰：『明試以功。』」《舜典》文同，《益稷》作「明庶以功」。按《益稷正義》云：「《舜典》云：『敷奏以言，明試以功。』奏、試二字與此異者，彼言施於諸侯，其人見為國君，故令奏言試功；此謂方始擢用，故言納庶。納，謂受取之。庶，謂在群眾。」按《左氏·僖二十七年傳》引《夏書》曰：「賦納以言，明試以功。」王符《潛夫論》亦引作「試」，與左氏合。知《尚書》本皆作「試」，《正義》所言乃偽孔《書》耳。 藻火粉米 《說文·玉部》：「璪，玉飾。如水藻之文。從玉，喿聲。《虞書》曰：『璪火<黹分>米。』」今作「藻火粉米」。《釋文》云：「藻，本又作藻。粉米，《說文》作<黹分><黹米>。徐本作糸米，音米。」按：「藻」即「藻」字。璪、藻、繅、繰，古人借通用之字。《黹部》：「<黹分>，袞衣畫粉也。從黹，從粉省。衛宏說。」《米部》：「粉，傅麵者也。」上古尚質，不應有此，「粉」即「<黹分>」字耳。許氏見衛宏說而收「<黹分>」字，不直引《書》作據者，當是古文本「粉」字。鄭注：「粉米，白米也」，其證也。「<黹米>」字亦後人所加，《說文·米部、黹部》無此字；《糸部》：「糸米，繡文如聚細米也。從糸、從米，米亦聲。」則徐作「糸米」是也。 草木漸包 《說文·艸部》解蔪字云：「艸相蔪包也。《書》云：『艸木蔪包。』」今《書》作「漸包」。孔《傳》訓漸包為進長叢生。《釋文》云：「漸，本又作蔪，草之相包裹也。包字或作苞，非叢生也，馬云：『相包裹也。』」是《釋文》不以孔《傳》為然，而據季長說駁之也。按：此以季長、叔重義為長。偽孔《傳》訓為進長，乃望文生義。今文作「漸」，或後人以進長之訓而妄改之，非古文也。又《尚書大傳·微子之命》曰：「微子將往朝周，過殷之故虛，見麥秀之蔪々，禾黍之蠅蠅也。歌曰：『麥秀蔪兮，黍禾蠅蠅。彼狡童兮，不我好仇。』」今《文選注》引《大傳》作「麥秀漸漸兮，禾黍油油」。亦是據他書改《大傳》之本文也。 蠙珠 《說文·玉部》：「比，珠也。宋弘云：『淮水中出比珠。』比，珠之有聲。蠙，《夏書》『比』，從蟲賓。」今作「蠙」。按《釋文》云：「字又作蚍。」《蟲部》：「蚍，蚍蜉。大螘也。」與「比」異義。雲作「蚍」者，當是「比」字之訛。《大戴記·保傅篇》：「比珠以納其間。」注云：「比亦作蠙。」《漢書·地理志》：「淮夷蠙蛛暨魚。」注云：「蠙字或作比。」俱可為《說文》之證。 東<辶也>北會於彙 《說文·辵部》：「<辶也>，邪行也。從辵，也聲。《夏書》曰：『東<辶也>北會於彙。』」今文同，或作「為彙」。顧炎武曰：《石經》及監本注、疏作「於彙」，《史記·夏本紀》亦作「於彙」，坊本作「為彙」，沿董鼎《書傳》而誤。 周書曰咈其耇長 《說文·口部》：「咈，違也。從口，弗聲。《周書》曰：『咈其耇長。』」今「周書」作「商書」。此雲《周書》者，當是周有天下後錄得。然漢以前《書》無標目，讀者隨其義舉之，故《說文》於《舜典》謂之《唐書》；《禹貢》或謂之《虞書》，或謂之《夏書》，或直謂之《禹貢》，無達例也。 予顛隮 《說文·足部》：「躋，登也。從足，齊聲。《商書》曰：『予顛躋。』」「躋」通作「隮」。孔傳曰：「顛，隕。隮，墜。」孔疏：「顛謂從上而隕，隮謂從下而墜。」王肅云：「隮溝壑，言此隮之義如《左傳》也。」鼒按：訓隮為墜，於義未全。《爾雅·釋詁》：「躋，升也。」《公羊傳》曰：「躋者何？升也。」又《小爾雅·廣言》云：「顛，隕也。躋，升也。」《方言》云：「躋，登也。東齊海岱山之間謂之躋。」《漢書·五行志》云：「躋，登也。」檢經傳隮字俱訓為升。則顛躋者，謂方躋之時而顛，從上而隕，其象更危也。此當從《說文》訓，較孔傳為善也。又阮氏《經籍纂詁》載馬注云：「隮，猶墜也。」《釋文》、《正義》俱無此語，未詳所據。 三壇同墠 蔡邕《獨斷》：「周祧，文、武為祧，四時祭之而已。去祧為壇，去壇為墠。有禱焉，祭之。無禱，乃止。去墠曰鬼。壇謂築土起室。馬融亦云：土室。墠謂築土而無屋者也。」周有七廟，則武王時，太王為皇考，王季為王考，文王為考，皆有專廟，不在壇墠之列。且《周禮》「蒼璧禮天」，事祖考亦無植璧之禮，何《金縢》雲「公乃自以為功，為三壇同墠，為壇於南，方北面，周公立焉，植璧秉珪，乃告太王、王季、文王也」？鼒以為此禮之權宜也。諸侯不敢祖天子，周公無祭於廟之禮，今因為王禱疾，故用壇墠禱祭之禮。三壇同墠者何也？太王、王季、文王不可以同壇，三支三墠亦非合祭祈禱之義；三壇示有別也，同墠示有親也，故為三壇同墠也。為壇於南方北面者何也？《正義》曰：「禮，授坐不立，授立不坐，欲其高下均也。神位在壇，故周公立壇上，對三王也。」按：穎達說是也。蓋公方秉圭冊祝，若高下地殊，非所以達神聽，此為壇北面可以驗為壇禱祭之禮也。植璧者何也？以璧為重器，不輕用之，禱於神則用，故有埋璧於地，投璧於河。《周禮》：「祼圭以祀先王。」《旱既太甚》之章曰：「圭璧既卒。」下云：「自郊徂宮。」又云：「父母先祖。」知禱祭之時，父母亦得用璧也。孔傳云：「因太王、王季、文王請命於天。」蓋以璧為禮天之物，今假三王致之於天而請命，故植璧於三王之坐。義亦相通。又《正義》曰：「大除其地，於中為三壇。周公為壇於南方，亦當在此墠內。但其處小別，故下別言之。」按：經文既雲「三壇同墠」，又云「為壇於南方北面」，則顯別於三壇之墠疑於墠外別立一壇，但其尺寸遠近無明文，難質言之耳。鼒又按：壇、墠古字通用，《齊·東門之墠·序》作「東門之壇。」《釋文》云：「壇，本作墠。」孔疏云：「壇、墠字異，而此壇字讀音曰墠，蓋古字得通用也。」《禮記》：「為壇位，向國而哭。」《釋文》云：「壇，徐音墠。」又《祭法》鄭注：「壇之言坦也。」《華嚴經音義》引《韓詩傳》曰：「墠猶『坦』」《武梁碑》：「前設亶旦」。「壇墠」作「亶旦」。蓋、墠古音本近，壇從「亶」，墠從「單」，「亶」、「單」古今字也。《天保》：「俾爾單厚」，王符《潛夫論》引作「亶厚」。《周頌》「單厥心」，《國語》引作「亶厥心」。《盤庚》「誕告用亶」，《釋文》：「馬本作單。」《荀子·正論篇》「堯舜擅讓」，一本作「撣讓」，注云：「擅與禪同，墠亦同。」《後漢·光武帝紀》下，注云：「墠謂除地而祭，改墠為禪，神之也。」墠可作「禪」，故《漢書·禮樂志》壇字亦作「礻亶」也。然則《禮》所言「壇」、「墠」者，何以別也？曰：「壇」、「墠」均先除地，除地而築土為封，則曰「壇」；除地而不築土為封，則曰「墠」。凡除地皆可雲「墠」，故《東門之墠》毛傳云：「墠除地町。」町者，《周禮·地官序》「場人」疏云：「除地曰墠，築堅始得為場。」又《公羊·宣十八年傳》：「墠帷。」何休學曰：「掃地曰墠。」知凡除地皆可雲墠。故《說文·土部》解壇字云：「祭壇場。」解墠字則云：「野土也」，不更言「祭」。蓋壇、墠雙舉，則壇與墠別；若單舉一字，則壇與墠通。《祭法》曰：「燔柴於泰壇，祭天也。」《郊特牲》曰：「祭天掃地而祭」，不更言壇。是亦單舉可通用之例也。 王亦未敢誚公 《說文·言部》：「譙，嬈譊也。從言，焦聲，讀若嚼。『誚』，古文譙，從肖。《周書》曰：『亦未敢誚公。』」今孔傳訓誚為讓，與《史記》「誚讓項羽、英布」諸文同。又《方言》七：「譙，讓也。齊、楚、宋、衛、荊、陳之間曰譙。自關而西，秦、晉之間，凡言相責讓曰譙讓。」又，《一切經音義》二十引《蒼頡》云：「譙，嗬也。亦嬈也，譊訟聲也。」上文解「譊」字云：「恚呼也。」知嬈譊之訓本古義也。 康誥 《詩譜》疏引王肅《康誥》注云：「康，國名，在千里之畿內。既滅管、蔡，更封為衛侯。」又《史記·衛世家》注引《世本》云：「康叔居康。」《詩地理考》亦引《世本》云：「康叔居康，從康徙衛。」宋衷注云：「康叔從畿內之康，徙封衛。衛即殷虛定昌之地。畿內之康，未知何在也。」鼒按《左傳》：「命以康誥」、「命以唐誥」。唐為國名，知康亦國名也。管叔、蔡叔、霍叔同是一例，蔡、霍亦國名也。《詩譜》疏又云：「或者康，諡也。」但卦之之始，即曰「命以康誥」，安得雲諡法邪？且康為諡法，管、蔡、霍亦曰諡法乎？望文生義，不知解為國名之得也。 帝乙 周人以諱事神，周尚文也。夏、殷尚質，則不然。桀名履癸，湯亦云「予小子履」，是天子諸侯同名也。《尚書中候》：「契十三世生主癸，主癸之妃曰扶都，見白氣貫月，意感，以乙日生湯，號天乙。」又按：生日為名，同以乙日生，同名湯，蓋玄孫之孫，親絕，得同名也。故曰：「《易》之帝乙為成湯，《書》之帝乙六世王同名。」 爾尚不忌於凶德 《說文·言部》：「諅，忌也。從言，其聲。《周書》曰：『上不諅於凶德。』」今作「爾尚不忌於凶德」。按：尚、上通。「諅」當是「忌」之古字也。又《左傳》「夏父弗忌」，《禮記》作「綦」，當是「諅」之借。 其勿以憸人 《說文·言部》：「譣，問也。從方，僉聲。《周書》曰：『勿以譣人。』」今作「其勿以憸人」。按《心部》：「憸，憸詖也。憸利於上，佞人也」，與馬注：「憸利，佞人也」義合。此作「譣，問也」。「問」與「聞」通。此譣人，為聲聞過情之人。《家語》云：「少正卯，魯之聞人也。」據此，則《書》固曰：勿用聲聞過情之人，其惟吉士乎？《釋名·釋言語》云：「吉，實也。有善實也。」虛聞與實善相對為義也。 在後之侗 《說文·言部》：「詷，共也。一曰譀也。從言，同聲。《周書》曰：『在夏後之詷。』」《釋文》云：「馬本作詷，曰共也。」《禮記·祭統》注：「同之言詷也。」疏云：「詷共之詷，言帝作同。」鼒按：季長、叔重訓詷為共，蓋雲在後人之同心同力，敬迓天威耳。「後」通「後」，「夏」字或衍文。近儒曲為之解。夫古義難明，義當蓋闕，強作解事，亦無謂也。 太保承介圭 《說文·玉部》：「玠，大圭也。從玉，介聲。《周書》曰：『稱奉介圭』」今《周書》無此句。《顧命》作「太保承介圭」。按《詩·崧高》「錫爾介圭」。箋云：「圭長尺二寸，謂之介。」《爾雅·釋器》注作「錫爾玠圭。」 截截善諞言 《說文·言部》：「諞，便巧言也。從言，扁聲。《周書》曰：『<雀戈>々善訁扁言。』《論語》曰：『友訁扁佞。』」《釋文》云：「截，馬云：辭語截削者要也。」「訁扁音辨，成本作偏，雲少也。辭約指明，大辨佞之人。」按《爾雅·釋訓》：「便便，辯也。」《論語》鄭注：「便，辯也。」皇疏：「便佞，謂辯而巧也。」《公羊·定五年傳》注作「友辯佞」。蓋「訁扁」為本字本義，「辯」為義近通用之字，「便」、「偏」為音近借之字，見《周官》鄭注、《史記·索隱》、《莊子·人間世》、《釋文》。漢人師傅不一，各以所見本著之篇，故《公羊傳》作「諓諓善竫言」，《說文·戈部》作「戔戔巧言」。 祖甲返 《說文·辵部》：「返，還也。從辵，從反，反亦聲。《商書》曰：『祖甲返。』彳反，《春秋傳》返從彳。」今文皆無。《說文·自序》云：「《書》孔氏」，蓋孔氏《尚書古文》有此語，今則佚耳。又今《春秋傳》，「返」多作「反」，無從彳者，此亦古文也。 [book_title]卷三 詩 左右流之 《詩·關雎》：“左右流之。”傳雲：“流，求也。”此本《爾雅·釋言》。箋雲：“左右，助也。言後妃將供荇菜，必有助而求之者。”訓左右為助義同《說文》，《說文》無佐佑字，左右即今之佐佑字也。《集傳》雲：“或左，或右，言無方也。流，順水之流而取之也。”陳啟源曰：“訓為‘無方’，則於‘芼’義難通矣。朱子以‘芼’為‘熟而薦之’。夫熟而薦之，於禮當有常所，安得雲無方乎？” 薄汙我私 《詩·蕈》：“薄汙我私。”王荊公曰：“治汙曰汙。”鼒按：《曲禮》：“為長者糞之禮”，亦除糞曰糞也。古人此種字法，不可枚舉。 寘彼周行 《詩·卷耳·序》雲：“《卷耳》，後妃之誌也。又當輔佐君子求賢審官，知臣下之勤勞，內有進賢之誌，而無險詖私謁之心，朝夕思念至於憂勤也。”傳雲：“‘嗟我懷人，寘彼周行。’懷思寘置行列也，思君子官賢人，置周之列位。”此非毛氏一人之說，而《集傳》雲：“後妃以君子不在而思念之。”其意以為婦人不與外事也，無論夫人內助之義。後妃思其君子求賢審官，此其意無惡於聖人，即果為牝雞司晨之事，亦豈能反古人有據之義，而臆斷其有無乎？按《左·襄十五年傳》：“《詩》雲：‘嗟我懷人，寘彼周行’，以官人也。王及公、侯、伯、子、男，甸、采、衛、大夫，各居其列，所謂周行也。”荀子學於聖門之弟子，說亦與左氏同，是周人言《詩》者以周行為列位也。《淮南·俶真訓》雲：“《詩》雲：‘采采卷耳，不盈傾筐；嗟我懷人，寘彼周行’，以言慕遠世也。”高誘注雲：“言采采易得之菜，不滿易盈之器，以言君子為國執心不精，不能以成其道。‘嗟我懷人，寘彼周行’，言我思古君子官賢人，置之列位也。誠古之賢人各得其行列，故曰慕遠也。”是漢人亦以周行為列位也。唐、宋人承用舊說，未之有改，自呂大鈞訓為“周之道路”，《東萊讀詩記》取之，《集傳》遂有“不能複來，寘之大道之旁”之說。陳啟源《毛詩稽古篇》雲：“婦人思夫之詩。如《伯兮》、《葛生》、《采綠》諸作，見於變《風》、《雅》，所以閔王道之衰，征役不息。室家怨曠，刺時也，義不係於思者也。若如今說，則《卷耳》當為商紂刺詩，不得為《周南》正風也。況民間婦女思念其夫，形諸怨歎不足為異；後妃身為小君，母儀一國，且年已五、六十，乃作兒女子態，自道其傷離惜別之情，發為詠歌，傳播臣民之口，不亦媟乎？至於登高極目，縱酒娛懷，雖托諸空言，終有傷於雅道。《汝墳》、《殷其田雷》兩詩，閔其君子，猶能勉之以正，勸之以義，曾後妃而反不若哉？”此言極暢，足為紫陽諍臣！毛傳訓周行為周之列位，隻《卷耳》首章一見。《鹿鳴》傳則雲：“周，至也。行，道也。”《大東》無傳，蓋與《鹿鳴》同義也。鄭箋則於《鹿鳴》、《大東》亦訓為周之列位，義實難通；故注《禮記·緇衣》“示我周行”句，則仍用毛傳，雲“行，道也。”至《大東》，則當用劉向《九歎》“征夫勞於周行”為義。觀王逸注引《詩》“苕苕公子，行彼周道”，可知矣。 葛藟縈之《說文·艸部》：“{艸榮}，艸旋貌也。從艸，榮聲。《詩》 曰：‘葛藟{艸榮}之。’”今作“縈”。毛傳曰：“縈，旋也”，與《說文》義同。《爾雅·釋草》雲：“草謂之榮”，是“{艸榮}”為正字，“縈”為借之字。《釋文》雲：“[火火冖巾]，本又作縈。”按作[B13V]，誤也。《說文》無[火火冖巾]字。 詵詵兮 《說文·言部》：“詵，致言也。”引《詩》曰：“螽斯羽，詵詵兮。”《釋文》引《說文》作“<多辛>”，從多。則“<多辛>”為本字，“詵”為借之遼。叔重所見本不同，義皆通也。《桑柔》篇：“甡甡其鹿。”傳曰：“眾多也。”孔疏雲：“甡即詵字。” 王室如燬 《詩》：“王室如燬”，《說文》作“火尾”，《後漢書》注引《韓詩》作“尾”。薛君《章句》雲：“火尾，烈火也。”《釋文》雲：“齊人謂火曰燬。郭璞又音貨。《字書》作火尾。或雲：楚人名曰燥，齊人曰燬，吳人曰尾，此方俗訛語也。”據《說文》、《韓詩》並《釋文》所引《字書》，知“尾”為本字，“燬”為或體之字。又劉向《列女傳》作“王室如毀”，“毀”又“燬”之省文，向所據蓋魯《詩》也。 五紽五緎五總 《詩·羔羊》傳雲：“‘素絲五紽。’素，白也。紽，數也。”“緎，縫也。”“‘羔裘之縫’。縫，言縫殺之大小，得共製。總，數也。”《後漢·循吏傳》注引《韓詩》薛君《章句》雲：“素喻潔白，絲喻詘柔。紽，數名也。詩人賢士為大夫者，其德能稱，有潔白之性，詘柔之行，進退有度，數也”此。解“數”字有意義，而未明紽與總之為數若何？朱子《集傳》則雲：“未詳。”可謂闕疑，究未能相說以解也。按：王念孫《廣雅疏證》載子引之說，曰：“緎訓為‘縫’，本於《爾雅》，蓋取界域之義，三章文義實不當。如《爾雅》所訓紽、緎、總，皆數也。五絲為紽，四紽為緎，四緎為總。五紽，二十五絲。五緎，一百絲。五總，四百絲。故《詩》先言五紽，次言五緎，次言五總也。《西京雜記》載鄒長倩《遺公孫弘書》曰：‘五絲為糸聶，倍糸聶為升，倍升為緎，倍緎為紀，倍紀為緵，倍緵為襚。’《豳風·九罭》《釋文》雲：‘緵字又作總。’然則，緎者二十絲，總者八十絲也。孟康注《漢書·王莽傳》雲：‘緵，八十縷也。’《史記·孝景紀》：‘令徒隸衣七緵布。’《正義》與孟康注同。《晏子春秋·雜篇》雲：‘十總之布，一豆之食。’《說文》作稯，雲：‘布之八十縷為稯。’正與倍紀為稯之數相合。紽之數今失其傳。按《釋文》雲：‘紽，本又作佗。’春秋時，陳公子佗，字五父。則知五絲為紽，即《西京雜記》之糸聶矣。”如此疏解，明白暢達。段玉裁謂此傳“數”字，當讀數罟之數，五總猶俗雲五簇也。於義殊疏。 願言則疐 《說文·口部》：“嚏，悟解氣也。從口，疐聲。《詩》曰：‘願言則嚏。’”毛作“疐”。《釋文》作“疌”，雲：“本又作啑，劫也。鄭作嚏，音都麗反。劫，本又作跲。崔靈恩雲：‘毛訓疌為去，今俗人雲：“欠欠”，故“去”是也，不作“劫”。人體倦則伸，誌倦則去。按《玉篇》雲：去，欠，張口也。’”臧林《經義雜記》雲：“據崔說，毛本訓疌為‘去’，《玉篇》：‘去，欠張口也’，與傳義合。而‘願言則嚏’，箋所改讀，一為口氣，一為鼻氣，合兩為一，恐非。”叔重原書、阮氏《校勘記》、陳氏《鄭箋改字說》均謂臧氏此條舛誤，是也。蓋“疌”即“疐”之訛，《狼跋》詩作“疐”，傳訓為‘跲’與此傳同。知此經文本為“疐”字，疌、啑皆形體之訛。鼒嚐謂陸德明《釋文》多漢以後俗字是也。康成、叔重皆大儒，於古人書不專一說，擇其善者從之，故《詩箋》與《說文》多兼用魯、齊、韓三家《詩》，讀疐為“嚏”，許、鄭從三家為訓也。陳喬樅《改字說》曰：“《玉篇·口部》：‘嚏，噴鼻。《詩》曰：“願言則嚏。”’《鼻部》：‘<至鼻>，<鼻>。’並都計切。鼻噴氣本作‘嚏’，此即申《說文》‘悟解氣’之訓。嚏為鼻噴氣，而字從口者，口、鼻氣同出也。故《說文》但以‘悟解氣’渾言之。若欠字，則《說文》作{彡兒}，直雲‘張口氣悟也’，二字訓有不同。且以疐為欠去，是《內則》嚏、欠複矣。”鼒按：此說甚是。《正義》引王肅雲：“以母道往加之，則疐劫不行。跲與劫音義同。”合《狼跋》傳並王肅說參之，知毛氏作“疐”無疑。崔靈恩之說非毛義也。唐《石經》以下，經、傳皆從口，作“嚏”，是用鄭廢毛。不知鄭箋雖多與毛異義，而不輕改經字，故有“讀當為某”、“讀如某”、“讀為某”之例。今諸家據箋改傳，展轉訛謬，於是改“跲”為“去”，而鄭氏之例不明矣。 深則厲 《說文·水部》：“砅，履石渡水也。從水，從石。《詩》曰：‘深則砅。’濿，砅或從厲。”今《詩》文作“厲”。毛傳曰：“由膝以上為涉。”“以衣涉水為厲，謂由帶以上也。”《爾雅·釋水》雲：“以衣涉水為厲，繇膝以下為揭，繇膝以上為涉，繇帶以上為厲。”《詩釋文》引《韓詩》曰：“至心為厲。”《論語》亦作“厲”。鄭注曰：“由膝以上為厲。”包注曰：“以衣涉水為厲。”《詩》疏引《左傳》服注亦曰：“由膝以上為厲。”《左》疏引李巡《爾雅》注亦曰：“不解衣而渡水曰厲。”按：“厲”之義自來說者無異詞，惟《說文》有“履石渡水之說”。戴震《毛鄭詩考正》因據以駁《爾雅》，引《水經注·河水篇》雲：“段國《沙洲記》：‘吐穀渾於河上作橋，謂之河厲。’此可證橋有厲之名。《詩》之意以淺水可褰裳而過，若水深則必依橋梁乃可過，喻禮義之大防，不可犯。《衛風》淇梁、淇厲並稱，厲固梁之屬也。就此一字，《爾雅》失其傳，《說文》得其傳雲雲。”邵晉涵《爾雅正義》駁戴說曰：“古字借，義相貫通，不得專主一解。《衛風》言‘淇厲’，無妨橋有厲名。至於‘深則厲’之文，當從《雅》訓，不可易也。漢世司馬相如、劉向並是小學名家，相如《上林賦》雲：‘越壑厲水。’《大人賦》雲：‘橫厲飛泉以正東。’劉向《九歎》雲：‘櫂舟杭以橫濿兮。’又雲：‘橫汨羅以下厲。’王逸雲：‘濿，渡也。由帶以上為濿。’相如、劉向俱宗《雅》訓，不以厲為履石渡水。《列子·說符篇》：‘縣水三十仞，圜流九十裏，有一丈夫方將厲之。’是厲為以衣涉水也。《釋文》引《韓詩》雲：‘至心曰厲。’是不獨毛傳本《爾雅》，《韓詩》亦與《爾雅》同義也。許氏撰《五經異義》，主於各推所長，合其要歸，故《說文》引經文間存異義，要皆折衷於《爾雅》。其解涉字雲：‘徒行厲水也。’是許氏未嚐不以厲為以衣涉水矣。”鼒謂邵氏說極是，而證以《說文·沝部》解<涉水>字之為“徒行厲水”，尤可見許氏書之例，取精用宏，不株守一解也。鼒謂毛傳本《爾雅》“由帶以上為厲”之訓，確無可易。《都人士》雲：“垂帶而厲。”《左傳》：“鞶厲遊纓。”《廣雅·釋器》雲：“厲，帶也。”《小爾雅·廣服》雲：“帶之垂謂之厲。”是所雲“深則厲”者，正以帶為義。《爾雅》、毛傳指明為帶以上，較鄭玄、服虔、包鹹、李巡更明畫也。其以厲為“以衣涉水”之通名，又義之展轉相生者。西漢明小學者，司馬相如諸人而外，莫著於揚雄。其《方言》雲：“厲謂之帶。”其《劇秦美新》文雲：“侯衛厲揭，要荒濯沐。”《文選注》雲：“厲，深沾也。揭，淺沾也。”詳此文上下文義，皆遠近沾濡沐浴王化之義，是義展轉相生之明證也。又厲為“履石渡水”，自《說文》外，漢儒別無此解，亦與毛、韓兩《詩》不合，其或本之齊、魯二家《詩》，未可知也。 新台有泚 《說文·玉部》：“玼，玉色鮮也。從玉，此聲。《詩》曰：‘新台有玼。’”按：《水部》：“泚，清也。從水，此聲。”毛傳曰：“泚，鮮明貌。水所以絜汙濊。”此音義同而代之字。 籧篨戚施 《新台》詩：“籧篨戚施。”傳雲：“籧篨不能俯者，戚施不能仰者。”箋雲：“籧篨，口柔；常觀人顏色而為之詞，故不能俯也。戚施，麵柔；下人以色，故不能仰也。”《說文》：“籧篨，粗竹席也。”“<酋黽>{爾黽}，詹諸也。”薛君《韓詩章句》雲：“戚施、蟾蜍，喻醜惡也。”諸家各有異同，要本古人之訓，且其義亦展轉相生，無不通也。按：《國語》：“籧篨不可使俯，戚施不可使仰。”韋昭注雲：“籧篨，偃人不可使俛。戚施，僂人不可使仰。”《淮南修務訓》：“籧篨、戚施，雖粉白黛綠，勿能為美。”高誘注雲：“籧篨，傴也。戚施，僂也。”賈逵《國語》注亦雲：“僂也。”《釋文》雲：“戚施，《字書》作<見><它頁>。”以上皆同毛氏，知毛氏本《國語》為訓也。按：《爾雅·釋訓》：“籧篨，口柔也。戚施，麵柔也。”《釋文》引舍人注雲：“籧篨，巧言也。戚施，令色誘人。”李巡注雲：“籧篨，巧言詞以饒人，謂之口柔。戚施，和顏說色以誘人，是謂麵柔也。”孫炎、郭璞注並雲：“籧篨之疾不能俯，口柔之人視人顏色，常亦不伏。戚施之疾不能仰，麵柔之人常俯似之，因以名雲。”以上皆同鄭氏，知鄭氏本《爾雅》為訓也。《說文》“詹諸”之訓與《韓詩章句》同，知粗竹席及詹諸之訓又本之三家詩也。鼒按：粗竹席及詹諸、籧篨、戚施，最先之義。不能俯之人，其枝拄不得屈伸，有似於粗竹席；不能仰之人，其行{土兒}々有似於詹諸，因以籧篨、戚施目之，此弟二義也。口柔之人常不伏，麵柔之人常俯，有似於不能仰、不能俯之人，因又以籧篨、戚施目之，此弟三義也。三義皆展轉相生。不通《說文》之訓，則不知古人文字巧構形似，摹繪物情之妙。毛氏簡略，鄭氏推其意而廣之。醜惡所以反對燕婉之求，而老夫得其女妻，又必有口柔、麵柔以媚婦人之醜態，還相為義。必謂宣公實無此二病，反滯矣。至“戚施”為“<酋黽>{爾黽}”之音同借，“<見><它頁>”為“戚施”之俗體，可以意推也。又按：“<它頁>”字疑即“<它見>”字之訛。《說文·黽部》作“得此<酋黽>{爾黽}”，解雲：“<酋黽>{爾黽}，詹諸也。《詩》曰：‘得此<酋黽>{爾黽}’，言其行<酋黽>{爾黽}。”《太平禦覽》引《韓詩》亦作“得此戚施”。薛君《章句》雲：“戚施、蟾蜍，喻醜惡也。”《韓詩》與毛同，而《章句》與《說文》同，知戚施、<酋黽>{爾黽}之音同借字也。“<酋黽>”字，《廣韻》：“七由切。”《集韻》：“雌由切。”並音秋。《唐韻》：“七宿切。”徐鉉從之。案：《唐韻》是也。《說文》“<酋黽>”字本“黿”之或體字。黿從黽，從{土兒}，{土兒}亦聲。故《唐韻》音蹴。戚亦有蹴音，是<酋黽>、戚音同也。{爾黽}，《唐韻》：“式支切。”是{爾黽}、施音同也。漢時，四家《詩》經文不同，毛多古文，三家多今文。經師口授，方音不同，各以其方音之近者借用之。毛、韓均作戚施，則《說文》所引或本齊、魯二家。 牆有茨 《說文·艸部》：“薺，蒺藜也。從艸，齊聲。《詩》曰：‘牆有薺。’”今作“茨”。按：薺、茨、薋，古字通用。《詩·楚茨》，《禮記·玉藻》注作“楚薺”。《楚詞》注又用“楚楚者薋”。《漢書·禮樂誌》：“猶古《采薺》、《肆夏》也。”注雲：“薺，《禮經》或作薋，又作茨。”《賈誼傳》：“步中《采齊》。”注雲：“齊或作薺，又作茨”，其證也。 綠竹猗猗 《說文·艸部》：“菉，王芻也。從艸，錄聲。《詩》曰：‘菉竹猗猗。’”今作“綠”。按《禮記》亦引作“菉”。毛傳曰：“綠，王芻也。竹，萹竹也。”《正義》曰：“舍人曰：‘菉，一為王芻。’某氏曰：‘菉，鹿蓐也。又曰：竹，萹蓄。’李巡曰：‘一物二名。’郭璞曰：‘似小藜，赤莖節，好生道旁，可食。’此作竹，“萹竹”，字異音同，故孫炎、某氏皆引此詩，明其同也。”又按《爾雅·釋草》雲：“菉，王芻。”又曰：“竹，萹蓄。”《采綠》箋雲：“綠，王芻，易得之菜。”諸說大抵相同，惟“菉”、“綠”字異耳。然《漢書·司馬相如傳》：“揜以綠蕙。”注雲：“綠，王芻也。”又《楚詞注》引“終朝采綠”作“終朝采菉”。如“菉”為本字，“綠”為“菉”借字也。至陸璣《草木疏》始謂：“綠竹，一草名。其莖葉似竹，青綠色，高數尺，今淇澳旁生此，人謂此為綠竹，以綠為色。”非古義矣。 芄蘭之支 《說文·艸部》引《詩》曰：“芄蘭之枝。”今本作“支”。按呂氏祖謙曰：“董氏雲：‘《石經》作芄蘭之枝。’”《說苑·修文》亦作“芄蘭之枝”。知古作“枝”也。 焉得諼草 《說文·艸》引《詩》曰：“安得藼艸”，“蕿，或從煖。萱，或從宣。”今作“焉得諼草”。按《釋文》雲：“諼，本又用萱”。《爾雅·釋訓》雲：“萲、諼，忘也。”《釋文》引《詩》作“焉得萲草”。又《韓詩》作“焉得諠草”。蓋諼、諠二字本通用，由“爰”、“宣”偏旁通也。爰、宣、憲音相近，亦得通也。 檻檻啍々 《大車》詩傳：“檻檻，車聲也。啍啍，重遲之貌。”按“啍啍”亦車行聲，義互見也。 彼留子嗟彼留子國 《詩·邱中有麻》傳雲：“留，大夫氏。子嗟，字也。子國，子嗟父。”鄭箋雲：“著其世賢。”孔疏雲：“毛時，書籍猶多，或有所據，亦未有以留為地名者。古者，胙土命氏，子嗟、子國亦大夫之有采邑者也。”《公羊傳》雲：“古者，鄭國處於留，取鄶而遷鄭焉，而野留。”酈道元《水經注》雲：“留，鄭邑也。後為陳所並，故曰陳留矣。”留之所以為鄭邑者，蓋桓、武為卿士之時。子嗟放逐，失其采邑，鄭因有之。迨並虢、檜十邑，食溱、洧之間，遠留而棄之。周人取為王季子采邑，是為劉康公。劉文公《積古齋鍾鼎彝器款識》載《留君簋》二器，俱有銘，曰：“留君招作[A17T]簠。”阮雲台相國釋曰：“此留君，是畿內諸侯。招，其名也。”則留或國名，子其爵與？羅泌《路史》以為堯之後。是殆不然。留乃畿內諸侯，緱氏縣有劉聚者，是堯之後，在夏世已有劉累，不以周之邑為氏也。或曰：留為鄭邑，安得棄之為劉康公采邑？告之曰：《公羊傳》雲：“祭仲將往，省於留，途出於宋。”既雲途出於宋，則越國以鄙遠，知鄭亦不能不棄之也。 將其來施施 按《顏氏家訓·書證》曰：“《詩》雲：‘將其來施施。’毛傳雲：‘施施，難進之意。’鄭箋雲：‘施施，舒行兒也。’《韓詩》亦重為‘施施’。河北《毛詩》皆雲‘施施’，江南舊本悉單為‘施’，俗遂是之，恐有少誤。”臧玉琳《經義雜記》謂：“《邱中有麻》三章，章四句，句四字，則此之悉單為施，不得據河北本以疑之矣。”又雲：“經傳每正文一字，釋者重文所謂長言之也。”引《樂記》“肅雝和鳴”注：“肅肅，敬也。雝雝，和也。”《詩》“有洸有潰。”傳：“洸洸，武也。潰潰，怒也。”以為傳、箋重文之例。鼒按：謂傳、箋誠多此例，然不可以疑此詩。《孟子》：“施施從外來。”施施連文，似本此詩。且趙岐注雲：“施施，猶扁扁，喜說之貌。”與鄭箋“舒行伺間”意略同。張揖《廣雅·釋訓》亦雲：“施施，行也。”此皆在顏之推所見江南舊本以前，則《毛詩》之連文無可疑矣。又《孟子音義》曰：“施，丁依字。《詩》曰：‘將其來施施。’張音怡。” 貽我佩玖 《說文·玉部》：“玖，石之次玉黑色者。從玉，久聲。《詩》曰：‘貽我佩玖。’讀若芑。或曰：若人句脊之句。”今本同。按讀若芑，是也。與李字葉。 顏如舜華 《說文·艸部》：“，木堇。朝華莫落者。從艸，[E16C]聲。《詩》曰：‘顏如華。’”今作舜。按《舛部》：“[E16C]，艸也。楚謂葍，秦謂之藑。蔓地連華，象形。從舛，舛亦聲。”又《艸部》：“藑，茅。葍也。一名。”是“舜”即“”也。毛傳曰：“舜，木槿也。”《莊子釋文》引司馬彪雲：“椿，一名橓；橓，木槿也。”崔譔亦以為橓華。蓋因有木槿之名，故橓字從木；其實木堇為草類，當從《說文》作“”。又孔疏引陸璣疏作“舜”，是舜為本字，為後加之字，皆許氏本文。橓則俗字耳。 公路公行公族 按《詩·汾沮洳·序》：“其君儉以能勤，刺不得禮也。”此疏中所雲“今定本及諸本序，直雲‘其君’”者也。又雲：“王肅、孫毓皆以為大夫采菜，其《集注序》雲：‘君子儉以能勤。’”《釋文》雲：“其君子，一本無子字。”是王肅、孫毓、陸德明所據本均作“其君子儉以能勤”，與定本、正義本異也。鼒謂有子字者是也。經言“公路”、“公行”、“公族”。傳雲：“公行，從公之行。公族，公屬。”箋雲“公路，主君之毛車，庶子為之。晉趙盾為毛車之族是也。”“從公之行者主君兵車之行列。”“公族，主君同姓昭穆也。”是經、傳、箋皆以大夫為義，如雲其君，安得異乎公路、公行、公族也乎？疏謂“其君好儉而能勤，躬自采菜”，又謂“賤官尚不為之，君可故親采莫乎？”從而為之辭耳，不可從也。 碩鼠 《碩鼠詩》疏雲：“《釋獸》，於鼠屬有鼫鼠。孫炎曰：五技鼠。郭璞曰：大鼠，好在田中食粟豆。舍人、樊光同引此詩，以為彼五技之鼠也。”《說文》雲：“‘鼫，五技鼠也。能飛不能過屋，能緣不能窮木，以遊不能渡穀，能穴不能掩身，能走不能先人。’陸璣疏雲：‘今河東有大鼠，食人禾苗，亦有五技，或謂之雀鼠。其形大，故序雲大鼠也。’”又《易》：“晉如鼫鼠”，九家《易》作“碩鼠”。疏引蔡邕《勸學篇》雲：“鼫鼠五能，不能一技術。”又《廣雅》雲：“<鼠勺>，爵鼠。”荀子《勸學篇》亦作“梧鼠”。按：此一物而異名者，聲轉而字異也。“鼫”為本字，“碩”為音近借之字，“<鼠勺>”、“雀”、“爵”又音轉異體之字，猶之“伯勞”之或為“博勞”、或為“百鷯”也。又“螻蛄”一名“碩鼠”，見《本草》。《古今注》混為一物，非。 豈曰無衣與子同袍 按《詩·無衣》傳曰：“興也。袍，襺也。上與百姓同欲，則百姓樂致其死。”箋雲：“此責康公之言也。君豈嚐曰‘女無衣，我與女共袍’乎？言不與民同欲。”下“王於興師”。傳曰：“天下有道，則禮、樂、征、伐自天子出。”箋雲：“君不與我同欲，而於王興師，則雲：‘修我戈矛，與子同仇’，往伐之。刺其好攻戰。”鼒謂傳、箋義同，傳文簡略，而箋申之耳。傳言“上與百姓同欲，則百姓樂致其死”，正見康公之不然也。言“天下有道，禮、樂、征、伐自天子出”，正見天下有道之時則然。今經所雲“王於興師”，乃以王法興師為常言，不必如古自天子出也。傳略，則箋詳之；傳詳，則箋略之。古人著書，義本高簡，以意逆誌，同異自明。王肅好與鄭異，托於毛義以強為之說。曰：“豈謂子無衣乎，樂有是袍。與子為朋友，同共弊之，以興上與百姓同欲，則百姓樂致其死，如朋友樂同衣袍也。”又曰：“疾其好攻戰，不由王命，故思王興師。”夫傳意，本謂詩以袍襗興，不謂朋友同袍興也。本謂天下有道，則征伐自天子出，今不必然。正是以王法為通言，非謂秦興師不由王命也。王意在申毛，其實非毛旨也。孔穎達惑於王肅之說，因於傳、箋之說，分茅設蕝，遂使毛傳之意大晦。讀者所當以經還經、以傳還傳、以箋還箋、以疏還疏，不必牽引而昧沒也。 夏屋渠渠 按《詩·權輿》章：“夏屋渠渠。”箋雲：“屋，具也。渠渠，猶勤勤也。言君始於我厚，設禮食大具以食我，其意勤勤然。”此以下章“四簋”，皆說飲食之事，不得以屋宅攙入。疏引崔駰《七依》說宮室之美雲：“夏屋渠渠。”王肅雲：“屋則立之於先君，食則受之於今君，故居大屋而食地餘”。鼒謂王說是也。序言：“忘先君之舊臣與賢者，有始而無終。”則夏屋屬先君說為是。又夏屋之言屋宅，古訓如是，亦非王肅一人之言。《禮·檀弓》：“見若覆夏屋者矣。”注以夏屋為今之門廡。其形旁廣而卑。《楚詞·哀郢》：“曾不知夏之為邱兮。”注雲：“夏，大殿也。《詩》雲：‘於我乎，夏屋渠渠。’”《招魂》：“冬有突夏。”注雲：“突，覆室也。夏，大屋也。《詩》雲：‘於我乎，夏屋渠渠。’”《淮南·本經訓》：“乃至夏屋宮駕。”注雲：“夏屋，大屋也。”“大廈曾加”注雲：“大廈，大屋也。”《說文》無“廈”字，古廣廈字即作“夏”。《說林訓》雲：“大廈成而燕雀相賀。”注雲：“屋也。”王逸、高誘皆漢時人，師承必非無自，不獨崔駰《七依》之言，可以為子邕之左證也。 東門之粉 鄧子久太史嚐疑古元、歌韻不相通，而《毛詩》差、原、麻、娑為韻，言嚐質之於黟縣俞理初正燮。俞最號博雅，顧不知。俞複質之程春海侍郎。侍郎言：“原與獻同音，經典獻字有讀如‘莎’音者，則原或如獻字之讀。”子久嚐為鼒言，極歎侍郎之穎悟。鼒謂侍郎穎悟則有之，其說實牽強難通也。按古元、歌韻本通。《桑扈篇》以翰、憲、難、那為韻，《隰桑篇》以阿、難、何為韻。《逸周書·時訓篇》：“鴠鳥猶鳴，國有訛言。虎不始交，將帥不和。荔挺不生，卿士專權。”《淮南·詮言篇》：“為善則觀，為不善則議。”《說林篇》：“百梅足以為百人酸，一梅不足以為一人和。”《泰族篇》：“其美在和，其失在權。”王氏《淮南》校本言之甚詳。友人陳卓人立嚐為予言：“番字今屬元、歌兩部，其偏旁字更不可枚舉。”則元、歌韻本通矣。其說較春海侍郎為長。 斧以斯之 《詩·墓門》：“斧以斯之。”《釋文》雲：“斯，所宜反。又如字，又音梳。”今南方以鋸開木謂之“梳”，即“斯”字之古音也。 邛有旨鷊 《說文·艸部》：“，綬也。從艸，聲。《詩》曰：‘邛有旨’”今作“鷊”。按毛傳雲：“鷊，綬草也。”《爾雅·釋草》雲：“，綬。” 猗亻難其華 《詩》“猗亻難其華”，王逸《楚詞章句》引作“旖旎其華”。按“猗亻難”、“旖旎”聲轉字異。古奇邪之“奇”，奇偶之“奇”，皆音“歌”；猗、旖皆從“奇”得聲，知音本近也。吳才老《韻補》：旎字葉音“那”。楊升庵亦雲：“旖旎”、“猗亻難”字形之異。 食鬱及薁《說文·艸部》：“蒮，艸也。從艸，隺聲。《詩》曰： ‘食鬱及蒮。’”今作“薁”。按毛傳雲：“薁蘡，薁也。”孔氏《正義》曰：“薁蘡，亦鬱類而小別耳。《晉官閣銘》雲：‘華林園中，有車下李三百十四株，薁李一株。’車下李，即鬱薁，二者相類而同時熟，故言鬱薁也。”《爾雅·釋草》雲：“蒮，山韭。”邢昺疏雲：“此生山中，與人家所種者異名也。韭，菜名，生山中者名蒮。《韓詩》曰：‘六月食鬱及蒮’是也。”邵晉涵《爾雅正義》曰：“《說文》據《韓詩》為義。早韭宜於春初，六月食蒮，庶人之食也。”王應麟《詩考》亦雲：出《韓詩》。據此，知許氏所引《詩》，不專毛氏。蓋當時四家《詩》並行，諸儒皆得據以為義；故《說文》及鄭箋皆主《毛詩》，而亦有與毛異義者，此類是也。 載疐其尾聲 《說文·足部》：“躓，從足，質聲。《詩》曰：‘載躓其尾。’”今作“疐”。按毛傳雲：“疐，跲也。退則跲其尾。”《爾雅·釋言》：“疐，跲也。”《詩》曰：“載疐其尾。”《詩》疏引李巡曰：“跲，卻頓曰疐。”又《中庸》鄭注：“跲，躓也。”與下“跲”字“躓也”義同。《蟲部》：“疐，礙不行也。從蟲，引而止之也。蟲者，如蟲馬之鼻，從此，與牽同意。”按：礙不行，亦有跲義。此亦轉注、借之字也。《終風》章：“願言則疐。”傳雲：“疐，跲也。”與此傳同觀，此益知崔靈恩改“疐”為“疌”、改“跲”為“去”之妄。此處《釋文》雲：“疐，本又作疌。”蓋疐之俗體也。 [book_title]卷四 詩 鄂不鞾々 《常棣》“鄂不鞾鞾”，《說文》作“萼不煒煒。”《藝文類聚》八十九作“萼不煒煒”。《禦覽》四百十六作“萼不韡韡”。按：“萼”本字，“鄂”音同借之字。“<韋丐>”之作“韡”，隸體之變文。“韡”之作“煒”，音同之借。 彼爾維何 《說文·艸部》：“艸爾，華盛。從艸，爾聲。《詩》曰：‘彼艸爾維何。’”按毛傳雲：“爾，華盛貌。”與《說文》同義。又“爾”亦靡麗之意，則“爾”穎即“艸爾”之本字。 鞗革有鶬 《說文·玉部》：“瑲，玉聲也。從玉，倉聲。《詩》曰：‘鞗革有瑲。’”今作“鶬”。按《釋文》雲：“鶬，七羊反。本亦作鎗。”鄭箋雲：“鶬，金飾貌。”《正義》作“鎗”，“金飾貌。《詩》曰：‘鞗革金厄’是也。”按瑲、鎗字通。鶬又瑲、鎗借之字。《烈祖》“八鸞鶬鶬”。毛傳雲：“言文德之有聲也。”與玉聲義通。又通作“鏘”。鶬又通“蹌”，《曲禮》：“士蹌蹌。”《釋文》雲：“本又作鶬。”《書·益稷》：“鳥獸蹌蹌。”《說苑·辨物》作“鳥獸鶬鶬”。蓋古字多通，漢儒各據所見本釋之耳。 振旅闐闐 《說文·口部》：“嗔，盛氣也。從口，真聲。《詩》曰：‘振旅嗔嗔。’”今作“闐闐”。鄭箋雲：“戰止將歸，又振旅，伐鼓闐闐然。”是以為鼓聲。《爾雅·釋天》：郭注雲：“闐闐，群行聲。”與鄭箋異。按《門部》：“闐，盛貌。從門，真聲。”《廣雅·釋訓》雲：“闐闐，盛也。”又雲：“聲也。”左思《魏都賦》作“振旅甸甸”。從車。是與郭注“群行聲”義相近也。“嗔”、“闐”蓋古字通。 既伯既禱 《說文·示部》：“禂，禱牲馬祭也。從示，周聲。《詩》曰：‘既祃既禂。’”今作“既伯既禱。”按：“禱”字雲：“告事求福也。從示，壽聲。”是禂、禱異義。《爾雅·釋天》雲：“是禷是祃，師祭也。既伯既禱，馬祭也。”注雲：“伯，祭馬祖也。將用馬力，必先祭其先。”是“伯”為馬祭，“祃”為師祭，義亦各別。許氏《自序》雲：“《詩》，毛氏。”今按毛傳雲：“伯，馬祖也。將用馬力，必先為之祭其祖。”說與《爾雅》合。《皇矣》“是類是祃”。傳雲：“於內曰類，於野曰祃。”說與《爾雅》師祭之說合。《毛詩》作“既伯既禱”，而許氏作“既祃既禂”。蓋漢儒師傅既多，不能畫一。按應劭《漢書》注雲：“祃者，馬也。馬者，兵之首。故祭其先神也。”是以“祃”字從“馬”為義，與“伯”字“祭馬祖”之義通矣。《周禮·甸祝》“禂牲禂馬”。杜子春注雲：“禂，禱也。為馬禱無疾；為田禱多獲禽牲。《詩》曰：‘既伯既禱。’《爾雅》曰：‘既伯既禱，馬祭也。’”如杜說，則與毛傳“禱，獲也”之說亦合；而“禂”與“禱”字可通矣。惟康成《周禮》注與杜不合，雲：“禂讀如伏誅之誅，今侏大字也。為牲祭，求肥大，為馬祭，求肥健。”解禂為大，然終不離禱牲馬以為義。則義雖別，而實通也。孔穎達曰：“禂，讀如伏誅之誅者，此俗讀也。”則《集韻》音作追輪切者，不如徐鍇音都皓切之為得矣。 麀鹿麌々 《說文·口部》：“噳，麋鹿群口相聚兒。從口，虞聲。《詩》曰：‘麀鹿噳々。’”今作“麌々”。按毛傳曰：“麌々，眾多也。”鄭箋曰：“麕牡曰麌々，複麌，言多也。”《小爾雅·廣訓》雲：“語其眾也。”張衡《西京賦》、郭璞《爾雅》注均引作“麀鹿麌々”，與許氏異，則《說文》所引，或亦出於三家。 夜未央 《庭燎》章“夜未央”。毛傳：“央，旦也。”《釋文》雲：“且，七也反。又子徐反，又音旦。經本作旦。”段玉裁《毛詩傳》定本作“央，且也。”曰：“且，薦也。凡物薦之，則有二層。”未且，猶未漸進也。與“未艾”、“鄉晨”為次第，若作“旦”字，則與“鄉晨”不別矣。按：此說良是。《說文》：“央，中央也。”《廣雅·釋言》：“央，中也。”《荀子·正論》：“今人或入其央瀆，竊其豬彘。”注雲：“央瀆，中瀆也。”《洪範五行傳》：“星辰莫同。”注雲：“夜半為中。”則夜未央者，猶之夜未中耳。《正義》謂“旦是夜屈之限”。又言“未央者，前限未到之詞”。其意蓋以旦為夜屈之限，故以夜中為前限也。引王肅雲“央，旦。未旦，夜半”是也，正以申明前限未到之意。《匡謬正俗》曰：“夜未央者，言其未中也，未久也。”鼒謂當雲：夜未央者，言其未中也；夜未艾者，言其未久也。則傳、箋之所未明者，可無惑矣。又按疏引王肅雲：“央，旦。未旦，夜半。”是王肅時，所見毛本已作“旦”矣。蓋漢初人義例尚疏，後則愈密而愈瑣耳。又《釋文》引《說文》雲：“央，久也，已也。”與今本《說文》亦不同。知今世所有書籍，其為完本者，百不獲一矣。又“夜未央”，箋雲：“猶未渠央也。”向未識“渠”字之義，偶思古詩中有“丈人且安坐，調絲未遽央。”渠、遽音近，“未渠央”猶“未遽央”耳。《匡謬正俗》曰：“遽與渠同。”《荀子·修身篇》：“有法而無誌，其義則渠渠然。”注雲：“渠讀為遽。”古字渠、遽通，是其證也。故渠帥之渠，《廣雅·釋言》作據。車渠之渠，《釋器》作豦。《左氏·定十五年》：“次於渠蒢”，《公羊》作“蘧蒢”也。 鶴鳴於九皋 《詩》“鶴鳴於九皋”。段玉裁《毛詩傳》定本作“鶴鳴九皋”雲：“古書引皆無‘於’字，凡十四見。唐《石經》‘於九皋’，誤。”段氏言必有據，然近得宋板王逸《楚辭注》本，其《離騷經》“步餘馬於蘭皋兮”注雲：“步，徐行也。澤曲曰皋。《詩》曰：‘鶴鳴於九皋。’”則所引未嚐無“於”字也。 民之訛言 《說文·言部》：“訛，訛言也。從言，為聲。《詩》曰：‘民之訛言。’”今《沔水》、《正月》共三見，皆作“訛”。按《毛傳》雲：“訛，偽也。”訛、訛、偽，古多通，亦省作“吪”。《無羊》：“或寢或訛”，韓《詩》作“訛”。《爾雅·釋詁》《釋文》：“訛，字又作吪，亦作訛同。”《方言》三：“訛，化也。”注以為“化”聲之轉，是也。 不敢不誚 《說文·走部》：“趚，側行也。從走，朿聲。《詩》曰：‘謂地蓋厚，不敢不趚。’”今作“蹐”。按《足部》：“蹐，小步也。從足，脊聲。《詩》曰：‘不敢不蹐。’”與今文同。“小步”亦與毛傳“累足”義近，與“側行”義別。知《走部》所引為三家《詩》也。《玉篇》今作“蹐”，以“趚”、“蹐”為一字。 黽勉人事 劉向《上災異封事》引《詩》曰：“密勿從事，不敢告勞。無罪無辜，讒口嗷嗷。”《釋文》雲：“囂囂，韓《詩》作嗷嗷。”按：楚元王受《詩》於浮邱伯。向，元王之孫，實為魯《詩》。則是所引《魯詩》與《韓詩》同也。按“黽勉”、“密勿”，聲轉字異。《禮記·禮器》、《祭義》“勿勿”注，並雲：“勿勿，猶‘勉勉’也。”《大戴記·曾子立事》：“君子終身守此勿勿也。”注並同。《說文》解“勿”字雲：“所以趣民，故遽稱勿勿。”趣民亦勉之意也。“黽”字有“密”音，後漢桓帝時謠曰：“舉秀才，不知書。舉孝廉，父別居。寒素清白濁如泥，高第良將怯如黽。”《譚苑醍醐》曰：“泥音涅，或音匿。黽音蔑，或音密。”按：所說甚是。據此，知黽有“密”音也。陸農師《埤雅》雲：“黽善怒，故音猛。”義本《周禮注》也。又《廣韻》：“黽音猛。”鄭注《秋官·蟈氏》“掌去鼃黽”雲：“黽，耿黽也。鼃與耿黽尤怒鳴，為聒人耳，去之。黽得音猛者，從其聲也。”孫季昭《示兒編》曰：“蛙黽之行，勉強自力，故雲黽勉；如猶之為獸，其行趑趄，故曰猶豫。”亦備一義。 噂遝背憎 《說文·口部》：“噂，聚語也。從口，尊聲。”《詩》曰：“噂遝背憎。”今文同。按：《人部》：“尊，聚也。從人，尊聲。”《詩》曰：“僔遝背憎。”與此異者，蓋“僔”、“噂”皆以聚為義，古文得通也。《釋文》引《說文》作“僔”，不引《口部》和“噂”。《釋文》所此，其同者例不引也。又雲：“遝，本又作遝。”按：遝乃遝之俗字。 潝々訿々 《說文·言部》：“訾，不思稱意也。從言，此聲。《詩》曰：‘翕翕訿々。’”今作“潝々訿々”。按毛傳：“潝々然，患其上。訿訿然，思不稱乎上。”《正義》曰：“不思欲稱上之意耳。”與《說文》同。則《說文》本之毛傳也。《釋文》引《爾雅》曰：“翕翕訿々，莫供職也。”注曰：“賢者陵替，奸黨熾，背公┰私，曠職事。”又《召旻》毛傳：“訿訿，窳不共事也。”《詩》疏引李巡雲：“君闇蔽，臣子莫親其職。”又《釋文》引《韓詩》曰：“善之貌。”皆言其大旨耳。《正義》曰：“潝々，為小人之勢。是作威福也。訿々者，自營之狀，是求私利也。自作威福，競營私利，是不供君職也。患其上者，專權爭勢與上為患。不思稱公者，背公營私，不思欲稱上之意，亦是不供職之事。”此與《係傳》義相同也。又《荀子·修身篇》作“噏々呰呰”。荀卿所見，當是《詩》之古文。 緝緝翩翩 《說文·口部》：“咠，聶語也，從口，從耳。《詩》曰：‘咠咠幡幡。’”今《巷伯》三章作“緝緝翩翩”，四章作“捷捷幡幡”。按：毛傳曰：“緝緝，口舌聲。翩翩，往來貌。”鄭箋雲：“捷捷，猶緝緝也。幡幡，猶翩翩也。”陳啟源《毛詩稽古編》曰：“咠為聶語。與毛傳‘口舌聲’義別。”按：此不別，聶語亦自有口舌聲，義之展轉相生者也。“咠”為本字，“緝”乃借之字。《詩·鴛鴦》：“戢其左翼。”《釋文》引《韓詩》雲：“戢，捷也。”是“咠”之為“捷”音之轉也。幡，古用翻、翩。翻，亦音義展轉相生之字。是翩之為幡，亦音義之轉也。此蓋三家《詩》本如此，而《說文》據之耳。 佻佻公子 《大東》：“佻佻公子。”毛傳曰：“佻佻，獨行貌。”《釋文》引《韓詩》作“翟翟，往來貌”。《楚詞》王逸注引作“苕苕”。按：“佻”字、“翟”字體之變，“苕”則音同之借也。古音兆、翟相近，故“跳翟”得為雙聲字。又其偏旁多通用。《周禮》“守祧”鄭注：“古文祧為濯。”《爾雅·釋魚》：“蜃小者，珧。”《釋文》雲：“珧，眾家本皆作濯。”《韓非子·外儲說》右弟三十五：“延陵卓子乘蒼龍桃文之乘。”又雲：“一旦延陵卓子乘蒼龍與翟文之乘。”“翟文”即“桃文”也。是兆、翟得通用也。《爾雅·釋訓》：“佻佻、契契，愈遐急也。”《文選·魏都賦》注引《爾雅》作“翟翟、契契。”又引郭注雲：“佻，或作翟，音葦苕。”是景純所見《爾雅》亦有作翟者矣。又雲音苕，是苕為音同借之字無疑也。 行彼周行 王逸注劉向《九歎》“征夫勞於周行兮”雲：“行，道也。《詩》雲：‘苕苕公子，行彼周道。’”今作“佻佻公子，行彼周行”。箋雲：“周行，周之列位也。今以履霜送轉餫至京師，又因見使之行周列位，而發幣焉。謂適有司而納其轉餫之幣。”按朝聘有發幣之事，不聞轉餫亦有之。當時苛令雖多，然列國於天子之公卿，視今州郡之於京官，終不同，恐轉餫未必有發幣之事也。《毛詩》“周行”字凡三見：《卷耳》“寘彼周行”。傳曰：“行，列也。”《鹿鳴》“示我周行”。傳曰：“行，道也。”此獨無傳，箋訓為“周之行列”者本《卷耳》傳為義也。其實此當本《鹿鳴》傳為義。上章雲：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。卷言顧之，潸焉出涕。”傷今不如古也。故下章即雲：“今之周道，往來使我心疚。”“履霜往來”與“行周道”文義一串。若雲“行彼周之列位而發幣”，則所雲“葛屨”、“履霜”、“佻佻”、“往來”，為不順於辭矣。王逸所見或齊、魯兩家《詩》。然彼既作“道”，則此之不可訓“行”為“列”，亦明矣。道字，古徒苟反，與疚字為韻。則王逸所據本，似較康成所據本為善。備列所見，以俟言古義者。 舟人之子 《大東》詩：“舟人之子，熊羆是裘。”毛傳雲：“舟人，舟楫之人。熊羆是裘，言富也。”鄭箋雲：“舟當作周，裘當用求，聲相近故也。周人之子，謂周世臣之子孫，退在賤官，使搏熊羆，在冥氏、穴氏之職。”《正義》曰：“箋以此章八句，辭皆相反。舉鮮盛而對職勞，以是裘而對是試；則周人、私人猶東人、西人也。”鄭氏或本漢經師傳授之說，然毛義為長。蓋此章多借衣服以刺周人之逸豫不┰政事。所雲“粲粲衣服”、“熊羆是裘”、“鞙鞙佩遂”，皆不稱其之誚，皆雲京師人士衣服鮮盛如此，微賤者亦富如此，而吾佻佻然葛屨而履霜者，乃公子也。舟人、私人對上公子為言，見貴賤之失位，冠履之倒置，猶《史記·貨殖列傳》所雲“掘塚奸事”雲雲耳。鄭氏謂“搏熊羆，在冥氏、穴氏之職”，恐不免於曲解。鼒按鄭說不如傳矣。然“舟”之作“周”、“裘”之作“求”，一為借，一為本字，學者不可不知。《考工記》“舟以行水”注：“故書‘舟’作‘周’。鄭司農雲：‘周當為舟。’”《左傳》“申舟”，《呂覽·行論》作“申周”。《左傳》“華周”，《說苑·立節、善說》二並作“舟”。《說文》“<舟勹>”字雲：“幣遍也。從勹，舟聲。”隸省勹，作舟，即舟字。《釋名·釋船》雲：“舟，言周流也。”周、舟義近，故古金石文字二字多通用：《庚父敦銘》有“伯庶父作王姑舟尊敦”。董廣川逌以舟為古文周字。顧野王亦引《詩》為證，《史伯碩父鼎銘》亦有“王母舟母”四十二字。近阮氏《鍾鼎釋文》尤眾。其見於碑者則《堯廟碑》“委曲舟匝”，《韓剌後碑》“舟□<疒嗇>域”。《集韻》曰：“<舟勹>，通作周，俗作辶周，非是也。”又《說文》雲：“裘，皮衣也。從衣，求聲。一曰象形，與衰同意。凡裘之屬皆從裘。”求，古文省衣，是求為裘之古字，裘乃後加之字耳。故《孟子》“樂正裘”，《漢書·古今人表》作“樂正求”；《詩·羔裘·序·釋文》雲：“裘字或作求也。” 營營青蠅 《說文·言部》：“營，小聲也。從言，熒省聲。《詩》曰：‘營營青蠅。’”今作“營”。毛傳：“營營，往來貌。”按：此以比讒人之言，則義以聲為切。且詩人賦物，或以形，或以聲。“營營”象蠅聲也。與“關關”為鳩聲，“雝雝”為雁聲，“呦呦”為鹿聲，“交交”為鳥聲同例。較毛傳義為密，或亦本之三家，又《呂部》亦作“營營”。 造舟為梁 《大明》詩“造舟為梁”。毛傳用《爾雅》雲：“天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。”鄭箋雲：“天子造舟，周製也。殷時未有等製。”孔疏引王基雲：“自殷以前質略，未有造、維、方、特之差。周公製禮，因文王敬太姒，重初昏，行造舟，遂即製之以為天子禮，著尊插之差，以為後世法。”又郭璞注《爾雅》“造舟”雲：“比船為橋。”其注《方言》“告舟謂之浮梁”雲：“即今浮橋。”《公羊》疏引舊說雲：“以舟為橋，詣其上而行過，故曰造舟。言以舟為梁，故謂之造。造，成也。”杜預《左注》雲：“造舟為梁，則河橋之謂也。”穎達《詩疏》雲：“造舟者，比船於水，加板其上，即今之浮橋。”鼒謂訓“造”為“成”，正以對“維”言連四船，“方”之言並兩船，“特”之言單船。成，全也。謂其比舟於水上者如平地然，故言成也。若訓“造”為“作”，則《詩》既雲“造舟”，又雲“為梁”，為不辭矣。《說文》雲：“告，古文造，從舟。”告為造之古文，則據《方言》以釋《毛詩》。《爾雅》所雲“告舟謂之浮梁”者，豈得雲“作舟謂之浮梁”乎？此《集傳》誤也。《爾雅》、《左傳》作“造舟”，《方言》作“告舟”，《方言》用古文也。又《積古齋鍾鼎彝器款識》載《羊子戈銘》雲：“羊子告戈。”《邾戈銘》雲：“邾大□□□之告戈”，皆“造”之古文也。 亦不隕厥問 《詩經集傳》與鄭、孔異同處多，不能無遺，然亦有獨得之解。《綿》詩“亦不隕厥問”。鄭箋雲：“小聘曰問。不約去其恚惡惡人之心，亦不廢其聘問鄰國之禮。”穎達穿鑿而傅會之，然義實難通，且與《孟子·貉稽章》所引不合。《集傳》本趙岐《孟子注》之義曰：“問、聞通，聲譽也。言大王雖不能殄絕混夷之慍怒，亦不隕墜己之聲聞。”按：此說良是。古“問”、“聞”字通用。趙岐《孟注》改康成《詩箋》，本非於漢儒有心立異，故能不乖古義。 混夷駾矣 《說文·口部》：“呬，東夷謂息為呬。從口，四聲。《詩》曰：‘犬夷呬矣。’”《馬部》又雲：“駾，馬行疾來貌。從馬，兌聲。《詩》曰：‘昆夷駾矣。’”與《毛詩》同，蓋《口部》所引者為三家《詩》也。前人謂康成箋《詩》多用三家說，《說文》亦然，《自序》雲“《詩》毛氏”者，從義之多者言之也。 刑於寡妻 《詩·思齊》：“刑於寡妻。”傳雲：“寡妻，適妻也。”箋雲：“寡妻，寡有之妻，言賢也。”朱子《詩集傳》雲：“寡妻，猶言寡小君也。”《孟子章句》雲：“寡妻，寡德之妻，謙詞也。”此義則長於毛、鄭矣。 烈假不瑕 《詩》：“烈假不瑕。”毛傳雲：“烈，業。假，大也。”箋雲：“厲、假皆疾也。瑕，已也。”阮氏《校勘記》曰：“此箋當雲：‘烈、假皆病也’下箋為‘厲假之行者’，當作‘厲瘕之行者’。上仍用經字以為訓，下則竟改其字，以顯‘烈’、‘假’是‘厲’、‘瘕’之借。”鼒按：《隸釋》載《唐公房碑》有雲“癘蠱不遐”、“去其螟貣”，皆用《詩》語，碑文蓋本三家《詩》，知鄭此箋亦本三家改毛，非師心妄作也。按《說文·疒部》：“瘕，女病也。從癘，聲。”“癘，惡疾也。從疒，蠆省聲。”兩字相次，知古人文字本相次比也。又，《說文》謂“瘕為女疾”，“蠱為腹中蟲”，引《春秋傳》曰：“皿蟲為蠱，晦淫之所生也。臬桀死之。”《左傳》“以女惑男，則疾為蠱”之本義，與《說文》訓“瘕為女疾”相合。又，《說文》訓“蠱為腹中蟲”，而《南山經》雲：“招搖之山，麗{鹿旨}之水出焉，其中多育沛，佩之無瘕疾。”郭注雲：“瘕，蟲病也。”《史記·扁鵲倉公列傳》：“臣意診其脈，曰蟯瘕。”張守節《正義》曰：“人腹中短蟲。”據《山海經》、《史記》兩注，知瘕亦得訓為腹中蟲。《索隱》音檟，《廣韻》音瘕，古馬切，知此字與假同音。假本音古，則瘕亦得音古，“古”、“蠱”同音，則知“瘕”與“蠱”亦同音，音義皆同，故“假”為“瘕”之借字，亦即為“蠱”之借字也。至“烈”之為“厲”，“瑕”之通“遐”，其義尤顯矣。 履武 玄鳥生商，履武興周，說《詩》者嘵嘵致辨。然《帝王世紀》雲：“華胥履大人跡而生庖犧於成紀”，是華胥更先於薑原矣。《秦本紀》雲：“女修吞玄鳥卵而生大業”，是女修亦同於簡狄矣。讀書者存而不論可也，必臆斷其無，亦殊未確。 克岐克嶷 《說文·口部》：“疑，小兒有知也。從口，疑聲。《詩》曰：‘克岐克疑。’”今作“嶷”。按：《山部》：“嶷，九嶷山，舜所葬，在零陵營道。從山，疑聲。”《五帝本紀》：“其德嶷嶷。”《索隱》曰：“德高也。”“小兒有知”，無高義，當是因岐字從山，而借之也。然鄭箋雲：“其貌嶷嶷然，有所識別也。”則知《毛詩》本作嶷。《後漢書·桓彬傳》：“岐，嶷也。”注雲：“嶷然有所識也。”蓋本毛、鄭義也。許氏之字或亦出於三家。 瓜瓞唪唪 《說文·玉部》：“豐，石之次玉者，以為係璧。從玉，豐聲。讀若《詩》曰：‘瓜瓞菶々。’一曰若{合蟲}。”按《口部》：“奉，大笑也。從口，奉聲。讀若《詩》曰：‘瓜瓞菶々。’”今作“奉々”。按：“奉”、“豐”俱引《詩》作“菶々”，可知古《毛詩》作“菶々”，音相同而訛作“奉”耳。毛傳曰：“奉々，多實也。”《艸部》：“菶，艸盛，從艸，奉聲。”艸盛與多實義近，《詩》作“菶々”無疑。《說文》於“艸部”不引此句者，義之互見耳。 無然泄泄 《說文·口部》：“呭，多言也。從口，世聲。《詩》曰：‘無然呭々。’”《言部》：“詍，多言也。從言，世聲。《詩》曰：‘無然詍々。’”《爾雅·釋訓》：“憲憲、泄泄，製法則也。”毛傳雲：“憲憲，猶欣欣也。泄泄，猶遝遝也。”鄭箋雲：“臣乎，女無憲憲然，無遝遝然，為之製法度，達其意以成其惡。”李巡、孫炎說並同。孔穎達《詩疏》：“泄泄，猶遝遝競進之意也。謂見王將為惡政，競隨從而為之製法也。”按：製法則即多言之義。“詍”為本字，“呭”為詍之省，“泄”又借之字，古文通也。今《爾雅》作“洩々”，乃《唐石經》避諱改字，後人誤沿之耳。 辭之輯矣 《說文·十部》：“<十>，詞之<十>矣。從十，咠聲。”此引《板詩》文也。今作“辭之輯矣”。鄭箋雲：“辭，辭氣，謂政教也。”疏引《論語》：“出辭氣”加於下民，則以矞理也，為義不主文詞矣。《爾雅·釋詁》：“輯，和也。”與毛傳合。<十>亦和也，從十。十，數之具也。徐鉉曰：“十，眾也。”鼒按：眾理具，眾人和，則可謂之輯矣。輯亦與“集”通，《新序·雜事》作“辭之集矣”。《左傳》“我若群臣集睦以事君”。《廣雅》雲：“集，眾也”，則亦有十義矣。 小子蹻々 《說文·足部》：“蹻，舉足行高也。從足，喬聲。《詩》曰：‘小子蹻々。’”今文同。按《毛傳》雲：“蹻々，驕貌。”又《爾雅·釋訓》：“蹻々，憍也。”郭注雲：“小人得誌，憍蹇之貌。”《詩》疏引孫炎雲：“謂驕慢之貌。”憍與驕通，舉足行高，亦有驕義。《左傳》謂莫敖“舉趾高，心不固矣”是也。《漢書·高帝紀》：“亡可蹻足待也。”注：“蹻，猶翹也。”《文選·長楊賦》：“莫不蹻足抗首。”注引服虔雲：“蹻，舉足也。”與《說文》義同。 民之方殿屎 《說文·口部》：“唸，屍也。從口，念聲。《詩》曰：‘民之方唸屍。’”今作“殿屎”。按：《爾雅·釋詁》雲：“殿屎，呻也。”毛傳雲：“殿屎，呻吟也。”孫炎亦曰：“人愁苦呻吟之聲。”則當以從口正，《說文》當是《詩》之本字。殿屎即“今屍”，音近借之字。 天難忱斯 《說文·心部》：“忱，誠也。從心，聲。《詩》曰：‘天命匪忱。’”《言部》：“諶，誠諦也。從言，甚聲。《詩》曰：‘天難諶斯。’”毛《大明》傳曰：“忱，信也。”《蕩詩》“其命匪諶”，傳雲：“諶，誠也。”按《爾雅·釋詁》：“訦，誠也。”又曰：“訦，信也。”郭注雲：“轉相訓也。”諶、忱字通，又通作“訦”，《韓詩·大明詩》作“天難訦斯”，《蕩詩》亦作“其命匪訦”，是也。 滌滌山川《說文·艸部》：“{艸ㄈ}，艸旱盡也。從艸，俶聲。《詩》 曰：‘{艸ㄈ}々山川。’”今作“滌滌”。按毛傳雲：“滌滌，旱氣也。山無木，川無水。”兼川無水，則與蕩滌義近。《說文》所引或三家《詩》義，惜無可證耳。王應麟《詩考》亦作“俶”，是“{艸ㄈ}”之省也。《太平禦覽》引作“悠悠山川”。“悠”與“條”聲相近也。 古訓是式 《說文·言部》：“詁，訓故言也。從言，古聲。《詩》曰‘詁訓’。”按：此所引，舊說以為即《毛詩》所題“詁訓傳”也；則當雲“毛詩詁訓傳”，不得雲“《詩》雲詁訓”也。按：孔疏雲：“詁者，古也。古今異言，通之使人知也。”《釋文》雲：“故訓，舊本多作‘故’，今或作‘詁’，音古，又音故。”《詩·蒸民》傳：“古，故也。”古、詁音義通，此或引《蒸民》詩“古中是式”句而省其文耳；疑不能明，未敢定也。問：何以當雲“毛詩詁訓傳”，不當雲“《詩》曰詁訓”？按《說文》例，引經則言某經，引傳則雲某經某傳，如《春秋傳》、《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》之類；其口說之義則曰“說”，如“《孝經》說”之類是也。引三《傳》，不第雲《春秋》；引《毛傳》，可第雲《詩》乎？又《釋文》雲：“舊本多作‘故’”，《漢書·藝文誌》：“《詩》有《魯故》、《齊後氏故》、《齊孫氏故》、《韓故》、《毛詩故訓傳》。”此不雲《毛詩》，則與三家《詩》何別？且《爾雅·釋詁》在《毛傳》之前，何獨引《毛傳》乎？知此為“古訓是式”之省文也。 蝥賊內訌 《說文·言部》：“訌，䜋也。從言，工聲。《詩》曰：‘蝥賊內訌。’”按：毛傳：“訌，潰也。”鄭箋：“訌，爭訟相陷入之言也。眾為殘酷之人，雖外以害人，又自內爭相讒惡。”《爾雅》作“虹”。虹，訌之借字也。《抑詩》雲：“實虹小子。”毛傳亦雲：“潰”是也。“潰”與“䜋”通，下解䜋字云：“䜋，中止也。《司馬法》雲：‘師多則人䜋。’”今經、傳“師䜋”之“䜋”均作“潰”，是潰、䜋通用之證也。然箋謂“爭訟相陷入之言”，則《說文》從言為正，知“陷入”、“潰散”義之展轉相生也。 不雲自頻 《詩·召旻》：“不雲自頻。”傳雲：“頻，厓也。”箋雲：“頻，當作濱。”或引劉向《列女傳》八作“不雲自濱”，雲鄭用魯《詩》改毛字，非也。《毛詩》自有“濱”字，《采蘋》“南澗之濱”，《北山》“率土之濱”，傳俱雲：“濱，厓也。”與“頻，厓也”同訓，則鄭義仍本之毛耳。蓋“濱”本當作“瀕”，《釋文》引張揖《字詁》雲：“瀕，今濱。”是“瀕”為“濱”之古字無疑也。《書·禹貢》“海濱廣斥”，《漢書·地理誌》作“海瀕廣瀉”。《詩》“南澗之濱”，《宋書·何尚之傳》作“南澗之瀕”，是皆仍用古字也。《漢書·王莽傳》、《白虎通·喪服》引《詩》“率土之濱”俱作“賓”。“瀕”之省作“頻”，猶“濱”之省作“賓”耳，何異乎？鄭恐後人不識古字，以今文易之，無他說也。又按《說文·沝部》雲：“頻，水厓，人所賓附。顰戚不前而止。從頁，從涉。凡頻之屬皆從頻。”又顰字雲：“顰，涉水顰戚。從頻，卑聲。”此皆瀕字之義也。無“濱”字，蓋許書偶脫。若無濱字，則“人所賓附”之義何著乎？蓋賓、頻同聲，故偏旁多通用也。 清廟 《詩序》：“《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。”鄭箋雲：“清廟者，祭有清明之德者之宮也，謂祭文王也。天德清明，文王象焉。故祭之，而歌此詩也。”《尚書大傳》曰：“古者，帝王升歌《清廟》之樂，大琴練弦達越，大瑟朱弦達越，以韋為鼓，謂之搏拊，何以也？君子有大人聲，不以鍾、鼓、竽、瑟之聲亂人聲。清廟升歌者，歌先人之功烈德澤也，故欲其清也。其歌之呼也，曰：‘於穆清廟。’於者，歎之也。穆者，敬之也。清者，欲其在位者遍聞之也。故周公升歌文王之功烈德澤。苟在廟中嚐見文王者，愀然如複見文王。”蔡邕《獨斷》雲：“《清廟》，一章八句，洛邑既成，諸侯朝見，宗祀文王之所歌也。”是伏生、蔡邕俱以《清廟》為祭文王詩，與傳、箋正合。惟休甯戴震《毛鄭詩考正》曰：“古字‘丕’通作‘不’。據《洛誥》是為成王七年周正之十二月戊辰，在新邑烝祭文、武之詩。周公相成王，朝諸侯，故鹹至廟助祭，詩中‘丕顯’頌文王，‘丕承’頌武王甚明。《書》曰：‘丕顯哉！文王謨。丕承哉！武王烈。’與《詩》通。”高郵王引之《經義述聞》曰：“《詩序》專謂祀文王，於經亦無明證。《書大傳》曰：‘於卜洛邑，營成周，改正朔，立宗廟，序祭祀，易犧牲，製禮作樂，一統天下，合和四海，而致諸侯。天下之悉來，進受命周公，而退見文、武之屍者，千七百七十三諸侯，皆莫不磬折玉音金聲玉色。然後周公與升歌而弦文、武。諸侯在廟中者，伋然淵其誌，和其情，愀然若複見文、武之身。’升堂而弦文、武，即《祭統》、《明堂位》所謂‘升歌清廟’，《樂記》所謂‘清廟之瑟，朱弦而疏越，一唱而三歎’者也。是漢初言《清廟》者，兼有既成洛邑，祭文、武之說，證以‘丕顯’、‘丕承’之文而益信矣。”鼒按：《洛誥》：“受命七年”，乃總計周公居攝之年。所謂烝祭乃謂封魯而祭，非謂成洛而祭。所謂史逸祝冊告周公其後者，舊說以為封伯禽之冊是也，則不得以為宗祀文王之詩。且《尚書大傳》所雲：“古者，帝王升歌清廟之樂，愀然複見文王”雲雲，在《咎繇謨》篇中，所以證“搏拊琴瑟，祖考來格”之說，言清廟言文王，初不及武王也。其雲“卜洛邑，營成周，升歌而弦文、武”者，在《洛誥》篇中，並言文、武，無明言清廟事也，則亦不得以《清廟》為烝祭文、武之詩。蓋《清廟》之詩之始作也，所以宗祀文王，但其後合祭文、武時，亦未嚐不升歌之耳。如此，則經典所言不合者，皆可會其通矣。必欲以一人之見，輕背傳、箋，恐未可據以為信也。戴震、王引之讀“不顯不承”為“丕顯丕承”，而證以《尚書》、《孟子》之“丕顯丕承”，信而有徵，其義則長於傳、箋矣。按：“不”即古“ぶ”字，《集古錄》、《博古》、《考古》二圖所載“不顯”，皆以“ぶ”字作“不”，其證也。但讀如“ぶ顯ぶ承”，不必以“ぶ承”二字遂以為兼祀武王耳。蓋“ぶ顯ぶ承”皆讚美功烈盛大之詞，訓“顯”為“明”，訓“承”為“讃”，皆是望文生義。引之曰：“顯非創造之詞，承獨為紹承之解，斯不類矣。”又雲：承“當讀為‘武王烝哉’之烝。《釋文》引《韓詩》曰：‘烝，美也。’《魯頌》‘烝烝皇皇’，毛傳曰：‘烝烝，厚也。’”鼒謂如王說，則《詩》雲：“文王烝哉”，“武王烝哉”，愈不必以“丕承”專屬武王矣。 清廟宗祀文王 《清廟》乃宗祀文王，非烝祭文、武之詩。以戴震、王引之說“丕承”為祀武王為謬，據所引《尚書大傳》駁之矣。因思西漢人俱以此為祭文王詩，不獨伏生、蔡邕說可據也，劉向《上災異封事》雲：“文王既沒，周公思慕歌詠文王之德。其詩曰：‘於穆清廟，肅雝顯相。濟濟多士，秉文之德。’”其下別引他詩言武王、周公之事，不言《清廟》頌武王也。王褒《四子講德論》雲：“昔周公詠文王之德，而作《清廟》，建為頌首。”亦不言武王也。 假以溢我 《說文·言部》：“誐，嘉善也。從言，我聲。《詩》曰：‘誐以溢我。’”按：《左·襄二十七年傳》作“何以恤我”。《廣韻》引《說文》作“誐以謐我”。今作“假以溢我”。毛傳曰：“假，嘉溢，慎”，與《爾雅·釋詁》文同。《集傳》曰：“‘何’之為‘假’，聲之轉也。‘┰’之為‘溢’，字之訛也。”按《爾雅》、毛傳訓“假”為“嘉”，與嘉善意合。《儀禮·覲禮》：“予一人嘉之。”注雲：“今文嘉作賀。”知“嘉”、“賀”音近也。“嘉”與“假”通用，“誐”之為“假”，音訓相近之字也。為“何”者，音近借之字也。王伯厚謂《詩》當亦有古今文，是也。又按《左傳》作“恤”，《廣韻》作“謐”，據《廣韻》知《說文》本作“謐”也，亦作“誐以諡我”。《大雅·文王·釋文》雲：“諡，慎也。”《爾雅·釋詁》雲：“溢，慎也。”又雲：“諡、溢、謐，靜也。”《尚書》“惟刑之恤哉”，《史記集解》引今文《尚書》作“惟刑之謐哉”，《史記》作“惟刑之靜哉”，蓋諡、溢、謐，皆形相近而聲之轉，故其義亦同。“誐以溢我”者，嘉善以甯靜我耳，是許氏說與毛傳同也。但鄭箋訓“溢”為“盈”，溢之言溢，為流散，收為收聚義。更相成則不必泥毛氏義耳。杜預注《左》，以經文字異，定為逸《詩》，不知古經文傳授不一，且形聲、借之例最博也。 磬筦將將 《說文·足部》：“{將足}，行兒。從足，將聲。《詩》曰：‘管磬蹡蹡。’”段氏《說文注》據他書補字。《金部》：“鏘，《詩》曰：‘磬筦鏘鏘。’”阮氏《經籍纂詁》二十二下“將”字，亦雲：“《說文·金部》作‘磬筦鏘鏘。’”今《詩》作“將將”。陸氏《釋文》雲：“將，《說文》作‘{將足}’。{將足}，行兒。”不雲《說文》又作“鏘”者，陸氏引《說文》多脫漏，未可據以定許氏書也。管與筦古人通用，鏘、蹡、鎗、瑲、鶬、蹌，古亦通用，“將”其借之省聲耳。《漢書·禮樂誌》作“磬管鏘鏘”，《荀子·富國篇》作“磬管瑲瑲”，《風俗通·聲音》弟二作“磬管鎗鎗”。緣漢以前經師口授，所本不一，其於六書借之法，通用最博，各據所見著之耳。“管”、“磬”字倒，與諸書微異，或亦三家《詩》也。 有嗿其饁 《說文·口部》：“嗿，聲也。從口，貪聲。《詩》曰：‘有嗿其饁。’”按毛傳雲：“嗿，眾貌。”必兼聲言，其義始備。 以薅荼蓼 《說文·蓐部》：“薅，拔去田艸也。從蓐，好省聲。{艸娠}，籀文薅省。茠，薅或從休。《詩》曰：‘既茠荼蓼。’”今作“以薅”。按《廣韻》：“薅、茠、休”，並同。《爾雅·釋草》注：“以茠荼蓼。”《釋文》雲：“茠，本作薅，又作休。”《一切經音義》雲：“茠，本或作薅、休二形。”《國語》：“冀缺耨。”注雲：“耨，茠也。”又曰：“茠，或作薅，拔田草也。”與《說文》同。 玄鳥 《詩·玄鳥》箋雲：“天使鳦下而生商者，謂鳦遺卵，娀氏之女簡狄吞之而生契，為堯司徒，有功封商。堯知其後將興，又錫其姓焉。”《禮·月令》注雲：“高辛氏之出，玄鳥遺卵，娀簡吞之而生契者。後王以為媒官嘉祥，而立其祠焉。”孔疏曰：“《殷本紀》雲：‘簡狄行浴，見玄鳥墜其卵，簡狄取吞之，因孕生契。’”又《中候契握》雲：“玄鳥翔水遺卵，娀簡狄吞之生契，封商。”後儒據毛傳“玄鳥至日，祀高禖”之文，斥康成妄信《緯候》、史遷之說，誠為論得其正矣。但謂緯書起於漢儒之偽造，此則不可。按：《呂覽·音初篇》：“有娀氏有二佚女，為之九成之台，飲食必以鼓。帝令燕往視之，鳴若諡。二女愛而爭搏之，覆以玉筐，少選，發而視之，燕遺二卵，北飛，遂不反。二女作歌一終，曰：‘燕燕往飛’，實始作為北音。”高誘注雲：“帝，天也。天令燕降卵於有娀氏，女吞之生契。”《楚詞·天問》雲：“簡狄在台嚳可宜？玄鳥致詒女何喜？”王逸注曰：“簡狄，帝嚳之妃也。玄鳥，燕也。詒，遺也。言簡狄侍帝嚳於台上，有飛燕墜遺其卵，喜而吞之，因生契者也。”當屈原時，楚先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古聖賢怪物行事，已多妄誕不可知之言，豈至漢而始有乎？蓋孔子沒，而諸子百家之說紛然雜出；秦火而後，漢儒搜輯遺書，於是合金、銀、銅、鐵為一冶，而醇駁不能一致者始多矣。其見於諸經師之所采而入箋、注者，猶其可信者也。讀書者闕疑慎言，不必堯堯力辨其無，擇其可信者而信之：如《玄鳥》詩，則當從毛氏郊禖之說。如《月令》“高禖”，則當從蔡邕《章句》“同，猶尊也”、高誘《呂覽注》“郊、高音近”之說。又《尚書中候》雲：“玄鳥翔水遺卵，娀簡易拾吞，生契，封商。”注雲：“易，疑‘浴’。娀簡在水中浴而吞卵生契。後人當天應嘉，乃以水易為湯。”此妄說也。“易”為“狄”之或體字。“簡易”即“簡狄”也。《說文》：“逷，即古文逖。”《詩·瞻卬》“舍爾介狄”，《說文·辵部》作“舍爾介逖”。《書·牧誓》“逖矣西土之人”，《爾雅·釋詁》注作“逷矣西土之人”。《詩·泮水》“狄彼東南”，箋雲：“狄當作剔。”《韓詩》作“鬄彼東南”。是狄、易相通之證也。又簡狄作簡易凡數見：《史記·殷本紀·索隱》引舊本作“易”，又作“逷”；《漢書·古今人表》作“簡逷”；《淮南·墬形》作“簡翟”；皆音轉而字異，豈得以易為浴？並以水易為湯乎？湯從“昜”，非從“易”也。 景員維何 《毛詩·玄鳥》章：“景員維何。”傳雲：“景，大。員，均。”箋雲：“員，古文雲。河之言何也。”《釋文》雲：“員，毛音圓，鄭音雲。河，王以為河水，本或作何。”按：此鄭與毛異，王肅申毛以難鄭。《釋文》、《正義》兩存之也。鼒謂此傳“員，均”，與下《長發》章“幅隕既長”傳：“隕，均也”正同。從毛義則當讀為幅隕之“員”，從鄭義則讀如“雲”。蓋員是古字，雲是今字。《尚書·秦誓》：“若弗員來”，衛包始改為“雲來”。《鄭風》：“聊樂我員”，《釋文》：“本亦作雲。”知員為雲之古字無疑矣。然毛傳既雲“員，均”，則從毛傳，當如《正義》所言：“殷王之政甚大均矣，維如河之潤物然，無不霑及也。”鄭箋既謂“古文雲”，則從鄭箋，當如《正義》所言：“諸侯大至”，“所言維何乎”。今《正義》申毛說，於“殷王之政甚大均，如河潤物”之上，又加“此眾多諸侯，其辭皆雲”九字。是混鄭義於毛傳中，顛倒錯亂之甚矣。鼒謂康成箋《詩》，其與毛異義者，皆三家《詩》舊有此說也。又，《廣雅·釋水》雲：“河，何也。”是河、何義同。《水經注》引《春秋說題詞》：“河之言荷也”，荷與何同。《詩》“河水洋洋”，《楚詞注》作“何水油油”。又《童子逢盛碑》：“無可奈何。”《吳仲山碑》：“感痛奈何。”《隋開皇龍藏寺碑》猶雲：“彼亦河人也。”則唐以前，“河”、“何”字多通。開成石經《公羊·文四年傳》：“其謂之逆婦薑於齊何”，河作何，《爾雅》：“何鼓謂之牽牛。”河作何，萬季野《石經考》以為誤。鼒謂《九經》古文當時必猶有存者，未必盡誤也。不得以劉句之言，棄同瓦缶。 [book_title]卷五 三禮 芹菹《說文·艸》：“菦，菜，類蒿。從艸，近聲。《周禮》有 菦菹。”今作“芹”。按：唐《石經》暨諸本同作“芹”。《釋文》雲：“《說文》作菦”，是許所見古文作菦。 黑羔裘 羊皮裘，古有貴有賤。《周禮》：“掌為大裘，以共王祀天之服。”鄭司農雲：“大裘，黑羔裘。服以祀天，示質。”又黑羔裘通乎上下，諸侯視朝及卿大夫等同用黑羔裘。《玉藻》雲：“羔裘緇衣以裼之。”鄭注《論語》雲：“緇衣羔裘，諸侯視朝之服是也。”是古以黑羔裘為重也。《爾雅》：“牡分。”郭注謂：“吳羊白羝。”“牝牂”，毛傳：“牂羊，牝羊也。”《說文》雲：“分，牂羊也。”“牂，牡羊也。”許氏以白羊統名牂羊，故以分為牂羊也。古以牂羊之裘為惡衣，故《墨子·兼愛篇》雲：“晉文公好士之惡，故文公之臣皆牂羊之裘。”是古以黑羔裘為貴，白羊裘為賤。今吏胥、牙儈、臧獲之人皆服黑羊裘，是以古朝祭之服，為賤者衣也。 瑁 《說文·玉部》：“瑁，諸侯執圭朝天子，天子執玉以冒之，似牂冠。《周禮》曰：‘天子執瑁四寸。’從玉、冒，冒亦聲。目，古文省。”今作“冒”。按：鄭注：“名玉曰冒者，言德能覆蓋天下。”若本瑁字，不必言名玉曰冒矣。然按《白虎通》：“瑞贄，瑁之為言冒也。上有所覆，下有所冒。”《書·顧命》亦作瑁。知瑁、冒義同，而許、鄭所見本異耳。 攻駒 《周禮》：“攻駒。”鄭司農雲：“謂騬之。”《說文·馬部》雲：“騬，犗馬也。”今謂之“扇”。《五代史·郭崇韜傳》，崇韜素嫉宦官，嚐謂繼岌曰：“當盡去宦官，至於扇馬亦不可騎。”“扇”字僅見於此。偶讀王念孫《廣雅疏證》，徵引詳博，用錄之於左。《釋獸》雲：“桀、曷、羯、巿、豶、猗、孱刂、攻，曷也。”《疏證》雲：“《說文》：‘桀，犗馬也。’‘犗，桀牛也。’《玉篇》：‘犗，加敗切。’犗之言割也，割去其勢，故謂之犗。《莊子·外物篇》五十：‘犗以為餌。’郭象雲：‘犗，犍牛也。’犍與曷同，其聲轉則為羯。《說文》：‘羯，羊羖犗也。’《急就篇》雲：‘牂、羖、羯、夷、兆、旦、俞。’注雲：‘羖之犗者為羯，謂虔刂虔刂也。’《史記·貨殖傳》：‘羯、夷不均。’徐廣注雲：‘羯、夷皆健羊也。’按：健當為犍字之誤也。《廣韻》：‘巿，古羊也。’古與羖同。《眾經音義》卷五引《三倉》雲：‘羖，羯也。’《爾雅》說豕雲：‘<豕>，豶。’《說文》：‘豶，夷豕也。’《大畜·六五》：‘豶豕之牙。’劉表注雲：‘豕去勢曰豶。’《說文》：‘猗，犗犬也。’《釋言》：‘孱刂，攻也。’曹憲音：止善、鋤限二反。《廣韻》：‘孱刂，以槌去牛勢也。’孱刂之言钅亶也。《說文》：‘钅亶，伐擊也。’《玉篇》：‘之善切，割也。’今俗語謂去畜勢為扇，即孱刂聲之變轉矣。《周官·校人》：‘頒馬，攻特。’鄭眾注雲：‘攻特，謂騬之。’曷曹憲音：居言切。字或作犍，或作虔刂。《眾經音義》卷十一引《通俗文》雲：‘以力去陰曰虔刂。’卷十四引《字書》雲：‘犍，割也。’《廣韻》：‘虔刂，以刀去牛勢也。’虔刂之言虔也。《方言》：‘虔刂，殺也。’義與割通。今俗謂牡<豕者>去勢者曰犍，<豕者>聲如建。” 九藪 《說文·艸部》：“藪，大澤也。從艸，數聲。九州之蔞：楊州，具區；荊州，雲構；豫州，甫田；青州，孟諸；沇州，大野；雝州，弦圃；幽州，奚養；冀州，楊紆；并州，昭餘。祁，是也。”此引《周禮·夏官·職方氏》而省其文也。今本楊作揚，夢作瞢，甫作圃，孟作望，沇作袞，雝作雍，圃作蒲，奚作貕。按：《爾雅·釋地》雲：“兩河間曰冀州，河南曰豫州，河西曰雝州，漢南曰荊州，江南曰揚州，濟河曰兗州，濟東曰徐州，燕曰幽州，齊曰營州。”又雲：“魯有大野，晉有大陸，秦有楊陓，宋有孟諸，楚有雲夢，吳越之間有具區，齊有海隅，燕有昭餘祁，鄭有圃田，周有焦穫。”較此，則有徐州、營州，無青州、并州；有大陸、海隅、焦穫，無弦蒲、貕養。楊陓，疑即楊紆，而屬雍州。《呂氏春秋》、《淮南子》所載九藪，無大野、焦穫，而以趙之钜鹿、晉之大陸，分為二藪，均與《說文》異，知所引為《周禮》也。《說文》無兗字，《口部》：“{八口}，讀若沇州之沇，九州之渥地也。故以沇名焉。”“沇，水出河東東垣王屋山，東為泲。從水，允聲。”《釋名·釋州國》雲：“兗州，取兗水以為名也。”《史記》作“濟河惟沇州。”鄭司農雲：“弦或為洴，蒲或為圃。”知司農所見古文無作圃者。今《說文》皆李燾、徐鉉之本，或非許氏原文，從司農作“蒲”，近是。《爾雅疏》引《地理誌》雲：“汧山，北蒲穀鄉、弦中穀、雍州藪。”則當如司農注釋為“弦之蒲”也。“貕養”注雲：“杜子春讀貕為奚。”知古文本作“貕”，《說文》從杜氏易之也。餘當作餘，《爾雅》曰：“燕有昭餘祁。”《淮南子》作“燕之昭餘”，無祁字。金壇段玉裁《周禮漢讀考》亦雲：“徐鍇本《說文》作昭餘祁。”按作“餘”是也。 石室 《說文·示部》：“祏，宗廟主也。周禮有郊宗石室。一曰：大夫以石為主。從示，從石，石亦聲。”此引經解本字也。今《周禮》無此句，段玉裁曰：謂周有此禮耳，非謂經有此文也。 五歲一禘三歲一祫 《說文·示部》“禘”字下，引《周禮》曰：“五歲一禘。”“祫”字下，又引《周禮》曰：“三歲一祫。”今《周禮》無此語，邵晉涵曰“疑此《禮緯》之文”是也。《詩·宮》、《禮·王製》《正義》俱引《禮緯》曰：“三年一祫，五年一禘。”宋庠《國語補音》亦引《禮緯》曰：“三年一祫，五年一禘。”孫瑴《古微書》載《禮稽命徵》文相同，無作“歲”字者。《禦覽》、《初學記》、《藝文類聚》引許氏《五經異義》曰：“三歲一祫，此周禮也。五歲一禘，疑先王之禮也。”亦作“歲”，不作“年”，則或叔重別據他書，故兩書均作歲字也。 祃 《說文·示部》：“祃，師行所止，有慢其神，下而祀之，曰祃。從示，馬聲。《周禮》曰：‘祃於所征之地。’”按今《周禮》無此文，出《禮記·王製》。《周禮》“祃”字皆作“貉”。《大司馬》：“有司表貉。”司農注雲：“祃謂師祭也。”《詩·桓·序》箋：“類也，祃也。”疏雲：“祃，《周禮》作貉，又或為貊字，古今之異也。” 鉶毛牛藿羊苦豕薇 《說文·艸部》：“苄，地黃也。從艸，下聲。《禮記》：‘鈃毛：牛，藿；羊，苄；薇。’是。”今公食大夫《禮記》“鈃”作“鉶”，“苄”和“苦”。按《禮記》“鈃羹”，《釋文》雲：“鈃，本又作鉶。”《詩·宮》傳、《采蘋》箋、《釋文》並雲“鈃又作鉶”。是鈃、鉶通也。鄭注雲：“今文苦為苄。”今文者，高堂生所傳之本也。古文者，魯恭王壞孔子宅，得亡《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書之也。鄭注參用古今文。從今文而不從古文者，則今文大書，古文附注；從古文而不從今文者，則古文大書，今文附注。凡鉶芼之用“苦”者三見：《士虞禮記》、《特牲饋食禮記》，並此而三，鄭皆附注雲：“今文苦為苄。”又雲：“苄乃地黃，非也。”賈公彥疏雲：“非者，以其與薇、葵等菜為不類。”故知非也，是苦、苄義難通，當是音相近而字訛，《詩》雲：“采苦采苦，首陽之下”，苦、下為韻，是音近也。 醋酢 《說文》雲：“醋，客酌主人也。從酉，昔聲。”“酢，僉也。從酉，乍聲。”又雲；“酸，酢也。從酉，聲。關東謂酢曰酸。”“胾，酢漿也。從酉，聲。”“僉，酢漿也。從酉，僉聲。”古經典有酢為醋者，自唐以後，始互誤，以酢為酬醋字，反以醋為酢字，時俗相承，幾於夢夢，賴古人書籍具在，可考而知也。按《玉篇》雲：“醋，報也。進酒於客曰獻，客答主人曰醋。”“酢酸也。”《儀禮·士虞禮》、《特牲饋食禮》：“屍以醋主人。”注雲：“醋，報也。”又“有司徹屍以醋主婦”。注雲：“今文醋曰酢。”《易·係辭》：“可與酬酢。”《釋文》雲：“京本作醋。”是“醋”為本字，“酢”為音轉借字。故《特牲饋食禮》古文亦作酢，展轉借，故並作為酢。《禮記·少儀》：“介爵、酢爵、僎爵，皆居右。”注雲：“酢或為作”，是也。然以酢為酬酢字古人有之，至以醋為酢漿字，則唐以前實未之有，自《唐韻》妄作也。按應劭《漢官儀》：“光武封泰山，上壇見酢梨酸棗。”史遊《急就篇》：“酸鹹酢淡辨濁清。”又庚信《小園賦》：“棗酸梨酢。”《隋唐·酷吏傳》：“長安語曰：‘甯飲三鬥酢，不見崔宏度。’”是周、隋間人，尚未有以醋為醬醋字者。今人承《唐韻》之訛而不之辨，不可也。 恭敬撙節 《曲禮》“恭敬撙節”之撙，注雲：“撙，猶趨也。”疏雲：“節法度也，言恒趨於法度也。”撙字古亦訓聚，段玉裁雲：“趨，同趣。音促，疾也。非趨走之趨。”鼒謂：趨、趣、促一聲之轉，聚字亦有促、疾之意，故馳驟之驟，從馬，聚聲也。錢氏大昕曰：“撙當為尊刂，《說文》雲：‘尊刂，減也’”，是也。《說文》無“撙”字。 不離禽獸 按《淮南·汎論訓》雲：“猩猩知往而不知來。”高誘注雲：“《禮記》曰：‘猩猩能言，不離走獸。’”今《禮記》作“禽獸”。按陸德明《禮記釋文》雲：“禽，盧本作走。”高所引與盧植本同。 若不得謝 《曲禮》：“若不得謝。”注雲：“謝，猶聽也。君必有命，勞苦辭謝之；其有德尚壯，則不聽耳。”疏雲：“謝，猶聽許也。君若許其罷職，必辭謝雲：‘在朝日久，劬勞歲積。’是許其致仕也。”鼒謂：謝不可訓聽。注：“謝八成聽也”，當作“得謝，猶聽也”。《說文·言部》雲：“<謝矢>，辭去也。”《玉篇·言部》雲：“謝，辭也，去也。”《廣雅·釋詁》二：“謝，去也。”《漢書·陳餘傳》集注引晉灼雲：“以辭相告曰謝。”《蒯通傳》注雲：“謝，謂告辭也。”楚詞《橘頌》、《招魂》、《大招》王逸注並雲：“謝，去也。”今官府有告病、告老、告假之例去官，曰謝事。則謝字訓告、訓去，俱可。勞苦辭謝之說，殊迂。 恒言不稱老 《曲禮》：“恒言不稱老。”注雲：不稱老，“廣敬”。疏雲：“老是尊稱，稱老是己自尊大，非孝子卑退之情。”黃勉齋雲：“教人子對父母，常言須避老字。一則傷父母之心，一則孝子不忍斥言，非謂人子自身稱老也。”勉齋意欲求深，故以注、疏為不然，其實注、疏為不然，其實注、疏之說不可易也。《坊記》雲：“父母在不稱老，言孝不言慈。閨門之內，戲而不歎。”陳澔《集說》曰：“古人所以斑衣如戲者，欲安父母之心也。”又王伯厚《困學紀聞》釋此節，引漢胡廣年已八十，繼母在堂，言不稱老為證，與注、疏義同。 視於無形聽於無聲 宋儒說經，往往為理學所蒙溷，如《曲禮》：“視於無形，聽於無聲。”鄭注雲：“視、聽恒若親之教使已然。”簡切有味，真西山謂是“戒慎不睹，恐懼不聞”，抑何迂闊可知。 入戶奉扃 《曲禮》：“入戶奉扃。”《釋文》引何注雲：“扃，關也。”又雲：“扃，門扇上鐶鈕。”《正義》雲：“禮有鼎扃，所以關鼎。今關戶之木與關鼎相似，亦得稱扃。凡當奉扃之時，必兩手向心而奉之；今入戶，雖不奉扃木，以其手對戶若奉扃然，言恭敬也。”此與“扃，關也”義同，較“門扇鐶鈕”之義為確矣。按《呂覽·君守》、《淮南·主術》並雲：“中欲不出謂之扃，外欲不入謂之閉。”《說文·戶部》雲：“扃，外閉之關也。”《門部》雲：“關以木橫，持門戶也。”《左氏宣十二年傳》：“脫扃。”服虔注雲：“扃，橫木校輪間。一曰，車前橫木也。”《文先·西京賦》：“旗不脫扃。”薛注雲：“扃，關也。謂建旗車上，有關製之，令不動搖曰扃。”無雲“門扇上鐶鈕”者。 奉席如橋衡 《曲禮》：“奉席如橋衡。”注雲：“所奉席，頭令左昂右低，如有首尾聲然。橋，井上桔槔，衡上低昂。”鼒謂：此康成衣於古訓。《莊子·天地》：“其名為槔。”《釋文》雲：“本又作橋。”司馬注雲：“桔槔也。”又《說苑·文質》雲：“為機重其前，輕其後，命曰橋。”《淮南·本經》：“橋直，植立而不動。”注雲：“橋，桔槔上衡也。”衡與橫通，取於平者如：上衡、中衡，取於橫者如“夏而楅衡”。經籍如此者難可枚舉。蓋衡、橫音義並同。《匡謬正俗》曰：“衡即橫也。”不勞借音是也。胡銓、應鏞、朱申之徒，妄以橋梁、權衡為訓。胡謂：“‘如橋衡’，取中平而兩頭下。”應謂：“‘橋橫’，於水至平，而橋之橫木尤平。奉席者正平無欹，其狀亦然。”朱申謂：“如橋，言高；如衡，言平。”不如古橋梁未有名橋者。禹“山行乘橋”，字亦作“檋”，直轅車也。殷紂“钜橋之粟”，積粟倉也。其名梁為橋者，則自秦昭王作河橋始。蓋橋字從木，與槔字音相近，故亦轉為槔。其名粱為橋者，亦象其形而轉名之。今訓《禮經》者，將依於古訓乎，亦依秦以後之言乎？則改之者，妄也。又寶應劉台拱《經傳小記》謂鄭注“井上桔槔”，遠而不切。橋，當即《士昏禮》“笄，緇被纁裏，加於橋”之橋。其言曰：“《士昏禮》‘笄，緇被纁裏，加於橋’。注雲：‘橋，所以屐笄，其製未聞。’據經雲：‘奠於席’，則橋蓋設於席上者，取譬於近也。橋以木為之，奉席欲其平正，故謂若橋之橫。”此義實優於“桔槔”之訓，但曰“其製未聞”，則無可與質耳。 萲拜 《曲禮》：“介者不拜，為其拜而萲拜。”注：“萲則失容節。萲，猶詐也。”疏雲：“萲，挫也。戎容暨暨，著甲而屈拜，則坐損其戎威之容也。一雲：萲，詐也。言著鎧而拜，形儀不足，似詐也。虛作矯萲，則失容節，是萲猶詐也。”《釋文》雲：“萲，挫也。盧本作蹲。”朱子曰：“萲，猶言有所枝拄，不利屈伸也。為字讀平聲。解者謂介者之不拜，非全不拜也；特其所為拜者，直其身不俯其首，若有所枝拄而不得屈伸者然。《左傳》‘三肅使者’，此萲拜，即肅拜也。”按《周禮》：“九：九曰肅。”司農注雲：“但俯下手，今時撎是也。介者不拜，故曰為事之故，敢肅使者。”疏雲：“‘賓客入門有撎。’入門之法，推手曰揖，引手曰撎。”又引《左·成十六年》雲雲。是肅拜即揖拜之一證也。又按《僖三十三年公羊傳》：“子揖師而行。”何休學雲：“揖其父於師中，介胄不拜，為其拜如蹲。”疏雲：“出《曲禮》上篇，彼文蹲作萲字。《少儀》亦雲：‘介者不拜’，鄭注雲：‘軍中之拜，肅拜是也。’”據《公羊》注、疏所雲，是肅拜即揖之二證也。又按《儀禮》“賓客入站，撎入門”。《曲禮》雲：“肅客而入。”是肅拜即揖之三證也。今雲其所為拜者，直其身不俯其首，若有所枝柱而不利屈伸者。然試思直其身不俯其首，有此拜法乎？古人為此不可成拜禮也。故曰如此則萲矣。萲字從莝，從攵。《說文》解“攵”字雲：“行遲曳攵，象人兩脛有所躧也。”與“蹲”字義近。合盧植、何休說觀之，知萲乃蹲之俗字，有挫曲不成禮之義，難於形容又以為如蹲耳。《說文·新附》：“萲字，省艸作爰，從坐，從攵。”坐而“兩脛有所躧”，則直是蹲之象形字耳，安得雲“萲拜即肅拜乎？”鄭以為猶詐者，蓋軍中無拜禮，而忽下拜，跡似於詐。此詐字，與《左傳》“偽固而授之末”義相近也。然此為鄭之餘義，自以“失容節”為正解也。蓋肅拜之禮漢初猶存，《史記·條侯世家》：“亞夫持兵，揖曰：‘介胄之士不拜，請以軍禮見。’”此即《周禮》注所謂“持節持戟，身倚之以拜”者，皆軍中拜也。《公羊·成二年》鞍之戰，獲齊侯，“晉郤至，投戟逡巡，再拜稽首”。軍中得拜者，將軍不介胄時，有拜法也。援據各書，“肅拜”定為今之“揖”無疑，而杜元凱《左傳》注雲：“肅手至地”，大謬矣！ 國中以策彗┰勿驅塵不出軌 漢以前，經文字多以聲音改字。蓋聲音在文字之先，因聲音而文字生，因文字而訓詁生，有於文字中求其義不得者，就其聲音之轉求之，則得矣。如《韓詩》“密勿”即“黽勉”之轉音，《論語》“文莫”，劉台拱以為亦“黽勉”之轉音，是也。鼒按《曲禮》雲：“國中以策彗┰勿驅，塵不出軌。”鄭注曰：“┰勿，搔摩也。”此亦因聲音而文字異也。蓋“┰”為“搔”之入音，“勿”為“摩”之入音，陸德明《釋文》雲：“┰，蘇役反。勿音沒”是也。以《釋文》推之，知唐以前無有與鄭異說者，但孔穎達疏雲“┰勿者，以策微近馬體，不欲令疾也。但仆搔摩之時，其形狀┰勿然。”分“搔摩”與“┰勿”為二，“┰勿”始為不可解之詞。此自疏之誤，非注意敢。至元吳草盧讀“彗┰”為句，“勿驅”二字為句。明姚舜牧更為之說曰：“彗，掃也。┰，恤也。彗掃而加存恤焉。勿急策以驅前。”淺儒妄語，不直一笑。鼒謂“┰勿”、“搔摩”一聲之轉。偶為全椒金君禺穀望欣、寶應劉君楚楨寶柟言之，禺穀、楚楨謂：“此草盧說為長。上文雲‘入國不馳’，此字得驅？且驅矣，安得塵不出軌？自以勿驅為是也。”鼒按：《說文》：“驅，馬馳也。”“馳，大驅也。”馳為大驅，則驅馬馳也。當是較行加疾，較馳稍緩，而執策者已有馳之之意耳。故上文“執策分轡，驅之五步而立。”鄭注雲：“調試之。”疏雲：“驅之者分轡既竟，而試驅行之也。”又雲“車驅而騶”。此皆國中之驅與馳自異。馳字有弛義，直前不顧；驅則不然。故《載馳》之詩，上雲：“載馳載驅，歸言衛侯。”下雲：“驅馬悠悠，言至於漕。”“載馳載驅”，謂將馳驅以言衛侯，急辭也。下雲“驅馬悠悠”者，謂道路悠遠，不可即至，辭稍緩矣。故“以策彗┰勿驅”者，謂┰勿驅之，非遽驅之也。下雲“塵不出軌”，正以足“┰勿驅”之義，且以明“┰勿驅”之法。蓋古者禦為六藝之一，疾、徐、緩、急，皆有法度，所謂“鳴和鶯、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左”，如組而如舞者，原非粗莽人役所為，且即以今驅車之法驗之，其在國中之驅，與郊外之驅，猶可察而微會之也。申明前說，他日質之禺穀、楚楨以為何如也。己亥六月二十四日。 子卯不樂 《檀弓》：“子卯不樂。”注雲：“紂以甲子死，桀以乙卯亡，王者謂之疾日，不以舉樂為吉事，所以自戒懼。”陸德明《釋文》雲：“賈逵雲：‘桀以乙卯日死，受以甲子日亡，故以為戒。’鄭同。《漢書》翼奉說則不然。張晏雲：‘子刑卯，卯刑子，相刑之日，故以為忌。而雲夏、殷亡日，不推湯、武以興乎？’”孔疏引鄭司農注《春秋》，以為“五行子卯自刑”。鼒謂此以翼奉、司農說為是。按：翼奉上封事曰：“北方之情，好也；好行貪狼，甲子主之。東方之情，怒也；怒行陰賊，亥卯主之。貪狼必待陰賊而後動，陰賊必待貪狼而後用，二陰並行，是以王者忌子卯也。《禮經》避之，《春秋》諱焉。”孟康注曰：“水性觸地而行，觸物而潤，多所好則貪而無厭，故為貪狼也。”“木性受水氣而生，貫地而出，故為怒。以陰氣賊害土，故為陰賊也。”李奇注曰：“北方陰也，卯又陰賊，故為二陰，王者忌之，不舉樂。”按：此即八卦以陰為凶之義也。張晏曰：“夏、殷亡日，不推湯、武以興乎？”《北史》拓跋珪亦雲：“紂以甲子亡，武王不以甲子興乎？”是亦無足忌也。 叔譽即叔向 《檀弓》：“趙文子與叔譽觀乎九原。”《正義》曰：“知叔譽是叔向者，按《韓詩外傳》雲：‘趙文子與叔向觀於九原’，故知叔譽是叔向也。”不引《國語》“趙文子與叔向遊於九原”，而引《韓詩外傳》，可謂疏矣。 [book_title]卷六 三禮 還反 “還反”，《呂覽》作“還乃”。按惠氏棟《九經古義》雲：“《穆天子傳》雲：‘天子還反。’還反連文，月令是也。”鼒謂棟說非也。《正義》曰：“還乃行賞”，“孟秋”雲：“還乃賞”，“孟冬”雲：“還乃賞”，是四時皆作“還乃”也。《釋文》亦出“還乃”，《石經》亦作“還乃”。又《後漢書·郎顗傳》章懷太子注：“《禮記》：正月，迎春於東，還乃賞公卿、諸侯、大夫於朝。”是唐時所見本皆作乃也。按前後文“乃齊”、“乃命”、“太史乃以元日”、“乃擇元辰”、“乃修祭典”與引“乃賞”正相承為文，不得據《穆天子傳》說《戴記》也。作“反”者，形近之訛也。《列子·周穆王》篇：“乃居南郭。”《釋文》雲一作“反”，知亦形近之訛也。 宿離不貸 “宿離不貸，毋失經紀”，《呂覽》作“宿離不忒，毋失經紀。”按康成注：“離讀如儷偶之儷。‘宿離’謂其屬馮相氏、保章氏掌天文者，相與宿偶，當審候伺，不得過差也。‘經紀’謂天文進退度數。”孔氏穎達疏曰：“謂馮相、保章同宿配偶。”高誘雲：“忒，差也。星辰宿度，司知其度。”蔡邕《章句》雲：“宿，日所在。離，月所曆。”按“宿離”之義，高、蔡優於鄭、孔。日躔，每日一度，故曰在。月，每日經十三度，故曰曆。又徐司曾雲：“宿謂守其次，離謂雲其次。”其義亦通。又按《說文》貸、忒俱“{代心}”之借字也。{代心}，失常也。忒，更也。失常即過差。《張表碑》：“糾剔荷{代心}。”知{代心}為本字。忒訓更，更與失常義近，音義俱近，故通用。忒、貸為偏旁借之字。又，字從“代”，亦有更義。又省借貣，故《洪範》：“衍忒”，《史記·衛世家》作“衍貣”也。《禮·緇衣》：“其儀不忒”，《釋文》雲：“本亦作貳。”疑“貳”即“貣”形近之訛也。 措之於參保介之禦間 “措之於參保介之禦間”，《呂覽》作“措之參於保介之禦間。”按康成注：“保介，車右也。置耒於車右與禦者之間，明己勸農，非農者也。人君之車必使衣甲居右而參乘，備非常也。保猶衣也。介，甲也。”孔穎達疏曰：“於時，天子在左，禦者在中，車右在右，置耒於參、禦之間，明己勸農出，不當王前，明王身實非農也。”高誘注：“保介，副也。禦，致也。擇善辰之日，載耒耜之具於藉田，致於保介這間，施用之也。”按：此以鄭義為優。車右及禦人皆參乘，天子在左，禦者居中，車右在右，以三人故曰參，如高說則參字為贅；且訓禦為致，則與措字、參字意相觸，亦為不詞。又鄭訓介為甲，與箋《詩》同。朱子以保介為農官之副，則不得為車右矣。或以祈穀為農官事，故偶參車右。孔氏《正義》本“之禦間”作“禦之間”，段玉裁校本從之。蔡雲曰：“班氏《東京賦》：‘介禦間以剡耜。’介禦連文之證也。” 躬耕帝籍 “躬耕帝籍”，《呂覽》作“躬耕帝籍田”。按康成注：“帝籍，為天神借民力所治之田。”高誘注：“躬，親也。天子籍田千畝，以供上帝之粢盛，故曰帝籍。”按：鄭、高俱以帝籍為天神上帝。鄭訓籍為借，本《孟子》“助者，藉也”為義。胡詮引臣瓚注謂“藉，蹈藉也”。本以躬藉為義，不得以借為稱。又以躬耕為帝王盛典，藉為典籍。張虙又以帝籍為即周官之王藉。俱非。又按徐氏《初學記》引蔡氏《章句》“籍”作“耤”，雲：“天子耤田千畝，以供上帝之粢盛，借人力以成其功，故曰帝耤。”又《說文》雲：“耤，帝耤千畝也。古者使民如借，故謂之耤。”知“耤”為本字。《釋文》作“藉”，《正義》作“籍”，皆借字也。又應邵《風俗通義》亦雲：“古者使民如借，故曰籍田。” 卿諸侯九推 “卿、諸侯九推”，《呂覽》作“卿、諸侯、大夫九推”。按高誘注：“禮以三為文，故天子三推，謂一發也。《國語》曰：’王耕一發，班三之。‘班，次也。謂公卿大夫各三，其上公三發，卿九發，大夫二十七發也。”又案上下文俱有大夫，此當以《呂覽》為是。《戴記》偶脫也。虞世南《北堂書鈔》引蔡氏《章句》作“諸侯九推”，無卿字。 草木萌動 “草木萌動”，《呂覽》作“草木繁動”。高誘注：“繁，眾。動，挺而生地。”按繁、萌音義迥別，無可通，此自《戴記》、《呂覽》義各別也。《逸周書·時訓解》亦作“草木萌動”。 王命布農事 “王命布農事”，《呂覽》作“王布農事”。按：下句即“命田舍東郊”，則此“命”字疑是衍文，《呂覽》為正。 審端經術 “審端經術”，《呂覽》作“審端徑術”。按康成注：“術，《周禮》作遂。夫間有遂，遂上有徑。遂，小溝也。步道曰徑”。高誘注：“端正其徑路，不得邪行敗稼穡也。”衛氏《集說》、陳樂《集說》俱作“徑”。宋本注、疏作“經”。經、徑古人借通用。《左傳》“趙衰以壺飧從徑”。《釋文》雲：“讀徑為經。”《史記·高祖本紀》：“高祖被酒夜徑澤中。”《索隱》曰：“徑，舊音經。”《楚詞·招魂》：“經堂入奧。”注雲：“經亦作徑。”知經、徑古通也。“術”之作“遂”，亦音近借。 則雨水不時 “則雨水不時”，《呂覽》作“則風雨不時”。按康成注：“巳之氣乘之也。四月於消息為乾。”孔穎達疏曰：“此風雨不時者，謂風雨少，不得應時。所以風雨不應時者，以孟春建寅，其宿直箕星，箕星好風。孟春行夏令，寅氣不足，故風少，巳來乘之。四月純陽用事，純陽來乘，故雨少。雲四月於消息為乾者，陽生為息，陰死為消，十一月至四月為息，言萬物得陽氣蕃息；五月至十月為消，言萬物得陰氣消盡。凡孟月失令，是三時孟月之氣乘之；仲月失令，則仲月之氣乘之；季月失令，則季月之氣乘之。以同為孟、仲季，氣情相通，如其不和，則迭相乘入。”穎達不疏“為乾”，此即孟氏《易》“卦氣”之說也。按孟氏《卦氣圖》，以坎、離、震、兌，為四正卦，餘六十卦，卦主六日七分，合周天之數。內辟卦十二卦，謂之消息卦。乾盈為息，坤虛為消。其實乾、坤十二畫也。息卦六：複、臨、泰、大壯、、乾也。十一月為複，ⅱⅲ複之初爻，即乾之第一畫也。十二月為臨，ⅱⅷ臨之二爻，即乾之第二畫也。正月為泰，ⅱⅰ泰之三爻，乾即之第三畫也。二月為大壯，ⅲⅰ大壯之四爻，乾之第四畫也。三月為，ⅷⅰ之五爻，乾之第五畫也。四月為乾，ⅰⅰ六爻皆陽，老陽之卦也。消卦六：後、遯、否、觀、剝、坤也五月為後，ⅰⅳ後之初爻，坤之第一畫也。六月為遯，ⅰⅶ遯之二爻，坤之第二畫也。七月為否，ⅰⅱ否之三爻，坤之第三畫也。八月為觀，ⅳⅱ觀之四爻，坤之第四畫也。九月為剝，ⅶⅱ剝之五爻，坤之第五畫也。十月為坤ⅱⅱ六爻皆陰，老陰之卦也。十二卦謂之辟卦，辟者君也，雜卦為臣。複為辟，而未濟、蹇、頤、中孚屬焉。臨為辟，而屯、謙、睽、升屬焉。泰為辟，而小過、蒙、益、漸屬焉。大壯為辟，而需、隨、晉、解屬焉。為辟，而豫、訟、蠱、革屬焉。乾為辟，而旅、師、比、小畜屬焉。後為辟，而大有、家人、井、鹹屬焉。遯為辟，而鼎、豐、渙、履屬焉。否為辟，而恒、節、同人、損屬焉。觀為辟，而巽、萃、大畜、賁屬焉。剝為辟，而歸妹、無妄、明夷、困屬焉。坤為辟，而艮、既濟、噬嗑、大過屬焉。君臣共六十卦，六六三百六十爻，主一歲三百六十日。其坎、離、震、兌四正卦，四六二十四爻，主二十四氣，十五日成一氣，五日為一候，二十四氣共得七十二候也。明乎此，而月令可指諸掌矣。 草木蚤落國時有恐 “草木蚤落，國時有恐”，《呂覽》作“草木早槁，國乃有恐”。按康成注：“蚤落，生日促。有恐，以火訛相驚。”高誘注：“春，木也。夏，火也。木德用事，法當寬仁；而行火令，火性炎上，故使草木槁落，不待秋冬。故曰天氣不和，國人惶恐也。”孔穎達疏曰：“火訛相驚，以巳來乘，寅巳為火，故火來也；寅為天漢之津，火雖欲來而畏水，終竟不來；但訛言道火，相恐動也。”按：早槁為巳火，義較蚤落為長，此《呂覽》為正也。 犬風暴雨總至 “犬風暴雨總至”，《呂覽》作“疾風暴雨數至”。按《爾雅》：“扶搖謂之犬。”謂風之回轉也，故雲回風為犬。又按《楚詞·雲中君》：“犬遠舉兮雲中。”王逸注雲：“犬，去疾貌。”《漢書》注“犬風”俱雲“疾風”，則犬與疾義同。疑古《禮經》本作“犬風”，《呂覽》以訓詁字改之，如《史記》引《尚書》例也。“總”之為“數”，例亦同此。《詩·魚麗》傳：“庶人不數罟。”疏雲：“集本總作緵，依《爾雅》定本作數，義相通也。” 桃始華 “桃始華”，《呂覽》作“桃李華”。按高誘注：“桃李之屬皆舒華也。”《夏小正》：“正月梅、杏、杝桃則華。”傳雲：“杝桃，山桃也。”《爾雅·釋木》郭注：“山桃，實如桃而小。”《太平禦覽》引曹毗《魏都賦》注雲：“山桃子如胡麻子。”又引裴淵《廣州記》雲：“山桃大如檳榔，形亦似之，色黑而味甘酢。”據此，則陸佃《埤雅》作“小桃華”者，與《小正》“杝桃”同物，即所謂山桃也。據以說《戴記》、《呂覽》，恐非。高氏言桃李之屬，其義愈備。又《周書·時訓解》亦作“桃始華”，又曰：“桃始不華，是謂陽否。” 倉庚鳴 “倉庚鳴”，《呂覽》作“蒼庚鳴”。按康成注：“倉庚，驪黃也。”高誘注：“蒼庚，《爾雅》曰：‘商庚、黎黃，楚雀’也。齊人謂之搏黍，秦人謂之黃離，幽冀謂之黃鳥。《詩》雲：‘黃鳥於飛，集於灌木’是也；至是月而鳴。”《夏小正》雲：“‘有鳴倉庚’。倉庚者，商庚也。商庚者，長股也。”又經典言此鳥者甚眾：曰皇，曰黃鳥，曰離黃，曰黎黃，曰驪黃，曰黃鸝留，曰黃栗留，近亦謂之黃鶯，皆一物而異名，或聲轉而字異。“蒼”與“倉”通。 擇元日命民社 “擇元日，命民社”，《呂覽》作“擇元日，命人社”。按康成注：“社，後土也。使民祀焉，神其農業也。祀社日用甲。”孔穎達疏曰：“‘祀社日用甲’者，解經‘元日’也。《郊特牲》雲祀社‘日用甲，用日之始也’。《召誥》：‘戊午，乃社於新邑。’用戊者，周公告營洛邑，位成，非常祭也。”高誘注：“元，善也。日，從甲至癸也。社祭後土，所以為民祈穀也。嫌日有從否，重農事，故卜擇之。”鼒謂：鄭據《郊特牲》雲“日用甲”，則經當如前文雲“以”元日，不當雲“擇”，蓋用甲，則無所庸擇也。今雲“擇元日”，則與“擇元辰”同例，知高義為優也。又，唐《月令》注“元日”雲“近春分前後戊日”，與鄭用甲不同。說者謂：社祭土，土畏木，甲屬木，故不用，而用戊日，戊屬土，且以《召誥》用戊午也。蓋此社乃群姓立社之社，非天子之社也，故擇吉而用之，不必定如《郊特牲》之禮也。 以大牢祠於高禖 “以大牢祠於高禖”，《呂覽》作“以達牢祀於高禖”。按康成注：“高辛氏之出，玄鳥遺卵，娀簡吞之而生契。後王以為媒官嘉祥而立其祠焉。變媒言禖，神之也。”高誘注：“《周禮·禖氏》‘以仲春之月合男女。於時也，奔則不禁’。因祭其神於郊，謂之‘郊禖’。郊音與高相近，故或言‘高禖’。王者後妃以玄鳥至日，祈繼嗣於高禖。三牲具曰太牢。”《詩·生民·正義》引蔡氏《章句》雲：“高禖，祀名。高猶尊也，禖猶媒也。吉事先見之象，謂之人先。”又《通典》五十五引蔡氏《章句》雲：“玄鳥感陽而至，其來主為字乳蕃滋，故重其至日，因以用事。契母簡狄，蓋以玄鳥至日有事高禖，而生契焉。故《詩》曰：‘天命玄鳥，降而生商’。”按：高誘謂郊、高音近，蔡邕謂高猶尊，此自高、蔡義優。康成謂由高辛有嘉祥，故稱高禖，此誤信《中候契握》及《史記》之說而妄信也。《毛詩·生民》傳引《月令》雲：“玄鳥至之日，以大牢祀於郊媒。”《玄鳥》傳雲：“簡狄配高辛氏，帝率與之祈於郊禖而生契。”兩傳作郊媒，不更立義，是毛氏亦以郊、高音近也。《鄭誌》焦喬答王權雲：“先契之時，必自有媒氏祓除之，祀位在於南郊，蓋以玄鳥至之日祀之矣。然其禋祀，乃於上帝也。娀簡狄吞鳦子之後，後王以為媒官嘉祥，祀之以配帝，謂之高媒。”是焦喬亦謂契以前已有郊禖之祭，而為康成曲解也。又鄭氏《生民》箋雲：“禋祀上帝於郊禖，以祓除其無子之疾。”是鄭亦知先契之時有郊媒之神，而牽於《中候》、《楚詞》、《史記》之說，因複望文生義而展轉求合也。蔡氏謂“高媒，神名”，義殊簡明。高氏謂“郊、高音近”，亦即音轉字異之說。知毛氏、蔡氏、高氏皆不以緯書之言為然也。故束廣微《答詔問》第雲：“高媒者，人之先也。”又盧植“以三牲請子於高媒”，是“三牲具曰太牢”也。又按：祠、祀古通用。下文“祀，不用犧牲”，《說文·示部》作“祠，不用犧牲”。《國語·鄭語》：“其後皆不失祀”，《漢書·地理誌》作“其後皆不失祠”。《生民》傳以“祠高禖”釋“禋祀”，是祠、祀義近也。又《說文·乙部》作“祠於高禖”，而蔡氏《月令問答》作“以太牢祀高禖”。《生民》傳《釋文》亦 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜