[book_name]查拉斯图拉如是说 [book_author]尼采 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]外国名著,完结 [book_length]109874 [book_dec]德国19世纪后半叶著名哲学家、文学家尼采的最负盛名的著作,中译本由北京文化艺术出版社1987年出版。全书近26万字,分为4个部分。书中作者以富有诗意的散文和格言,抒发了他的权力意志哲学。这部分假托古代波斯的圣者查拉斯图拉,向他的门徒和人民传布所谓“超人哲学”。作者在书中大声疾呼“上帝死了”,提出“重新估定一切价值”,主张以一种新的哲学,新的价值标准把人从旧哲学、旧基督教道德的愚弄中拯救出来。在尼采看来,人类进化的理想是发展更优更强的个人——超人;而且也只有超人才能推动历史进程,才能使人类摆脱退化、毁灭的命运。超人要由优良的家世和优生的配育来产生,他有理智而且高傲,他的行为超出善恶之外,可以为所欲为;超人傲视一切,鄙视人民,远离民众。他认为人民群众是“奴隶”、“畜群”,因而把道德也分为“老爷道德”和“奴隶道德”。尼采鼓吹超人无情地消灭精神上的弱者,鼓吹肆无忌惮、漠视一切法律和道德的兽性侵略,他的学说充当了极端反动的资产阶级的理论化身,为希特勒分子广泛利用。总的说来,这部书在法国哲学、文学史上占有重要地位,享有很高评价。尼采本人对此也十分自负,他说:“纵然把个个伟大心灵的精力和优点集合起来,也不能创作出查拉斯图拉如是说的一篇。” [book_img]Z_10114.jpg [book_title]第一卷 一 查拉斯图拉三十岁的时候，他离开了他的故乡和故乡之湖，而去住在山上。他在那里保真养晦，毫不厌倦地过了十年。——可是，他的内心到底有了转变。一天早晨，他黎明时起身，而对着太阳说： “啊，你，伟大的星球啊！假若你没有被你照耀的人们，你的幸福何在呢？ 十年来，你每天向我的山洞走来：假若没有我，和我的鹰与蛇，你会厌倦于你自己的光明和这条旧路罢。 但是，每天早晨，我们等候着你，我们取得了你的多余的光明，因此我们祝福你。 看啊！我像积蜜太多的蜂儿一样，对于我的智慧已经厌倦了；我需要伸出来领受这智慧的手。 愿意赠送与布散我的智慧，直到聪明的人们会再因为自己的疯狂而喜欢，穷困的人们会再因为自己的财富而欢喜。 因此，我应当降到最深处去：好像夜间你走到海后边，把光明送到下面的世界去一样。啊，恩惠无边的星球啊！ 我要像你一样地'下山'去，我将要去的人间是这样称呼这件事的。 祝福我罢，你这平静的眼睛能够不妒忌一个无量的幸福！ 祝福这将溢的杯儿罢！使这水呈金色流泛出来，把你的祝福的回光送到任何地方去罢！看呵，这杯儿又会变成空的，查拉斯图拉又会再做人了。“——查拉斯图拉之下山如是开始。 二 查拉斯图拉独自从山上下来，任何人都不会遇见他。可是当他走进森林里的时候，忽然发现一个老者站在他的前面，这老者是离开了他的神圣的茅舍，来到森林里寻找树根的。他向查拉斯图拉说： “这个旅行者，我与他有一面之缘：很多年以前，他曾经过这里。他的名字是查拉斯图拉；但是他现在改变了。 那时候你把你的灰搬到山上去；现在你要把你的火带到谷里去吗？你不怕挨'放火犯'的惩罚吗？ 不错，我认出这是查拉斯图拉。他的眼睛是纯洁的，他的双唇不显露什么厌恶。他不是正像一个跳舞者似地前进着吗？ 查拉斯图拉是改变了；他变成了一个孩子；查拉斯图拉已是一个醒觉者了：你现在要到睡着的人群里去做什么呢？ 唉，你现在竟想登陆了吗？唉，你生活在孤独里时，像在海里一样，海载着你。你又想拖着你的躯壳这重负吗？“ 查拉斯图拉答道：“我爱人类。“ “我为什么，“这圣哲说，“逃跑到这森林里与孤独里来了呢？不正是因为我曾太爱人类吗？ 现在我爱上帝：我不爱人类。我觉得人是一个太不完全的物件。人类之爱很可以毁灭了我。“ “什么也不要给他们罢！“这圣哲说。“你毋宁取去他们一点负担，而替他们掮着——只要你高兴这样，他们自然是欢喜不过了。 即今你想赠与，别给他们多于赏给乞丐的布施；并且让他们向你请求罢。“ “不，“查拉斯图拉答道，“我不布施什么，我并不穷得如此。“ 这圣哲开始笑查拉斯图拉了，他说：“那么，你尝试使他们接受你的宝物罢！他们不信任孤独者，也不信任我们是来赠与的。 在他们耳里，我们的走在街上的足音，响得太孤独了。好像他们夜间躺在床上，听到一个人在日出以前走路一样，他们自问着：这窃贼往哪里去呢？ 不要到人群里去，留在森林里罢！毋宁回到兽群里去罢！熊归熊群，鸟归鸟群，——你为什么不愿意和我一样呢？“ “在森林里，圣哲干什么事呢？“查拉斯图拉问。 这圣哲答道：“我制作颂诗而歌唱它们。当我制曲时，我笑、我哭、我低吟：我这样赞美上帝。 我用歌唱、哭、笑和低吟，赞美我的上帝。可是你带了什么礼物给我们呢？“ 查拉斯图拉听完了这些话，他向这圣哲行礼道：“我能够给你们什么礼物呢？请让我快点走罢，那么，我就不会拿去你什么东西了！“于是他俩——这圣哲和这旅行者，互相告别，笑得和两个孩子一样。 查拉斯图拉独自走着，他向自己的心说：“这难道可能吗？ 这老圣哲在他的森林里，还不曾听说上帝已经死了！“ 三 查拉斯图拉走到了一个最近的靠着森林的城市。发现市场上集着许多人：因为有人预告，大家可以看到一个走软索者的献技。于是查拉斯图拉向群众说： “我教你们什么是超人。人类是应当被超越的。你们曾作怎样的努力去超越他呢？ 直到现在，一切生物都创造了高出于自己的种类，难道你们愿意做这大潮流的回浪，难道你们愿意返于兽类，不肯超越人类吗？ 猿猴之于人是什么？一个讥笑或是一个痛苦的羞辱。人之于超人也应如此：一个讥笑或是一个痛苦的羞辱。 你们跑完了由虫到人的长途，但是在许多方面你们还是虫。从前你们是猿猴，便是现在，人比任何猿猴还像猿猴些。 你们中间最聪明的，也仅是一个植物与妖怪之矛盾和混种。但是我是教你们变成植物或妖怪吗？ 现在，我教你们什么是超人！ 超人是大地之意义。让你们的意志说：超人必是大地之意义罢！ 兄弟们，我祷求着：忠实于大地罢，不要信任那些侈谈超大地的希望的人！无论有意地或无意地，他们是施毒者。 他们是生命之轻蔑者，将死者，他们自己也是中毒者。大地已经厌恶他们：让他们去罢！ 从前侮辱上帝是最大的亵渎；现在上帝死了，因之上帝之亵渎者也死了。现在最可怕的是亵渎大地，是敬重'不可知'的心高于大地的意义！ 从前灵魂轻蔑肉体，这种轻蔑在当时被认为是最高尚的事：——灵魂要肉体丑瘦而饥饿。它以为这样便可以逃避肉体，同时也逃避了大地。 啊，这灵魂自己还更丑瘦些，饥饿些；残忍也是它的淫乐！ 但是，你们兄弟们请讲，你们的肉体表现你们的灵魂是怎样的呢？你们的灵魂是不是贫乏、污秽与可怜的自满呢？ 真的，人是一条不洁的河。我们要是大海，才能接受一条不洁的河而不致自污。 现在，我教你们什么是超人：他便是这大海；你们的大轻蔑可以沉没在它的怀里。 你们能体验到的最伟大的事是什么呢？那便是大轻蔑之时刻。那时候，你们的幸福，使你们觉得讨厌，你们的理智与道德也是一样。 那时候，你们说：'我的幸福值什么！它是贫乏、污秽与可怜的自满。可是我的幸福正应当使生存有意义的！' 那时候，你们说：'我的理智值什么！它是否渴求知识像狮子贪爱捕获物一样呢？它是贫乏、污秽与可怜的自满！' 那时候，你们说：'我的道德值什么！它还不曾使我狂热过。我是怎样地疲倦于我的善于恶呵！这一切都是贫乏、污秽与可怜的自满！' 那时候，你们说：'我的正义值什么！我不觉得我是火焰与炭。但是正直者应当是火焰与炭的！' 那时候，你们说：'我的怜悯值什么！怜悯不是那钉死爱人类者的十字架吗？但是我的怜悯不是一个十字架刑。' 你们已经这样说过了吗？你们已经这样喊过了吗？唉！我何以不曾听到你们这样喊叫呢！ 这不是你们的罪恶，而是你们的节制，向天呼喊；你们对于罪恶的厌恶向天呼喊！ 那将用舌头舔你们的闪电何在？那应当给你们注射的疯狂又何在？ 现在我教你们什么是超人：他便是这闪电，这疯狂！“—— 查拉斯图拉说完了这些话，群众中的一个人叫道：“我们听够了那个走软索者了，让我们看看他罢。“于是群众都笑查拉斯图拉。而走软索者以为大家要求他出场，便开始献技。 四 但是查拉斯图拉看着群众，觉得很惊奇。于是他又说： “人类是一根系在兽与超人间的软索——一根悬在深谷上的软索。 往彼端去是危险的，停在半途是危险的，向后瞧望也是危险的，战栗或不前进，都是危险的。 人类之伟大处，正在它是一座桥而不是一个目的。人类之可爱处，正在它是一个过程与一个没落。 我爱那些只知道为没落而生活的人。因为他们是跨过桥者。 我爱那些大轻蔑者。因为他们是大崇拜者，射向彼岸的渴望之箭。 我爱那些人，他们不先向星外找寻某种理由去没落去作牺牲，却为大地牺牲，使大地有一日能属于超人。 我爱那为建筑超人的住宅，为预备好大地和动植物给超人而工作而发明的人。这样，他追求着自己的没落。 我爱那珍爱自己的道德的人：因为道德是没落之意志和一枝渴望的箭。 我爱那个人，他不保留精神的任何一部分给自己，而欲整个地成为他的道德的精神：这样，他精神上跨过桥。 我爱那使自己的道德成为自己的倾向和命运的人：这样，他可以为着他的道德，或生或死。 我爱那不愿有多种道德的人。一种道德胜于两种道德，因为那种道德更是悬着命运的纽结。 我爱那浪费灵魂的、不受谢也不致谢的人：因为他常常给予，什么也不私存。 我爱那个人，他看见骰子有利于他而怀惭，而他自问：我是一个作弊的赌博者吗？——因为他愿意死灭。 我爱那嘉言先于行为、实践多于允诺的人：因为他追求着他的没落。 我爱那使未来的人生活有意义，而拯救过去者的人：他愿意为现在的人死灭。 我爱那惩罚上帝的人：因为他爱上帝；因为他要因神怒而死灭。 我爱那个人，他便在受伤时灵魂还是深邃的，而一个小冒险可以使他死灭：这样，他将毫不迟疑过桥。 我爱那因灵魂过满而忘已而万物皆备于其身的人：这样，万物成为他的没落。 我爱那精神与心两俱自由的人：这样，他的头仅是他的心之内脏；但是他的心使他没落。 我爱那些人，他们象沉重雨点，一颗一颗地从高悬在天上的黑云下降：它们预告着闪电的到来，而如预告者似地死灭。 看罢，我是一个闪电的预告者，一颗自云中降下的重雨点：但是这闪电便是超人。“ 五 查拉斯图拉说完了这些话，他看着群众沉默起来。“他们站在那里，“他向自己的心说：“他们现在开始笑了：他们全不了解我；我的舌与他们的耳朵太不对劲了。 难道先要撕去他们耳朵，而使他们学着用眼睛听话吗？难道要喧哗得像铙钹与斋戒节的牧师一样吗？或者他们只相信口吃者罢？ 他们有一件自觉可炫之物。他们怎样称这使他们自炫之物呢？——他们称它为文明；这个使他们与牧羊者相异。 所以他们不愿听到'轻蔑'这个字被用在他们身上。我应当诉诸他们的骄傲。 我将向他们讲说最可轻蔑之物，那便是'最后的人'！“ 于是查拉斯图拉开始向群众说： “人类给自己决定目的的时候到了。人类栽种最高希望之芽的时候到了。 现在土壤还相当地肥沃。但是有一天，它会变成不毛的瘠地，任何大树不能在上面成长。 不幸呵！人类不再把他的渴望之箭掷过人类去的时候近了！人类的弓弦不再能颤动的时候近了！ 我向你们说：你们得有一个混沌，才能产生一个跳舞的星。我向你们说：你们还有一个混沌。 不幸呵！人类不再产生星球的时候近了。不幸呵！最可轻蔑的人的时候近了，他会不知道轻蔑自己。 现在我把'最后的人'给你们看。 '爱情是什么？创造是什么？渴望是什么、星球是什么？'——最后的人如是问，而眼睛一开一闭着。 那时候，大地会变得更小些，最后的人在它上面跳跃着；他使一切变小。他的族类和跳蚤一样地不可断绝；同时他也生活得最久。 '我们发现了幸福。'——最后的人说，而眼睛一开一闭着。 他们抛弃了难于生活的地带：因为他们需要热。他们还爱邻人，和邻人摩擦着：因为他们需要热。 他们把病倒和怀疑当成罪恶：他们谨慎地前进。走在石上与人上而跌倒的，该是疯子罢！ 他们随时随地吃一点毒药：给自己许多美梦。最后却吃得多些，而惬意地死去。 他们还工作着，因为工作是一种消遣。但他们小心翼翼地不使消遣损伤自己的身体。他们不再变富些或穷些，这是两件费力的事情。谁还愿意统治呢？谁又愿意服从呢？这也是两件费力的事情。 这样，仅有一群羊，而没有牧羊者！大家平等，大家的希望一致：谁有别的情感，便是甘心进疯人院。 '从前的人都是病狂的。'——他们中间的狡狯者说，而眼睛一开一闭着。 他们是聪明的，知道一切发生的事情：这样，他们不断地互相讥讪着。他们偶尔争执，但立刻言归于好，——唯恐损伤了自己的胃。 他们昼间有他们的小快乐，夜里亦是如此：但是他们十分地珍护健康。 '我们发现了幸福。'——最后的人说，而眼睛一开一闪着。——“ 查拉斯图拉第一次说教，被称为序篇的终止于此：因为这时候群众的呼喊与欢乐阻断了他。“啊，查拉斯图拉，把最后的人给我们罢，“——他们叫道，——“把我们做成最后的人罢！我们把超人壁还给你！“群众转舌作声地狂叫起来。但是查拉斯图拉却忧郁地向自己的心说： “他们全不了解我：我的舌与他们的耳朵太不对劲了。 无疑地我在山上生活得太久了；我惯听树木之呼啸与溪涧之潺湲：我现在向他们讲话，还和向牧羊者攀谈一样。 我的灵魂平静得、光明得和旭日下的山一样。但他们当我是冷心肠和一个说刻薄话的讥讪者。 他们是怎样地看着我笑呵：他们的笑里有怨恨；他们笑里有冰霜。“ 六 但是，这时候，大家的视听都集中于一件新发生的事情上。因为这时候走软索者正开始他的表演：他从一个小门出来，在软索上走着。这软索是系于两塔间，张在市场和群众上面的。当他走到软索中点的时候，小门又开了，跳出一个彩衣的丑角似的少年，这少年用迅速的步武，跟随着第一个人前进，“快点罢，跛子，“少年的可怕的声音喊着，“前进！懒骨，偷路者，灰白的面容！不要让我用脚使你发痒罢！你在软索上做什么！你是应当被关闭在塔里的；你挡阻了本领较高者的去路！“——他每说一个字，便更迫近些。当他隔走软索者仅只一步时，便发生了那集中全场视听的事情：——这丑角鬼似地叫了一声，从那碍着路的走软索者之头上跃过。这走软索者看见敌手胜利，立刻昏乱起来：他的脚踩了空，平衡棍溜出了他的掌握；他手足乱舞地很快地倒向地下去。市场里的群众，便像大风雨时的海：他们无秩序地乱逃着，尤其是走软索者的身体将堕下的地方。 但是查拉斯图拉却很镇静的，那身体恰堕在他旁边，面目模糊，四肢不全，可是还有一丝气息。过了一会，走软索者清醒过来，他看见查拉斯图拉跪着。“你在这里做什么？“他终于发言了，“我早就知道魔鬼会赏我一钩腿的，现在他正拖我到地狱去：你要阻止他吗？“ “朋友，请以我的荣誉为誓，“查拉斯图拉答道：“你说的一切都不存在：没有魔鬼，也没有地狱。你灵魂之死，还比你的肉体快些：不要害怕罢！“ 走软索者不信任地抬眼望他：“如果你的话不错，“他接着说，“那么，我并不因为丧失生命，而真牺牲了什么。我差不多只是一匹兽，人们用棍子和少量的食品，使我学会了走软索。“ “不然，“查拉斯图拉说，“你使危险成为你的职业；那并无可轻蔑之处。现在你殉了你的职业：所以我将亲手埋葬你。“ 查拉斯图拉说完了话，走软索者没有答话；但他移动他的手，像是寻找查拉斯图拉的手，表示感谢。 七 这时候，黄昏已经降临，市场早为黑暗所覆盖。群众渐渐地四散，因为好奇和惊怕也疲倦了。查拉斯图拉坐在死者旁的地上，沉溺在思潮里：他忘却了时间。最后，夜来了，一阵冷风吹过这孤独者。查拉斯图拉立起来，他向自己的心说： “真的，查拉斯图拉今天渔捕的结果太好了！他不曾捉到人，倒捉到一个尸体。 人生是多灾难的，而且常常是无意义的：一个丑角可以成为它的致命伤。 我将以生存的意义教给人们：那便是超人，从人类的暗云里射出来的闪电。 但是我隔他们还很辽远，我的心不能诉诸他们的心。他们眼中的我是在疯人与尸体之间。 夜是黑暗的，查拉斯图拉之路途也是黑暗的。来罢，僵硬如冰的同伴！我背负你到我将亲自埋葬你的地方去。“ 八 查拉斯图拉向自己的心说完这些话，便掮了尸体，开始上路。他还不曾跨到百步，一个人溜到他旁边来，凑着他的耳朵低低地说话。——吓！这说话的人竟是那塔中的丑角！“啊，查拉斯图拉，离开这个城市罢！“这丑角说：“恨你的人太多了。善良者正直者恨你，称你为他们的仇敌，他们的轻蔑者；正宗信仰的信徒恨你，称你为群众之洪水猛兽。人们笑你还是你的幸运：你说话实在太像一个丑角了。你把自己和这死狗结成伴侣，也是你的幸运；你今天的自辱救了你的性命。无论如何，离开这城市罢，否则我这活人明天又得跳过一个死人了。“ 这人讲完了这些话，便消失在夜里；查拉斯图拉继续取黑路前进。 在城门边，掘坟穴的工人遇见了他：他们用火把照照他的面部，认出他是查拉斯图拉，而刻薄地讥讪他。“查拉斯图拉背负着这死狗：了不得，查拉斯图拉又变为掘坟者了！我们的手太干净，不值得去埋葬这匹兽。查拉斯图拉想偷魔鬼的食物吗？去罢，祝你用餐时好福气罢！只要魔鬼不是一个比你高明的偷儿就好了！他也许两个一起都偷了，吃了！“他们并头笑着。 查拉斯图拉不回答什么，向前迈步着。他沿着森林与泥地走了两个小时，听到许多饿狼之呻嚎；忽然，他也觉得饥饿起来。他便停在一个四无邻居而内有灯光的屋子前。 “饥像饿强盗似地追着了我，“查拉斯图拉说，“在森林与泥地间，深夜中，饥饿抓住了我。 我的饥饿有些奇怪的恶习。常常餐时刚过，它来了，今日它却整天不曾来：它曾在什么地方逗留着呢？“ 查拉斯图拉敲敲那屋子的大门。一个老者拿着一盏灯出来，他问：“谁到我这里来，谁到我恶睡里来了呢？“ “一个活人与一个死者。“查拉斯图拉说，“给我一点饮食罢；我昼间忘却了这件事。智慧说：飨饿者的人，同时也安慰自己的灵魂。“ 老者进去，立刻拿了面包与酒出来，给查拉斯图拉。“这是一个对于饿者很不利的地方，“他说，“所以我便住在这里，人与兽都来找我这孤独者。但是，请你的同伴也喝点吃点罢；他比你还疲倦些呢。“查拉斯图拉说：“我的同伴死了；我不容易劝他做这件事。“ “这于我毫无关系；“老者埋怨地说，“谁敲我的门，就得接受我给他的食物。吃罢，祝你们前路平安！“—— 接着，查拉斯图拉信任着星光与路又走了两小时之久：他有夜行的习惯，并且喜欢正视陲着的一切。当东方刚发白时，查拉斯图已在一个前无去路的深邃的森林里。于是他把尸体放在一个和他等高的空树里，——因为他想使饿狼无法找到它，——自己便躺在地下的苔上。他立刻熟睡了，肉体虽倦，灵魂却是平静的。 九 查拉斯图拉睡得很久；不但黎明，连早晨也从他脸上溜过了。最后，他睁开眼睛来，向寂静的森林投了惊诧的一瞥，又惊诧地看看自己。接着他迅速地站起来，像一个忽然发现陆地的水手；他叫出一声快乐的呼喊：因为他发现了一个新的真理。他向自己的心说： “一线光明在我心里破晓了；我需要同伴，活的同 伴，——而不是任我负到无论什么地方的同伴或尸体。 我需要活的同伴，他们跟随我，因为他们愿意跟随自己，——无论我往什么地方。 一线光明在我心里破晓了：查拉斯图拉不应当向群众说话，而应当向同伴说话！查拉斯图拉不应当做羊群之牧人或牧犬！ 从羊群里诱夺去许多小羊，我是为这个来到的。群众和羊群会因我而激怒起来：查拉斯图拉愿意被牧者们视为强盗。 我称他们为牧者，但是他们自称为善良正直者。我称他们为牧者，他们自称为正宗信仰的信徒。 请看那些善良者正直者罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者。 请看各种信仰的信徒罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者。 创造者所寻找的是同伴们，而不是死尸，也不是羊群或信徒。创造者所寻找的是共同创造者。他们把新的价值写在新的表上。 创造者所寻找的是同伴们和共同收获者：他认为一切都成熟了，等待着收获。但是他缺乏百把镰刀：所以他愤怒地扯拔着穗实。 创造者所寻找的是同伴们和善于磨锐镰刀的人。他们将被称为破坏者与善恶之轻蔑者。但从事收获而庆祝丰收的，会是他们。 查拉斯图拉所寻找的是共同创造者，查拉斯图拉所寻找的是共同收获者和共同庆祝丰收者：羊群牧者与尸体，于他有何用处！ 但是你，我的第一个同伴呀，在和平中安息了罢！我已经小心地把你埋在这空树里；我已经把你密藏着，不致为饿狼所侵害了。 但是，我得离开你，时候已经到了。在两个黎明之间，我得到一个新真理的诏示。 我不应当是牧人或是掘墓者。我决不再向群众说话；同时这是最末一次，我向一个死者说话。 我要加入创造者之群去，加入那些收获者庆祝丰收者之群去；我将给他们指出彩虹与超人之梯。 我将唱歌给独居者和双居者倾听；谁还有耳朵听不曾听过的东西，我将使他的心充满着我的祝福。 我向着我的目的前进，我遵循着我的路途；我越过踌躇者与落后者。我的前进将是他们的没落。“ 十 查拉斯图拉向自己的心说完这些话的时候，太阳已经正午了。忽然他向上投掷诘问的一瞥，因为他听到天空中有尖锐的鸟叫。看呵！一个鹰浮在天空中画大圈儿，悬挂着一条蛇，不像一个俘获而像一个朋友：因为这蛇绕在它的颈上。 “这是我的鹰与蛇了！“查拉斯图拉说，而满心欢喜起来。 “太阳下最高傲的动物呵，太阳下最聪明的动物呵，—— 它们为侦察而来的。 它们想知道查拉斯图拉是否还生存着。真的，我现在算是生存着吗？ 在人群里，我遇到的危险比兽群里还多些；查拉斯图拉走着危险的路途。让我的鹰与蛇指点我罢！“ 查拉斯图拉说完了，记起森林里圣哲的劝告。于是他叹息着向自己的心说： “我希望我更聪明些！让我从心的深处再聪明些，像蛇一样罢！ 但是这是不可能的。所以我祷求我的高傲陪伴我的智慧！ 如果将来智慧竟舍弃了我：——唉！它是喜欢逃遁 的！——至少我的高傲还可以和我的疯狂继续同飞罢！“—— ——查拉斯图拉之下山如是开始。三种变形 我告诉你们精神的三种变形：精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变成小孩。 许多重负是给精神，给强壮忍耐而中心崇敬的精神担载的：精神之大力要求重的和最重的负担。 “什么是重的？“能担载的精神如是问；它便骆驼似地跪下，承取一个真正的重负。 “英雄们，什么最重的？“能担载的精神如是问，“说罢！ 让我载着，让我的大力畅快畅快罢。“ 自卑以损伤高傲；显露疯狂以讥讪智慧：这个是不是呢？ 正当自己的主张庆祝胜利时，而抛弃了这主张；爬上高山去挑拨诱惑者：或是这个罢？ 以知识之果与草自养，为着真理而使灵魂受饿：或是这罢？ 患病而拒绝安慰者，交给永不会了解你的愿望之聋聩：或是这个罢？ 只要那是真理之水，不顾污秽地跃入，而不嫌恶冰冷的和发热的蛙：或是这个罢？ 亲善我们的轻蔑者，伸手给想使我们惊怕的妖怪：或是这个罢？ 这一切重负，勇敢的精神都担载在身上，忙着向它的沙漠去，象负重的骆驼忙着向沙漠去一样。 但是，在最寂寥的沙漠中，完成了第二变形：在这里，精神变成狮子；他想征服自由而主宰他自己的沙漠。 在这里，他寻找他最后的主人：他要成为这主人这最后的上帝之仇敌；他要与巨龙争胜。 谁是那精神不愿称为主人与上帝的巨龙呢？“你应“是它的名字。但是狮子之精神说，“我要。“ “你应“躺在路上，侦候着狮子之精神；它是一个放射着金光的甲兽，每个鳞上有“你应“的金字！ 千年来的价值在这些鳞上放光。这最有权力的龙如是说： “万物之一切价值——它们在我身上闪耀。 一切价值都已创造。而一切已创造的价值——那就是我，真的，'我要'是不应存在的。“这龙如是说。 兄弟们，精神之狮子用处何在呢？那谦让崇敬而能担载的骆驼不已够了吗？ 创造新的价值，——狮子亦不足为此：但是为着新的创造而取得自由，——这正需要狮子的力量。 创造自由和一个神圣的否定以对抗义务：兄弟们，这是狮子的工作。 取得创造新价值的权利，——这是崇敬而能担载的精神最可怕的征服。真的，这于它是一个掠夺与一个凶恶的食肉猛兽的行为。 从前它曾爱“你应“为最神圣之物：现在它不得不在最神圣之物里，找到幻谬与暴虐，使它可以牺牲爱以掠夺自由： 为着这种掠夺，我们需要狮子。 但是，兄弟们，请说，狮子所不能做的事，小孩又有何用处呢？为什么掠夺的狮子要变成小孩呢？ 小孩是天真与遗忘，一个新的开始，一个游戏，一个自转的轮，一个原始的动作，一个神圣的肯定。 是的。为着创造之戏，兄弟们，一个神圣的肯定是必要的：精神现在有了他自己的意志；世界之逐客又取得他自己的世界。 我向你们说明了精神之三种变形：精神如何变成骆驼，变成狮子，最后变成小孩。—— 查拉斯图拉如是说。这时候，他住在被称为彩牛的城里。道德的讲座 人们向查拉斯图拉夸说一个智者，他善于谈说睡眠与道德：因此他获得崇敬与赞颂，许多少年来到他的讲座前受教。查拉斯图拉也来到智者这里，和少年坐在他的讲座前，于是这智者如是说： “尊尚睡眠而羞涩地对待它罢！这是第一件重要的事！回避那些不能安睡而夜间醒着的人们！ 窃贼在睡眠之前也是羞涩的：他的脚步总是悄悄地在夜里偷过。守夜者是不逊的；同时不逊地拿着他的号角。 睡眠绝不是一种容易的艺术：必须有整个昼间的清醒，才有夜间的熟眠。 每日你必得克制你自己十次：这引起健全的疲倦，这是灵魂的麻醉剂。 每日你必得舒散你自己十次；因为克制自己是痛苦的，不舒散自己的人就不能安睡。 每天你必得发现十条真理；否则你会在夜间寻求真理，你的灵魂会是饥饿的。 每天你必得开怀大笑十次；否则胃，这个苦恼之父，会在夜间扰乱你。 很少人知道这个：但是一个人为着要有熟眠，须有一切的道德。我会犯伪证罪吗？我将犯奸吗？ 我会贪想我邻人的使婢吗？这一切都与安眠不甚调和的。 纵令你有了一切道德，你还得知道一件事：合时宜地遣道德去睡眠。 你须使它们不致互相争执，那些小爱宠！不为着你争执，你这不幸者！ 服从上帝，亲睦邻人：安睡的条件如此。同时也与邻人的魔鬼和协！否则它会在夜间来追附你。 敬重统治者而信服他们，便是跛足的统治者，也得这样！安睡的条件如此。权力高兴用跛足走路，我有什么办法想吗？ 凡是牵引羊群往最绿的草地去的，我总认为是最好的牧者：这样，才与安眠调和。 我不要许多荣誉或大财富，这是自讨烦恼。但是没有美誉与小财富的人是不能安睡的。 我宁愿选择一个窄狭的友群，而不要一个恶劣的；但是他们必得按时来而按时去。这样，才与安睡调和。 我对于痴子也感受很大的兴趣：他们促进睡眠。当人们承认他们有理由的时候，他们是很快乐的。 这样，有德者的昼间便过去了。当夜间来到时，我切不召唤睡眠。睡眠这一切道德的主人，是不愿被召唤的！ 但是我反省着日间所做所想的事。我反刍着，我忍耐如牛地自问你的十次自克是什么？十次舒散，十条真理与十次使我开心的大笑是什么？ 我反省着，在这四十人思念的摇篮里摇荡着。忽然睡眠这道德的主人，这不奉召者，竟抓着了我。 睡眠轻轻敲着我的眼睛，我的眼睛就沉重起来。睡眠接触着我的口，我的口就张大着。 真的，它用轻悄的脚步，溜到我身上来，这最亲爱的偷儿，它偷去了我的思虑：我痴笨地站着，如这书案一样。 但是我站不多时，就已经倒下去了。“—— 查拉斯图拉听完了智者这些话，他心里暗笑起来：一线光明在他心里破晓。他向自己的心如是说： “这智者的四十个思念，颇有些傻劲：但是我相信他是善于睡眠的。 谁是住在这智者旁边的是有幸福的！这种睡眠是传染的，虽隔着一层厚墙，也会传染。 他的讲座放射出一种魔力。这些少年们来听这道德的说教者，不是白费时间的。 他的智慧告诉我们：为着夜间的安睡，必须有昼间的清醒。真的，如果生命原无意义，而我不得不选择一个谬论时，那么，我觉得这是一个最值得选择的谬论了。 现在我知道从前人们找寻道德的教师时，人们所追求的是什么了。人们所追求的，是安睡与麻醉性的道德。 一切被称颂的讲座智者之智慧，只是无梦的安眠：他们不知道生命还有其他的更妙的意义。 这种道德的说教者，现在还存在几个；但那几个都不如眼前这个诚实：不过他们的时候已经过去了。他们站不多时，就已经倒去下了。 这些昏昏欲睡的人们被祝福；因他们立刻熟睡了。“—— 查拉斯图拉如是说。遁世者 从前，查拉斯图拉也曾如遁世者一样，把他的幻想抛掷到人类以外去。那时候我觉得世界是一个受苦受难的上帝之作品。 那时候我觉得世界是一个上帝之幻梦与奇想；一个神圣的不自足者放在眼睛前的彩色的烟雾。 善恶，苦乐与我你，——我觉得都是创造者眼睛前的彩色的烟雾。创造者不愿再看见自己，——于是他创造了世界。 受苦的人能够不看见自己的痛楚而忘却了自己，这于他是一种陶醉的快乐。从前，世界对于我也曾是陶醉的快乐与自我的遗忘。 这世界，这永不完美的、一个永恒的矛盾的略似的形象——它的不完全的创造者的一种陶醉的快乐；——从前我曾觉得世界是这样。 所以我也曾如遁世者一样，把我的幻想抛掷到人类以外去。但是真正抛掷到人类以外去了吗？ 唉，兄弟们，我创造的这个上帝，如其他神们一样，是人类的作品与人造的疯狂！ 他也是人，而且只是一个“人“与一个“我“的可怜的一部分罢了：他是从我自己的灰与火焰里走出来的幻影，真的！他不是从天外飞来的！ 兄弟们，以后便如何呢？我克服了痛苦着的我；我把我自己的灰搬上山去；我给自己发明了一种更光明的火焰。看罢！那幻影便离我远遁了！ 现在，相信这样的幻影，对于新愈者是痛苦与侮辱；对于我是恶运与羞屈。我向遁世者如是说。 痛苦与无能——它们制造了别的世界和这短期的幸福之狂，只有痛苦最深的人才能体验到。 疲倦想以一跃，致命的一跃，达到最后的终结；可怜的无知的它，也不愿再有意志：于是它创造了神们与别的世界。 相信我，兄弟们！这是肉体对于肉体的失望，——它用迷路的精神之手指，沿着最后的墙壁摸索着。 相信我，兄弟们！这是肉体对于大地的失望，——它听到存在之肚皮向它说话。 于是它把头穿过最后的墙，伸出去，不仅是头——它想整个地到“彼岸的世界“去。 但这“彼岸的世界“是无人性的非人性的，是一个无上的空虚；它深藏着，不给人类看见；存在的肚皮如果不是用人的身份，便不向人说话。 真的，证明存在，或使它发言，是很难的。但是，告诉我，兄弟们，你不觉得最奇特的事情，便是已经被证明最好的事情吗？ 是的，这个“我“，这个有创造性，有意志而给一切以衡量与价值的“我“，它的矛盾与混乱，便最忠诚肯定了它自己的存在。 这个“我“这最忠诚的存在，便是当它沉思时，狂热时，或用断翼低飞时，也谈着肉体，还需要着肉体。 这个“我“时时学着忠诚地说话；它愈学，愈能找到赞颂肉体与大地的字句。 我的“我“教我一种新的高傲，而我又教给人们：莫再把头藏在天物之沙里，自由地，戴着这地上的头，这创造大地之意义的头罢！ 我教人类一个新的意志：意识地遵循着人类无心地走过的路，肯定这条路是好的，而莫像病人与将死者一样悄悄地离开了它！ 病人与将死者蔑视肉体与大地，发明一些天物与赎罪之血点；但是，这甜而致死的毒药，他们还是取自肉体与大地！ 他们想从不幸中自救，而星球却太远了。于是他们叹息着：“不幸呵，为什么没有天路，使我们可以偷到另一生命里和另一幸福里呢！“——于是他们发明了一些诡计与血之小饮料！ 他们自以为脱离了肉体与大地，这些忘恩的。谁给他们脱离时的痉挛与奇欢呢？还是他们的肉体与大地呢！ 查拉斯图拉对于病人是宽厚的。真的，他不因为他们的自慰的方式，或他们的忘恩负义而恼怒。让他们痊愈了，超越了自己，给自己一个高等的身体罢！ 查拉斯图拉对于新愈者，也是宽厚的。他不因为他们留恋于失去的幻想，半夜起来巡礼他的上帝的坟墓而恼怒；我认为这些新愈者的眼泪，是一种疾与身体的一种病态溺于梦想而希求着上帝的人，很多是病态的；他们毒恨求知者与最幼的道德：那便是诚实。 他们常常后顾已过去的黑暗时候：自然，那时候的疯狂与信仰，都是不同的。理智的昏乱便认为是上帝之道，疑惑便是罪恶。 我十分清楚这些像上帝的人：他们要别人相信他们，而疑惑便是罪恶。我也十分知道他们自己最相信的是什么。 那真不是什么另一世界或赎罪之血点：他们最相信的是肉体；他们把自己的肉体视为绝对之物。 不过他们仍认为肉体是一个病物：很愿意脱去了这躯壳。 所以，他们倾听死亡之说教者，而他们演说着另一世界。 兄弟们，倾听着健康的肉体的呼声罢：那是一个较忠诚较纯洁的呼声。 健康，完善而方正的肉体，说话当然更忠诚些，更纯洁些；而它谈着大地的意义。—— 查拉斯图拉如是说。 [book_title]第二卷 肉体的轻蔑者 我有几句话，要说给肉体的轻蔑者知道。我并不要他们变换什么学与教的方法，我只要他们向他们自己的肉体告别，——而成为哑巴。 “我是肉体与灵魂。“——小孩如是说。为什么他们不也作如是观呢？ 但是，醒悟者自觉者却说：“我整个地是肉体，而不是其他什么；灵魂是肉体某一部分的名称。“ 肉体是一个大理智，一个单一意义的复体，同时是战争与和平，羊群与牧者。 我的兄弟，你的小理智——被你称为“精神“的，是你的肉体的工具，你的大理智的小工具与小玩物。 你常说着“我“而以这个字自豪，但是更伟大的——而你不愿相信——是你的肉体和它的大理智：它不言“我“，而实行“我“。 一切五官所感受的，精神所认知的，本身都没有目的。但是，感觉与精神想使你相信它们是成物之目的：它们是如此虚荣的。 感觉与精神不过是工具与玩物：它们的后面，“自己“存在着。“自己“也使用感觉的眼睛与精神的耳朵。 “自己“常常谛听而寻找着：它较量着克服着而破坏着。 它统治着。也是“我“的主人。 我的兄弟，在你思想与感情之后，立着一个强大的主宰，未被认识的哲人，——那就是“自己“，它住在你的肉体里，它即是你的肉体。 你肉体里的理智多于你的最高智慧中的理智。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高智慧呢？ 你的“自己“笑着你的“我“与它的骄傲的跳跃。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高智慧呢？ 你的“自己“笑着你的“我“与它的骄傲的跳跃。“这些思想的跳跃与飞驰对于我是什么呢？““自己“自语道。“都只是达到我的目的的旁径罢了。我是'我'的极限，也是'我'的一切观念的提示者。“ “自己“向“我“说：“品尝一点痛苦罢！“于是“我“便痛苦起来，而想如何免除痛苦。——它必为这个目的而思考。 “自己“向“我“说：“品尝一点快乐罢。“于是“我“便快乐起来，而想如何常享快乐。——它必为这个目的而思考。 我想向肉体的轻蔑者说几句话。让他们轻蔑肉体罢！这正是他们对于肉体的尊敬。谁创造了尊敬与轻蔑，价值与意志呢？ 这创造性的“自己“，为自己创造了尊敬与轻蔑，欢乐与痛苦。创造性的肉体为自己创造了精神，作为它的意志之手。 你们这些肉体的轻蔑者，便在你们的疯狂与轻蔑中，你们也是为你们的“自己“服务。我告诉你们：你们的“自己“愿意毁灭而逃避生命。 它已不能做它所最愿做的事：——创造高于自己之物。 这才是它最强烈最热诚的希望。 但是，现在已是过迟：——所以你们这些肉体的轻蔑者呵，你们的“自己“愿意毁灭。 因为你们的“自己“愿意毁灭，所以你们成为肉体的轻蔑者！你们不能创造高出于你们之物。 你们怨恨生命与大地，但是一种不自觉的妒忌，显露在你们邪射的轻蔑的目光里。 肉体的轻蔑者，我不会蹈你们的覆辙！你们决不是我的达到超人的桥梁！—— 查拉斯图拉如是说。 快乐与热情 我的兄弟，如果你有一种道德，而它是你的特有的道德时，你切不可和其他任何人共有着它。 自然，你想赐予它一个佳名，而抚爱它；你想提提它的耳朵，和它游戏。 但是，看罢！一旦它取得了你给它的名字，而群众都共有着它的时候，那么，你会因这道德而成为群众与常人之一！ 你毋宁应该说：“这使我灵魂又愁又甜的东西，是不可言喻的；这使我内心饥饿的是无名的。“ 使你的道德高贵得不容许亲昵的称谓罢：如果你须读到它，你不必害羞，你无妨期期艾艾地说。 你可以吃吃地说：“这是我所珍爱的善，它极使我喜悦，我所需要的善正是如此。 我需要它，不是因为它是上帝的法律，或是人类的规条，或是人类的必需：它绝不是导往另一世界或天堂的指南。 我爱它是地上的道德：它的智慧不多，而理智更少。 但是这鸟儿在我旁边建筑了他的巢：所以我温柔地爱它——现在它在我家里，孵着金卵。“ 你应当这样期期艾艾地谈说与赞颂你的道德。 从前你有许多热情，而你称它们为恶。但是现在你只有你的道德，它们是从热情里诞生的。 你曾把你最高的目的放在这些热情里：所以它们变成了你的道德与快乐。 你纵属于多怒者的，肉欲者的，溺信者的，或睚眦必报者的族类： 当你的一切热情，终于会变成道德；你的一切魔鬼，终于变成天使。 从前你的地窖里有许多野犬；但是现在它们变成了鸟儿与美好的歌唱者。 你用你的毒药制出了你的止痛剂；你曾挤出痛苦之牛的乳汁，——现在你饮着这甜香的液体。 你身上不会再诞生恶，除非是多种道德之争斗，所产生的恶。 我的兄弟，你如果是幸运的，你只须有一种道德，而不多于一种罢：这样，你过桥更容易些。 能有多种道德是一件漂亮的事，但是那是一个较难忍受的命运；很多人，因为不堪作多种道德之战场，跑到沙漠里去自杀。 我的兄弟，战争是恶吗？这是必要的恶；妒忌，毁谤与不信任，在你的多种道德中也是必要的。 看罢！什么是每种道德所最贪求的事呢：它要你整个的精神做他的先驱，它需要你在爱憎与怒里的全部力量。 道德互相妒忌，而妒忌是可怕的。多种道德都可以因妒忌而死灭。 为妒忌之火焰所包围的人，像蝎一样，终于以毒针转向自己。 唉，我的兄弟，你从不曾看见一个道德之自谤与自杀吗？ 人类是应当被超越的：所以你应当珍爱你的道德：—— 因为你可以因它而死灭。 查拉斯图拉如是说。 苍白的罪犯 你们这些法官和祭司们，在牺牲没俯首以前，你们当然不愿意杀戮罢？看呵！这苍白的罪犯俯首了：他眼睛里显露着他的大轻蔑。 “我的'我'是应当被超越的：我的'我'便是我对于人类的大轻蔑。“罪犯的眼睛如是说。 这是他的至高无上的时刻，他的自我审判的时刻。莫让这高举着的人再降到他的低下的地位去罢！ 这样因自己而痛苦的人，除了速死而外是无法得救的。 啊，法官啊，你们的杀人应当由于哀矜而不由于报复；你们杀人时还得留心替生命辩护。 你们仅与被你们杀死的人讲和是不够的。让你们的悲哀成为对于超人的爱罢：这样，你们才合法化了你们自己的不死！ 你们只当称他是“仇敌“而不是“恶徒“；你们只当称他是“病者“而不是“流氓“；你们只当称他是“疯子“而不是“罪孽者“。 你，赤色的法官，如果你把你思想过的事高声说出来：大家会如是叫道：“除却这秽物与毒液罢！“ 但是思想与行为是截然不同的两件事，行为的意象又是另一件相异的东西。因果之轮不在它们中间旋转。 一个意象使这苍白的人脸色灰败。当他犯罪时，他很有犯罪的能耐：可是完成以后，他反不能忍受这犯罪意象了。 他永远把自己当成独一行为的完成者。我称这个为疯狂： 在他身上特例变成了原则。 一条粉线可以使鸡儿迷惑；这罪犯的一击，迷惑了他可怜的理智——我称这个为事后的疯狂。 听罢，法官啊！另外还有一种疯狂：而那是事前的。唉！ 你们还不曾深深地透视这个灵魂呢！ 赤色的法官如是说：“为什么这罪犯杀了人呢？他想抢掠。“但是，我告诉你们，他的灵魂需要血，而全不是想抢掠： 他渴求着刀之祝福。 但是他可怜的理智，不了解这种疯狂，而决定了他的行为。“血又有何价值呢？“他说；“你不趁着机会至少抢掠一下吗？报复一下吗？“ 他听信了他可怜的理智：他的语句如铅似地悬在他身上；——于是他杀人时，也抢掠了。他不愿因自己的疯狂而怀羞。 现在他的过失之铅又重压在他身上，他的可怜的理智又如此地麻木，瘫痪而沉重。 他只要能摇摇头，他的重负便会滚下来，但是谁摇这个头呢？ 这个人是什么？他是疾病的集团；这些疾病凭藉他的精神在世界上伸长着：它们想在那里寻找赃物。 这个人是什么？是一串互扭着的从不和睦的野蛇，—— 所以它们四出在世界上找寻赃物。 看这个可怜的躯壳吧！它的许多痛苦与希望，它可怜的灵魂尝试去了解它们。它的灵魂以为那就是犯罪的快乐与焦急，想取得刀之祝福的。 现在，患病的人都被当今的恶所袭击：他想用致他于痛苦之物，也使别人痛苦。但从前曾有过别的时代，别的善恶。 从前，疑惑与个人的野心都是罪恶。那时候，病者变成异教徒与巫者：他们如异教徒与巫者一样，使自己痛苦，又使别人痛苦。 我知道你们不愿听从我：你们以为这会对于你们中间的善良者有害，但是你们所谓善良者于我何有呢！ 你们所谓善良者，有许多使我生厌之物；但那并不是他们的恶。我只愿他们会有一种疯狂，使他们如这苍白的罪犯似地死灭！ 真的，我愿他们的疯狂便是真理、忠信、或正义；但是他们有他们的道德，那便是在可怜的自满中求得长生。 “我是河边的栏杆；谁能扶我的，便扶我罢！我不是你们的拐杖。——“ 查拉斯图拉如是说。 诵读与写作 一切写作之物，我只喜爱作者用自己的心血写成的。用你的心血写作罢：你将知道心血便是精神。 别人的心血是不易了解的：我恨一切以诵读为消遣的人。 深知读者的人，不会再给读者写作。这样的读者再有一世纪，——精神也会腐臭了。 让每个人都有读书的权利，不仅最后会损害了写作，连思想也会被损害的。 从前精神便是上帝，接着变成了人，现在他变成了群众。 谁用心血写作格言，他是不愿被人们诵读的，而是给人们默记的。 从这个峰巅到那个峰巅是两山间最短的距离；但是你必须有长腿，才能取道于此。格言应当是山之峰巅；而听受这些格言的人，应当是伟大高强的。 轻快而纯洁的空气，随时可有的危险，精神里充满着快乐的恶：这一切都互相调和。 我愿意魔鬼围绕着我，因为我是勇敢的。勇敢驱逐鬼魅而自制许多魔鬼，——勇敢需要笑。 我的感觉不再和你们的相同：我笑我下面那块云的乌黑与笨重，——只是那却是你们的激起风暴的暗云。 你们希望高举时，你们仰望着。我却俯视着，因为我在高处。 你们中间谁能又笑又在高处呢？ 站在最高山上的人，笑看着戏台上生命里的一切真假悲剧。 不顾忌的，轻蔑的，暴虐的，——智慧教我们如是：智慧是一个妇人，只爱一个战士。 你们向我说：“生命是难于忍受的。“那么，你们为什么晨倨而夜恭呢？ 生命是难于忍受的：那么，不要做那荏弱的样子罢！我们都是载着重负的雄驴，牝驴。 我们和那在一颗露珠的重压之下而颤栗着的玫瑰苞儿，有什么同点呢？ 这是不错的：我们之爱生命，并不是因为我们惯于生命，而是贯于爱。 爱里总有疯狂的成分。但是同样的疯狂里总有理智的成分。 在我这爱生命者看来，我觉得蝴蝶，肥皂泡和一切在人间的与它们相似之物，最了解幸福。 当查拉斯图拉看见这些轻狂、美丽而好动的小灵魂，他便要流泪而歌唱起来。 我只能信仰一个会跳舞的上帝。 当我看见我的恶魔，我觉得他安详，精细，深沉而像煞有介事的；这是严重的精神：——万物都因它倒下。 我们杀人不用愤怒，而用笑。前进，让我们杀了这严重的精神罢！ 我学会了走路：以后我便让自己跑起来。我学会了飞：以后我便不须先被推挽而更换位置。 现在我轻了，我飞起来；我看见我在我自己的上面。一个上帝在我身上跳舞。 查拉斯图拉如是说。 山上的树 查拉斯图拉发现一个少年总是回避他。某晚，他往彩牛城边的高山上去散步，吓，他看见这少年靠着树坐着，疲乏的目光望着深谷。查拉斯图拉抱着这少年倚坐的那棵树说： “如果我想用手去摇撼这棵树，我不能够。 但是，我们不能看见的风，却随意地摇撼它弯屈它。同样地，我们也被不能看见的手所弯屈所摇撼。“ 这少年突然地立起，他说：“我听到查拉斯图拉说话了，我正想着他！“查拉斯图拉答： “你为什么惊怕呢？——人与树是一样的。 他越想向光明的高处生长，他的根便越深深地伸入土里，黑暗的深处去，——伸入恶里去。“ “是的，伸入恶里去！“少年喊叫起来。“你如何能够发现我的灵魂呢？“ 查拉斯图拉微笑地说：“许多灵魂，除非先被制造了，是永不会被发现的。“ “是的，伸入恶里去！“这少年又喊叫起来。 “你说的全是真理，查拉斯图拉。自从我想升往高处去，我对自己便无信心，也无人信任我；——这是何故呢？轻蔑那想升高的人。他到底想在高处做什么呢？ 我如何地自惭于我的升高与我的碰跌呵！我如何地讥讪我的急喘呵！我如何地恨那飞着的呵！当我在高处我是如何地疲倦呵！“ 于是少年沉默下来。查拉斯图拉看着他俩旁边那棵树如是说： “这树独自在山上高大起来；它在人与兽之上成长着。 如果它想说话，任何人不能了解它，它长得太高了。 于是它等候着，等候着——等候什么呢？它住得太靠近云座了：它或许等候雷火第一击罢？“ 查拉斯图拉说完以后，这少年作激烈的手势叫道：“是的，查拉斯图拉，你说的全是真理。我之想达到高处，只是渴求我自己的没落，而你便是我等候的雷火之一击！你看我罢，自从你来到这里以后，我成了什么？这是对于你的妒忌杀了我！“——少年如是说，而痛哭起来。查拉斯图拉用臂挽住他的腰，把他牵走。 他俩并肩地走了几分钟，查拉斯图拉又如是说： “我心痛极了。你的目光诉说着你所冒的危险比你的语言还清楚些。 你还是不自由的；你仍找寻着自由。你的找寻使你如梦游者似地清醒。 你想往自由的高处去，你的灵魂渴求着星球。但是你的恶劣的本能也热望着自由。 你的野犬也想解放自己；当你的精神尝试开狱门时，它们在地窖里欢叫着。 在我看来，你还是一个幻想着自由的囚犯：唉！这种囚犯之灵魂，变成机智的，同时变成狡狯的恶劣的。 精神自由了的人，还得净化自己。在他心里还有许多禁锢和泥垢；你的眼睛也得变成纯洁的。 是的，我知道你的危险。但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你的爱与你的希望罢！ 你还觉得你自己高贵，便是恨你，用恶意的目光看你的人，也认为你高贵。你得知道：无论何人总把一个高贵的人当成一个阻碍物。 高贵的人也是善良者之阻碍物：虽然善良者也称他善良，那只是把他丢放在旁边。 高贵的人想创造新事物与新道德。善良的人们却需要旧事物，保存旧事物。 高贵的人之危险，不是他会变成善良者，而是他会变成无耻者，讥讪者，破坏者。 唉！我曾知道许多高贵的人，失去了他们最高的希望。于是他们毁谤一切高贵的希望。 于是他们无耻地生活于短促的快乐上，他们没有隔夜的计划。 '精神也是一种淫乐。'——他们如是说。于是他们的精神自折断了翼：他们现在爬着，弄脏一切他们咬吃之物。 从前他们想成英雄；现在他们仅是享乐者。英雄这观念使他们痛苦惧怕。 但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你灵魂里的英雄罢！神圣化你最高的希望罢！“ 查拉斯图拉如是说。 死亡的说教者 有些人是死亡的说教者，同时世界上充满着那些应当被劝告抛弃生命的人。 世间充满着多余的人；生命已被过剩的人所损害。让人们用“永生“的饵，引着他们离去这个生命罢！ 黄袍者或黑袍者：人们这样称呼这些死亡的说教者。但是我将使你们看到他们的别种颜色。 他们中间之最可怕的，包藏着兽心。除开肉欲或自残外，别无所择。便是他们的肉欲还是自残。 这些可怕的生物，还不会变成人类：让他们作厌恶生命之说教罢！让他们离去罢！ 他们是灵魂的痨病者：刚才呱呱堕地，便已开始死亡，他们希求的是厌倦与放弃的学说。 他们愿意死亡，我们正应当赞成他们的主张！我们切不要复活死者，或损坏了这些活着的棺材。 如果他们遇见一个病者，或一个老人，甚至于一个尸体，他们立刻说：“生命是被推翻了！“ 但是被推翻的是他们自己，和他们的仅看见生存之一方面的眼睛。 他们生活在浓厚的忧郁中，贪着致命的小冒险：他们咬紧牙齿这样等候着。 或者，他们向糖果伸手，却笑自己的孩子气：他们把生命悬在一片草上，但他们却笑自己还悬在那上面。 他们的智慧说：“还活着的人是疯狂者；然而我们正是那种疯狂者！这是生命中最大的疯狂！“ “生命只是痛苦！“——别的人如是说，而这并不是诳语：那么，你们设法停止生活罢！你们停止只是痛苦的生活罢！ 而这是你们的道德的教训：“你应当自杀！你应当把你自己偷去——“ “淫乐便是罪恶。“——第一批死亡的说教者说。—— “让我们回避罢，不要生育孩子罢！“ “生育是劳苦的。“——第二批说。——“为什么还生育呢？人们只生育一些不幸者！“这一批人也是死亡的说教者。 “怜悯是必要的，“——第三批说。“取去我的所有物罢！ 取去我的本身罢？我与生命的联系将愈少些。“ 如果他们彻底地是怜悯者，他们会使邻人也厌恶生命。为恶——那将是他们的真善。 但是他们想抛弃生命；如果他们的链索与礼物，更紧地系住了别人，他们怎会顾及呢！—— 而你们，你们的生命是焦灼与苦工：你们不曾疲倦于生命吗？你们不是已经成熟得可以接受死亡的说教了吗？ 你们都喜爱苦工与一切迅捷而新奇之物，——你们对于生命的忍受已经够了，你们的勤劳只是一个自忘的逃遁与意志。 如果你们对生命有信仰些，你们便不会自弃于当前一刹那。但是你们的内在价值不够，所以你们不能等候，——甚至于也不能偷懒！ 死亡的说教者的声音到处喧哗着，世界充满着那种应当被劝告就死的人。 或者说世界充满着那种应当被劝告寻求“永生“的人，这于我只是一件事，——只要他们快些走！ 查拉斯图拉如是说。 战争与战士 我们不愿意我们最好的仇敌姑息我们，也不愿意我们由衷地热爱着的人们姑息我们。所以，让我告诉你们真话罢！ 作战的兄弟们！我从心之深处爱你们。我是，我一向是你们的同伴；我也是你们的最好的仇敌。所以，让我告诉你们真话罢！ 我不茫然于你们心里的怨恨与妒忌。你们并不是伟大得不知道怨恨妒忌。所以，你们伟大些，莫以这个为可羞罢！ 如果你们不能做知识的圣哲，至少做知识的战士罢。知识的战士是这种神圣性的伴侣与先驱。 我看到很多的兵；让我看到很多的战士罢！他们的穿著被称为制服。他们蕴藏在内的，该不是“制服“似地一律罢！ 你们应当是那些时时用眼睛寻找仇敌的人，——寻找着你们的仇敌。你们中间的一部分人，应当第一眼就表示怨恨。 你们应当寻找你们的仇敌；你们应当作战，为着你们的思想作战！如果你们的思想被克服了，但是你们的忠诚仍当大呼胜利！ 你们应当爱和平为未来战争的一种手段。你们应当爱短期的和平甚于长期的和平。 我不忠告你们工作，只忠告你们争斗。我不忠告你们和平，只忠告你们胜利。让你们的工作是一个争斗，而你们的和平是一个胜利罢！ 你们说好的主张神圣化战争吗？我告诉你们：你们的勇敢，而不是你们的怜悯，救了许多牺牲者。 “什么是好的？“你们问。勇敢是好的。让小女孩子们说： “美丽而又动人的才是好的。“ 人们指斥你们无心肠；但是你们的心是真实的，而我爱你们那热诚之羞怯。你们为着你们的大潮流而害羞，别人却为着他们的回浪而害羞。 你们丑吗？兄弟们！就算丑罢！用光荣这丑恶之外套包裹着你们罢！ 当你们的灵魂变伟大了，它也变成为高傲的。你们的崇高之中，有恶。我知道你们。 高傲者与软弱者在恶里遇着。但是他们不互相了解。我知道你们。 你们的仇敌应当是可恨的，而不是可轻蔑的。你们应当以仇敌自豪：于是仇敌的成功，也是你们的成功。 反抗，——这是奴隶之可贵处。你们的可贵之处，却是服从，让你们的命令也是服从罢！ 一个好的战士，不喜欢“我要“，而喜欢“你应“。一切你们喜爱之物，你们应当先让别人命令了给你们。 让你们的对于生命的爱，是你们的对于最高希望的爱罢： 让你们的最高希望是生命之最高理想罢！ 但是，你们的最高理想，我命令你们罢，——就是这个： 人类是应当被超越的。 所以，度着你们的服从与战斗的生活罢！长命又有何意义！哪个战士愿被怜惜呢！ 我不怜惜你们，作战的兄弟们，我从心之深处爱你们！—— 查拉斯图拉如是说。 新偶像 兄弟们，别的地方现在还有民族与人群，但这决不是我们这里：我们这里只有国家。 国家？这是什么？伸长你们的耳朵罢！我将告诉你们：民族怎样死灭的。 国家是冷酷的怪物中之最冷酷者。他冷酷地说谎；这便是从他口里爬出来的诳语：“我，国家，便是民族。“ 这是一个诳语！凡创造民族而给他们高悬了一个信仰与一个爱的，是创造者；这样，他们为生命服务。 凡给大多数人埋设陷阱，而称这些陷阱为国家的，是破坏者：他们给民族高悬了一把刀与各种肉欲。 凡是还有民族的地方，国家是不存在的。他们厌弃国家如一个不祥的人，如一种违反习惯与法律的罪恶。 我给你们这个标记：每个民族自有它的特殊的善恶之语言：他们邻族不能了解。每个民族从它的习惯与法律里自制了它的语言。 但是国家用各种善恶之语言说谎；它的话都是诳语：它的一切来自偷窃。 并且它的一切，都是假的；咬人的它，用偷来的牙齿咬着。它的内脏也是虚伪的。 善恶之语言的混杂：我给你们这个，做国家的标记。真的，这个标记所指示的是死亡之意志！真的，它招引死亡之说教者！ 多余的人充塞着世间：国家是为这些多余的人而发明的！看它如何吸收着多余的人啊！如何地吞食，咀嚼而消化他们呵！ “世界上没有伟大于我的：我是上帝发令的手指。“—— 这怪物如是嗥着。跪拜在地下的，不仅是长耳短视的人！ 唉！对于你们，你们这些伟大的灵魂呵，它也向你们低说着它的怕人的诳语！唉！它猜出了这些自愿消费的富有的心！ 真的，它猜透了你们，你们这些旧上帝之胜利者！过去的争斗使你疲倦了，现在你的疲倦投效于新偶像。 它正想找英雄与荣誉的人做它的左右，这新偶像！它爱取暖于良心的太阳里——这冷酷的怪物！ 如果你们愿意崇拜它，它愿意什么都给你们，这新偶像！ 如是，它买到了你们的道德之光耀与你们的高傲的目光。 你们将被用作饵，去钓骗那些多余的人！是的，它发明了一个毒计，一个死亡之马，配着神誉之鞍鞯叮当作响！ 是的，它决定了许多人的死亡，一种自夸为生命的死亡： 真的，对于死亡的说教者，这是一个莫大的劳绩！ 我认出国家是善人恶人都吃毒药的地方；国家是善人恶人都自趋灭亡的地方；国家是大众的慢性的自杀，——被称为“生命“的地方。 看这些多余的人罢！他们偷窃了发明者的工作与智者的宝物：他们称这种偷窃为文明。——但是一切遇到他们，都会变成疾病与祸害！ 看这些多余的人罢！他们总是病着；他们吐着他们的肝液，而称这个为报纸。他们自相吞食，却不能互相消化。 看这些多余的人罢！他们愈聚积财物，但因此愈穷些。他们渴求着权力，尤其是权力之柄和多量的钱，这些无能者！ 看他们爬行罢！这些敏捷的猴子！他们互相攀登，而在泥土的深坑中，互相推挤着。 他们都想走近皇座：这是他们的疯狂，——似乎幸福坐在那里！其实坐在皇座上的常常是泥土，——皇座也常常在泥土里。 我觉得他们是一些疯人，爬行的猴子与患昏热者。他们的偶像，那冷酷的怪物，已经腐臭了；他们这些偶像之崇拜者，也已经腐臭了。 兄弟们，你们愿意在他们血口之呼气里和肉欲里窒息吗？ 毋宁破窗而跳出去罢！ 回避恶臭罢！远离了多余的人的偶像崇拜罢！ 回避恶臭罢！远离了这些人肉牺牲的烟雾罢！ 现在，伟大的灵魂还可以在大地上发现自由的生活。现在还有许多地方，隐士们可以独自地或结伴地潜藏着。在那里，沉默的海的气息吹着。 伟大的灵魂还可以享受自由的生活。真的，一个人的占有物愈少，他也被占有得少些：轻度的贫乏是被祝福的！ 国家消灭了的地方，必要的人才开始存在；必要的人的歌唱，那独一无二的妙曲，才能开始。 国家消灭了的地方，——看罢，兄弟们！你不看见彩虹与超人之桥吗？—— 查拉斯图拉如是说。 市场之蝇 朋友，逃到你的孤独里去吧！我看出你因为大人物的喧闹而昏惑，因为小人们的针刺而受伤了。 森林与岩石知道庄严地沉默地陪伴着你。再学那你所素爱的长臂的大树吧：它无言地俯在海上倾听着。 市场开始于孤独停止的地方；市场开始的地方，也开始了大优伶之喧闹与毒蝇之营营。 在世界上，便是至善之物，如果没有表演者，也不会被重视；群众尊称这些表演者为大人物。 群众不了解何谓伟大，这不啻说他们不了解何谓创造。但他们对于一切大事业的表演者与优伶，却很能赏识。 世界围着新价值之发明者而旋转：——它无形地旋转着。群众与荣誉却围着优伶而旋转：世界如是进行着。 优伶也有精神，却没有精神的自觉。他相信使他获得最好效果的一切，——和使别人信任他的一切！ 明天他将有一个新的信仰，后天一个更新的信仰。他像群众一样，知觉很敏锐，性情不很稳定。 颠倒是非，——这是他所谓证明。使人昏眩，——这是他所谓说服。他认为血是一切论据之最强者。 一个真理，如果只能悄悄地诉诸聪耳，他认为是诳语与空话。真的，他只相信在世间闹得很响的上帝！ 市场上充满着像煞有介事的丑角，——而群众正以这些大人物自眩：视他们为当今的主人。 但是，时间紧逼着他们：所以他们又紧逼着你。他们要你说出“然“或“否“。唉！你想把你的椅子放在然否之间吗？ 啊，真理之情人，不要妒忌这些绝对而忙迫的人罢！真理还从不曾挽过绝对者之臂呢。 离去这些叫嚣的人，回到你的安全里去罢：只在市场上，一个人才会被“然“与“否“所牵系。 深井的体认是很慢的：深井必须等候了很久，才知道坠在底下的是什么。 一切伟大之物，总是远离了市场与荣誉才能发生：新价值之发明者总住在市场与荣誉很远的地方。 朋友，逃吧，逃到你的孤独里去吧：我看出你全身为毒蝇所伤害。逃到强暴的风吹着的地方去罢！ 逃到你的孤独里去吧！你的生活太接近小物件与可怜虫了。在他们的不可见的报复之前逃去了罢！他们只想向你报仇呢。 不要伸手去抵抗他们！他们多于恒河沙数，而你的命运不是蝇拍。 这些小物件与可怜虫是无数的；许多高耸的大厦，曾被雨点与恶草所倾毁。 你不是石块，可是许多雨点已经滴穿了你。还有许多雨点将会砍分了你，粉碎了你。 我看出你为毒蝇所疲扰；你身上许多地方伤破流血；然而高傲使你不屑于发怒。 他们无顾忌地渴求着你的血；那是他们贫血的灵魂之需求，——他们无顾忌地螫咬。 但是深沉的你，便是轻伤，也使你剧痛；而且当你还没被治好以前，这些毒物又爬上了你的手。 我知道你太高傲了，不会杀死这些贪食者。但是你得当心；别让你被命定了来担受他们全部的毒恶！ 他们围绕着你营营地赞颂着：他们的赞颂只是对于你的烦扰。他们想亲近你的皮与血。 他们阿谀你，如阿谀一个上帝或魔鬼；他们向你哀泣，如向一个上帝或魔鬼哀泣。多无聊！他们是一些阿谀者善哭者，而不是别的什么。 他们对你常是和悦的。但是这是怯懦者的聪明。是的！怯懦者是机智的！ 他们用褊狭的灵魂，思索着你，——他们觉得你总是可疑的！凡令人三思之物，总是可疑的。 他们因为你的一切道德而惩罚你。在他们的心的深处，他们只愿恕——你的过错。 你的和善与正直使你说：“他们对于他们卑贱的生存是无辜的。“但是他们的褊狭的灵魂想：“一切伟大的生存是有罪的。“ 纵令你对他们和善，他们却自觉为你所轻蔑；他们以秘密的恶害来报答你的善行。 你的沉默的高傲总是触忤他们的趣味：当你偶然谦卑得近乎轻佻时，他们便喜欢起来。 我们从一个人看出了什么，我们同时使那东西在那人身上燃烧起来。所以远避了小人吧！ 他们在你前面，自觉渺小，他们的卑贱因为反抗你，而燃烧成为不可看见的报复。 你不觉得当你走近他们的时候，他们便沉默起来吗？你不看出他们的力量离弃他们，如烟之离开将死的火吗？ 是的，朋友，你引起你的邻人们的良心上的自责：因为他们与你是不相配的。所以他们恨你而想吸你的血。 你的邻人永是一些毒蝇；你的伟大——它应使他们更毒，更像蝇。 朋友，逃到你的孤独里去罢！逃到那强暴的风吹着的孤独里去罢！你的命运不是一个蝇拍。—— 查拉斯图拉如是说。 禁欲 我爱森林。城市里是不良于生活的；在那里，肉欲者太多了。 跌在一个谋杀者的手里，不是比跌在一个肉欲的妇人的梦里好些吗？ 请看这些男子吧：他们的眼睛说明着这个，——他们不晓得大地上还有胜于享受一个妇人的事。 他们的灵魂深处满着污泥；多不幸，他们的污泥也还有精神呢！ 让你们至少应当完全得如兽类一样罢！但是兽类也有天真。 我忠告你们扑灭本能吗？我只忠告你们要保持本能之无邪。 我忠告你们禁欲吗？禁欲对于一部分人是一种道德，对于另外许多人却几乎是一种罪恶。 不错，后一种人是能自制的：但是肉欲之大妒忌地从他们的行事里反映出来。 便是在他们的道德之顶点与冷静的灵魂里，这兽也附随着他们，而使之不安。 当这肉欲之犬得不到一块肉时，它会如何地用善和爱的态度，讨乞一块精神呵！ 你们爱悲剧和一切伤心的事吗？但是我不能信任你们那肉欲之犬。 我认为你们的眼睛太残酷，而你们肉欲地侦视着受苦者。 你们的淫乐不是化装着而自称为怜悯吗？ 我给你们这个譬喻：欲驱逐魔鬼而入手于道的人，不在少数。 如果禁欲引起痛苦，禁欲是应当被抛弃的；否则禁欲会变成地狱之路，——换言之，灵魂之污秽与肉欲。 我说着不洁的事吗？我觉得这并不是最坏的事。 求知者之不愿跃入真理之水里去，是因为真理之浅薄而不是因为真理之不洁。 真的，许多人本质上就是贞恒的：他们的心较柔和些。他们比你们笑得好些，频繁些。 他们也笑禁欲，他们问：“禁欲是什么？ 禁欲不是疯狂吗？但是这种疯狂来就我们，而不是我们去就它。 我们把心与屋献给这客人：现在他住我们这里，——让他随心所欲地久留着罢！“ 查拉斯图拉如是说。 朋友 “我身边总有一个人是多余的。“——隐士如是想。“总是一个，——这终会变成两个的！“ 我与我自己常在太热烈的会话中：假若没有一个朋友，我怎能忍受呢？ 朋友之于隐士，永远是一个第三者：第三者是阻碍两个人的会谈不致沉到深处的浮木。 唉！隐士们的深处多了。所以他们希求一个朋友，时时引他们上升。 我们信任别人的地方，正显示出我们愿自信而未能的地方。我们对于朋友的希求泄漏了我们的弱点。 一个人常常用爱来越过妒忌。他常常进攻而自树仇敌，目的在隐匿自己的可中伤之处。 “你至少做我的仇敌吧！“——真正的崇敬说，它不敢要求友谊。 如果一个人需要朋友，他必须愿意为朋友作战：因之，为着作战，他必须具有做仇敌的能耐。 我们应当敬重我们朋友身上的仇敌。你能十分接近你的朋友而毫不冒犯他吗？ 你的朋友应当是你的最好的仇敌。当你抵抗他时，你应当最接近他的心。 你不愿意在你的朋友之前穿上衣服吗？你向你的朋友显露你的真相，算是对于他的崇敬吗？无怪他诅咒你坠入魔道去！ 谁不知隐匿自己，徒使别人憎怒：所以你们更应当畏惧裸体！是的，如果你们是神，你们便可以因穿衣服而羞惭。 为着你的朋友，你愈装饰愈好：因为你应当是他的射向超人之箭与希望。 你为着想认识你的朋友的真相，你曾看见过他睡觉时的形貌吗？他的形貌到底是怎样的？那是照在粗糙不完全的镜里的你自己的尊容。 你曾看见过你的朋友睡觉吗？你因他那形貌而懊丧吗？ 啊，朋友，人类是应当被超越的。 朋友应当是善于忖度而善于沉默的专家：你不必希望看见一切。你的梦应当把你的朋友醒着的行事告诉你。 你的同情应当也是一个忖度：你才知道你的朋友愿否接受你的同情。也许他喜欢你的不动情的眼睛和板着面孔的漠视呢。 对于朋友的同情应当被藏在一个可以折断牙齿的硬壳里；这样，它才充满着体贴与甜蜜。 你能提供朋友以孤独与新鲜空气，面包与药品吗？许多人不能自除链索，却是朋友之救主。 你是一个奴隶吗？那么，你不能做朋友。你是一个暴君吗？那么，你不能有朋友。 很久以来，妇人身上藏着一个奴隶与一个暴君。所以妇人不解友谊：她只解爱情。 在爱情里的妇人对于她不爱的一切常有偏见与盲断。便在妇人的自觉的爱情里，光明之旁，常有暴变，闪电与黑夜。 妇人还不能了解友谊：他们永是猫儿，鸟儿。或者作最好的说法，是牝牛。 妇人还不能了解友谊。但是，告诉我，你们这些男子，谁又了解友谊呢？ 呵！可怜的男子呵！诅咒你们灵魂的贫乏与贪吝吧！你们给朋友的，只是我给仇敌的；而我不因此更穷些。 伙伴关系是有了；还须有友谊呢！ 查拉斯图拉如是说。 [book_title]第三卷 一千零一个目的 查拉斯图拉曾看过许多地方许多民族：他发现了许多民族的善与恶。在世界上，查拉斯图拉没发现比善与恶更伟大些的权力。 任何民族不判断价值，便不能生存；如果它要自存，它判断的标准，应当与邻族的不同。 许多事物被此民族称为善的，彼民族却认为可耻而加以轻蔑：这是我发现的。我还发现在这里被斥为恶的，在那里却穿着荣誉之紫袍。 一个人决不能了解他的邻人：他的灵魂常常因邻人之疯狂与恶劣而奇诧。 一个价值表高悬在每个民族的上面。看吧！那是它的征克的纪录；看吧！那是它的权力意志的呼声。 一切它觉得不易成功之物，是可赞颂的；必要的艰难的便是善；那稀少而最费力之物，能够拯救大不幸的，——便被称为神圣的。 那使它统治，克服而光耀的，激起邻人的恐怖与妒忌的：它认为这物件是万物中的最高者最先者，万物之衡量与意义。 真的，我的兄弟，你如果已经认清了一个民族的需要，土地、天空与四邻；你就会猜知它的胜利的原理，就会晓得它为什么从那个梯子达到的希望。 “你应当常常第一，而超越别人：除朋友外，你的妒忌的灵魂，不应再爱任何人。“——这使一个希腊人的灵魂激动： 于是他走上伟大之路。 “说真话而熟谙弓箭之使用。“——这句话是我的名字所出自的民族认为珍贵难行的，——这名字之于我亦是亲爱而任重。 “崇敬父母，而顺从他们，直到灵魂之最深处。“别一个民族高悬了这征克的纪录而强盛不衰。 “保守忠信；为着忠信，便因险事恶事，而流血或牺牲荣誉，亦所不惜。“另一个民族用这教训，超越了自己，因此获得伟大的无穷的希望。 真的，善与恶是人类自制的。真的，善恶不是取来的，也不是发现的，也不是如天上的声音一样降下来的。 人类为着自存，给万物以价值。——他们创造了万物之意义，一个人类的意义。所以他们自称“人“。换言之，估价者。 估价便是创造：你们这些创造者，听吧！估价便是一切被估价之物中的珍宝。 估价，然后有价值：没有估价，生存之核桃只是一个空壳。你们这些创造者，听吧！ 价值的变换，——那便是创造者的变换。创造者必常破坏。 创造者起初是民族，接着才是个人；真的，个人还只是最初的创造。 从前，民族把善之表高悬着。希求统治之爱与希求服从之爱同创造了这种表。 人群的快乐，先于“我“的快乐：当公正还是指人群而言的时候，“我“只能说是背公了。 真的，狡狯的无爱的“我“，在大多数人的利益里找寻个人的利益；它不是人群的起源，而是人群的没落。 热爱者与创造者，——他们向来创造善恶。爱火与怒火在一切道德里燃烧着。 查拉斯图拉曾看过许多地方许多民族：在大地上，他没发现比热爱者的工作更伟大些的权力：善恶便是这工作的名称。 真的，这毁誉的权力实是一个怪物。告诉我，兄弟们，谁替我克服它呢？谁把一条链索套在这兽的千个颈项上呢？ 直到如今，我们曾有一千个目的，因为有一千个民族。但是套在一千个颈项上的链索与一个唯一无二的目的却还没有；人类还没有目的呢。 但是，告诉我，兄弟们：如果人类没有目的，那也就没有——人类吧？—— 查拉斯图拉如是说。 爱邻 你们忙着交好你们的邻人，你们为着这个使用美丽的词句。但是我告诉你们：你们的爱邻，只是你们的错误的自爱。 你们访问邻人以逃避自己，想把爱邻当成一种道德：但是我看透了你们这种“利他“。 “你“老于“我“；“你“是被神圣化了的，而“我“不曾： 所以一个人忙着交好他的邻人。 我忠告你们爱邻吗？我毋宁是忠告你们逃避邻人而爱远人吧！ 爱远人，爱来者，高于爱邻；我认为对于事物与幻影的爱，高于对于人类的爱。 我的兄弟，这走在你前面的幻影，美丽于你；为什么你不把你的肉与骨给它呢？可是你害怕，你逃到邻家去。 你们不能忍受自己，你们不十分疼爱自己：所以你们想用爱去诱惑邻人，而以他的错误自饰。 我希望你们不能忍受任何邻人与邻人之邻人；那时候，你们不得不自己创造一个朋友和他的横溢的心。 当你们想自颂时，你们找来一个证人；如果你们能诱惑他，使他心里称赞你们的时候，你们心里也称赞自己起来。 诳语者不仅是故作不知的人，尤其是不知故作知的人。你们在交际场合中这样说着自己，欺骗你们的邻人。 疯者如是说：“人群的交际损伤一个人的特性，尤其是对于全无特性的人。“ 这个人之赴邻家，目的在寻找自己。那个人赴邻家，目的在想忘却自己。你们的错误的自爱，使你们的孤独成为一个牢狱。 远人却因你们这种爱邻而偿付重价；当你们已是五个人在一起时，常有第六人要死。 我也不喜欢你们那些节庆：我发现了太多的优伶，便是观众的行动，也如戏子。 我不教你们爱邻而教你们交友。让朋友是你们的地上的佳节与超人的预感吧。 我把朋友与他的横溢的心教你们。如果你们想被横溢的心所爱，你们应当知道成为海绵。 我以藏着完成了的世界，善的外壳的朋友教你们，—— 这创造性的朋友，常常献赠一个已完成了的世界。 世界曾为他展开，又自卷起来。像由恶演变为善，由偶然演变为目的一样。 让将来和最远之物成为你的今日的动机吧：你应当爱你的朋友身上的超人，作为你存在的理由。 兄弟们，我不忠告你们爱邻：我忠告你们爱远人呢。 查拉斯图拉如是说。 著名的智者 一切著名的智者啊，你们的服务是为人民和它的迷 信，——而不是为真理！正因为这个，人民敬重你们。 同样地，人民容忍了你们的不信仰，因为这只是人民的一个笑柄与一种诈术。犹如主人让奴隶们自由，而以他们的放肆为乐。 人民所恨恶的，如狗恨狼一般的，是自由思想者，禁锢之仇敌，那不肯崇拜而住在森林里的人。 把他从他的隐居驱逐出来，——这是人民所谓“正义之意义“！他们常常激怒最凶恶的犬去咬他。 所以，“人民所在，即真理所在！唉，寻找真理的人是被诅咒的！“这是常常听到的话。 啊，著名的智者啊，你们曾合法化人民的崇敬：你们称这个为真理的意志！ 你们的心常常自说：“我自人民中来，上帝之声音也从那里来。“ 你们忍耐地狡狯地驴似地常常是人民之辩护者。 很多权力者为着交好人民，常在他们的马前驾上一个小驴，一个著名的智者。 著名的智者啊，我现在要你们完全脱去你们的狮皮！—— 有斑点的野兽之皮，和研究者探险者征服者之乱发！ 唉，假若我尝试相信你们是求真的，那我得先看见你们粉碎了你们的崇敬之意志。 那个粉碎了崇敬之意志，而往无上帝之沙漠去的人，才是求真者。 在太阳炙热了的黄沙里，他自然也渴望着富于泉水的，浓绿庇荫着生命的岛。 但是，他的干渴并不能说服他，使他成为安适者之一：因为绿洲所在，也是偶像所在。 挨饿的、凶暴的、孤独的、无上帝的：狮之意志自愿如此。 抛去了奴隶的快乐，自拔于上帝与一切崇拜，伟大的，孤独的，不知道畏惧而使人生畏，这是求真者之意志。 求真者，自由思想者，常常是沙漠之主人似地，生活在沙漠里。在城市中，居住着著名的智者与肉食者，——负重的兽。 因为他们如驴子一般推挽着——人民之车！ 我决不因此责怪他们：虽然他们的车具放着金光，他们仍然是仆役和驾在车前的兽。 他们常常是很好的无惭于薪俸的仆役。因为道德如是说：“如果你必得做仆役，找寻那个你的服务最能帮助的人罢！ 你主人的精神与道德，要因为你的服务而增进：你也跟着他的精神与道德而增进！“ 真的，著名的智者啊，你们这些人民之仆役啊！你们跟着人民之精神与道德而增进，——人民也因你们而增进！我认为这是你们的荣誉！ 但是你们纵有你们的道德，你们仍然是人民，短视的人民，——不了解什么是精神的人民！ 精神是生命之自割：生命因痛苦而增长知识。——你已经知道这个了吗？ 精神之幸福是在做被眼泪所涂抹，而被神圣化为火祭之牺牲。——你已经知道这个了吗？ 盲者之盲和他的踌躇与摸索，正证明他所望见的太阳之权力。——你已经知道这个了吗？ 求知者应当和山在一起学着建筑！精神移山，只是小事。——你已经知道这个了吗？ 你们仅看见精神的火花，但不知道精神是怎样一块铁砧和它的铁锤之残酷！ 真的，你们不知道精神的高傲！但是如果精神的谦卑想说话，你们更会不能容忍！ 你们还不曾能把你们的精神抛在雪的深谷里，因为你们还不够热！同样地，你们也不知道从它的凉爽里得到快乐。 但是我觉得在无论那方面，你们使自己太和精神亲昵了些；你们常把智慧做成坏诗人的医院与避难所。 你们不是鹰，所以你不曾经验过精神恐慌时的快乐，不是鸟儿的人，不应在深谷上筑巢。 我觉得你们是半温的：但是一切深邃的知识，寒冷地流动着。精神之内泉是冰冷的：对于热手与劳动者却很舒服。 著名的智者啊，你们可敬地严肃地挺直地站在我面前！——你们不会被强风或强烈的意志所推动。 你们从未看见一个被怒风涨作圆形的帆战栗地走过海上吗？ 我的智慧帆似地被精神所怒撼，航过海上，——我的野性的智慧！ 但是著名的智者啊，你们这些人民之仆役啊，——你们怎能和我同去呢！—— 查拉斯图拉如是说。 夜之歌 夜已到来：现在喷泉之声音响得愈高了。而我的灵魂也是一个喷泉。 夜已到来：现在爱人之歌醒了。而我的灵魂也是一首爱人之歌。 我身上有一件从未平静过，也不能平静的东西；它想高喊起来。我身上有一个爱的渴望，它正说着爱的言语。 我是光：唉，我真希望我是夜呢！我被光围绕着，这正是我的孤独啊！ 唉，我希望我是阴影与黑暗呢！我会怎样地在光之乳房上解我的渴啊！ 一闪一闪的小星，天上放光的虫啊，我愿祝福你们，而被你们的光之礼物所祝福。 但是，我生活在自己的光里，我吸回从我爆烈出来的火焰。 我不曾尝过取得者之快乐；我常常梦想：偷窃应比取得更为甜蜜。 我的贫困便是我两手之不停的给与；我的妒忌便是我常看见期待的眼睛和渴望之星夜。 啊，给与者之不幸啊！我的太阳之偏食啊！希求渴望之渴望啊！满足中极度的饥饿啊！ 他们取得我的给与：但是，我是否接触到他们的灵魂呢？授受之间，有一个深谷；而最小的深谷是最后被架上桥的。 一种饥饿发生于我的美里。我想伤害我照耀着的人们；我想抢掠我曾给与赠品的人们：——我如此地想作恶事。 当别人想握我的手的时候，我却缩回我已伸出的手；我迟疑着，如急倾的瀑布迟疑一样；——我如此地想作恶事！ 我的丰富沉思着这种报复；我的孤独诞生了这种恶念。 我给与时的幸福因给与而死去；我的道德已经厌倦了它自己的丰满！ 常常给与的人有失去羞涩的危险；因为这人的心与手，终于会因分赠而生出一层硬厚的皮。 我的眼睛不再为请求者之羞惭而流泪；我的手皮变成硬厚的，不能感觉到受施者的手之战栗。 我的眼泪和我的心之柔嫩何往了呢？啊，给与者之寂寞啊！发光者之沉默啊！ 许多太阳在空间绕行着：它们的光向一切黑暗之物说话。——但是对于我，它们却沉默着。 啊，这是光对于其他发光的一切之恨恶：它毫无怜悯地继续着它的前进。 每一个太阳对于其他发光的一切，都是由衷地不公平；对于其他太阳是冷酷：——它如此地继续着它的前进。 太阳们循着它们的轨道大风暴似地飞进：那是它们的旅行。它们遵从着它们的不可阻挠的意志：那是它们的冷酷。 啊，只有你们，黑暗的夜间之物啊，从光取得了你们的温热！啊，只有你们，在光之胸前吸饮安慰的乳汁！ 唉，冰围着我；我的手接触着冰而发烧！唉，我渴，而我的渴是一种希求你们的渴之渴！ 夜已到来：唉，为什么我不得不是光呢！而渴求着黑暗呢！而孤独呢！ 夜已到来：现在我的渴望泉似地喷射着，——它要高喊。 夜已到来：现在喷泉之声音响得愈高了。而我的灵魂也是一个喷泉。 夜已到来：现在爱人之歌醒了。而我的灵魂也是一首爱人之歌。—— 查拉斯图拉如是歌唱。 跳舞之歌 某个黄昏时候，查拉斯图拉和弟子们穿过森林；他们找寻泉水，而走到一个树木环绕的绿草场上。在那里，一些少女跳舞着。她们认出了查拉斯图拉，便停止了跳舞；但是，查拉斯图拉友好地走近她们，向她们说： “可爱的少女啊，别停止了你们的跳舞罢！来到此地的人，决不是一个不祥的败兴者，也决不是少女的仇敌。 我是在魔鬼前的上帝之辩护者：而那魔鬼便是严重的精神。轻盈的少女啊！我怎会是神圣的跳舞和处女的美脚踝的仇敌呢？ 不错，我是一个暗树之森林与夜间：但是不怕黑暗的人，会在我的柏树下找到玫瑰盛开的小径。 他也可以找到那处女们最爱的小神，沉默地闭了眼睛在泉边休息着。 真的，这懒骨竟在白昼沉睡了！他曾想捉到很多的蝴蝶吗？ 美丽的少女啊，如果我稍稍责训这小上帝，别对我生气罢！他也许哭喊起来；——但是即使他哭着，他随时可以笑的！ 他应当两眼含泪地向你们请求一个跳舞；而我将用一首歌伴和着： 这是一首跳舞之歌，对于我的最大最强的魔鬼，被称为世界之主人的严重的精神唱出一个讽刺。“—— 这便是邱比特和少女们共舞时，查拉斯图拉唱的： “啊，生命！最近我曾凝视过你的眼睛。我似乎掉落在不可测知的深处一样。 但是，你的金钩把我拉引上来；你因为我说你不可测知而讥笑我了。'一切鱼类都如是说。'你道；'它们自己无法测知之物，便认为不可测知。 但我是多变的野性的，我完全是一个妇人，而不是一个有德的妇人： 虽然你们男子称我为深沉的，忠实的，永恒的，神秘的。 你们男子常把自己的道德赋与我们；——唉，你们这些有德者！' 它曾这样笑过，这不可置信的；但是当它自谤时，我决不相信它和它的笑。 一天，我和我的野性的智慧秘密谈话，它向我怒着说： '你要生命，渴求生命，而爱生命，所以你赞颂它！' 我几乎对它作了一个无情的答复，而把真理告诉了这寻衅者；当我们把真理告诉自己的智慧，那便是最无情的答复。 一切事物对于我们三个是这样对立着。在我的内心里，我只爱生命。——真的，我恨它时我最爱它！ 但是如果我喜欢智慧，或竟太喜欢它些：那因为它太使我联想到生命了！ 智慧也有生命之眼睛与笑，甚至还有生命之金钩：它俩如此相肖，难道是我的过错吗？ 一天，生命曾问我：'智慧，它到底是谁'——我忙答道： '唉！是的！智慧！ 人们狂热地追求它，而不能获得满足，人们只能隔着面网看它，只能伸出手指穿过网孔去把握它。 它美丽吗？我怎能知道！但是最有经验的鱼，还不免吞咬它的诱饵。 它是多变而因执的；我曾见它紧咬着唇，反梳着头发。 它也许是恶劣而虚伪的，它也许完全是一个妇人：但是当它自谤时，它的诱惑性最大。' 我说完以后，生命闭着眼睛狡狯地笑了。'你讲的到底是谁呢？'它问。'也许是我罢？ 即令你不错，——但是你竟能当着我，说这样的话吗！现在说说你自己的智慧罢！' 唉，亲爱的生命！你于是再张开你的眼睛，我又似乎掉落在不可测知的深处一样。“—— 查拉斯图拉如是歌唱。但是当跳舞已完，少女们别去以后，他悲哀起来。 “太阳早已西匿了。“他终于说；“草场上润湿起来，森林里吹来一阵冷气。 一个不可知之物在我旁边沉思地凝视着我。怎样！查拉斯图拉还生存着吗？ 为什么而生存呢？什么好处呢？凭什么生活呢？什么方向呢？何处呢？如何生活呢？ 继续生活着，不是疯狂吗？—— 唉，朋友们，这是黄昏在我身上诘问，原谅我的悲哀罢！ 黄昏已经到来：原谅我，黄昏已经来到了罢！“ 查拉斯图拉如是说。 坟茔之歌 “那里是坟茔之岛，沉默的地方；那里也是我青春之坟茔所在，我要带一个常绿的花绳做成的生命之圈往那里去。“ 我心中计算已定，我便航过了海。—— 啊，你们，我的青春之形像与幻象啊！啊，你们，爱之眼波，你们，神圣的刹那啊！你们消逝得多快啊！现在我思念着你们，如我的亲爱的死者一样。 我的最亲爱的死者啊，一种安慰心灵的，激动泪泉的香气，从你们那里飘来。真的，它使孤独的航海者战栗而舒畅。 我还是最富的，最被妒忌的，——我这最孤独者！因为我曾占有过你们，你们还占有着我：告诉我，这树上的金苹果，可曾为别人像为我一样地落下过呢？ 我还是你们的爱之遗产和继承者。啊，我的最亲爱的，我为纪念你们，开出一阵多色的野生的道德！ 啊，珍异而被祝福的奇物啊，我们是生来应当在一起的；你们走近我和我的渴望时，不像畏怯的鸟，——而像有信任的人走近有信任的人！ 是的，像我一样，你们也是忠实和爱之永恒做成的。难道现在我得因你们的不忠实另称你们一个名字吗？神圣的眼波和刹那啊：我还不曾学过别的名字呢。 真的，消逝者啊，你们死灭得太快了！但是，你们不曾逃避我，我也不曾逃避你们：我们之于我们互相的不忠实是无罪的。 我的希望之鸟啊，他们为着杀我而缢死了你们！是的，恶总是向我的最亲爱的你们射箭，——以贯穿我的心！ 而它已经中的！因为你们永是我的最亲爱的，我的占有物与占有者：所以你们不得不早夭速死了！ 他们向我最易受伤的地方，向你们这些娇嫩而如一瞥即逝之笑的，射出了他们的箭！ 但是，我要向我的仇敌说：杀人罪比起你们对我所做的，又算什么大事呢！ 你们对我所作的恶，甚于一个杀人罪；你们夺去了我的不可补偿的：——我向你们如是说。 杀人的歌者，恶之工具，最无辜的你啊！我已经准备作一个最好的跳舞，而你的音调屠杀了我的狂热！ 只有跳舞能使我说出最高贵之物的象征：——但是，现在，这最高的象征不曾被我的四肢说出！ 我的最高希望，终于不曾被启示！我的青春之一切幻象与一切安慰都死了！ 我怎样忍受了这一切呢？我怎样担受了克服了这些创伤呢？我的灵魂怎样从那些坟茔里又出来了呢？ 是的，我有一件不致受伤之物，一件裂开岩石的不能埋没之物：这便是我的意志。它沉默地不变地经过许多年岁。 我的老意志，它用我的腿迈步着；它的本性是无情的，不致受伤的。 只有脚跟上，我才有受伤的可能。你，我的忍耐的意志啊，你永远不变地存在着！你已经从一切坟茔里找到出路了！ 你身上还有我的未实现的青春；你像生命与青春似地充满着希望，坐在坟茔的黄色的废丘上。 是的，你永是我的一切坟茔之破坏者：我的意志，我敬礼你！只是坟茔所在的地方，才有复活。 查拉斯图拉如是歌唱。 自我超越 大智者，你们称推动你们，燃烧你们的是“求真之意志“吗？ 我却称你们那意志为理解一切之意志！ 你们想使存在的一切成为可理解的：因为你们很有理由地怀疑着：这一切早就可以理解了。 但是，存在的一切都得屈服于你们！你们的意志要如是。 它应当恭敬而服从着精神，如精神之镜子与形象。 大智者啊，这是你们整个的意志，你们的权力意志；便是你们谈说善恶和判断价值的时候也是如此。 你们想创造一个你们可以对着下跪的世界：这是你们最后的希望与最后的陶醉。 不错，愚昧者、民众，——像一条推送着小船的河：在这小船里，价值之判断戴着面具庄严地坐着。 你们曾把你们的意志与价值放在演变之河里浮着；在民众认为是善与恶的东西里，我看出一个老的权力意志。 啊，大智者，你们把这样的客人放在小船上，而用奢侈的装饰品与骄傲的名称打扮了他们，——你们和你们的统治的意志！ 现在这条河推送着你们的小船前进：这河必须载着它。被冲破的波浪尽管白沫四溅地怒抗着船底，那有什么重要呢！ 啊，大智者，你们的危险和你们的善恶之终结不是这条河，而是你们的意志，权力意志，——不竭的创造性的生命意志。 但是，为使你们了解的我善恶之说教，我先把我的关于生命之说教与生物本性之说教告诉你们。 我曾因为考察生物之本性，而在大大小小的路上跟随它们，追逐它们。 我在百面的镜里，捉住了生命之目光，使它不开口的时候，眼睛可以向我说话。而它的眼睛确曾说话。 无论哪里，我发见了生物，我便听到关于服从的话，一切生物必得服从。 而这是第二件事：不解服从自己的人，便受别人的命令。 这是生物的本性。 而我听到的第三件事是：命令难于服从。不仅因为命令者掮着一切服从者之重负，而这重负也许压扁了他：—— 而且我看出一切命令是尝试与冒险；当生物发出命令的时候，他便冒着生命之危险。 是的，即当他命令自己的时候，他也得付与这命令以代价。他必得成为自己的法律之法官，报复者与牺牲。 这是为何缘故呢？我曾自问。使生物服从或命令，而命令时也服从的是什么呢？ 大智者啊，倾听我的话罢！严格地考察：我是否已经进到生命的核心里，直达了它的深处！ 无论何地我找到生物，我便找到权力意志；便在服从者之意志里，我也找到了做主人的意志。 弱者之意志说服了弱者，使他为强者执役；同时这意志也想成为更弱者的主人。这是他不愿被剥夺的唯一快乐。 弱者屈服于强者，以取得统治更弱者的快乐：同样的，弱者屈服于他的权力意志，而为权力冒着生命的危险。 冒险与生命之孤注便是强的牺牲。 牺牲、服务与爱之眼波所在的地方，便也是做主人的意志。弱者取暗道潜入强者之堡寨和心里，——而盗去权力。生命自己曾向我说出这秘密。“看罢，“它说，“我是必得常常超越自己的。“ 不错，你们称这个为创造的意志，或是达到目的的，往较高较远较复杂去的冲动；但是这只是一件事，同一个秘密。 我宁死去，不愿放弃这唯一之物；真的，只要有没落和树叶飞坠的地方，便有为权力而牺牲的生命！ 我必得成为争斗，演变目的和目的之反面：唉，谁猜出了我的意志，必也猜出了它遵循着的弯曲的途径！ 无论我创造的是什么，而我又如何地喜爱它，——我不久便成为它的对手与我的爱之对手：我的意志要我如是。 便是你这求知者，只是我的意志之小路与足迹：真的，我的权力意志也跟在你的求真之意志的后面！ 谁谈说着“求存之意志“，便是不曾找到真理：那意志—— 是没有的！ 因为不存在的不能有意志。但是，已存在的何能还追求着存在呢！ 只是生命所在的地方，即有意志：但是这意志不是求生之意志，——我郑重地告诉你——而是权力意志！ 许多东西是被生物视为高于生命的；这种辨别就是权力意志的作用！ 这是生命一天给我的教训：啊，大智者，我用这教训解透了你们心里的迷。 真的，我告诉你们：不灭的长存的善与恶，——那是不存在的！依着它们的本性，善与恶必得常常超越自己。 你们这些评价者，用价值与善恶之程式施行你们的权力：那里面有你们的秘密的爱与你们的灵魂之光明，战栗与泛溢。 但是从你们的估价里，长出一个较强的权力，一个新的自我超越：它啄破蛋与蛋壳。 真的，谁不得不创造善恶，便不得不先破坏，先打碎价值。 所以，最大的恶也是最大的善的一部份：但是这是创造性的善。—— 让我们谈论着罢，大智者啊，虽然谈论是一件不好的事。 但是沉默是更不好的；一切不被说出的真理变成毒药。 让真理破碎了可破碎的一切罢！——须建的房屋多着呢！—— 查拉斯图拉如是说。 高尚的人 我的海底是平静的：谁猜到它藏着希奇的怪物呢！ 我的深度是不变的：但是它的浮泳着的谜与笑发着光亮。 我今天遇着一个高尚而严肃的人，精神之忏悔者：啊，我的灵魂如何地笑他的丑陋啊！ 他胸部高挺，如吸气似的，沉默地站着，这高尚的人。 他悬了许多可怕的真理，那是他的猎获物，他穿了破烂的华美的衣服；我看见他有许多刺，——却没有一朵玫瑰。 他还不曾学到笑与美。这猎者忧郁地从知识之森林里回来。 他刚和野兽斗过：但他的严肃里，还有一个野兽。—— 一个未被克服的野兽。 他站着像一个将跃的虎；但是我不喜欢那些紧张的灵魂； 也厌恶它们讳言一切的态度。 朋友们，你们告诉我“趣味是不宜讨论的吗“？但是，整个的生命是趣味之争斗！ 趣味同时是重量，天平与权者。生物想生存却不为重量，天平与权者而争斗是不幸的！ 这高尚的人，如果他开始厌倦于他的高尚：那时候他的美才会开始；——只有那时候，我才愿喜欢他，才觉得他合我的趣味。 直到他背弃了他自己的时候，他才能跳过他的暗影，——真的，而跳入他的太阳里。 他坐在阴处太久了，这精神之忏悔者已经双颊灰白了；他几乎在期待中饿死。 他的眼睛里还有轻蔑，他的双唇藏着厌倦。不错，他现在休息着，但还不是在太阳底下。 他应当像牛一样；他的幸福应当有泥土气息，而不是对于大地的轻蔑。 我愿看见他如一头在犁前喘叫的白牛，它的喘叫应当赞颂大地的一切。 他面部还是黑的；他的手之影子遮住了它。他的目光的意义还被掩在阴处。 他的行为还是遮着他自己的阴影；行为遮暗了行为者。他还不曾克服他的行为。 真的，我很喜欢的牛似的颈背；但是我愿也看见天使似的眼睛。 他应当忘却他的英雄之意志：他应当不仅是一个高尚的人，而且是一个高举的人：——以太应当可以高举他，这无意志的人！ 他曾克服过怪物，他曾解决过谜。但是他应当赎救他的怪物与谜，而使它们成为神圣的孩子。 他的知识还不曾学会微笑，也不曾学会无妒忌；他的热情之流还不曾在美里平静过。 真的，他的热望不应停顿而沉没在满足里，而应在美里！ 怜悯属于伟大的人之慷慨。 手臂放在头上：英雄应当如此休息；应当如此克服他的休息。 美正是英雄的最难的事。一切热烈的意志不能抓到美。 多一点，少一点：在这里已算过分了，在这里已算是太利害了。 高尚的人啊，松懈了的筋肉，无鞍鞯的意志；这是你们最难的事！ 当权力变成怜悯的，而下降到可见的地方，我称这种俯就为美。 我向你这权力者热烈地要求美，甚至其他任何人。让你的善良是你最后的自我胜利罢。 我相信你能作各种的恶：所以我希望你为善。 真的，我常笑那些因跛腿而自称为善良的弱者！ 你应当仿效柱之道德：它愈升高，愈美丽而精巧；但是它的内在的抵抗力愈强大。 是的，高尚的人啊，有一天你会美丽起来，而拿着镜子照你自己的美。 那时候你的灵魂因神圣的希望而激动起来；你的虚荣之中有崇拜！ 这是灵魂的秘密：英雄抛弃了灵魂以后，在梦里——超英雄走近着他。—— 查拉斯图拉如是说。 文化之邦 我在未来里飞得太远了：一种恐惧抓住了我。 我望望四方，看啊！只有时间是我的唯一的同代者。 于是我回转身向后逃遁，——我加速地飞着。今日之人呀，因此我到了你们这里，我到了文化之邦。 我第一次用适宜的眼光与热诚的希望来访问你们：真的，我带着渴望的心来的。 但是以后怎样呢？虽然我恐惧，——我忍不住笑起来！我的眼睛从不曾看见过这种涂彩之物。 我不停地笑，同时我的腿和我的心还战栗着：“这里竟是一切颜料罐之家乡“——我说。 今日之人啊，你们的面孔与四肢被耀目的颜色涂成各种样式，我骇怪地看见你们坐在那里！ 你们四周有五十面镜子，阿谀而反映着你们这颜色之戏！ 今日之人啊，任何好的面具，不会胜于你们自己的尊容！ 谁能认出你们呢？ 你们身上原涂着过去的记号，又盖上了新的记号：这样，一切识密码者不能解释你们！ 即令有人会考查内脏：但是你们能使谁相信你们还有内脏呢！你们似乎是颜料与胶纸片塑成的。 各个时代与各种人民都隔着你们的面罩混杂地偷看着： 一切习惯与一切信仰从你们的手势里混杂地谈说着。 谁除去了你们的面罩、包布、颜色与手势，便会在他面前看到一个可以吓鸟之物。 真的，我就是一个被吓的鸟儿，曾见过你们的无颜色的裸体；当这骨骼向我秋波频注时，我忙逃了。 我宁愿在地狱里和过去的幽灵一同作工！——因为地狱里的住民还比你们有内容些！ 今日之人啊，我的内心的痛苦是：既不能忍受你们的裸体，又不能忍受你们的穿著！ 真的，未来的不可知的焦急和一切使迷路的鸟战栗之物，都比你们的“实在“，使人安心些自在些。 因为你们如是说：“我们完全是实在的，无信仰，也无迷信。“这样，你们塞满自己的口，而并没有吞咽的咽喉。 你们这些着色的人啊，你们怎能信仰呢？——你们是一切信仰之图画！ 你们是信仰之行动着的驳论和思想之四肢的脱节。你们这些实在者，我称你们为不可信者！ 一切时代在你们的精神里互相詈骂；一切时期之梦想与闲谈远比你们的醒着的理智更实在。 你们是不生育的：所以你们缺乏信仰。生而创造者总有他的真实的梦与星球的信号。——他信仰着信仰！ 你们是半掩的门，掘坟穴的工人等候在外面。你们的实在便是“一切值得死灭“。—— 啊，不孕的人们，活着的骸骨啊，你们在我面前站着。你们中间必定也有能够自知的人。 他说：“当我熟睡的时候，也许上帝盗去了我什么东西罢？ 真的，那很够制造一个妇人的材料！ 我肋骨之贫瘦是奇特的！“许多今日之人如是说。 真的，今日之人啊，你使我发笑了！尤其是你们自己觉得惊诧的时候！ 如果我不能笑你们的自惊，而不得不吸千你们杯里的作呕的液体，我真是不幸的！ 但是我轻轻地载着你们，因为我有重负掮着；如果渺小的蝇停在我的重负上，那有什么关系呢！ 真的，我的负担并不因此更重些！今日之人啊，给我以最大的疲倦的不是你们。—— 唉，我还得同我的渴望爬上那里去呢！我从每个山巅找寻我的故乡。 但是，无论何处，我找不到它。每一个城是我漫游之过程，每一个门是我旅行之起点。 我刚才曾被我的心推向这些今日之人，现在他们只是使我发笑的陌生人了；我从我的故乡被逐出来。 所以我只爱我的孩子们的故乡，海外的尚未发现的地方。 我吩咐我的帆永远找寻着。 我要向我的孩子赎罪，因为我是我的祖先的子孙；我也要用整个的未来，——赎回这个现在！—— 查拉斯图拉如是说。 无玷的知识 昨夜月亮出来的时候，它在地平线上是那样地沉重而饱满：我觉得它似乎想诞生一个太阳一样。 但是它用它的怀孕说谎；然而我宁信月中的男子而不信妇人。 不错，这畏怯的夜游者也不甚有男子气概。真的，他带着一副坏心思经过屋顶。 因为这月中的修道士是充满着贪欲与妒忌的；他贪想着大地与爱人之一切快乐。 不，我不爱它，这屋檐下的猫！我厌恶那些在半开的窗外的偷视者！ 它虔信地沉默地在星之地毯上走过：——但是我厌恶那些悄悄地步行，而不使刺马具作响的人们。 诚实者之步武必有声音；但是猫却用逃遁的步伐走着。看罢，月亮像猫似地不诚实地前进着。—— 敏感的伪善者，“找寻纯知者“，我给你们这个譬喻。我称你们为肉欲者！ 你们也爱大地与大地的一切：我曾猜透了你们！——但是，你们的爱里有羞耻，也有坏心思。——你们像月亮。 人们说服了你们：使你们的精神轻蔑大地的一切，但是还不曾说服你们的内脏：然而这内脏却正是你们身上的最强者！ ……而这便是我所谓对于万物的无玷的知识：对于万物，别无希望，只求能够躺在它们旁边，如百眼的镜子一样！ 啊，敏感的伪善者啊，肉欲者呵！你们的希望里缺少天真：所以你们毁谤希望！ 真的，你们之爱大地不及乐于创造的创造者与生育者！ 天真何在？天真在有生育之意志的地方。谁想创造高出于己之物，我便认为他便有最纯洁的意志。 美何在？美在我必得用整个意志去“意志“的地方；在我愿爱、愿死灭使形象不仅是一个形象的地方。 爱与死是自古以来成双捉对的。求爱之意志：那便是预备死。怯懦者，我向你们如是说！ 但是你们认为你们斜行而衰弱的目光是“沉思“！而怯懦者之目光可以接触的一切是“美“！啊，你们污秽了高贵的名字！ 无垢的人啊，纯知者啊，你们所得到的诅咒便是你们的永不生育：虽然你们沉重而饱满地躺在天边！ 真的，你们嘴里充满高贵的语言；而你们妄想我们相信： 你们的心灵泛溢着。逛语者啊！ 但是我的语言是粗糙的不值价的不成形的：我喜欢拾起你们盛宴时掉落在桌下的食物。 我用这个已足够把真理告诉伪善者了！真的，我的鱼刺，空壳与冬青叶，应当使你们的鼻作痒，伪善者啊！ 在你们与你们的盛宴的周遭，空气是恶浊的：因为你们的欲念，诳语与神秘是在空气里！ 先敢于信仰你们自己——你们自己和你们的内脏罢！不自信者永是诳者。 “纯洁的人“啊，你们在自己面前放了一个上帝的面具； 你们的可怕的蛇在一个上帝的面具后面爬着。 真的，“沉思者“呵，你们真会欺骗呢！查拉斯图拉也被你们的神圣的皮所蒙蔽；他不曾猜到怎样的蛇填满在这皮里。 找寻纯知者啊，在你们的游戏里我似乎曾看见一个上帝的灵魂！我不曾知道有比你们的伪造还更好的艺术！ 我们间的距离给我蒙住了蛇之秽物与恶臭，藏住了爬伏在那里的一个四脚蛇之肉欲的诡计。 但是，我走近了你们：接着，白昼为我来到了，——而现在它也为你们来到了，——月亮之爱更是要完结了！ 看那里罢！它在黎明之前惊诧得泛白了！ 因为红日已经到来，——它对于地球的爱也已经到来！ 太阳整个的爱是天真，是创造性的渴望！ 看那里罢，黎明不耐烦地来到海上！你们不感到它的爱之焦渴与热喘吗？ 它想吸饮海，而把海从深处提到它的高度：同时，海之渴望贡献着无数的乳房。 因为海愿被太阳之渴所吻吸；它想变成空气，高度，与光明之通路，甚至变成光明！ 真的，我也如太阳一样，爱生命与一切深海。 而我称这个为知识：一切深的要被提到——我的高度！—— 查拉斯图拉如是说。 [book_title]第四卷 学者 当我睡着的时候，一个小羊咬吃我额上的长春藤之花圈。——它一面吃，一面说：“查拉斯图拉不再是一个学者了！“ 接着，它便不屑地骄傲地离去：这都是一个孩子告诉我的。 我爱躺在这里，孩子们傍着坏墙在蓟草与红罂粟里游戏的地方。 对于孩子们与花草，我仍然是一个学者。他们作恶时也是天真的。 我不再是羊群的学者：我的命运要我如是。——让这命运被祝福罢！ 事实是这样：我离去了学者的家，我曾把门恶狠狠地带上。 我的挨饿的灵魂坐在他们桌旁太久了！我对于知识的态度不是如压碎核桃一样，而他们却正如是。 我爱自由和清鲜地方的空气。我宁爱甜睡在牛皮上，而不在他们的荣誉与威严上！ 我因我的思想而烧红了灼痛了：它们常常阻断我的呼吸。 于是我必得到露天里去，离开一切的尘室。 但是，他们冷静地坐在凉爽的阴处：无论在哪里，他们只做观客，决不坐在太阳射着石阶的地方。 他们像那些张着口在街上看人的闲走者：这样，他们等候着，张着口看别人的思想。 谁用手抚触他们，他们像面粉袋一样，不自觉地在四周扬起一些灰尘。但是谁猜到他们的灰尘，是从谷里，从夏日田地之金色幸福里来的呢？ 当他们自信为聪明的时候，那些简短的格言与真理简直使我毛竖：他们的智慧常有泥沼的气息；真的，我已经听到他们的智慧里的蛙鸣了。 他们是很能干的，他们有很精巧的手指：我的单纯与他们的复杂有什么关系呢？他们的手指知道抽线，作结，与纺织：所以他们编打着精神之袜！ 他们是很好的钟：假若别人留心把它们适宜地扭紧！于是它们不错地指出时刻，而响出一个谦卑的滴答。 他们像磨坊与碎谷器似地工作着：让人们抛一点谷进去罢！——他们知道磨碎壳而使它成粉。 他们善于互相监视着彼此的手指，彼此不相信任。他们发明一些小策略，侦视着那些知识已跛的人，——他们蜘蛛似地等候着。 我常见他们小心地预备毒药；而用玻璃手套掩护着自己的手指。 他们知道玩掷假的骰子，而我常见他们热心地玩掷着，以致汗流如洗。 我与他们互不相识，他们的道德之可厌，甚于他们的虚伪与他们的假骰子。 当我与他们共住时，我住在他们之上。因此他们恨我。 他们不愿知道有人在他们头上走着；所以在我与他们之间，他们放了泥木与秽物。 这样，他们喑哑了我的脚步之声音：而直到现在，最大的学者最不曾听到过我。 在我与他们之间，他们放了人类之一切弱点与错误：——在他们的住宅里，这个被称为“假天花板“。 但是，无论如何，我与我的思想在他们头上走着：即令我踩着我自己的弱点，那还是在他们与他们的头上。 因为人类是不平等的：正义如是说。我所意志的事，他们没有意志的权利！ 查拉斯图拉如是说。 诗人 “自从我更认识肉体以后，“——查拉斯图拉向他的一个弟子说，——“精神之于我仅成了某种范围内的精神；而一切不变之物——那只是象征。“ “我曾听到你这样说过，“弟子说；“那次你曾加上一句：'但是诗人们太善于说谎了。'为什么你说诗人们太善于说谎呢？“ “为什么？“查拉斯图拉说。“你问为什么吗？我不是随便让别人问为什么的人。 难道我的经验，才只是昨日的吗？很久以来，我已用经验考察过我的论据了。 难道我必得是一个记忆之桶，以留住我的许多理由吗？ 我已经很不容易留住我的意见呢；许多鸟儿展翼飞了。 但是，有时候我的鸽笼里也有一个迷路的鸟。它于我是陌生的；当我的手去捉它时，它战栗着。 查拉斯图拉从前曾向你说过什么呢？诗人们太善于说谎吗？——但是查拉斯图拉自己也是一个诗人。 你相信他对于这点是说着真话吗？为什么你相信他呢？“ 弟子答道：“我信任查拉斯图拉。“但是查拉斯图拉摇摇头笑了。 “信仰不能神圣化我，“他说，“尤其是对于我的信仰。“ 但是假定有人十分诚实地说，诗人们太善于说谎：他是有理的。——我们太善于说谎了。 我们知道的事情不少，而我们是笨拙的学习者：所以我们必得说谎。 哪一个诗人不曾伪造他的酒呢？许多毒液曾在我们的地窖里预备；许多不可形容之物曾在那里完成。 因为我们知道得太少，所以我们由衷地喜欢痴子，尤其是痴呆的少妇！ 我们渴想知道老妇们晚间互述的故事。我们称这个是我们身上的永恒的女性。 我们似乎以为有一条秘密的知识之通路，而这路是不容稍有知识的人通过的：所以我们相信民众和它的“智慧“。 但是诗人们都相信：谁伸着耳朵躺在草上，或在荒野的斜坡上，总可以学到一点天地间的事。 如果他们得到一点缠绵的情感，他们便相信大自然也恋爱了他们： 便相信大自然潜行到他们的耳朵里，低说着秘事与情话： 他们在别人前以此自豪，以此为荣！ 唉，天地间许多事情，只有诗人们才梦想过！ 而尤其是天上的事情：因为一切神是诗人之寓言与造作！ 真的，我们总被引向高处，——换言之，被引向白云之乡：在那里，我们安放我们的多色的气球，而称它们为神与超人：—— 他们都够轻，可以坐在这种座位上！——这些神与超人。 唉，我如何地厌倦于一切无内容被强称为实在的东西啊！ 唉，我如何地厌倦于诗人们啊！ 查拉斯图拉说完以后，他的弟子悻悻地沉默着。查拉斯图拉便也不再发言；他收视向内，如望着远处一样。最后他叹息了，他吸了一口气。 “我属于今日与过去，“他于是说；“但是我身上有属于明日后日与未来之物。 我已厌倦于旧的新的诗人：我认为他们都太浅薄，都是没有深度的海。 他们不曾深思过；所以他们的感情不曾直达到深底。 一点淫乐，一点烦恼：这是他们最好的思索。 我认为他们的竖琴之声音只是鬼魅之呼吸与逃遁；直到现在，他们从声音的热诚里曾了解了什么呢！—— 他们对于我，还不够清洁：他们弄混自己的水，使它似乎深些。 他们愿被认为和解者：但是我认为他们是一些依违两可者，好事者，不彻底者与不洁者！ 唉，我在他们的海里，抛下我的网，想捉好鱼；但是我总拖出一个古神之头。 这样，海把一个石块赠给饿者。他们自己也像从海里来的。 不错，那里面也有珍珠：这更使他们像坚硬的介壳类。在他们身上，咸的泡沫代替了灵魂。 他们从海学得了虚荣：海不是一切孔雀中之最虚荣者吗？ 即在最丑的牛前，它也展开它的屏；它决不厌倦于展开它的银与丝的花边扇。 牛轻蔑地望着，它的灵魂靠近着沙地，更靠近着丛林，最靠近着泥沼。 美与海与孔雀之屏，于它何有呢！这是我贡献给诗人们的譬喻。 真的，他们的精神是一切孔雀之最虚荣者与一个虚荣之海！ 诗人之精神需要观客，即令观客是一些牛！—— 但是我已经厌恶这精神了；我看出他们自厌的时候也快要到来。 我已经看见诗人们改变了，诗人们的目光转向自己。 我已经看见精神之忏悔者出现：他是从诗人中生出来的。“—— 查拉斯图拉如是说。 大事变 海里有一个岛——距查拉斯图拉的幸福之岛颇近——那上面有一个永远冒烟的火山；一般人，尤其是老妇人，都说这岛是阻住地狱之门的岩石：而那穿过火山而下的狭路是直达这门的。 查拉斯图拉留住在幸福之岛上时，一只船来到这火山冒烟的岛旁碇泊；它的船员便登岸去猎兔子。但是船长和水手们在正午重新集合的时候，忽然看见一个人穿过空地，走向他们，他清晰地高呼着：“现在是时候了！现在简直是时候了！“ 当这形象走近了他们时，——他影子似地迅速地跑向火山去，——他们很惊奇地认出了查拉斯图拉；因为除船长外，他们都曾见过查拉斯图拉，他们如一般人一样地爱查拉斯图拉： 同量的爱和畏惧被混合在一起。 “看罢！“老舵手说，“查拉斯图拉往地狱去了！“ 正当这些水手们碇泊火焰之岛的时候，幸福之岛上确已有查拉斯图拉失踪的谣言；他的朋友们被人询问时，答道：查拉斯图拉夜间趁船离去，不曾说明他的方向。 这样，一种忧虑蔓延着。三天后这种焦急之外又加上了水手们的叙述，——于是一般人都说魔鬼把查拉斯图拉抓住了。他的弟子们却笑而不信；其中一个并且说：“我毋宁相信查拉斯图拉抓住了魔鬼。“但是他们的灵魂之深处却充满着悲哀与渴望：第五日查拉斯图拉又出现在他们中间，他们自然快乐极了。 这是查拉斯图拉与火犬谈话之记录： “地球有一层皮；“他说，“而这层皮有许多病。例如，这许多病的一种名叫'人类'。 这许多病的另一种名叫火犬：关于这火犬，人类让自己互说了许多诳语。 为着深究这秘密，我越过大海；我已经看见了裸体的真理，真的！从脚裸到颈的真理。 我现在知道了关于火犬的真理，因而也知道了那些不仅是老妇人害怕的，推翻与反叛之魔鬼的真理。 '火犬啊，从你的深处出来罢！'我这样喊，'供认你的深度究竟多么深罢！你从何处取得你的吐唾物呢？' 你丰满地饮吸着海：你的语言之盐性告诉看我！真的，你这深处的犬，取食于地面太多了！ 我至多把你当成大地之腹语者：而当我听到推翻与反叛之魔鬼说话时，我总觉得它们像你：盐性的，欺骗的，浅薄的。 你们知道怎样叫吠和怎样用灰屑遮暗天空！你们是最上等的夸大狂者，你们充分地学会了使污泥沸腾的艺术。 无论何处，你们必使污泥和腐烂，空洞而被压之物，跟随着你们：它们想取得自由。 '自由'是你们最喜欢的呼声：但是当'大事变'被包围在许多叫吠与烟雾里时，我对它们便失却了信仰。 亲爱的地狱之善闹者啊！相信我罢，最大的事变——那不是我们最喧吵的，而是我们最沉默的时刻。 世界不绕着新闹声之发明者而旋转，它绕着新价值之发明者而旋转；它无声地旋转着。 所以供认了罢！当你的闹声与烟雾消散了的时候，所获的结果是极不足道的。一个城市变成了木乃伊，一个石像倒在泥里，又算什么呢！ 我再向石像之破坏者补说这句话。抛盐入海，推倒石像在泥里，那是最大的疯狂。 石像躺在你们的轻蔑之泥里：但这正是它生存之原理；它的新生命和生气勃勃的美，要从轻蔑中诞生出来！ 它现在用更神圣的轮廓再站立着，那轮廓所表现的痛苦使它诱惑性更大些；真的，破坏者啊，它还得谢谢你们曾推翻了它呢！ 我把这忠告给帝王与教堂与一切年龄的或道德的衰老者：——让你们被推翻，而再返于生命，而使道德再回向你们罢！“ 我在火犬前如是说：于是它愠然地阻止了我，问道：“教堂？那到底是什么？“ “教堂吗？“我答，“那是一种国家，是最作诳语的那一种。但是别多讲罢，伪善之犬啊！你当然最知道你自己的同类！ 国家像你一样，是一头伪善之犬；为使人相信它的话来自万物之源，它像你一样地善于用叫吠与烟雾发言。 因为国家无论如何要做大地上最重要的兽；而一般人也认为它是的。“ 我说完了，火犬因妒而狂似地乱叫乱动起来。“怎样！“它喊道，“大地上最重要的兽吗？而一般人竟承认吗？“它从喉管里吐出多量的气体和可怕的闹响，我以为它会被愤怒与妒忌所窒息。 最后，它终于平静下来，它的喘息也减轻了；但是它刚不出声，我便笑着说： “火犬，你发怒了：所以我对你的判断是不错的！ 为着使我维持我的有理，我向你说另一个火犬的故事罢： 它倒是真从大地的心里说话。 它的呼吸是金和金雨：它的心要它如是。灰屑、烟雾与热唾，于它有何用处呢！ 笑像一片彩云似地从它飞去；它反对你的逆气、吐呕与腹痛！ 但是它的金与笑，——它自大地的心里取来：因为，索性让你知道罢，大地之心是金的。“ 火犬听到了这些话，它再不能继续听下去了。它羞愧地垂下它的尾巴，失色地喊出几声“哇哇“，爬向洞里去了。—— 查拉斯图拉如是叙述。但是弟子们几乎不曾倾听他：他们迫切地想向他谈说水手们，兔子与那飞跑的人。 “我应如何解释呢！“查拉斯图拉说。“我那时真是一个鬼魅吗？ 但是那无疑地是我的影子。你们当然曾听到过旅行者与他的影子罢？ 一件事却是无疑的：我必得更严厉地抓住它；——否则它终会损伤我的名誉。“ 查拉斯图拉又惊诧地摇摇头。“我应如何解释呢！“他重述着。 “为什么那鬼魅喊着：'现在是时候了！现在简直是时候了！' 对于什么事情，——现在简直是时候了呢？“—— 查拉斯图拉如是说。 卜者 “——我看到一个无边的悲哀降到人间。最好的人物已疲倦于自己的工作。 一个学说流行着，一个信仰陪伴者它：'一切是空，一切相同，一切完了！' 每个丘陵都回应着：'一切是空，一切相同，一切完了！' 不错，我们曾收获过：但是为什么我们的果实腐烂了，变成棕色了呢？昨夜作恶的月亮里落下了什么吗？ 我们的工作只是虚无，我们的酒变成了毒药，散布恶运的凶人萎黄了我们的田地和我们的心。 我们都枯涸了；假如火堕在我们身上，我们便会灰屑似地变成微尘：——是的，我们也使火疲乏了。 一切泉水为我们干涸了，海已经退去。整个的地要裂开，但是深谷不愿吞埋我们！ '唉！我们可以自沉的海何在呢？'我们的怨诉如是说。而这怨诉只在平浅的泥沼上回顾着。 真的，我们也懒得死了；现在我们还醒着而生活下去，在死穴里。“—— 查拉斯图拉听到一个卜者如是说；这预言直打入他的心坎而改变了他。他悲哀地疲乏地漫走着；他成为卜者所说的人们之一。 “真的“，他向弟子们说，“这长期的黄昏不久就要降到人间了。唉，我将如何救助我的光明，度过这漫漫的黄昏呢！ 我如何使它不致在悲哀里窒息呢！它还得是辽远的世界与黑夜的光明呢！“ 这样查拉斯图拉因他在此地而到处漫走着；三整天，他不食也不饮；他不休息，也不发言。最后，他竟熟睡起来。但是他的第子们坐在他旁边，整夜地守着，焦急地等候着他再醒悟，再发言，和他的痛苦的痊愈。 这便是查拉斯图拉醒后向弟子们的说教；但是他们觉得他的声音来自远处。 “朋友们，倾听我所做的梦罢，帮助我猜透它的意义罢！ 这梦对于我还是一个谜；它的意义被藏闭在它里面，还不能以自由的翼在它顶上飞翔。 我梦到我整个地抛弃了我的生命。我在死神之堡的孤独的山上，成了守夜者与守坟者。 在那里我守着死神的棺木：黑暗的甬道里充满了它的胜利的锦标。消失了生命穿过玻璃棺望着我。 我吸着永恒之杂着灰的气息：我的多尘的灵魂被重压着。 谁能在这地方轻减他的灵魂呢！ 半夜的光明包围着我；孤独也坐在它旁边；第三还有断续地喘着气的死的沉默，我最坏的朋友。 我携带着钥匙，一切钥匙的最锈者；我知道怎样开最会作恨声的门。 当两扇门叶开的时候，它的声音如哑劣的蛙鸣似地，传遍了长的走廊：这夜鸟悻悻地叫着，它不愿被惊醒。 但是当一切没有声响，而我独自坐在这不怀好意的沉默里的时候，这再来的寂寥才更可怖些，而更使我的心悲苦。 这样，时间慢慢地蠕动着，假若还有所谓时间：我怎能知道呢！但是使我醒悟的事情终于发生了。 门被敲击了三声，如雷响一样，甬道便也回应了三次：于是我走向门边。 吓！我喊道，谁载着自己的灰上山来了呢？吓！吓！谁载着自己的灰上山来了呢？ 我转动了钥匙，我推着门，我努力地推着而力竭起来。但是那门一点也不曾开。 那时候，一阵大风暴扑开了两扇门叶：它尖锐地呼啸着，狂刮着，抛给我一个黑棺： 在呼啸中，在喧闹中，黑棺自己裂碎了，而吐出了千百个笑。 千百个孩子的，天使的，枭鸟的，疯人的，和大如小孩的蝴蝶的丑脸对着我大声笑骂。 我怕极了：我被推倒在地下。我骇呼了，我从不曾那样骇呼过。 但是我自己的呼声惊醒了我：——我恢复了知觉。“—— 查拉斯图拉说完了他的梦，便沉默着：因为他还不知道这个梦应如何解释。但是他最得意的弟子立刻站起来，握着查拉斯图拉的手说道： “啊，查拉斯图拉，你自己的生活给我们解释了这个梦。 你自己不就是那阵风，锐呼着扑开死神之门吗？ 你自己不就是那个黑棺，充满着多色的恶与生命之天使的丑脸吗？ 真的，查拉斯图拉如千百个孩子的笑一样，走到每个死者的室里，去笑一切守夜者守坟者和叮当作响的管钥匙者。 你用你的笑使他们恐惧而推倒他们；昏迷与醒悟证明你对于他们的权力。 即令那长期的黄昏与致命的疲倦到来，你不会从我们的天空消失，你这生命的肯定者！ 你曾使我们看到新的星球与夜间的新光耀；真的，你把你的笑像多色的幕帐一样张在我们头上。 现在孩子的笑将永自棺里传出来；现在一阵烈风会来，它会克服了那致命的疲倦：你自己便是它的保人与卜者！ 真的，你梦见了他们，你的仇敌：这是你最痛苦的梦。 但是，既然你从他们那里醒来，而恢复了知觉，他们也会自己醒来，——而来就你！“—— 这弟子如是说；其余的弟子便紧绕着查拉斯图拉，握着他的手而想劝他离开他的床与他的悲哀，而常态地跟他们一起生活。但是查拉斯图拉目光陌生地起坐在床上。他像一个久别重归的人一样，凝视着弟子们，而考察他们的面孔；他还不能认出他们。直到他们扶起他站着，他的眼睛才突然变了；他弄清了刚才发生的一切，他抚着长须，用洪大的声音说： “好罢，这一切都会合时宜地到来；朋友们，留心给我们快快地预备一顿美餐罢！我想这样赎回我的恶梦！ 但是那卜者应当与我共饮共食：真的，我将告诉他一个可以自沉的海！“ 查拉斯图拉如是说。接着他很久地注视着那释梦的弟子的面孔，而摇摇头。—— 赎救 有一天，查拉斯图拉经过大桥，残废者与乞丐围住了他。 一个驼背者向他说： “看啊，查拉斯图拉！一般人都向你请教了，信仰你的学说了：但是为使他们完全相信你，另一件事是必要的。——你必得也说服我们这些残废者！这里有一个很好的选择，真的，有一个可以多方面把握着的机会！你可以使盲者重见太阳，跛者再跑路；你可以轻减那背上负担太重的人：——我相信这将是使残废者相信查拉斯图拉的真方法！“ 但是查拉斯图拉向这发言者如是答道：“谁取去了驼背者的驼背，同时也取去了他的精神：——一般人这样说。如果盲者重获光明，他便会看见大地上许多坏事：因此他诅咒那使他病愈的人。谁使跛者跑路，便给跛者以最大的损害；因为他刚知道跑路时，他的恶便会自由地走出来：——这都是人们对于残废者的说法。当人们汲取查拉斯图拉的意见时，查拉斯图拉为什么不也汲取一般人的意见呢？ 自从我住在人群里，我便发现：有人少了眼睛，别一个少了耳朵，第三个人没有脚，还有许多人失去了舌头或鼻子，甚至于失去了头颅。但是，我认为这只是最小的恶。 我看见，我曾看见更坏的可怖的事情，我不愿全说，但我又不愿全不说：——有些人缺少一切而一件东西却太多，——有些人仅是一个大眼睛，一个大嘴巴，一个大肚子，或是别的大东西，——我称他们为反面的残废者。 当我离别了孤独，第一次经过这桥时：我简直不相信自己的眼睛，我再三地注视着，最后我说：'这是一个耳朵！这是一个与人等高的耳朵！'但是我更迫近去审察：不错，耳朵后还蠕动着一点可怜的衰弱的小物件。真的，这大耳朵生长在一个瘦小的茎上，——而这茎便是一个人！谁在眼睛上再戴着眼镜，便可以认出一个妒忌的小面孔；并且还有一个空洞的小灵魂在这茎尖上摇摆着。但是一般人告诉我：这大耳朵不仅是一个人，而且是一个伟人，是一个天才。不过一般人说起伟人的时候，我从不相信他们。——我坚持着我的信念：这是一个'一切都太少一件东西却太多'的反面的残废者。“ 查拉斯图拉向驼背者和驼背者所代表所辩护的人说完以后，他很不高兴地转向弟子们说： “真的，朋友们，我在人群里走着，像在人类之断片与肢体里一样！ 我发现了人体割裂，四肢抛散，如在战场上屠场上似地，这对于我的眼睛，实是最可怖的事。 我的眼睛由现在逃回过去里：而我发现的并无不同：断片，肢体与可怕的机缘，——而没有人！ 大地之现在与过去——唉！朋友们，——是我最不能忍受的事；如果我不能预知那命定必来之物，我简直不能生活。 预知者，意志者，创造者，未来之本身和达到未来之桥。唉，在某种意义上，站在这桥头的残废者：这一切都是查拉斯图拉。 你们常常自问：'查拉斯图拉对于我们是什么呢？我们怎样称呼他呢？'如我一样，你们把问题作自己的答语。 他是允诺者吗，或是完成者？征服者吗，或是继承者？收获吗，或是犁刃？医生吗，或是新愈者？ 他是诗人吗，或是求真者？解放者吗，或者克服者？好人吗，或是坏人？ 我在人群里走着，像在未来之断片里一样：这未来是我看见的未来。 我整个的想像与努力，是组合断片与谜与可怕的机缘的统一之物。 如果人不是诗人，猜谜者与机缘之拯救者，我怎能忍受为人呢！ 拯救过去的人们，而改变'已如是'为'我曾要它如是'：——这才是我所谓赎救！ 意志，——这是解放者与传递喜讯者的名字：朋友们，我曾如是教你们！现在也学得这个罢：意志自己还是一个囚犯。 对于一切已成的，无力改变：所以它对于过去的一切，是一个恶意的观察。 意志不能改变过去；它不能打败时间与时间的希望，——这是它的的最寂寞的痛苦。 意志解放一切：但是它自己如何从痛苦里自救，而嘲弄它的囚室呢？ 唉，每一个囚犯都变成疯子！被囚的意志也疯狂地自救。 它的愤怒是时间不能倒退；'已如是者'——便是意志不能踢开的石块。 所以意志因恼怒而踢开许多石块，它找着不感觉到恼怒的人而施行报复。 这样，意志这解放者成为一个作恶者，它对于能忍受痛苦的一切施行报复，因为它自己不能返于过去。 这才是报复：意志对于时间与时间之'已如是'的厌恶。 真的，我们的意志里有一个大疯狂；这疯狂之学得了精神，成为对于人类的一切的诅咒！ 朋友们，报仇的精神：那是直到现在人类之最好的思考； 而痛苦所在的地方，便也应有惩罚。 '惩罚，'这是报复的自称：它用一个诳字藏着一个好心。 既然意志者因不能向后运用意志而痛苦：所以意志与生命应被认为是惩罚。 现在一片一片的云堆积在精神上：直到疯狂说教起来： '一切死灭，所以一切值得死灭！ '这时间之律：时间必得吞食它的孩子，却正是正义'：疯狂如是说教。 '万物是依照正义与惩罚而道德地安排着的。啊，何处是万物之潮里和“生存“惩罚之潮里的拯数呢？'疯狂如是说教。 '如果永恒的正义存在，拯救是可能的吗？唉，已如是这石块是不能移动的：一切惩罚必得也是永恒的！'疯狂如是说教。 '任何行为不能被毁灭：它怎能被惩罚解除呢！“生存“惩罚里的永恒之物——是生存必得永恒地再是行为与罪过！ 除非意志终于自救，或意志变成不意志'：——但是，兄弟们，你们知道这个疯狂的寓言！ 当我告诉你们：'意志是创造性的'，我曾引导你们远离了这些寓言的故事。 一切'已如是'都是断片与谜与可怕的机缘，——除非创造性的意志补说：'但是我曾要它如是！' ——除非创造性的意志补说：'但是我要它如是！我将要它如是！' 它已经如是说过了吗？而它什么时候才如是说呢？意志已从它自己的疯狂里得救了吗？ 意志已是它自己的拯救者与传递喜讯者吗？它忘却了报复之精神和切齿的愤怒吗？ 谁教它与时间讲和了呢？谁把那比讲和更高之物教了它呢？ 意志，这权力意志，必得追求比讲和更高之物：——但是它如何可能呢？谁教它向后意志呢？“ 查拉斯图拉说到这里，忽然如一个为极度惊骇所袭击的人一样，停止了他的说教。他用畏惧的眼睛望着弟子们；他的目光箭似地穿透了他们的思想与思想后的思想。但是一会儿他又笑起来，平静地说道： “生活在人群里是难的，因为沉默是难的。尤其是对于一个好说话的人。“—— 查拉斯图拉如是说。驼背者藏着面孔倾听了这段谈话：当他听到查拉斯图拉的笑声，他好奇地抬起眼睛慢慢地说： “为什么查拉斯图拉向我们说的话，和向弟子们说的不同呢？“ 查拉斯图拉答道：“这有何可怪呢！我们应当用弯曲的方法向驼背者说话！“ “很好，“驼背者说；“我们也应当向学生们传授学说。“ 但是查拉斯图拉为什么向弟子们说的话，——和向自己说的不同呢？—— 人间的智慧 高处不可怕，而斜坡是可怕的！ 在斜坡上，目光向下瞰望，而手却向上攀援。这双重的意志使心昏眩。 唉，朋友们，你们能猜到我心里的双重意志吗？ 我的斜坡与危险是我的目光向上投射，而我的手却想悬挂在、支持在——深处！ 我的意志执着于人类，我用锁链使我与人类连系着，因为我是被吸引向超人去的：所以我的另一意志要往那里去。 所以我盲目地住在人群里：好似我全不认识他们：目的只在使我的手不完全失去对于硬物的信仰。 我不认识你们这些人：这种黑暗与安慰常常包围着我。我为着每一个流氓，坐在桩廊前，我问：“谁要欺骗我呢？“ 我的第一宗人间的智慧是：让我自己被欺骗，而不使我自己防卫着欺骗者。 唉，如果我对抗人群而自卫着，人群怎能做我的气球之铁锚呢！我将很容易地被夺去，被吸向高远的地方！ 这种神意统治着我的命运，我必得没有先见之明。 谁不愿在人群中渴死，便得学用一切杯儿饮水；谁想在人群里保持清洁，便得学用污水自洗。 而这是我常常自慰的话：“勇敢些！鼓舞起来罢！老而益壮的心！你在一个恶运里的失败了：享受它如你的幸福罢！“ 我的第二宗人间的智慧是：我忍受虚荣者甚于骄傲者。 被中伤的虚荣不是一切悲剧之母亲吗？但是，骄傲被中伤的地方，一种 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜