[book_name]在受苦的地方绽放 [book_author]铃木大拙 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]外国名著,完结 [book_length]119523 [book_dec]有不少人总是对现状不满，觉得自己比别人受了更多的苦：觉得自己读错了专业，苦；觉得自己正在做着一份不喜欢的工作，苦；觉得自己生活在一个不喜欢的地方，苦；……，可是他们越抱怨，自己的境遇反而越没有改变。因为他们从心底里不想在一个地方长期耕耘，遇到一点苦难就想放弃，想逃走，想着生活在别处。 铃木大拙说：“世上所有走上成功的人，都要经过一番勇敢奋斗，要经过苦痛的剧烈挣扎。谁能在伤心落泪的时候坚持下来，谁的路便能走得更远。” 如果你肯安住当下，接受现实，不抱怨不放弃，如果你能领受生活给你的一切，无论处在什么环境都积极努力——展露一个微笑，读一本新书，培养一个新的习惯，认真地将工作干到出色……那么你的人生就一定能够绽放！ [book_img]Z_9573.jpg [book_title]第一章　正面思考，最大限度去接近我们所知道的美好 1.避免在身心发狂的状态下耗尽自己的能量 不得不提到的是，每个人都有着十分强大的精神力量，但如果我们的精神力量经常处于激烈爆发的状态，比如生活中常见的争吵和发怒，那么我们的心灵就会失去平衡，我们就会患上身心疾病。而禅，却是让我们从另一个角度看生命，去肯定生命，从身心失衡的状态中走出来。 生命中总有一些令人困惑的难题。面对这些难题，我们不应该消极对待。我们要做的不是发狂般地高呼“讨厌！讨厌！我不要这些麻烦”。这种对生命的完全否定，只能带给人们最黯淡的生命前景。我们要做的是把握好心理平衡，平稳地度过危机。 世上所有走上成功顶峰的人，都要经过一番勇敢奋斗，要经过苦痛的剧烈挣扎。谁能在伤心落泪的时候坚持下来，谁的路便能走得更远。 生命中的许多难题其实很难得到最终极的解决。但在解决问题的过程中，我们却能得到不断的成长。生命从来就不是盲目的奋进，而是一个逐渐克服困难的过程。 有一位弟子向师父求学，三次求学却挨了三次打，旁人替他抱不平，但他反而更敬重师父。因为他知道，世间一切珍贵的东西，都不会轻易地得到。如果我们能有这样的智慧，恐怕也就不会在问题面前怨天尤人了吧。 该做什么就去做什么，永远不要计较，不要想得太多，不然就会落入思想的罗网里而不得自由。 人类所有痛苦的源头就在于无知。我们试图冲破枷锁，但这枷锁又在哪里呢？它就在我们的内心中。如果要突破的话，那也应该是向内在去寻求啊，何必咒骂和抱怨生活呢？ 当我们点燃了内在智慧的明灯，内心的黑暗就会被驱散。把黑暗转变为光明，这其实不过是我们主观心念上的一个转变。 如果不从肉欲的迷醉中走出来，我们势必会把自己的生活给搞垮。身体的享乐就像一剂毒药。一味贪多，对身心毫无益处。 不论你是一个普通人，还是一个比较有觉悟的人，谁都无法逃避生活中的自然法则：饿了就要吃饭，冷了就要加衣服。一味地追求物质那是将自己拖入欲望的深渊，可一味地否定物质，那岂不是无法生存了？ ——摘选自铃木大拙《禅与生活》 2.如是观照：为什么要考虑和当下生活无关的事情呢 正如我们大多数人所体会到的，生命是痛苦的，生活是一种挣扎，但是，如果你肯正视这种痛苦、面对这些挣扎，那么你便会发现，自己承受的痛苦越多，内心便越是深沉。 不想安于困境，首先就是要用自己全部的力量去奋斗，用自己的人格来支撑理想，而不是用懒散怠惰来放任自己。 我们以手指来指月亮，但如果有谁把指月的手指当作月亮，那我们就会觉得他真可怜；我们用竹篮把鱼装回家，当鱼放在案板上时，我们就不会担心篮子是否完好无缺。摆在我们面前的事实需要我们尽力把握，关注当下就好。 当我们饿了，就好好吃饭；当我们困了、倦了，就好好休息，我们只需要亲身体验生活就很好了，为什么还要考虑许多和当下生活无关的事情呢？ 曾经在与某位朋友聊天时得知了他的近况，他说自己最近过得非常安宁平静。但从他的神情来看，这种安宁不过是一种假相。我们往往自以为的安宁，其实是没有任何深厚基础的。如果突然遭遇暴风雨侵袭，很容易就会垮掉了。 世间最具有价值的乃是人的意志。就好比在一个故事里说的那样，一个立志求学的人向老师坦言自己害怕很多东西，怕自己苦学多年后依然毫无建树，他的老师却告诉他：“你如果不去想着这些害怕的事，而只是用你的意志来坚持做事，那么你会发现，世上没有什么事情是值得你害怕的。” 禅门中经常说的“内在宝藏”就是我们的意志力。虽然意志力不是万能的，但它是我们成就事业、成就人生所不可缺少的。 灵训禅师在庐山归宗寺参学已有十三载，但他觉得自己毫无收获，便打算辞别师父，到远处继续修学。他的老师归宗禅师告诉他，任何一件事想要做成，都是需要内外部各种条件的。所以，如果我们眼前的事情没有做成，那不过是因为条件尚不成熟而已，我们不必因此而自怨自艾，更不必因此而否定人生。 在一个炎夏的午后，一个小学童坐在门槛边儿上打盹睡了过去，原本他是打算看书的。或许是因为年龄太小，终究还是没能抵御得了瞌睡虫。就在他睡得正酣时，他的老师从这里经过。小学童听到脚步声慌忙睁开了眼，但他的老师却连声道歉。为什么呢？睡眠是正常的生理需要，顺应着正常的生理需要来生活，这才是真正的大道。 ——摘选自铃木大拙《禅与生活》 3.全身心体验生活，它的苦，它的甜，都有诗意 我们的生活不需要做出种种解释，而只需当下承担便是，生活就是接触事实。 在生活中，我们需要做的就是在当下亲身地体验它，这就好比两块明亮的镜子彼此反照一样，我们从生活中总能“看到”自己。 我们不可能依靠别人的指示来体验自己的生活，而只能靠着我们自己亲身来感受生活的苦乐。禅认为，我们追求的自由其实一直都在生活里，只是要等我们自己亲身去感知，而不是靠着他人的经验来安排自己的生活。正是禅的存在，才使我们能够诗意地生活下去。因为禅便是生活本身。 有人说：“那些禅僧只是日复一日地打坐、喝茶、吃饭、睡觉，这不就是一种因循守旧的生活吗？”但是我要说，一个人的生活是守旧还是创新，其实并不体现于外在形式。 我们看问题，太容易局限于表相，所以我们就会感觉到很多的不自由。可是，一旦我们丢弃掉那些非根本的东西，直接去接触问题的核心，那么很多事情便可以迎刃而解。但关键的是，我们需要先把那忙乱的心给平定下来。 古时候有位禅僧说：“人的痛苦，根源在于欲望，如果消除了所有的欲望，人也就没有痛苦了。”另一位禅僧听后却说：“人如果没有了欲望，就不吃饭不睡觉了，如此岂不是违反自然大道？性命都可能不保，还谈什么修行？”所以你们看，欲望也并非都不好。合理的欲望，我们又何必剔除掉呢？有了欲望，我们才会有做事业的动力。可见，欲望也并非是坏东西。 禅宗中总说“活在当下”，这个当下，是一种心态，更是一种行动。但最关键的是，我们在当下是否真的尊重自己内心的想法，而不是嘴上说一套，心里想一套，行动又是另一套。 曾经有人向一位禅师请教：“禅是要坐出来的吗？”禅师说：“禅不在坐。生活中的任何事，都是禅。坐久了不过就是劳累身体而已。”这其实是说，生活中的任何一件事，都能带给我们关于生命的感悟以及对人生的感受，只看我们的心，是不是足够敏锐了。尽管物质生活很重要，但我们也不能丢下自己的精神生活，我曾见过许多年轻人表情茫然、眼神空洞，这就是因为他们忽视了内心世界的建设才会变成这样。 ——摘选自铃木大拙《禅与生活》 4.人生所有的际遇，都是我们自身能量的外现 人最大的愚钝便是不肯正视问题、不敢正视困境。我们总有一天，要直视生命中的一切问题和困境，并且要解决它们。以禅的智慧来看，其实一切问题，无非都是心的问题，回归到本心上来，再去解决问题，这样效果会好得多。 现代人的一些身心问题，无非是因为心理失衡所导致的，一般来说，如果以禅的角度去看待这种身心失衡，敢于面对这种身心失衡，那么这些身心问题并不难解决。因为禅就是教给人正视一切的勇气。 当我们身上能够深深地体现出吸引他人的那种能量时，自然就会有人聚集到我们身边。我们带着怎样的能量，就会吸引来怎样的人。所以，别再抱怨自己的际遇了，人生所有的际遇，那都是我们自身能量的外现。 中国唐代时有一位南泉禅师，他对李翱说：“我在小玻璃瓶中养了一只小鹅，经过一段时间的喂养后，它渐渐长大并且没法通过瓶口跳出来了。现在，既不能打碎这个瓶子，也不想把鹅弄伤，我该怎么做，才能把鹅放出来呢？”李翱正在沉思时，禅师大喊他的名字。李翱惊愕地回应了一声。南泉禅师说：“看，这不就出来了吗！”这个故事是想告诉我们，在很多时候，我们是被自己绑缚起来的，画地为牢。这种体验，便是执着。而一旦我们从自己的固有思维中跳出来，那便挣脱了身心的束缚。 某一天，石巩慧藏禅师正在厨房里做饭，马祖道一禅师走进来就说：“你在做什么？”石巩禅师说：“放牛。”马祖又问：“怎么个放法？”石巩禅师说：“如果牛想撒开腿跑，我就去牵牛的鼻子。”马祖听了就很欢喜地说：“你说得很对！正是这样啊！”你以为他们真的在谈如何放牛吗？他们谈的是如何对治自己的烦恼。当烦恼出现，不要先去抱怨，而是先抓住关键。处理任何事情，都应该如此。 一个人的内在生命和精神，才是有别于其他人的本质特性。我们真的没有必要妄自菲薄或妄自尊大，每个人都有他自己的光芒，又何必与其他人攀比计较呢？ 要成就事业，确实需要进取的精神。但要成就比较圆满的人生，则需要我们能进也能退。马祖道一禅师就曾称赞隐峰禅师，能进亦能退，是一个真正活出了人生境界的人。 曾经有人提问：“九峰山中可有智慧的宝藏？”此地的居民说：“当然有。”那人又继续问：“那么九峰山的宝藏是什么呢？”“这里的石头，大的大，小的小，它们都有各自的好。这便是了。”这如同哑谜一般的禅机，正是要告诉我们：石头不论大小，都有各自的好处。这就像人一样，不论事业做得大，还是小，都有各自的好处。如果我们明白这个道理，还怎么会觉得自卑呢？ ——摘选自铃木大拙《禅与生活》 5.当你抱怨生活的时候，其实是在肯定苦难 不论你是如何消极悲观地看待生命、否定生命，其实这都是另一个角度的肯定。你否定了生命中的苦难波折，其实正是对慈悲喜乐的肯定。由此看来，禅便是教我们另一种形式的肯定。 每个人都会有心灵脆弱的时刻，不过，禅的智慧告诉我们，当身心脆弱时不要怕，只要把目光转向其他的地方就可以了。我们不需要凡事对抗，而我们要做的，就只是学会适时地转换方向。 切记，我们要做的不是对生命进行诅咒和可怕的控诉，不要一直对生活抱怨，不要经常对生命说“讨厌”，虽然我们对自己未来的生命一无所知，虽然这个世界上有许多事情让我们不得不选择悲观，但从禅的智慧中我们应该得知，世上没有绝对的好坏善恶，因此，我们还需要那么悲观吗？ 有人说他在生活中看不到有什么幸福快乐存在，对于这个问题，就好比盲人看不到太阳，但这并不能说明太阳就不存在一样。无论悲观的人如何否认快乐是真实的存在，从禅的角度来说，这都是另一种方式的肯定罢了。 悲观的人一味地谈论自己遭受了多少苦痛、遭遇了多少磨难，而乐观的人却认为曾经经历过的苦难、伤痛磨炼出了自己坚强深沉的性格。从禅的角度来看，无疑，后者是更智慧的，他们也最容易感受到生命的快乐。 当我们放眼望去，人类历史上的那些伟大人物，他们都是在个人的命运中经过了勇敢的拼搏才取得一定成就的。禅学中也讲因果，那些承受苦痛的因，造就了日后取得成就的果，这有什么难理解的呢？ ——摘选自铃木大拙《禅风禅骨》 如果，你从来没有品尝过失败的滋味，你又如何能收获成功的喜悦呢？这个道理再简单不过了，以禅的角度来看，你不曾经历过忧愁，又如何能体验真实的人生呢？ 当代社会中，人们最缺少的是什么呢？其实我们并不缺少奋斗的动力，而是缺少慢下来的勇气。跑累了，就要停下脚步，让身和心都休息一会儿。这才是真正智慧的生活。只知道一味地向前跑，你以为这是勤奋，实际上，这会把生命带入一个恶性循环。 法演禅师说：“当用双手捧起水时，月亮便在水中倒映出来；当把鲜花握在手中时，芳香便会沾染了衣袖。”当我们的内心充满了善意，就连生活境遇都会得到改善。 梁武帝问达摩：“不论是建造寺院、倡印经书，还是供养出家人，我都非常用心，你看，我的功德得有多大？”达摩却很坦白地说，这些做法，没有任何功德。对于已经忘记初心的人来说，以后他不论做什么事情，有多么用心，他都是把自己拖入了无止境的贪求之中。最初是为了信仰，最后却可能只是因为贪心。 古时候，曾有人问东禅契讷禅师：“很惭愧，我对自己的心性不了解，恳请您能给予指点。”禅师说：“你为何要惭愧，而不是因此而感到庆幸呢？”老禅师的话很有深意：只有一个人意识到自己有所不足、有所不懂时，他才会有所努力，有所进步，所以，我们应该感谢自己的“无知”，正是因为我们知道自己无知，才不会停下探索的脚步。 ——摘选自铃木大拙《禅与生活》 6.所谓的束缚，都是我们强加给内心的 由于我们自心的无知，我们将自己陷入到一种挣扎的困境中，而禅的风骨则让我们明白，所谓的束缚，都是我们强加给内心的。 在生活中过分地强调自我，就等同于将自己投入了牢笼，而这个自我牢笼是世间最难突破的东西。静下心来去想，我们从生到死，似乎大部分时间都活在了自我的牢笼中，但其实，我们有很多次机会，可以从这个牢笼中跳出来。 爱，本来是人类的天性中最美好的情感。可一旦我们决定把所爱的对象占为己有时，爱便成了束缚。爱若没了自由，它就如同失去空气的花朵，终会凋零。 一个真正的艺术家，应当是活在当下，活在自由中的。唯有这样，他们创作出的艺术作品才契合禅的精神。比如王尔德，他称得上是一个伟大的艺术家，可他太执着于结果了，因此他的作品就缺少一种禅的精神。 许多人之所以活得不自由，是因为他们经常陷入非此即彼、非黑即白的二元对立思维中。可是以禅的智慧来看，世间万事都有一个由此向彼、由黑向白的转变过程。 以禅的风骨来说，我们解决生活中的一切问题，是要从自己的生命经验出发，而并非源自于书本知识或者他人的传授。 禅让我们追求那种真正对生命具有启发性的东西，因此，任何刻板和教条，都不是禅的本意和真实面貌。 真正的自由就是，打破自我牢笼，从自我束缚之中解脱出来，认识到他人与自己都具有同样的价值。这时候，固执的自我是不存在的、是被否定的，当自我走向无限时，自由就在我们左右。 禅宗六祖慧能在年轻时曾被人讥笑为“穷乡僻壤来的岭南人，怎么具备觉悟智慧的能力”，慧能当即反驳说：“人有南北的区分，可觉悟智慧的能力，却不会因为地域的差别而有所不同。”那时慧能被认为是粗俗之人，可他却能出口不凡。这是不是也提醒我们，千万不要轻视身边那些看似不起眼的人呢？ 有个求道之人，他总是不断地向外求索，后来他发现，不论是修行，还是治学，这感受都好比是饮水一般，是冷是热，只有自己才能清楚。只有把目光转向自己的内心，重视自己的内心，这才有可能把事情做好。 中国唐代的慧能禅师见两个和尚在争论，一个说：“旗子飘动，是风吹来的缘故。”另一个说：“风没有动，是旗子在动。”慧能禅师却说：“旗子没有动，风也没有动，而是你们两人的心在动。”在很多时候，我们都极少察觉到这个道理：外部环境如何变化，与我们有什么相干，如果专注地在做手头的事情，又怎么会关心是风动还是旗动呢？可见，那些真正的成功人士，他们可能不懂禅理，但他们却能活在专注之中。 我们的生命，需要的是一种自觉的状态。每个人总有灰心失望的时候，当我们觉察到这种状态，并且告诉自己“这不过是个短暂的存在”，那么我们就能够很容易地从这种状态中走出来。别指望着有谁能够拯救我们，自己的生活，为什么要靠着别人来操纵？ ——摘选自铃木大拙《禅与生活》 7.不让自己活在评判里，身心自然会自由 何为真正的自由？带着一颗禅心，活在当下之中，只要亲身体验生活就很好了，就不要再执着地做出种种评判了。不让自己活在评判里，身心自然会自由轻松。 正如同我们无法终止呼吸一样，我们也无法停息内心的种种念头。不仅如此，我们还经常对这些念头做出好坏的评判，但是在禅的世界里，一切念头生起之后就随它落下，不做评判，才是最明智的做法。 当我们被自己的欲望焦灼身心时，当我们被各种贪求缠裹心灵时，我们需要用禅的清泉来清凉自己，清醒自己。 禅，从来不对我们的生活做任何解释，也不会做出长篇累牍的陈述和归纳。 禅是生命的微笑，并不是说让我们对生活中的阴云视而不见，而是当阴云密布时，我们也能看到这阴云背后的阳光。 就禅的精神来说，每一个人的内心世界绝对是自由的，但前提就是在生活中的每一个当下进行观照，破除烦恼。 当一个人能够以禅的精神、禅的风骨面对生命中的每一个当下，那么他的修为就到家了，他的生命才真正是归他自己掌管。 使心灵保持在一种开放而觉醒的状态，是为了对生活和事物保有持续的热情，并且能够从中获得与以往不同的观点。如果不这样做，那么我们的生命就永远是固步自封的，那么又何谈充满意义地去生活呢？ ——摘选自铃木大拙《禅与生活》 8.没有好的，也没有不好的，只有正在发生的 何为心的迷惑？就是处处以“我”为中心，时时都横亘着一个粗重的自我。而禅的智慧则是破除自我执迷障碍的利剑。 什么叫作真正的开悟？我想能够在穿衣吃饭中寻找到自由，在日常生活中体味到禅意，这就是一种开悟了。开悟从不是结束生命之后才能获得的，它就是每一个当下。 不论是觉悟的人，还是未觉悟的人，他们饿了的时候都需要吃饭，冷了的时候都需要加衣，无论他们的精神世界如何发展，总还是不能离开生活的。 我们经常犯的错误就是，总是把真实的生命体验以理智之刀切割成碎块，硬要分出这个是好的，那个是不好的。在禅的世界里，没有好的，也没有不好的，只有正在发生的和当下所承受的。 一个行人在路过江边时，看到一个船夫把停靠在沙滩上的船只推向江里，船上坐着一位老人，不远处走来一个禅僧。他问道：“船夫把船推进江里，把沙滩上的蟹、螺等压死了许多。这是船夫的过失，还是乘客的错误呢？”禅僧说：“他们都没有过失，错的人是你。”在我们生活中是不是也有这样的人，专门留意他人的不是，不仅非常留意，而且还把别人的过失当作了自己的困扰。这是不是很愚蠢的行为呢？ 有一位年事已高的出家人，正在烈日底下晒香菇。一个年轻的香客说：“您这么大年纪了，我来帮您吧。”老和尚摆手说：“可是你又不是我，不能事事替代我。”香客又说：“那也不必在这样热的天气里忙碌啊。”老和尚说：“这么好的天气不晒香菇，那要等到什么时候呢？”生活是要靠着每个人自己去实践的，而且，这种实践是不能等待的。当我们懂得何时跑起来，何时停下来时，还要明白有些事情，是不能等待也无须等待的。 不论这个世界如何，对于那些能够在寻常生活中不断发现、不断生出新鲜感受的人来说，他们的生命境界，就是要比其他人更上了一个层次。 我们的生活需要不断去观察，我们的生命需要不断地打开，而唯一的办法便是，时刻保持着内心的清澈宁静。所以，每当外境有变动时，我都告诉自己说：“我还有更重要的事情要做。”这样，外境的变动，也就不会影响到我了。 ——摘选自铃木大拙《禅与生活》 9.按自己的意愿过一生，因为你值得用一辈子去赢得做自己的权利 所谓带着禅心去生活，就是要在眼下的生活里注意自己的每一个心念，清净自己的每一个心念，只有对自己的心念负责，这样才能够真正地成为自己心灵的主人。 我很奇怪，为什么有那么多人对死后的世界很好奇，却又不肯好好地经营活着时的日子呢？ 做自己心灵的主人，就意味着我们在现实生活里的每时每刻都要熄灭心头的贪欲、嗔恨和痴念，净化自己的每一个意念。 物质上的享受，只会越用越少，唯有心灵的自主自由，才是最真实的幸福。 人生，其实很被动，在很多时候我们无法自由自主地选择自己的生活，这是受外境所限，没有办法的事。但是，我们的精神世界却可以自由自主，只要你有一颗禅心，只要你觉悟到，精神上是否独立与物质上是否匮乏是没有必要联系的，所以，尽管人生很被动，但我们却是可以很主动的。 平心去想，我们生活中所有的问题、矛盾、不痛快，都是缘于我们过于执着自己的主观看法，如此便有了烦恼和苦痛，看来，这都是我们自己制造出来的啊，也真是自作自受。要解决掉这些烦恼，别人是无法替代的，我们只能自己去解决。 首先应该感恩一切众生，如果不是因为有了他们的存在，我们就不会在与他们的交往过程中产生烦恼，正是有了烦恼，我们才想到要让自己平静下来。看，这样一想，是不是觉得，那些曾经惹恼过自己的人也瞬间可爱多了。 在禅的世界里，所谓了悟到自心的本质，实则是要排除掉影响我们内心平和的种种执着和迷恋。 禅学中所谓的“空”，是要把一切的妄念和执着清除干净，然而，在清除的过程中，又不会刻意地去想“我在清除执着”。这就好比，我们帮助一个人，却在帮助他的同时不执着于“我在助人为乐”，这样我们就会身心轻松自在。 要想成为自己心灵的主人，那就要看住自己的心。这就像我们在日常生活中，要主动去整理房间、扫除灰尘一样。我们心灵上的污垢，也应该时刻拂拭。 人，最宝贵的就是生命，有了生命才能有一切，而禅，就是滋养我们生命的源泉，如果没有它，我们的生命就将是一片枯寂。 当我们说，我们是自己心灵的主人，就是承担起人之为人的巨大使命，我们要让内心和谐，就必须善待生命中的一切，时刻净化自己的内心，时刻走在向善的道路上。 在生命中，实实在在能够把握的就只有当下这一念，如果错过了当下这一瞬间，那便意味着又失去了一个体悟禅意禅味的时机。因此，我们永远不要以为虚度光阴没什么大不了的，只有将死之人才会对自己虚度人生而痛悔，只有过好当下这一瞬的人，才有可能体察到禅的志趣。 当你看到别人沉浸在禅的喜悦中时，千万不要觉得疑惑或者盲目羡慕或嫉妒，因为你也有能力让自己沉浸在这种喜悦之中。 真理比生命重要，智慧比小聪明重要，可是反观我们生活中，竟然有那么多人如行尸走肉一般地活着，这真是令人吃惊啊！ 禅的精神中所说的“无心的智慧”，就是要我们荡尽心头一切的恶知恶念，斩断所有的执着和攀缘。 人身如此宝贵，生命如此短暂，既然我们能够认识到生命的可贵，那就应该把时间用在有意义的事情上，比如当你将要发怒时，及时地控制了情绪；或者管好自己的心念，不要天天都带着负能量。这些都是对自己、对大众极有利益的事情，做好了这些事情，我们才算是没有浪费自己的生命。 有一天，道谦找到他的好朋友宗元，希望宗元能够帮他开解难心的事。但宗元却说有几件事情是无法帮他的。比如吃喝、行走、睡眠等，这些事情是无人可以代替的。道谦想了想，便安心地去做自己的事情了。此刻他的内心非常平静，之前的浮躁已荡然无存了。其实我们也知道，朋友虽能够陪自己一时，却无法替代我们来生活。所以，踏实安静地过自己的生活，远比动辄就求助于人要来得开心。 这世上的任何一个问题、一件物品，都具有两面性。只不过，真正智慧的人能够看到这种两面性，而悲观的人却只看到了不好的一面。有时候，信心和勇气并不是靠着别人给予的，而是靠着自己给自己的，所以，还得把眼光给放开些才好。 ——摘选自铃木大拙《禅风禅骨》 10.努力如果用错了方向，将一文不值 马祖在南岳般若寺时，每天都在打坐，当有人问起，他便说在参悟那至高无上的智慧。于是，怀让禅师就拿着一块石头在那里磨。马祖好奇便问他原因。怀让说，这是要把石块磨成镜子。见马祖困惑不解，怀让就说：“石块不能磨成镜子，那么天天的枯坐，就能领悟到智慧吗？”要做什么事，都需要用对方法，我们现在口头上说的“努力”，很多时候只是一个形式，我们的努力如果用错了方向，那么将一文不值。 生活，都是需要勇猛精进之心的。只有当我们用手摘下鲜花奉献给人时，这时候手的存在才有意义；只有我们用自己的脚来走路、过桥、渡河，这时候脚的存在才有意义。 我们应该保持一定的忘我状态，将自己与生活隔开一些时间，保持一点距离。这并不是要逃避生活、远离人间，而是当自心安静平定时，能够以更有创造能量的生命力来面对这个世界。 在生活中，我们要用一种清净观来指导自心，虽然这世界上还有许多不够温暖、不够光明的东西存在，但我们却可以让自己变得光明温暖，就像那些帮助、利益众生的觉悟者那样。 真正的身心安定，不是枯坐，也不是寂静，正相反，它应该是在我们活动时就能体现出的一种状态，在行动时，在所见所闻时，在思维记忆时，都应该保持身心的安定状态。我们看那镜子，不论外物是否在它的照射范围，都不会影响它具有照射物体的性能。同样的，真正的安定状态就是：不论是坐还是行，还是做其他什么事情，都不慌不忙、心中清楚明白，这样的生命状态最好了！ 最佳的生命状态无疑就是，能够在困境中保持禅者的智慧和安定，进而顺利地度过人生中的一个个困境。 不论我们生活在怎样的环境中，遇到怎样的事情，都不应该让自己的心念被外境所污染。比如，当我们的事业遭遇瓶颈时，当我们被生活中的不如意围绕时，我们都不应将自己的心念黏着在外境上，而是保持着一份淡定平和。 生活在南宋时期的妙祖禅师说他在思考问题时，他的注意力非常集中，几乎到了感觉不到饿，感觉不到困，既不分昼夜也不辨东西的地步。当他的所有精力都放在思考问题的方面时，便不觉得外界有什么事情会干扰到自己了。所以说，有时候我们做事情没有取得理想的效果，真不能把责任都推给外部环境，如果我们的专注程度也能如妙祖禅师这样，那么或许，我们的工作成效便可大幅度改善了。 ——摘选自铃木大拙《禅风禅骨》 11.对自己诚实些，直视自己的欲望 禅是一种敢于承担的勇气，正是这种勇气，让我们能够成为自己，而不是其他的什么人。人们都有独立性，不论是修行还是做事业，我们首先要做的是认识自己，然后才能成为自己。 人最幸福的事情，就是回家，尤其是回到我们内心的家。那种踏实感是无人能给的。回到内心的家，就是找到了真实的自己，在这之前，我们要做的就是暂且把目光从物质欲望上收回来，先去观察自己的内心。 随时随地去显现自己的个性，让自己显得与众不同，这种想法当然是幼稚的，因为每一个人都是“与众不同”的，而我们自己的个性又有什么好刻意显露的呢？ 对于没有禅心的人来说，当他看到了美好的事物便迫切地想着如何占有，而有禅心的人想的却是，如何创造出更多美好的事物。 有人因为欲望无法实现而憎恨，有人却因为看到了欲望背后隐藏的真相而走上了另一条道理，前者我称之为愚者，后者才是真正的禅者。 理智化的作用，并不足以使人们摆脱欲望的干扰，从欲海中脱身，但如果你能通过欲望看到自己的真实想法，那么这就是一个很好的开端。而禅，正是教会我们如何通过欲望看到自己的真实想法，对自己诚实些，直视自己的欲望，往往比压抑欲望更要有智慧。 人心最大的困扰便在于，既能够创造出各种各样的条条框框，也能被这些自心的创造物给束缚住。人们把概念看作实体，又被概念捆绑了自己，直到在禅的精神境界中才终于了解到之前的愚痴行为。可是，并不是世间的每一个人都能接受禅的精神，因此，这世间活得不自由的便大有人在了。 如果心完全失去了生命的内在活力，那么我们不过是行尸走肉一般，但遗憾的是，这类人有很多且不自知。可是，在真正的禅者看来，这些人依然并非是无药可救，因为在禅的世界里，没有谁是不可自救的。 禅如实地接纳一切事物、一切存在，于是，原本存在的矛盾便毫不费力地解决掉了。真想告诉那些在问题面前钻牛角尖的人，接纳才是解决问题的开始啊。 有一个四处流浪的穷人，他总说自己身无分文。某一天，一个很有智慧的老者遇到他时就说：“你有一样宝物，是谁都夺不走的，可惜，你根本没有发现而已。”这个流浪汉就问：“这是怎样的宝物呢？”老者指指流浪汉的心和头脑说：“胸中的信念、对生命的感受，便是你的宝物，如果你真的发现了它们，生活早就有了改观了。”其实我们很多时候也是如此，以为自己一无所有，其实只是没有发现自己的宝藏是多么的弥足珍贵。 ——摘选自铃木大拙《禅与生活》 12.所谓奇迹，就是在大地上安然行走 我们总是渴盼着奇迹，但真正的奇迹无非就是，能够在大地上安然地行走。 我们每天浑浑噩噩地，处于一个“睡眠状态”，而禅能够把我们从这种状态中唤醒，不仅唤醒那本有的智慧和善良，还包括本有的清净心，以及对这个世界的爱。 我们的潜意识有着无穷无尽的能量，而禅，正可以把我们的潜意识开发出来。这不是神话，也并非奇迹，而是实实在在的真相。 雪峰禅师曾向一个弟子问话，可这个弟子并没有能给出让老师满意的答案。幸好，他得到了菜园里某个学僧的帮助，在第二天，他把这个答案说出来后很是得意，认为必定能够得到雪峰禅师的赏识。可雪峰禅师却马上就辨别出，这是别人给的答案。其实，这不是雪峰禅师有什么神奇之处，而是因为他在平常就善于观察。经验是需要积累的，但我们在应用自己的经验时，也不要完全地依赖于它。 我们的心，早已经被有限世界中的规矩和常识以及限定性的知识紧紧地绑缚起来。而禅的作用，就好比一把剪刀，剪断了这种绑缚，让我们从心灵的井口里跳出来，能够得见生活的全貌。 智慧，那是一种直觉，是一种对生活里一切美好事物的捕捉能力。 所谓的束缚就好比空着的手紧紧握成的拳头，手松开，拳头就没了，束缚和紧张感也就不存在了。 我们应该心如止水地活着，更应该生机蓬勃地生活。前者就是定，后者便是慧。 请好好地生活，好好地生活在每一天的悲喜里。 生活再平常，也有平常之美，当你能看到这种平常之美，那便与禅的精神相契合了。 在洗碗的时候，你得到了什么感受吗？在担水劈柴的时候，你有了什么觉悟吗？在行走跑步的时候，你对这个世界有了新的认识吗？当你赏花赏雨时，可对生活有了什么发现吗？当你与朋友嘘寒问暖时，可在这问候声中得到了什么启示吗？ 从自己的心出发去想问题，是说要在自己的心中寻找答案，而不是有了问题就去麻烦别人——好学好问自然是好事，但若是过度，就会形成依附。 从前，有个学僧向师父请教：“那些尚未了悟的人，和已经了悟的人，他们有什么区别吗？”师父说：“没有区别，他们都是一样的，他们都很平常。”从禅的角度来说，这话并没有错。禅也是如此。它很平常，是一种平常的奇迹，但同时，它也能把生命点缀得充满色彩。 我们要为人类的幸福而努力，但是这种努力并不是我们想的那么艰难、痛苦。因为有一颗安然的心在，痛苦也不再会成为痛苦，而幸福则会成为永远的幸福。 个人具有无上的价值，这并非是一种极端的个人主义，而是给世人树立起信心，但是，在口渴时，总得你自己才能拿起杯子喝水吧。不论是做什么事情，都要靠自己，而不是一味地依赖他人。 无论你身处天堂，还是堕入地狱，任何人都无法代替你的体验，也无法了解到你的感受。所以，每个人只要努力过自己的生活就可以了，不要希图别人来理解你，也不要想着如何去了解别人。橘子水是什么滋味，只有喝过它的人才能说得清楚。 什么是领悟的体验呢？其实这个问题很好回答。当你在做着手中的事情而心无旁骛时，这便是一种领悟了。这时候，人的心中会有一股鞭策他的力量。他会努力地绽放自己的光彩，即便是在最为寻常的生活中。 人类的一切愿望和冲动，都是极为人性的，但只有经由自心的省察，才能意识到发自内心的这些愿望和冲动在什么时刻里能够成为动力，在什么时刻里却成了束缚。 之前有人问我：“人生的意愿到底是什么？这个人生值得我继续活下去吗？”我想说的是，诸如此类的这些问题并不是不可以思考，而是不要把这类问题变成生命中的重负。如果你问我，生命的意义何在，那么我会告诉你，请好好地准备一顿晚餐，说不定在这个过程中，你会发现生活的乐趣以及更多的意义。 生活与生活者其实是一体的，这就如同问题和发问者是一体的。当我们有了这样的认识时，我们就不会因为生活中出现的不愉快而烦恼了，因为你会想到的是，既然我和生活是一体的，那么我就能通过改变自己进而改变生活，让生活充满愉快。 应该开心生活的时候就开心生活，不要总想着生命旨归等的问题，当你如此发问的时候，就已经让生活偏离了迈向自由幸福的航道，而真正的禅者，是断不会做出如此愚痴的事情的。 曾经听来一个故事，觉得挺有意思的：一只蜈蚣原本生活得很快乐，但是在某一天，它低头时发现自己竟然有这么多脚，它就变得苦恼起来了，因为它不知道走路时应该先迈哪只脚。其实我们的生活又何尝不是如此呢？我们把目光放在那些琐碎的事情上，却忘记了生活原本就是多面化的。我们将自己套进了烦恼的锁链，反而还要责怪外境。如果你能从禅的角度去思考问题，就不会陷入这种苦恼中了。 我们随时随地都对生活发出疑问，但我们却忘记了生活是用来体验的，如果我们不与疑问较真，疑问自然就能得到解决。 如果我们生活中的一切都只是为了“得到领悟”，那么领悟又有什么意义？带着太强的功利心去生活，多好的生活，都会变成身心的负担。你只要享受、感悟、观察就很好了，为何要带着执着的功利心来对待原本该轻松自在的生活呢？ 如果你问我关于人生的最根本问题的答案在哪里。我要说的是，这些答案就存在于体验之内。譬如你日常的繁忙工作中，就有着你想要找的答案。 保持平常的心理状态但要比平常更为清楚分明地看待问题，这才是最佳的生活状态。 ——摘选自铃木大拙《禅》 不要以为到深山树林里躲清净就是修行，因为并不是远离生活、远离尘世就可以心无烦恼、快乐自在。我们应该在世间修行，比如你勤奋工作是修行，你踏实做人是修行，你一心一意地追逐自己的梦想是修行，你真心实意地对待自己喜欢的人，这也是修行。 真正慈悲为怀、服务公共事业的人并不会每天到处嚷嚷，他们通常是很低调的。同样，那些踏实做事业、认真干工作的人也不会到处对人说自己的理想多么高远、自己对工作抱有多么高的热忱。一切都该是自然而为的，一切也都应该是低调平和的。 如果你要问我，禅者的日常生活是怎样的，或者真正学禅的人，他们都是如何生活的。那么我想告诉你，你且看那些耕地的、卖菜的、洗衣做饭的、挑水劈柴的、缝补衣服的、市井上做生意的，这些人，他们是这样的生活着，而禅者的生活也是这样。 ——摘选自铃木大拙《禅与生活》 13.别给生活下定义，你要做的是观察和享受 如实地把握生命的核心，就要求我们做一个生活的观察者，然后以最为直接生动的方式来感受生命带来的喜悦。 不论你是忙于谈生意，还是忙于家庭琐事，这都不妨碍我们观察这个具有独创性的生命。在我们或忙碌或安闲的时刻，若以禅的眼光看待生活，那么平淡的生活也将充满喜悦和动力。那么禅的眼光又是什么呢？这便是，生命中的一切，总是处于变动中，因此生活总是新鲜的、充满活力的。 有多少忙碌又身心疲惫的都市人是困在了自己的局限里啊。 我相信每一个人都是清净的、善良的，都能自己创造喜悦并且把这喜悦传递给他人。 那些所谓的有信仰的人，他们认为的某些敬拜行为能够为自己带来福报，可这些行为在禅的角度来看，都不过是人为造作而已，只不过是说起来好听些，与其做这些人为造作的事情，倒不如随性做自己真正喜欢的事情更符合禅的精神。 我们努力地生活，踏实地工作，我们学习、工作、赚钱、恋爱，但这些都不能成为使我们身心疲惫的原因，因为这些都不应该时刻地执着。 如果你对生活有所观察，那么你会发现，生活中的任何一件事情，哪怕再微不足道，都能让我们对生命有崭新的认识。《浮士德》里说：“感觉便是一切”，生活就应该是这样过的。不要给它下定义，也不要对它做出评断，因为生活就是用来观察和感受的。 有自我陶醉的工夫，倒还不如喝杯茶，看看窗外，感叹一下：“啊，今天过得可真愉快！” 其实我们应该这样，不去理会世人的论断，因为我们要做的，就只是静静地生活着就可以了。 某天，赵州和尚站在寺院里向远处眺望。有人就问：“您这是在做什么啊？”赵州和尚说：“在做一个人应该做的事情啊。”说完他就走开了。一个人应该做的事情，莫过于做一个生活的观察者，赵州和尚懂得这个道理，所以他时刻都在观察生活，并因为这观察，而有了更多领悟，所以，我们的心，也要适当地停一停，做一个生活的观察者。 ——摘选自铃木大拙《禅学入门》 [book_title]第二章　安定内心，在残酷的世界里骄傲地活着 1.好与坏，只是人们用自己的分别心强加上去的 我们应该在生活中的当下努力生活，而不是把目光放在遥远的未来。而我们的焦虑感则多半是因为我们并没有活在当下，我们的焦虑感来自对未来的不确定，安排好眼下的事情，一心一意地去做眼下的事情，这样就能止息心头的焦虑了。很简单，是不是？ 在努力生活的时刻里，在认真感受生命律动的时刻里，都不会有焦虑产生。 一个有“住所”的人，那便是囚犯，他们自以为所有的绑缚都源自于外部，实际上他们是被自己思想的绳索捆绑起来了而已。自由自在的人，他不会被自己的想法困住，也不会被外境给困住，不论他在什么地方、什么时间里，他总是满心欢喜、满心自在的。 长久以来，人们在自己的意识里都有这样的概念：这个是好的，我要追逐它；那个是不好的，我要避开它。其实这些所谓的好与坏，只是人们用自己的分别心强加上去的。 我们只有用对立的眼光去看待万事万物时，它们才会呈现出差别来，它们才是矛盾对立的。但从禅的角度出发，一切事物、一切经验，对我们来说都是必须的，都是有意义的。所以，我们又何必焦灼不安呢？ 如果我们过于强调行动的目的性就很难真正体验到行动和过程的乐趣，所以，当我们做事情时，不要黏滞在目的上，也不要执着在过程中，只是去感受它们就好。 当我们不计较今天的不快，不担忧明日要处理的工作，不纠结做出的决定，不是把目光只放在偶尔发生的不幸中，我们就摆脱并超越了一切烦恼和干扰，实现了真正自在的生活。 当你抱怨生活节奏快、压力大、不如意的事情太多的时候，你是否想到过，自己的内心本就是清净无瑕、光明一片，又何必把心力全部用在追求欲望享乐上呢？真的要把自己弄得心被物累、压力重重时才肯回头内观自己的心灵吗？那岂不是太迟了吗？ 或许你的薪水没别人的多，你的职位没别人高，你的各方面条件都不如别人，但你有没有想过，你心灵的财富是否比别人富足呢？如果是，那么你又何必整日愁眉苦脸呢？如果不是，那么你整日愁眉苦脸又有什么用呢？ 人类的精神世界往往会因为自己对某个观念、事物的执着而失去自由与活力，我们平时所说的“被什么东西绑住了无法脱身”，实际上是一种很深刻的固有惰性在作祟。 人，一旦他认识了自己，就不会那么焦虑了。因为他了解到自己能做的和不能做的，所以在做事情时也就能够避重就轻了。人如何认识自己？这个问题其实很简单，我们可以在众生中认识自己，也可以在欲望中认识自己，亦或者在平日的烦恼和习气中认识自己，世间的一切，都是镜子，我们都可以从中认识到自己。 烦恼是从哪里来的呢？我觉得，了解这个问题能够有效地减少我们的焦虑。烦恼从贪心中来，烦恼从自私中来，烦恼从执着中来，烦恼从狭隘中来，烦恼这样多，也并非就是坏事，从禅的角度来看，身体生病后我们才会倍加珍惜健康，烦恼积累得多了，我们才会想到破除它的办法。 古时候有个画家善于画竹，于是便有人出巨资请他画一幅竹林图。这个画家将竹叶画成了红色，这举动让来客感到很是惊讶。画家却说，竹叶的颜色，可以成为想象中的任何颜色。我们不必局限于日常经验中，因为想象的空间，永远能够带给我们生活的乐趣，把我们带离出焦虑之中。 云门禅师四处游访时遇到故人便说：“我肩上扛着杖子，东西南北却从来不分；我随意地在田野中漫步，从来都是以敲击树桩作为乐事。”这是一个保有童心的人，而我们为什么容易整天被焦虑缠绕，正是因为我们的心性中少了这么一点儿童真。 ——摘选自铃木大拙《禅与生活》 2.忠实地相信，并择取善意 盛开的桂花，潺潺的小溪，春鸟的鸣叫，这些都是自然中美好的感受，这些都是我们内心中需要的东西。 大千世界有着无穷的变化，这些变化在我们看来似乎很可怕，因为一切都是不确定的；但是从禅的角度来看，一切变化都可以成为契机。比如，你被老板辞退了，你觉得这个变化难以承担，可这也正是你重新开始自己崭新人生的机会啊。 幸福与否其实和你拥有多少财富是没有关系的。内心的宝藏才最重要，并且这内心的宝藏是无法被人偷去的。 我们总是急匆匆地赶往一个目的地，并且希望在这个过程中不要出现任何差错，免得走了多余的路。但是，事实上，世间是根本不存在“多余的路”这么一种说法的，并且，有时候多余的路上会有着更美丽的风景。 我们不应该成为一个远离世间喧嚣的旁观者，任何一件事情，都应该参与其中，这种体验，是最为殊胜难得的。比如，当我们处于恐惧之中时，如果我们只是体验恐惧而不是对它抱以什么看法，那么这种体验将会成为我们生命中的可贵财富。 人如果只是通过概念来认识世界，那么人与世界之间终究是隔着一层的，这也就不难奇怪，为什么我们看问题总是看不透彻，因为我们始终没有直接地去体验世界。禅告诉我们，不论对什么事情都要直接地去体验。这就好比，你在听了旁人的说法后觉得某项工作很困难，但只有你去直接地接触这项工作，你才能知道它是不是真的困难。我们与这个世界的关系，也应该是这样的。 当你安静下来，了解到自己的需要，直面自己真实的欲求，你会很快地发现，有些东西是不难舍弃的，因为这种舍弃，自己的生命反而轻松了许多。这便是一种人生智慧。 如果你被纷纭复杂的外境搞得晕头转向、不知所措，那么不妨向自己的心内看，向自己的心内求。我们的内心就是一座宝山，而不必把精力都放在求取物质享乐上。你可以试试，比如在工作受挫时，你问问自心，自己想要做的到底是什么？或许，你就能在挫折中转换思维，走向另一条道理。 寻找生命的意义和心灵的慰藉，这是很重要的事情，但如果有人被这重要的事情牵绊住，我依然觉得他是缺少智慧的。 有所相信，并择取善意，这其实是最为高明的智慧。 有人向赵州禅师请教，古代的一句禅语“祖师西来意”，应该如何理解。赵州禅师只是说：“你往自己的内心看去。”你以为赵州禅师是答非所问吗？其实他说明了一个真理：很多时候，我们不懂得注意自己的心，所以也就不够了解自己，从而成为从众的那个。 有个学僧，跑去向睦州询问：“什么是禅？什么又是智慧的源泉？”睦州却说：“你这个可怜的娃，为什么不先问问自己的心呢？”是啊，当我们面对现实中很纠结的问题时，为什么不先问问自己的心意呢？最大的智慧，便是足够重视自己的内心。 ——摘选自铃木大拙《禅与生活》 3.日子过得不好，是因为你对自己没有盼头 生活就如同山谷里的回声一般，我们说什么，就会回荡起什么。我们喊“真是累死了”，回声也会是这句话；如果我们喊“我一定会成功的”，那么回声响起时，我们听到的也是这句。所以，假如我们一直抱怨生活不好，那么它反馈给我们的感受就是生活中充满了痛苦。如此说来，还是乐观一些去生活吧！ 语言的表现，是内在心念的反映，但它反过来也能继续影响我们的内心。当我们被生活伤害时，千万不要在嘴上喋喋不休地抱怨，这样会给自己的内心一种暗示：自己的日子不好过，自己的人生没盼头。你看，乐观精神并不是自欺欺人，而是很明智的活法。 幸福的重点，不是思索，而是洞察，而洞察的对象也不是知识技能，而是内心深处的体验，是生活的经验。通过这种洞察，我们能领略到生命中更多的美感和幸福。比如在某项工作中，如果你看到的只是困难重重，那么你感受到的便是压力，如果你看到这困难之中的另一番意义，那你感受到的便是工作的价值。 在日常生活中，我们那些简单而重复的行为里其实饱含着非常丰富而微妙的感受，可是正因为它们太过寻常了，所以我们常常予以忽视。但正是这些简单而重复的行动，却是对我们的生命影响最大的。比如一些好的或不好的习惯，这些简单而重复的习惯，就会直接影响到我们的生命走向，所以，学会洞察是一件多么重要的事情啊。 安详、静默这些并不等于怠惰懒散、毫无生气，这是一种从容和低调，有时候，嚷嚷得很厉害，并不代表就是真正有活力，而真正有活力的人，他们必定是在不声不响却热情无限地从事着自己的工作、规划着自己的生活。 禅的修行，追求的是心灵的解放，追求的是心“眼”的顿开，但我们真的沉浸在这种境界中时，虽然生活中的磕磕绊绊还是会继续存在，可我们已经不会因此再从自心中生出烦恼了。工作上的难处、生活里的困顿、人际往来中的矛盾，于我们看来不过只是一种人生经验而已，过去就好了，况且不管这处境有多难，它终会过去的。 你且看那些不满足于现实生活而又无力改变的人，他们每天都想着如何过得更好，但却又没有任何实际行动，结果生活非但没有得以改善，身心反而更加不自由了。 心的自由是没有任何条件的，也是没有任何羁绊的，任何对于未来的想象，对于过去的追悔，这都是无形的枷锁，捆绑了身心的自由，然而人们却还乐此不疲，这真是很奇怪啊！ 你遇到不快乐的或者快乐的事情，无非是因为自己心念上的分别。如果你了解自己的心念上的分别会给自己带来麻烦和烦恼，那么你看待所有的人事物都是平等如一的。比方说，你在生活中只是看到了自己喜欢的和不喜欢的人，那么你在人际关系中便会有烦恼；如果你看到的是所有人都可以成为丰富自己生命的助力，那么你便不会有烦恼。 如果哪一天，你看到空中的飞鸟、水中的游鱼，觉得它们很美好，同时看到给你惹麻烦的人、让你难堪的人也可以给你带来一些收益，从而不再生起烦恼，这便是真正地用禅在观照自己的每一个念头了。 人不需要对生活有过多的要求。锦衣玉食与粗茶淡饭有区别吗？高档别墅与普通住宅有区别吗？坐拥金山与勤劳工作有区别吗？只要内心踏实，念头清净，便自然身心快乐，又何必用世俗的所谓标准来捆绑了自己、打破内心的平和呢？ 禅所关注的只有生活，只是人心。正因如此，禅能够教给我们如何生活、如何做事。当薪水不够多时，我们想的是如何节俭度日，这是一种禅；当被别人的言行冲撞时，我们想的是任何人都会有过失，这也是一种禅。能够想到这些，内心便自然不会再生起波澜，这总比那些动辄就抱怨日子不好过、抱怨别人对自己不好的人要智慧得多！ “我们为什么会有烦恼？”对于这个问题，人们只是从外部原因来寻找答案，但我们最好还是把审视的目光转回到内在。所有的烦恼根源都在自己的一心之间，你问问自己，遇事时是否真的能够直面自己的想法？是否能够不那么钻牛角尖？如果答案都是否定的，你又如何能够不烦恼呢？ ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 4.停止那些非分之想 一想到人生中还有那么多个明天，我就在想：眼前的失败或者痛楚，那根本是微不足道的，如果一切都圆满了，那么，我们要那么多的明天去做什么呢？空虚地度过吗？ 有一天，临济禅师向他的弟子提问：“如何才最接近道？”这个弟子一时语塞，没有回答上来。临济便高声喝道：“还不快出去！”后来这个弟子自己有了觉悟，他在被老师赶出禅堂后心里很痛苦，但正是因为这痛苦的存在，才想着要如何才能平息下来。原来，生活中的痛苦，并不是让我们去痛的，而是要我们从痛苦中想到解决痛苦的办法。 有个命运坎坷的人向一位老者诉苦，说自己的人生中充满着各种痛苦。老者听完就笑了。他不是嘲笑这个人的软弱，而是要告诉他，每个人的生活，都不是一帆风顺的，你认为自己的生活中痛苦太多，可是，并没有人叫你死盯着痛苦不放啊！ 如果我们了解到，因为这些痛楚的存在，才能够使自己在未来的生命中承载更多的精彩，那我们还会抱怨吗？恐怕我们会对这些痛楚感恩了吧？ 古时候的一位禅师说得好：“宇宙能有多大多高？宇宙只不过五尺高而已！而我们这具昂昂六尺之躯，想生存于宇宙之间，那么只有低下头来！”世间的不平事那么多，而我们要做的就是让自己身心柔软，不是不关心世事，而是不要莽撞行事，这个，离不开一颗带着禅意的心。 我们要时刻检省自己的内心，要在生活中做到包容、忍耐、大度，让自己的心是温和的，充满善意的。在是非面前忍耐三分，在争执面前退让一步，以禅的角度来看，这都是另一种方式的前进，而这种前进，是任何功名富贵都无法换来的。 盘贵禅师就曾以生动活泼的方式告诉一位坏脾气的武士：你那暴躁的脾气，无非是因为外界事物违逆了你的心意而生起的。假如你的心，不曾因外界事物的好坏而发生动摇，也不会因为他人的几句话就欢喜或生气，你又怎么会长期地生活在暴怒里呢？如果你安静地想想，你会发现，这个道理还是很容易理解的。 心头的火气，无非是由于自心执迷造成的，而要使身心平和清净，就要放下无数的偏执。当我们能够看到痛楚带来的不只是难受时，身心便自然无比舒坦自在。 有很多职场中人，说自己每天都活在难受中：工作压力大，受不了；薪水少，出力多，受不了；同事比自己升迁快，受不了；某人工作不辛苦且酬金高，还是受不了。从禅的角度来看，任何比较都是毫无意义的，除了徒然地给自己增加痛苦，还能有什么呢？如果你真是觉得受不了，大可以从事自己喜欢的事情啊，可为什么你宁愿抱怨，也不思考如何改变呢？ 当你陷入痛苦时，你要学会从另一个角度来看世事，当你的心态变了，对事情的想法也就不同了。人生苦短，你何必钻牛角尖？若是把一切的痛楚都看作是对心灵的磨炼，是为了让自己做更大的事业，那么，你的情绪还会那么糟糕吗？ 我们不必依赖他人和外境，也可以让生命变得丰富、愉快。最主要的，还是要学会静心，心安定了，乱纷纷的念头也就少了，身心不再杂乱，你也就有更多的心力去经营自己的生活了。 要提防心中的贪婪欲望。我们是要做财富的主人而不是做金钱的奴隶，诚然，每个人的内心都有贪欲和执着，只不过，有智慧的人能够及时发现，并告诉自己“停止那些非分之想”，而这种人，他们所做的事情，都是清楚明白的，因此，他们是幸福的人。 世间事物变幻无常，我们却总是执着于心爱的事物而难以割舍，或执着于不开心的事情而万分纠结，这都不是禅的智慧，都是愚人的想法。禅认为，当我们执着地陷入在一种观念里，就会失去接纳其他观念和事物的可能。所以，要看到另一种意义的获得，比如从苦痛的过往中获得某些经验，从此丰富自己的人生。 在中国古时候有位慧海禅师，早年他曾向马祖求问禅道禅法。马祖说：“你自家的宝藏都丢下不顾，跑到我这里来做什么？我这里没有你想要的东西！”后来慧海终于明白，禅就是要领会自己的心念，它存在于自己的心念之中、生活之中，向外人去问，那自然是得不到的。学习禅法，就是要唤醒自己的心，至少，要让它对生活保有观察和热度，才谈得上让生活有起色吧。 从前有一个专门负责敲钟的小和尚，他很受住持的器重。因为他每次敲钟都是怀着清净和庄严来做这件看似简单枯燥的事儿，也正因此，他才从看似枯燥的工作中找到了乐趣。其实，我们也应该有这种精神，这才是禅的风度。生活中没有绝对的枯燥、绝对的痛苦和绝对的无趣，只要我们的心丰富多彩、充实活泼，我们就能在看似平常的生活里体验到乐趣。 一切烦恼都是在自己的心内瓦解掉的。从来没有人给你“惹麻烦”，你所谓的麻烦，不过是为了迈向更高阶梯的垫脚石而已。 ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 生活是什么？它就好比一幅图画，我们需要不带犹豫地去完成。在遇到困境时，没有必要陷入到痛苦里面，我们要明白，人生总会充满困境的，以平常心去看待就可以了，没必要大惊小怪的。 有个路人在房檐下面避雨，他看到一个打伞的僧人路过，就请求带他同行一段路。僧人说：“我站在雨中，你却在屋檐下，何必需要我带你呢？”路人说：“可是，你有伞，我却没有啊。”僧人说：“那么，你应该找的是伞，而不应该来找我啊。”这雨，就好比我们要面对的困难，伞就是我们克服困难的方法，这方法应该靠着我们自己找，而不应该只盼着别人的施舍。 生活不像画作，可以随时涂抹修改，但我们也没必要因此就以为生活之路必然充满痛苦。不论痛苦快乐，都以一颗平常心去看待，那么，不论是痛苦时还是快乐时，我们就都不会沉湎于其中而无法自拔了。 把人生总结成五花八门的道理和教条，这从来不是禅的智慧。禅只是说，你们要有一颗平常从容的心，带着这样的心去处理世间的万事吧。 古语说得好：“热闹场便是道场。”只要我们能熄灭自己的妄想，放下自己的执着，哪里不是一样的清净呢？哪里不是一片平和呢？即便是在矛盾重重的单位里，或者是在诸事琐碎的生活中，我们不也是一样能快快乐乐地工作、生活吗？ 我们常说平平淡淡才是真，生活中是这样，工作中也是如此。越是平常的生活，越是平常的工作，才越能给自己的心灵带来清净和舒坦。 要在工作、生活中保持清净的心，就要先端正自己的思维和心念。在压力面前，一定要从积极的方面去看问题，禅是有所肯定也有所否定的，当你选择了肯定的、正向的心念，你才能够将问题和困难否定掉。 我们若想对真理、人生、禅有所领悟，就要放弃一切固化的意识和观念，然后从固化思维中跳脱出来。由此就能获得一种全新的观察方法，用这样的方法来观察生命，我们便总能得到新的发现。 真正的平常心境界，不仅是不因外物的有无而或悲或喜，不为外境的变化而迷失自我，更重要的是应该对自己的生活有独特的体认。不自傲也不自卑，在任何境遇里都能保持平和欢喜，这才能算是“平常禅”。 太过精明的人活得都比较累，因为精明到给自己的心里平白地增添了许多不快。反而是那些看起来简单、朴拙的人，他们往往更容易感受到生活的快乐。 对于工作上的尔虞我诈不那么上心，对于人情冷暖不那么敏感。如此，你的心就会轻松许多，你也不会被自己无端生起的焦虑所困扰。禅不仅教给我们摆脱理性的困扰，更是告诉我们要学会摆脱非理性的苦恼。 在很多时候，我们不仅被错综复杂的条件束缚着，更被自己的观念束缚着，就如同那木偶一般，没有任何自由。这种情况当然是悲哀的，但更悲哀的是，当有人在我们面前指出了获得自由的道路，我们却视而不见。当我告诉身边人，通过禅修，就能从自己设定的桎梏中逃离出来时，我看到的只是一双双麻木的眼睛。 通往精神幸福的道路是何其重要！如果你经常被烦恼和痛苦纠缠，那么你就会认同我的观点，只有心灵的充实和精神的幸福，才是人生最真实的意义。 如果你要摆脱束缚自己的种种条件，那就要淡化你的物质欲望。很难想象一个整天追逐享乐的人能够得到真正的平和喜悦，也很难想象一个陷入欲望漩涡里的人能够在日常生活中找到真正的快乐。 人生的重点不是物质的盛宴和肉体的欢娱，而是灵魂的体认。外在生活即使在外人眼中看起来很好，但内心如果烦恼不断，也一样是痛苦的，毫无乐趣可言。 ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 5.自己的言行充满善意，才能活在一个温暖的世界里 中国唐代诗人白居易，他向惟宽禅师请教：“既然每个人都有身口意，那么我们该如何管住自己的言行，以免自己会伤害他人呢？”惟宽禅师说：“说好话，做好事，让自己的言行清净和善，便是最好不过了。”其实，这个原则也适用于现代人。让自己的言行充满善意，我们才能活在一个温暖的世界里。 有时候，禅师们在解答弟子提出的问题时，往往喜欢先沉默一段时间。这种沉默，其实是对提问者的一种考验：如果你对自己没有信心，就不要等下去了。其实生活对每一个人也是这样的：如果你遇到了麻烦，你对自己没了信心，那你就不必指望着生活有改善了。所以说，做一个对生活充满信心的人，对我们来说是多么的重要。 一休和尚被一个将军请到了家中，说是要麻烦他把那屏风上的老虎给抓住。一休看到那屏风便说：“你们有谁能把这老虎从屏风里赶出来啊？这样我就可以抓住它了。”将军哈哈大笑：“纸上画的老虎，怎么能赶出来呢？”一休正色说道：“既然是纸老虎，又何必要抓住呢？”一旦有了智慧，生活中的困难和这纸老虎也就没有什么差别了。 当我们总是把目光停留在他人身上时，我们就会盲目地以自己的短处去比对他人的长处，而世间最蠢的事情莫过于此。因为当你不认识自己时，就会越来越自卑，越来越消沉，在无形中给了自己很多压力。 世人不仅容易被外物的表相迷惑，更容易因为不了解自己而产生各种困惑。生活中最明显的一个事例就是，我们因为他人对自己做出的评价而在悲喜间变化。当然，真正要做到不计较是非毁誉，并不容易，但我们却可以在日常的工作生活中磨练自己的禅心，看到真实的自己。 他人对自己的评论如何并不重要，重要的是我们在生活中应该保有何种心态。如果你把别人对你的毁谤当作自己前进的动力，那么你就会取得高于他人的成就。更何况，他人的言行我们无法管制，但我们可以管理自己的心态，所以，我们为何要去做他人舌头下的奴隶呢？ 人的价值是表现在各个方面的，看似最不起眼的人，他也有创造出财富的可能，只要他认识到自己的具体能力是什么就可以。所以，禅的全部目的，就是与鲜活的生命融合。 在人这一生中，最重要的时刻便是当下，因为只有当下是我们可以真正支配的。一生中最重要的人，就是那个在当下和我们共事的人。最有意义的事情，莫过于自己做的一切都能利益他人。所以，生命中的每一天都看似平常实则不平常，每一天对我们来说都是崭新的。这个，便是禅的真谛。 看看那些禅师们，他们都是先有了禅的体验，而后才能对他人说禅。所以，我们只有充分地认识到自己，才有可能在生活中展现出自己的价值啊。 已经过去的，再不可能回来；尚未到来的，人们无法预测。因此只有当下的时刻才是真正可以支配的。最愚痴的莫过于那些有远大的目标却又不在当下努力的人。能够做好手头的事儿，这本身就是契合禅理了。 许多人为了并未发生、还未到来的事情而忧虑、担心，凭空给自己制造压力，却不知道为了那些尚未到来、不可预知的事情而烦恼、忧虑是最愚痴的行为了。这正如古时候的一个禅师所说的那样：“别问我哪里是禅，哪里是道。你只看你脚下便是。” 如果你的心在任何情况下都不产生执着和黏滞，那么你就是自由的，你的精神就是契合禅道的。 我们都在追求一种“无心的境界”，但你知道这是一种怎样的体验吗？无心的境界，是不因妄想而生烦恼，是不为琐事而有疲累，是不把生活当作挂碍。禅讲究云水随缘，说的正是无心的境界。 无心的境界不是要你对生活里的一切事都不上心，而是要不留挂碍地去处理每一件事。 我们的生活环境好比是瓶中之水，我们的心灵就如同花朵，我们只有在生活中时刻净化自己的身心，注意自己的言行，改正自己的缺点，忏悔自己的过失，这样才能吸收到禅的智慧。 ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 6.不刻意追求结果，往往最能收获到好的结果 人们把生命描述为火花或电光，借以说明生命的可贵。同时，生命中的各种际遇也是稍纵即逝的，也同样的可贵。所以，与其等待生命中出现奇迹，不如自己去创造奇迹。 崇信禅师对他的师父说：“我追随您多年，您还没有给弟子做过开示呢。”这个老师父却说：“要想得到生命的启示你问我做什么？为什么不回顾一下自己的生命历程呢？”生命中的一切，皆可能成为我们的老师，只是，我们的心里还不够敏感，所以总是会忽视掉生活给我们的启示。 在现实生活中，你我都是病人，尽管我们的身体看起来并没有什么毛病。我们有眼睛，但我们看到的只是事物的表象；我们有耳朵，但听不进任何真实有益的建议；我们有舌头，但却用来论断别人。你说，我们难道不是生病了吗？ 如果你发自内心的行善助人，这是很好的一种修行；但如果你在行善助人之后很急切地想要从中得到回报，那么便是给自己的心灵捆上了金子打造的锁链，虽然它是黄金打造的，但那也是锁链，一样会让你失去自由。真正做善事，不是自己为了换来好的结果才刻意地去做善事，而是真正地投入到善意的生活之中。不刻意追求结果，往往最能收获到好的结果。 被压迫的精神在不断地呼唤自由，但是人们却又一次次地陷入欲望的陷阱中。生活永远都是在烦恼中打转，除非人们能够识破诱惑和欲望，将追求享乐的时间用在观察自心上。 我们不要依赖物质，也不要依赖逻辑，这个世界上的一切都是不可依赖的，如此，便是强调人的独立性，肯定的是人本身。 生活中的那些所谓界限，不过是人们给自己树起的藩篱，人能够树立藩篱和围墙，自然也能拆掉它们。你可以细细地体验一下，自己曾经钻牛角尖想不通的事情成为引起烦恼的根源，但是当自己想明白了之后，身心便顿时舒爽、自由，你看，并没有谁帮你“拿走”那些烦恼，它们的的确确是你自己化解掉的。 曾经有个禅宗故事，告诉我们不要做别人舌头下的奴隶，同时也告诉诉我们学会控制火气是多么的重要。若是要收敛自己的脾气和个性，这个过程多少会有点儿痛苦，但收获的却是心灵的安宁以及对情绪的自主。没有什么是人们克服不了的，只要你敢于面对自己的习气和毛病。 在平常的生活中，我们经常会被眼前的表面事物所蒙蔽，或者是以先入为主的想法去看待别人，这样就会固执于自己的想法而做出错误的判断。禅的智慧告诉我们，当我们执着于外境，执着于自己的评断时，就听不到其他的声音，看不到其他的事物存在，因此，就难免犯下许多错误。可见，固执也是一种病，更是一个巨大的陷阱啊。 世上的一切陷阱，其实都是人为的，我们固守在陷阱中，也是因为自己的固执。但是当我们接触到禅，并且在了解到一切的自我设定都可以打破时，我们的身心便得到空前的自由。这种自由不需要别人赐予我们，这是我们自己的领悟。 我们要明白，在这个世界上没有解不开的纠葛，只有不愿放下恩怨的人。当我们放下满怀的仇恨，以平和的态度去面对一切，自然就能感受到轻松与自由了。但问题就是，这个过程很艰难，所以，我们要守护好自己心头的善念，哪怕是一丝一毫。 人与人之间的交流到了最高层面，那应该是心与心的融合。但在很多情况下，我们并没有做到。因为我们给自己的心砌上了一面厚墙，我们以为这样就会不受伤害，但也因此而将自己封闭起来。其实，我们大可不必如此，只做真实的自己就好，至于所谓的伤害，无非都是我们想得太多的缘故。 在生活面前，任何辩解和说明都是徒劳的，只有安然地活着，才是真正的生活。当然，这也需要我们有一颗至真至纯的心才能感悟得到。 如果智能带给我们的只是困扰，而不是把生活变得更好的动力，那么智能便沦落成束缚我们的囚笼。可惜的是，人们往往追求智能，而不去思考如何应用它，并且，不被它束缚。这就是“聪明反被聪明误”的一种。 ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 7.正知正念：好的积攒多了，坏的自然进不来 临济有个弟子带着满心的疑问去请教问题，没想到却被临济打了一掌。这个弟子很是纳闷。但后来他看到临济大步流星地走开的样子，便又笑了。这是什么意思呢？因为临济虽然没说过一句话，却以实际行动告诉这个弟子：不论当下发生了什么，它都会成为过去的。然而，我们就是缺少这么一点智慧，才把自己搞得很累。 一个学僧问禅师：“我们在打坐，街头的乞丐也在打坐，我们和他们有什么不同吗？”他的师父拿出一枚铜钱，说：“乞丐打坐，是因为被物质欲望覆盖了内心，他们是在不断地索取，而我们却是在学着舍弃。”说完就把这枚铜钱放到了一个乞丐的面前。只知不断索取的人生是沉重的，有舍弃的人生才是明智的。 日本古时候有个梦窗禅师，某天他乘船出行时竟无辜被一名武士给打伤了。事后，有人对他的遭遇打抱不平，梦窗禅师却说：“我们不必随着别人的情绪而行动，这样就是真正的自在。”所以，当有人对我们发脾气时，我们实在不必跟他较真，为什么一定要被他人的情绪影响呢？ 慧南禅师对一个弟子说：“我要传授给你最上等的法门，你信不信？”这个弟子连连点头说：“一切都听师父的。”慧南禅师突然变了脸色说：“什么都听别人的，那么你还有自己的想法吗？”虽说我们要虚心求教，放下自己那些固执的见解，但同时，我们也要留下独立思考的能力，万不可成为他人思想的傀儡。 正知正念就说我们身处逆境恶缘时要不生嗔恚。逆境恶缘即是不好的物质环境。在这种环境下，如果你还能保持自己内心的安然，不气恼，不仇恨，不因外部环境的变化而陷入到痛苦中，这便是真正的正知正念。 最好的生活，就是去创造，而不是沿袭他人的路数。 在日本古时候，东京有一位东云禅师，他对一个以雕刻佛像为生的信徒说：“要想雕刻出真正具有佛性的佛像，就要有一颗虔敬的心。”东云禅师所说的“虔敬之心”，不仅是珍惜福报的心，也是敬业之心，在日常工作中，我们应该用这颗虔敬的心来做事，如此我们的人生才会真正圆满。 有人把工作上的困难看成千斤重，有人在面对难题时却能轻易化解，这其中除却能力上的差别，心态上的差别似乎更能起到关键作用。一个有禅心的人，他面对不同的问题时，能够用不同的方法、不同的途径去解决，但心态却是同样的：安住在对自己的信心中，而不是因为外境艰难就有所动摇。 在你发脾气的当口，如果能够意识到这种行为带来的后果，从而及时收住坏情绪，那么你便是在当下的那刻收获了禅的经验。这种经验虽然是刹那间出现的，但它却会深深地播种在你的生命土壤中。 我们在处理生活中遇到的难题时，很多时候总是被表面的困难吓倒。如果我们真的动手去做，而不是一直在自设的恐惧和焦虑中过活，那么就会发现，所谓困难，并不如同原先所想的那样。可见，真正阻碍我们前进的，并不是生活里的障碍，而是内心中的障碍。 有句老话是这么说的：“各有因缘莫羡人”。这是说每个人的际遇和命运都各有不同，每个人都有各自的命运轨迹，谁也没必要羡慕谁，也没必要嫉妒谁，更没必要去模仿谁。但只凭着自己的本心，去做着手头的事情，如此便好，这样才能得到最大的安心。 同样的一斤米，从不同角度衡量，它的价值也是不同的。寻常人家不过当它是几碗米饭；农民看来，它能换成许多铜钱；在富贵人看来，一斤大米根本不算什么；饥寒交迫的人却觉得一斤米可以救自己的性命，所以它非常珍贵。 从前大珠慧海禅师就曾告诉过他的弟子：“你不要妄自菲薄，你的心性就是佛性；但你也不要因此骄傲，因为众生皆有佛性。”我们缺少的正是这样的认识。每一个找不到自我价值的人，都应该体会一下这句话，因为价值是需要通过一点一滴的积累才能体现出来的，而在此之前，我们要做的就是端正心念。最踏实的生活，还是要从小处着眼。 有人问：“为何我总是感到无处不在的压力和痛苦？”我回答：“因为，你放不下对自己的执着。”有些人总是放不下自己，这就导致困扰重重，在生活中破除“执着”，就要有一点“无我”的精神，比如被人误会时，你首先要做的不是争辩，不是怀恨，而是反问一下自己：“哪一个是‘我’？别人如何评价‘我’，这个和自己有关系吗？” 你看，野花在春风中轻轻摇摆，鸟儿在山林间无忧无虑地歌唱。你以为它们如此自在是因为没有被人伤害，实际上，它们只是比你活得更纯粹罢了。野花摇摆的时候就不去想是否会被人采摘，鸟儿歌唱的时候就不去想是否会被猎人瞄准射击。而我们呢，在工作的时候想的是三日后的约会，在约会时又想到工作上的安排，你说，如果你经常这样活着，还能自在吗？ ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 8.没有命定的不幸，只有死不放手的执着 不论做什么，行、住、坐、卧都应该是心思集中的，处于这种状态下，才算是身心合一，才能全身心地在当下之中体验生活。假如我们做什么都是分心的，那岂不是浪费时间？ 心一旦脱离了我们的控制，就会如同那不羁的野马一般，被自己的情绪左右，所以，看顾好自己的心，总比对着他人的生活指指点点要明智得多。 大慧曾对他的弟子们说：“不论是在行走，还是打坐，不论你们做什么，都应该把心思放在眼下正在做的事情上。成功的法门就这一条。”大慧说的完全正确，只有这样，我们的身与心才不会脱离我们的掌握，我们才能真正地成为自己的主人。 当我们把所有的心力都集中在事业上，就好比，母鸡孵小鸡，或者苍鹰追赶猎物，那么我们的事业岂能不成功？做事业就如同参禅一样，要有十分的决心和十分的信心。 有个刚来禅寺的人，他问身边的师兄，什么时候才能学有所成。他的师兄告诉他，当你停止这个疑问时，便会学有所成。在现实生活中，我们也经常会有这样的疑问，自己的事业什么时候才能成功，这样做是不明智的，我们只有把精力放在手头的事情上才是最明智的。所以，停止无意义的追问，埋头去踏实做事吧。 如果你有一颗纯净的心，就会破除那种执着于获得好果报的贪执心，也就能不带着功利心做善事。 在追求成功的过程中，我们要有坚定的信念和强大的内心，要能够扛得起压力，受得了委屈，如此才能看到希望，活出自己的精彩。当然，这首先有一个前提，那便是全身心地投入到当下的忙碌中，而不是整日地愁眉苦脸，要全身心地去有所担当。 “求人不如求己”，并不是说在工作、生活中可以忽略朋友的帮助、团队的力量，而是说在生活的道场里，我们要想立于不败之地，就要承担起自己的责任，而不是把成功的指望都放在别人帮助上。人一旦形成依赖心，就会生出惰性。 战场上没有常胜的将军，人生的道场上也没有只胜利不失败的情况，失败不可怕，但如果从此一蹶不振、自暴自弃那才会真正断送自己的美好人生，任何的失败，都意味着成功的开始。 同样的一个人，有人抬举他，有人贬低他，其实，这些对他而言并没有什么要紧。因为每个人对他人的评价，都是从不同角度出发的。究竟能做成多大的事业，这也不是由他人来决定的，而是取决于这个人到底如何看待自己。人生的价值从来就不靠他人的评断，而是看我们如何给自己定位。 成功时不炫耀，遇挫时不悲观；得到时不狂喜，失去时心坦然。不以自己为中心，在不断的变化中收获生命的经验。 一休禅师曾经对某位来访者说：“一休万事休，更莫造怨仇，这便是我的禅了。”人与人相处，产生矛盾时各退一步，坦然相对，世界一片宽阔，身心无限自由，这就是禅的精义了。 在几千年的进化中，人始终有一个没能克服的缺陷，这便是“习惯性”。因为习惯性的存在，我们才对平日的生活熟视无睹，而生活中却有着那么多的美好，我们却仅仅因为“习惯了”而对它再无感觉。 对于任何一项工作，我们都要做好规划，带着有追求而不强求的心态去努力完成，而不是对结果特别执着。每个人的能力总是千差万别的，我们没必要把目光全部集中在结果上，自己付出了辛劳，锻炼了自己，那么，又何必对结果那般在意呢？ ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 [book_title]第三章　恰到好处的自省，要知道自己想去哪里 1.凡是躲不开的，那就正视它 我们的生活又累又苦，但还是要咬牙硬撑下去，对不对？但你为何不自省一下，是只有你一人的生活过得没有滋味吗？很显然，不是！那么，那些将生活过得如诗歌一般的人，他们是如何做到的呢？没有其他原因，只是因为他们过着一种充满自省的生活。 有人向善峰提问：“我是个一无所知的人，无法停止自己的疑问，请问这该怎么办？”善峰说：“没有谁能够停止生活里的困惑，既然无法停止，那就正视它。”一旦我们发现，学着去正视自己躲不开的事情，那么这些事情也就不会继续困扰我们了。 神光向达摩求学时说：“弟子内心还没有安顿，请您帮我安心吧。”达摩便说：“把你的心拿来，我才能给你安啊。”我们的心，确实很难安，因为我们常生出许多负面情绪来。但如果我们识别了这些情绪，就能够安抚它们了。最怕的就是，我们明明心理有许多问题，却一直不敢面对，这就会导致问题一直存在。 弘忍的弟子向他求教：“怎样才能看住自己的心？”弘忍说：“只要守护好它就是了，何必问那么多？”我们在生活中最常见的错误就是，总是喜欢想问题，却缺少直接面对问题的勇气。 有人向慧海提问：“什么样的心，才算是平静的心。”慧海说：“就好比照物体的镜子，不论物体是什么样的，镜子照射物体的功能都不会受到影响。”我们的心，也应该这样。不论外境如何，都不要把心陷落进去，这样才能保持冷静和清醒，也才能够看清楚问题。 吃喝是欲望，要生活得更好也是欲望，欲望有什么可怕的呢？以禅者的眼光来看，欲望是躲不开的，既然躲不开，那就正视它，说不定这样就会减少许多不必要的烦恼。 虽说断除烦恼是个人的事情，但我们也不能对他人的烦恼就袖手旁观，所谓的为社会尽力，并不是要我们都去立下什么丰功伟绩，能够在日常生活中切实地帮助别人，也是很有意义的。 人，应当是有“根”的，但如果人们因为欲望泛滥而把这条根忘掉，就会出现相互之间的迫害、欺诈，于是，人的尊严便丧失了，人与人之间变得冷漠异常。如果说有什么智慧能够让人认清欲望，那么便是禅了。禅能制止那些过多的、泛滥的欲望，而使人保留能够生活下去的正当的欲望。 对生命的追求，这是人性的闪光，是任何人都不能被剥夺走的权利。但是，在求生的过程中，依然可以见到禅的光芒。因为有了这样的光芒，我们才肯忍受屈辱，因为禅告诉过我们，人生总会是“柳暗花明又一村”。禅给求生者以信念，让求生者能够平顺地度过人生中每一个艰难的时刻。 不要以为工作与精神活动就一定没有联系，你看，那些在本职工作上做得出色的人，他们的人格品行和精神境界也绝不会差到哪里。有些人，他们总能意识到工作时也可以提升自己的精神境界，并随时调整心态，保持最佳状态，所以这些人最后不仅成了行业中的佼佼者，而且还成为了一个精神世界闪光的人。 那些有名望、有地位的人，他们最后不过化为一捧冷灰，你看，人生不过匆匆百年，在吵闹不休的世界里平静淡然地生活，这才是真实的幸福。 “生活着”与“真正的生活”，这是截然不同的两回事。浑浑噩噩地也是活着，但没有活出任何质量来，活得也不明不白。而真正的生活，却是感受到山川草木的存在，活得不那么麻木而且能够看得到生活中的点滴乐趣。 有些人认为，生活的主要意义就是赚钱谋生。诚然，这个想法也不能说是完全错误，但如果我们只是抱着这样的态度去生活，那么我们又如何能有生活的热情呢？禅家认为，真正的生活，乃是有一种昂扬向上的欲望，这种欲望是一种创造性的力量。 一个忽视了自然界生命的人，他多半儿也会忽略了自己的自由，不珍惜自己的自由。一个不懂得区别哪些是合理正当的欲望的人，他肯定也不太懂得什么叫作尊重本心去生活。这便是从禅的思维里得出来的启示。 一颗没有爱的心，是绝对不会爱护他人的，一颗将所有欲望都一概排斥在外的心，绝对会枯萎干涸的。没有欲望的人，并非因为他高尚，而是因为他有一颗僵死的心。 在欣赏鲜花的时候，如果一朵不起眼的小花也能使你感受到大自然的美好、感受到花的灵气，那么它的存在便是有意义的，是真实的，否则，那便是虚幻的。正如同，当一种欲望催促我们向前行走，催促我们把生活变得更美好，那么它就是有价值的。 敢于正视自己的欲望，才能在各种欲望中做出区分，这类人，他们的心头总会有些善意存在，因而他们可爱又真实，是值得我们亲近的人。反之，如果有人不敢承认自己的真实想法，那么他的心中常会出现损人利己的盘算，这类人，还是尽早远离比较好。 所谓智者，理应把自己有限的精力放在提高自己的精神境界上。而有些人却到处搜罗别人的事情，然后还要把自己的生活与他人的生活加以比较，这种做法实在是可笑、愚蠢又令人叹息啊。 生活需要一颗灵活敏感的心，但总有人说，太过敏感的人便会生出许多苦恼来。但从禅的观点来看，人的苦恼乃是因为执着所生，而那些心性敏锐却又善于调整欲望的人，是极少会陷入到苦恼的漩涡之中的。 可能你们觉得生活太操心，太琐碎，也太烦闷了。但是，操心也是一种乐趣呢，如果你只是看到因为操心带来的烦恼，那么你的生活中必定处处是烦恼；但如果，你感受到了操心之后带来的充实感和愉悦感，那么你会觉得这种操心的生活真不错呢！ 当你看到世上那么多可爱而又无辜的生命遭受痛苦，你心底那慈悲的泉水就会奔涌出来。在禅的世界里，一切生命皆是平等而无高下之分的。 ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 2.放下不切实际的期待，它们会让你寸步难行 仙崖禅师发现自己的一个弟子经常趁着夜色翻出院墙出去闲逛，某一天晚上，这个弟子正要翻墙出去，却被仙崖禅师逮个正着。弟子惶恐至极，仙崖禅师却很宽和地原谅了他。禅师说，他对每一个人都抱有期待，却不过分期待，但这个弟子日后却十分勤奋。你看，如果我们在生活中也不做过分的期待，或许我们的生活将会呈现出不一样的面貌呢。 真正的安定一心，是不思考是、非、善、恶，是不去计较，也没什么执念。为什么我们总是不能安定一心，因为我们想法很多，但每一种想法对现实人生都没有什么意义，不过是胡思乱想、平添烦恼而已。 昔日曾有人向禅师求教：“怎么才能轻松自如地生活。”禅师想了想，就说：“这个问题实在难以回答，我看还是不要说了吧。”为什么呢？每一个人的生活，原本就是要经历各种大事小情的，如果说要过着轻松自如的生活，那么这便是一种奢望，因为我们不可能不遇到障碍。抱着这样不合理的期盼，生活如何能轻松呢？ 几个僧人聚在一起闲谈时，其中的一个说，他的抱负就是要尽快地获得觉悟。其他人一听，便觉得他很有志气。这时他们的师父说：“我看你未必能够得到至高无上的觉悟。”这个僧人当下就生气了。你们看，往往是嘴巴上说得最厉害的人，在实践上最是差劲。嘴上的期待不合实际，势必会影响到我们的现实生活。 如果你的心是鲜活的，那么你一定能够倾听得到春、夏、秋、冬的生命节奏。在禅的世界里，保有敏锐的生命活力，那是一种福气。 人的苦痛，很大一部分源于不切实际的期待。你不会写诗，却偏偏想成为诗人；你不去学习，却偏偏期待着成为优等生。不切实际的期待，会让人寸步难行，因为你只是活在期待中，却没有踏实地付出行动。 人，往往就是在一念间从天堂堕落到地狱的。这一念间，如果我们的善念多于恶念，那么我们体验到的就是生命的美好。可是，这种看似短暂的善念，也是需要时间去积累的。 永远不要期待着不被别人嘲笑，永远不要期待着被所有人赞扬。因为这本身就是不可能发生的事情。面对他人的嘲笑，不同的人自然有不同的看法。有些人难以适应，但有些人偏就能从容接受。因为，真正的强者能够把别人的嘲笑当作促进自己成长的动力，却不会在嘲笑中失去自己前进的方向。因为他们不活在期待中，自然也就不会有所失望。 我发现人们往往是厚死者而薄生者，但生命的意义不应当更多地放在活着的时候吗？如果你今天活得没意思，那么死后即便是葬礼办得再怎么隆重，那也不过是给别人看的，与你就没有什么关系了。 每一个人，他都有着向善的义务。如果你看到有孩子虐待小动物而不劝阻，仅仅把这当作是孩子的游戏，那么便是对生命的不尊重。在禅的世界里，一切生命都有其存在的道理，哪怕弱小卑微如蚂蚁，也是如此。 生活的趣味，源自于对生命的热爱，诸如那些追着拼命逃跑的小动物身后竭力打杀的行为，依我看来除了残忍便没有什么乐趣。但如果把打杀变为保护和救助，生活便顿时充满了意义。因为在对弱小生命的欺凌中，人的残暴本性暴露无遗，而只有当人的心中充满了善意，才距离禅境最近，距离残暴最远。 禅不应该仅仅成为慰藉心灵的麻醉剂，而应该真正地成为促使人们慈悲、向善、博爱的动力。比如，当我们看到旁人有危险时，我们就能想到他人将要承受的痛苦；或者，看到别人身处困难之中，我们能够对这困难感同身受，这样，自然就会生起向善慈悲的心。有了这样的心，你才能成为受世人喜爱的那一类人，而你自己也会活得更加坦然。 古时候有位月船禅师，他在被人误解、嘲讽之后却依旧能够保持自己的清净喜悦之心，因为他时刻都活在禅悦中，他是个真正自在的人，因此，他从不计较世人的毁誉，反而把这些看作是磨炼自己心性的“试金石”。现代人如果能有他这种气魄，何愁自己的事业不成就呢？ 常有人说，自己太忙了，想安静都静不下来，所以，应该先忙完手里的事情，然后自然就会平定下来了。我说，其实你本末倒置了，如果你先让身心平静下来，那么你就不会那么忙碌了。用忙碌做借口，是因为你还没有受够忙碌的苦，当你受够了，自然会去追问让心静下来的法子。 虽说每个人都有各自独特的经历和感受，有着不可复制的生命体验，但如果大家只是将自己封锁起来，不去与人交流，那么自己的生命体验也会越来越苍白。禅告诉我们，要不带评判地去看待他人的经历、感受，因为这样，实际上是在充实自己的生命。 禅，不是衡量是非的标准，它只是告诉我们：不要抱着一颗是非心，永远活在是非中，这样生活，那可太累了！ 如果你只是盲目地追随他人的生命感受，那么自己就会变成毫无生命力的海绵，你始终在吸收他人的经验和感受，却不曾活出自己的感觉，这对于生命也是无益的。 只要人们献出爱就终究会有所收获。我们总感觉有很多的不如意，其实那是因为我们贪求得太多而造成的。你关爱别人，别人就会关爱你；你用心对待别人，别人也不会对你太差。真正的善意带来的幸福，总是在付出之后才能感受到的。 许多人追求的是一种看似完美的生活，但从禅的角度来看，所谓的完美不过是徒然地给生命带来不必要的负重罢了。生命正是因为有了某些残缺才显得更加动人。你想想看，如果你想要什么，就能拥有什么，那么你还能品尝得到奋斗过程的乐趣吗？ 当我们对别人充满善意时，其实这种善意也会回馈到自己身上。怀有慈爱之心的人，总能无悔地活着。 古时候有句话叫“知错能改，善莫大焉”。在生活中，没有谁能够不犯错，但有时候我们对别人的错误选择宽恕，是会收到意想不到的效果的。禅认为，世上没有罪恶的心灵，而只有不开悟的人，所以，我们要做的是感化，而不是训诫。所以，适当地宽恕别人，耐心地帮助别人，这是很智慧的做法啊！ 如果不扫除无明的黑云，那么我们的心将永远没有和平与安宁了。而这无明的黑云中最显眼的一朵就叫“求不得是苦”。为名利，为金钱，为了各种欲望，我们一直都在“求”，但自己的欲望永远都填不满，于是就会痛苦丛生。要根治它也好办，心头常有“感恩”和“知足”就会有喜悦相伴。 ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 3.感到迷茫，只是因为你太懒 有人对景岑禅师说：“我现在活得很迷茫，恳请您来帮帮我。”景岑禅师说：“如果你该睡觉的时候睡觉，该吃饭的时候吃饭，就不会迷茫了。”这个人他表示不懂。景岑禅师无奈地说：“夏季，要找阴凉的地方休息；冬天，要坐在暖和的火炉旁。”在什么时候，做相应的事，人生就不会有那么多的迷茫了。 药山惟严静坐时，一个弟子跑来问：“您这是在做什么呢？您又是在想什么呢？”药山惟严说：“我在做我应该做的，想我应该想的。”这个弟子并没有领会老师的意思，只得带着很迷茫的眼神走开了。当你总是关注别人的时候，就会顾不得自己的生活，你说你不迷茫，谁迷茫。 一个年轻人来找惟严禅师，他说：“我对自己人生的意义完全摸索不到，恳请您能指导我。”惟严说：“我并不能帮助你什么。每个人的人生，只有他自己才能把握。”如果我们不了解这个道理，我们很容易就会四处找名师来指导自己。可是，名师能够给予的只是理论，人生的实践艺术，还得靠自己来探索。 师兄弟两人外出参访，师弟问：“路在何方？”师兄说：“路在脚下。”师弟又问：“道又在哪里？”师兄回答：“还是在脚下。”师弟抱怨：“我看不到。”师兄劝他：“看好你脚下就好。”人生的路很长，但我们也得一步步地走完，这个过程中，我们不能事事都求别人，所以，还是看好自己脚下的路吧。 一般的人，他们的内心总是不坚定的，很轻易地就会被外境的变化所左右。始终都是外境的奴隶而不是自心的主人。他们活得那么迷茫又困惑，经常被困住却又无计可施。如果他们能从禅观中去观察这人生、观察这外境，那么很轻易地就会发现：一旦内心坚定如磐石，那么任何外境的风吹草动都不会使自己有所动摇。 如果你只是热衷于金钱、名利、地位的角逐，而不懂得欣赏生命的美。那么你的内心就不会得到平衡，而是一直在羡慕、妒忌、犹豫等情绪中度过。你的日子没有一天是安静的，你的心也没有一天是安稳的，就好比波涛中颠簸的小船，随时会淹没在欲望的海洋中。 所以，人是需要在心灵深处安放一个什么来作为中心、作为支撑的。有了这个支撑，心就不会迷失方向，有了这个支撑，心和身就都是自由的，就不会随波逐流。 我们只有找到生命的意义，这个世界的主人才能成为我们自己，若不然，世界便成为了束缚我们的牢笼。那么生命的意义究竟是什么呢？虽然每个人都有各自的答案，但最后的落脚点必然是慈悲众生，因为个体只有融入到众生的海洋中，才有其存在的意义。当然，禅是肯定个体价值的，但这并不说明，个体就一定要脱离众生才能显出其价值。 在名与利之外，人生还有更重要的价值，那便是不断提升自己的生命层次。名利固然重要，它们是人生前进的动力，而且名利并不是什么坏东西。名利如果应用得当，一样可以拿去帮助别人，而不会成为生命的负重。用名利来服务他人，这就需要有清醒的意识，要知道名利不过是幻影，是转瞬即逝的，而善意才是真的对未来的生命起重要作用的。 如果与人类的历史相比的话，我们的生命实在是太短暂了。所以，我们在这短短几十年间就应该尽情地品尝生命的乐趣，如果你怀着这样的想法去生活，那么你的日子就是一首诗、一幅画，你在举手投足中都能感受到生活的乐趣和意义。 对于如何生活、如何安排自己的时间，每个人都有自己的观点，没有谁愿意别人对自己完全否定，所以，我们不该对他人的观点完全否定，而是要耐心地、不带偏见地去观察；同时，我们也不要期待所有人都能同意自己的观点，毕竟并不是所有的人都足够懂自己。禅告诉我们，要用全面的观点去看待事物，并且，多去关注事物美好的一面。 人的价值和意义就在于认识自己、降伏自己，并且既能度化自己还能度化别人。除此之外，不论你有多少钱，你的地位有多么高，这都是不值得一提的。 生活中，我们不要对他人给予的伤害斤斤计较，我们要多多地看到他人对自己的那些帮助。有些人，专门看到别人带来的伤害，却对那些帮助视而不见，还要在心底留下无穷仇恨。这可真是种糊涂的活法啊！那么以禅的观点来看，我们是否应该不去在意伤害，而只把别人的帮助铭记在心呢？其实，从禅的角度来看，这样做固然是好，但铭记别人的帮助，不如我们主动去帮助别人。 慈悲，体现在我们应当帮助那些真正需要帮助的人，而不是为了显示自己慈悲而胡乱地帮忙。善意是讲究条件的，胡乱帮忙的那种“善意”还是越少越好。 生活是没有苦恼的，只有稀里糊涂地活着才会有苦恼。生活是一种享受、一种创造，而活着，就只是僵死一般地度日了。 真正幸福的人从来不炫耀，就好比山谷里那最清幽的花儿，从不会因为无人欣赏自己，而选择永不开放。 行善和帮助别人的程度与我们投入多少物资是没联系的。你若是付出了一颗真心，便已经足够了。不需要比较，因为没有什么比真心更可贵。 ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 4.别只顾得赶路，却忘记了对这个世界展露笑容 师兄云游四方时来到了师弟所在的禅堂，可是师弟已不如以往那般精进，师兄便劝他要努力精进，才算不辜负一世的光阴。可师弟完全听不进去，因为他的内心，完全被过去的成就给塞满了。如果我们不及时地清理掉过去的荣耀，总有一天，我们也会远离初心的。 慧能说，我们的心，不要被外境所牵绊。其实是在说，我们不应该给外境给干扰了，因为我们的心志容易动摇，很容易就会背弃了最初的信念从而把自己带入了歧途。 黄檗希运禅师经常讲说无心的妙处，一个人听不懂，就专程前来向他请教。希运说：“若是无心，过往的事情便不会成为我们生命中的困扰了，我们前行时，也就不会特别吃力了。”人，往往是在多心多劳之后能明白无心无忧的好。 一个和尚问首山：“虚空的意义是什么？”首山说：“虚空的意义就在于，它警示我们过去的、现在的、未来的，都会成为生命中的过往，根本不值得留恋。”这个和尚又说：“那么，如果我们死抓住过往不放呢？”首山站起来说：“手上端着热水，你怕烫吗？如果不死抓住过往，就好比端着热水会被烫一样。” 首山禅师的一个弟子说：“很长时间以来，弟子都活在沉迷之中，恳请您能给我指出方向。”首山说：“我怎么有这个闲工夫？”这个弟子很不满意，但首山说的没错啊，每个人都应该自己来解决生命中的问题，而不能完全地指望着别人。这个，就是一种承担。 现代人最大的弊病就是太过于以自我为中心了，一旦他人不能满足自己，便怨恨丛生。禅认为，人是可以自己满足自己的，比如心性的光明与宁静，对生命的创造，对生活的热情，这些都不是别人能够赐予自己的。 有人抱怨说目前做的工作太辛苦，而且也不是自己喜欢的，因此很苦恼。但如果你不马上做出决定的话你将会更加苦恼，并且持续地苦恼下去。禅认为，要么与苦恼的成因握手言和，要么就果断地抽身离去。虽然我们不可能对自己的人生完全掌握，但在必要的时候，还是可以选择当一次主人翁的。 生与死是根本无法分离的，正是因为它们那连续不断的活动才构成生命的每一个瞬间，如此看来，生命真正的价值就在每一个瞬间，由此可见，在每一个瞬间，我们都应该遵从本心去生活。选择真正喜欢的事情，喜欢真正喜欢的人，遇到麻烦的人和事不必烦恼，因为快乐总会过去，所以我们千万要珍惜；因为烦恼也会过去，所以我们不必为此着急。 许多人都在追求“永生”，这可真是荒唐得很，在生命的每一个当下你都获得不快乐，你要永生，那岂不是要一直都不快乐下去吗？ 当身陷困境时，人们想的不是如何自救，而是如何逃避。逃避不过是自欺欺人罢了，禅告诉我们，人是需要有所担当的。在困境之中，往往最能看出一个人是否和禅相契合，那些于困境中从容应对的人，无论他以后过着怎样的生活，都不会过得太差，因为他有一颗禅心，能够在困境中制造希望，从而走出困境。 禅从不教人逃避，它告诉人们，要以一种肯定的方法来获得“正觉”。比如，你能觉察到痛苦的真实来源并且尝试着化解痛苦，而不是等待别人把你从苦海中拉出来，这就是一种正觉，是一种自立自强的正觉。 一边工作，一边修行，同样是可以获得心灵安宁的。既然禅是不离生活的，那么工作中同样有禅。但人们只是看到工作中烦恼的一面，却没有看到工作给自己带来的乐趣和成长。以禅的眼光来看，看待任何事物问题都要全面去看，如果你只是把目光集中在烦恼、琐碎上，那么你过得不快乐，这又能怨谁呢？ 我们苦恼的原因自然是千差万别的，但有一点却是共通的：把自己幸福与否的决定权交给别人。你有一桩不幸福的婚姻，你希望伴侣能改变这种状况；你有一份薪资很低又很劳累的工作，你希望老板帮你改变你的生活。那么，我很想知道，你为自己的幸福生活，做了什么决定呢？如果什么都没做，那么你的那些抱怨又是从何而来的呢？ 痛苦和烦恼的经验，就是厌世思想的根本原因。可是，结束生命就一定会终结痛苦吗？在临死的时候，人的痛苦经验要比往日更强烈。正是因为有了痛苦，我们才会想到如何灭除痛苦。就好比，我们只有在生病时，才会开始关心身体健康，生病反而促成了我们对健康的守护。痛苦是可以转化的，你不妨试试去看痛苦背后的东西。 我们大多数的烦恼是怎么来的呢？是因为我们把好坏完全地对立起来，并想舍弃坏的那一方面。我们盲目地妄想抛弃自己不想要的那一方，而从来没有想过超越。这好比我们痛恨别离，但却没有看到别离背后隐藏着的是新的际遇。什么时候我们学会了全面地看问题，什么时候，我们的烦恼才会少一些。 有人说，自己喜欢的人偏要分离，自己憎恶的人偏要遇见，这真是一桩烦恼的事。可是，你要知道，人生际遇并不会按照你自己的好恶嫌厌而进行，所以，就不要在烦恼之上再添烦恼了，试着发现你憎恶的人身上也有美好的一面，这个才是正道。 过于强调精神，那么就很容易导致个人主义；过于强调物质，那么就易于陷入享乐主义。最好就是将精神和物质融合起来，不使两者有任何偏废。禅告诉我们，世界上是不存在对立的，所谓对立，不过是观念上的偏颇罢了。 让自己喜欢的，就要一直相守；让自己憎恶的，就一定不要遇见；使自己高兴的事情，就要天天发生；使自己痛苦的事情，最好永远不要出现。这不过是愚人的美梦罢了，有智慧的人应该丢弃这样的偏见。 人们总说，戴着面具做人才最安全。但这样无非是让自己生活在虚假和疲累中，从而和最初的自己越来越远，乃至忘记了自己的初心。在禅的世界里，唯有真实的，才是最宝贵的。一个人若不敢做真实的自己，那么便是对生命的浪费。 在很多时候，从自身立场出发而不可理解的事情，却能在换位思考之后得到理解。这就说明，我们在生活中不要把目光局限在自己身上，要学会打开视野、打开心胸去看待事情。禅的世界里没有局限，只有包容。 如果你连自己的脾气、毛病、缺点、错误都无法改变，你又何谈改变命运、改变他人呢？如果你真的认为，要把所有的毛病、缺点都改掉很困难，那也不必觉得羞愧，对于大多数人来说，不可能马上就改掉所有毛病，你只要谦卑些，但又保有尊严，那么你还是会得到人们的喜爱的。 闲暇时，我喜欢看窗外的树木，看它们那样无忧无虑的生长，我便感觉能够和它们共同生活在这地球上，真的是一种快乐。如果你也能像我这样去看待身边的一草一木、一花一鸟，甚至是每一个人，那么你的心中便不会有那么多险隘而偏颇的想法了。 我家的庭院里有一个池塘，里面有游鱼数尾。每当我看着它们在水面上跳跃时，我都会感受到生命的活力，我会感叹：“啊！生活真美好啊！”你们看，当我们把目光投放到身边的那些看似不起眼的事情时，也能从中感受到快乐。可见，快乐是常在的，只是我们缺少一颗审视快乐的心。 禅与生命是一种自然而然的融合，你带着功利心和目的性去寻找它，那是不会找到的。当你和友人举杯闲聊时，当你与伴侣甜蜜相对时，哪怕当你为了改变生活而操劳时，你都能感觉得到体内有一股流动的能量，这个，便唤作禅。 如果连眼下的生活都没有规划好，那么谈论什么“最高理想”“至高的精神”，便都是徒然的。哪怕未来被你描绘的再好，那也不过是未来的图景，就好比水中月、镜中花一样。 在东京的街头，我发现有很多人在急匆匆地赶路，或者说，他们是在跑着走路。他们的表情，麻木、冷漠又僵硬，很明显，他们是很难发现生活中的诸多快乐的，因为他们活得太匆忙了。他们甚至没有发现，只要抬起头，就能看到温暖的阳光。在很多时候，我们就是这样，只顾得赶路，却忘记了对这个世界露出笑容。 世上的很多人，都称不得是“坏人”，如果我们肯摘下自己的有色眼镜，放下自己的偏见去看待身边人的话，我们会发现，世间的人，还是可爱者甚多。 在很多时候，并不是别人在折磨我们自己，而是我们用自己的价值观去评判对方的是非、对错，是我们在折磨自己。 ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 5.人生最美丽的刹那是从受过苦的地方绽放 一个学僧对他师父诉苦，说自己无法理解禅对生活有什么启示和意义。他的师父首山禅师就说：“要走便走，要坐就坐。”然而学僧并不明白师父说的是什么意思。其实，首山禅师的话再明白不过了：禅带给我们的体验是自由自在的，不必做什么思虑，能找到自在无碍的感觉就可以了。 在一个寒冬的清晨，两个禅僧看着将要落雪的天空，一个说：“真是冷，怎样才能不冷呢？”另一个说：“等春天到来就可以了。”寒冬总会过去的，人生最美丽的刹那也是从受过苦的地方绽放。 有个年轻人专程来到一个智者那里，他希望智者能给自己一些启示。可智者却很不高兴，他说：“我背痛得厉害。”年轻人就说：“看来，人衰老之后各种痛苦就会伴随而来。”智者笑了：“人生中的痛苦，是不分年龄的。但是，在细微之处，你仍可以发现生命的美好。” 曾经有人问我：“在工作、生活中发现了让自己真正欢喜的事物，那是一种什么样的感觉？”我回答：“这就好比洞见了禅的光明，我的整个身心都充满了能量，我觉得我要赶快跑起来，因为我已经找到了一种创造的感觉。” 面对这个五光十色的世界，我只是感到阵阵怀疑，东西这么多，但我们真正需要的却很少，可为何人们还是觉得不满足呢？原来他们生活在一个叫作“攀比”的世界中啊。 我们的心已经被扭曲了，因为我们想要的只是结果，而不是过程；我们想要的只是物质享乐，而却要忽略为获得物质而付出的辛劳。我们最大的错误就是把生活当作了一桩交易，在禅的世界里，生活是用来创造、用来感受的，而我们却把它当作了做买卖的市场。 谁才是我们人生的主人？很显然，是我们自己。不论幸福或者不幸，自己的人生都应该交由自己把握，但很多人的愚蠢之处就在于，把自己的人生交给了所谓的神灵。 人是从自然中走出来的，人也应该在自然中生活，真正要放松身心的话，那就来到大自然之中，鸟鸣、花香和溪流，这些都不必花钱，但它们却能告诉我们，什么才是真正的生活。 人生中本来就充满了相互冲突、相互厮杀，禅从来也不否认这些，禅认为，只有先承认这些的存在，然后才能找到解决的办法。人有烦恼很正常，去化解烦恼就好，没有必要因为生活中有烦恼就不要生活了。 人，一旦生出了傲慢的心理，那么原本应有的人之为人的尊贵就会沦为成自卑。这种自卑的意识使自己看不到其他人的光芒，也使自己永远地生活在他人的眼色和评断之中。若要真正不卑不亢地生活，那就要先认清自己，对此，你不妨这样想：我和别人没有什么根本不同，但如果没有他人的帮助，我也将一事无成。永远不要把自己和他人对立起来，那么傲慢和自卑就将离你而去。 一个弟子问：“什么才是人的本来面目？”师父说：“且看顾好你的心。”弟子正沉思时，师父忽然大喝一声，弟子惊得浑身一颤。师父笑了：“这就是你的本来面目。”在很多时候，我们都裹在伪装之后，只有在某些瞬间，我们才能展露出自己的真实面孔。这样的时刻越多，我们才能活得越轻松快乐。 ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 6.你怀有的善意慈悲，总会反馈到自己的身上 最好的人生，应该是既能面对幸福，也能直面痛苦，这样活着，才没有危险。只要幸福不要痛苦，怎么说来都是很愚痴的念头。 事实上，对于弱者的同情和可怜，这并不能称为“慈悲”，真正的慈悲是以智慧为基础的。比如，你看到乞丐很可怜，你给了他一块钱，但这对他的生命并没有什么明显改观。如果你在施舍的同时，给他一句鼓励，一个笑容，甚至能够给他某种技能，这才是真正慈悲的表现。 对于人生，其实没必要轻易地下结论。可能在某一个时期，你确实没有什么收获，或者失去了很多，就这一个时期来看，你觉得自己是个失败者。但从禅的角度来看，这不过是生命的过去时态，你难道不应该告诉自己：“没关系，我还有未来吗？” 我们总是为了一些永远没有正确答案的问题而大伤脑筋，比如是物质重要，还是精神重要，但可悲的是，从来没人发觉自己很愚蠢，哪怕是因为这些毫无意义的问题而错失了生活的美好风景，也不会有所愧悔。 能够有一份养活自己的工作，我们就应该感恩、珍惜了。在经济滑坡的那段时间里，多少人都在因为生活问题而焦急不安。所以，当你在职场上遇到了烦恼，可千万不要只是盯着烦恼不放，如果没了工作，你的烦恼恐怕只会更多。 生活是需要确立一个目标的，只有这样，我们才会在生活中锐意进取，在受挫时依然前进。只是生活目标的确立，必然要切合实际，任何脱离实际的目标都无异于是空想而已。所以我认为，真正的慈悲就是：当你搭建起空中楼阁时，有人能毫不留情地拆穿，并且点醒你。对于这种人，我一向将其尊为良师益友。 生活就是个道场，它承载着我们的欢欣，也施加给我们痛苦。但禅者看来，痛苦与欢欣并不是截然对立的。比如，你失去了恋人，这是件痛苦的事，可如果你运用禅的智慧来思考，便能觉知，失去旧的便等于迎来新的，生命总是在不断成长，所以，失去的那个必然已经不在适合自己了。如此去想，痛苦的经验便成为了身心成长的阶梯。 人们盲目地征服自然，但却连自己的习气和毛病都征服不了。人们盲目地相信自己，结果造成了种种自然灾害。虽然肯定人们的自我能力，但人也要认识到自我能力也有不足的时候。如果我们想到的是与自然和谐相处，就不会生出征服自然的心，这就好比，我们想到的是征服自身的习气毛病，那么我们每一天便都活在进步之中。 从世俗角度来看，人际关系问题确实很麻烦，但从禅的角度来说，世上的人不过是同质吸引的，好人遇好人，恶人碰恶人。任何一个出现在我们生活里的人，都会带给我们一些收获，只不过有些收获呈现出来的是不愉快和痛苦。但如果你在不愉快的背后看到对自我成长有益的部分，那么你便是如禅者一般地认清了人际关系的复杂性。于是，你便不会盲目地责备他人，而是满怀慈悲地对待别人，即便别人给你带来了刁难。 世间事物都有各自的内因、外缘，没有哪个人能够独立于社会、独立于他人而存在、生活的。从这个角度来说，我们就不会觉得自己与他人处于一种无聊的关系中。如果，你能把他人纳入到自己的生命轨迹中，并认识到自己与他人是一种相互依存的关系，那么你就能保持一种慈悲、谦虚的姿态，此时，善缘就会大大出现。 智慧的人时时都有一种“自己是过客”的感觉，他会觉得，没有什么事情是非自己不可的，也没有什么东西，是自己能够永久占有的。当有了这样的心理准备，你才能在生活中保持着身心的弹性，从而过得自由洒脱。 当我们缺少慈悲心时，就会因他人的一点伤害而痛不欲生，我们在烦恼的火焰里承受着煎熬，却忘记了人与人之间原本是可以敞开心扉来对话的。唯有那些从禅的角度看待人际关系问题的人，才会意识到这些问题，他们能够真正做到心怀慈悲地与人交往。 猫如果进入狗的世界，那么它便会困惑；鱼儿如果遇到牛和马，那么它就会觉得陷入了险境。不同世界的生命必然有不同的体验、感受和认知，你又为何要期待别人都理解你呢？人与人之间保持着一点距离，反而更有助于维系人际的关系。 嫉妒、吝啬等品性在人性中是根深蒂固的存在，要想一下子将它们清理干净，这并不合乎常理，一般人也做不到。但是，从禅的智慧来看，嫉妒、吝啬这些不良品性，无非是人被自身的目光局限住而已。如果能像一个禅者那样看待他人与自己的关系，就会意识到人并不是孤立的存在，你怀有的善意慈悲，总会反馈到自己的身上。 人不能离开大地而生存，同样的，人也不能丢开慈悲心来生活。离开了大地，人便无从着落，丢失了慈悲心，人便终日生活在暴戾和纷争中。我想，这样的人生，是最没意义的。 在生活中，你总是要做出一些牺牲，但这些牺牲却又会在以后的人生中以其他形式回报到自己身上。可遗憾的是，绝大多数人只是看到了自己的牺牲，却忽略了善意总会收到回报。于是，愤懑和抱怨不断，于是，原本应该平静的生活都被自己搅扰得一片不安。 自然而然的心境才能创造出自然而然的生活，不带偏执、不去攀比的生活才能让我们最大限度地感受生命的美好，当我们有了这样的心境，又创造出如此这般的生活，我们便能够学会在任何问题面前都保持着清醒和平静，一切问题才能迎刃而解。 在现代社会里讲求一颗慈悲心，这并不是老生常谈，或者俗不可耐，而是非常符合实际需要的一件事！有了慈悲心，你才能在职场上不被那些坏情绪干扰，你在家庭生活中才会带着饱满愉悦的心情为家人操劳。你以为慈悲心不过是嘴上说说便罢了，但你且去看看那些真正有慈悲心的人便可知道，他们真的是生活在平和与喜悦之中。 一旦人们站在狭隘、偏执的立场上，就会感觉生命中是非无穷，祸福无尽，内心的焦虑越来越深，生命变得黯淡无光彩。其实并非是这个世界充满了是非，而是人们的心头充满了是非。 虽然科学技术也能在某种程度上实现人的“自由”，但如果心灵世界不得自由，还存在着种种羁绊，那么科学技术所带来的自由也不过是昙花一现。真正的阻碍，永远在于内心。所以，即便再怎么忙碌，也要给自己留点时间，去“观”心啊。 经常有一些年轻学人向一位老僧提问，请教一些人生哲理，老僧最后说：“只要你们抛弃那颗依赖心，自己去寻找答案，那么，生命才能真正地属于你们。”他的弟子说：“为何师父不从一开始就拒绝回答这些人的提问呢？”老僧说：“我不忍。”这是个既智慧又慈悲的人，而我们的生活中缺少的就是这类人。 一个僧人请教他的老师：“为何人的心量会有大小的分别？”禅师说：“你先在心里造一堵城墙，然后再造一根汗毛。”弟子说他造好了。禅师便说：“不论是在内心造城墙还是造汗毛，用的都是你自己的心，可见，你的心真是可大可小呢。”这是说明，我们的心量大小完全是可以由自己控制的，并不是靠着别人来达到。 ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 7.放空心念，你要的岁月都会给你 天越来越冷了，这天一个路人经过村口时发现一个老者用水瓢从水缸里往外舀水。他问：“您这是忙什么呢？”老者说：“天气冷了，水容易结冰，如果水在缸里装得太满，就会把水缸撑破，所以我要舀出一些水来。”当我们的内心被各种念头充斥、挤塞着，我们的心也会难受的，所以，要找个适当的时间放空心念。 一个小和尚跑去问师父，他说自己不开心了，想知道怎么才能开心起来。他的师父听后笑了：“把不开心的放下，剩下的不就是开心的了吗？”小和尚听后也笑了起来。我们无法选择遇见什么人，也无法选择生活中的经历，但我们可以选择记住什么，遗忘什么。 云岩烧水煮茶时，道吾问他：“煮茶给谁喝呢？”云岩说：“煮茶自然是因为有人需要喝茶。”道吾又说：“那为什么不让他自己来煮？”云岩说：“这不是还有我在嘛。”其实他们俩的对话说的无非就是这样一个道理：要想得到什么，就要先做什么，不假手以人，才能真正地独立自主。 客观存在和现实生活，实际上是没有高下优劣之分的，这种分别，乃是从攀比之中产生的，又因为攀比，人们才有了高傲或卑下的心理。 知识和技术虽然对于个人、社会来说很重要，但如果我们只是追求这些而忽略掉其他的，那么我们的生活依然会陷入一片黯淡之中，比如，我们忽略了和平、光明和自心的调整修习，而徒有知识技术，我们一样找不到生命的乐趣和生活的意义。 其他人的生活其实可以成为映照我们内心世界的一面镜子。通过这面镜子，我们可以看到生活里的苦和乐，也可以看到我们对生活的要求。从这个角度来说，我们评判什么，就说明内心畏惧什么。但如果只是不带主观色彩地去观察别人的生活，那么便相当于是对这个世界更多了一些了解，也就相当于是充实、丰富了自己的生命。 失去人生的方向，这从来就不是什么稀罕事儿。且看那些每天都给自己制订计划，却又一个计划都没有完成的人，你就能知道，没有方向感的人生将是多么虚无。 在人生步入低谷时，我们总觉得自己走投无路，山穷水尽，认为人生注定是霉运相伴，幸福无望了。可是你有没有想过，正是因为自己过于纠结外境的好坏，因此才错过了人生中的精彩呢？正因为关注点投错了方向，所以才觉得自己生活不幸福。可见，心不被外境所迷乱，是一件多么不容易的事。 能够安安静静地坐着，或欣赏窗外风景，或聆听大自然的妙音，沉浸在自由无牵绊的内心世界里，这对都市人来说，是一种多么难得的享受啊！当越来越多的人把纵酒高歌、任性胡为当作自由的标志时，他们的内心反而是离自由是最远的。而那种安宁平和的心境，才最接近幸福的体验。 在生活中，当我们真正有所发现时，往往在退一步之后。比如，在处理人际关系上的问题时，如果我们从这段关系中跳脱出来，以局外人的角度去看待，反而更易看清楚关系中存在的问题。从禅的智慧来说，退步即是向前，保持距离才能有所靠近。与其追求物质生活的安逸，倒不如让内心变得无忧无虑。然而，要做到这一点首先就要内心无所畏惧。以禅的眼光来看，内心无所畏惧，必然要无所执着，而不执着，说破了无非就是明白了一切事物、一切存在和关系都有始有终，我们既然无法控制它们什么时候消失，那就趁它们还在时，好好地珍惜，好好地感受，便足矣了。 大部分人都想求个安稳生活，这个倒也容易，你一心地生活，不要左顾右盼，不要心猿意马，不要让自己的心时刻被欲望牵着走，那么你的生活就是安定快乐的。 那些低调、谦卑，不喜欢张扬、不喜欢炫耀的人，往往最有智慧，办事也比较靠谱，这类人是我们应当亲近的对象。但最关键的还在于，我们应该成为这样的人。多亲近生命境界高的人，这并不是人生目的，而是使自己不断进步的一种途径。 越是在现代社会，越应该有一些行脚僧的精神。这种精神就是，将自己的心融入到自然中、融入到眼前的一切事物中。这种精神肯定的是一种专注，肯定的也是一种珍惜当下时光的人生态度。比如在我们工作时，把心的活动投注在工作中，这个过程就不再那么枯燥，而是多了创造的趣味性。当我们以这种精神来安排生活，那么我们的生活也就不再是死水一潭，而是一股流动的清泉。 有知识而无智慧的人在这个社会真是越来越多了，也许他们能凭借自己的能力获得高收入、得到高职位，但他们却因为找不到排解烦恼的方法而得不到快乐，他们的人生处处都被捆绑着、被束缚着。但更可怕的却是，竟然还有更多的人，以这种人作为自己的奋斗目标！ 眼见着身边喜欢出门旅行的人越来越多，但大家真的能享受旅行的快乐吗？我看未必！ 旅行不仅仅是见识途中的美景和趣事，更是要经受各种各样的考验。人生的旅途也是如此，没有风险又怎么能成为人生？ ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 8.越是痛苦，越需要找一种方式抵达内心 一个屡屡失意的年轻人来到禅院，希望能够得到禅师的指点。禅师便请他品茶。但这个人说茶水喝起来很苦。禅师不说话，只是不停地给他杯子里续水。三杯茶喝完，年轻人才说：“这茶可真香！”禅师笑了：“若不是先前那几杯沸水冲泡，又怎么会有这茶香呢？”越是失意，我们越是应该想到，失意的背后乃是惊喜的到来。 一个愁眉苦脸的人说：“生活就像是重担，我肩头的担子太沉重了。”一个禅僧听到后就说：“那就放下吧。”这个人又说：“那我岂不是脱离生活了。”禅僧回答：“那就再担起来吧。” 行脚，不仅仅是简单的迈开双脚走路，而且还是给心灵放假，把心灵暂且从忙乱中抽离出来。人怕闲，更怕忙，最怕的就是忙得停不下来，甚至忘记了人生的意义本不在于忙碌，而在于慢慢地欣赏生活、创造生活。 在生活中实现心灵与身体、心灵与外物的完美融合，这是一种真实而富于创造性的生活。在这样的生活中，你领悟到有舍必然有得，你领悟到有慈悲心者必能得人心，你领悟到生命的每一天都是新鲜而富有激情的。 在现代社会，人们总是怀疑行脚带来的教育价值。但真正有过行脚经验的人都知道，双脚在大地上踏实地行走时，那颗曾经悬着的心才能真正地踏实下来，行脚就是告诉我们做人也好，生活也好，应该脚踏实地才好。 人生就是一场不间断的冒险，但这冒险更多的是心灵的冒险，谁能够不断地发现生活中的美，不断地接受新鲜事物，不断地将新思潮纳入自己的脑中，谁便是这场人生冒险的赢家。 经常听到人们抱怨说这个时代越来越差了，但我想说的是，我们每个人都要承担起时代环境的好坏、善恶，同时，我们也对这个时代环境负有一定的责任。你可以选择善良、选择美好、选择慈悲，但如果你没有选择，还要怪这个社会不好，那只能说你自己太无知浅薄了。 只有保证身体的健康，才能保持心灵的充实和活力，身与心从来就是一体的。所以，忙于劳作的身体，其心灵必然也是清爽灵活的，但这一直有个前提，那便是适当地劳作，也适当地休息。从不劳动工作与一直劳动工作，都是极端的行为，都应该尽力避免。 人们在忙于积累财富的同时，是否也应该反思一下自己的行为。如果我们不知节制，不懂悔悟，总有一天会因为自己的贪心与偏执而失去曾经辛苦积累的一切。贪得必失，任何行为一旦过度，都将把结果带向反面。 我发现有许多自诩聪明的人做事情时却是颠倒主次的，比如，当与人发生矛盾时，不是先着手处理矛盾，而是指天抱怨一番；在遇到工作上的问题时，不是先解决问题，而是先找个地方痛饮几杯。赶牛车行路时，牛车不前进，我们应该赶牛而不是打车，可惜这么简单的道理，却不是人人都知道的。 放眼看去，我们的生活便是道场，生活中的一切都在向我们传递着道理。有心之人，他总能在平淡无奇的生活里有所收获，而无心的人，无论是多么透彻深刻的道理，他都不会留意的。年岁大，未必懂的就多，倒是那些善于观察、善于思考的有心人，才真正没有白白生活。 现代社会的拜物思潮真的是很腐蚀人心，当我们的生活中仅仅只剩下对物质的追求时，我们的心灵距离平和、安乐就越远了。 在生活中可以存在许多曲折和误解，但这些曲折和误解却可以用糊涂一点的心去看待。别人骂了你，你就要回骂过去；别人误会你，你就一直怨恨着；别人给你带来不快，你就发誓必定要报仇。这样的心，充满了毒汁，用如此心态生活，将来的人生必然也并不会好过。真正明智的做法是：随时保持着心灵的柔和、谦逊，以及对待生命的热诚。 曾经有人问我：“如何面对生活中不断出现的烦恼？”我对他说：“烦恼本来不过如此嘛！”你看，正是因为自己心里记挂着，所以才被烦恼纠缠住。如果你不理会，不在意，更不执着，那么烦恼不过如同天上的乌云，一阵风吹过，就不见了。 在打扫庭院里的垃圾时，要想着清理内心的垃圾；在剪除花园里的杂草时，要想着剪除内心的杂草；在抹去桌子上的灰尘时，要想到抹去心灵上的尘垢。心头那些如毒草一般的念头，便是我们应当清除的垃圾、杂草和尘垢，分分钟钟都不离开生活，但也不离开对心灵的觉照。 我发现很多人都有这个毛病，包括我自己在内：明明是自己内心不宁静、易生气，反而还要责备身边的人惹恼了自己，责怪外境与自己作对。事实上，如果我们不与自己作对、不跟自己为难，世界上就无人能够与我们作对、为难。生活里的一切问题，其实无非都是心的问题。 ——摘选自铃木大拙《禅者的思索》 [book_title]第四章　放大胸怀，想办法把自己的日子过得更好 1.不要把别人的头，安在你自己的脖子上 生命需要自在地聆听，生命是一个不断创造的过程。生命不需要斗争，我们只要带着一颗慧心，用禅的智慧来看待人生问题，那么每一天都是美好的、快乐的。 一个受尽苦难的人来到寺院后便嚎啕大哭，说自己再没有活路了。禅师很怜悯他，便留他在寺里住宿。一天清晨，这个人看到初升的太阳，他问：“人生是什么呢？”禅师说：“太阳落下，还会再升起，这就是人生啊。” 理想世界是离不开现实世界的，理想对每个人来说都很重要，但脱离现实生活的理想就好比空中楼阁一般，它不过如同泡影，虽然看起来很美，却对现实人生没有什么用处。 为什么我们活得不快乐？因为我们的心中常有迷妄。这就好比，你明明可以选择自己最适合的事情做，可你偏偏选了别人能做而你不行的事情，而原因只是，你认为这是一种光鲜体面的生活。只有将自然认为是自然，将自然纳入自己的生命中，我们与自然才不是隔断开的。同样的，我们只有把生活中的各种人、事、物纳入自己的胸怀，才不会被挫败、困境和数不清的烦恼打败。 山还是山，但山却不会遮挡自己的视线；水还是水，但水却不会把自己淹没；困境依然存在，但困境反而成为对自己心性的磨砺；烦恼依然存在，我们却能够在烦恼中寻找到一线光明和生机。 当我们过分强调理性，那么生活中的乐趣必然很难体会到。不论生活如何不幸、困苦，我们都应该对生活抱有一点情义和希望。 当我们的心安静下来，去倾听生活中的各种声音，那么我们就会发现，从前以为是很刺耳的声音，都会变得很悦耳，比如他人的批评、指责，或者某些误解。其实声音从来都没有减少、改变，而是我们的心境不同于以往，平静祥和的心才能听到生活中更多悦耳的声音。 切身体验，就是要我们把身与心放到现实生活中去。不要做脱离现实的美梦，而是要把两脚深深地扎进生活的土壤里，然后用双手在这大地上盖起自己的梦想。 当我们关上心门，任凭内心一片杂乱时，我们确实要不断地领受苦闷，如此一来那可真是解脱无门。但禅家却说，只要我们从自我封闭的小世界里走出来，把心门敞开来，试着让心平定下来，那么身心自由柔软又舒适的感觉就会顿时生起。而这种状态，便是解脱。 若想不与真实的生命脱节，那么就应该熄灭心头那些无用的妄想。你多多思考如何解决工作上的难题，就要比你想着如何一步登天更契合禅意。因为前者是对生活的思考，而后者，不过是无知的妄想。 不得不说，有许多束缚和桎梏，是我们自己给自己套上去的。比如，你不断地追求财富，哪怕再累也要追逐，因为你觉得财富才是衡量一个人是否幸福的标准。再比如，你不停地渴求着某位异性的爱情，因为你固执地认为，能够把条件这么好的异性追到手，这样才能彰显自己的能力。可是，你有没有想过，当你跌落自己挖的陷阱时，等待自己的将是无边无际的痛苦呢？ 所谓解脱，便是我们从自己设定的局限中自然而然地走出来。当你觉知到，财富、名利、爱情都不过是生命中的一部分，因而不在对其迷恋执着时，你自己就会从以往的局限中跳脱出来。而当你跳脱出来之后，你收获的将是无边的欢喜。如果那只井底之蛙能够从井里跳出来，那么它看到的必然是另一番大景象，而我们在很多时候，就如同那只井底的蛙。 生命的意义从来就不在于盲目地奋进，如果你连目标都没有，你再卖力地奔跑又有什么用呢？ 古时候的临济大师曾经说过：“不要把别人的头，安在你自己的脖子上。”人的生命仅有一次，并且它时间有限，又何必要执迷于把自己的日子过得和别人一样呢？别人的日子再好，那也是别人的，但你可以想办法把自己的日子过得更好。 无论在生活中遇到什么，都不要先去逃避。试着和这些困难面对面，不带任何情绪和评断地去看待它们，然后你会发现，一旦自己敢于面对生活中的任何问题时，问题便不再成为问题。 怀着心机经营生活，不如单纯自然地创造生活。因为前者只能让人们陷于身心的疲累，而后者却能最大限度地激发出人们的热情。 人们总是把生活看作是一种挣扎，甚至在本该欢欣的时候想到的也是痛苦。其实，不论是快乐还是痛苦，都是瞬间即逝的，但也正因此，快乐的时候应该尽情享受，而痛苦的时候却要对未来抱持着希望。 孤独感人人皆有，但这没有什么不可忍受的。即便你只身一人生活，依然可以把目光投向生活中的每个角落，并在其中找到乐趣。永远不要指望着依靠别人来停止孤独，也不要以为放纵欲望就可以掩埋孤独。事实上，孤独是人的天性，但在禅家看来，这也正好是让心安静下来，并想明白自己需要的是什么的最佳时机。 成长总是伴随着痛苦的，你想想，长牙的时候，牙痛不痛？只有在无数次跌倒之后，我们才学会跑步，对不对？但禅者却认为，成长的喜悦远远大过跌倒时的痛苦。毕竟，不带痛苦的人生，是根本没有意义的，而且也是不切合实际的。既然如此，那么为何你一定要排斥痛苦而不是笑着迎接成长呢？ 一个人，只有正确地认识自己、了解自己，才能更轻松地生存，更充分地服务社会，使个人价值得以实现。但要想清楚地了解自己，这个并不容易。把别人当作了解自己的镜子，就能获得很好的效果。比如，你被他人的某个缺点、毛病所激怒，那就说明你自身也存在同样的缺点、毛病。从这个角度来说，我们应该对身边的每一个人都道声谢。 一位禅师对一个满心烦恼的人说：“你看溪水从山上流下，没有东西能够阻止它。山花烂漫，那香气连山峰都挡不住。你满心都是烦恼，何不倒出一些来？这样，你才能把美好的东西给装进去啊。” ——摘选自铃木大拙《禅与生活》 2.做些寻常的事情，还生活本来面目 古时候的某位禅师有三个弟子，某天，师父问这三人：“我门前有两棵树，荣一棵，枯一棵，你们说是枯的好、还是荣的好？”大徒弟说：“我看荣的好。”二徒弟说：“我看枯的好。”三徒弟笑笑，说道：“枯也由它，荣也由它。”是枯是荣，全是外境，我们左右不了，枯之后是荣，荣之后是枯，看到了这个规律，我们心里也该有底了吧。 香严智闲禅师饱学经论，后来去拜访师兄灵祐禅师时，灵祐禅师对他说：“听说你一向博学广识，现在我问你一个问题吧，在父母未生我之前的本来面目是什么？”智闲听后一时语塞，想不出答案。多年后，有天他在菜园子里除草，忽然锄头碰到了石头，只听“咣当”一声，智闲禅师顿觉身心畅达，终而大彻大悟。原来，这本来面目就是生活本身。 有个弟子去拜见一位禅师，他问：“弟子请教您个问题，为什么我觉得自己这些年来总是进步缓慢，在禅修上难以有所突破？”禅师拿起茶壶，往杯子里倒水。眼看水快倒满了，可禅师却仍不住手，依旧往杯子里注水。他说：“你心里就和这杯子一样，装满了东西，自然就很难再装下水了。”所以，人生不必太饱满，留有空白，才能有所进步。 我们生活在一个充斥着野心的世界，因为要维护自己的野心，我们对自己的爱便十分强烈。但禅提倡的是一种大爱，这种爱需要做的是消灭自我，它把我们从对自我的执着的爱中带了出来，当对自我执着的爱消失了，因此而产生的痛苦也就减少了。 慈悲而柔软的心比任何武器都强大，正确、健康的生活方式比横生野心更重要。当人们只是看到野心带来的物质利益，却忽略了野心将自己带入一个又一个的漩涡中，这漩涡的名字就叫烦恼。 当你迫切地想要拥有某件东西而又不肯付诸行动，这才是对生命的戕害、对生活的扼杀。从禅的角度来说，人的惰性都有改正的可能，只是要看你是否愿意。当你的心念提起时，你会很努力地去追求梦想，而不是怀着梦想不去行动，任其枯萎凋谢，然后又叹息自己愧对光阴。 生命不过是一个来来往往的过程，在这个过程里，有人离开，有人停下，但并没有什么是真正能够永远留住的。我们只要不去攀附、不去执着、享受生命中的每一刻就好，为什么一定要叹息、要难过呢？ 生命不需要我们刻意地控制，我们只要控制好自己的情绪和心念就好。禅认为，我们真正能把控的只有自身的情绪和心念，至于外物如何，那就随便它吧，反正心怀善意的人总会遇到善意，懂得安享生命的人总能遇见奇迹。 如何才能不被生活绑架？其实，当你从不切合实际的愿望中跳出来，当你看到空中的明月想到的是“月光多皎洁”而不是明天要应付的差事，当你开始接受自己原本的生活状态而不是盲目羡慕他人的生活时，你就已经踏上了创造生活的旅程。生活在你的心中、手中是一件艺术品，而不是捆绑你的绳索。 感恩是一种积极向上的美好心态，感恩是一种予人温暖的行动。很多人都把感恩当作了一种巧妙、智慧的处世哲学，也有人说感恩是作为一个善良人的基础，还有人以为，不懂感恩的人，就不是完美的人。但禅家的想法很简单，当你有一颗感恩之心时，你才能对自己、对生活更上心。你且看那些不懂感恩的人，他们对自己的生活都不会特别上心，因此他们经常过得很混乱。 当你遇到误会你的人、刁难你的人，如果你对自己特别有信心的话，是不是也不愿意过多地解释？没错！生活是要付诸行动的，而不是把时间都浪费在毫无意义的打嘴架上。 你给了别人什么，你就会从别人那里得到什么。你想得到人们的尊重，你就要先从内心开始尊重别人。你想得到爱，你就要先学会爱。你希望在自己遇到困难时被别人帮一把，那么在平时，你就要多去奉献。这个世界很公平，你的收获与付出总是成正比的。这也是为何禅家经常说，有一颗平等包容的心，乃是此生最大的幸运。 如果你不能在有限的生命中活出真正的价值，那么所谓的自由便是一个空洞的名词。而那些打着自由的旗号，或者空有野心，可实际上什么都不去做的人，更是对生命的亵渎。 野心如果用得到位，那也不失为一种前进的动力，但如果野心用错了方向，那就不只是给自己带来灾难了。如果是为了让更多人的生活得更好，那么带着野心去做事业也无可厚非，如果只是为了让自己过得更好，那么这样的野心还是不要为妙。 对于那些足够智慧的人来说，野心再旺盛，也永远是野心，它比不上一颗清净慈悲的心，就好比，苦瓜永远是苦瓜，无论如何都不能使它味道变甜一样。所以，别再给自己的狂妄 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜