[book_name]管城硕记 [book_author]徐文靖 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]学术杂记,学术,考据,完结 [book_length]244054 [book_dec]三十卷。清徐文靖 (1667—1756)撰。徐文靖字位山，又字禺尊，安徽当涂人，雍正举人，官至翰林院检讨。晚年一直在故里“翠螺书院”主讲。一生务古学，讲求实学，考据经史，著述甚富。《管城硕记》是徐文靖读经、史、子、集各类著作的札记，自经史以至诗文辨析考证，每条以引原书为纲，各条参以论辨，略似《学林就正》之体，而且考订比较详细，大致与《笺疏》相近。此书辑有刘定之的《十科策略》，蔡方炳的《广治平略》，廖文英的《正字通》，阴时夫的《韵府群玉》。推崇原诗礼诸经之论，涉及子史说部，语言准确，内容广博。有清雍正乾隆间志宁堂刊本，清光绪二年 (1876)刊本，《四库全书》本。 [book_img]Z_13027.jpg [book_title]提要 【臣】等谨按管城硕记三十卷 国朝徐文靖撰文靖号位山当涂人雍正癸夘举人乾隆元年荐举博学宏词十七年荐举经学 特授翰林院检讨衔此其所作笔记自经史以至诗文各加辨析考证毎条以所引原书为纲而以已按为目葢欲小变说部之体其大致与笺疏相近其间疎漏之处读易据梁武以解文言而王应麟之辑郑注反未之见至于读史引证乃及于潘氏之总论刘定之之十科策畧蔡方炳之广治平畧廖文英之正字通隂时夫之韵府羣玉皆未免龂龂俗学然其推原诗礼诸经之论旁及子史说部叅互考证语必求当亦颇能有所发明要可谓博而勤者矣乾隆四十一年十月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官【臣】　陆　费　墀 [book_title]管城硕记卷一 易一 周书本义曰周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周 按周礼太卜掌三易贾公彦曰连山归藏皆不言地号以义名易则周非地号以周易以干为首干为天天能周匝于四时故名易为周孔仲逹易正义曰文王作易正在羑里周徳未兴犹是殷世也故题周别于殷据此则周易二字疑文王所自取也朱子乃以其辞为文王周公所系故系之周岂周易二字为后人之所加乎 乾元亨利贞本义曰元亨利贞文王所系之辞元大也按文言元善之长也晋语司空季子曰筮告我曰利建侯屯厚也主震雷长也故曰元韦昭曰震为长男为雷雷为诸侯故曰元元善之长也古皆训元为长朱子本义曰元大也易见曰如必元之谓大大哉乾元宜为大哉干大也凡六籍之称元皆取诸长不谓大也元后作民父母言长民也元首明哉不谓大首也殷王元子不谓大子也元年春王正月不谓大年也大与元相去千里故周公之占爻也别之为元吉大吉然以元为大不始朱子诗元戎十乗韩婴章句曰元戎大戎谓兵车也礼文王世子一有元良万邦以贞郑康成注曰元大也汉董仲舒传臣谨案春秋谓一元之义一者万物之所从始也元者辞之所谓大也师古曰易称元者善之长也故曰辞之所谓大也易大有元亨王弼曰不大通何由得大有乎程传曰元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也是元之训大不始朱子而易见非之殊失考也 夕惕若厉无咎本义曰言能忧惧如是则虽处危地而旡咎矣 按王弼注至于夕惕犹若厉也淮南人间训夕惕若厉以隂息也汉书王莽传易曰终日干干夕惕若厉公之谓矣张衡思赋夕惕若厉以省諐兮惧余身之来敕也晋傅咸叩头虫赋旡咎生于惕厉后周保定三年诏惟斯不安夕惕若厉宋隆兴元年九月马骐讲干夕惕若厉上曰当读为若厉是古者皆以夕惕若厉为句厉只是震动俨恪之意非危地也三重刚不中居下之上乃为危地文言虽危旡咎者言夕惕若厉虽处危地而旡咎非即以厉为危也孝经云在上不骄髙而不危三之谓矣本义以为终日干干而夕犹惕若则是以厉为危矣以厉为危可谓虽厉旡咎乎 干文言坤文言本义曰此申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴 按王洙王氏谈录曰公言秘阁有郑氏注易一卷文言自为篇马贵与经籍考曰凡以彖象文言杂入卦中者自费氏始孔氏易正义曰文言者是夫子第七翼也夫子赞明易道申说义理以释二卦之经文故称文言梁武帝曰文言是文王所制穆姜筮徃于东宫已有是言襄公九年传穆姜薨于东宫始徃而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随姜曰是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事是时孔子未生而先有是言则文言是文王所制者理或然也初九潜龙勿用何谓也以下则文言也故加子曰以别之 乾元用九乃见天则本义曰刚而能柔天之法也按徐在汉曰乾元用九即所谓大明终始时乗御天者也故曰乃见天则 坤初象曰履霜坚冰隂始凝也本义曰按魏志作初六履霜今当从之 按魏志太史许芝引此句履霜上有初六字下无坚冰字举正只存履霜二字赵胥山曰七十二候九月霜降十一月冰坚而坤则十月之卦何以言霜言冰葢坤初一变为复复之初即剥之上人但知剥极为复而不知九月之剥十一月之复其间尚有十月之坤焉坤纯隂疑于无阳而不知复之一阳从十月半渐生于坤中至冬至而一阳始成剥之一阳自霜降渐消至十月半而一阳始尽 初利用刑人用説桎梏以徃吝本义曰当痛惩而暂舍之以观其后 按尔雅杻谓之梏械谓之桎此岂发之具哉程以发为发下民之又以桎梏为拘束葢谓此也其实利用刑人者不过如虞书扑作教刑伊训制官刑儆于有位具训于士已耳盖教刑即夏楚以收其威而士即童始学之士不必其皆下民也此发所利用也用説桎梏者説如舆説辐之説谓弃去也彖传以养正孟子中也养不中才也养不才胥此道也其取象于桎梏者之下卦坎体也荀九家坎为桎梏故初取象以之岂痛惩而暂舍之谓哉 需象君子以饮食宴乐本义曰事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已 按需以干刚遇坎险而不遽进以防于险故曰需需岂但饮食宴乐无所作为而遂不陷于险乎象云云上于天乃万方待雨之期万方待泽之象也君子之施泽于臣民者用以饮食之教诲之笙簧酒醴以晏乐嘉宾云尔于是建中守正而臣民效力故能渉川有功而险可出也观上六隂居险极下应九三三与下二阳需极并进为不速客三人来之象则所谓饮食宴乐即是敬之终吉即是酒食贞吉也若乃险在前而自为饮食宴乐以待之吾恐其需者事之贼也宴安酖毒险可出乎 上象不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也本义曰以隂居上是为当位言不当位未详 按象虽不当位未大失盖言上能下应九三三与下二阳需极而进为不速之客不速者难进易退不肯躁进也上乃能敬之如此则虽不当位犹必不至于大失况上六以隂居上而为当位者乎 讼有孚窒惕中吉本义曰九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遯而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象 按朱子卦变图云凡一隂一阳之卦皆自复姤而来二隂二阳之卦皆自临遯而来又曰伊川不取卦变之説自柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处牵强説了王辅嗣卦变又变得不自然以余按之易原无所为卦变卦变者揲蓍求卦之法由本卦变而之他卦也故曰爻者言乎变者也又曰十有八变而成卦又曰化而裁之存乎变变者变动而不居圣人观变而立卦如干一爻变则立为姤坤一爻变则立为复也有本卦变而之他卦者闵元年毕万筮仕遇屯之比初九变也昭二十九年蔡墨论干云其同人曰见龙在田九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之暌九三变也庄二十二年周史筮陈敬仲遇观之否六四变也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五变也僖十五年晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之暌上六变也故曰辞也者各指其所之之卦也贲三阳三隂不以上卦之柔来入于干中则无以文刚不以下卦之二刚分其一以文卦上则无以文柔所谓分隂分阳迭用柔刚间杂而成文者也无妄以外卦干之一刚来居内卦之坤初为主于内内卦一阳来复复则不妄故无妄本义以贲卦自损而来又自既济而来无妄自讼而变则是先有彼卦而后方有此卦也其实牺皇重卦只因一已成之卦以八卦次第加之非有所谓自某卦变成者也朱子作为卦变图胡双湖谓象传中所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋暌蹇解升鼎渐涣只十九卦其所释自讼晋与卦变图同外余皆不合如随自困噬嗑未济来据图则自否泰来之类是也然则卦变之説安可据为画一也又按周易略例曰爻茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则譌説滋漫难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行纵复或值而义无所取是辅嗣亦未尝有取卦变之説又呉钟会传会尝论易无互体 讼天与水违行本义曰天上水下其行相违 按孔氏疏曰天道西转水流东注是天与水相违而行象人彼此两相乖戾故致讼也后魏书陈竒传曰袐书监游雅与竒论典诰及诗书雅赞扶马郑至于易讼卦天与水违行雅曰自葱岭以西水皆西流推此而言易之所及自葱岭以东耳竒曰易理绵广包含宇宙若如公言自葱岭以西岂东向望天哉北史竒传亦载其事以末二句为雅言是则北史之误也大概以天西转水东注与孔氏正义略同朱子乃易东西为上下天上水下理所固然何有见其违行哉 师五田有禽利执言无咎本义曰敌加于巳不得已而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也 按王弼注曰物先犯已故可以执言而无咎也程传曰执言奉辞也谓奉辞以诛之也但此当为田猎教战而言也周礼大司马之职仲春教振旅遂以搜田仲夏教苃舍遂以苗田仲秋教治兵遂以狝田仲冬教大阅遂以狩田田则有春夏献禽秋冬致禽之事故曰有禽田则有表貉誓民读书契载事号戒众庶皆赖有言以宣之故曰利执言利执此以教民也此所谓教而后战者也不教而战是谓弃之故曰长子帅师弟子舆尸也比卦师之反师五言百姓之田比五言王者之田一则田有禽一则失前禽非皆取象于田哉 师六开国承家小人勿用朱子语类曰旧时説只作论功行赏之时不可及小人今思量看理却去不得他既一例有功如何不及他得看来开国承家是公其得的未分别君子小人在小人则是勿用他讲议经画耳此义方思量得未改入本义姑记取 按小人勿用承上大君有命而言勿者禁止之词勿用者即大君之命也二刚而中王锡命以着其宠上顺之极君有命以重其防盖大君正功之日功大者开之以国功小者承之以家分茅胙土大启尔宇而又欲世世子孙安其人民守其社稷进君子而退小人长保富贵于无穷也长国家而小人是用则必致败于而国凶于而家故大君于正功之日申之以命令俾凡有国有家者戒以小人勿用也勿用句即大君命之之词若谓开国承家不妨与小人共之但勿用与他谋议经画则此有国有家者已经与小人公共又何从使纲纪政治不与谋议经画乎故知小人勿用者大君命之之辞汉武命广陵王曰勿迩宵人亦是意也 比吉原筮元永贞无咎本义曰必再筮以自审有元善长永正固之德然后可以当众之归而无咎 按孔氏疏曰原谓原穷比者根本筮谓筮决求比之情程传曰必推原占决其可比者而比之惟朱子以原筮为再筮尔雅释言原再也文王世子末有原后汉张衡再转复为太史令曰曩滞日官今又原之是原为再之意也胡云峰曰之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不再则不审 不宁方来本义曰其未比有所不安者亦将皆来归之按郑氏大射仪注天子祝侯曰惟若宁侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女葢我能再筮自审果有元永贞之徳则不宁之侯方来正归重于自审意未可以方来为将来也后夫凶本义以迟而后至为训窃意后当训不如松栢后凋之后如家语禹朝羣臣于涂山防风氏后至戮之之后非但迟至而已史记封禅书苌设射杀貍首貍首者诸侯之不来者徐广曰貍一名不来因取以况诸侯之不来即所云后夫凶也 履三武人为于大君本义曰又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍之类 按履虎尾咥人凶此葢暴虎冯河之武人虽至死而不悔者以此人而有为于大君其志徒切于刚猛必不能临事而惧好谋而成此所以若蹈虎尾而有咥人之凶也三虽居下之上于位为不当顾乃比之以秦政项籍非其伦矣若四之愬愬终吉是乃临事而惧者知四之志行则三之志刚而不足与有行可知矣 泰初防茅征吉志在外也否初防茅贞吉志在君也本义释否曰小人而变为君子则能以爱君为念 按泰初志在外者君子之志在天下不在一身故曰在外否初志在君者小人之志本欲得君以用事故曰在君爻象胥戒以能贞则吉葢小人进不以正志亦非真爱君者岂遂能变为君子 泰五帝乙归妹以祉元吉本义曰帝乙归妹之时亦尝占得此爻 按易纬易之帝乙为汤书之帝乙六世王又京房易载汤归妹之辞是皆以帝乙为汤书多士自成汤至于帝乙罔不明德恤祀程亦疑之以为未知孰是据左传哀公九年晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之需曰微子启帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止是帝乙谓纣父无疑世泥于易纬之説非矣 有三公用亨于天子本义曰亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享皆作亨字 按随六王用亨于西山王弼曰通于西山升四王用亨于岐山弼曰顺物之情以通庶志有三公用亨于天子弼曰公用斯位乃得通乎天子之道是皆以亨为元亨之亨惟益二王用享于帝吉则以为享帝之美不训作通以享从子亨从了字异故也据僖二十五年狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王公曰筮之筮之遇大有之暌曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉又京房易曰享献也説文亨享二字本一字则本义作用享者是也 豫四勿疑朋盍簪本义曰至诚不疑则朋类合而从之簪聚也又速也 按辨体曰君子进而众贤聚故复朋来无咎众贤盛而君子安故解朋至斯孚君子志行而小人之心服故豫勿疑朋盍簪簪聚也四以刚居柔而易疑故曰勿王弼曰勿疑则朋合疾也盍合也簪疾也易原曰簪京房本作撍蜀才云速也虞翻本作戠云丛合也陆希声本作捷本义训聚训速者以此 随时之义大矣哉本义曰王肃本时字在之字下今当从之 按王弼注随之所施惟在于时也时异而不随否之道也故随时之义大矣哉干寳晋武帝革命论曰各得其运而得天下随时之义大矣哉鲁褒钱神论曰易不云乎随时之义大矣哉皆作随时 蛊元亨利涉大川本义曰蛊壊之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川 按陆庸成曰随备元亨利贞四德而贞为要故曰大亨贞爻亦首贞吉焉蛊只云元亨利而不言贞且爻又云不可贞而贞字不更见何也随无故也无故而动悦则必言贞以防之蛊则饬也当饬而防止则圣人最欲激之使干不复言贞以阻之 临刚浸而长本义曰二阳浸长以逼于隂故为临按隂符经云天地之道浸故隂阳胜朱子曰浸渐也天地之道渐渐消长故刚柔胜此便是吉凶贞胜之理隂符经此等处特然好王伯厚曰愚尝读易之临曰刚浸而长遯曰浸而长也自临而长为泰自遯而长为否浸者渐也圣人之戒深矣 噬嗑四爻得金矢本义曰周礼讼狱入钧金束矢而后听之 按王弼注金刚也矢直也程传亦云金取刚矢取直九四阳徳刚直为得刚直之道非入钧金束矢之谓也或谓讼狱入金矢葢刘歆逢新室之恶假讼狱以为聚财而隂托周礼为名实开后世鬻狱行贿之端朱子不宜引之以注易是又不然大司冦以两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之注云百矢为一束三十斤为钧束矢钧金固非贫民所能办必入而后听其辞则民之不能逹者多矣不知圣人之意以入矢入金禁民讼狱使之自惜其金矢而萌悔心犹可止也故入金三日乃致于朝实禁之也且亦如官刑军刑之类则入钧矢非穷民也若穷民之狱秋官司冦既以胏石逹穷民夏官太仆又建路鼔于大寝之门外以待逹穷者与遽然则入金矢所以禁富民之健讼也刚直则听自知不刚直则不听也管子曰索讼者三禁而不可上下坐成以束矢亦是意也岂真假之以聚财而因疑周礼非周公之书并疑朱子之误信以注易哉 贲象君子以明庶政无敢折狱本义曰明庶政事之小者折狱事之大者 按洹词曰狱贵详审而忌明察茍恃其明察而深文缘饰没其情实是之谓敢敢则民有不得其死者矣其无敢折者非不折也虚明之心存于中慈爱之政行于外于无敢而见庶政之能明止于明也若以庶政小而折狱大庶政或可明而折狱则无敢狱将谁折哉总之明庶政则洞如观火也无敢折狱判案如山也皆贲象也 复反复其道七日来复本义曰自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反覆其道至于七日当得来复 按孔氏疏曰禇氏庄氏并云五月一隂生至十一月一阳生凡七月而云七日不云月者欲见阳长须速故变月言日又按安石诗説曰彼曰七月九月此曰一之日二之日何也阳生矣则言日隂生矣则言月与易临至于八月有凶复七日来复同意葢坤为纯隂十月之卦也隂数穷于六而七则又为干之始复一阳即干之初故云七日来复也复与剥相对剥卦倒而成复反复其道即一隂一阳之谓道也 复其见天地之心乎本义曰邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时 按周易大全或问天心无改移谓何朱子曰年年岁嵗是如此月月日日是如此章本清图书编曰以一日言起于子则为子时出卯入酉则时为卯酉歴十二辰而为日一日如是日日如之而每日起于子中者无改移焉以一月言晦朔之间日与月交会于壬子则为朔周三十日而为月一月如是月月如之而每月交于子中者无改移焉以一岁言冬至日与天防于子故十一月建子周十二月而为岁一岁如是岁岁如之而每岁会于子中者无改移焉可见厯数以日为主算厯数当以子中为主而其有改移者天之宿度与星辰之次舍不齐耳日起子中子曷尝有过不及哉尧时日短星昴冬至日在虚固虚为子中矣夏商在女周在牛汉至宋在斗元在箕今厯冬至箕三四度矣何亦以子中为定位乎曰天度密移惟其一日过一度也积一岁过三百六十五度积而至于六七十年则实移一度矣其实左旋而过之者日之起子终亥者无改移也试以今厯太阳行度言之列宿三十余度为一宫十一月冬至日躔析木寅宫也自至日积之三十日则过三十度而移一宫矣故十二月日躔星纪非丑宫乎然其所以躔丑宫者由天之过度星纪适当乎子非日过丑宫与月交也自十一月起子积至来岁十月建亥则过三百六十五度移十二宫而一周矣故二月日躔大火非卯宫乎然其所以躔卯宫者由天之过度大火适当乎子非日过卯宫与月交也知一岁太阳之躔度则十百千岁可知矣尧时日躔虚宿由虚宿恰当子宫本位也从此天度密移数千百年歴虞夏商周冬至日躔经女越牛去虚宿逺矣由天之过度牛女各适值子宫故日与天会由当日正值牛女之宿也而其会于子者何异尧之时哉又从此密移数百千年歴汉唐宋元冬至日躔经斗越箕去虚宿愈逺矣由天之过度各适值子宫故日与天会当时皆值箕与斗之宿也而其会于子者何异尧之时哉若谓日躔于箕乃日之实过于箕则今厯冬至当在建寅之月矣曷为仍在建子之月也可见密移者天之度而日位子中不可得而易也邵子诗云冬至子之半天心无改移朱子所以深叹其至也 大畜象天在山中本义曰天在山中不必实有是事但以其象言之耳 按人之浅见尠闻譬之如坐井观天以管闚天又乌知天之广且大也试一登泰山日观之峰则周天三百五十六度以及于五纬二曜多在目前史公之所谓旁罗日月星辰李贺之所谓二十八宿罗心胸者皆在于此岂不天在山中乎本义谓天在山中不必实有是事亦泥于在字为过实耳测言曰天在山中即芥子纳须弥之意则又视在字为过虚矣 六五豮豕之牙程传曰豮去其势则牙虽存而刚躁自止 按孔氏疏曰禇氏云豮除也除其牙也然豮之为除古无明训据尔雅防豮郭注云俗呼小豮猪为防子则是豮豕为小豮犹童牛耳今五以柔居中当尊位是以制二之刚健若小豕之牙也又按埤雅曰牙者畜豮豕之杙也方言海岱之间系豕杙谓之牙此可以发千古之防矣又按周礼肆师职大祭祀展牺牲系于牢颁于职人注职读为樴樴可以系牲者附注职音弋樴同是樴杙音义同也即方言所谓牙也 咸上象曰咸其辅颊舌滕口説也本义曰滕腾通用按孔疏曰旧説字作滕滕竞与也所竞者口无复心实郑氏又作媵媵送也据尔雅云滕征虚也注云滕征未详亦不知引易为证説卦传兑为口舌云以虚口説动人而不能至诚感物故曰滕口説也非滕腾通用之谓 晋二受兹介福于其王母本义曰王母指六五葢享先妣之吉占 按君之于臣有父道焉母道焉故家人有严君父母之谓也晋五之于二不惟锡予之厚又见亲礼是以母道之慈爱待其臣者故云王母胡云峰曰小过六二遇其妣即此言王母也然不言母而言王母者晋下坤体坤为母六五居尊故言王母以别之程传以王母为祖母则非矣 上九晋其角维用伐邑本义曰角刚而居上上九刚进之极有其象矣 按孔氏疏曰晋其角者西南隅也葢以晋上卦为离离为日晋上九日昃之象故曰角也日已在角而犹进进过乎中岂可成其大事哉维用伐邑而已离为甲胄为戈兵故云伐邑离本卦王用出征亦犹是也程传曰角为刚而居上之物伐邑谓内自治也夫以角为刚而居上则得矣于晋所谓明出地上者则未当也王弼曰处晋之极过明之中明将夷焉而犹进今当从之 解二田获三狐得黄矢本义曰此爻取象之义未详或曰卦凡四隂除六五君位余三隂即三狐之象也按引谓卦凡四隂除六五君位易中无此例于师以五隂从九二泰六四言三隂翩然下复临初九九二之徧临四隂俱未尝除五君位今田获三狐乃独除五不然也况田猎之矢岂有黄者愚窃谓解下为坎坎为隠伏狐之类近之荀九家又有为狐坎三爻即三狐也九二居中为得中直故云田获三狐得黄矢总之去邪媚而得中直一言以蔽之矣 损二簋可用享本义曰言当损时则至薄无害 按赵彦陵曰享徐进斋主燕享説以下奉上之谓享谓献也古者享礼陈簋八簋为盛四为中二为简洪觉山曰二簋惟损时可用圣人恐人泥以为常故彖特以应有时发之本义言当损时时者天之运而与时偕行者圣人之权也 益五有孚惠心勿问元吉本义曰上有信以惠于下则下亦有信以惠于上不问而元吉可知 按郑孩如曰损之六五受下之益者也益之九五益下者也损五受益而获元吉益五但知民之当益而已勿问元吉矣此惠心之出于有孚者也 夬五苋陆夬夬本义曰苋陆今马齿苋感隂气之多者按孟喜易注曰苋山羊也正譌曰苋胡官切音桓上从防是羊头非草头下从见如兔字非见字葢山羊细角而大形者项氏玩辞曰陆犹鸿渐于陆之陆葢夬之上卦为兑兑为羊故四五皆取象于羊也子夏易传曰苋陆本根草茎刚下柔上也马融王肃曰苋陆一名商陆董遇曰苋人苋也陆商陆也是一是二迄无定论程传曰苋陆今马齿苋本义宗之丘行可曰生五月故于姤言苋生三月故于夬言苋 姤彖曰姤遇也柔遇刚也本义曰姤遇也以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇 按五隂在下一阳在上则为剥剥尽则为纯坤十月之卦也至十一月一阳生圣人于阳之生幸其长则曰来复来者冀其复反之谓也五阳在下一隂在上则为夬夬尽则为纯干四月之卦也至五月而一隂生圣人于隂之生虑其壮则曰姤遇遇者偶然相值之谓也圣人扶阳抑隂之义于此可见 升南征吉本义曰南征前进也 按赵胥山曰防东南坤西南从防而升必歴离南而后至于坤故曰南征吉王弼曰以柔之南则丽乎大明孔疏曰南是明阳之方故曰南征吉也 困二困于酒食朱绂方来本义曰困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣按仪礼士昏礼疏贾公彦曰易困卦九二云困于酒食朱韨方来郑注云二据初辰在未未为土此二为大人有地之象未上值天厨酒食象困于酒食者采地薄不足已用也今解困于酒食者皆当从之张娄东曰朱绂赤绂皆行饰所谓天子纯朱大夫赤者也二朱绂方来得君宠也五困于赤绂失臣翼也今解朱绂方来者皆当从之 井二井谷射鲋瓮敝漏陆氏释文曰鲋鱼名 按王弼注曰井之为道以下给上者也二无应于上反下与初故曰井谷射鲋鲋谓初也孔疏曰子夏传云井中虾防呼为鲋鱼也据广雅鲋一名鰿今之鲫也文选虽复临河而钓鲤无异射鲋于井谷皆以鲋为小鱼也然庄子谓见涸辙中有鲋鱼亦即是虾蟆耳庄子秋水篇蛙跳梁于井干之上入休乎缺甃之中后汉马援谓子阳为井底蛙蛙与虾蟆常在于井中间在于涸辙知必非鲫鱼也 革巳日乃革本义曰变革之初人未之信故必巳日而后信 按王弼注曰夫民可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚巳日乃孚也本义宗之巳读为损初巳事遄徃之已徐在汉曰卦象五行震东方木蛊中爻杂震为甲日兑西方金防中爻杂兑为庚日坎离天地之中戊己十干之中巳隂土隂生午中离中一隂为巳日赵胥山曰五行于五德惟土配信巳日乃孚即革而信之也此读为戊己之己 初九巩用黄牛之革本义曰黄中色牛顺物革所以固物其占为当坚确固守而不可以有为 按革之下卦为离离为火荀九家有为牝牛故初取象于牛也陆庸城曰革之始不可轻动故取牛之中顺革之终可与乐成故取虎豹之变葢革之上卦为兑兑为泽为西方白虎之象故五上取象于虎豹也 鼎四其形渥凶本义引晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之 按王弼注渥沾濡之貌也既覆公餗体为渥沾知小课大不堪其任受其至辱灾及其身故曰其刑渥凶也周礼司烜氏邦若屋诛则为明竁焉郑司农曰屋诛谓夷三族屋读如其刑剭之剭此则郑氏之误也葢屋诛谓不杀于市而诛于甸师氏屋舍中者非夷族也竹书平王二十五年秦初用族刑至战国时商鞅造参夷之法参夷夷三族也成周盛时岂有剭诛夷族之刑哉汉书哀帝叙传曰底剭鼎臣师古曰剭者厚刑谓重诛也唐元载以罪诛史臣赞曰易称鼎折足其刑剭谅哉是皆沿旧本之误者也程传谓所用匪人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其刑渥谓赧汗也此与弼注意同解形渥者当从之 震二亿丧贝跻于九陵勿逐七日得本义曰亿字未详又曰此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳按初九以刚居下能以恐惧致福即是有德之人二以柔乗之假若傲尊陵贵则将自丧其资助而为丧贝之象亿读如亿则屡中之亿谓意料其必然也乃二乗初之上初震而与之俱震一则震来虩虩一则震来厉则虽所处之地极髙如跻于九陵而向之亿其为丧贝者勿逐而自得原未尝有所失也至于得而无过七日者复下卦为震七日来复故震二亦取象于七日得也唐书天文志僧一行卦候议曰夫阳精道消静而无迹不过极其正数至七而通矣此所谓七日以二之震厉如是其有得于初之资助者不逺而复如七日之来复也干三之重刚以厉而无咎震二之乗刚以厉而有得厉者君子之所为恐惧修省者也 渐二鸿渐于磐本义曰磐大石也渐逺于水进于磐而益安矣 按史记孝武帝纪鸿渐于般意庶几焉裴骃注云般水涯堆也杨用脩是之以鸿不栖石今本易作磐此因磐字从石而误果如杨説四鸿渐于木五鸿渐于陵鸿又岂栖木栖陵者乎据水经注磻磎中有泉谓之兹泉水次磐石即太公垂钓之所是磐石为水次之大石乌在磐为渐逺于水也 丰三丰其沛日中见沬折其右肱本义曰沛一作斾谓旛幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也 抑沛古本或作斾沬子夏传作昧云星之小者字林云斗杓后星薛仁贵云辅星据星传辅一星在北斗第六星左去极三十度入角宿三度汉书翟方进传辅湛没火守舍张晏曰辅沉没不见则天下之兵销盖辅星象亲近之大臣三居下卦之上乃大臣象也处离明之极以应上六之柔暗势焰逼主如旛幔蔽日当午而见沬宜明反暗岂可以当大事乎仪礼觐礼云事毕乃右肉于庙门之东乃入门右北面立告听事贾公彦疏曰按易丰卦九三云折其右肱无咎郑氏注云三艮爻艮为手互体为防防又为进退手而便于进退右肱也犹大臣用事于君君能诛之故无咎此所谓日中见沬折其右肱于九三爻义为更切也 涣二涣奔其机本义曰盖九奔而二机也 按王弼注机承物者也谓初也孔氏曰二俱无应与初相得而初得逺难之道今二散奔归初故曰涣奔其机也程传曰二目初为机先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也机谓俯就也其释机与弼注意同本义以为九奔而二机胡云峰曰九奔二机葢以卦变言也九刚故象奔二中故象机然困初曰臀困于株木孔氏曰释株者机木谓之株也襄十年左传诸侯之师乆于偪阳荀偃士匄请班师知伯怒投之以机注机本作几故弼以承物为机则以二就初为奔机者乃正説也 中孚豚鱼吉本义曰豚鱼无知之物至信可感豚鱼故占者能致豚鱼之应则吉 按毛诗众维鱼矣实维丰年郑笺曰今众人相与捕鱼则是岁孰为供养之祥也易中孚卦曰豚鱼吉孔疏曰豚鱼吉者彼注云二体兑兑为泽四上值天渊二五皆坎爻坎为水二侵泽则豚利五亦以水灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所供养故吉易中孚疏曰鱼者虫之幽隠豚者兽之防贱人主内有诚信则虽微隐之物信皆及矣是皆以豚与鱼为二也其实卦所谓豚鱼即今所谓江豚也葢一物也山堂肆考曰江豚俗呼拜江猪状似防鼻中有声脑上有孔喷水直上出入波浪中见则有风以其脑中有井故又名井鱼本草陈藏器曰江豚生江中状如海豚而小出没水上舟人候之占风此风泽之卦所以取象于豚鱼也 小过四弗过遇之本义曰弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也或曰若以六二爻例则当如此説若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是 按王弼注曰虽体阳爻失位在下不能过者也故得合于免咎之宜故曰弗过遇之胡双湖曰弗过遇之者阳微而弗能过乎隂反遇乎隂也弗遇过之者隂上而弗能遇乎阳反过乎阳也李衷一曰大抵小过六爻皆反覆于过不过之间以弗过而遇为宜以过而弗遇为非宜总是发明卦辞中可小事而宜下之意 既济九三髙宗伐鬼方三年克之本义曰言其久而后克戒占者不可轻动之意 按竹书纪年殷武丁三十二年伐鬼方次于荆三十四年王师克鬼方氐羗来宾是其事也诗覃及鬼方毛传曰鬼方逺方也史记楚世家陆终娶于鬼方氏曰女溃鬼方葢国名耳王弼易注曰处既济之时居文明之终履得其位是居衰末而能济者葢髙宗德实文明势当隆盛伐鬼方而歴之以三年其用兵亦劳惫矣然而在所必克者所谓能济者也孔氏疏谓以衰惫之故故三年乃克之葢非也观未济三年有赏于大国象曰志行良可覩已 九五东邻杀牛不如西邻之禴祭本义曰当文王与纣之事故其象占如此 按孔氏疏曰禴殷春祭之名祭之薄者也诗小雅天保禴祠烝尝疏曰自殷以上则禴禘尝烝王制文也至周公则去夏禘之名以春禴当之更名春曰祠故禘祫志云宗庙之祭春曰禴周公制礼乃改夏为禴若然文王之诗所以已得有制礼所改之名者易曰不如西邻之禴祭郑注为夏祭之名则文王时已改言周公者据制礼大定言之耳今按竹书纪年殷帝辛六年西伯初禴于毕则禴自文王始矣西邻文王也东邻纣也故曰当文王与纣之事 未济本义曰卦之六爻皆失其位故为未济 按周易考异曰未济三阳失位程子得之成都隐者朱子谓火珠林已有葢程子未曾看杂书今按唐孔氏疏曰君子见未济之时刚柔失位正又曰中以行正者释九二失位志行者释九四失位三阳失位本出于孔氏易疏一以为得之成都隐者一以为出火珠林何也 [book_title]管城硕记卷二 易二 系辞上传本义曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也按南齐书陆澄传澄与王俭书曰弼于注经中已举系辞故不复别注今若专取弼易则系説无注顾欢传欢又注王弼二系学者传之又沈驎士传着周易两系训注其书并亡今所传者惟韩注已耳宋天禧中毗陵范谔昌撰易证坠简二卷上卷类郭京举正如震卦彖辞内云脱不丧七鬯四字程正叔取之渐卦上六疑陆字误胡翼之取之自谓其学出于湓浦李处约庐山许坚下卷辨系辞非孔子命名止可谓之赞系今爻辞乃可谓之系辞又重定其次序又有注补一篇辨周孔述作与诸儒异据此则文王所作卦辞不当与周公爻辞同在系辞之列后云系辞以断其吉凶是故谓之爻则亦止言爻也本义以为文王系彖辞周公系爻辞故同为系辞又古本作系辞上或作系辞传惟王肃本作系辞上传今从之 是故刚柔相摩八卦相荡本义曰此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已 按易中蓍策老少隂变为阳阳化为隂阳刚而隂柔共相切摩刚摩柔为震坎艮之变化柔摩刚为防离兑之变化刚柔两体为隂阳二爻相杂而成卦逓相推荡若十一月一阳生而推去一隂五月一隂生而推去一阳虽诸卦逓相推移本从八卦而来故曰八卦相荡也其变化之成象者鼔之以雷霆震起而艮止也润之以风雨兑见而防伏也日月运行一寒一暑离上而坎下也合而言之皆干刚而坤柔也其变化之成形者干阳也坤隂也一隂一阳之谓道隂阳合徳而刚柔有体干阳道也统坤而成男震坎艮皆男而皆成矣坤隂道也承干而成女防离兑皆女而皆成矣夫孰非阳变隂化之所为耶 圣人设卦观象系辞焉而明吉凶本义曰此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也 按易或曰史称汉宣帝时河内女子伐老屋得易本旧称説卦三卷后亡其二灵川全赐以系辞上下即是而不知説卦之为设卦系辞又本于设卦也传云设卦观象系辞焉而明吉凶又云设卦以尽情伪系辞焉以尽其言明明设卦系辞原是二亊设卦者犹云更置卦画也系辞本于设卦故説卦传继之何得改系辞为説卦乎又案设卦者如天地设位之设盖陈设卦爻非必更置之谓也 六爻之动三极之道也本义曰极至也三极天地人之至理三才各一太极也 按康伯注三极三才也孔氏曰言六爻逓相推动而生变化是天地人三才至极之道本义因之以六爻初二为地三四为人五上为天陆徳明以初四为下极则地与人合一二五为中极则天与地合一三上为上极则人与天合一所谓人为天地心者以此 辞也者各指其所之本义曰各随所向 按蓍法卦有之卦各指所之盖谓之卦也之卦见于左国者凡十有八庄公二十二年周史有以周易见陈侯者使筮之遇观之否闵公元年初毕万筮仕于晋遇屯之比成季之将生也筮之遇大有之干僖公二十五年晋侯将勤王筮之遇大有之暌宣公六年王子伯廖曰其在周易丰之离宣公十二年知庄子曰周易有之在师之临襄公九年穆姜初徃于东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随襄公二十五年崔武子将娶东郭偃之妹筮之遇困之大过襄公二十八年游吉如楚归告子展曰楚子将死矣周易有之在复之颐叔孙穆子之生也庄叔筮之遇明夷之谦卫襄公嬖人婤姶生元孔成子筮之遇屯之比昭公十二年南蒯之将叛也枚筮之遇坤之比昭公二十九年秋龙见于绛郊蔡墨曰周易有之在干之姤哀公九年晋赵鞅卜救郑未决阳虎以周易筮之遇泰之需周语简王十三年单襄公谓其子曰周将得晋国昔成公之归也晋人筮之遇干之否晋语董因为公子重耳筮之得泰之八是皆所谓之卦也之卦者由本卦变而之他卦也故其辞亦各指所之而系焉 故神无方而易无体本义曰至神之妙无有方所易之变化无有形体也 按康伯注曰方体者皆系于形器者也神则隂阳不测易则惟变所适不可以一方一体明徐在汉曰徃来不穷谓之通通乎幽明之故而知通乎死生之説而知通乎鬼神之情状而知皆是通乎昼夜之道而知皆是通乎天地之道而知神以天地为方故立不易方而无方易以天地为体故体物不遗而无体 一隂一阳之谓道本义曰隂阳迭运者气也其理则所谓道 按一者数之始也天数始于一圣人画一竒以象阳地数始于一圣人画一耦以象隂阳之轻清者为天隂之重浊者为地一隂一阳而天地生人生物之道不外乎是一隂一阳之谓道是即弥纶天地之道也隂阳互藏其宅动静互为其根阳之中有隂隂之中有阳合而言之道也故曰一隂一阳之谓道张彦陵曰朱子以理气分为两截夫理言虚气言实气之条理谓之理恶可与气对天地间岂别有理可以运是气乎隂阳原是浑合不相离的一字不是説分正是説合若云迭运则隂阳仍是二物矣 继之者善也成之者性也本义曰继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受隂之事也 按一隂一阳之道盈满于天地之间天地以是道生人生物当其由天而之人则谓之继其纯然最初者善也天地之性人为贵得乾道之一隂一阳以成男则其性健得坤道之一隂一阳以成女则其性顺降衷各正者性也继之者善成之者性天命之谓性率性之谓道也孟子之所谓性善其原盖出于此本义以上句属阳下句属隂无由见隂阳之合徳矣 隂阳不测之谓神本义曰张子曰两在故不测 按赵氏曰两在不可谓道在隂又在阳只是阳中含隂不可测其为阳隂中含阳不可测其为隂其实张子所谓两在即前所谓在天成象在地成形变化见矣者也在天与在地不同而所在则只此隂变为阳阳化为隂者成象谓干在天成象也效法谓坤在地成形也知来谓占通变谓事而变化见也神也者妙万物而为言者也无在而无乎不在而乌乎测之 成性存存道义之门本义曰成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也 按易或曰老子曰有物浑成先天地生故曰成性此言盖非也夫成性即成之者性也性本善庶民去之君子存之存即孟子所谓以仁存心以礼存心者圣人知崇而智存礼卑而礼存崇效天则圣人一干也卑法地则圣人一坤也乾坤为易之门圣人效干法坤为道义之门易之门为诸卦所从出道义之门为徳业所从出也 天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十本义曰此言天地之数阳竒隂耦即所谓河图者也按伏羲画卦仰以观于天文俯以察于地理天数竒一三五皆天地数耦二四六皆地数起于一中于五五者参天两地六七八九十倚之而起夏小正言节气无过五日又五日是也易虽言河图洛书圣人则之未尝明言则以作易也即因以作易龙马不过一兽耳不过观鸟兽之文以逺取诸物耳易明言天尊地卑乾坤定矣观变于隂阳以画卦矣明言太极生两仪两仪生四象四象生八卦矣若以天一地二天三地四阳竒隂耦即河图之数河图出而始知天一地二乎孔氏曰此言天地隂阳自然竒耦之数也斯言得之矣 天数五地数五本义曰此简本在大衍之后今按宜在此 按古易大衍之数节在前天数五节在后盖天地之数始于一而成于十左传庄叔曰日之数十故有十时亦当十位天五地五合而言之为十位分而言之为五位盖十者天之成数而要以五而两故圣人作易幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数参两者五也自一而衍之成五又衍之成十大衍之而成五十于五十之中虚其一而不用子夏易传曰一不用者太极也邵子曰五者蓍之小衍故五十为大衍蓍徳圆以况天数故七七四十九圣人画卦至四十九而为革彖曰天地革而四时成象曰君子以治厯明时大衍之四十九防适与之合此一行所以有取于大衍也五位者分二为两仪之位挂一为三才之位揲四为四时之位归竒再扐为闰月成岁归余于终之位五位成而先后多寡之相得隂阳老少之有合于是而着盖四十九防一三五七九皆天而五则天之中数积五而衍之无过二十有五二四六八十皆地而六则地之中数积六而衍之无过三十盖五六者天地之中合四时十二月中气所由定也此天地变化圣人效之以作易也而变化之神妙莫测者则曰鬼神故曰知变化之道者其知神之所为乎古本天数五节在大衍节后非错简也 干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六日当期之日本义曰凡此防数生于四象少隂退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老隂计乾坤六爻之防数余可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而概言之耳按易象震衡交图説曰衡图者乾坤平衡为南北陆卯酉之中日道四十八以蓍法揲之或赢或乏干阳得九四九三十六以六乗之干六爻得二百一十六坤隂得六四六二十四以六乗之坤六爻得一百四十四天日平行十二次每次平行三十度夏至之日出寅入戌首尾赢各三度中更七次二百一十六度冬至之日出辰入申首尾缩各三度近五次为百四十四此冬夏昼日长短之大率也其与乾坤之防数合而当期之日者深有契也 二篇之策万有一千五百二十当万物之数也本义曰二篇谓上下经 按唐孔氏正义序曰第八论谁加经字但子夏云虽分为上下二篇未有经字经字是后人所加晋束晳曰太康二年盗发魏安厘王冡得竹书数十车其易经二篇与周易上下经同易纬谓文王所分是矣又按周礼太卜掌三易之法其经卦皆八则经字自古有之非后人所加也韩康伯注曰阳爻六一爻三十六防隂爻六一爻二十四防二篇三百八十四爻合万一千五百二十防张衡灵宪曰微星之数盖万一千五百二十庶物蠢动咸得系命其意盖本于此也 是故四营而成易十有八变而成卦本义曰四营谓分二挂一揲四归竒也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也 按胡方平曰毕中和揲法其言三揲皆挂正合四营之义朱子亦谓毕氏揲法视疏义为详刘禹锡辨易九六论曰毕中和之学其传原于一行禅师苏子瞻曰唐一行之学以为三变皆少则干之象也干所以为老阳而四数其揲得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老隂而四数其揲得六故以六名之三变而少者一则震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其揲得七故以七名之三变而多者一则防离兑之象也防离兑所以为少隂而四数其揲得八故以八名之故七八九六者因揲数以名隂阳而隂阳之所以为老少者不在乎是而在乎三变之间八卦之象也 是故易有太极本义曰易者隂阳之变太极者其理也按北史李业兴传梁武帝问易有太极极是有无对曰所太极是有盖据易有太极而言也朱子曰至宋受命五星聚奎开文明之运而周子出焉不由师传黙契道体建图属书根极要领又曰先生之学其妙具于太极一图无极而太极此五字添减一字不得又曰上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也故曰无极而太极据尔雅曰哉始也诗载见辟王毛传曰载始也孔疏曰哉载义同此上天之载盖谓上天之始声臭俱无所谓无极也朱子诗曰载事也礼记郑注曰载读曰栽谓生物也若以为上天之事即是造化何以为造化之枢纽乎若以为生物即是品彚又何以为品彚之根柢乎盖极者中也○即太极也○虚其中而更无一防居中即无极也无中而中在即无极而太极也在天为极人受天地之中以生天命之谓性故曰性犹太极也易干凿度曰夫有形者生于无形则乾坤安从而生故有太易太易者未见气也韩康伯曰夫有必始于无故太极生两仪也先儒何氏曰系辞分为上下二篇者上篇明无故曰易有太极太极即无也又云圣人以此洗心退藏于宻是其无也下篇明几从无入有故云知几其神乎然则无极而太极盖古注疏中义也周书曰道天莫如无极老子曰知黒守白复归于无极列子引夏革曰无则无极又云含天地也故无极无极之説自古有之无极而太极即易有太极易无体故为无极周子图説极有根柢自宋儒讳言古注以为不由师传黙契道体致疑是图者或谓其得之陈抟穆脩或谓其得之鹤林寺僧殊可叹也 县象着明莫大乎日月徐进斋曰日月之明旁烛幽遐非易之示人本隠之显何以开物成务是言其有所合也 按虞翻曰县象着明谓日月悬天成八卦象三日暮震象月出庚八日兑象月见丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦防象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月防乙癸晦夕朔旦则坎象水流戊日中则离象火就己戊己土位象见于中日月相推而明生焉此以纳甲分八卦之方与魏伯阳参同契略同参同契不列壬癸视此为较疎矣 河出图洛出书圣人则之本义曰河图洛书详见啓按蔡季通曰闗子明邵康节皆以十为河图九为洛书惟刘牧臆见以九为河图十为洛书托言出于希夷据子华子曰河图之二与四抱九而上跻六与八蹈一而下沉戴九而履一据三而持七五居中宫数之所由生一纵一横数之所由成则以九为河图者其説盖肇于此然洪范自初一至次九与洛书合孔子国刘歆皆以十为河图九为洛书是也易学啓曰洛书而虚其中则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而合九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震防艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣河图洛书相为经纬不信然哉 阳卦竒隂卦耦本义曰凡阳卦皆五画凡隂卦皆四画按圣人画卦画一竒以象阳画一耦以象隂三竒干也为老阳三耦坤也为老隂其余两耦一竒则一竒为之君故震坎艮为少阳之卦竒在初为震中为坎末为艮两竒一耦则一耦为之主故防离兑为少隂之卦耦在初为防中为离末为兑此所谓阳卦竒隂卦耦季彭山曰竒耦之名始见于此 介如石焉宁用终日本义曰此释豫六二爻义 按晋书桓温温上疏曰砎如石焉所以成务豫二介于石古文作砎郑康成曰磨砎也温疏砎如石宗郑学也 乾坤其易之门邪胡氏曰阖辟言户此言门户一也以流形言门二也以对待言 按乾坤指竒耦二画易指诸卦盖乾坤为诸卦所从出故谓之门阖戸谓之坤辟户谓之干分而言之则曰户一阖一辟徃来不穷合而言之则曰门其实则一而已矣 于稽其类其衰世之意邪本义曰卦爻之义虽杂出而不差谬然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意 按伏羲画卦既本隂阳以尽意文周岂外是以尽言哉盖易之兴也因贰以济民行以明失得之报明其所行之得者报之以吉所行之失者报之以凶伏羲淳古时岂应有此故以为衰世之意 是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也本义曰此章三陈九卦以明处忧患之道 按履柔履刚也刚中正所以为徳之始基也谦亨君子有终人道恶盈而好谦人之所当执持也所以为徳之柄也复亨刚反动而以顺行出入无疾朋来无咎皆本于此所以为徳之本也恒亨无咎利贞贞正而固也固则恒乆而不已所以为徳之固也损刚益柔有时君子进徳脩业欲及时也所以为徳之脩也益动而防日进无疆进则日见其充裕所以为徳之裕也困而不失其所亨其为君子乎匪君子而安能不失也人品于是而辨所以为徳之辨也坤为地万物皆致养焉井养而不穷一安贞之应地也所以为徳之地也刚防乎中正柔皆顺乎刚一若有所制而伏于下兑见而防伏也所以为徳之制也初陈者言九卦可以脩徳再陈者言九卦之徳所以当用三陈者言所以用之之方 其出入以度外内使知惧本义曰此句未详疑有脱误按康伯注出入犹行藏外内犹隠显孔氏曰言行藏各有其度不可违失于时若不应隠而隠不应显而显者必有凶咎使知畏惧而不为也徐在汉曰变之所适有出有入而变易之中无非天则故曰其出入以度有出有入则有内有外而出入之度无非惧以终始故曰外内使知惧今按出入犹出处外谓外卦内谓内卦晋语司空季子曰屯厚也豫乐也车班外内顺以训之韦昭谓屯内豫外知外内即外卦内卦也其出入进退各有度限如节之制数度议徳行也出入之所占或外或内或当或不当各有度限以制之否则必至于凶咎凡所以使人知所惧也 四多惧近也本义曰四近君故多惧 按洪容斋随笔曰郭京易举正三卷云曾得王辅嗣韩康伯手冩注定传授贞本比挍今世流行本举正其譌凡一百三十五处今畧取其明白者二十处载于此坤初六履霜坚冰至象曰履霜隂始凝也今本象文霜字下误增坚冰二字屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字师六五田有禽利执之元本之字误作言观注义亦全不作言字释也比九五象曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句贲亨不利有攸徃今本不字误作小字刚柔交错天文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句坎卦习坎上脱坎字姤九四包失渔注二有其渔故失之也今本误作无鱼蹇九三徃蹇来正今本作来反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字圣人亨以享上帝以养圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误増大亨二字震彖曰不丧鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也今本脱不丧鬯一句渐象曰君子以居贤徳善风俗今正文脱风字丰九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚鱼吉信及也今本及字下多豚鱼二字小过彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下误增吉字六五象曰宻云不雨已止也注阳已止下故也今本正文作已上故注亦误作阳已上故止也系辞下二多誉四多惧注惧近也今本正文误作四多惧近也 説卦传幽赞于神明而生蓍本义曰幽赞神明犹言赞化育 按朱子尝曰易只为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人才説易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子説许多道理便以为易只説道理以愚臆之周礼太卜掌三易之法郑氏注曰易者揲蓍变易之数可占者也贾公彦曰易系辞云分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰此是揲蓍变易之数可占者也非谓全易之书只为卜筮而作故掌之以太卜也子曰易与天地凖故能弥纶天地之道又曰易有圣人之道四焉又曰夫易开物成务冒天下之道又曰圣人之作易也将以顺性命之理易只卜筮云乎哉荀子曰善为易者不占见易之不专为卜筮也秦人以为卜筮者时明易者屏迹而不出而秦人亦视为卜筮而不废易之幸也岂可以秦人之视易言易哉 天地定位山泽通气邵子曰此伏羲八卦之位所谓先天之学也帝出乎震齐乎防邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也 按周礼太卜掌三易之法于寳注曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮此连山之易也初初干初艮初兑初荦初离初厘初防此归藏之易也朱子本义直从邵子之説也 杂卦传注康伯曰杂卦者杂糅众卦错综其义 按孔疏曰虞氏云杂卦者杂六十四卦以为义其于序卦之外别言也昔者圣人之兴因时而作随其时宜不必皆相因袭故归藏名卦之次亦多异于时今归藏易亡惟存六十四卦名又阙其四与周易不同如坤作需作溽小畜作畜谦作兼蛊作蜀剥作仆无妄作毋亡大畜作坎作荦咸作诚遯作家人作散家人解作茘损作员升作称震作艮作狠涣作奂之类是也 经籍考云陈氏曰九家易者汉淮南王所聘明易者九人荀爽尝为之集解 按朱子説卦注所引荀九家易经典序录曰荀爽九家集注十卷不知何人所集称荀爽者以为主故也其序有荀爽京房马融郑宋衷虞翻陆续姚信翟子是九人者皆在淮南王安之后陈氏以汉淮南王所聘明易者九人为荀九家易失考甚矣荀爽别名谞见吴书虞翻注 王伯厚易经考异曰馆阁书目周易元包十卷唐卫元嵩撰 按元包卫元嵩撰其书以八纯卦为八篇之首先坤后干兑艮离坎巽震苏允明注之谓易起于干包起于坤李江序之谓周曰周易唐曰唐包据杨楫序元包云元嵩益州成都人明隂阳厯数算献防后周赐爵持节蜀郡公武帝尊礼不敢臣之周书禇该蜀郡卫元嵩亦好言将来事天和中预论周隋废兴及皇家受命并有征验性尤不信释教尝上书极论之书目及李江之序皆云唐人殊失考矣 经籍攷子夏易十卷晁氏曰唐艺文志子夏书已亡今此书约王弼注为之者止杂卦景迂云张弧伪作按隋唐志易有卜夏传二卷残阙孔氏易正义序引子夏传云虽分为上下二篇未有经字屯二乘马班如引子夏传云班如者谓相牵不进也泰上城复于隍引子夏传云隍是城下池也夬二引子夏传云苋陆木根草茎刚下柔上也姤五引子夏传云作匏井二引子夏传云井中虾防呼为鲋鱼也益象引子夏传云雷以动之风以散之万物皆益也洪容斋曰孔子弟子惟子夏于诸经独有书于易则有传于诗则有序于礼则有仪礼丧服一篇于春秋所云不能赞一辞盖亦尝从事于斯矣后汉徐防上疏曰诗书礼乐定自孔子发明章句始于子夏斯其证云今经解以子夏易传为首卷亦是意也 崇文总目曰郑康成易注今唯文言説卦序卦杂卦合四篇余皆逸指趣渊确本去圣之未逺 按南齐书陆澄澄与王俭书曰晋太兴四年太常荀菘请置周易郑氏注博士行乎前代于时政由王庾皆儁神清识能言逺舍辅嗣而周康成岂其妄然元嘉建学之始弼两立逮顔延之为祭酒黜郑置王则后儒之废郑者自顔始也郑注向所存文言説卦序卦杂卦四篇今并亡之而经注所引如内则不敢睇疏引明夷六二爻辞郑氏注坊记东邻杀牛疏引既济九五爻辞郑氏注士昏礼爵弁服纁裳纯衣缁韎韐疏引困卦九二朱韨方来郑氏注诗众维鱼矣疏引中孚豚鱼吉郑氏注诗贲然来思疏引贲象山下有火郑氏注尔雅盎谓之缶疏引坎六四樽酒簋贰用缶比初六有孚盈缶郑氏注而易疏屯二匪冦昏媾媾犹防也引郑氏注其余葢不经见云 汉艺文志京氏段嘉十二篇师古曰嘉即京房所从受易者 按儒林房授东海殷嘉则嘉乃京之门人非京所从受易者受当作授叚当作殷字譌也后汉冯异传叚建东汉记作殷建班彪殷肃固集作叚肃皆以字近而譌 南史伏曼容云何晏疑易中九事以吾观之晏了不学也 按南齐书张绪绪长于周易见宗一时尝云何平叔所不解易中七事诸卦中所有时义是其一也当是谓六十四卦其云豫之时义随之时义旅之时义者三卦而已七事九事未知孰是据晏常自言易义精了所不解易者九事一日迎管公明共论易九事皆明则言九事者是也曼容以何晏了不学而讥之此南史谓其倜傥好大言也 朱子语录曰京房卦气用六日七分季通云康节亦用六日七分但不见康节説处 按易纬稽览图曰卦气起中孚故离坎震兑各主其一方其余六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一者每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十四卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也京氏之学盖原于此后汉郎顗传善六日七分崔瑗明京房易传六日七分今世术士所用世应飞伏游防归防纳甲之説皆出京氏康节数学想亦用此故蔡氏及之 程迥周易古占曰襄九年穆姜始徃东宫遇艮之八史曰是谓艮之随盖五爻皆变惟二八不变也杜征南引连山归藏以七八占其失逺矣 按晋语公子重耳亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八注曰震在屯为贞在豫为悔八谓震两隂爻在贞在悔皆不动故曰皆八谓爻无为也又董因迎公于河曰臣筮之得泰之八注曰干下坤上泰遇泰无动爻筮为侯泰三至五震为侯隂爻不动其数皆八故得泰之八沙随程氏之所谓古占盖即此也黄石斋易象震曰贞屯悔豫皆八是两筮也两筮之阳爻皆动隂爻皆不动不动者多阳变而从八八即坤也古人名坤曰八犹今之言坤八也其意亦本于晋语司空季子曰震车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也注曰豫内为坤屯二与四亦为坤是皆坤也故因以八即坤也然穆姜之史明言为艮之随今改以为艮之坤可乎则以爻之不变者为八为得解也 周子通书曰易何止五经之源其天地鬼神之奥乎朱子注曰隂阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也 按汉艺文志曰六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义之用也礼以明体明者着见故无训也书以广听知之术也春秋以断事信之符也五者盖五常之道相须而备而易为之原后魏书常爽传曰爽因教授之暇述六经畧注以广制作其序曰乐以和神诗以正言礼以明体书以广听春秋以断事五者盖五常之道相须而备而易为之源故曰易不可见则乾坤其几乎息矣周子曰易何止五经之源意盖本此而言耳 邵子观物诗曰干遇防时为月窟地逢雷处见天根天根月窟闲来徃三十六宫都是春注以干一兑二为三宫离三震四为七防五坎六为十一艮七坤八为十五合之则三十六宫 按先生小车初出吟曰物外洞天三十六俱疑散布洛阳中小车春暖秋凉日一日止能移一宫此即是诗之注脚必欲强求其数以合之则凿矣 伊川易十卷朱子曰易本是卜筮之书程先生只説得一理又曰程易言理甚备象数却欠在 按二程遗书张闳中以书问易之义本起于数程子答曰谓易起数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则象在其中矣必欲穷象之微尽数之毫忽乃寻流逐末术家所尚非儒者之务也管辂郭璞之学是已盖程子之意以为理数一源有理即有数初不必岐而二之而朱子语录曰圣人今明説昔者圣人之易观象设卦系辞焉以明吉凶几多分晓某所以説易只是卜筮书者此类可见然夫子又曰观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命又曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理有理而数在其中故曰天下之理得而成位乎中矣观象系辞之説可据穷理尽性之説独不可据乎又按归藏曰昔黄神将战筮于巫咸世本曰巫咸作筮盖黄帝臣也而庖牺画卦佃渔取诸离神农氏作耒耜取诸益市取诸噬嗑斯时尚未有卜筮后世圣人乃以易为卜筮之用耳谓易只卜筮之书可乎 [book_title]管城硕记卷三 书一 尚书序云鲁共王壊孔子宅于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书皆科斗文字科斗书废已乆时人无能知者以所闻伏生之书考论文义定其可知者为古文更以竹简冩之 按尚书有古文者仓颉书也孔壁所藏者是也今文者汉书也伏生所授者是也古文尚书孔安国为之作传定五十八篇防武帝末国有巫蛊事用不复以闻书散失于民间终汉之世诸儒皆未之见孔氏曰刘歆作三统厯论武王伐纣引今文泰誓云丙午逮师又引武成越若来三月五日甲子咸刘商王受并不与孔同是不见孔传也后汉初贾逵奏尚书疏云流为乌是与孔亦异也马融书序云经传所引泰誓泰誓并无此文又云逸十六篇并无师説是融亦不见也服防杜预注左传乱其纪纲并云夏桀时服防杜预皆不见也郑亦不见之故注书序舜典云入伐木注五子之歌云避乱于洛汭注征云征臣名又注禹贡引征云厥篚黄绍我周王又注咸有一徳云伊陟臣扈曰又注典寳引伊训云载孚在亳又曰征是三朡又注旅獒云獒读曰豪谓是酋豪之长又古文有仲虺之诰太甲説命等见在而云亡其汨作典寳之等一十三篇见亡而云已逸是不见古文也至晋世王肃注书始似窃见孔传故注乱其纪纲为夏太康时又晋书皇甫谧传云姑子外弟梁柳边得古文尚书故作帝王世纪徃徃载孔传五十八篇之书晋书又云晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉愉授天水梁柳柳授城阳臧曹曹授郡守子汝南梅赜又为豫章内史遂于前晋奏上其书而施行焉时已亡失舜典一篇晋末范甯为解时已不得焉至齐萧鸾建武四年姚方兴于大航头得而献之议者以为孔安国之所注也值方兴有罪事亦随寝至隋开皇二年购募遗典乃得其篇焉 尧典寅宾出日蔡曰宾礼接之如宾客也盖以春分之旦朝方出之日而识其初出之景也 按寅宾寅饯孔传曰宾导也敬导出日平均次序东作之事以务农也饯送也日出言导日入言送因事之宜盖出日纳日以初春初秋而言日中宵中乃以二分而言也北史李业兴传天平四年使梁梁武问尧时以前何月为正对曰自尧以上书所不载实所不知梁武云寅宾出日是正月日中星鸟是二月此出尧典何得云尧时不知用何正然则郑注云寅宾出日谓春分朝日寅饯纳日谓秋分夕月其説非矣蔡传宗之而以为识其方出方纳之景抑岂敬授人时之实乎 象恭滔天孔传曰貌象恭敬而心傲狠若漫天蔡传曰滔天二字未详与下文相似疑有舛误 按竹书帝尧十九年命共工治河六十一年命崇伯鲧治河则鲧未命以前四十一年中治河者皆共工也时帝问谁顺予事而驩兜羙共工之功帝谓其治河外若貌承君命而洪水仍致滔天与下文浩浩滔天同一义也 朕在位七十载孔传曰尧年十六以唐侯升为天子在位七十年时年八十六疏曰徧检今之书传无尧即位之年传言年十六必当有所案据未知出何书 按竹书帝喾髙辛氏四十五年帝锡唐侯命六十年帝陟帝子挚立九年而废帝尧陶唐氏即位居冀元年丙子命羲和厯象计命为唐侯之年至帝即位之年二十有六年矣传言十六年误也又按前汉地理志中山国唐县尧山在南张晏曰尧为唐侯国于此尧山在唐东北望都界后汉郡国志中山唐县刘昭注引帝王世纪曰尧封唐尧山在北唐水西入河南有望都山即尧母庆都所居计尧封唐之年当十有余岁安在嗣挚即位之年仅十有六乎 舜典正月上日受终于文祖孔传曰文祖者尧文徳之祖庙蔡传曰文祖尧始祖之庙未详所指何人也按隋书牛传曰今检明堂必立五室者何尚书帝命騐曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神升白曰显祀黒曰矩苍曰灵府康成注云五府与周之明堂同矣是文祖盖明庭之南府非谓尧始祖庙也竹书帝尧七十三年春正月舜受终于文祖七十四年虞舜初巡狩四岳八十七年初建十有二州舜典所载大半摄位时事也舜格于文祖以后则帝舜在位事耳 五十载陟方乃死孔传曰方道也舜即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而焉蔡传曰陟方犹升遐也陟方乃死犹言徂落而死也 按竹书帝舜三十二年帝命夏后总师遂陟方岳四十九年帝居于鸣条五十年帝陟夫陟方在十八年之前五十年乃死岂可以陟方训为死乎吴都赋曰乌闻梁岷有陟方之舘行宫之基晋庾阐扬都赋曰天包龙轸地奄衡霍圣所游陟方所托水经注曰言大舜之陟方也二妃从征溺于湘江皆以陟方为巡守方岳蔡氏注以为升遐谓升遐乃死可乎 大禹谟正月朔旦受命于神宗帝曰咨禹惟时有苖弗率汝徂征蔡传曰神宗尧庙也林氏曰禹征有苗盖在居摄之后而禀命于舜禹不敢专也 按竹书帝舜三十三年春正月夏后受命于神宗三十五年帝命夏后征有苗有苗氏来朝即是事也神宗传以为尧庙尚书帝命验曰帝者立五府黄曰神升盖神宗也如明堂之太室也 益稷云无若丹朱傲惟慢游是好蔡传曰汉志尧处子朱于丹渊为诸侯丹朱之国名也罔水行舟如奡荡舟之类 按竹书帝尧五十八年帝使后稷放帝子朱于丹水世以其为帝子而尊之虽食租衣税未尝为诸侯也竹书舜二十九年帝命子义钧封于商封之则列于诸侯放之则不得为诸侯也舜即位乃始封朱于房又罔水行舟盖所谓陆地行舟而论语奡荡舟则非此先儒皆误解也奡寒浞之子春秋传作浇竹书夏帝相二十六年寒浞使其子浇帅师灭斟灌二十七年浇伐斟鄩大战于潍覆其舟灭之天问覆舟斟寻何道取之谓此耳岂可以为陆地行舟乎 夏书禹贡序云禹别九州随山濬川任土作贡孔传曰此尧时事而在夏书之首禹之王以是功蔡传曰夏禹有天下之号也禹贡作于虞时而系之夏书者禹之王以是功也 按竹书帝舜三十三年夏后受命于神宗遂复九州禹制九州贡法作于虞时孔传云尧时非也帝王世纪曰禹受封为夏伯在豫州外方之南水经注曰河南阳翟县有夏亭城夏禹始封于此为夏国盖禹贡作于虞时时禹为夏伯故曰夏书何得谓夏为禹有天下之号 禹贡既修太原至于岳阳蔡传曰岳太岳也山南曰阳即今岳阳县地也盖汾水出于太原经于太岳东入于河此则导汾水也 按朱长孺曰此岳阳谓霍山之南所包者广蔡传专指岳阳县言非又按山海经管涔之山汾水出焉而西流注于河郭璞曰至汾隂县北西入河汉志太原汾阳县北山汾水所出西南至汾隂入河蔡云东入河非 大陆既作蔡传曰大陆孙炎曰钜鹿北广阿泽河所经也程氏曰钜陆去古河絶逺河未尝迳邢以行钜鹿之广阿非是按古河之在贝冀以及枯洚之南率皆穿西山踵趾以行及其已过信洚之北则西山势断旷然四平盖以此谓之大陆乃与下文北至大陆者合故隋改赵之昭庆以为大陆县唐又割鹿城置陆泽县皆疑钜鹿之大陆不与河应而亦求之向北之地杜佑李吉甫以为邢赵深三州为大陆者得之 按山海经敦与之山溹水出于其阳而东流注于泰陆之水郭璞曰大陆水也名胜志敦与山在赵州临城县南七十里吕氏春秋九薮赵之钜鹿髙诱曰广阿泽也汉志钜鹿县禹贡大陆在北则大陆在赵即广阿明矣魏收地形志殷州治广阿刘朐曰北齐改为赵州隋改广阿为大陆唐天寳二年改为昭庆以有建初啓运二陵也蔡传以为隋改昭庆为大陆谬矣唐志邢州钜鹿县有大陆泽深州束鹿县本鹿城先天二年析鹿城置陆泽金史志深州静安县有大陆泽是也蔡传谓隋唐以来皆疑钜鹿之大陆不与河应则是非邢之钜鹿非赵之大陆乃以邢赵深三州为大陆者得之何也 九河既道蔡传曰九河尔雅一曰徒骇二曰太史三曰马颊四曰覆鬴五曰胡苏六曰简絜七曰钩盘八曰鬲津其一则河之经流也先儒不知河之经流遂分简絜为二自汉以来讲求九河者甚详汉世近古止得其三唐人集累世积传之语遂得其六欧阳忞舆地记又得其一要之皆似是而非无所依据至其显然谬误者班固以滹沱为徒骇而不知滹沱不与古河相渉乐史马颊乃以汉笃马河当之郑氏又以为九河齐桓塞其八流以自广河水可塞河道果能尽平乎惟程氏谓今沧州之地北与平州接境相去五百余里禹之九河当在其地后为海水沦没故其迹不存又上文言夹右碣石则九河入海之处有碣石在其西北岸今兖冀之地既无此石而平州正南有山而名碣石者尚在海中去岸五百余里卓立可见则是古河自今以为海处向北斜行始分为九其河道已沦入于海明矣 按郭璞注尔雅朱子注孟子陆氏释文皆以简絜为二蔡传以简絜为一非也班史地理志勃海东光县有胡苏亭又成平县虖沱河民曰徒骇河平原鬲县平当以为鬲津又般县师古曰尔雅説九河云钩般水经注般县般河盖亦九河之一也此虖沱即徒骇之别名汉书沟洫志许商以为古説九河之名有徒骇胡苏鬲津今见在成平东光鬲界中自鬲以北至徒骇间相去二百余里今河虽数移徙不离此域者也假令皆沦于海则所谓见在者何地也蔡传以滹沱不与古河相涉而讥班固为不知非也成帝鸿嘉中孙禁以为可开通大河令入故笃马河至海五百里水道浚利假令九河沦海则此五百里亦应入海所谓故笃马河安在也哀帝初平当使领河隄奏言九河窴灭王莽时徴能治河者韩牧以为可略于禹贡九河处穿之纵不能为九但为四五宜有益则九河之未尝沦海可知也汉志大碣石在右北平骊城县西南若果沦海五百里所谓在县西南者何山封禅书北至碣石廵自辽西若果沦入于海所谓北至者何石明一统志碣石山在永平府昌黎县西北离海三十里其为卓立可见者宜矣蔡传以碣石在海中去岸五百余里尚卓立可见然耶否耶 雷夏既泽蔡传曰雷夏地志在济隂成阳西北今濮州雷泽县西北也山海经云泽中有雷神龙身而人头鼓其腹则雷然则本夏泽也因其神名之曰雷夏也按郡国志呉郡呉县震泽在西刘昭注引越絶书云湖周三万六千顷又有大雷山小雷山山海经本文雷泽有雷神龙身而人头鼓其腹在呉西此葢记震泽在呉西有大雷山小雷山泽亦谓之雷泽非禹贡雷夏既泽在汉济隂成阳县西北之雷泽也蔡传引之大误 灉沮会同蔡传曰许慎云汳水受陈留浚仪隂沟至为灉水水经汳水出隂沟东至为狙獾则灉水即汳水也 按蔡传所引狙獾数百年无有辨其误者何也据水经汳水出隂沟于浚仪县北东至梁郡县为濉水获水出汳水于梁郡县北又东至彭城县北东入于泗则狙乃沮之譌而獾乃获之譌也 浮于济漯逹于河蔡传曰按地志漯水出东郡东武阳至千乗入海程氏以为此乃汉河与漯殊异然亦不能明言漯河所在未详其地也 按水经注云桑钦地理志曰漯水出髙唐余按竹书穆天子传称丁夘天子自五鹿东征钓于漯水以祭淑人是曰祭丘己巳天子东征食马于漯水之上寻其沿歴迳趣不得近出髙唐也据穆传天子饮于漯水之上官人膳鹿献之天子郭璞注曰漯水今济隂漯隂县音沓是漯水在济水之隂也水经漯水迳髙唐县故城东又东北迳漯隂县故城北故兖州贡赋浮济浮漯以逹河也 淮沂其乂蔡传曰沂水地志出泰山郡盖县艾山今沂州沂水县也曾氏曰徐州水以沂名者非一郦道元谓水出尼丘山西北径鲁之雩门亦谓之沂水水出太山武阳之冠石山亦谓之沂水而沂水之大则出于泰山也 按汉志泰山盖县沂水南至下邳入泗盖县无艾山也左传隠公六年公防齐侯盟于艾杜预曰泰山牟县东南有艾山蔡传以艾山在盖县沂水出误矣又按水经注沂水又南迳临沂县故城东郡国志琅邪有临沂县有洛水注之水出泰山南武阳县之冠石山地理志曰冠石山洛水所出应劭地理风俗志曰武水出焉盖水异名也据此则出冠石者洛水曾氏以为沂水误蔡传漫引之亦误 泗滨浮磬蔡传曰泗水名滨水旁也浮磬石露水滨若浮于水然或曰非也泗滨非必水中泗水之旁近浮者石浮生土中不根著者也今下邳有石磬山或以为古取磬之地 按左传隠八年公及莒人盟于浮来杜预曰浮来纪邑东莞县北有邳乡邳乡西有公来山号曰邳来间后汉郡国志琅邪东莞有邳乡有公来山或曰古浮来水经注沂水又东迳浮来之山在邳乡西故号曰邳来之间也浮来之水注之据此则古以邳为浮浮磬即邳磬矣盖当时泗水之滨实有邳国产此磬石邳与浮同故曰浮磬路史国名记有浮来国云即邳来是也又按九域志泗州西至濠州百七十五里胡三省注通鉴曰濠州东九十里有浮山山下有穴名浮山洞则浮磬在泗滨者不得谓浮生土中明矣 浮于淮泗逹于河蔡曰淮泗之可以逹河者以灉至于泗也泗之上源自泲亦可以通河也 按汉志山阳湖陵县禹贡浮于淮泗逹于河水在南陆氏释文曰河如字説文作菏云水出山阳湖陵南尚书日记曰淮入海泗入淮淮泗不与河通此班氏许氏皆疑为逹于菏也据郦元注水经云禹塞滛水于荥阳下引河东南以通淮泗宋河渠志云张洎曰禹于荥泽下分大河为隂沟引注东南以通淮泗至大梁浚仪县西北复分为二渠一渠元经阳武县中牟台下为官渡水一渠始皇疏凿以灌魏郡谓之鸿沟文献通考曰官渡直黄河也故袁曹相距沮授曰悠悠黄河吾其济乎是禹时淮泗原与河通诸儒疑之皆失考也又鸿沟之名不始于秦据国防苏秦为赵合从説魏王曰大王之地东有鸿沟陈汝南则鸿沟之名自古有之可知 三江既入蔡传曰唐仲初呉都赋注松江下七十里分流东北入海者为娄江东南流者为东江并松江为三江其地今亦名三江口 按山海经岷三江首大江出防山北江出曼山南江出髙山入海在长州南有北有南岷江为中江可知故导江谓之中江汉水入江又在中江之北故导漾为北江不言南者松江合东娄二江入海即南江也汉志南江从防稽吴县南东入海中江从丹阳芜湖东北至防稽阳羡东入海北江从防稽毗陵县北东入海此为禹贡之三江无疑盖三江既入入海之道有三非谓入震泽也蔡传以松江娄江东江当之苏子瞻曰三吴之水潴为太湖湖之水溢为松江归震川曰松江源本洪大故别出而为娄江东江然则三江皆太湖之委又近在数十里内合为一江以入海无所谓三江既入者也安得据以为禹贡三江 九江孔殷蔡传曰九江即今之洞庭也今沅水渐水元水辰水叙水酉水澧水资水湘水皆合于洞庭意以是名九江也 按汉志曰豫章郡鄱阳鄱水余汗余水艾县修水新淦淦水南城旴水建成蜀水宜春南水南壄彭水并入湖汉湖汉水东至彭泽入江太康地记曰九江刘歆以为湖汉九水入彭蠡泽也汉志又曰庐江郡寻阳禹贡九江在南应劭曰江自寻阳分为九道今彭蠡湖口所入之江即寻阳江也竹书康王十六年王南廵狩至九江庐山太史公曰余南登庐山观禹疏九江宋支昙谛庐山赋萦以三湖带以九江唐书地理志江州寻阳县有庐山九江可移而九江之庐山不可移胡周父谓九江在洞庭蔡传乃从而信之非矣 沱潜既道蔡传曰尔雅水自江出为沱汉出为潜此则荆州江汉之出者也今按南郡枝江有沱水然其流入江而非出于江也华容有夏水首出江尾入沔亦谓之沱若潜则未有见也 按史夏本纪沱涔已道索隠曰涔亦作潜汉志南郡枝江县故罗国江沱出西东入江师古曰沱即江别出者也胡三省注通鉴曰江水于枝江县西别出为沱而东复合于江蔡传以为非出江误矣汉志武都东汉水受氐道水一名沔过江夏谓之夏水入江又陇西氐道禹贡养水所出至武都为汉师古曰养本作漾据此则夏水自汉出而入江蔡依郑氏注以为首出江误矣盖郑氏之误以氐道为蜀郡湔氐道江水所出不审其为陇西氐道县乃漾水所出也又按尚书埤传曰王氏炎曰隋志南郡松滋县有涔水涔即古潜字今松滋分为潜江矣考承天府志汉水自钟祥县北分为芦洑湖经潜江东南复入汉此为古潜水甚明蔡传依郑氏注谓潜水则未有见皆失考也 荥波既猪蔡曰荥波二水名济水自今孟州温县入河南溢为荥在今郑州荥泽县西敖仓东南也波水周职方其川荥洛其浸波溠尔雅洛出为波山海经娄涿之山波水出于其隂二説不同未详孰是 按水经济水东迳敖山北又东合荥泽注曰渎水受河水有石门谓之为荥口石门也而地形殊卑盖故荥播所道自此始也水经洛水出上洛县讙举山又东门水出焉注曰尔雅所谓洛出为波也洛水自上洛县东北于拒城西北分为二水枝渠东北出为门水也门水又东北歴阳华之山山海经曰门水至于河七百九十里入洛水郑樵通志门水在灵寳县西南北流为农涧即禹贡之波水矣山海经娄涿之波字本作陂郭璞曰世谓之百答水金史志河南新安县有陂水即此非自洛出之波也 导菏泽蔡传曰菏泽地志在济隂郡定陶县东盖济水所经 按宋河渠志导菏水自开封歴陈留曹济郓其广五丈干徳三年京师引五丈河造水硙即此也又杜佑通典济水因王莽末渠涸不复截河过今东平济南淄川北海界中有水流入海谓之清河实菏泽汶水合流亦曰济河盖因旧名非济水也蔡传以为济水所经谓荥泽济河虽枯而济水未尝絶流非也 沱潜既道蔡传曰此江汉别流之在梁州者沱水地志蜀郡郫县江沱在东汶江县江沱在西南潜水地志巴郡宕渠县潜水西南入江郦道元谓宕渠有大穴潜水入焉通罡山下西南潜出南入于江又地志汉中安阳县灊谷水出西南入汉灊音潜 按尔雅疏曰郭氏音义云沱水自蜀郡都水县湔山与江别而更流所谓水出自江为沱也徐士彰禹贡攷曰江汉二水源出梁州夹蜀山而行江在山之南汉在山之北自梁至荆山行数千里凡山南谿谷之水皆自江而出山北谿谷之水皆自汉而出其水众多不足尽录故南总为沱北总为潜盖当时之方言犹今言谿谷云尔后之读尔雅者误以江汉为沱潜所出之源不知其为沱潜所出之路也禹贡言岷山导江东别为沱沱犹言它也盖江之发源在岷山极西处自江源而东凡别水之来防者皆为此江之沱不得自为一水也今蜀江沿岸谿水合犹有鉴沱勾流沱明月沱归乡沱之名当可推见当时命名之意云又按庾仲雍汉水记云垫江有别江出晋夀县即潜水也其南源取巴西是西汉水也蜀都赋注云潜水从犍为郡江阳县南流至汉嘉县入大穴中通罡山下西南潜出今名复出水据此大穴在汉嘉今雅州名山县也蔡传引郦注宕渠有大穴今顺庆府渠县也又水经潜水出宕渠县注云潜水盖汉水枝分潜出故受其称耳今爰有大穴潜水入焉岂即谓宕渠有大穴哉又引安阳县灊谷水据汉志汉中安阳鬵谷水出西南北入汉在谷水出北南入汉在谷鬵谷皆谷水之名岂可以鬵谷水为即潜水哉 蔡旅平蔡传曰蔡二山名郦道元谓山上合下开沫水迳其间溷崖水脉漂疾歴代为患蜀郡太守李冰发卒凿平溷崖则此二山在禹为用功多也 按一统志蔡山在今雅州城东五里一名周公山图经云诸葛亮南征梦周公于此立祠祀之因名又有周公水水源自荣经县瓦屋山流经蔡山故因同受此名也名山县在州城东北四十里山在县西一十五里又有地名旅平在州城东一十里夏禹治水功成旅祭于此今其地俗呼为落平禹贡蔡旅平是也水经注云沬水出岷山西东流过汉嘉郡南流冲一髙山山上合下开沬水迳其间山即山也沬水自山至南安而溷崖水脉漂疾破害舟船歴代为患据此溷崖在南安汉志蜀郡青衣县禹贡山谿大渡水东南至南安入渽者也汉南安属犍为郡山在青衣属蜀郡蔡传移凿开溷崖于蔡二山之下殊失考也又郦注谓山上合下开乃山也与蔡山无涉蔡传谓于此二山用功为多亦少分别 和夷底绩蔡传曰和夷地名严道以西有和川有夷道或其地也晁氏曰和夷二水名和水今雅州荣经县北和川水夷水出巴郡鱼复县过夷道县北入江 按唐志雅州卢山郡有和川城明一统志天全司南有和水即其地也汉志越嶲郡苏示县江在西北师古曰示读曰只古夷字此禹贡梁州之夷水也水经注夷水导源佷山东至夷道入江佷山汉属武陵郡夷道属南郡皆荆州地与和川为太逺恐非也 浮于潜逾于沔入于渭乱于河蔡传曰汉武帝时人有欲通褒斜道及漕事下张汤问之云褒水通沔斜水通渭皆可以漕从南郑上沔入褒褒絶水至斜间百余里以车转从斜下渭如此则汉中谷可致经言沔渭而不言褒斜者因大以见小也褒斜之间絶水百余里故曰逾然于经文则当曰逾于渭今曰逾于沔则又未可晓也 按郭璞曰白水源从临洮之西西倾山经防中东流通隂平至汉夀入潜是西倾贡道直与潜通故禹贡因桓是来即继以浮于潜也郑康成曰西汉水即潜水也应劭曰沔水下尾与汉合乃入江水经沔水出武都沮县孔安国曰汉上水为沔是也葢汉水不与渭通所隔只一大散闗大散闗之水北流为渭南流为汉故梁州贡道多从南郑上沔入褒逾褒至斜从斜入渭渭与河通沔不与渭通若逾渭入沔则无由乱于河矣蔡传谓经文当曰逾渭非郦氏所称不乖入渭之宗复符乱河之义者矣 漆沮既从蔡传曰寰宇记沮水自坊州升平县北子午岭出俗号子午水下合榆谷慈马等川遂为沮水至耀州华原县合漆水至同州朝邑县东南入渭既从者从于渭也水经漆水出扶风杜阳程氏曰杜阳今岐山普润县之地其水入渭在沣水之上与经序渭水节次不合非禹贡之漆水也 按前汉书匈奴泾洛之北师古曰此洛即漆沮水也史记魏世家筑雒隂郃阳正义曰雒漆沮水也括地志雒隂在同官西延安洛记曰洛水出庆阳环县经延安甘泉县经鄜州宜君县子午岭至中部县入西安界经耀州及同官县至富平县合沮水歴蒲城同州至朝邑县东南入渭据此则蔡传云漆水自同官界来沮水自子午岭出至朝邑东南入渭乃所谓洛水也水经注曰昔韩使水工郑国间秦凿泾引水谓之郑渠渠水上承泾水于中山西瓠口所谓瓠中也郑渠故渎又东迳嶻嶭山南又东迳南原下北屈迳原东与沮水合分为二水一水东南出至白渠与泽泉合俗谓之漆水又谓之为漆沮水絶白渠东迳万年县故城北为栎阳渠其水又南屈更名石川水又西南迳郭城西又南入于渭水也程氏雍录曰雍境漆水凡四惟雍州富平县石川河当为禹贡漆沮此则渭水东防于泾又东过漆沮其先后莫此之详悉也 三危既宅三苖丕叙蔡传曰三危即舜窜三苗之地或以为炖煌未详其地三苗之窜在洪水未平之前及是三危已可居三苗于是大有功叙 按史夏本纪三危既度三苗大序索隠曰郑引河图及地説云三危山在鸟鼠西南与防山相连后汉郡国志陇西首阳县有鸟鼠同穴山渭水出刘昭注引地道记有三危山三苗所处水经注曰渭水东歴大利又东南流苖谷水注之地道记云有三危三苗所处故有苗谷相如大人赋直径驰乎三危张揖曰三危山在鸟鼠之西与防山相近此所谓三危当指陇西而言若以为炖煌则在沙州厥田惟上上厥土惟黄壤沙州有之乎通鉴前编尧七十六载窜三苗于三危当犹是窜之陇西之地其有桀骜不悛者复又窜之于炖煌故沙之地亦有三危昭九年左传先王居梼杌于四裔故允姓之奸居于州杜预曰允姓之祖与三苗俱放于三危州今炖煌也后汉书西羌传注三危山在沙州炖煌县东南是也韩非子曰三苖有成驹亡国之臣也其逺窜于沙者葢此軰耳 浮于积石至于龙门西河防于渭汭蔡传曰积石地志在金城河关县西南羌中今鄯州龙支县界也龙门山地志在冯翊夏阳县今河中府龙门县也西河冀之西河也雍之贡道东北境自积石至西河西南境则防于渭汭言渭汭不言河者梁州之文也 按易氏袚曰河自廓州积石军北东北流一百五十里至化成县南八十步东流一百四十里至鄯州龙支县西南六十里积石山在县西九十八里又三百九十里至河州枹罕县南五十里积石在县西北七十里今人目龙支县山为大积石此山名小积石明一统志西宁卫境废龙支县南有积石山是大积石也又按汉志夏阳县今同州韩城县也龙门山在县北八十里宋河中府龙门县今蒲州河津县也自龙门上口至此一百八十里县北二十五里亦为龙门口故县氏之非龙门山即此县山也西河为冀州之西史记淮隂侯传涉西河注曰即同州之龙门河从夏阳渡者经所谓龙门西河是也孔传曰积石河所经也沿河顺流而北千里而东千里而南此东北谓河道之所行非贡道也积石在河关西南若贡道浮于积石于雍为西北安在为东北乎经明言至于龙门西河防于渭汭蔡传以为言渭汭不言河者梁州之文也岂西河独非河乎 织皮昆崘析支渠捜孔传曰织皮毛布蔡传曰三国皆贡皮衣故以织皮冠之昆崘即河源所出在临羌析支在河闗西千余里渠搜盖近朔方之地 按尔雅牦罽也舍人曰谓毛罽也经言织皮盖织兽皮之毛为布耳晋载记云防唐地志云交梭弥牟布元史云青速夫皆毛布也梁州织皮曰织金罽以毛为罽故用织若皮衣何假织为昆崘在临羌汲冡书曰穆王十七年西征于昆崘丘见西王母王充论衡曰汉得西王母石室因立西海郡水经注曰金城郡王莽之西海也南有湟水出塞外东迳西王母石室石釡后汉书窦固出炖煌击昆崘塞注云昆崘山名在今肃州酒泉县西南经所云昆崘即此非河源所出之昆仑也 [book_title]管城硕记卷四 书二 逾于河蔡传曰逾者禹自荆山而过于河也孔氏以为荆山之脉逾河而为壶口雷首者非是葢禹之治水随山刋木其所表识诸山之名以见其施功之次第初非有意推其脉络之所自如今葬法所言也 按考工记曰凡天下地势两山之间必有川焉凡沟逆地阞谓之不行郑注地阞地脉也若逆其脉理则水不行又史记天官书曰中国山川东北流其维首在陇蜀尾没于勃碣正义曰言中国山川东北流行今岍岐皆在秦陇是为维首若山脉必不逾河则自陇蜀而止何以东北流行尾没于勃碣地脉之説未可废也若谓禹自荆山逾河而书之八年于外可胜书哉 朱圉蔡传曰地志在天水郡冀县南今秦州大潭县也俗呼为白岩山 按水经注子午谷水南入渭水南有长堑谷水次东有安蒲溪水次东有衣谷水并南出朱圉山山在梧中聚一统志朱圉山在巩昌府伏羌县西南二百里 外方蔡传曰地志颍川崈高县有崈高山古文以为外方在今西京登封县也 按唐志河南伊阙县有陆浑山一名方山金仁山曰旧以嵩髙为外方非是嵩髙世名中岳安得与江夏内方相为内外哉据唐志陆浑山一名方山葢古外方云 熊耳外方桐柏至于陪尾孔曰四山相连东南在豫州界蔡传曰地志江夏安陆县有横尾山古文以为陪尾今安州安陆也 按水经洛水北过河南县南注曰地记云洛水东北过五零陪尾北与涧瀍合则陪尾应在河南县之东北为豫州山旧以为安陆横尾则荆州界矣 过九江至于敷浅原蔡传曰地志豫章厯陵县南有傅易山古文以为敷浅原今江州德安县博阳山也晁氏以鄱阳有博阳山又有厯陵山为应地志厯陵县之名然鄱阳汉旧县地不应又为厯陵县山名偶同不足据也江州德安虽为近之然所谓敷浅原者其山甚小而卑亦未见其为在所表见者惟庐阜在大江彭蠡之交最髙且大宜所当纪志者而皆无考据过经过也与导岍逾于河之义同孔氏以为衡山之脉连延而为敷浅原者亦非是葢岷山之脉其北一支为衡山而尽于洞庭之西其非衡山之脉连延过九江而为敷浅原者明甚 按郡国志鄱阳有鄱水厯陵有傅阳山二县并属豫章则厯陵山之在鄱阳者即汉以厯陵名县者也后以鄱阳属饶州厯陵属江州乃始觉其分耳据尔雅广平曰原惟其甚小而卑故以敷浅原目之若庐山甚髙且大山图曰四方周四百余里叠鄣之岩万仞其与广平曰原者岂有当耶尚书日记曰江州浔阳县蒲塘驿前有敷浅原西有傅阳山应劭曰江自寻阳分为九道经言荆及衡阳惟荆州九江孔殷则九江与敷浅原皆在衡山之阳皆荆州之界朱子答程泰之云详经文敷浅原是衡山东北一支尽处意即今庐山虽山之髙卑大小不同而脉络贯通则一蔡传以过九江为禹过导漾亦曰过三澨至于大别导江亦曰过九江至于东陵皆可以为禹过耶否耶 导弱水至于合黎余波入于流沙蔡传曰弱水见雍州合黎山名隋志在张掖县西北亦名羌谷流沙杜佑云在沙州西八十里 按汉志张掖删丹县桑钦以为导弱水自此西至酒泉合黎则弱水尚在酒泉之东明矣通鉴秦征西将军孔子讨吐谷浑覔地于弱水南覔地降于秦拜弱水护军证知为禹贡弱水无疑括地志曰弱水有二源俱出女国北阿耨达山东南流防于国北又南厯国北东去一里深丈余濶六十歩非毛舟不可济南流入海此柳州所谓不能负芥故名弱水者也蔡传混以为禹贡弱水非矣孔曰合黎水名史记正义曰合黎水出临路松山东而北流歴张掖故城下又北流经张掖县三十三里又北流经合黎山折而北流经流沙碛之西入居延海此合黎当是水名故得有余波入流沙也晋书弱水出流沙流沙与水同行也在西海郡北方勺曰西安州西至流沙六日沙深细没马胫无水源即干沙耳二日至西海一统志弱水在今甘州卫城西合黎山在陜西行都司城西北 导黑水至于三危入于南海蔡传曰地志黑水出犍为南广县汾关山水经出张掖鸡山唐樊绰曰丽水即古之黑水程氏曰西洱河其流正趋南海武帝初开滇嶲时其地古有黑水旧祠 按穆天子传乃封长肱于黑水之西河是惟昆仑鸿鹭之上黑水之西河经所云黑水西河惟雍州也昆仑鸿鹭唐志肃州酒泉县有昆仑山山在今肃州卫也韩苑洛曰黑水在今肃州卫城西十五里水南流去积石防及三百里不与积石河相通水经黑水出张掖鸡山南至炖煌过三危山南流入于南海与经文悉相符合其为禹贡之黑水无疑不必旁引丽水汾关山西洱河为证也又按西河旧事曰三危山俗亦谓升雨山今禹贡锥指作卑羽山葢以翻本史记注误也 导河积石至于龙门蔡传曰按西域传张骞所穷河源云河有两源一出葱岭一出于阗又唐长庆中薛元鼎使吐蕃自陇西成纪县西南出塞二千余里得河源于莫贺延碛尾曰穆穆哩山所谓昆仑也二説恐薛氏为是河自积石而下三千里而后至于龙门经但一书积石不言方向荒逺其所畧也又按李复云禹凿龙门起于唐张仁愿所筑东受降城之东自北而南至此山尽若果如此则禹未凿时河之故道不知却在何处按尔雅河出昆仑虚色白所渠并千七百一川色黄百里一小曲千里一曲一直经史之言河源者其简括莫过于此然犹未得其详也我 圣祖谕阁部诸臣曰黄河之源出西宁外枯尔坤山之东沮洳涣散望之灿若列星蒙古名鄂端他拉西番名苏罗木译言皆星宿海也滙而为查灵鄂灵二湖东南行折北复东行由归徳堡积石闗入兰州原原本本朗如日照今古之言河源者悉当奉为 典谟矣蔡传所引殊多譌误据唐书契丹云长庆元年以大理卿刘元鼎为盟防使逾湟水至龙泉谷得河源于闷磨黎山东距长安五千里元鼎非薛姓也又唐循吏有薛大鼎薛元赏俱无穷河源事则蔡传云薛氏误宋易氏防禹贡疆理记河自积石至龙门计四千七百二十三里蔡传云三千误又李复言同州韩城北有安国岭禹凿龙门起于唐东受降城之东至此山尽计河自东受降城至于龙门凡一千八 百七十七里岂皆为禹所开凿者乎魏土地记曰梁山北有龙门山大禹所通孟津河口广八十歩则禹之治水行所无事所开凿者大概如斯耳复之言安可据也吕氏春秋曰古龙门未开吕梁未凿河出孟门之上大溢逆流名曰洪水大河故道正亦无俟他求耳 至于大伾蔡传曰大伾当以黎阳者为是 按括地志云大伾山今名黎阳东山易氏曰大伾在黎阳县南七里俗号为黎山水经注云今黎山之东北故城葢黎阳县之故城也山在城西故刘桢黎阳山赋曰南防黄河左覆金城东西南之不同者或城邑迁改有不同耳 同为逆河入于海蔡传曰逆河谓以海水逆潮而得名九河既沦于海则逆河在其下流固不复有矣河上播而为九下同而为一其分播合流皆水势之自然禹特顺而导之耳 按尔雅曰逆迎也如春秋如齐逆女书顾命逆子钊于南门之外是也经葢言九河虽分其实同为迎逆大河之水以入于海也汉许商谓自鬲津以北至徒骇间相去二百余里如必又开通大河使此二百余里之九河合为一河无论此景德沧瀛之地无处可容此大河且九河之势已将入海而必不听其自为入海乃合九河为一然后入海何禹之不惮烦也孔曰同合为一大河名逆河入于渤海郑曰下尾合名为逆河皆误解也观孟子曰禹疏九河注之海则九河自为入海可知王肃注曰同逆一大河纳之于海斯则不易之论矣 嶓导漾东流为汉蔡传曰水经漾水出陇西氐道嶓山常璩曰汉水有两源此东源也其西源出陇西嶓山防泉始源曰沔 按巴汉志曰汉水二源东源出氐道县之养山名养西源出陇西嶓山防白水经葭萌入汉始源曰沔故曰汉沔水经曰漾水出嶓山东至武都沮县为汉水又东南至广汉白水县西又东南至葭萌县东北此葢以西汉防白水而言耳故汉志白水县注应劭曰水出徼外北入汉是也蔡传误合白水为泉谓西汉出嶓山防泉始源曰沔非矣 东汇泽为彭蠡东为北江入于海蔡传曰彭蠡古今记载皆谓之番阳然其泽在江之南去汉水入江之处已七百余里既在大江之南于经则宜曰南汇彭蠡不应曰东汇汇既在南于经则宜曰北为北江不应曰东为北江今庐江之北有所谓巢湖者大江泛溢之时水淤入湖大江水落湖水方泄随江以东为合东汇北汇之文然番阳之湖方五六百里不应记其小而遗其大意当时龙门九河等处势重役烦禹亲莅而身督之若江淮地偏或分遣官属徃视况洞庭彭蠡之间乃三苗所居官属之徃者亦未必遽敢深入是以但知彭蠡之为泽而不知其非汉水所汇但意如巢湖江水之淤而不知彭蠡之源为甚众也以此致误谓之为汇谓之北江无足怪者 按山海经曰庐江出三天子都入江彭泽西又曰赣水又北过彭泽西北入于江是禹时已有彭泽之名汉志豫章彭泽县禹贡彭蠡泽在西则彭泽乃在彭蠡之东明矣东汇泽者谓东汇彭泽为彭蠡也郑氏曰汇回也汉与江鬬转东成泽即彭泽也不曰中江而曰北江江在彭蠡之北也史淮南王传絶豫章之口张守节曰即彭蠡湖口北流出大江者是也不曰北为北江而曰东为北江者汉水出陇西氐道江水出蜀湔氐道西徼外江汉皆源于西故汇泽彭蠡入江东下不曰北而曰东者自西而东故也且江势正北处受汉口而汉之入江又自北来因以北江名之不曰汉而曰江者汉自汉口入江之后见江而不见汉故也山谦之南徐州记京江禹贡北江也故曰东为北江入于海蔡传乃以为经误妄矣至以洞庭彭蠡间三苗所居官属之徃未敢深入是以但知彭蠡之为泽而不知其非汉水所汇尤属无稽葢汇泽即九江之孔殷而非为汉水之所汇也太康地记曰九江刘歆以为湖汉九水入彭蠡泽也汉志豫章九水皆入湖汉水湖汉水东至彭泽入江行千九百八十里则汇泽为九江之汇可知矣谓之彭者南埜有彭水此有彭泽彭亦江名也爰因以名之耳汉水入江至此已七百余里乃谓不知非汉水所汇当日之官属想亦愚不至此且谓洞庭彭蠡间三苗所居未必遽敢深入则扬州彭蠡既猪固属虚谈而舜典之窜三苗又将谁窜之耶大禹谟帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征夫三苗之国左洞庭而右彭蠡禹之徂征亦应亲至彭蠡矣岂不知彭蠡之源为甚众乎两汉志鄱阳有鄱水彭泽有彭蠡泽蔡谓彭蠡即番阳湖非矣史记秦伐楚取番置番阳县以在番水之阳也隋始以番阳名湖金仁山曰彭蠡今鄱阳湖也番湖之名葢起于后代释禹贡者何用哓哓于此也岷山导江蔡传曰岷山在今茂州汶山县江水所出也见梁州下 按溯江纪源曰禹贡岷山导江特汜滥中国之始按其发源河自昆仑之北江亦自昆仑之南其龙脉与金沙江相并南下环滇池以达五岭江之所以大于河也然亦祗得其梗概多略而不详我 圣祖谕阁部诸臣曰岷江之源出黄河西巴顔喀拉岭察七尔哈纳番名岷揑撮汉书岷山在西徼外江水所出是也禹贡导江之处在今四川黄胜关外乃楮山古人谓江源与河源相近禹贡岷山导江乃引其流斯言实有可据自黄胜关瀺灂而入至灌县分数十道至新津县复为一东南行至叙州金沙江自马湖来合之金沙江之源自达赖喇嘛东北番言乌揑乌苏译言乳牛山也东南流喀木地槩名母鲁斯乌苏衣又东南流中甸入云南塔城关名金沙江至丽江府亦名丽江至永宁府合打冲河东流至武定府逦迤诸土司界入蜀合岷江出三峡入楚 天语煌煌地理河渠了然指掌勒之金石以贻万世后之读 禹贡者何幸也 又东至于澧蔡传曰澧宜山泽之名按下文九江澧水既与其一则非水明矣 按汉志武陵充县歴山澧水所出东至下隽入沅沅误当作江水经澧水过作唐县北又东至长沙下隽县西北东入于江则澧之入江明矣山海经洞庭之山帝之二女居之是常游于江渊澧沅之交潇湘之渊郭璞曰江湘沅水皆共防巴陵头故号为三江之口澧又去之七八十里而入江焉则澧水不与九江之数而自为入江明矣蔡传疑下文九江澧水既与其一则非水然以澧列九江者始于自为之而非先儒之説也若依汉志九江在防阳则澧为水名又何尝与九江之一乎 过九江至于东陵蔡传曰东陵巴陵也今岳州巴陵县 也地志在庐江西北者非是 按汉志庐江郡金兰西北有东陵乡晋书卞壸传苏峻至东陵口壸与战于陵西通鉴梁韦叡攻魏至合肥诸军进至东陵皆是东陵也史记楚世家秦防我西陵括地志西陵在黄州黄山西二里此二陵相为东西者也若岳州巴陵古未有东陵之名水经注曰巴邱山在湘水右岸晋太康元年立巴陵县于此是从前并无巴陵之名何从而为东陵乎沈约宋书州郡志曰夷陵汉旧县吴改曰西陵是从前并无西陵之名何从与巴陵而相为东西乎且蔡传所据者以水经曰九江地在长沙下隽西北也而水经又曰东陵地在庐江兰陵西北又曰江水迳西陵县故城南又东过蕲春县南又东过下雉县北刋水从东陵西南注之郦氏曰下雉县后并新阳江水口又东得兰溪水口并江浦也即水出庐江郡之东陵乡者尚书云江水过九江至东陵者也是数説皆水经也岂皆不可据而九江在下隽西北者独可据乎且安知下隽西北不为东北之譌乎 东迤北防于汇东为中江入于海蔡传曰防汇中江见上 按尔雅江河淮济为四渎发源注海者也汉自大别入江虽独能注海不以汉名因其所入处在江之北故曰北江观荆州并言江汉朝宗与九江孔殷则江在中汉在北九江在南可知江水至东陵之东邪迤而北同防于所汇之处北即北江不言江者上北江之文也汇即汇泽不言泽者上汇泽之文也江与北江同防于所汇之处故曰子汇朱长孺谓东迤句当作为汇不当云于汇非也葢防于汇者与防于泾防于伊同一例也江汉同防于汇而后分东为中江则中之北为北江南为南江可知国语范蠡乘扁舟出三江入五湖应劭曰今庐江临丹阳芜湖县是也是芜湖虽名中江而三江自此分矣北江自毗陵北入海南江自吴县南入海当禹贡之时南江由丹湖趋宜兴百渎以抵于吴南越絶书有丹湖有西江西江即中江以在吴西故也汉唐以前于溧阳之间筑分水银林五堰以节其流故南江上流得以西决于芜湖而下流乃东趋于吴县入海所谓三江既入震泽防定也后之读经者不能通经而转疑经文为误殊可叹也 禹锡圭告厥成功蔡传曰锡与师锡之锡同水土既平禹以圭为贽而告成功于舜也 按竹书帝尧七十五年司空禹治河八十六年司空入觐贽用圭则是当云告成功于尧蔡传以为告舜误温公通鉴尧七十有二载命禹平水土八十载禹功告成亦以为尧时也 甘誓威侮五行怠弃三正蔡传曰按史记啓立有扈不服遂灭之唐孔氏谓尧舜受禅啓独继父以是不服亦臆度之耳三正子丑寅之三正也 按天问曰啓代益作后卒然离蠥则啓立而有扈不服者亦明证也竹书夏帝啓二年王帅师伐有扈大战于甘即此也威侮五行怠弃三正孔传曰五行之德王者相承所取法是则威虐侮慢五行怠惰废弃天地人之正道此説为得其正也韩非子曰有扈氏有失度亡国之臣也其君臣威侮怠弃如此是不独以不服已而征之也 五子之歌曰维彼陶唐有此冀方蔡传曰尧初为唐侯及为天子都陶故曰陶唐 按孔疏曰韦昭云陶唐皆国名犹汤称殷商也案书传皆言尧以唐侯升为天子不言封于陶唐陶唐二字或共为地名未必如昭言也据竹书帝尧陶唐氏元年丙子帝即位居冀八十九年作游宫于陶九十年帝游居于陶一百年帝陟于陶水经河水又南迳陶城西又南过蒲坂县西注曰陶城在蒲坂城北城即舜所都也帝尧倦勤游居于陶世以尧为陶唐氏葢繇此也 征乃季秋月朔辰弗集于房蔡传曰集汉书作辑言日月防次不相和辑而掩蚀于房宿也按唐志日蚀在仲康即位之五年 按孔传曰房所次之舍疏曰房谓室之房也或以为房星九月日月防于大火之次房星共为大火言辰在房星似矣知不然者但言不集于房星似太迟太疾惟可见厯错不得以表日食也唐天文志大衍厯议云仲康五年癸巳岁九月庚戍朔日蚀在房二度蔡传谓掩蚀于房宿者葢依此也邵子皇极经世云仲康元年壬戍征羲和五年丙寅与大衍岁建不合据竹书仲康元年己丑帝即位居斟鄩五年秋九月庚戍朔日有食之命侯帅师征羲和与大衍实相符合则邵氏之説未足据也 仲虺之诰曰成汤放桀于南巢惟有慙德蔡传曰桀奔于此因以放之 按竹书殷帝癸三十一年商自陑征夏邑克昆吾大雷雨战于鸣条夏师败绩桀出奔三朡商师征三朡战于郕获桀于焦门放之于南巢殷商成汤二十年夏桀卒于亭山禁歌舞据此乃汤获桀而放之若桀自奔于此则听之可矣何谓之放至桀卒禁歌舞汤自谓有慙德者数十年如一日也左传昭十八年二月乙夘周毛得杀毛伯过而代之苌曰毛得必亡是昆吾稔之日也杜预曰昆吾夏伯也以乙卯日与桀同诛夫谓昆吾以乙卯受诛可矣乃云与桀同诛何谬也 伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖蔡传曰元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑为正故以十二月为正也或曰孔氏言汤崩逾月太甲即位则十二月者汤崩之年建子之月也岂改正朔而不改月数乎曰太甲继仲壬之后服仲壬之丧而孔氏曰汤崩奠殡而告固已误矣至于改正朔而不改月数则于经史尤可考周建子矣而诗言四月维夏六月徂暑则寅月起数周未尝改也秦建亥矣而史记始皇三十一年十二月更名腊月嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者则寅月起数秦未尝改也 按竹书成汤在位二十九年陟外丙名胜元年乙亥即位居亳命卿士伊尹二年陟仲壬名庸元年丁丑王即位居亳命卿士伊尹太甲名至元年辛巳王即位居亳伊尹放太甲于桐计汤陟之年岁在甲戍至此凡八年矣孟子言汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年赵岐曰太丁汤之太子未立而薨外丙立二年仲壬立四年皆太丁之弟也孙奭曰史记云外丙即位三年不稽孟子之过也又周书无逸周公言殷王中宗髙宗祖甲而后或五六年或四三年葢亦指此而言耳而孔氏疑之非也至于改正朔不改月数则亦有不尽然者月令孟冬之月大饮烝天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之则是周以孟冬建亥之月为腊也郊特牲天子大蜡八岁十二月而合聚万物而索飨之郑康成曰十二月建亥之月也是周以建亥之月改为十二月也但伊训所言十二月者乃嗣王元祀之十二月商正建丑即位改元以正朔举事此为建丑之月无疑也逸周书曰周公正三统之义作周月以建子之月为正易民之视至于敬授民时巡狩祭享犹自夏焉是谓周月以纪于政繇此推之则四月维夏诸诗可无疑矣商虽建丑何必不与夏正并行也 太甲上惟嗣王不惠于阿衡蔡传曰阿衡商之官名言天下所倚平也亦曰保衡或曰伊尹之号 按竹书沃丁八年祠保衡説命昔先正保衡又罔俾阿衡专美有商君奭在太甲时则有若保衡诗毛曰阿衡伊尹也书孔传曰伊尹为保衡他书不见有是官当以伊尹之号为是 盘庚上不常厥邑于今五邦蔡传曰五邦汉孔氏谓汤迁亳仲丁迁嚣河亶居相祖乙居耿并盘庚迁殷为五邦然以下文今不承于古文势考之则盘庚之前当自有五迁史记言祖乙迁邢或祖乙两迁也 按汤始为天子而都亳不当在迁数也且上文云兹犹不常宁汤之都亳岂犹不宁乎葢汤之后盘庚之前自有五迁也竹书仲丁元年辛丑王即位自亳迁于嚣于河上一也河亶甲元年庚申王即位自嚣迁于相二也祖乙元年己巳王即位自相迁于耿三也二年圯于耿自耿迁于庇八年城庇四也南庚元年丙辰王即位居庇三年迁于奄五也殷本纪祖乙迁邢索隠曰邢音耿代本亦作耿非有二也竹书盘庚元年丙寅王即位居奄十四年自奄迁于北曰殷十五年营殷邑周氏曰商人称殷自盘庚始 説命下台小子旧学于甘盘既乃遯于荒野蔡传曰唐孔氏曰髙宗为王子时其父小乙欲其知民之艰苦故使居民间苏氏谓甘盘遯于荒野非是 按孔疏曰君奭篇在武丁时则有若甘盘葢甘盘于小乙之世受遗辅政及髙宗免丧甘盘已死传曰髙宗即位甘盘佐之后有傅説是言傅説之前有甘盘也但下言既乃遯于荒野是学讫乃遯非即位之初从甘盘学也据竹书小乙六年命世子武丁居于河学于甘盘十年陟武丁元年丁未王即位居殷命卿士甘盘三年梦求傅説得之六年命卿士傅説盖説命作于三年之后追述其旧学既遯之事不必定学讫而乃遯也六年命説为卿士则六年之前犹盘为卿士孔疏言髙宗免丧甘盘已死无所据也 髙宗肜日越有雊雉蔡传曰于肜日有雊雉之异葢祭祢庙也序言汤庙者非是 按书序髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作髙宗肜日髙宗之训唐孔氏曰髙宗之训所以训髙宗也葢非也髙宗武丁庙号也若是书作于武丁未陟之前可谓髙宗之训乎竹书殷武丁二十九年肜祭太庙有雉来五十九年陟庙号髙宗祖庚元年丙午即位居殷作髙宗之训殷本纪帝武丁崩子帝祖庚立祖巳嘉武丁之以祥雉为德立其庙为髙宗遂作髙宗肜日及训意是时祖庚绎于髙宗之庙每过于丰故戒以无丰于昵而作髙宗之训乃所以训祖庚也孔疏以为训髙宗误矣书序髙宗祭成汤竹书武丁祭太庙并有证据而蔡传云祭祢庙以序言祭汤庙非意以丰于昵昵为近庙则不得言汤庙也不审丰于昵者祖庚也祭汤庙者武丁也祖巳因其丰于昵以髙宗肜日训之故曰惟先格王正厥事乃训于王格王孔言至道之王则是以髙宗为先世至道之王而乃以训于王也何得以序为非 西伯戡黎蔡传曰西伯文王也或曰西伯武王也武王亦继文王为西伯 按大全引朱子曰看来文王只是不伐纣耳其他事亦是都做了如伐崇戡黎之类或问西伯戡黎惟陈少南吕伯恭薛季隆以为武王吴才老亦言乘黎恐是伐纣时事然史记又谓文王伐崇伐密须败耆国耆即黎也音相近二説未知孰是曰此等无证据姑且阙之据竹书殷帝辛三十二年密人侵阮西伯帅师伐密三十三年王锡命西伯得专征伐三十四年周师取耆及邘遂伐崇四十一年春三月西伯昌薨四十二年西伯发受丹书于吕尚四十四年西伯发伐黎则是取耆者文王戡黎者武王耆亦非即黎也 [book_title]管城硕记卷五 书三 泰誓惟十有三年春大防于孟津蔡传曰十三年者武王即位之十三年也春者孟春建寅之月也汉孔氏言虞芮质成为文王受命改元之年凡九年而崩武王立三年伐纣合为十有三年此皆惑于伪书泰誓之文而误欧阳氏曰西伯即位已改元年中间不宜改元武王即位改元乃上冒先君之元年并其居丧称十一年由是言之皆妄也欧阳之辨极明但其曰十一年者亦惑于书序十一年之误也又汉孔氏以序言一月戊午而经又系之以春以春为建子之月则商以季冬为春周以仲冬为春四时反逆岂三代圣人奉天之政乎按朱子曰泰誓序十有一年武王伐殷经云十有三年春大防于孟津必差误説者乃以十一年为观兵尤无义理旧有人引洪范十有三祀王访于箕子则十有一年之误可知矣余尝考之书序不误而经文十有三年三字误也据竹书殷帝辛四十一年春三月西伯昌薨四十二年西伯发受丹书于吕尚五十一年十一月戊子周师渡盟津而还五十二年庚寅周始伐殷秋周师次于鲜原冬十有二月周师有事于上帝庸蜀羌髳微卢彭濮从周师伐殷武王十二年辛卯王率西夷诸侯伐殷败之于野计帝辛四十二年武王即位之元年至五十二年周始伐殷由庚辰至庚寅凡十有一年书序为不误也明年诛纣岁在辛卯为武王即位之十二年是经文三字误也洪范惟十有三祀王访于箕子孔谓箕子是年四月归周亦以释箕子囚而知之访问天道作洪范岂必即是年事哉又书序云惟十有一年武王伐殷孔传曰周自虞芮质成诸侯并附以为受命之年初未尝言受命改元也蔡传讥其言改元为误非矣至于以建子之月为春则春秋二百四十二年其书春王正月者九十有三凡皆周正建子之月也后汉元和三年陈宠奏曰夫冬至之节阳气始萌故十一月有兰射干芸荔之应时令曰诸生荡安形体天以为正周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春十三月阳气已至天地已交万物皆出蛰虫始振人以为正夏以为春则是季冬仲冬皆可言春也魏书李彪传诚宜逺稽周典近采汉制不于三统之春行斩绞之刑则是建子建丑皆可为春也孔疏曰案三统厯以殷之十二月武王发师至二月甲子咸刘商王纣彼十二月即周之正月建子之月也此唐孔氏也蔡传以为汉孔氏误大抵纣未亡以前竹书所纪者商正帝辛五十二年冬十有二月庸蜀羌髳从周师伐殷是于周为十一月建子之月孔曰周之孟春是也 武成厥四月哉生明王来自商至于丰丁未祀于周庙越三日庚戌大告武成蔡传曰史氏记武王徃伐归兽祀羣神告羣后与其政事共为一书篇中有武成二字遂以名篇 按竹书武王十二年辛卯率诸侯伐殷亲禽受于南单之台夏四月王归于丰飨于太庙作大武乐则是大告武成者谓大武之乐所由成也乐记夫子语宾牟贾曰夫武者象成者也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇郑注曰成犹奏也每奏武曲一终为一成始奏象观兵孟津时也再奏象克殷时也三奏象克殷有余力而反也四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也五奏象周召分职而治也六奏象兵还振旅也又按周颂武篇曰胜殷遏刘耆定尔功春秋传以此为大武之首章其名篇亦止武之一字则此大告武成者即告以大武之六成也向使竹书不出不以夏四月王归于丰飨于太庙作大武乐连书于十有二年之下予又安从而疑之又安从而辨之孔曰文王受命有此武功成于克商诗言有此武功者指伐崇耳若谓文有克商之武功至此而告天祭庙以着其成不防视圣人之心防同于魏武乎 洪范天乃锡禹洪范九畴蔡传曰按孔氏曰天与禹神龟负文而出列于背禹遂因而第之以成九类世戴九履一左三右七二四为肩六八为足即洛书之数也按唐孔氏曰云禹因而第之则孔以第是禹之所为初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用农用等一十八字大刘及顾氏以为龟背先有小刘以敬用等字亦禹所第叙其龟文惟有二十字并无明据未知孰是余读南齐书永明八年四月长山县王惠获六目一头下有万欢字并有卦兆九年八月获神一头下有防兑卦车频秦书苻坚建元十二年髙陆县民穿井得大三尺六寸背文负八卦古文晋书坚传亦载其事隋书王劭传汝水得神腹下有文曰天下杨兴则禹时洛水书先有文字无足怪也欧阳氏作葛氏鼎歌曰马图出河负畴自古怪説何悠悠真荆公所云欧九不学故也 一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土蔡传曰水火木金土者五行之生序也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土 按禹谟水火木金土谷蔡传曰水克火火克金金克木木克土而生五谷洪范水火木金土蔡传曰五行相生之序殊不知圣人作书偶然序列不过倒置一金字而遂互生异议也凡此皆五德相胜之説以为之倡而班志遂有天一生水地二生火之説据月令春在木其数八夏在火其数七秋在金其数九冬在水其数六初无以水属天以火属地之説在传蔡墨对魏献子五行之官木正勾芒火正祝融金正蓐収水正防土正后土与月令合又史伯言先王以土与木金水火杂以成百物是以和五味以调口与洪范合初何尝以五行分属于天地若谓禹谟主相克洪范主相生五行以三者属天二者属地必不然矣左传子罕曰天生五材民并用之杜预曰金木水火土也五行皆天之所生而谓天生者三地生者二必不然矣然则生克之説将遂可废乎曰不然据仪礼昏礼有云适见于天日为之食孔疏曰左传昭三十一年十二月辛卯朔日有食之庚午之日始有谪谪谓日将食之气气见于上所以责人君也公问于梓慎祸福何为对曰二至二分日有食之不为灾也日月之行也分同道也其他则为灾阳不克也故常为水也然诗之十月则夏之八月秋分日食而为灾者以辛卯之日卯徃侵辛木反克金故为灾昭七年夏四月甲辰朔日有食之而大咎卫君上卿四月夏之二月而为灾者以其甲辰之日甲为木辰为土木当克土今日食土反克木故为灾也昭二十一年秋七月壬午朔而日食壬为水午为火水应克火而日食火反克水不为灾者以秋七月夏之五月是壬午之日故不为灾然则五行之相生如火为土母水为木母之类五行之相克如木当克土土反克木之类岂禹谟则专主于相克洪范则专主于相生之谓哉 五皇极皇建其有极蔡传曰皇君也极犹北极之极中立而四方之所取正焉者也 按尔雅释诂皇大也孔曰凡立事当用大中之道孔疏曰诗云莫匪尔极周礼以为民极皆谓用大中也洛书以皇极居中为九畴之本犹河图以太极居中而为八卦之本也建用皇极即所谓彜伦之攸叙也自五行至六极其二十字本文所有禹因而第之以皇极居五而箕子之陈洪范又因以明禹所受于尧舜相传之法也彜伦攸叙而亦谓之为法者即所谓父子兄弟足法而后民法之也下所谓锡汝保极维皇作极是也建极犹建中即尧舜之执中用中也初一曰五行润下炎上即水火金木土谷惟修也次二曰敬用五事作肃作睿即慎厥身修思永也次三曰农用八政食货宾师即食哉惟时以及于懋迁有无化居司空平水土司徒敷五教之类也次四曰协用五纪岁月星辰即厯象日月星辰敬授人时与所谓厯数在汝躬也次六曰乂用三德正直刚柔即正德利用直哉惟清以及刚而塞柔而立也次七曰明用稽疑择建立卜筮人龟从筮从即官占惟先蔽志询谋佥同龟筮协从也次八曰念用庶徴省岁省月即惟防惟康昭受上帝无旷庶官天工人其代之也次九曰向用五福威用六极夀富康宁凶短折即惠廸吉从逆凶惟影响也九畴以皇极为本皇极建而九畴皆得矣故孔曰大中之道大立其有中谓行九畴之义也 无偏无陂遵王之义蔡传曰偏不中也陂不平也按孔传曰偏不平陂不正当循先王之正义以治民注引释文曰陂音秘旧本作颇音普多反按唐纪开元十四年明皇以洪范无偏无颇声不协诏改颇为陂曰朕听政之暇每夜观书匪徒説于微言实欲畅于精理读尚书洪范至无偏无颇遵王之义三复斯文并皆协韵惟颇一字实则不伦又周易泰卦中无平不陂释文陂字亦有颇音陂之与颇训诂无别为陂则文亦防意为颇则声不成文应由煨烬之余简编坠缺授之际差舛相仍原始要终须有刋革宜改颇字为陂仍宣示国学又宋史徽宗宣和六年诏洪范复从旧文以陂为颇蔡成于宁宗嘉定二年己巳岁则是在宣和之后不知其何以不改据易无平不陂蔡传陂不平于义为允而孔云陂不正葢彼时犹是无颇故训为不正也 旅獒西旅厎贡厥獒蔡传曰西旅西方蛮夷国名按孟子无忘宾旅赵岐注曰宾宾客旅羁旅此葢以西夷献獒周以其地逺不臣以宾旅待之故曰西旅竹书武王十三年巢伯来宾书序巢伯来朝王命芮伯作旅巢命是皆以宾旅之礼待之言宾则太过言旅则降于宾矣泰誓中下曰西土有众我西土君子牧誓曰逖矣西土之人故西土有贡獒者而武王意不忍却太保作旅獒用训于王旅獒旅巢义一也汉孔氏旅巢传曰陈威德以命巢于旅獒传曰西戎逺国贡大犬召公陈戒并以尔雅旅陈也为训非矣至谓西方之戎有国名旅者其误始于唐孔氏而蔡传依之也 金縢周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得蔡传曰辟读为避郑氏诗传言周公以管蔡流言避居东都是也汉孔氏以为致辟于管蔡之辟谓诛杀之以居东为东征非也 按竹书成王元年春正月王即位命宰周文公总百官夏六月葬武王于毕秋武庚以殷畔周文公出居于东二年秋王逆周文公于郊遂伐殷三年王师灭殷据此则居东二年乃是避居于东陆氏释文曰辟马郑音避谓避居东都其説葢始于马融也然以为避居东都则亦非也史记鲁世家曰人或谮周公周公奔楚邵寳曰周公辟流言尝居东矣鲁公封也不之鲁而之楚乎据国防季歴葬于楚山之尾季妇鼎铭曰王在成周王徙于楚麓括地志终南山一名楚山在雍州万年县南五十里周公奔楚当是因流言出居依于祖考之墓地必无逺适东都之理邵疑奔楚为楚国失之逺矣观下文王啓金縢执书以泣曰惟朕小子其新迎王出郊天乃雨反风则居东在成周之东为甚近而必非东都明矣 大诰若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救蔡传曰民养未详苏氏曰养厮养也谓人之臣仆大意言若父兄有友攻伐其子为之臣仆者其可劝其攻伐而不救乎父兄以喻武王友以喻四国子以喻百姓民养以喻邦君御事 按书序武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰则受命东征者周公也武王为周公之兄成王之考此言若兄考谓若兄即予考也本一体相关乃有友伐厥子民友即上所谓大化诱我友邦君者是也时三监淮夷共相叛乱以伐我周之子民岂可以养冦害民反劝若而弗救乎观此则周公本无诛戮管蔡之心而成王之责任周公葢有不得不然者也蔡传乃以为喻言非矣 康诰蔡传曰按书序以康诰为成王之书今详本篇康叔于成王为叔父成王不应以弟称之説者谓周公以成王命诰故曰弟然既谓之王若曰则为成王之言周公何遽自以弟称之也序书者不知篇首四十八字为洛诰脱简遂因误为成王之书是知书序果非孔子所作也 按卫康叔世家曰周公旦以成王命兴师伐殷杀武庚禄父管叔以殷余民封康叔为卫君周公旦惧康叔齿少乃申告康叔故谓之康诰蔡以为序书者误岂太史公亦误乎据竹书武王十三年大封诸侯十五年冬迁九鼎于洛十七年冬十二月王陟成王元年秋武庚以殷畔三年王师灭殷杀武庚禄父迁殷民于卫康诰惟三月哉生魄周之三月夏之正月也计武王以丙申年十二月陟至成王三年正月相距二十七月时成王冲防在丧服亮隂之中方二年及三月耳不得遽作诰以命康叔故周公取武王时告康叔者申之太史公谓周公申告康叔者是也序书者因叙之于此非误也且康叔于武王时初封于康则曰康诰犹召公封召则曰召诰蔡仲封蔡则曰蔡仲之命若成王三年迁殷民于卫时康叔已改封于卫矣不曰卫诰而曰康诰者岂非本武王之书而周公申之哉蔡传又以序书者不知康诰篇首四十八字为洛诰脱简遂因误为成王之书是又不然篇首云周公初基作新大邑于东国洛非直指洛诰言也史记周本纪武王曰粤瞻雒伊毋逺天室营周居于洛邑而后去至十五年遂迁鼎于洛书序所云岂即洛诰之洛哉 洛诰王命周公后作册逸诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年蔡传曰逸诰者史逸诰周公治洛留后也在十有二月者明戊辰为十二月也吴氏曰周公自留洛之后凡七年而薨也 按上文王命作册逸祝册惟告周公其后孔传曰尊周公立其后为鲁侯王为册书使史逸诰伯禽据汉律厯志曰成王元年正月己巳此命伯禽俾侯于鲁之岁也安在于召公如洛度邑之后始尊周公之后为鲁侯乎据竹书成王七年春三月召康公如洛度邑甲子周文公诰多士于成周遂城东都十年周文公出居于丰十一年王命周平公治东都十四年洛邑告成二十一年周文公薨于丰葢当时召公如洛周公继至王如东都复封公之次子君陈为周公以代公后爰于十有二月烝祭日用两骍牛于文武命史逸为祝册以告之言惟告周公其后者示重也春秋传隠六年周桓公僖九年宰周公其后也前言命公后廸将其后公勿替刑四方其世享葢言其世为周公仪刑勿替俾四方世享其德公答曰予旦以多子越御事笃前人成烈多子者公旦之诸子也言已以诸子治事笃厚前人之功烈答众望而作周孚信也蔡乃以多子为众卿大夫前人为文武非矣夫以前人为文武则多子即公之诸子可知矣至以命公后为命公留后治洛者则又惑于吴氏公留洛七年之説而失考也公成王七年至洛十年出居于丰在洛者凡三年耳经云惟七年葢以成王十四年洛邑告成二十一年周公薨于丰相距凡七年公何尝七年留洛且薨于洛也书君陈序云周公既没命君陈分正东郊成周葢先时册命周公后乃分尹东郊耳 多士蔡传曰周公黜殷之后以殷民反覆难制即迁于洛至是建成周造庐舎定疆埸乃告命与之更始焉尔此多士之所以作也书序以为成周既成迁殷顽民者谬矣 按竹书成王三年迁殷民于洛邑遂营成周七年三月召康公如洛度邑甲子周文公诰多士于成周即是事也书序成周既城迁殷顽民周公以王命诰作多士序葢以成周既成其所迁殷民之中又有顽梗不率者爰作多士以诰之此特为顽民而发非谓始迁其民也又竹书成王三年灭殷迁殷民于卫五年营成周八年命鲁侯禽父齐侯伋迁庶殷于鲁则是成周既成亦尝有迁殷民之事矣又多士曰惟三月周公初于新邑洛用告商王士三月即召公如洛之三月也蔡传以为成王祀洛次年之三月周公至洛久矣至是始行治洛之事故谓之初也殊失考矣 无逸周公曰呜呼君子所其无逸蔡传曰所犹处所也君子以无逸为所动静食息无不在是焉作辍则非所谓所矣 按论语譬如北辰居其所而众星共之朱子集注曰居其所不动也葢以不动者为所而众动以之为枢纽也在天为北极在易为太极在范为皇极在圣人为主静以立极君子以无逸为所即君子以无逸为极也益曰罔游于逸臯陶曰无教逸欲有邦周公曰所其无逸圣贤相传之心法无有不以是为兢兢业业者若但以处所释之其意虽本于宋玉然以为动静食息无不在是处则亦浅之乎言无逸矣至谓先知稼穑之艰难乃逸即豳风七月意也朱子诗传曰周公以成王未知稼穑之艰难故陈后稷公刘风化之所由使瞽蒙朝夕讽诵以教之豳风无逸不有互相发明哉 肆祖甲之享国三十有三年蔡传曰邵子经世书高宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年 按竹书武丁元年丁未五十九年陟祖庚元年丙午十一年陟祖甲元年丁巳三十三年陟邵子云祖庚七年恐未足据又竹书外壬小乙皆十年庚丁八年小庚开甲皆五年南庚六年仲壬阳甲冯辛皆四年小辛三年书言或十年或七八年或五六年或四三年亦各有所指非泛言也 君奭耈造德不降我则鸣鸟不闻蔡传曰言召公去则耉老成人之德不下于民在郊之鳯将不得复闻其鸣矣是时周方隆盛鸣鳯在郊卷阿鸣于高冈者乃咏其实故周公云尔也 按竹书成王十八年鳯凰见遂有事于河是时鳯凰翔庭成王援琴而歌曰鳯凰翔兮于紫庭余何德以感灵赖先王兮恩泽臻于胥乐兮民以宁 蔡仲之命乃致辟管叔于商蔡传曰致辟云者诛戮之也 按周书作雒解曰降辟三叔管叔经而卒是时周公东征既诛武庚而三叔依然无恙致辟云者辟法也谓欲以国法惩之管叔经而卒前汉志中牟县有管城后汉志县有林乡天问曰伯林雉经维其何故是管叔于伯林之地自经而死也是周公未尝诛戮之也孔传以辟为诛杀蔡传依之非也 多方惟五月丁亥王来自奄至于宗周蔡传曰成王即政之明年商奄又叛成王征灭之 按竹书成王二年奄人徐人及淮夷入于邶以叛三年王师灭殷遂伐奄灭蒲姑四年王师伐淮夷遂入奄五年春正月王在奄迁其君于蒲姑夏五月王至自奄六年大搜于岐阳七年周公复政于王书五月丁亥王来自奄葢周公摄政五年之事书词先言周公曰而后言王若曰者此也成王即政则犹在二年之后而孔传谓周公归政之明年蔡传据为成王即政之明年皆失考也观下文王曰今尔奔走臣我监五祀其为成王之五年不益信哉 周官惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭归于宗周董正治官蔡传曰此书之本序也成王归于镐京董正治事之官外攘之功举而益严内治之修也 按竹书成王十九年王巡狩侯甸方岳召康公从归于宗周遂正百官黜丰侯周官之作当在是时也书序成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官计灭殷与伐淮夷事在三年四年至此相距十五年序以经言四征弗庭而实之非谓以征是地而归也序言丰丰亦即宗周也徐广曰镐去丰二十五里是皆为宗周也 顾命惟四月哉生魄王不怿蔡传曰哉生魄十六日按孔曰成王崩年之四月始生魄月十六日孔疏曰成王崩年经典不载汉书律厯志云成王即位三十年四月庚戍朔十五日甲子哉生魄即引此顾命之文以为成王即位三十年而崩此是刘歆説也孔以甲子为十六日则不得与歆同矣郑云此成王二十八年传惟言成王崩年未知成王即位防年崩也据竹书成王元年丁酉春正月王即位三十七年夏四月乙丑王陟康王元年甲戌春正月王即位命宰召康公总百官诸侯朝于丰宫则是成王崩年岁在癸酉唐时竹书既出而孔氏仍未之考是亦其疎略处也 吕刑蚩尤惟始作乱延及于平民罔不冦贼苗民弗用灵制以刑蔡传曰苗民承蚩尤之暴不用善而制以刑按孔传曰蚩尤黄帝所灭三苗帝尧所诛言异世而同恶据后汉书张衡传凡防皆云伐蚩尤而诗防独云蚩尤败然后尧受命疑蚩尤种类高辛之末尚在故三苗之君得习蚩尤之恶而制以重刑如张衡传所云者又按周礼肆师疏贾公彦引三朝记曰蚩尤庶人之贪者殆即经所云延及平民罔不冦贼者也 大辟疑赦其罚百锾阅实其罪蔡传曰臯陶所谓罪疑惟轻者降一等而罪之今五刑疑赦而直罚之以金是大辟宫剕劓墨者皆不复降等用矣舜之赎刑官府学校鞭扑之刑耳而穆王之所谓赎虽大辟亦赎也舜岂有是制哉 按经文墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪言犯墨法者事有可疑则赦之而又不径赦之也罚之百锾以示惩若乃简阅其情实无可疑者其罪之实与疑对罪与赦对实则不疑罪则不赦也大辟之法亦然疑则赦之使赎实则罪之不赦也岂谓赎之以金虽大辟亦许其赎免哉蔡谓穆王巡游无度财匮民劳乃为此一切权宜之术以敛民财非也观其言五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来又言狱货非寳惟府辜功其兢兢以黩货为戒者岂反借以敛民财为哉蔡传又以为夫子录之葢亦示戒则又非也夫子作孝经引甫刑云一人有庆兆民赖之又曰五刑之属三千皆吕刑文也向使以穆王为戒而又何引之以垂训哉 [book_title]管城硕记卷六 诗一 释文旧説云诗序关雎后妃之德也至用之邦国焉名关雎序谓之小序此以下则大序也沈重云案郑诗谱意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有不尽毛更足成之或云小序是东海卫敬仲所作朱子曰近世诸儒多以序之首句为毛公所分而其下推説云云者为后人所益理或有之但今考其首句则已有不得诗人之本意而肆为妄説者矣况沿袭云云之误哉又论邶柏舟序曰诗之文意事类可以思而得其时世名氏则不可以强而推若为小序者姑以其意推防探索依约而言不知其时者必强以为某王某公之时不知其人者必强以为某甲某乙之事于是傅防书史依托名谥凿空妄语以诳后人且如柏舟不知其出于妇人而以为男子不知其不得于夫而以为不遇于君此则失矣乃断然以为卫顷公之时则其故为欺罔以误后人之罪不可揜矣凡小序之失以此推之什得八九矣 按马端临经籍考曰诗书之序自史传不能明其为何人所作而先儒多疑之至朱文公之解经则依古经文析而二之而备论其得失而于诗国风诸篇之序诋斥尤多以愚读国风诸诗知诗之不可无序而序之有功于诗也葢风之为体比兴之辞多于叙述讽谕之意浮于指斥葢有反覆咏叹联章累句而无一言叙作之之意者而序者乃一言以蔽之曰为某事也茍非其传授之有源探索之无舛则孰能臆料当时指意之所归以示千载乎而文公深诋之且于桑中溱洧诸篇辨析尤至以为安有刺人之恶而自为彼人之辞以陷于所刺之地而不自知者哉其意葢谓诗之辞如彼而序之説如此则以诗求诗可也乌有舍明白可见之诗辞而必欲曲从臆度难见之序説乎其説固善矣然愚以为必若此则诗之难读者多矣岂直郑卫诸篇哉夫芣苢之序以为妇人乐有子为后妃之美也而其诗语不过采掇芣苢之情状而已黍离之序以为闵周室宫庙之颠覆也而其诗语不过慨叹禾黍之苗穗而已此诗之不言所作之意而赖序以明者也若舍序以求之则其所以采掇者为何事而慨叹者为何説乎叔于田之二诗序以为刺郑庄公也而其诗语则郑人爱叔叚之辞耳扬之水椒聊二诗序以为刺晋昭公也而其诗语则晋人爱桓叔之辞耳此诗之叙其事以讽初不言刺之之意而赖序以明者也若舍序以求之则知四诗也非子云美新之赋则袁宏九锡之文耳是岂可以训而夫子不删之乎鸨羽陟岵之诗见于变风序以为征役者不堪命而作也四牡采薇之诗见于正雅序以为劳使臣遣戍役而作也而深味四诗之旨则叹行役之劳苦叙饥渴之情状忧孝养之不遂悼归休之无期其辞语一耳此诗之辞同意异而赖序以明者也若舍序以求之则文王之臣民亦怨其上而四牡采薇不得为正雅矣即是数端而观之则知序之不可废序不可废则桑中溱洧何嫌其为刺奔乎葢尝论之均一劳苦之词也出于叙情闵劳者之口则为正雅而出于困役伤财者之口则为变风也均一泆之词也出于奔者之口则可删而出于刺奔者之口则可录也均一爱戴之词也出于爱叔叚桓叔者之口则可删而出于刺郑庄晋昭者之口则可录也夫芣苢黍离之不言所谓叔于田扬之水之反辞以讽四牡采薇之辞同变风文公胡不玩索诗辞别自为説而卒如序者之旧説求作诗之意于诗辞之外矣何独于郑卫诸篇而必以为奔者所自作而使圣经为录辞之具乎且夫子尝删诗矣其所取于关雎者谓其乐而不耳则夫诗之可删孰有大于者今以文公诗传考之其指以为男女佚奔诱而自作诗以叙其事者凡二十有四如桑中东门之墠溱洧东门之日东门之池东门之杨月出则序以为刺而文公以为者所自作也如静女木采葛丘中有麻将仲子遵大路有女同车山有扶苏萚兮狡童褰裳丰风雨子衿扬之水出其东门野有蔓草则序本别指他事而文公亦以为者所自作也夫以昏不检之人发而为放荡无耻之辞而其诗篇之繁多如此夫子犹存之则不知所删何等一篇也愚非敢茍同序説而妄议先儒也葢尝以孔子孟子之所以説诗者读诗而后知序説之不缪而文公之説多可疑也孔子之説曰诵诗三百一言以蔽之曰思无邪孟子之説曰説诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之夫经非所以诲邪也而戒其无邪辞所以达意也而戒其害意葢知诗人之意者莫如孔孟虑学者读诗而不得其意者亦莫如孔孟是以有无邪之训焉则以其辞之不能不邻乎邪也使篇篇如文王大明则奚邪之可闲乎是以有害意之戒焉则以其辞之不能不害其意也使章章如清庙臣工则奚意之难明乎以是观之则知刺奔果出于作诗者之本意而夫子所不删者其诗决非泆之人所自赋也或又曰文公尝言雅者二雅是也郑者缁衣以下二十一篇是也卫者邶鄘卫三十九篇是也桑间卫之一篇桑中是也二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷侠邪之所作也夫子于郑卫葢深絶其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒今乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文以雅乐之名又欲从而奏之郊庙之中朝廷之上则未知其将欲荐之于何等之鬼神用之于何等之宾客乎愚又以为未然夫左传言季札来聘请观周乐而所歌者邶鄘卫郑皆在焉则诸诗固雅乐矣使其为里巷侠邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国邪之诗乎然愚之所论不过求其文意之指归而知其得于性情之正耳至于被之弦歌合之音乐则仪礼左传所载古人歌诗合乐之意葢有不可晓者夫关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也而射礼歌之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也而天子享元侯歌之文王大明绵文王兴周之诗也而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意葢有判然不相合者不可强通也则乌知郑卫诸诗不可用之于燕享之际乎左传载列国聘享赋诗固多断章取义然其大不伦者亦以来讥诮如郑伯有赋鹑之奔奔楚令尹子围赋大明及穆叔不拜肆夏寗武子不拜彤弓之类是也然郑伯如晋子展赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子期赋有女同车子柳赋箨兮此六诗皆文公所斥以为奔之人所作也然所赋皆见善于叔向赵武韩起不闻被讥乃知郑卫之诗未尝不施之于燕享而此六诗之旨意训诂当如序者之説不当如文公之説也或曰文公之于诗序于其见于经传信而有证者则从之如硕人载驰清人鸱鸮之类是也其可疑者则未尝尽断以臆説而固有引书以证其谬者矣曰是则然矣然愚之所以不能不疑者则以其恶序之意太过而所引援指摘似亦未能尽出于公平而足以当人心也夫关雎韩诗以为衰周之刺诗宾之初筵韩诗以为卫武公饮酒悔过之诗皆与毛序反者也而韩诗説关雎则违夫子不不伤之训是决不可从者也初筵之诗夫子未有论説也则诋毛而从韩夫一韩诗也初筵之序可信而关雎之序独不可信乎邶柏舟毛序以为仁人不遇而作文公以为妇人之作而引列女传为证非臆説矣然列女传出于刘向向上封事论恭显倾陷正人引是诗忧心悄悄愠于羣小之语而继之曰小人成羣亦足愠也则正毛序之意矣夫一刘向也列女传之説可信而封事之説独不可信乎此愚所以疑文公恶序之意太过而引援指摘似为未当此类是也 唐孔氏关雎疏曰二南之风实文王之化而美后妃之德者以夫妇之性人伦之童非是褒赏后妃能为此行也 按关雎化始房中故遂云后妃之德非不知有文王也亦有言文王而不及后妃者如汉广之序是也朱子乃云序者徒见其辞而不察其意遂壹以后妃为主而不复知有文王又哀窕思贤才足上所云忧在进贤也而无伤善之心足上所云不其色也朱子乃曰至于伤为伤善之心则又大失其旨而全无文理过矣又按子贡诗曰文王之妃姒氏思得淑女以供内职赋关雎是淑女为太姒思贤以自辅而忘其身之为逑若曰兹淑女是君子之好逑吾何德以配君子云尔葢是诗为后妃所自作故取之以冠全诗义或然也 葛覃序云后妃在父母家则志在于女功之事 按朱子以在父母家一句为未安葢以为若在父母之家即诗中不应以归宁父母为言然序先言其志在女功后言其服澣濯尊师傅化天下以妇道是序分言之而朱子故为连读之也 卷耳序云后妃之志也又当辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳 按襄十五年左传引诗曰嗟我懐人寘彼周行能官人也与诗序求贤审官意合葢后妃思君子官贤人志在于辅佐于是代文王设身处地以为嗟我怀人我姑酌彼金罍耳凡言我者皆指文王也朱子以为后妃所自作采卷耳后妃不屑嗟我怀人非后妃口吻甚至欲陟崔嵬而思乘马思酌酒岂后妃所自为乎 螽斯序云言若螽斯不妒忌则子孙众多也 按朱子以螽斯为不妒忌则子孙众多之比序者不达此诗之体故遂以不妒忌者归之螽斯然序以言若螽斯为句其所以能若此者由于不妒忌则子孙众多也加一若字则亦以为比可知 兔序云关雎之化行则莫不好德贤人众多也按左传云天下有道则公侯能为民干城申培诗説云文王举闳夭散宜生而诗人咏之墨子云文王举闳夭太顚于网之中西土服葢商季贤才隠遯如太公隠于屠钓则闳散隠于兎容或有之序以为关雎之诗后妃思贤媵以自辅故化行而贤人众多也但既为干城腹心则已在官使矣曰武夫者追言其始进时耳朱子以为野人亦未然 汝坟序云文王化行乎汝坟之国 按韩诗曰汝坟辞家也薛氏曰燬烈火也孔迩以父母甚廹近饥寒也言王室政如烈火犹触冒而仕者以父母甚廹近饥寒故为禄仕东汉周磐贫薄不充养尝诵汝坟之卒章乃慨然解韦就孝廉之举亦此意也子贡诗曰受辛无道商人慕文王而归之赋汝坟朱子集传父母指文王也与诗传意同 鹊巢序云夫人之德也郑笺云夫人有均一之德如鸤鸠然而后可配国君 按集传曰鸠性拙不能为巢或有居鹊之成巢者是先将鸠説坏矣何以为夫人兴乎 草虫序云大夫妻能以礼自防也朱子曰此恐亦是夫人之诗未见以礼自防之意 按徐干中论曰良霄以鹑奔丧年子展以草虫昌族君子感凶德之如彼见吉德之如此故立必罄折坐必抱鼓周旋中规折旋中矩亦是以礼自防之意也 行露序云召伯听讼也彊暴之男不能侵凌贞女也按郑志张逸问行露召伯听讼察民之意化耳何讼乎答曰民被化久矣故能有讼孔氏疏曰言彊暴者谓彊行无礼而凌暴于人左传昭元年云徐吾犯之妹美公孙楚聘之矣公孙黑又使彊委禽焉是也朱子集传谓女子不为彊暴所汚自述已志作此诗以絶其人无论彊暴者非一诗所能絶而所云速我讼狱皆是自述己志乎刘向列女传曰召南申女许嫁于酆夫家礼不备而欲迎之女不肯徃夫家讼之女终拒之而作诗葢是实有其事非但自述其志也 殷其靁序云劝以义也 按诗莫敢或遑莫敢遑息正是劝以为臣之义而闵其勤劳朱子谓此诗无劝以义之意何也 邶柏舟序云言仁而不遇也朱子曰妇人不得于其夫故以柏舟自比 按孟子引诗云忧心悄悄愠于羣小孔子也朱子集传曰本言卫之仁人见怒于羣小孟子以为孔子之事可以当之则仍依序説也今考其辞气微我无酒以敖以游大不类妇人语也自当以仁人不遇为是 日月序云卫庄姜遭州吁之难伤已不见答于先君以至困穷也 按朱子谓此当在燕燕之前葢诗言宁不我顾犹有望之之意又言德音无良亦非所宜施于前人者明是庄公在时所作然细按之则序説为长葢是时庄公既薨庄姜追念之言日月照临出自东方犹有复明之时而庄公既逝不复故处是可伤也先君徃矣不我顾矣宁不我顾葢伤之甚而转冀之也所谓德音无良者史记卫世家陈女女弟幸于庄公生子完庄公令夫人齐女子之是德音也而今见弑于州吁反为不善是无良也不然德音岂有无良哉序诗以此在燕燕之后非错简也 北门序云刺仕不得志也 按诗云王事适我郑笺云国有王命役使之事此诗当作于卫惠公时桓五年卫人从王伐郑郑伯御之为左拒以当蔡人卫人王事当指此也 北风序云刺虐也卫国并为威虐百姓不亲朱子曰卫以乱亡国未闻其有威虐之政 按卫诗击鼓怨州吁用兵暴乱也雄雉刺宣公乱不恤国事军旅数起也况于纳伋之妻而使盗杀其子哉 鄘柏舟序云卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许 按内则子事父母总拂髦是两髦者乃父母在之饰也郑氏笺曰共伯僖侯之世子诗称两髦则是时僖侯尚在可知史记世家云武公和簒共伯而立无论睿圣武公不应有簒兄之事即髧彼两髦可以证僖侯尚在武公何由簒之以共伯蚤死之説叅之诗序何可废也 桑中序云刺奔也朱子曰此奔者自言其与所私之人相期防迎送如此也 按序以为刺奔者于云谁之思决之葢以乱者所思何人不过与某某为期约耳若以为奔者所自作则将显然告人曰我思谁人既姜姓之长女又弋姓之长女又庸姓之长女而皆与我相期送恐虽乱无耻者未必恐人不知其也况传曰相窃妻妾既窃矣而又何以告之哉孟姜孟弋孟庸皆贵族谷梁传定公十五年秋七月壬申弋氏卒传曰哀公之母也左传作姒氏也诗故曰庸即鄘女亦国姓也 氓序云刺时也宣公之时男女奔诱复相弃背故序其事以风焉朱子曰此妇为人所弃而自叙其事按毛传氓民也以氓而抱布非士可知至于期约则曰子笑言则曰尔原有次序非或亲或鄙而忽贵之为士也又三岁食贫三岁为妇非女可知老使我怨老而后见弃可知然则作诗者歴叙妇之见弃因叹曰于嗟女兮无与士耽为凡为女者戒之所谓前车之覆后车之鉴也桑落黄陨妇人以色衰见弃如此女也不爽士贰其行世多有之谓可常恃其色哉故作者叙其事以风焉而归之于刺时也朱子谓此非刺诗总不欲依序説耳 芄兰序云刺惠公也惠公骄而无礼大夫刺之朱子曰此诗不知所谓 按毛传觹成人之佩也尚书注人君十二而冠佩为成人可知君当童防之年所宜佩觹也诗不敢斥言其君惟以其佩觹指之故云刺也闵二年左传曰初惠公之即位也少杜预云葢年十五六诗所谓童子也史记世家宣公卒太子朔立是为惠公左右公子不平朔之立也则大夫刺之自应有也朱子不信小序故云不知所谓也 河广序云宋襄公母归于卫思而不止故作是诗朱子集传曰卫在河北宋在河南 按闵二年狄入卫之后戴公渡河而南故唐孔氏诗疏曰文公之时卫已在河南自卫适宋不渡河则言河广者不过取河为喻耳严华谷因集传云卫在河北遂疑此诗为作于卫未迁之前而以孔疏为非不知宋襄公以鲁僖公十年即位二十一年卒始终当卫文公时其母思之赋河广安得不以为文公时乎若以此诗为作于卫未迁前卫在汲郡朝歌县宋在梁国睢阳县相去甚逺亦可因跂予望之而谓跂足可见乎意葢以河狭地近以义不徃非谓其逺耳 伯兮序云刺时也郑笺曰卫宣公之时蔡人卫人陈人从王伐郑伯也为王前驱久故家人思之 按诗自伯之东朱子曰郑在卫西不得为此行云之东也唐孔氏疏曰蔡卫陈三国从王伐郑则兵至京师乃东行伐郑也非谓郑在卫东桓五年传曰王以诸侯伐郑王为中军虢公林父将右军蔡人卫人属焉则防师之郑不自卫出可知郑世家有云东其民于洛东周在郑东时伯之东受命西伐耳 木序云美齐桓公也卫为狄败出处于漕齐桓公救而封之卫人欲厚报之而作是诗朱子曰疑亦男女相赠答之辞如静女之类 按子夏诗传朋友相赠赋木孔丛子引孔子曰吾于木见包苴之礼行以二説证之岂可指为男女赠答之辞哉 君子阳阳序云闵周也遭乱相招为禄仕全身逺害而已朱子曰此诗疑亦前篇妇人所作 按前篇君子于役不知其期集传曰大夫久役于外其室家思而赋之此则其夫既归安 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜