[book_name]老子道德经解题及读法 [book_author]钱基博 [book_date]近代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]学术杂记,学术,完结 [book_length]21550 [book_dec]本书据大华书局1934年版影印。全书分四个部分，分别谈了老子，《道德经》及其版本。读法。作者首先根据《庄子》和《史记》等书的记载，慨述了老子的身世及孔子问礼和道于老子的情形。接着，作者概述了各家关于《道德经》的论述，介绍了《道德经》各种板本。最后．作者强调读《道德经》的方法：第一要通其指意。老子之观道，始于“知常”，终于。斟玄”，两义一贯，就可以通道纪。第二要审其篇章。诸家对《道德经》分章未可信，原分章次盖不可知，读者要“好学深思，心知其意”。第三要旁籀渚子，即要阅读庄子、列子等诸子言老子的书，这样才能明白老子的指意。第四要会核众注，因为“一家之见，发义未宏。 [book_img]Z_13097.jpg [book_title]一、老子 班固曰：“道家者流，其原出于史官司。”其传书莫著于《老子》。孔子当周衰，以圣德不得位，序《诗》、《书》、《礼》、《乐》为儒宗，而见规于老子，其事见《庄子》、《太史公书》者具可征信。老子生并孔子，孔子所严事，而其为书简易条畅，利以排偶，间以语己，不为钩棘，文章乃与《论语》类。至云：“玄同以为体，因循以为用，无成势，无常形。”则胜民久国之道，虽孔子莫之尚也！然当孔子之时，其道未大显。至战国，世益陵夷狙诈，争战之风日炽，贤者自放不得志，痛其时诸侯王，亡虑皆为民害，而世儒又貌袭多伪，乃发愤取老子之说，务推本言之以救其失，则庄周之徒兴焉！其词恍洋放恣以适己，其意则重可悲矣！秦得天下，益尚诈力，烧《诗》、《书》。民萌凋瘵，天下滋欲休息慕黄老之无为，载其清静，民以宁一。质文异尚，时各宜也。上自文、景之君，萧、曹之相国，儒者司马氏父子、贾谊之论大道，皆右黄老。黄老之学，于是为极盛！而诸儒老师，区区守《诗》、《书》毁弃之余，搜残讨遗，用力至勤苦，六经始萌芽向明。然道之称，卒专于黄老。正始以来，士大夫尚清谈崇高致，人人言老庄，卒放弃礼法，天下大乱！老庄氏之教，外形骸生死，宁静自胜，王衍、何晏之伦，溺心势物，殆不啻与之背驰绝远；而老庄不幸蒙其名！是故其学盛于汉，而貌袭于魏晋，既以为世诟病，高明迈俗之士，知名物训诂之学，弱于德，强于物，未足弥道之量，而假说于浮屠，藉以明心见性焉！呜呼！道家微而释氏兴，其道有相因也。士不幸生末世，波谲云诡，情伪万状。老子之学，淡泊无为，即不善国，亦以自宁。因撰是篇，以诏学者。 一、老子 老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，（按：《太史公书》传周秦诸子详其邑里者，独《孔子世家》曰“孔子生鲁昌平乡陬邑”，《老子列传》曰“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也”。它所记若“颜回鲁人”，“孟轲邹人”，“张仪魏人”，则记其国而不地。若“庄子蒙人”，“申不害京人”，则记其地而不国。若“苏秦东周洛阳人”，“李斯楚上蔡人”，则并国与地记之，亦不及其邑里。）名耳，字聃，姓李氏，周守藏室之史也。（据《后汉书·桓帝纪》章怀注引《史记》。以上老子里贯、姓名、仕历。） 孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居。夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善！”往见老聃。而老聃不许。于是翻十二经以说。（陆德明《经典释文》曰：“十二经说者，云《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，又加六纬，合为十二经也。”）老聃中其说，曰：“大谩！愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问仁义，人之性邪？”孔子曰：“然！君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“噫！几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也！夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣！又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉！”（据《庄子·天道篇》。）“夫播糠眯目，则天地四方易位矣！蚊虻噆肤，则通昔不寐矣！夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉！吾子使天下无失其朴；吾子亦放风而动，总德而立矣！夫鹄不日浴而白；乌不日黔而黑；黑白之朴，不足以为辩。名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖！”孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋！予又何规老聃哉！”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣！子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也，而先生独以为非圣人，如何哉！”老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹。禹用力而汤用兵。文王顺纣而不敢逆；武王逆纣而不肯顺。故曰不同。”老聃曰：“小子少进！余语女三王五帝之治天下！黄帝之治天下，使民心一，民有其亲，死不哭，而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲，杀其杀，而民不非也。舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣！禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳。是以天下大骇，儒墨皆起！其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语女：三王五帝之治天下，名曰治之而乱莫甚焉！三王之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施，其知憯于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者；而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然不安！孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣！以奸者七十二君，论先王之道，而明周召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也！道之难明邪？”老子曰：“幸矣！子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出；而迹岂履哉！夫白之相视，眸子不运而风化。虫雄鸣于上风，雌应于下风而化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可雍，苟得于道，无自而不可。失焉者无自而可。”孔子不出，三月复见；曰：“丘得之矣！乌鹊孺；鱼傅沫；细腰者化；有弟而兄啼；久矣夫！丘不与化为人！不与化为人，安能化人？”老子曰：“可！丘得之矣！”（据《庄子·天运篇》。以上孔子见老子而语仁义。按《庄子·天道篇》称：孔子见老聃翻十二经以说，曰：“要在仁义。”《天运篇》载孔子见老聃而语仁义，老聃所以难之者，辞意略同，疑是一事两记，故节并之。此即《史记》本传载：孔子适周，谓弟子“老子犹龙”之所本也。）孔子见老聃。老聃新沐，方将被发而干，然似非人。孔子便而待之，少焉，见曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也！”老聃曰：“吾游于物之初。”孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为女议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形，消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗？”孔子曰：“请问游是？”老聃曰：“夫得是，至美至乐也；得至美而游乎至乐，谓之至人！”孔子曰：“愿闻其方。”曰：“草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水；行小变而不失其大常也，喜怒哀乐，不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也；得其所一而同焉，则四支百体，将为尘垢；而死生终始，将为昼夜，而莫之能滑；而况得丧祸福之所介乎？弃隶者若弃泥途，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此！”孔子曰：“夫子德配天地，而犹偃至言以修心；古之君子，孰能脱焉？”老聃曰：“不然！夫水之于汋也，无为而才自然矣！至人之于德也，不修而物不能离焉；若天之自高，地之自厚，日月之自明；夫可修焉！”孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也！”（据《庄子·田子方篇》。）孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道？”老聃曰：“汝斋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精；而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无涯，无门无房，四达之皇皇也；邀于此者，四枝强，思虑恂达，耳目聪明；其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道欤？且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不知益，损之而不知损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海！魏魏乎其终则复始也！运量万物而不匮，则君子之道，彼其外欤？万物皆往资焉而不匮，此其道欤？中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间；直且为人，将反于宗。自本观之，生者喑醷物也；虽有寿夭，相去几何！须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守；调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已；注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死；生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天袟，纷乎宛乎；魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。”（据《庄子·知北游篇》。）孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见老聃。老聃曰：“子来乎？吾闻子北方之贤者也；子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”老子曰：“然！使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出。由外入者，无主于中；圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃，逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也；古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲；而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也！怨、恩、取、与、谏、教、生、杀八者，正之器也；惟循大变，无所湮者，为能用之。故曰：‘正者，正也。’其心以为不然者，天门弗开矣！”（据《庄子·天运篇》。）老子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也！渊乎其不可测也！形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕；审乎无假而不与利迁；极物之真能守其本；故外天地，遗万物，百神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也；而世因贵言传书！世虽贵之，我犹不足贵也！为其贵非其贵也！故视而可见者，形与色也。听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”（据《庄子·天道篇》。以上孔子见老聃而问道，老聃论之。）孔子曰：“吾闻诸老聃曰：‘天子崩，国君薨，则祝取群庙之主而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事，而后主各反其庙。君去其国，太宰取群庙之主以从；礼也。祫祭于庙，则祝迎四庙之主。主出庙入庙，必跸。’老聃云。”曾子问曰：“葬引至于堩，日有食之，则有变乎？且不乎？”孔子曰：“昔者吾从老聃助葬于巷党，及，日有食之。老聃曰：‘丘！止柩！’就道右，止哭以听变。既明反，而后行；曰：‘礼也！’反葬而丘问之曰：‘夫柩不可以反者也；日有食之，不知其已之迟数；则岂如行哉？’老聃曰：‘诸侯朝天子，见日而行，逮日而舍奠。大夫使，见日而行，逮日而舍。夫柩不蚤出，不莫宿。见星而行者，惟罪人与奔父母之丧者乎？日有食之，安知其不见星也？且君子行礼，不以人之亲痁患。’吾闻诸老聃云。”孔子曰：“吾闻诸老聃曰：‘昔者史佚有子而死，下殇也，墓远。召公谓之曰：何以不棺敛于宫中？史佚曰：吾敢乎哉？召公言于周公。周公曰：岂不可！史佚行之。下殇用棺衣棺，自史佚始也。’”子夏问曰：“三年之丧卒哭，金革之事无辟也者，礼欤？”孔子曰：“吾闻诸老聃曰：‘昔者鲁公伯禽有为为之也。’今以三年之丧从其利者，吾弗知也。”（据《礼记·曾子问》。）初南宫敬叔言鲁君曰：“请与孔子适周。”鲁君与之一乘车，两马，一竖子，俱适周；盖问礼于老子云。（据《史记·孔子世家》及本传。）老子修道德，其学以礼为忠信之薄；然处不违俗而为周史，守其藏室；以故明于礼而能对孔子之问也！（以上孔子问礼于老子。）居周久之，见周之衰，乃遂去，至关，关令尹喜曰：“子将隐矣！强为我著书！”于是老子乃著书上下篇，言道德之意，五千余言。（据《史记》本传。以上著书上下篇。）其问道从游之可考见者：有阳子居，有崔瞿，有士成绮，有庚桑楚，有柏矩，而庚桑楚为著，庄子特纪其事而因以题篇者也。阳子居南之沛；老聃西游于秦；邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道，仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也！”阳子居不答，至舍，进盥漱巾栉脱屦户外，膝行而前曰：“向者弟子欲请夫子；夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其故？”老子曰：“而睢睢盱盱！而谁与居！大白若辱，盛德若不足。”阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣！”其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉；舍者避席；炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣！（据《庄子·寓言篇》。）阳子居见老聃曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，如是者可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也！且也虎豹之文来田；猨狙之便，执斄之狗来藉；如是者可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治？”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自已；化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”（据《庄子·应帝王篇》。）崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安臧人心？”老聃曰：“汝慎，无撄人心！人心排下而进上，上下囚杀；淖约柔乎刚强；廉刿雕琢，其热焦火；其寒凝冰；其疾俯仰之间，而再抚四海之外；其居也渊而静；其勤也县而天；偾骄而不可系者，其惟人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形；愁其五藏以为仁义；矜其血气以规法度；然犹有不胜也！尧于是放兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣！下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨毕起；于是乎喜怒相疑，愚智相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣！大德不同，而性命烂漫矣！天下好知，而百姓求竭矣！于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉！天下脊脊大乱，罪在撄人心；故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之居，忧栗乎庙堂之上！今世，殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间！噫！甚矣哉！其无愧而不知耻也！甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也？仁义之不为桎梏凿枘也？焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也？故曰绝圣弃知而天下大治。”（据《庄子·在宥篇》。）士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息！今吾观子非圣人也！鼠壤有余蔬，而弃妹，不仁也！生熟不尽于前，而积敛无崖！”老子漠然不应。士成绮明日复见，曰“昔者吾有刺于子！今吾心正郤矣！何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉！昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃！吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进，而问修身若何？老子曰：“而容崖然！而目冲然！而颡然！而口阚然！而状义然！似系马而止也！动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃！”（据《庄子·天道篇》。）柏矩学于老聃，曰：“请之天下游。”老聃曰：“已矣！天下犹是也！”又请之。老聃曰：“汝将何始？”曰：“始于齐。”至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：“子乎！子乎！天下有大灾，子独先离之！曰‘莫为盗！莫为杀人！’荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争；穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己，故一形有失其形者，退而自责。今则不然！匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其途而诛不至。民知力竭，则以伪继之！日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪；知不足则欺；财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”（据《庄子·则阳篇》。）老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山；其臣之画然知者去之；其妾之絜然仁者远之；拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾洒然异之！今吾日计之而不足，岁计之而有余；庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？”庚桑之闻之，南面而不释然。弟子异之，庚桑子曰：“弟子何异于予！夫春气发而草木生；正得秋而万宝成；夫春与秋，岂无得而然哉？大道已行矣！吾闻至人尸居环堵之室，而百姓倡狂，不知所如往。今以畏垒之细民而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人耶！吾是以不释于老聃之言！”弟子曰：“不然！夫寻常之沟，巨鱼无所还其体；而鲵为之制。步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而蘖狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以然；而况畏垒之民乎！夫子亦听矣！”庚桑楚曰：“小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于罔罟之患。吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣！且夫二子者，又何足以称扬哉！是其于辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也！简发而栉，数米而炊，窃窃乎！又何足以济世哉！举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤；子有杀父；臣有杀君；正昼为盗，日中穴阫！吾语汝！大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也！”南荣趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已长矣！将恶乎托业以及此言耶？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营，若此三年，则可以及此言也！”南荣趎曰：“目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见。耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻。心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪？欲相求而不能相得。今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。’趎勉闻道达耳矣。”庚桑子曰：“辞尽矣！”曰：“奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵；鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小不足以化子！子胡不南见老子？”南荣趎赢粮七日七夜，至老子之所。老子曰：“子自楚之所来乎？”南荣趎曰：“惟！”老子曰：“子何与人偕来之众也？”南荣趎惧然顾其后。老子曰：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”老子曰：“何谓也？”南荣趎曰：“不知乎？人谓我朱愚；知乎？反愁我躯！不仁？则害人！仁则反愁我身！不义？则伤彼！义则反愁我已！我安逃此而可？此三害者趎之所患也，愿因楚而问之。”老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣！今汝又言而信之，若规规然，若丧父母，揭竿而求诸海也！汝亡人哉！惘惘乎！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，十日自愁，复见老子。老子曰：“汝自洒濯！孰哉！郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也！夫外韄者，不可繁而促，将内揵。内韄者，不可缪而捉，将外揵。外内韄者，道德不能持；而况放道而行者乎！”南荣趎曰：“里人有病，里人问之。病者能言其病，然其病病者，犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也，趎愿闻卫生之经而已矣。”老子曰：“卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也！终日握而手不掜，共其德也！终日视而自不瞚，偏不在外也！行不知所之，居不知所为，与物委蛇而同其波；是卫生之经已！”南荣趎曰：“然则是至人之德已乎？”曰：“非也，是乃所谓冰解冻释者能乎！夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄；不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来，是谓卫生之经已。”曰：“然则是至乎？”曰：“未也！吾固告汝曰：‘能儿子乎？’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰；若是者，祸亦不至，福亦不来；祸福无有，恶有人灾也！宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人。人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之；天助之；人之所舍；谓之天民；天之所助，谓之天子。学者，学其所不能学也。行者，行其所不能行也。辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，止矣！若有不即是者，天钧败之。备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也；不足以滑成，不可内于灵台。灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。不见其诚已而发；每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之。为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。券内者，行乎无名，券外者，志乎期费。行乎无名者，惟庸有光；志乎期费者，惟贾人也；人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉。与物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲；无亲者尽人！兵莫憯于志，镆铘为下！寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间！非阴阳贼之，心则使之也。”（据《庄子·庚桑楚篇》。）故曰：“老聃无为自化，清净自正。”（据《史记》本传。）非化正于人也。“相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来”；夫是之谓至人已！庄生赞之曰：“老聃乎！古之博大真人哉！”（据《庄子·天下篇》。以上老聃问学诸人之可考见者。） 老聃死！秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然！”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然！始也吾以为其人也；而今非也！向吾入而吊焉；有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受；古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也；古者谓是帝之县解！指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”（据《庄子·养生主篇》。以上老聃死。） 余观古之称老聃者，莫详于庄生。庄生寓言著书十余万言，无所不窥，然其要本归于老子，而于老子论议所从游及其死，凿凿言之，有始有卒，不类无端崖之辞；疑出古道者之传说，而庄生闻见所逮以著诸篇者也。其言“周之征藏史有老聃”，孔子往见，退而谓弟子，喻以“见龙”；又称“老聃西游于秦”，俱与太史公书合。而太史公书两叙孔子问礼老子，或者疑其不类，然可征信于《礼·曾子问》之篇者也。虽行年不可核考，而其人其事，要非无征不信者矣！然庄生书，特会老子之指。谨撰生书所纪，旁参史公之书，次其行事，以备读《老子》书者考览焉。 [book_title]二、老子《道德经》 《论语·述而》载：子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭！”《庄子·逍遥游》：“而彭祖乃今以久特闻。”陆德明《释文》：“彭祖，《世本》云：‘姓篯，名铿，在商为守藏史，在周为柱下史，年八百岁。’篯，音翦，一云即老子也。”《汉博陵太守孔彪碑》云：“述而不作，彭祖赋诗。”（钱大昕云：“作”与“古”音谐韵。）则是“述而不作”两言，老聃之赋诗也。今按《五千文》中“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤”数言，伪《列子》引为黄帝书。黄帝虽无书，而古来传有此说，后人仰录为书，则亦有之；《吕氏春秋》、贾谊《新书》皆有引也。又“将欲取之，必姑与之”；此《周书》之辞也。“强梁者不得其死”，此周庙《金人铭》之辞也。“天道无亲，常与善人”，东汉郎上《便宜七事》，引以为《易》之辞。则《老子》书，盖张前人之义而说之，“述而不作”也。书中言“执古之道以御今之有；能知古始，是谓道纪”，又屡称“古之善为士者”，“古之所以贵此道者”，“古之善为道者”，而著书又多采古说：则是“信而好古”也。然《史记·老庄申韩列传》曰：“老子著书上下篇，言道德之意，五千余言。”《儒林传》曰：“窦太后好老子书。”《汉书·景十三王传》曰：“献王得古文《孟子》、《老子》之属。”皆直曰《老子》，无“经”名。 《汉书·艺文志·诸子略》，道家有《老子邻氏经传》四篇，《老子傅氏经说》三十七篇，《老子徐氏经说》六篇，刘向《说老子》四篇，邻氏、徐氏不知何时人？班固以次刘向《说老子》前，盖元成以先人也。刘向《说老子》不称“经”，而邻氏、傅氏、徐氏皆称“经”者，殆班固所谓“传其学者尊其师”，故然。然尚不曰《道德经》也。《太平御览》一九一引扬雄《蜀王本纪》曰“老子为关尹喜著《道德经》”，当为《道德经》一名之权舆。 晁以道《记王弼注老子后》曰：“弼题是书曰《道德经》，不析乎道德而上下之。”董逌《藏书志》曰：“唐玄宗既注《老子》，始改定章句为《道德经》，凡言道者类之上卷，言德者类之下卷。”然陆德明生于隋、唐之际，所撰《释文》，正用王弼注本，而题云：“《道经》卷上，《德经》卷下。”贾公彦《周礼师氏疏》引《老子·道经》云“道可道”；《德经》云“上德不德”。颜师古《汉书注》：《魏豹传》引《老子·道经》云：“国家昏乱，有忠臣。”《田横传》引《老子·德经》云：“贵以贱为本，高以下为基，是以王侯自谓孤、寡、不穀。”《楚元王传》引《老子·德经》云：“知足不辱。”《西域传》注引《老子·德经》云：“天下有道，却走马以粪。”又《严助传》：“老子所谓‘师之所处，荆棘生之’者也。”师古注：“《老子·道经》之言。”《酷吏传》：“老氏称：‘上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德，法令滋章，盗贼多有。’”师古注：“《老子·德经》之言。”又云：“下士闻道大笑之。”师古注：“《老子·道经》之言也。”章怀太子《后汉书·翟酺传》注引《老子·道经》云：“鱼不可以脱于渊。”是古人引《老子》皆以道德分经，盖不始于唐玄宗矣！然后人析《老子》书上卷说道，下卷说德，今以书考，道德混说，无分上下。如上卷说“玄德”，说“孔德之容”，说“常德”，言“德”者不一，宁可以道经限之乎？下篇云：“反者道之动，弱者道之用”，“道隐无名”，“道生一”，言“道”者亦不一，宁可以德经限之乎？故知以道德分经为无据也。何谓“道”？何谓“德”？按《韩非子·解老》曰：“德者内也，得者外也。上德不德，言其神不淫于外也，神不淫于外，则身全，身全之谓德。德者，得身也，凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固，为之欲之，则德无舍，德无舍则不全。用之思之，则不固；不固则无功，无功则生于德，德则无德。不德则在有德。故曰：‘上德不德，是以有德。’道者，万物之所然也，万理之所稽也；理者成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：‘道，理之者也。’物有理，不可以相薄。物有理不可以相薄，故理之为物之制，万物各异理。万物各异理，而道尽稽万物之理，故不得不化；不得不化，故无常操；无常操，是以死生气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。”此“道”与“德”之别也。然则“道”无方体，“德”有成亏，陆德明《释文》曰：“道，生天地之先。”“德，道之用也。”“德者得也，道生万物，有得有获。”此其义也。《庄子·徐无鬼》曰：“故德总乎道之所一。”“道之所一者，德不能同也。”郭象注：“道之所容者虽无方，然总其大归，莫过于自得，故一也。各自得耳，非相同也；而道一也。”此“德”与“道”之枢也，然则无乎不在之谓道，自其所得之谓德。老子曰：“孔德之容，惟道是从。”《庄子·天下篇》曰：“古之所谓道术者，无乎不在。”“道”者，人之所共由；“德”者，人之所自得也。然“道”非有余于“德”也，“道”散而“德”彰。“德”非不足于“道”也，“德”成而“道”隐。老子著书言道德之意，后人尊之为经，遂题之曰《道德经》云尔。太史公曰：“李耳无为自化，清静自正。”物任其性，事称其能，形品万殊而性同得。《庄子·齐物论》曰：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。惟达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。”此道德之意也。 孔子之孙子思，作《中庸》，亦言道言性，言无声无臭：其旨略同于老子。《论语》得老子之文；而《中庸》得老子之意。其大指以为：“天命之谓性，率性之谓道。”“万物并育而不相害，道并行而不相悖；小德川流；大德敦化；此天地之所以为大！”其诸老子所谓“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远”者耶？此亦道德之意也。明乎此，而后群异各安其所安，众人不失其所是。老子曰：“道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”不强人以同我，亦不丧我以逐物，夫是之谓达者。庄生所谓：“惟达者知通为一，为是不用而寓诸庸；庸也者用，用也者通，通也者得。”郭象注：“达者无滞于一方，故忽然自忘而寄当于自用；自用者莫不条畅而自得。”夫是之谓“上德不德，是以有德”也。不知此者，不足以发道德之意，而读老子之书。 [book_title]三、《道德经》之本子 考《道德经》之最古者，当推战国时河上丈人注本。《史记·乐毅列传》载：乐氏之族有乐瑕公、乐臣公，善修黄帝、老子之言，显闻于齐，称贤师。太史公曰：“乐臣公学黄帝、老子，其本师号曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生；安期生教毛翕公；毛翕公教乐瑕公。乐瑕公教乐臣公；乐臣公教盖公；盖公教于齐高密、胶西，为曹相国师。”《隋书·经籍志·道家》载：“梁有战国时《河上丈人注老子经》二卷亡。”今古文不可考。然考《汉书·景十三王传》称：“河间献王修学好古，所得书，皆古文，先秦旧籍，《周官》、《尚书》、《礼》、《礼记》、《孟子》、《老子》之属。”则是汉世《老子》传写，有《古文本》矣。其书亦不传世。所传者，独推《河上公注本》为最古。 据葛洪《神仙传》谓：“河上公者，莫知其姓名，汉孝文帝时，居河之滨。侍郎裴楷言其通《老子》。孝文诣问之，即授《素书道经》。”《隋书·经籍志·道家》载“老子《道德经》二卷，汉文帝时河上公注。”则是汉文帝问道之河上公，非乐臣公所师之河上丈人也。然太史公习道论于黄子，论大道则先黄、老而后“六艺”，尊其所学。于《曹相国世家》叙：“师盖公，其治要用黄、老术。”《留侯世家》言：“从赤松子游，学辟谷道引轻身。”《陈丞相世家》称：“阴谋道家所禁。”《外戚世家》云：“窦太后好黄帝、老子言，帝及太子诸窦不得不读《黄帝》、《老子》，尊其术。”《儒林列传》又叙：“窦太后好《老子》书，召辕固生问《老子》书。”《汲郑列传》言：“黯学黄、老之言，治官理民好清静。”莫不备著其事。使汉文帝有问道之河上公，焉容不纪？然按其书言河上丈人，而不及河上公，其不可信者一也。且刘向父德，少修黄、老术，向亦有《说老子》四篇，世传老子之学，然而奉诏校诸子，条其篇目，道家有《老子邻氏经传》四篇、《老子傅氏经说》三十七篇、《老子徐氏经说》六篇，亦不及《河上公注》。倘有其书，岂有不见之理！其不可信者二也。又按孔颖达《礼记正义》称：“马融为《周礼注》，欲省学者两读，故具载本文。”则是后汉以来，始就经为注；何以是书作于西汉，注已散入各句之下！其不可信者三也。盖本流俗人所为，托于神仙之说。其分章均有标题，如第一章曰“体道第一”，第二章曰“养身第二”，得八十一章。以《上经》法天，天数奇，故有三十七章；《下经》法地，地数偶，故有四十四章；遂为后世言老子章句者之祖。此一本也。 汉成帝时，蜀人严遵乃以阴道八，阳道九，以八行九，故七十二章，上四十章，下三十二章，全与河上公不合；然其书不传，仅吴澄《道德经注跋》中连称及之耳。此又一本也。 至魏正始之世，山阳王弼，幼而察惠，年十余，好老氏，通辩能言，以为书中“佳兵者不祥之器”，至于“战胜以丧礼处之”，非老子之言。注《老子》，为之指略，题其书曰《道德经》，不析乎道德而上下之。此又一本也。然隋陆德明《老子音义》，自称“依王本”，而析上篇为《道经》，下篇为《德经》，则王弼本有分经、不分经之两本矣。德明又屡言“河上公为章句四卷”，“河上公授汉文以《老子章句》四篇”，与《隋书·经籍志》载“老子《道德经》二卷，汉文帝时河上公注”者又不同，则河上公本亦有二卷、四卷之两本矣。是王弼本与河上公并行。 唐贞观初邺人傅奕考核众本，勘数其字云：“王弼本有五千六百八十三字，或五千六百一十字。河上公本有五千三百五十五字，或五千五百九十字。”则是河上公、王弼两家之书，各有二本；歧之中又有歧焉。又言：“项羽妾本，齐武平五年，彭城人开项羽妾冢得之。安丘望之本，魏太和中，道士寇谦之得之。河上丈人本，齐处士仇岳传之。三家本有五千七百二十二字。”（见彭耜《道德经集注》引老子实录，据此则河上丈人本，唐傅奕尚及见之，《隋志》云亡者，非也，而以为“圣人常养教人，故无弃人，常养教物，故无弃物”四语，独得诸河上公，而古本无有。）别校定古本，清人镇洋毕沅刻入《经训堂丛书》者是也。此则于河上、王弼两本之外，别出一本者也。 然世所行者，非河上，则王弼。据所知者，王弼注有武英殿校刊华亭张之象本，有浙江官书局重刊张本，有遵义黎氏《古逸丛书》集唐字本，而《河上公章句》，则有易州景龙刻石本、吴云刊广明元年经幢残本，绩语堂碑录广明元年经幢残本，刘承幹刊《道藏》成玄瑛道德经义疏本，常熟虞氏铁琴铜剑楼藏宋刊本，涵芬楼《四部丛刊》影宋本，世德堂本。而京师图书馆藏有唐人写卷子残本，亦与河上本合。《唐书·刘知幾传》称：“开元初，知幾尝议老子书无《河上公注》，请存王弼学。宰相宋璟等不然其论，奏与诸儒质辩。博士司马贞等共黜其言，请兼行二家。”弼学虽兼行，而河上本犹流传于民间。宋则众本杂出，率祖河上。故熊克于乾、道间求王弼本，至谓近世希有，久乃得之。今行王弼之张之象本，即熊氏所得，晁说之称为近古者也。此外宋人又有江安傅氏《双鉴楼藏范应元集注老子道德经古本》，每章均有标题，如第一章曰“道可道章第一”，第二章曰“天下皆知章第二”。题曰古本，不知所从出，颇与傅奕本同。其举王弼本与古本同者，核之弼注，皆信；而与今弼本则不合，近刊入《续古逸丛书》者也。此又一本也。近世杭县马叙伦会核众本，而旁参近代王昶、纪昀、毕沅、严可均、王念孙、俞樾、孙诒让、谭献以及陶方琦、易顺鼎、刘师培诸家之校识，钩稽，撰《老子核诂》四卷，罔不订其同异，证其是非，良足以资讲诵，备考论者焉！ [book_title]四、《道德经》之读法 桐城吴汝纶言：“晚周以来，诸子各自名字，其大要有集录之书，有自著之言。集录者，篇各为谊，不相统贯；原于《诗》、《书》者也。自著者，建立一干，枝叶扶疏，原于《易》、《春秋》者也。”（见《天演论序》。）余观老子著书上下篇，言道德之意五千余言，则所谓“一干而枝叶扶疏”者也。凡书之一干而众枝者立言有纪，错事有会。途虽殊，其归则罔。虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求；一以贯之，不虑而尽矣！姑以鄙意，拟其读法： 第一，通其指意　老子言道德，世人之所知也；而老子之所以言道德者，则或世人之所未知。其一，老子之观道，始于“知常”，终于“斠玄”，两义一贯，斯通道纪。而《老子》书开宗明义之第一言，曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”俞樾《诸子平议》谓：“常与尚，古通。尚者，上也。常道，犹之言上道也。”不知“常”者，绝对不变之称：（《韩非子·解老》曰：夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。惟夫与天地之剖判也，俱生；至天地之消散也，不死，不衰者谓之常，而常者无攸易。）而五千言之所反复阐明者，“知常”之第一义谛也。夫“知常”要于“观复”；而“观复”必先“守静”。故曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶”，“道常无名”。“道常无为而无不为。”“用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。”“知和曰常。知常曰明。”一编之中，三致意于斯。使循“常”、“尚”之通假，而读“常道”为“上道”；则“知常”、“习常”、“道常无名”、“道常无为”，如此之类，更作何解？然则道之“常”何耶？以“有”为“道之常”耶？则“无名天地之始”。以“无”为“道之常”耶？则“有名万物之母”。若以“不可道”者谓是“常道”，“不可名”者谓是“常名”；则滞于“常无”，活句翻成死句矣！道德五千言，无一而非活句；老子所谓“正言若反”也，不知此义，何能读五千言？故曰：“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名；同谓之玄。”“玄者，悬也；物理之所通摄而不滞于物者，皆玄也。”（采严复《评老子说》。）夫建“常无”一义以观道妙而明“有”之非真“有”；又建“常有”一谛以观道徼而明“无”之非真“无”；然后通摄有无而无所滞，斯之谓“玄”。然则“玄”之一义与佛所称“涅槃”，同为“不可思议”。“不可思议”之云，与云“不可名言”，“不可言喻”者迥别；亦与云“不能思议”者大异。假如人言见奇境怪物，此谓“不可思议”，又如深喜极悲，如当身所觉，如得心应手之巧；此谓“不可言喻”。又如居热地人，生未见冰，忽闻水上可行。如不知通吸力理人，初闻地圆对足底之说，茫然而疑，翻谓世间无此理，实告者妄言；此谓“不能思议”。至于“不可思议”之物，则如云“世间有圆形之方”，“有无生而死”，“有不质之力”，“一物同时能在两地”诸语，方为“不可思议”。此在日用常语中，与所云谬妄违反者，无以异也。然而谈理见极时，乃必至“不可思议”之一境；既不可谓谬，而理又难知；此真所谓“不可思议”。而“不可思议”一言，乃佛书最为精微之语也。佛所称“涅槃”，即其“不可思议”之一。自世尊宣扬正教以来，其中圣贤于“涅槃”，皆不著文字言说，以为不二法门，超诸理解岂曰无辩，辩所不能言也。然而津逮之功，非言不显，苟不得已而有云，则其体用固可得以微指也：一是“涅槃”为物，无形体，无方相，无一切有为法，举其大意言之，固与寂灭真无者无以异也。二是“涅槃”寂不真寂，灭不真灭。假其真无，则无上真偏知之名，乌从起乎？此“释迦牟尼”所以译为空寂而兼能仁也。三是“涅槃”湛然妙明，永脱苦趣，福慧两足，万累都捐，断非未证斯果者所及知，所得喻；正如方劳苦人，终无由悉息肩时情况，故世人不知，以为佛道若究竟寂灭空无，则亦有何足慕；而智者则知由无常以入长存，由烦恼而归极乐，所得至为不可言喻；故如渴马奔泉，久客思返；真人之慕，诚非凡夫所与知也！涅槃可指之义如此。第其所以称不可思议者，非必谓其理之幽妙难知也；其“不可思议”，即在“寂不真寂”、“灭不真灭”二语，世果何物乃为非有非非有耶？譬如有人，真死矣而不可谓死；此非天下之违反而最难著思者耶？故曰：“不可思议”也。此不徒佛道为然，理见极时，莫不如是！盖天下事理，如本之分条，水之分派，求解则追溯本源，故理之可解者，在通众异为一同；更进，则此所谓同，又成为异，而与它异通于大同。当其可通，皆为可解；如是渐进，至于诸理会归，最上之一理，孤立无对，既无不冒，自无无通；无无通，则不可解；不可解者，“不可思议”也。此所以毗耶一会，文殊师利菩萨唱不二法门之旨；一时三十二说皆非，独净名居士不答一言，斯为真喻！何以故？不二法门，与思议解说二义相灭，不可同称也。此为“不可思议”之真实理解；（自不可思议之云以下，采严复译《天演论》案。）亦“玄”之真实理解。此“同”之所以“谓之玄”；“可道”之所以为“非常道”；而老子所为称“不言之教”者也。然老之称“玄”于“不言”，与佛之证“涅槃”于“不可思议”同；而所以证之者则大异。盖一修般若以证涅槃；一弃知以求玄同；一明心见性；一归真返朴；故有异也。此老子之观道也。其二，老子之体道。道之常曰“玄”；而得道之常以体诸身者曰“玄德”。德之证玄，极于致虚，竺于守静；而欲守静，必先为雌。观于老子著书，好以阴性为喻；如云“万物之母”，云“玄牝”，云“为雌”、“守雌”，与《周易》之扶阳抑阴者不同；疑出《易归藏》义也。《周礼·太卜三易》云：“一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”杜子春云：“《连山》，伏羲。《归藏》，黄帝。”郑玄《易赞》及《易论》云：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。”贾公彦云：“《归藏易》以纯坤为首，坤为地，故万物莫不归而藏于其中；故名《易》为《归藏》也。”道家言多本黄帝；如伪《列子》称引“谷神不死，是谓玄牝。”数语为出黄帝书；而黄帝之《易》为《归藏》，以纯坤为首，与老子“为雌”、“守雌”之旨合。《周易·系辞传》曰：“阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变。”先言坤而后言乾，正合《礼·礼运》所称“坤乾之义”。谓《归藏》商《易》，首坤次乾；与他处之言乾坤者不同；疑亦袭《归藏》语。老子曰：“天门开，阖能为雌乎？”而《易·乾坤凿度》称“乾为天门”，则是“天门”者“乾”；“辟户谓之乾”，故曰“天门开”。《万形经》曰：“天门辟，元气易，始于乾也。”而老子之道出《归藏》，贵于阖能为雌；故以此致问，盖惟“雌”，虚而能受。惟“雌”，伏而无为。故曰：“致虚极；守静竺；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”此老之与《易》所为不可相提并论也。夫《易》观变，《老》知常。《易》见天下之动，故首乾。《老》守归根之静，故为雌。而魏、晋士大夫之好谭玄者，乃以《老》与《易》联称，并《庄子》为“三玄”，宁必为知其类也乎！ 第二，审其篇章　《老子》分章，世率依河上公《八十一章》本，然支离胶扰，多不可通。元大德间临川吴澄以翰林告疾归，自京南下，留清都观，与门人论《老子》书，因正厥讹而撰《道德真经注》；后自跋云：“庄君平所传章七十二；诸家所传章八十一；然有不当分而分者，定为六十八章：上篇三十二章，二千三百六十六字；下篇三十六章，二千九百六十二字。凡五千二百九十二字。”虽以意为之，而不必于古有所考。然揆其意，固不以《河上公章句》为是者也。至于有清，桐城姚鼐曰：“《老子》书，六朝以前多为之注者，而其本不传。有所谓《河上公章句》者，盖流俗妄人作之而托于神仙之说；其于《老子》书，宜合而分，宜分而合者，谬合易见，而行之既久。洎宋苏子由之伦，博学深思，《老子》书尤其所用意，乃守其分章之失，于文义甚不可通者，乃穿凿附会，缴绕其词以就之。（见《老子章义·自题》。）夫著书者，欲人达其义，故言之首尾曲折，未尝不明贯；必不故为深晦也。然而使之深晦，迂而难通者，人好以己意乱之也。”（见《老子章义》序。）因撰《老子章义》，颇欲有所正；少者断四字（报怨以报），七字（治大国若烹小鲜），八字（天道无亲，常与善人），九字（民不畏威，则大威至矣），为章；多则连字数百为章；其间以意易置前后，仍得八十一章，上篇三十一，下篇五十，顾第勿深考，有有违，未可以一概定也。其后德清俞樾撰《古书疑义举例》，中论《分章错误》，言：“《老子五十七章》以正治国，以奇用兵，以无事取天下，吾何以知其然哉，以此”数句，当属上章。如二十二章曰：“吾何以知众甫之然哉，以此”；五十四章曰：“吾何以知天下然哉，以此”；并用“以此”二字为章末结句是也。“天下多忌讳而民弥贫”，乃别为一章。而姚鼐《章义》则去“以此”二字，而移四十六章“天下有道却走马以粪，天下无道戎马生于郊”两语，于“然哉”之下，接“天下多忌讳而民弥贫”之上；言：“有道不以兵为正，则走马以供粪田事矣！无道以兵为正，则戎马生郊，天下多怨恶而民贫矣。‘粪’、‘贫’与下‘民多利器，国家滋昏’，之‘昏’合韵。”与俞樾说又不合也。杭县马叙伦谓：“姚鼐颇欲正，又率尔不择事据。钩稽，俞氏为胜！”然俞氏零章偶举，未逮全书！马氏会勘众家，重有核定，写附《老子核诂》之后，不分上下篇，得一百一十四章，少者断六字乃至十字为章，（“多言速穷，不如守中”，八字为章。“反者道之动，弱者道之用”，十字为章。“治大国若烹小鲜”，七字为章。“为无为，事无事，味无味”，九字为章。“言有宗，事有君”，六字为章。“天道无亲，常与善人”，八字为章。）多者不过百余字。（“大国者下流，至则大者宜为下”，百四字为一章最长。）然马氏徒核于字句，而疏于篇章；分章太碎，义未融贯，视诸家伯仲之间耳！《老子》原分章次盖不可知，或据《韩非子·解老篇》以为分五十五章者，亦未可信也。太史公曰：“好学深思，心知其意。”仆所为不能无望于善读书者焉！ 第三，旁籀诸子　今按道家如《文子》、《庄子》、《列子》，法家如《慎子》、《韩非子》，名家如《尹文子》，杂家如《吕氏春秋》、《淮南子》诸书，于《老子》书咸有籀明，其中《文子》、《列子》出伪托；然造自魏晋人手，要是汉以前古说。余生也晚，汉以前说《老》之书，如邻氏《经传》、傅氏《经说》、徐氏《经说》，以及刘向《说老子》诸篇，著录于《汉书·艺文志》者，既逸不可睹。《河上公注》依托，又益肤浅。古义湮坠！吾侪生老子之后，亦既数千年于兹；而欲籀明其指，要必藉乎《庄》、《列》诸子说《老》之书。何者？以其近古而俗变类，闻见亲而知真也。然余读诸子书之说《老》者，籀诵厥文，盖有二体：一说解之以意，而结以“故曰”，引老子之言，《韩非子·解老》是也。一晓譬之以事，而结以“故曰”，引《老子》之言，《韩非子·喻老》是也。其他如《庄子》外篇《胠箧》引《老子》“鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人”；引《老子》“大巧若拙”；《在宥》引《老子》“绝圣弃知”；《知北游》引《老子》“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，礼者忠信之薄而乱之首也”，引《老子》“为道者日损，损之又损之以至于无为，无为而无不为也。”《淮南子·原道训》引《老子》“天下至柔，驰骋天下之至坚，出于无有，入于无间，吾是以知无为之有益”；引《老子》“天下神器不可为也，为者败之，执得失之”。皆《韩非子·解老》之属。说解之以意，而结以“故曰”者也。至《庄子·知北游》引《老子》“行不言之教”；及《淮南子·道应训》引“《老子》曰”；则《韩非子·喻老》之体，晓譬之以事，而结以“故曰”者也。二者意为周、秦诸子说《老》之通行文体耶？独《尹文子·大道上》说《老子》“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所宝”；《大道下》说《老子》“民不畏死，奈何以死惧之”；皆先引《老子》曰，而后敷畅其义。《文子》亦然；而所引《老子》，盖益非五千言语，要于诸子为说《老子》别体矣！ 第四，会核众注　《老子》书，唐朝以前，解者甚众，后蜀道士杜光庭笺注六十余家，姓名见明人焦竑撰《老子翼·附录》，而系以衡论曰：“河上公，（见《河上公老子章句》二卷，今存。）严君平，（汉成帝时蜀人，名遵，有《道德指归论》十四卷，残卷一之卷六六卷，刻入毛晋《津逮秘书》，亦疑伪托。）皆明理国之道。松罗仙人（无考），魏代孙登，（字公和，《隋书·经籍志》云：老子《道德经》二卷，《音》一卷，晋尚书郎孙登注。）梁朝陶隐居（梁隐居陶弘景，武帝人。《唐书·艺文志》有陶弘景注四卷。）南齐顾欢，（字景怡，南齐隐士。《隋书·经籍志》云：《老子义纲》一卷，顾欢撰。《唐书·艺文志》云：顾欢《道德经义疏》四卷，又《义疏治纲》一卷。）皆明理身之道。苻坚时罗什，（本西胡人，符坚时自关入中国。《唐书·艺文志》有鸠摩罗什注二卷。）后赵时图澄，（原注本西国胡僧注，上下二卷。）梁武帝，（《隋书·经籍志》云：《老子讲疏》六卷，梁武帝撰。《唐书·艺文志》有梁武帝《讲疏》四卷，又《讲疏》六卷。）梁道士窦略，（原注注四卷，与武帝、罗什所宗不异。）皆明事理因果之道。梁朝道士孟智周，（号小孟。《唐书·艺文志》有孟智周《义疏》五卷。）臧玄静，（原注字道宗，作疏五卷。）陈朝道士诸糅（原注作《玄览》六卷），隋朝道士刘进喜，（原注作疏六卷。《唐书·艺文志》有道士刘进喜《老子通诸论》一卷。）唐朝道士成玄瑛，（《唐书·艺文志》：道士成玄瑛，注《老子·道德经》二卷。又《开题序诀义疏》七卷。注：玄瑛字子宝，陕州人，隐居东海。贞观五年，召至京师。永徽中，流郁州。）蔡子晃、黄玄赜、李荣、车玄弼、张惠超、黎元兴（诸人无考），皆明重玄之道。何晏，（《唐书·艺文志》有何晏《讲疏》四卷；又何晏《道德问》二卷。）钟会，（《隋书·经籍志》云：老子《道德经》二卷，钟会注。《唐书·艺文志》有钟会注二卷。）杜元凯（其书无考），王辅嗣（注二卷行世），张嗣，（《隋书·经籍志》云：梁有《道德经》二卷，张嗣注。）羊祜，（《隋书·经籍志》云：梁有老子《道德经》，晋太傅羊祜解释。《唐书·艺文志》有羊注二卷，又解释四卷。）卢氏、刘仁会（两人无考）皆明虚极无为，理家理国之道。此明注解之人意不同也。又诸家禀学，立宗不同；严君平以虚玄为宗，顾欢以无为为宗，孟智周、臧玄静以道德为宗，梁武帝以非有非无为宗，孙登以重玄为宗。宗旨之中，孙氏为妙矣！”论列唐以前解《老》诸家，明其指意，皎若列眉；亡者什九，仅得见者，独《河上公章句》、《严君平指归》、《王弼注》、《顾欢注疏》、《成玄瑛义疏》、《李荣注》六种而已！若论宗旨，梁武帝、孙氏为胜；惜其书不传也！宋贤解《老》，苏辙为著；其《道德经解》二卷，大旨主于佛、老同源，而又引《中庸》之说以相比附。其兄轼跋曰：“使汉初有此书，则孔、老为一；使晋、宋有此书，则佛、老不为二。”朱子谓其援儒入墨，作《杂学辩》以箴之。然在儒家为异说，在道家则本旨也。临川吴澄，元之儒者，学出象山，以尊德性为本；所撰《道德真经注》四卷，与苏辙旨意略同，亦足以自畅其说。然一家之见，发义未宏！独焦竑采韩非以下解《老子》者六十四家，而纂其精要，裒为《老子翼》一书；其首尾完具，自成章段者，仿李鼎祚《周易集解》之例，各标举姓名，列本章之后，其音义训诂，但取一字一句者，则仿裴骃《史记集解》之例，联贯其文，缀本章末句之下，裁择有法，上下篇各为一卷。所采诸说，大抵取诸《道藏》，多非世所常行之本。竑之去取，特为精审；其大指主于阐发玄言，而论“老子非言无之无，而明有之无”。何以言其然？盖无之无者，是舍有以适无者也；其名为断。有之无者，是即有以证无者也；其学为归根苟物之各归其根也，即芸芸并作，而卒不得名之曰有；此致虚守静之极也。大抵学者知器而不知道，故《易》明器即道。见色而不见空，故释明色即空。得有而不得无，故老明有即无。审知有之即无也，则为无为，事无事，而为与事，举不得以碍之矣！此焦竑著书之意也。同时释德清号憨山道者，参修心宗，精习楞严、法华，于《老子》书恍有得，撰《道德经解》，乃以禅证老，以惟心止观印决五千言；细玩沉思引申，阅十五年，言有会心，即托之笔，必得义以遗言，因言以见义，或经旬而得一语，或经年而得一章，深有得于离言之旨；欲请益于焦竑，不果。阒寂三百年以至挽近石埭杨文会出，深叹“竑所辑《老子翼》，阙《憨山》解，诚为憾事！”而文会湛深禅觉，撰《道德经发隐》，乃以禅悟发老学，重申“重玄”之旨，以为“无名天地之始”无而忽有，有即非有，有既非有，始亦无始。“有名万物之母”，有名无体，依无名起；起即无起，谁为其母？天地万物，当体空寂也，故“常无欲以观其妙”，妙者缘起万有也！即无以观于有，则常无而常有矣。“常有欲以观其窍”，窍者空洞无物也，即有以观于无，则常有而常无矣。二者俱常，不坏理而成事；不离事而显理；名虽异而体则同。大抵开章用“有”、“无”二门交互言之，以显玄旨，为《道德》五千言之纲领；犹之《心经》用“色”、“空”二门，两相形夺，以显实相，为般若六百卷之肇端也，“无”亦“玄”，“有”亦“玄”，度世经世，皆无二致，乃此经之正宗，可谓理事无碍法界矣！更有向上一关，若不透过，犹未造极；直须“玄之又玄”，方称“众妙之门”也！此重玄法门，乃神圣所证之道，世人罕能领会！后世参《华严》宗旨者，以十玄六相等义发明事事无碍法界，方尽此经重玄之奥也。“重玄”为宗，发自孙登，而其言不可得考！如杨文会者，则可谓嗣孙登之绝响，而能发老氏之玄谛者也！爰书其指以殿于末。 余耽诵老言，十年于兹，粗写睹记，以备览观，倘有遗旨，待补它日！中华民国十六年十月，写于光华大学。