[book_name]艺林汇考 [book_author]沈自南 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]学术杂记,杂著,完结 [book_length]226052 [book_dec]二十四卷，清沈自南撰。他采集各种书籍中考证事物名称的资料，分类编撰而成。分为五篇，每篇下有子目。栋宇篇十目：宫殿府署、亭台、门屏、庙室、寺观、宅舍、庑序、梁棚、沟涂;服饰篇八目：冠帻、簪髻、装饰、袍衫、佩带、裈袴、履舄、缯布;饮食篇六目：饔膳、羹豉、粉饎、炰脍、酒醴、茶名;称号篇十一目：宫掖、宗党、戚属、尊长、朋从、卒伍、编户、仆妾、巫优、诨名、道释;植物篇仅存琼花一目。共三十六目。《栋宇》等前四篇都有作者题词，所论颇为精赅，唯《植物篇》独无，可能是尚未完帙。所引证资料注明出处，甚为翔实。对于研究古代名物制度有较高的参考价值。版本主要有清康熙二年(1662)吴江沈氏刻本、乾隆十六年(1571)重刻本、《四库全书》本、1998年上海书店影印本。 [book_img]Z_13126.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案艺林彚考四十卷 国朝沈自南撰自南字留侯吴江人顺治壬辰进士官山东蓬莱县知县是书凡五篇曰栋宇曰服饰曰饮食曰称号曰植物前有秀水陈鉴题记云此书凡二十四篇卷帙甚多当时所刻止此然切于人事者畧备矣栋宇篇子目凡十曰宫殿府署亭台门屏庙室寺观宅舎庑序梁欐沟涂服饰篇子目凡八曰冠帻簪髻装饰袍衫佩带裩袴履舄缯帛饮食篇子目凡六曰饔膳羮防粉饎炰脍酒醴茶茗称号篇子目凡十一曰宫掖宗党戚属尊长朋从卒伍编户仆妾巫优诨名道释植物篇一卷无子目所载仅琼花一类栋宇服饰饮食称号四篇皆有自南题辞而植物一篇独无之葢尚非完帙也其所征引率博赡有根柢故陈鉴题记又述汪份之言曰彚考所载诸书皆取有辨正者阅之足以益智袪疑又所采必载书名令习其书者可一望而知欲观原文者亦可按籍以求其体例皆非近世类书所能及所论颇得其实故特録之杂考类中不与他类书并列焉乾隆四十六年五月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]艺林彚考总目 栋宇篇【十卷】 服饰篇【十卷】 饮食篇【七卷】 称号篇【十二卷】 植物篇【一卷】 此书凡二十四篇卷帙甚多当时所刻止此然切于人事者畧备矣余尝闻遄喜汪先生云彚考所采书皆取有辨证者阅之足以益智祛疑又所采必载书名令习其书者可一望而知欲观原文者亦可按籍以求其体例皆非近世类书所能及宜立斋健庵先后称美也时匠门秀野诸先生屡购此书而以版坏缺难印行卒不能致今复得刋修行世有深幸焉故谨述所闻以告学者乾隆辛未八月朔秀水后学陈鉴 艺林彚考栋宇篇题记 不曰宫室而曰栋宇何也名不足以该也凡廊庑庐舍第宅之形其成者以言宫室可也至榱栌题桷节棁之物其材者以言宫室不可也易曰圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨言宫室而复言栋宇盖穷上极下以该之也故言栋而凡物之材焉者举之言宇而凡形之成焉者备之是取以名斯篇 卷之一 宫殿类 卷之二 府署类 卷之三 亭台类 卷之四 门屛类 卷之五 庙室类 卷之六 寺观类 卷之七 宅舍类 卷之八 庑序类 卷之九 梁欐类 卷之十 沟涂类 艺林彚考服饰篇题记 昔汉高初得天下即用叔孙通定礼仪再易世至文帝冠裳极矣而贾生首以易服包为言设生当公子王孙相告时不知其能不从国人风靡否也抑愚又有疑焉吾夫子不曰从周则曰从众而朱晦翁吕荥阳承艺祖遗制乃于休致日独变服深衣方领圜虽裁制缝祍动合乎礼法然律以从周从众之防则违古复古均足讥矣学者苐当求详其说耳置之勿论勿议可也歴代服章其损益沿革具存通典通志诸书兹取有禆文艺足征作家纰缪者杂采成篇夫郑氏大儒犹误注鞶厉为帨囊谁谓见闻取证不在袺襘间哉故以服饰考证为艺林之一篇其卷类具之如左 卷之一 冠帻类上 卷之二 冠帻类下 卷之三 簪髻类 卷之四 装饰类 卷之五 袍衫类 卷之六 佩带类 卷之七 裩袴类 卷之八 履舄类上 卷之九 履舄类下 卷之十 缯帛类 艺林彚考饮食篇题记 饮食之人则人贱之此为不防心于饮食者言也不究心于饮食而营营焉以饮食为事虽终日饮食而谓之不知饮食可也故曰人莫不饮食也鲜能知味也夫盐苦辛酸入口易辨调和烹饪拙妇所能而君子曰鲜能则夫饮之食之当有在乎饮食之外矣今饾饤具备而或不能举其名即粟菽日陈而或不得详其义适于夕者而或戾于朝宜于左者而或违于右则一举七间而昧昧于名物格格于义类者多矣奚必登链珍之堂以称竒读膳夫之录而不识哉为辑饮食篇 卷之一 饔膳类 卷之二 羮豉类 卷之三 粉饎类 卷之四 炰脍类 卷之五 酒醴类上 卷之六 酒醴类下 卷之七 茶茗类 艺林彚考称号篇题记 古人于名谓之际每严为讨论而今于所习呼习闻者试一问之茫然有不可解者况乎言有尊卑名多褒刺或彼此而互异或今昔所殊称俗习沿流方言别谬岂无定论不加详究则矢之口而多误行之文而无当其以取诮伦辈宁第撑犁孤涂之误已哉然尔雅广疏或备矣而不详风俗诸通或详矣而不尽此称号篇之所为辑也一称号所由来者宜考如东道之主与西方之圣是也一称号之疑似者宜考如把之为伯中之为仲是也一称号之印证者宜考如背私为公有制为卿之类是也一称号之无谓而有说者宜考如所钦之为兄弟槀碪乡里之为夫与妻是也一称号之素谬者宜考如丘嫂之丘慈母之慈是也一称号之相通者宜考如大人之可以母先子之可以祖是也至如小生伧父则鄙巷之褒弹必求中的而龙户马人则诗章之似是详列多方凡宫掖家庭市陌里巷自帝王师长以至俳优诋诮之谈靡不出入章句详搜采缀真使不疑者从此致疑无据者因而有据矣往时有为文寿其世母者而谓之婶为士林所笑是篇可以证矣 卷之一 宫掖类 卷之二 宗党类 卷之三 戚属类 卷之四 尊长类 卷之五 朋从类 卷之六 卒伍类 卷之七 编户类 卷之八 仆妾类 卷之九 巫优类 卷之十 诨名类上 卷之十一 诨名类下 卷之十二 道释类 [book_title]艺林彚考引 昔沈约任昉梁号通儒犹事咨刘杳王俭何宪齐称博学每言屈陆澄岂闳钜无闻抑综核匪易故连篇雕缋未谓通才而只字龃龉便伤大雅彼读书不求解知是寓言至留误以待思斯惟达者岂谓文章小道能畧训诂迂词讳求银管之繇致改金根之缪一言获戾九悔靡追恒于流览之余每甚疎庸之惧在昔作家若麟州梦溪渔隠野客之条贯今兹哲匠则俨山升庵弇州元瑞之淹通其他名世钜儒数难更仆至于稗官杂説多足汗牛若辨析精详累章可録或发明疑似片语足资第其旨散殊惜未经条贯爰收散帙彚辑成篇辄析诸家分从类列存为典故庶防端临渔仲之功臣核其罔诬寔堪成式子年之恶石第有事乎搜罗未敢参以评隲将防罣漏宁嫌诠次之愚求便观瞻不厌标题之易所恨见闻孤陋未尝夙究三苍徒幸嵗月优闲聊以穷兹五技仰希博雅用诲愚防沈自南述 [book_title]栋宇篇卷一 宫殿类 苏氏演义殿共也取众屋拥从如军之殿 初学记案叙昔尧有贰宫【帝王世纪曰尧见舜处于贰宫】防宫【见相儿宫】汤有镳宫【见墨子汤所受命之宫】周有蒿宫【见大戴礼】郑宫春宫【见纪年穆王所居宫】秦有蕲年宫信宫梁山宫【见史记并始皇所居】汉有沛宫甘泉宫龙泉宫太一宫思子宫后汉有南宫北宫胡桃宫【见东观汉记】魏有邺宫【见魏略】吴有太初宫昭明宫【见吴志】此诸宫皆范金合土而为之以为贵也【见礼记】亦犹天文之有紫宫文昌及五宫【见史记天官书】神僊之有金玉琉璃宫矣【见十洲记】然自古宫室一也汉来尊者以为常号下乃避之也【见风俗通】 初学记案叙苍颉篇曰殿大堂也商周以前其名不载案史记秦始皇始作前殿汉书则有甘泉函徳白虎金华诸殿汉宫又有大夏长秋朱乌玉堂铜马诸殿后汉书有温明【在邯郸】阳安华光诸殿洛阳宫殿簿有魏太极九龙芙蓉九华承光诸殿汉晋春秋有景福【在许昌】听政【在邺】诸殿晋宫阁名有灵圃百子虞泉清防诸殿歴代殿名或沿或革惟魏之太极自晋以降正殿皆名之虫鱼考严助相贝经曰尧悬贝毂于坞宫贝毂以贝饰毂也坞宫他书亦未见 隽言地理志尧作防成阳师古曰作防者言为宫室防止之处也 説原殿大堂也秦始皇始作前殿宸帝居也枫宸言植此木于宸中也殿堂象东井形刻水藻等物所以厌火也 丹铅録狶韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室吕惠卿曰囿而圃宫而室言世益衰居益狭矣 类函白虎通曰黄帝作宫室以避寒湿世本曰禹作宫室二説不同 天中记释名曰宫穹也言屋见于垣上穹崇然也郭璞云宫谓围绕之记曰君为庐宫之是也尔雅云宫谓之室室谓之宫诗云作于楚宫又曰入此室处是也风俗通曰宫室一也秦汉以来尊者以为常号下乃避之也吕览云武王克殷靖箕子之宫环堵之室又曰季武子入宫不敢哭是士庶人皆有宫称也 梁谿漫志古者居室贵贱皆通称宫初未分别秦汉以来始以天子所居为宫矣礼记云父子异宫又云儒有一畆之宫环堵之室林子中在京口作诗寄东坡云欲唤无家一房客五云楼殿鏁鼇宫而东坡和云卭头莫唤无家客归扫峩眉一畆宫葢本诸此 古今攷尚书五刑有服注五刑墨劓剕宫大辟穆玉作吕刑宫罚之属三百汉刑法志宫罪五百小顔引书孔传注宫淫刑也男子割势妇人幽闭又曰宫者使守内注人道既絶于事便也然则宫刑者以守内得名宫亦谓之内内亦谓之宫史记秦纪二世常居禁中蔡邕曰禁中者门尹有禁非侍御者不得入故曰禁中王凤父讳禁征王莽改禁中曰省中后世称宫禁诸葛表曰宫中府中然则宫府者内庭外庭之分曰大内曰南内曰北内曰东朝曰西朝一也然古者宫无称礼记曰命士以上父子异宫儒有一畆之宫环堵之室士庶通谓之宫风俗通曰汉来尊者以为帝居下乃避之也释名云宫穹也言屋见于垣上穹崇然也易曰上古穴居而埜处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮 石林燕语古者天子之居总言宫而不名其别名皆曰堂明堂是也故诗言自堂徂基而礼言天子之堂初未有称殿者秦始皇纪言作阿房甘泉前殿萧何传言作未央前殿其名始见而阿房甘泉未央亦以宫名疑皆起于秦时然秦制独天子称陛下汉有鲁灵光殿而司马仲达称曹操范缜称竟陵王子良皆曰殿下则诸侯王汉以来皆通称殿下矣至唐初制令惟皇太后皇后百官上疏称殿下至今循用之葢自唐始也其制设吻者为殿无吻不为殿矣 野客丛书石林燕语秦始皇作阿房宫甘泉殿萧何作未央殿其名始见仆观黄帝有合宫尧有贰宫汤有镳宫周有蒿宫楚有兰台宫韩有鸿台宫齐有雪宫列子有化人宫神异经有天淫宫古之言宫者如此宋玉赋谓髙殿以广意商君为天子之殿战国策谓苍鹰击于殿上説苑谓齐有飞鸟下止殿前庄子谓入殿门不趋奉劒于殿下史记毛遂定从于殿上优孟入殿门古之言殿者又如此则知宫殿之称其来久矣非但始于秦始皇也但殿未闻専名某殿而已此二字者上下通用不拘至尊如儒有一亩之宫象往入舜宫霍光第中鸮鸣殿前黄霸居丞相府举孝子先上殿艺文类聚谓萧何曹参韩信皆有殿 鹤山雅言汉宫殿之制宫是总名宫中各有殿汉初有未央长乐两宫武帝以来有长杨五柞甘泉如未央宫自有三十六殿又古元无殿字却借殿后的殿字如今人称防元无防字却借听字上从厂殊无义理 困学纪闻稿人注今司徒府中有百官朝会之殿后汉蔡邕集所载百官会府宫殿下者也古天子之堂未名曰殿説苑魏文侯御廪灾素服辟正殿五日庄子説劒云入殿门不趋葢战国始有是名燕礼注当东霤者人君为殿屋也疏谓汉时殿屋四向流水举汉以况周然汉黄霸传先上殿注谓丞相所坐屋古者屋之髙严通呼为殿不必宫中也 演繁露黄霸传鹖雀飞集丞相府张敞奏霸集计吏使能言孝弟风化者上殿则是丞相府中有殿也许叔重曰殿堂也顔师古曰古者屋之髙严通呼为殿不必宫中夫古今事物名称随世更易顔言未必无理然元后传王根第中起土山立两市殿上赤墀户青琐董贤传将作大匠为贤起大第重殿洞门师古于此故曰殿有前后僣天子制也则不更以殿为髙屋矣岂以殿之重复者乃为天子礼邪不然何以语皆出顔而二传异释也郑司农释周礼朝士所掌外朝曰今司徒府有天子以下大会殿亦古之外朝也司农所见东都制也应劭曰丞相旧位在长安时府有四出门随时聴事明帝时但为东西门耳国每有大议天子车驾亲幸其殿殿西王侯以下更衣并存即周礼外朝也干寳注曰司徒府中有百官朝会殿天子与丞相决大事是外朝之存者由郑应干三説合之人臣府第乃有殿焉则师古谓凡髙严之屋皆得称殿似矣而三人同辞皆谓此殿以朝会为名而天子又尝临幸则恐司徒未必敢以聴事也若霸府殿正受计其上则是相府所得専有岂西都于此种等差未致其察也故鲁虽诸侯王而灵光岿然亦不以僣制而毁削也且其得名为殿者以尝受朝备临幸则他公府不皆有而朝会临幸亦止在司徒府邪按汉宫典仪司徒府与苍龙阙对则亦不在禁中诸家谓古外朝在路门之外其地亦与古应也则是殿也虽立于司徒府非司徒可得而有也 中华古今注宫谓之室室谓之宫皆所以通古今之语明同实而两名之也 余冬序録古今注宫谓之室室谓之宫而朱子以宫为墙 名义考宫非寝室也墙也殿非正朝之室也亦犹堂也记君为庐宫之儒行注宫墙垣也蝘蜓依墙而生故名守宫不得其门而入者曰宫墙外望宫之为墙可知已苍颉篇殿大堂也虞挚云其制有经左墄右平平以文甎相亚次墄者为阶级是殿与堂同但有大小耳即今所谓三墠者是也诗殿天子之邦马融殿后军义取此殿之为堂可知已古儒有一畆之宫汉黄霸令计吏条对有举孝子先上殿宫殿又通上下言之秦以后始为至尊之称师古曰屋之髙严者通呼为殿周礼六宫注妇人称寝曰宫则谓宫为寝室谓殿为正朝之室者亦有自来矣【墄音戚甎与砖同】 古今攷舜典羣后四朝注各会朝于方岳之下周礼朝觐防同宗遇于王春秋来朝礼记一不朝再不朝皆虚字也所谓朝见朝会朝谒之礼也周礼天官宰夫掌治朝之法注治朝在路门之外司士掌焉王入内朝皆退注王入路门内朝朝者皆退小司宼掌外朝之政注外朝在雉门之外天子有五门三朝五门者路门也应门也臯门也雉门也库门也三朝者内朝也治朝也外朝也治朝与内朝而二皆称内朝玉藻曰路寝聴政曰退适小寝路寝大寝也正寝也此谓诸侯亦有三朝也路寝即治朝也小寝即燕寝也今之州治大防正寝也小防小寝也别府堂宅燕寝也与古微不同大小防听政治事之所也古卿大夫亦有内朝外朝犹大防小防也曰立朝曰造朝曰临朝曰眎朝曰朝位曰朝廷皆实字也地名也辨此则可以论古今之朝礼朝位矣 丹铅録枍诣殿汉本榽橀殿葢二木所搆因以为名如长杨五柞之例枍诣文选假借字耳尔雅注引齐谚上山作檀榽橀先弹二木与檀相似也 秇林伐山甘泉宫有三秦之甘泉宫在渭南隋之甘泉宫在鄠汉之甘泉宫在冯翊云阳县战国防范雎説秦王曰大王之国北有甘泉谷口秦二世造甘泉宫云阳记云谷口去云阳宫八十里流潦沸腾飞泉洒激两岸峭壁孤竖横盘凛然凝沍每入穴中朱明盛暑当昼暂暄凉秋晚緼袍不暖所谓寒门也汉世以为避暑之处刘歆甘泉宫赋云轶陵阴之地室过阳谷之秋城回天门而凤举蹑皇帝之明庭冠髙山而为居乗昆仑而为宫梁刘孝威诗汉家迎夏毕避暑甘泉宫校尉乌桓骑待制楼烦弓后旌防五柞前笳度九嵕才人豹尾内御酒属车中辇囘百子阁扇度七轮风鸣钟休卫士披图召后宫材官促校猎凉秋戏射熊 丹铅録汉武帝元鼎六年破南越建扶荔宫以荔枝得名也此荔骈生若十八娘之类曰扶荔者亦若扶竹扶桑云 困学纪闻中説前述云隋文帝坐太极殿召见因奏太平之筞十有二焉按唐会要武徳元年五月改隋太兴殿为太极殿隋无此名 秕言相如上林赋云夷嵕筑堂累台増成如淳云嵕山也张揖云平此山以筑堂也重累而成之故曰増成下句解不妥按尔雅丘一成曰敦丘再成曰陶丘三成曰昆仑丘累台増成者累台而増丘之成使其更髙也汉有増成殿葢亦取此义 困学纪闻汉袁良碑云帝御九龙殿引对饮宴集古録跋谓九龙殿名惟见于此愚按张平子东京赋曰九龙之内寔曰嘉徳注九龙本周时殿名门上有三铜柱柱有三龙相糺绕故曰九龙嘉徳殿在九龙门内非但见于此碑也 天中记后汉书光武居邯郸宫昼卧温明殿耿弇入造牀下注云赵王如意之殿也故基在今洺州邯郸县内王伯厚玉海歴代殿名书此于六国赵下误 金石録汉西岳华山庙碑略云孝武修封禅之礼巡省五岳立宫其下宫曰集灵宫殿曰存仙殿门曰望仙门集古録云集灵惟见此碑按地理志华阴有集灵宫武帝起水经注云敷水北迳集灵宫引地理志则不独见于此碑矣所谓存仙殿望仙门者诸书不载按集灵存仙各见载记而二公之説若此 宛委余编金陵览古晋孝武太元三年仆射谢安作新宫太极殿欠一梁有梅木流至石头城下取用之画梅花于梁上表瑞因名梅梁殿会稽志所载大禹庙梅梁生花今其木尚在 天中记晋中兴书孝武帝造太极殿郭璞筮云二百十年此殿为奴所坏后梁武帝毁之舍身为奴按璞明帝时为王敦所杀已五十余年书误 宫词注王建诗蓬莱正殿压金鼇红日初生碧海涛开着五门遥北望柘黄新帕御牀髙唐书髙宗纪制蓬莱宫殿等名长安志紫宸殿后有蓬莱殿雍録髙宗染风痹恶太极宫卑下故就修大明宫改名蓬莱宫取殿后蓬莱池为名也咸亨元年改蓬莱宫为含元殿长安五年又改为大明宫殿北有池亦名蓬莱池今言金鼇者意有桥驾出于池上也唐大明宫图蓬莱殿坐北面南前有宣政齐礼崇徳含曜昭庆五门故曰开着五门遥北望云 宫词注汉书戾太子夜入未央宫殿长秋门后汉书马皇后传奏立长秋宫注皇后所居宫也长者久也秋者万物成熟之初也隋书大长秋主诸宦者以司宫闱之职六典长秋秦官景帝更为大长秋或用中人或用士人刘禹锡词日晚长秋帘外报 宫词注王建诗未明开着九重闗金画黄龙五色旛直到银台排仗合圣人三殿对西畨唐宫城图朱明门在太极殿殿前中有嘉徳门东有日精门左延明门通训门恭礼门西有月华门右延明门通明门安仁门故谓之九重闗雍録三殿者麟徳殿也一殿而有三面故名三殿也三院即三殿也李绛为中书舎人尝言为舎人逾月不得赐对有诏明日对三殿也凡蕃臣外夷来朝率多设宴于此至臣下亦多召对于此也长安志龙朔二年造宣政紫宸蓬莱三殿以此又名之三殿也演繁露唐有三殿则一殿而三面有殿也方镇外国来朝则宴于此两京新记大明宫有麟徳殿三面宗与诸王近内臣宴多于此殿献替记于三殿对学士会要于三殿对南诏皆其地也 演繁露国朝太皇太后时并皇太后皇后称三殿其后乗舆行幸奉太后偕皇后以出亦曰三殿人或非之按王嘉传云自贡献宗庙犹不至此师古注谓天子太后皇后则三殿亦可通称唐有三殿则一殿而三面有殿也方镇外国来朝则宴于此从银台门入 埜客丛书杜子美诗曰不逺明光殿致于丹青地洙注曰明光殿霍去病借以避暑修可注曰汉殿名元后传成都侯借以避暑是已东坡诗曰何人先入明光宫又曰老死不入明光宫赵注皆曰武帝太初四年所起乃成都侯商所借以避暑者也仆尝考之汉有两明光宫一明光殿按三辅黄图一明光宫属北宫一明光宫属甘泉宫属北宫者正成都侯商避暑之所属甘泉宫者乃武帝所造以求仙者所谓明光殿自在桂宫三者元不相干今观诸家之注往往认为一处甚有以避暑事为去病用事甚疎卤极可笑仆又考汉纪太初四年起明光宫师古注曰成都侯避暑借明光宫葢谓此师古之注已有此谬 隽言师古曰阿房者言殿之四阿皆为房也一説大陵曰阿言若于阿上为房也房字或作旁字説云始皇作此殿未有名以其去咸阳近故号阿房阿近也东方朔传举籍阿城以南阿城本秦阿房宫以其墙壁崇广故俗呼为阿城 容斋五笔汉谷永对成帝问曰抑损椒房玉堂之盛宠顔师古注椒房皇后所居玉堂嬖幸之舎也按汉书李寻久污玉堂之署注玉堂殿在未央宫翼奉疏曰孝文帝时未央宫又无髙门武台麒麟凤凰白虎玉堂金华之殿三辅黄图曰未央宫有殿阁三十二椒房玉堂在其中汉宫阁记云未央宫有玉堂宣室阁又引汉书建章宫南有玉堂壁门三层台髙三十丈玉堂内殿十二门阶阶皆玉为之又有玉堂神明堂二十六殿然汉书郊祀志但云建章宫南有玉堂壁门而无他语晋灼注扬雄解嘲上玉堂之句曰黄图有大玉堂殿小玉堂殿而今黄图无此文国朝太宗淳化中赐翰林玉堂之署四字其后以最下一字犯庙讳故元符中只云玉堂绍兴末学士周麟之又乞髙宗御书玉堂二字揭于直庐麟之跋语自有所疑已而议者皆谓玉堂乃殿名不得为臣下直舎当如承明故事请曰玉堂之庐可也今翰林但扁摛文堂三字示不敢居则其为禁内宫殿明白有殿有阁有台谷永以配椒房言之意当日亦尝为燕游之地师古直以为嬖幸之舎与前注自相舛异误矣 继古藂编昔人论玉堂乃前汉殿名其后翰苑则名玉堂之署又其后避讳直曰玉堂是以殿名榜直庐矣余攷玉堂之名不止汉殿也楚兰台之宫亦有玉堂【宋玉风赋倘佯中庭北上玉堂】东汉文翁讲授之室亦名玉堂天上神仙壁记之地亦名玉堂名山仙人所居之地亦有玉堂至唐人梅诗有云白玉堂前一树梅此白玉堂则如古乐府君家诚易知易知复难忘黄金为君门白玉为君堂堂上罢尊酒使作邯郸倡非翰苑之玉堂矣然则玉堂之名不始于汉不専于殿云 七修类稿三辅黄图有大玉堂小玉堂殿谷永损抑椒房玉堂之盛宠注玉堂嬖幸之舎李寻传曰久污玉堂是知实嬖幸之处乃汉殿名故宋太宗飞白书玉堂之署四字葢待诏者有直庐于殿侧故曰署元丰中学士请摘上二字以名翰院故翰院亦名玉堂继古藂编谩言翰院亦名玉堂之署无着落矣又曰后避讳直曰玉堂尤非也 鼠璞应劭汉官仪曰皇后称椒房取其实蔓盈升予攷之江充先治甘泉宫转至未央椒房上官桀将军有椒房中宫之重刘辅于是减省椒房掖廷用度及马援以椒房不预云台之次椒房殿为后所居固分明师古注椒房谓以椒和泥涂取其温而芳却有此理诗曰贻我握椒注椒芬香也男女相説交情好也其义恐出此离骚经云播芳椒兮成堂与石崇涂屋以椒不过取其芬香于蔓衍盈升初无闗涉成帝宠赵昭仪复建椒风殿以居之今例以椒风为皇后事非是 阅耕余録椒房之名起于汉葢皇后所居以椒涂壁取繁衍之义亦以其温而芳也哀帝时董贤得幸其女弟为昭仪更名其舎为椒风以配椒房晋书后妃又称椒掖 隽言宾戏及时君之门闱究先圣之壸奥应劭曰宫中门谓之闱宫中巷谓之壸又壸闱恣赵 鼠璞今以太后为东朝葢用叔孙通传惠帝东朝长乐事然顔延年诗曰君彼东朝金昭玉粹东朝则太子朝也今以太子为东宫葢用班彪东宫初建事然成帝报许后曰皇后其孝东宫毋阙朔望东宫则太后宫也此皆随地以言初无定名后世以东朝为太后以东宫为太子可谓拘泥 鹤山雅言汉髙帝以未央宫舎太上皇自居长乐宫故崩于长乐独髙帝一人自帝崩后吕后元居长乐而惠帝居未央以此遂为母后宫名汉以未央为正衙未央视长乐居东故谓之东朝如王后立宣帝一月后太后还长乐宫始置屯衞是也汉惟有北阙东阙自北阙出入而南阙西阙无之至今只説天北阙 香宇诗谈唐诗多用千门如銮舆逈出千门栁归鸿欲度千门雪却望千门草色闲葢建章宫千门万户也故王安石亦云千门万户曈曈日 复斋漫録前汉赵飞燕既立为皇后宠少衰而弟絶幸为昭仪居昭阳葢飞燕本传云尔太白宫词云宫中谁第一飞燕在昭阳夫昭阳昭仪所居也非谓飞燕耳后见唐王叡松牕録云禁中呼木芍药为牡丹命李白为新词有借问汉宫谁得似可怜飞燕倚新妆之句乃知昭阳之语世所传者误也 演繁露晋郄诜试东堂得第自言犹桂林一枝东堂者晋宫之正殿也山谦丹阳记曰前殿正殿也东西堂魏制也在周为小寝也 演繁露説文垜堂塾也【丁果反】又云塾门侧堂也今垜殿取此 决疑要注凡大殿乃有陛堂则有阶无陛也左墄右平平者以文砖相亚次墄者为陛级也九锡之礼纳陛以登谓受此陛以上殿堂之正者为路寝 容斋随笔朱云请斩马劒断张禹首攀殿槛折及后当治槛上曰勿易因而辑之以旌直臣至今宫殿正中一间横槛独不施栏楯谓之折槛葢自汉以来相传如此矣 宫词注王建词上得青花龙尾道侧身偷觑正南山按龙尾道在含元殿意此云殿前即含元也唐大明宫图含元殿在宣政门外翔鸾阁在其东栖凤阁在其西长安志龙朔二年造含元殿雍録龙尾道者含元殿正南升殿之道也贾黄中谈録含元殿前龙尾道自平地凡诘曲七转由丹凤北望宛如龙尾下垂于地两垠阑槛悉以青石为之至今石柱犹有存者两京新记含元殿左右有砌道盘上谓之龙尾道康骈剧谈録含元殿左右立栖凤翔鸾二阁龙尾道出于阁前殿门去南门二里元会来朝者仰观玉座如在霄汉葢含元殿南疏阶升殿凡为三大层自下而上其下两层皆培土铺甎为陂陀斜道不疏小级其铺甎处逶迤屈曲凡七转自丹凤北望则如龙行而垂其尾是以命为龙尾道也龙尾云者亦附竝龙首山为义而立名也比之龙尾者其培土处合为一阶而阶上所铺甎道则分而为两以引班对上故仁裕曰阶两面龙尾道各六七十步也长安志大明宫北据髙原南望爽垲每天晴日朗南望终南山如指掌故云偷觑正南山者即终南山也汉故长安城图南山与长信长乐光明诸宫讲武崇文诸殿相对嘉话録今延英殿紫芝殿也谓之小延英苗韩公居相位以足疾步骤微蹇上每于此待之宰相传小延英自此始也 建康宫殿簿太初宫中有神龙殿去县三里左太冲吴都赋云抗神龙之华殿施荣楯而捷猎是也赤乌殿在县东北五里吴昭明宫内制度上应星宿吴都赋云崇临海之崔嵬饰赤乌之暐是也 三余帖唐太宗养一白鹘号曰将军取鸟长驱至殿前然后击杀故名落雁殿 演繁露寿阳公主在含章殿梅花飘着其额因橅仿之以为妆様山谦之丹阳记曰皇后正殿曰显阳东曰含章西曰徽音皆洛阳宫旧名也名起后汉 天中记旧唐书三阳宫武三思以则天厌居深宫又欲与张易之昌宗等扈从驰骋以弄其权乃请创造三阳宫于嵩髙山兴泰宫于万寿山请则天每嵗临幸前后工役甚重百姓怨之又久视年则天幸三阳宫自夏涉秋不时还都张説上疏谏曰三阳宫去洛城一百六十里有伊水之隔崿坂之峻过夏涉秋水潦方积道壊山险不通转运奈何去宗庙之上都安山谷之僻处是犹倒持劒防示人鐏柄臣窃为陛下不取见説本传按此旧书本自明白新书乃为艰澁之词云后逭暑三阳宫故知震雷不暇掩聪也夫逭暑三阳已不成语而孔帖复云后造逭暑宫抑又误 名义考五凤楼梁太祖即位罗绍威取魏良材建周翰所谓去地百丈在天半空五凤翘翼者也 困学纪闻宁宗阁名寳章至和二年五台山真容院太宗御书阁已曰寳章矣 后山丛谈澄心堂南唐烈祖节度金陵之宴居也世以为元宗书殿误矣赵内翰彦若家有澄心堂书目三千余卷有建业文房之印后有主者皆牙校也 委巷丛谈绍兴四年大享明堂更修射殿以为享所其基即钱王时握发殿吴人语讹乃云恶发殿谓钱王怒时即乗此座也 留青日札京师禁中之琼花岛梳妆台皆金之故物也台今讹为萧太后梳妆楼本金燕山故都城之东北隅入元改为万嵗山今在禁中西南 弹雅髙皇帝定鼎金陵胜国工部尚书以营造法式进上不纳按此书图志有天宫楼阁瓦上作小屋数十楹初不知何意及读古诗云西北有髙楼上与浮云齐交疏结绮牕阿阁三重阶上有弦歌声音响一何悲方解前图乃阿阁以栖乐工者欲令八音如天乐从空中来耳今惟楼船之鼔棚似之秦人建宫殿谓之阿房城上营卫室谓之阿铺皆取名于此 [book_title]栋宇篇卷二 府署类 风俗通廷正也言县廷郡廷朝廷皆取平均正直也初学记刘熈释名曰库舎也舎也者言物之所在之舎也又説文曰库兵车所藏也帑【台党反】金布所藏也故藏之为名也谓之库藏焉【帑藏见汉书】凡安国治民从近制逺者必先实之【见吴越春秋】故天有天库藏府之星【春秋文曜钩曰轸南众星曰天库又韩天文要集曰天积者天库藏府也】王者审五库之量【礼记曰季春之月审五库之量审所用多少也】一曰车库二曰兵库三曰祭器库四曰乐库五曰宴器库【见蔡邕月令章句】一曰汤武破桀纣海内无患筑五库藏五兵【见商君书】火则鲁梓慎登大庭氏之库以望【见左传杜预注大庭氏是古国名在鲁城内于其处作库】汉髙祖七年萧何立东阙前殿武库【见汉书】又更始至长安御府帑藏武库皆安堵如故【见东观汉记】葢此五库也或曰王者藏于天下诸侯藏于百姓农夫藏于囷庾商贾藏于箧匮【见韩诗外传】钟会蒭荛论曰国之称富者在乎丰民非独谓府库盈仓廪实也且府库盈仓廪实非上天所降皆取之于民民困国虚矣 留青日札礼王者审五库之量一曰车库二曰兵库三曰祭器库四曰乐库五曰宴器库商君书曰汤武破桀纣海内无患筑五库以藏五兵至汉乃曰武库五兵者世本曰弓殳矛戈防司马法曰弓矢围殳矛守戈防攻淮南子则以五兵配五方曰东方矛南方弩中央劒西方戈北方铩其器互有不同 留青日札鲁人为长府注藏名汉路温舒迁广阳私府长师古曰藏钱之府天子曰少府诸侯曰私府犹汉之御府今之内府也天文有天库天积离珠皆藏府之星筠轩释略杜氏曰御廪粢盛之所藏王者亲耕以奉粢盛之仓也临川吴氏曰君之在车与御者最相亲近故君所亲近之人皆谓之御若御史御妻之类是也君所亲用之物亦谓之御后世所谓御食御书御药及此御廪是也 演繁露唐吏部有甲库厐元英文昌杂録曰用甲乙次第其库而此库其首也犹如汉言令甲令丙然此误也唐制中书门下吏部各有甲厯名凡三库其曰甲者若干人为一甲其在选部则名团甲其在今日则拟官奏钞总言此钞某等凡防人者是其制也唐云甲令言等一也是其所从名库以甲也会要太和九年勅令后应六品已下凡自称旧尝有官皆下甲库检勘有无又贞元四年吏部奏艰难以来三库勅甲又经失坠人多罔冒乃至制勅防甲皆被改毁则甲库也者正收藏奏钞之地非甲乙之甲也 演繁露为邸为阁贮粮也通典漕运门后魏于水运处立邸阁八所俗名为仓也 云麓漫抄本朝有粮料院按韵略料字平声解云量也乃是量度每月合支粮食之处作侧声呼非是葢俚俗以马食为马料误矣 演繁露黄琼曰陛下宜开石室按河洛外命史官条上灾异注云石室藏书之府 青箱杂记考工记防氏掌攻金其量铭曰时文思索故今世攻作之所号文思院【按铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永启厥后兹器维则索音色】 初学记释名曰狱确也言实确人情伪也又谓之牢言所在坚牢也又谓之圜土言筑土之表墙其形圜也又谓之囹圄【囹领也圄御也】言领録囚徒禁御也案急就章咎繇造狱后代因之风俗通云夏曰夏台殷曰羑里周曰囹圄是也博物志云夏曰念室殷曰动止周曰稽留三代异名也狴牢者亦狱别名家语曰孔子为大司宼有父子讼者同狴絷之又诗曰宜犴宜狱韩诗外传云乡亭之系曰犴朝廷曰狱则其事也 留青日札夏曰夏台一曰念室殷曰羑里一曰动止周曰囹圄一曰稽留狱确也实确人情伪也从言从二犬所以守也牢者言所在坚牢也葢取以室禁牛之义圜土者言筑土之表墙其形圜也狴今牢门所图猛兽韩诗外传云乡亭之系曰犴朝廷曰狱汉谚曰廷尉狱平如砥有钱生无钱死 阅耕余録汉书司马迁传幽于圜墙之中注引周礼以圜土教罢民按竹书纪年夏帝芬三十六年作圜土则狱之称圜土亦不始于周矣 隽言武帝纪甘泉宫内中产芝师古曰内中谓后庭之室也故云不异下房昭帝纪长公主共养省中伏俨曰蔡邕云本为禁中门阁有禁非侍御之臣不得妄入行道豹尾中亦为禁中孝元皇后父名禁避之故曰省中师古曰省察也言入此中皆当察视不可妄也 隽言风俗通云廷正也言县廷郡廷朝廷皆取平均正直也 隽言汉百官表钩盾令丞师古曰钩盾主近苑囿又昭帝纪耕于钩盾弄田应劭曰钩盾宦者近署 隽言张苍主柱下方书师古曰柱下居殿柱之下若今侍立御史矣 隽言乡官出黄霸师古曰乡官者乡所治处也又何武即学官见诸生文翁修起学官师古曰学官学之官舎也韩延寿修治学官师古曰学官谓序庠之舎也 隽言成帝纪生甲观画堂应劭曰甲观在太子宫甲地主用乳生也画堂画九子母如淳曰甲观观名画堂堂名三辅黄图云太子宫有甲观师古曰甲者甲乙丙丁之次也元后传言见于丙殿此其例也而应以为在宫之甲地谬矣画室但画饰耳岂必九子母乎霍光止画室中是则宫殿中通有彩画之堂室矣又光上画室中如淳曰近臣所止计画之室也或曰雕画之室师古曰雕画是也○凌室藏氷之室织室主织作缯帛之处暴室掖庭主织作染练之署故谓之暴室取暴强为名耳或云薄室者薄亦暴也今俗语亦云薄晒 推篷寤语今官衙之庭除率曰丹墀未详所始汉制尚书郎主作文书起草更直于建礼门建礼门内得神仙门神仙门内得明光殿神仙殿因得省中省中皆胡粉涂壁画古贤列女以丹漆地谓之丹墀尚书郎握兰含鸡舌香奏事与黄门侍郎对揖黄门侍郎称已闻乃出则丹墀之名厥有所自 隽言赤墀青琐赤墀应劭曰以丹淹泥涂殿上也青琐孟康曰以青画户邉镂中天子之制也如淳曰门楣格再重如人衣领再重里者青名曰青琐天子门制也师古曰孟説是青琐者刻为连琐文而青涂也 隽言青蒲服防曰青緑蒲席也应劭曰以青规地曰青蒲自非皇后不得至此孟康曰以蒲青为席用蔽地也师古曰应説是也 隽言张禹禹见之于便坐师古注便坐谓非正寝在于旁侧可以延宾者也坐才卧反文翁使在便坐受事注便坐别坐可以视事非正廷也石奋为便坐注便坐于便侧之处非正室也○法坐师古曰正坐也听朝之处犹言法宫法驾也坐音之卧反○朝坐服防曰公卿以下朝会坐也师古曰朝臣坐之在宫殿中者也名义考华葢本星名晋天文志天皇大帝上九星曰华葢所以覆蔽大帝之座也下七星曰杠葢之柄也古者天子所坐曰华葢之座取象于天也沈存中曰辇后曲葢谓之筤两扇夹心通谓之扇筤此华葢之制崔豹古今注黄帝与蚩尤战于涿鹿上有五色云气止于帝所因作华葢非【筤音朗】 笔乗明堂位天子负黼扆南向而立注状如屏风髙八尺东西当户牖之间因尔雅斧谓之黼俗遂谬用斧依如匍匐谬用蒲伏猰貐谬用窫窳之类三礼图傅会其説作屏障画十二斧于其上取刚断之义谨按礼书白与黑间为黼扆则屏障画黼文于其上取分辨昭彰之义无疑矣今时市帨以黑白相间即黼文之遗制丹铅録唐之朝制宣政前殿也谓之衙衙有仗杜诗所谓春旗簇仗齐紫宸便殿也谓之阁朔朢不御前殿而御紫宸谓之入阁杜诗所谓还家初散紫宸朝葢朔或朢也宋欧阳公去唐未逺入阁之制已不明问于刘贡父而后知然其大略不过如此 名义考唐故事凡拜相者府县载沙填路自私第至子城东街名曰沙堤李肇国史补每大朝会百官已集宰相方至列烛多至数百炬谓之火城宰相火城至众皆灭烛以避之唐宋相如此今亦无矣 名义考今藩司堂扁有曰紫薇堂者其义不可晓意必因元人行中书省之故也唐开元间改中书省曰紫微省以中书令掌佐天子执大政有藩臣匡衞之义取象于紫微星则微乃微显之微今扁者作薇藿之薇殊未考也 梦溪笔谭学士院第三防学士阁子当前有一巨槐素号槐防旧居此阁者多至入相学士争槐防至有抵彻前人行李而强据之者 温公诗话北都使宅旧有过马听按唐韩偓诗云外使进鹰初得按中官过马不教嘶注云上乗马必中官驭以进谓之过马既乗之然后蹀躞嘶鸣也葢唐时方镇亦效之因而名防事也 丹铅録郡守防事古亦称朝后汉刘宠山谷鄙生未尝识郡朝是也吏民谒郡守亦曰朝任延临龙丘苌殡不朝三日是也 梦溪笔谈大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五阁者板格以庋膳羞者正是今之立馈今吴人谓立馈为防者原起于此以其贮食物也故谓之防 五杂俎阁与閤世人多混用之阁夹室也以板为之亦楼观之通名也内则天子之阁左达五右达五葢古人制此以庋饮食之所即今房中之板阁而后乃广其制为天禄凌烟等名或以藏书或以绘像或以为登眺逰览之所此楼阁之阁也閤者门旁小户也汉公孙开东閤以延贤人葢避当门而东向开一小门引宾客以别于官属即今官署角门旁有延宾馆是也韩延寿为太守闭閤思过即如今闭角门不听官属入耳唐正衙日唤仗入閤则百官亦随以入谓之入閤葢中门不启而开角门也然则夹室谓之阁旁门谓之閤义自昭然汉三公黄閤注不敢洞开朱门以别于人主故黄其閤焉今国家设文渊阁藏书而大学士主之故谓之阁老若以黄閤东閤之义言之亦可谓之閤老耳○尔雅小闺谓之閤闺即门也故金门亦谓金闺处子谓之闺女以其处门内也今人闺閤槩谓之闺阁至以朝廷东閤亦揭东阁之额而不觉其非葢黄阁老子美诗已误用之矣今若称阁下为閤下举世有不笑之者邪 名义考按唐门下省以黄涂门谓之黄閤明之兴罢中书省永乐初以解缙等七人直文渊阁谓之内阁则是黄閤为闺閤之閤从合尔雅小闺谓之閤汉文翁出入闺閤公孙开东閤皆谓门也内阁谓庋阁之阁从各内则天子之阁左达五右达五汉宫殿疏骐驎天禄等阁皆谓重屋也又唐制天子日御前朝见羣臣曰常参朔朢荐食陵寝有思慕之感御便殿谓之入閤唐志中书舎人以久次者一人为閤老制本省杂事二閤字皆从合今辅臣延登曰入阁称谓曰阁老二阁字皆从各名虽同而义则异【庋音几】 缃素杂记天子曰黄闼三公曰黄阁给事舎人曰黄扉太守曰黄堂凡天子禁门曰黄闼以中人主之故号曰黄门令秦汉有给事黄门之职是也天子之与三公礼秩相亚故黄其阁以示谦汉旧仪云丞相听事门曰黄阁 説略禁门黄闼公府曰黄阁郡治曰黄堂三公黄阁前史无其义人往往不得其説案礼记士鞞与天子同公侯大夫则异郑注士贱与君同不嫌也朱门洞启当阳之正色三公之与天子礼秩相亚故黄其阁以示谦葢是汉制张超与陈公牋拜黄阁将有日是也此见沈约宋志而衞宏汉仪亦谓丞相听事阁曰黄阁或者不晓谓丞相近于君故谓黄阁然名为黄阁初非用黄及考南史何尚之与婢共洗黄阁益信黄阁非虚名也若郡治之黄堂由春申君在郡涂雄黄以厌火灾遂为黄堂故事外臣下室庐鲜有谓黄者然服饰犹未之禁臣下亦通用之自唐髙祖武徳初用隋制天子常服用黄袍遂禁士庶不得服而服黄有禁自此始至明皇天寳间因韦韬奏御案牀褥望去紫用黄制而臣下一切不得用黄矣 演繁露郡国志曰鸡坡之侧即春申君之子假居之地也后有守居之以数失火故涂以雄黄遂名黄堂阅耕余録太守防事谓之黄堂姑苏志谓涂以雄黄故名或谓以黄歇之姓名堂二説不同缃素杂记天子曰黄闼三公曰黄阁给事舎人曰黄扉太守曰黄堂此説近是 余氏辨林汉杨震有鹳衔三鳣集堂前郡讲进曰鳣章服之象三法三台先生自此升矣果然故称讲堂为鳣堂按汉书本传鳣音鱓即鳝鱼也若鳣鱼出江海形似龙鋭头软骨口在额下背腹有甲大者数十丈小者亦数丈岂鹳所能衔邪今人用鳣堂字不当作平声【此则曽见顔氏家训】 天中记周礼太宰以八法治官府注百官所居曰府续世説近代通谓府廷为公衙即古之公朝字本作牙讹为衙左传疏自汉以来三公所居谓之府九卿所居谓之寺风俗通曰府聚也公卿牧守府道徳之所聚也藏府私府财货之所聚也寺司也庭有法度令官所止皆曰寺释名寺嗣也治事者相嗣续于其内也 演繁露大将所建牙旗刘冯事始兼载两义其一谓以象牙饰旗其一谓以爪牙为义然终无的据至其所引兵书则曰牙旗者将军之精凡始建牙必以制日制日者其辰之在五行以上尅下之日也又引尚书曰门旗二口色红八幅大将牙门之旗出引将前军列又引黄帝出军诀曰牙旗者将军之精金鼔者将军之气又引后汉书光武徇河北收韩歆置鼓下将斩之注云中将军最尊自执旗鼔若置营则立旗以为军门并设鼓戮人必于其下合此数者言之则军门对立两旗是为牙旗其已审矣特不知真饰以牙邪或止取爪牙以为义也真人水镜经曰周礼司常职云军旅会同置旌门夫以旌为门即旗门也此其説有本也后世军中遂置牙门将郭子仪李光弼在朔方皆常为之魏博特置骁鋭可倚仗者使为防衞名为牙兵而典总此兵者其结衔名为押衙至于官府早晚军吏两谒亦名为衙宇文化及为秦王浩丞相于帐中端坐白事者黙然不应下牙时方收启状与张恺参决之则是以朝晡而集为牙也呼谓既熟虽天子正殿兵衞受朝谒亦名正衙当是因牙门之义展转以此为名也黄帝出军曰有所征伐作五采牙幢青牙旗引住东赤牙旗引住南白牙旗引住西黑牙旗引住北黄牙旗引住中是凡大将行住不以何地皆有牙旗随之不止军门有二牙旗也魏志曰典韦为张邈士牙门长大众莫能胜韦一手建之此即牙门大旗矣吴志陆逊讨费栈以兵少乃益施牙幢分布鼓角贼即破散既云益施牙幢则不止二旗矣凡滕辅袁宏顾恺之陈子昻皆有祭牙祃牙文其所谓牙即牙旗也再详此义恐旗有饰牙之理葢既不专以门旗为牙旗而五方之旗皆名为牙恐欲重其体故饰之以牙也邪诗之象齿五辂之象辂其为用象亦已久矣埜客丛书漫録曰孔氏杂説牙者旗也太守出则有门旗遗法也后遂以牙为衙或以舎廨为衙唐韵曰衙府也是亦譌耳案语林近代通谓府廷为公衙字本作牙譌为衙大司马掌武备猛兽以牙为衞故军前大旗谓之牙旗南史侯景集行列门外谓之牙门以次引进牙门始见于此续释常谈又引北史宋世良在郡牙门虚寂为牙门所自仆谓皆未也牙门已见后汉观邹义到公孙瓉营拔其牙门三国魏文帝置牙门将晋陆机袭父爵为牙门将案后汉汪真人水镜经凡军出立牙必令坚完若折将军不利是以古兵法择吉日祭牙后汉滕辅晋袁宏顾恺之宋王诞皆有祭牙文吴胡综有大牙赋皆谓武备之意而牙衙之説信矣谓譌牙为衙恐未必然疑牙衙二字古者通用不然宋世良牙门虚寂北齐书何以书衙闻见记近代通谓府廷为公衙公衙即古之公朝也字本作牙诗曰祈父予王之爪牙祈父司马掌武备象猛兽以爪牙为衞故军前大旗谓之牙旗出师则有建牙祃牙之事军中听号令必至牙旗之下称与府朝无异近俗尚武是以通呼公府为公牙府门为牙门或云公门外刻木为牙立于门侧以象兽牙军将之幕置牙竿首悬旗于上其义一也 名义考古者天子出建大牙旗有建牙之号吴志孙权作黄龙大牙带在军中视其所向又立于帐前谓之牙门公孙瓉拔其牙门是也唐制天子居曰衙行曰驾遂谓正朝为正衙后通谓官府为衙门乃牙门之讹不知何始官寺日再视事谓之放衙丁丈果射覆蘤蘤华华虽无官职一日两衙是也【蘤音委】 秇林伐山中朝故事云天街两畔槐木俗号为槐衙曲江池畔多栁亦号为栁衙以其成行排立也 留青日札甘宁羽闻之住不渡而结柴营柴当去声即砦字糜芳以南郡降吴后虞翻乗车行经芳营门吏闭门车不得过翻怒曰当闭反开当开反闭 筠轩释略古者命大将出征皆以幕帐为府署汉武帝遣使即军中拜衞青为大将军诸将皆属故后世元戎所居之处号幕府焉 筠轩释略张晏曰古者军行以车为阵两辕相向以为门故谓辕门周礼天官掌舎设车宫辕门是也 演繁露交防之内案通典衞尉公车令曰胡广曰诸门部各陈屯夹道其旁设兵以示威武交节立防以遮呵出入也 三余赘笔今官府衙门列木于外谓之鹿角葢鹿性警羣居则环其角圆围如阵以防人物之害军中寨栅埋树木外向亦名曰鹿角 丹铅録周礼掌舎掌王会同之舎设陛枑再重郑司农云故书枑作柜受溜水涑槖者也据此似今之洒尘喷壶又杜子春谓为行马即今之鹿角 演繁露晋魏以后官至贵品其门得施行马行马者一木横中两木互穿以成四角施之于门以为约禁也周礼谓之陛枑今官府前义子是也【枑音互】 名义考今制朝门及公府皆以衡木为斜好别以木交错穿之树于门外俗谓鹿角叉即古之行马也魏文帝拜杨彪光禄大夫令门施行马晋孝武置检校御史知行马外事行马即周礼所谓梐枑也夫本以禁马曰行马者反言之也今言者请禁百官马不得入柞内按柞疾各切栎也又陟格切除草也竝非行马之义亦非锄驾切若谓为遮拦则当用字胡挂切横木不入也【音化】 丹铅録今之上马台古之乗石也周礼仆下士二人王行洗乗石郑司农注云王登上车之石也诗有扁斯石履之卑兮乗车之得履石惟王为然王行洗乗石致其洁也淮南子云周公履乗石尸子周公践东宫履乗石唐王起洗乗石赋承玉趾以増丽拂衮衣而更妍洗列周经履合诗雅 [book_title]栋宇篇卷三 亭台类 释名亭停也人所停集也 初学记刘熈释名云台持也言筑土坚髙能自胜持也案山海经有轩辕台帝尧台帝舜台【在昆仑山东北】其后殷有鹿台【尚书曰散鹿台之财史记曰纣厚赋以实鹿台】南单台【晋束晳汲冢书抄云周武王亲禽受于南单之台】周有灵台【淮南子曰文王筑灵台】秦有章台【见史记】鳯凰台【见列仙传】琅琊台【史记云始皇作琅琊台刻石颂徳】汉有渐台【武帝作】神明台八风台【并见汉书】后汉有云台【见东观汉记显宗图二十八将】魏有金台【见魏志】吴有钓台【见吴志】晋有崇天台【见晋宫阁名】此其略也又五经异义曰天子有三台灵台以观天文时台以观四时施化囿台以观鸟兽鱼鳖诸侯卑不得观天文无灵台但有时台囿台也 余氏辨林六韬云文王既出羑里周公旦筑为灵台淮南子云文王为玉门筑灵台以待纣之失地志云文王二十九年伐崇作灵台新序云周王作灵台掘地得枮骨更葬之天下闻之归心焉按五经异义曰天子有三台灵台以观天文时台以观四时囿台以观鸟兽鱼鳖玉海亦云文王作台主于望氛祲观民俗以察天人之意因以疏瀹精神宣节劳逸然则灵囿灵沼对灵台而言之耳岂文王得民心故民以灵名台之谓邪 余氏辨林三归旧鲍彪注云妇人谓嫁曰归夫家曰家仲葢三取女也又韩非曰桓公使管仲有三归之家葢一妻二妾也説苑本义竝曰三归之台今宗之 隽言髙后纪赵王宫丛台灾师古曰连聚非一故名丛台葢本六国时赵王故台也 隽言郊祀志北治大池渐台名曰泰液师古曰渐浸也台在池中为所浸故曰渐台一音子廉反 隽言逃责台服防曰周赧王负责无以归之主迫责急乃逃于此台后人因以名之　柏梁台服防曰用柏头梁作台因名焉师古曰三辅故事云以香柏为之今书字皆作柏服説非也　通天台师古曰言髙上通于天也 隽言子虚赋登阳云之台孟康曰云梦中髙唐之台宋玉所赋者言其髙出云之阳也 秇林伐山唐韩翃青州诗柏寝寒芜变梧台宿雨收柏寝见晏子春秋梧台伏琛齐地记曰临淄有梧台里皆齐事也 秇林伐山束晳居赋夕宿七娥之房朝享五鼎之食方言吴有桼娥之台桼即七字字林有七娥三粲百媚千娇之语 诚斋襍记响屧廊以楩梓板铺于地上西施行则有声故名 青箱杂记东京记天清寺繁台本梁王鼔吹台梁髙祖常阅武于此改为讲武台其后繁氏居其侧里人乃呼为繁台则繁台之名始于此也【按阮诗云驾言发魏都南向望吹台箫管有余音梁王安在哉】 丹铅録吹台即繁台本师旷吹台梁孝王増筑班史称平台唐称吹台又因谢惠连尝为雪赋又名雪台青箱杂记苏有姑苏台故苏州谓之苏台相有铜雀台故相州谓之相台滑有测景台故滑州谓之滑台困学纪闻唐律厯志测景在浚仪岳台按陈次道东京记宣徳门前天街西第一岳台坊今祥符县西九里有岳台图经云昔魏王遥事霍山神筑此台祷于其上因以为名 演繁露汉章台即秦章台也地在渭南而秦咸阳乃在渭北通鉴秦昭王六年楚懐王为秦所诈入秦至咸阳朝章台如藩臣礼则秦之章台乃在咸阳渭北也邪以予攷之葢秦之咸阳跨渭而南北焉故武库章台虽在长安亦统之咸阳非正在渭北之咸阳也 説略楚章华台亳州陈父县陈州商水县荆州江陵长林监利县皆有之干谿亦有数处据左传楚灵王七年成章华之台与诸侯落之杜预注章华台在华容城中华容即今之监利县非岳州之华容也至今有章华台在县郭中与杜预之説相符亳州陈父县有谿其侧亦有章华台故台基下往往得人骨云楚灵王战死于此商水县章华台之侧亦有干谿薛综注张衡东京赋引左氏传乃云楚子成章华之台于干谿皆误説也左传实无此文章华与干谿元非一处楚灵王十二年王狩于州来使荡侯潘子司马督嚣尹午陵尹喜帅师围徐以惧吴王次于干谿此则城父之干谿灵王八年迁于夷者乃此地十三年公子比为乱使观从师于干谿王众溃灵王亡不知所在平王即位杀囚衣之王服而流诸汉乃取葬之以靖国人而赴以干谿灵王实缢于芊尹申亥待他年申亥以王柩告乃改葬之而非死于干谿也昭王二十七年吴伐陈王帅师救陈次于城父将战王卒于城父而春秋又云弑其君于干谿则后世谓灵王实死于是理不然也 史记考要封禅书通天茎台列子曰周穆王筑台号曰中天之台司马相如上林赋曰置酒乎昊天之台昊天中天通天皆最髙之名台有铜柱谓之茎张衡西京赋云通天訬以竦峙径百常而茎擢即此通天茎台也汉书特削茎字索隠诸人亦疑茎为衍字顾未深考耳武帝前乎此作柏梁台有铜柱承露盘后乎此作渐台神明台露盘有无史志不载班固西都赋云抗仙掌以承露擢双立之金茎张衡西京赋又云立修茎之仙掌承云表之清露语意似指唐中太液池之渐台也然三辅图云通天台上有承露盘仙人掌擎玉杯以承云表之露或诸台之制皆然与 容斋四笔中天之台有二其一列子曰西极化人见周穆王王为之改筑宫室土木之功赭垩之色无遗巧焉五府为虚而台始成其髙千仞临终南之上名曰中天之台其一新序曰魏王将起中天台许绾负操锸入曰臣能商台王曰若何曰天与地相去万五千里今王因而半之当起七千五百里之台髙既如是其趾须方八千里尽王之地不足以为台趾必起此台先以兵伐诸侯尽有其地又伐四夷得方八千里乃足以为台趾度八千里之外当定农亩之地足以奉给王之台者台具以备乃可以作王黙然无以应乃罢起台 癸辛襍识王文公诗云功谢萧规慙汉第恩从隗始媿燕台然史记止云为隗改筑宫而师事之初无台字而李白诗有何人为筑黄金台之语吴虎臣漫録以此为据按新序通鉴亦皆曰筑宫不言台也然李白屡用黄金台事如谁人更扫黄金台燕昭延郭隗遂筑黄金台扫洒黄金台招邀广平客如登黄金台遥谒紫霞仙侍宴黄金台传觞青玉案杜甫亦有扬眉结义黄金台黄金台贮贤俊多栁子厚亦云燕有黄金台逺致望诸君白氏六帖有燕昭王置千金于台上以延天下士谓之黄金台此语唐人相承用者甚多不特本于白也又按唐文粹有皇甫松登郭隗台诗【松诗云燕相谋在兹积金黄巍巍上者欲何顔使我千载悲】又梁任昉述异记燕王为郭隗筑台今在幽州燕王故城中士人呼贤士台亦谓招贤台然则必有所谓台矣后汉孔文举论盛孝章诗曰昭王筑台以尊郭隗然皆无黄金宋鲍昭放歌行云岂伊白璧赐将起黄金台然则黄金之名始见于此李善注引王隠晋书段匹防讨石勒屯故燕太子丹黄金台又引上谷郡图经曰黄金台在易水东南十八里昭王置千金台上以延天下士且燕台事多以为昭王而王隠以为燕丹何也余后见水经注云固安县有金台耆旧言昭王礼贤广延方士故修建下都馆之南垂燕昭创于前子丹踵于后【云　云】以此知王隠以为燕丹者葢始此也【按战国防燕昭王见郭隗乃筑馆而师之今本馆作宫】 天中记史记云昭王为郭隗改筑宫而师事之孔文举与曹公书昭王筑台以尊郭隗善注止引筑宫事鲍昭诗将起黄金台善引图经晋书俱不云史记御览乃引史昭王置千金于台上以延天下之士谓之黄金台不知所据 五杂俎魏武帝于邺城西北筑三台中名铜雀南名金虎北名氷井皆髙八九丈有屋百余间今人但知有铜雀而不知更有二台也 筠轩释略汉制以尚书为中台御史为宪台谒者为外台因有三台之名又案邺中记云曹操建三台南北相属各髙四十余尺在今彰徳府东北四十里资暇集曰邺有三台石崇逰宴之地前台名铜爵中台名氷井后台名金凤 天中记水经注睢阳县城中有掠马台台东有曲池池东有一台谓之清冷台北城凭隅又结一池台晋灼曰或説平台在城中东北角亦或言兔园在平台侧如淳曰平台离宫所在今城东二十里有台寛广而不甚髙俗谓之平台按汉梁孝王称王以功亲为大国筑东苑方三百里广睢阳城七十里大治宫室为复道自宫东出扬州之门左门阳即睢阳东门也连属于平台则近矣属之城隅则不能是知平台不在城中也梁王与邹枚相如之徒懽游于其上故亦一时之盛事谢氏赋雪亦曰梁王不悦游于兔园今也歌堂沦宇律管埋音孤墓块立无复曩日之望矣以上水经按统志云谢惠连于此赋雪又名雪台夫谢居江左赋假相如安得云于此赋雪邪通志因之俱误 留青日札余尝有观猎诗霜浄草枮盘马埒风髙叶落呼鹰台呼去声沔水南有刘景升呼鹰台经史呼皆作去声葢北音重浊故也 后山诗话眉山长公守徐尝与客登项氏戏马台赋诗云路失玉钩芳草合林亡白鹤埜泉清广陵亦有戏马台其下有路号玉钩斜唐髙宗东封有鹤一焉乃诏诸州为老氏筑宫名以白鹤公葢误用也 隽言苏武传图画其人于麒麟阁张晏曰武帝获麒麟时作此阁图画其象于阁遂以为名师古曰汉宫阁疏名云萧何造 能改斋漫録唐太宗贞观十七年以功臣图形凌烟阁阁名凌烟世以始于太宗然宋鲍昭亦有凌烟楼铭曰瞰江列楹望景延除积清风露含防烟涂俯窥淮海俛眺荆吴我王能架操思神居宜此万春修灵所扶则凌烟之名六朝已有矣 西溪丛语唐初功臣皆云图形凌烟阁而河间元王孝恭碑乃作戢武阁岂凌烟先名戢武而后改之邪又段志碑亦云图形戢武阁 宛委余编汉宣帝图画功臣霍光等十二人于麒麟阁按汉宫殿疏天禄麒麟二阁萧何造以藏秘书画贤臣者三辅故事则云天禄石渠二阁不言麒麟阁也光武画功臣邓禹等于云台不言阁也按洛阳地志云云台髙阁十四间唐文皇画功臣长孙无忌等于凌烟阁初名戢武阁后昭宗徙洛阳宰相栁璨奏四镇元帅梁王勋业冠古可创一阁图画以旌之诏曰魏赏彭阳之功别创纪勲之观齐旌泗水之绩乃嘉崇徳之栖式视新规爰从旧典宜令所司于皇城内择善地别造凌烟阁图冩赐名天祐旌功之阁葢阁成而簒弑遂矣真功臣之辱也凌烟名亦不雅秦二世为之欲与南山齐者丹铅録汉书五城十二楼仙人居也诗家多用之东坡词游人都上十三楼不羡竹西歌吹古扬州用杜牧诗婷婷嫋嫋十三余之句也永乐中晏振之金陵春夕诗花月春江十四楼人多不知其事葢洪武中建来賔重译清江石城鹤鸣醉仙乐民集贤讴歌鼔腹轻烟淡粉梅妍栁翠十四楼于南京以处官妓葢时未禁缙绅用妓也 胡氏笔丛按坡词游人都上十三楼或其地自有此楼名坡直用之如緑衣公言之类非故事也婷婷嫋嫋之句杜牧本咏妇人于楼何与杨以十三余即为十三楼可笑十四楼语近出足为诗家新料当为识之 天中记沈约齐隆昌元年以吏部郎出为东阳太守题八咏诗于畅楼时号絶唱后人因更畅为八咏楼见金华志崔颢题隠侯八咏楼诗梁日东阳守为楼望越中严维诗明月双溪水清风八咏楼一统志云宋郡守冯伉更此名按唐诗有冯伉不为郡守宋人更名严维安得预有此句邪 天中记襄阳有文选楼金城内刺史院有髙斋昭明太子于此斋造文选【见襄沔记】隋炀帝自达广陵尝幸昭明文选楼车驾未至先命宫娥数千人升楼迎侍微风东来宫娥衣被风绰直泊肩项帝观之色荒愈炽【见南部烟花録】按统志云昭明聚贤士刘孝威庾肩吾徐防江伯操孔敬通惠子悦徐陵王囿孙烁鲍至十余人号曰髙斋学士着文选于此今有台址存又南史云庾肩吾初为晋安王国常侍王每徙镇肩吾常随府在雍州被命与刘孝威江伯摇申子悦徐摛孔铄等十人抄撰众籍号髙斋学士襄沔记同志云昭明学士误 宛委余编襄沔记称襄阳城内刺史宅有髙斋梁昭明太子于此斋造文选今襄阳有文选楼按梁武帝破台城后昭明始生未防即立为太子何尝出督襄阳文选乃东宫所编次于襄阳亦无闗也常熟虞山福地【俗名李王宫】七星桧甚奇中有台志以为昭明太子读书台桧乃昭明手植葢亦此类 説略今南京钟山中有昭明读书台当可信乃丹阳有台太平南康皆有书堂池州有文选阁皆非也 天中记杜牧诗炀帝雷塘路迷藏有旧楼谁家唱水调明月满扬州王观扬州赋云四帐无所兮失迷藏之楼迷楼记云后帝幸江都唐帝入京见迷楼曰此皆民膏血所为乃命焚之按烟花録以迷楼在江都而牧之王观皆同刘斧乃妄搆虚词谓在长安地里莫辨一统志云楼在扬州而分注引记中语误 丹铅録郡县更鼓楼多名谯楼出庄子本魏城门名丽谯壮丽而谯嶤也近见王子充作某府谯楼记首引陈涉误矣 天中记丽谯本庄子中事初学记白帖乃云魏武有丽谯楼合壁事类及韵府俱因之误 秇林伐山庄子盛鹤列于丽谯之间注丽谯魏城门名谯亦作嶕壮丽而嶕嶤也前汉书陈胜传战谯门中注门上为髙楼以望故曰谯楼慎按汉书五行志主公车大谁卒注大谁主问非常之人云姓名是谁何也谁何一作谯呵城门名丽谯者丽如鱼丽之丽力支切谯即谯呵之谯今都门出入者守门人成列而呼喝之亦是古制不必改谯作嶕也【正杨庄子注丽谯髙楼名一作嶕谓华丽而嶕嶤汉书陈胜传战谯门中顔曰门上为髙楼以望也楼一名谯故谓美丽之楼为丽谯谯亦呼为巢所谓巢车者亦谓兵车之上为楼以望敌也索隠云崔浩云何或为呵汉旧仪宿衞郎官分五夜谁呵呵夜行者谁也何呵字同如淳曰何犹问也据此则何呵同矣谁与谯同出何注乎】 名义考陈胜传战谯门中马遂传设二门为谯楼师古曰门上为髙楼以望曰谯广韵谯楼之别称古者为楼以望敌阵兵列于其间下为门上为楼或曰谯门或曰谯楼也是谯有望意俗以觑视为谯庄徐无鬼篇魏有丽谯説者谓美丽而嶕峣则嶕当从山又俗谓门楼曰巢门巢与谯声相近巢谯之讹也一説若巢然 留青日札谯亦呼为巢如巢车也 説略丽谯亦呼为巢亦作樵赵充国为木樵宋时曰勅书楼见淳化二年诏命以藏所受诏勅咸着于籍违者论罪此尊重王言真良法也今之诏勅府州县不知置何所矣【按説文楼重屋也樔泽中守草楼也】 天中记旧纪会要文宗太和九年七月勅造紫云楼彩霞亭于曲江芙蓉园北垣合璧事类引孔帖云天寳时诏两神防治曲江昆明作彩霞亭诏公卿得列舎堤上郑若庸类隽引天寳遗事云天寳时俱误 丹铅録唐人送元中丞江淮转运诗一首王维钱起集皆有之其云去问珠官俗来经石春东南卸亭上莫使有风尘用事颇隠僻石用荀子紫鱼盐及文选石应节而扬葩事也卸亭吴大帝驻辇所憩后人建卸亭在晋陵庾信诗卸亭一回望风尘千里昏今刻本或改石作右却卸亭或改作衍亭转刻转误漫一正之【今按舆地记不载郡人询之亦多不知然称吴帝驻辇卸当作御】 丹铅録余旧有纪行诗山遮延鹭堠江绕画乌亭上句用元魏改官制以望官为白鹭取其延望之意其时亭堠多刻鹭像也下句用汉明帝起居注明帝东巡狩过亭障有乌飞鸣乗舆上亭长引弓射中之祝曰乌乌哑哑引弓射洞左腋陛下寿万年臣为二千石帝悦赐钱百万令天下亭障皆画乌焉二事颇僻故须诠诂容斋随笔今人亭馆园池多即其方隅以命名如东园东亭西池南馆北榭之类固为简雅然有当避就处欧阳公作真州东园记最显案汉书百官表将作少府掌治宫室属官有东园主章注云章谓大材也主章掌大材以供东园大匠绍兴三十年予为省试参详官主司委出词科题同院或欲以东园主章为箴予曰君但知汉表耳霍光光之防赐东园温明服防曰东园处此器以镜置其中以悬尸上师古曰东园署名也属少府其署主作此器董贤东园秘器以赐贤注引汉旧仪东园秘器作棺若是岂佳处乎同院惊谢而退然则以东名园是为不可予有两园适居东西故扁西为西园而以东为东圃葢避此也 复斋漫録乌石冈距临川三十里荆公外家吴氏居其间故诗云不知乌石冈边路到老相寻得防回盐步门在荆公旧居之前故诗云曲池丘墓心空折盐步庭闱眼欲穿临川郡学在州治之东城隅之上其门庭之间有池不广而旱暵不干世传以为王右军墨池每当贡士之嵗或见墨汁防滴如泼出于水面则次春郡人必有登第者荆公送和甫奉使江南诗为我聊寻逸少池皆纪实也 中吴纪闻吴中旧池馆林木之胜惟辟疆园为第一辟疆姓顾氏晋人见于题咏者甚众李太白云柳深陶令宅竹暗辟疆园陆羽云辟疆旧林园怪石纷相向陆防云吴之辟疆园在昔胜槩敌皮日休云更葺园中景应为顾辟疆近张伯玉亦云于公门馆辟疆园放荡襟懐水石间今莫知其遗迹所在 演繁露平江尝有防语曰水到夷亭出状元予问夷亭何以名夷虽其土人不能知也偶阅陆广微吴地记而得其説葢吴阖闾时名之也阖闾尝思海鱼而难于生致乃令人即此地治生鱼盐渍而日干之故名为鮝其读如想又玉篇説文无鮝字唐韵始収入也鮝即鱼身矣而其肠胃别名逐夷为此亭之尝制此鱼也故以夷名之吴地志仍有注释云夷即鮝之逐夷也熈宁四年郏亶奏言平江水利所记昆山支港有夷停即其地矣但以亭为停当是讹耳 词隠曰虎丘有亭名可中葢取生公对宋文帝语天言可中也今人皆不知之 [book_title]栋宇篇卷四 门屏类 隽言説文云阊阖天门也楚人名门皆曰阊阖 天中记释名门扪也在外为人所扪摸也説文门从二户象形也阎里中门也阛市垣也阓市外门也闶阆髙门也防门响也闾里门也周礼五家为比五比为闾闾侣也二十五家相羣侣也阍门竪也门昏也门常昏闭故曰阍即守门也闬门也风俗通闬城外郭内之里门也闬扞也言为人藩屏以扞难也 天中记説文阖天门也楚人名门皆曰阊阖楚词叫帝阍使开闗兮倚阊阖而望予潘岳赋梦良人兮来游若阊阖兮洞开尔雅阖谓之扉左传以枚数阖公羊传齿着于门阖荀子外阖不闭又月令乃修阖扇注治门户用木曰阖用竹苇曰扇或谓双曰阖阖门也单曰扇扇戸也月令仲春修阖扇孟冬修键闭服防云阖扇所以开键闭所以塞 初学记许慎説文曰门从二户象形也阊阖天门也【説文曰楚人名门曰阊阖】角亦天门也【见韩天文要集】臯门库门雉门应门路门天子门也【郑礼记注云天子五门臯雉库应路鲁有库雉路则诸侯三门】一曰王之正门曰应门郭门曰臯门【见尔雅及毛苌诗注】内至禁省为殿门出外大道为掖门【见应劭汉书注掖者言在司马门之旁掖】司马掌授管键以启闭国门讥其出入【见周官】闬城外郭内之里门也【见风俗通闬扞也言为人藩屏以扞难也】阎里中门也阓市外门也【见説文】大夫士出入君门由闑右不践阈凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入为席主人入门而右客入门而左【见礼记】其门名有正门重门通门璧门禁门【淮南子曰周文王作玉门言以玉饰也】 余氏辨林门户二字义自不同门本从门是两户字为双门也戸其门之半体葢单门也卿大夫以上皆有门制士庶则皆戸耳论语曰入公门曰谁能出不由戸亦自有别 余氏辨林史记明其等曰阀积其功曰阅又有功曰阀车千秋传无阀阅功劳师古曰阀积功也阅经歴也韦彪曰士宜以才行为先不可纯以阀阅案此则阀阅乃勲劳之谓有曰门在左曰阀在右曰阅者误 筠轩释畧史记功臣侯表曰古者人臣功有五等是以明其等曰阀积其功曰阅汉朱博传赍伐阅诣府师古曰伐功劳也阅所经歴也又案唐六典以上通用乌头大门名曰表揭亦名阀阅云表揭阀阅俗呼櫺星门是也疑前説义当 暖姝由笔两山墨谈引文伯之母季康子之从祖叔母也康子往焉闯门而与之言注以闯为辟谓辟门也今按闯者马不出门之貌此见国语乃是防门説文曰辟门也从门为声正引国语此句作闯误也 同话録舟之设屋开门而入其门谓之马门必先闯后而后能入因其字义析而称之也 名义考尔雅柣谓之阈枨谓之楔橛谓之闑郭璞云阈门限也楔门两旁木橛门阃孙炎云门限谓门下横木为内外之限今亦谓之门限其制有三有一定者今宫府及南人门多用之有起落者有不设者葢古者多乗车入门必脱限枨门两旁斜柱两木中为容以受限耑以便起落也橛门中所竪短木以碍扉此不设限者也二者今驿舎城门及北人门多用之是门限谓之柣曲礼云不履阈是也门两旁斜木谓之枨玉藻大夫中枨与闑之间是也门中橛为闑玉藻君入门介拂闑是也隽言五行志长安章城门门牡自亡晋灼曰牡是出籥者师古曰古者牡所以下门者也亦以铁为之非出籥也又视门枢下师古曰枢门扇所由开闭者也 刋谬正俗襄三十一年子产相郑伯如晋子产使尽壊其馆之垣而纳车马焉士文伯让之曰敝邑以政刑之不修宼盗充斥无若诸侯之属辱在寡君者何是以令吏人完客所馆髙其闬闳厚其墙垣以无忧客使杜元凯注云闳门也徐仙闳音宏今吾子壊之虽从者能戒其若异客何对曰今铜鞮之宫数里而诸侯舎于隷人门不容车而不可逾越杜元凯注曰门庭之内迫迮又有墙垣之限尔雅云所以止扉谓之闳郭景纯注曰门辟旁长橛也左传曰髙其闬闳案若馆门实髙而直庭内迫迮者即当云庭不容车不应云门也又髙为门户非闗止盗之方文伯所称不应云以无忧客使若门得车入则子产止须引车入门致室屋之下何劳壊垣云不可逾越盖是门既不大而止扉又髙以牢固扞御宼贼子产为其不容车入故壊垣耳寻文究理郭説得之但闳与门二字相似流俗转冩致有混谬杜君不加详覈就而通之未为允当 刋谬正俗铉者鼎之耳易称金铉玉铉是也扃者闗也礼云入户奉扃今之宫中犹呼门户短闗以闗钮者为门扃又左传云楚人惎之脱扃庄周云唯恐缄縢扃鐍之不固皆谓钮屈之内小闗者耳而礼器有鼎扃者字或亦作鼎谓横闗之物以扛举之耳所以贯铉非即铉也而先儒説者读扃为铉合作一物失之逺矣若谓铉非鼎耳者易辞不应云黄耳金据此而言非鼎明矣刋谬正俗问曰俗谓门限为门蒨何也答曰案尔雅曰柣谓之棫郭景纯注曰门限也音切今言门蒨是柣声之转尔字宜为柣而作切音 石林燕语东华门直北有东向门西与内东门相直俗谓之謻门而无牓张平子东京赋所谓謻门曲榭者也薛综注謻曲屈斜行依城池为道集韵謻字或作防以为宫室相连之称今循东华门墙而北转东面为北门亦可谓斜行依墙矣凡宫禁之言相承必皆有自也梦溪笔谭歴代宫室中有謻门葢取张衡东京赋謻门曲榭也説者谓氷室门按字训謻别也东京赋但言别门耳故以对曲榭非有定处也 丹铅録周景王作洛阳誃台前汉表所谓逃责之台也声类宫室相连曰誃陆云集曹公有誃唐文选誃门曲榭刘曜誃门旦空未央朝寂又平声【誃唐今按陆集作夷塘】名义考端门见周勃师古曰殿之正门掖门见成帝纪服防曰正门之旁小门如人臂掖也 隽言光武纪举贤良方正各一人以诣公车注公车门名公车所在因以名焉 秇林伐山阊门阊阖一作阊省门从户也仪礼又作防从盍而去皿也 丹铅録洛阳有广莫门义取广莫风之所出入犹阊阖门之意也广音旷 宛委余编长安防门其内有防官故城门曰防门如淳曰今名广门也秦王与燕太子丹誓所谓防门木象生肉足谓此盖门置木象以为观美耳 隽言武帝纪作便门桥师古曰便门长安城北面西头门即平门也古者平便皆同字便读如本字　掖门非正门而在两旁若人之臂掖也　端门宫之正门隽言如淳曰武帝时相马者东门京作铜马法献之立马于鲁班门外更名鲁班门为金马门 天中记文选金闺诸彦兰台羣英注金闺金马门也又扬雄传歴金门上玉堂应劭曰金门金马门也　玉海金马门又谓之黄门 隽言东方朔传引董君从东司马门更名东交门苏林曰以偃从此门入交防于内故以名焉 隽言成帝纪出龙楼门张晏曰门楼上有铜龙若白鹤飞亷之为名也 鼠璞今行在内南门名曰丽正本取重离丽正之义肰丽正乃唐集贤院名张説谓丽正乃礼乐之司丽正书院开元五年建十三年改为集贤院 菽园杂记东西长安门通五府各部处总门京师市井人谓之孔圣门其有识者则曰拱辰门然亦非也本名公生门予官南京时于一铺额见之近语兵部同寮以为无意义多哗之问之工部官以予为然 酉阳杂俎士林间多呼殿榱桷防雀网为罘罳其浅误也如此礼记曰疏屏天子之庙饰郑注云屏谓之树今罘罳也列之为云气虫兽如今之阙张揖广雅曰复罳谓之屏刘熈释名曰罘罳在门外罘复也臣将八请事于此复重思西汉文帝七年未央宫东阁罘罳灾罘罳在外诸侯之象后果七国举兵又王莽遣使壊渭陵延陵园门罘罳曰使民无复思汉也鱼豢魏略曰黄初三年筑诸门阙外罘罳 中华古今注罘罳屏之遗象也塾门外之舎也臣来朝君至门外当就舎更详其所应应对之事也塾之言熟也行至门内屏外复应思惟也罘罳复思也汉西京罘罳合板为之亦筑土为之每门阙殿舎前皆有焉如今郡国防前亦树之也【罘音浮罳音思】 苏鹗演义顔师古曰罘罳谓连阙曲阁也一曰屏也释名曰罘罳在门外罘复罳思也臣将入请事于此复重思之案顔注并释名皆误罘罳从□是形罘浮罳丝也谓织丝之文轻疎浮虚貌葢宫殿檐户间也唐文宗实録甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又温庭筠补陈武帝书罘罳昼卷阊阖晨开皆非曲阁屏障之意相如子虚赋罘网弥山此亦谓罗鸟网即罘罳为网不谬矣【□作四与网同】 丹铅録罘防籀文罘罳同按籀文出周宣王时则三代已有此制矣罘罳花蒂囱也象天上櫺星选诗层牖御櫺轩营造法式名柿蒂牕籀文罳又作 宛委余编前辈诗语称罘罳俱似殿角网按段成式云士林多呼防雀网为罘罳识误如此汉书未央宫东阙罘罳灾崔豹注罘罳屏也顔师古云连屏曲阁覆重刻垣墉之处其形罘然一曰屏刘熈曰罘罳在外门罘复也臣将入请事于此复重思也按作檐角网不应独灾而不及殿宇第所释之义终未明耳而罘罳二字形类网又杜诗罘罳朝共落则唐时士大夫真以为防雀网矣又古今注云合板为之亦筑土为之每门阙殿舎皆有然则今之照墙也 演繁露前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也顔师古正本郑説兼屏阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾顔释之曰罘罳谓连屏曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之义曰臣朝君至罘罳下而复思至王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉也此其三也崔豹古今注依放郑义而不能审知其详遂析以为二也阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气仙灵奇禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻疏浮虚之貎葢宫殿牕户之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废也罘罳云者刻镂物象着之板上取其疏通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以防冒户牖使虫雀不得穿入则别名丝网凡此数者虽施寘之地不同而其罘罳之所以为罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者盖本其所见汉制而为之言而予于先秦有攷也宋玉之语曰髙堂邃宇槛层轩层台累榭临髙山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于户上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此户以网不以木则其下文之谓刻者施之何地而亦何义也以网户缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事絶相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为交琐以青涂之事见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青琐世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上孰者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二顔师古又不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻疏罘罳之象乎况文帝时东阙罘罳尝灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知顔师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其説可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观览则是顔谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则户牖之有罘罳其制又已明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂断谓古来罘罳皆为网此误以唐制一编而臆度古事者也杜寳大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因仿也非古来屏阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网户然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也纲目集览未央宫东阙罘罳灾三辅黄图云萧何造未央宫立东阙北阙注阙门观也刘熈释名曰阙在门两旁中央阙然为道天子号令赏罚所由出也未央宫殿虽南向而上书奏事谒见皆在北阙焉东阙非正也天中记周礼太宰正月之吉始和悬治象之法于象魏注郑司农云阙也疏周公谓之象魏雉门之外两观阙髙巍巍然易氏治之见于象者为治象书治象之法者为象魏两观之垂治象者为魏阙又左氏上垂法象巍巍髙大谓之象魏使人观之谓之观释名观观也于上观望也 中华古今注阙者观也古毎门树两观于其前所以摽表宫门也其上可居登之则可逺观故谓之观人臣将朝至此则思其所阙故谓之阙其上皆丹垩其下皆画云气僊灵奇禽怪兽以昭示万民焉苍龙阙画苍龙白虎阙画白虎武阙画武朱雀阙上有朱雀二枚名义考古者宫庭为二台于门外作楼观于上上圆下方两观双植中不为门门在两旁中央阙然为道以其县法谓之象魏象法象也魏其状巍然髙大也以其记列教令谓之冀阙冀记也阙中央阙然也以其使民观之谓之观双植谓之两观名虽殊其实一也犹今午门然 演繁露国语管子对齐威公曰昔吾先王世法文武设象以为民纪韦昭曰设教象之法于象魏也按此单言设象知象魏所垂真有其象也国语于此下又对文曰式权以相应比缀以度权度衡尺有器之物知象魏为画象决也 天巾记説文垣蔽曰墙壁垣也尔雅墙谓之墉广雅墉垣墙也释名墉容也所以蔽隠形容也壁辟也所以辟御风寒也墙障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以为援衞者也 初学记案叙尔雅曰墙谓之墉广雅曰墉垣墙也释名云墙障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以为援衞也墉容也所以蔽隠形容也案淮南子舜作室筑墙茨屋令人皆知去岩穴各有家室此其始也尚书大传云天子贲庸诸侯疏杼【郑注曰贲大也言大墙正直也疏□也杼亦墙也言□杀其上下不得正直新序曰诸侯垣墙有□垩无丹青之色】又左传云有墙以蔽恶神异经曰西北裔外大夏山有宫以黄金为墙南方裔外罔明山有宫以赤石为墙西南裔外老寿山有宫以黄铜为墙东南裔外阓清山有宫以青石为墙西方裔外西明山有宫以白石为墙南州异物志曰大秦国以瑠璃为墙则其事也释名又云壁辟也言辟御风寒也汉书鲁恭王余壊孔子旧宅于辟中得古文经传又司马相如家成都徒四壁又赵婕妤居昭阳舎殿壁带往往为黄金缸后汉记琅琊王京都莒好宫室理殿馆壁带饰以金银汉宫典职汉省中皆胡粉涂壁紫素界之画古烈士则其事也其名墙有雕墙【见尚书】髙墙缭垣长垣崇垣壁有粉壁红壁【见楚词】皓壁【见曹植表】琼壁【见张协七命】银壁【见汉武故事】 名义考墙非止为垣屋非止为室防大记注棺墙谓帷孔子闲居负墙谓却就后席论语萧墙谓门屏檀弓墙置翣谓柳衣宋考父循墙谓幽侧之处周礼夫屋谓三夫田三百亩诗夏屋谓大俎防大记毕涂屋谓輴攅汉纪黄屋谓天子车葢汉志崇其巾为屋谓帻收杂记素锦以为屋谓小帐顔叔子樎屋以继谓饲马具【輴音春樎音速】余氏辨林郑曰萧谓肃也墙谓屏也君臣相见之礼至屏而加肃敬焉故谓之萧墙释名亦云萧墙在门内吴俗奈何以髙筑墙垣槩谓之萧墙也 李氏刋误左传子产壊客馆之垣以纳车马士文伯让之曰缮完葺墙以待宾客若皆毁之何以供命予谓垣壊葺之而已今云缮墙岂古人于文理如此不达邪所疑字误遂有繁文予辄究其义是缮宇葺墙以待宾客此则本书宇误为完书曰峻宇雕墙足以为比况上文云髙其闬闳厚其垣墙又曰司空以时平易道路塓馆宫室如此足以待宾客岂徒葺墙而可崇大诸侯之馆哉 丹铅録左传缮完葺墙缮也完也葺也一义也一墙也缮未足而又加完与葺焉于义为复审思完字乃宇字之误曰缮宇葺墙辞无复义亦昭矣此非余臆説唐李祭酒涪云尔臧宣伯令修赋缮完亦当作宇不然则缮完何物哉 秕言左传缮完葺墙杨用修以完字为宇字之误愚按院字古亦音完完即院耳左传又云臧宣伯令修赋缮完岂应俱误邪 演繁露许氏説文曰橹大楯也案今城上雉堞曰橹为其在城上可以蔽人如人之被楯也 演繁露城之外更有遮衞其名为郛亦为郭郭犹棺之外又有椁也公羊文十五年齐侯伐曹入其郛郛者何恢郭也注恢大也郭城外郭故扬子云曰天地之为万物郭五经之为众説郛扬子云于名数不茍也 丹铅録附庸之国庸古墉通城也尚书大传天子贲庸诸侯疏杼大夫有石材庶人有石承注庸廧也杼亦廧也 识遗左传都城过百雉周礼名城以五雉七雉九雉释者谓一雉之墙长三丈髙一丈而雉所以名文之义未详【公羊五堵而雉则二百尺】山隂陆氏着埤雅谓雉性□垄防疆飞不越分域一界之内以一雉为长潘安仁雉赋曰画坟衍以分畿者此也其飞崇不过丈修不过三丈所以以雉计丈也礼记晋太子申生缢死郑注曰雉经晋语曰申生雉经于新城庙孔氏释雉性耿介被获必屈折其头而死言申生以杀死也因思城之丈有取于雉亦有望于耿介死守封疆之臣岂泛然哉 中华古今注城者盛也所以盛受人物也城门皆筑土为之累土曰台故亦谓之台门也○隍者城池之无水者也 留青日札今人呼墙门曰台门古今注城门皆筑土为之累土曰台故亦谓之台门台所以登髙望逺 説原城成也一成而不可毁也内曰城外曰郭城上垣曰堞城上楼曰橹城下河曰濠城下田曰畴城旁地曰堧城曲曰闉 初学记案叙管子曰内为之城外为之郭释名云城盛也盛受国都也郭廓也廓落在城外也风俗通曰郭或谓之郛郛者亦大也案淮南子鮌作城吴越春秋曰鮌筑城以衞君造郭以守民此城郭之始也许隋五经异义曰天子之城髙九仞公侯七仞伯五仞子男三仞又公羊传注曰天子之城千雉髙七雉公侯百雉髙五雉子男五十雉髙三雉白虎通曰天子曰崇城言崇髙也诸侯曰干城言不敢自专御于天子也月令毎嵗孟秋之月补城郭仲秋之月筑城郭左氏传曰计丈数揣髙卑度厚薄仞沟洫物土方议逺迩量事期计徒庸虑财用书糇粮以令役此筑城之义也释名又云城上垣谓之睥睨言于孔中睥睨非常也亦曰睥禆也禆助城之髙也亦曰女墙言其卑小比之于城若女子之于丈夫也説文所谓堞者亦女墙也 天中记説文曰堞城上女垣増韵曰雉堞也以白垩之故曰粉堞 天中记白虎通天子曰崇城言崇髙也诸侯曰干城言不敢自专御于天子也春秋説文天子周城诸侯轩城轩城者缺南面以受过也 代醉编巵言云鲧作城见世本余冬序録云吴越春秋鲧筑城以衞君造郭以居人淮南子鲧作九仞之城诸侯倍之禹壊城平地而海外宾服四夷纳职博物志云禹作三城强者攻弱者守敌者战城郭自禹始也不知茂先又于何据然鸿烈解所谓禹壊城平地者恐非天中记风俗通郭谓之郛郛者亦大也説文郭廓也廓落在城外也管子内谓之城外谓之郭○释名城下道曰壕壕翺也言都邑之内翺翺祖驾之处也又橹露也露上无覆屋也○説文隍城池也有水曰池无水曰隍易曰城复于隍 能改斋漫録春秋左氏传襄公六年晏弱围莱堙之环城于堞注云堞女墙也又二十五年吴子门于巢巢牛臣隠于短墙以射之二十七年卢蒲嫳攻崔氏堞其宫而守之注曰堞短垣也陴倪短墙短垣女墙皆一物也説文云堞城上女垣也广雅云陴倪女墙也释名曰女墙言其卑小比之于城如女子之于丈夫也故杜子美上白帝城诗城峻随天壁楼髙望女墙刘长卿登余干城懐古云官舎已空秋草緑女墙犹在夜乌啼刘禹锡诗云夜深犹过女墙来韩亿懐故乡云塞鴈已侵池籞宿宫鸦犹恋女墙啼此学长卿也 宛委余编女墙见左传襄公六年注广雅睥睨女墙也释名曰言其卑小比之于城如女子之于丈夫也虚牝壑中之窟穴也大戴礼以丘陵为牡谿谷为牝博风屋翼也见仪礼士冠礼注疏 [book_title]栋宇篇卷五 庙室类 天中记三辅黄圗云明堂明天道之堂也释名曰明堂犹堂堂髙显貌 鹤山雅言尝疑明堂无屋若有屋与后世为宫室以馆天神何择汉志祀先王于方明意是神主之类画五方之色于其间诸侯歃牲于其下【方明者木也方四尺设六色上下黄】若是有屋如何祀天书旣底法厥子乃弗肯堂矧肯搆未搆已谓之堂堂元非屋【明堂无屋只以方明为坛而已】 鹤山雅言处州孔子庙碑退之虽以大儒然所举皆与经训相反勾龙与弃配社稷皆坛而不屋岂若夫子巍然南面而弟子从祀为尊意以有屋为重不知古者亡国之社则屋之屋非所以尊圣人且郊丘尽是墠坛専以祭天则坛岂不重于屋此等皆退之错处后世无有指其非 説畧明堂制今礼戴説礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖宫方三百步在近郊三十里讲学大夫淳于登説明堂在国之阳三十里之外七里之内丙已之地而祀之就阳位上圆下方八牕四闼布政之宫故称明堂明堂盛貌周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之神太微之庭中有五帝座星古周礼孝经説明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨按今礼古礼各以其义説説无明文何以知之郑驳之云礼戴所云虽出盛徳记云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时説者葢非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于孝经援神契説宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八牕四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太微于辰为已是以登云然今汉説立明堂于丙巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之説礼戴説而明堂辟廱是一古周礼孝经説以明堂为文王庙又僖五年公旣视朔遂登观台服氏曰人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑説不同者按王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云聴朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑駮异义也云每月就其时之堂而聴朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也 丹铅録蔡邕明堂论云太庙太室明堂太学辟雍名异而实同袁准正论明堂宗庙太学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失逺矣宗庙之中人所致敬幽隠清浄鬼神所居而使众学处焉飨射其中人鬼慢渎死生交错俘囚截耳以干鬼神非其礼也袁子之论卓矣蔡邕名儒不知何以臆撰如此果如其言则先王之明堂殆北人之穹庐南夷之碉房先王岂为之乎 丹铅録魏书钟繇传明堂所以祀上帝灵台所以观天文辟雍所以修礼乐大学所以集儒林髙禖所以祈休祥既称大学又称辟雍可证辟雍非大学也明矣○正杨云此见魏志王朗注魏自有书魏志非魏书也云钟繇误 筠轩释略辟与璧通廱泽也壁廱天子之学乃大射行礼之处也水旋丘如璧以节观者故曰璧廱焉张子曰辟廱古无此名其制始于成周后遂以为天子之学诸侯不得立也胡氏管见曰辟君也雍和也言人君有和徳则天地之和应之而天地之心服之也诗人但言与民同乐建立都邑之事未遽及学校之政而王制记天子诸侯之学始有辟雍泮宫之名不知何所本而云也筠轩释略泮宫诸侯之学也其东西南皆有水形如半璧故曰泮宫胡氏曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫而郑氏谓泮宫郊之学也有事于此告后稷也考诸礼记頖宫是庙之类也若非庙之类欲祀上帝而以始祖祭于学宫何义也哉以此可见頖宫之非学矣留青日札戴仲培云鲁泮宫非学汉儒又言頖宫因诗而讹郑氏解诗泮音半礼记頖音班通典言鲁国泗水县泮水出焉世以泮宫为半月形遂以辟雍为圆水形蔡邕独断天子曰辟雍诸侯曰頖宫汉鲁相晨孔子庙碑云行秋飨饮酒泮宫毕复礼孔子宅 鼠璞鲁泮宫汉儒以为学予观菁菁者莪序谓乐育人才而诗序教养之盛中阿中陵孰不知为育才之地惟泮水序止曰颂僖公能修泮宫而诗言无小无大从公于迈则征伐之事言顺彼长道屈此羣丑则克敌之功言淮夷攸服既克淮夷淮夷卒获则颂淮夷之服借曰受成于学献馘献囚可也于此受琛元龟象齿大赂南金之毕集何也或曰济济多士克广徳心此在泮之士然不言教养之功而继以桓桓于征狄彼东南不过从迈之多贤何也又曰载色载笑匪怒伊教此公之设教然不言教化及于羣才而先以其马蹻蹻其音昭昭不过燕享之和乐何也合序与诗初无养才之説其可疑一也春秋二百四十二年所书莫大于复古僖公登台望气小事也左氏犹详书之学校久废而乍复盖闗吾道之盛衰何经传略不一书其可疑二也駉序言史克作颂以修伯禽之法足用爱民务农重数事使果能兴崇学校克何不表而出之以侈君之盛美其可疑三也上庠虞制也东序西序夏制也左学右学东胶虞庠商周之制也孟子言庠校序皆古之学使诸侯之学果名泮宫何他国略无闻焉其可疑四也记礼多出于汉儒其言頖宫盖因诗而讹郑氏解诗泮言半诸侯之学东西门以南通水北无其解礼记頖言班以此班政教使郑氏确信为学何随字致穿凿之辞其可疑五也有此五疑予意僖公不过作宫于泮地落成之际诗人善祷欲我公戻止于此永锡难老而服戎狄于此昭假孝享而致伊祜于此献囚献馘而受琛贡此篇与先王考室之诗相表里特室为居处之室鲁为防从之宫祝颂有不同予按通典言鲁郡乃古鲁国郡有泗水县泮水出焉然后知泮乃鲁水名僖公建宫于上因水以名宫耳诗言翩彼飞鸮集于泮林林者林木所聚以泮水为半水泮林亦为半林乎泮为地名与楚之渚宫晋虒祁之宫无以异于是又求之庄子言厯代乐名黄帝尧舜禹汤武王周公有咸池大章韶夏濩武中曰文王有辟雍是以辟雍为天子学亦非也诗言于伦鼔钟于乐辟雍又云镐京辟雍无思不服亦无养才之意庄子去古未逺必有传授汉儒因解泮水复言辟雍求之义不可得故转辟为壁解以圆水 杨慎曰戴埴鼠璞之言其见卓矣其辨博矣按左氏晋侯济自泮泮果水名足证矣近世曲为説者曰春秋经也鲁颂亦经也鲁颂既载春秋可略此説又滞矣髙克一事诗咏清人春秋书郑弃其师他如庐漕城楚丘木硕人无衣诗与春秋互见不厌其复安有诗载而春秋可略乎或又曰事亦有特载而不见于经传者季氏伐颛防之类也曰颛防之事将然而未举也故论语载之而经传略焉泮宫已成之迹春秋岂容不书哉愚尝总春秋与诗而论之信鲁颂之文则僖公为鲁之贤君伯禽以下无其匹者也以春秋所书考之则僖公齐襄卫灵之流乌得为贤哉盖颂乃臣子颂祷之辞例多溢美如今人之亲知贺夀轴文也春秋所书则其实迹素行如今官府之考语也今称人之贤可例信贺轴而畧考语哉观其灭项伐邾取须句取訾娄取济西田以楚伐齐皆其恶之大者也至其闺门不肃及夫人姜氏防齐侯于阳夫人防齐侯于卞其女季姬始遇鄫子于防而公不制中使鄫子来而公不耻终归于鄫而公不拒淫风流行如此桑中大车不作于鲁而駉与有駜犹以为颂吾谁欺欺天乎夫子存鲁颂见当时上下相防好防悦谄而非以为美也○辟雍泮宫非学名予申之旣详矣近又思之説文辟雍作廦廱解云廦墙也廱天子享宴廦廱也鲁诗解云驺虞文王囿名也辟雍大王宫名也以説文鲁诗之解观之则与诗镐京辟雍于乐辟雍之义皆合矣辟雍为天子学名泮宫为诸侯学名自王制始有此説王制者汉文帝时曲儒之笔也而可信乎孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之使天子之学曰辟雍为周之制则孟子固言之矣既曰辟雍而颂云于彼西雍考古圗又有胥雍则辟雍也西雍也胥雍也皆为宫名无疑也鲁颂既曰泮宫又曰泮水又曰泮林则泮宫者泮水傍之宫泮林者泮水傍之林无疑也鲁有泮水故因水名以名宫即使鲁之学在水傍而名泮宫如王制之説当时天下百二十国之学岂皆在泮水之傍乎而皆名泮宫邪予又观宋胡致堂云灵台诗所谓于乐辟雍言鸟兽昆虫各得其所鼓钟簴业莫不均调于此所论之事惟鼓钟而已于此所乐之徳惟辟雍而已辟君也雍和也文王有声所谓镐京辟雍义亦若此而已且灵台之诗叙台池苑囿与民同乐故以蒙瞍奏公终之胡为勦入学校之可乐与钟鼓谐韵而成文哉文王有声止于继武功作丰邑筑城池建垣翰以成京师亦无縁遽及学校之役上章曰皇王维辟下章曰镐京辟雍则知辟之为君无疑也泮水诗言鲁侯戾止且曰于迈固疑非在国都之中且终篇意防主于服淮夷故献馘献囚出师征伐皆于泮宫乌知泮宫之为学校也特取其中匪怒伊教一句为一篇之证则末矣王制起于汉文时其失已久后世既立太学又建辟雍若有两太学者尤可笑也按致堂之言与余见合而戴埴之论可迎刃耳 名义考诗灵台篇辟雍中言鸟兽昆虫文王有声篇辟雍言筑城作丰鲁泮宫言羣丑淮夷皆无预学校汉儒谓辟雍辟作璧为圆水天子之学泮宫为泮水诸侯之学罗璧识遗曰辟雍非学也戴埴鼠璞曰泮宫合序与诗初无养才之説亦非学也辟君也雍和也説文天子飨饮曰辟雍月令谕曰取其宗庙之清曰清庙取其正室之貌曰太庙取其堂曰明堂取其四门之学曰太学取其水圆璧曰辟雍圆璧之説虽非而清庙太庙明堂太学辟雍则同处异名为甚明也明堂以朝诸侯犹今皇极殿清庙太庙以祭祀犹今太庙太学辟雍以承师问道犹今文华殿成均上庠东序瞽宗则四门之学也泮鲁水名僖公作离宫于其上落成之际诗人颂之欲于此而服夷狄受琛贡与宣王考室之诗同意【琛音郴】困学纪闻蔡邕明堂论曰王居明堂之礼南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也朱子大学章句序王宫有学盖谓此鲁孝公之为公子尝入京师为国子人称其孝宣王命之导训诸侯他书言国子者唯周语焉 丹铅録白虎通诸侯之学曰頖宫半者象璜也今或书作黉宫者非宜作璜宫也 説楛黉音黄泮宫曰黉舍天子太学其水周环故曰璧邕诸侯泮宫水环其前形如半璧故曰璜舍鲍徳传修起黉舍説文无黉字当用璜周伯琦妄用横 鹤山雅言三代国子教于大司乐初无太学之文亦无太学之所汉初寓于曲台放大司乐之意至景帝世文翁为蜀守首建学宫于成都市中创博士弟子员遣张夜等授业于京师孝武有诏郡县皆立学然汉太学终无文可见其实始于文翁建学宫武帝推广而令郡县建学云 秇林伐山蔡邕劝学篇云周之师氏居虎门今之祭酒也汉曰虎观取此义 秇林伐山汉行宫用紫泥为坛齐梁郊祀歌所谓紫坛也天神下若流火汉书所谓神光交错于荐鬯之夕也舞女三百人汉志所谓伪饰女乐也以此祭天不亦媟乎 秇林伐山明堂左个北史李谧传左个即寑之房也按即今之卷蓬 天中记大戴礼周时徳泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫吕览云周明堂茅茨蒿柱土堦三等以示节俭正此事也注云茅可覆屋蒿非柱任虽云节俭实所未闻误 秕言吕氏春秋周明堂茅茨蒿柱明堂歌蒿宫仰盖博物志周时徳泽盛蒿大以为宫柱名曰蒿宫广志大蒿容梧道中久无霜雪年久长大可以为屋柱 容斋续笔汉宣室有殿有阁皆在未央宫殿北三辅黄圗以为前殿正室武帝为窦太主置酒引内董偃东方朔曰宣室者先帝之正处也非法度之政不得入焉文帝受厘于此宣帝常斋居以决事如淳曰布政教之室也然则起于髙祖时萧何所创为退朝聴政之所而史记龟防云武王围纣象郎自杀宣室徐广曰天子之居名曰宣室淮南子云武王甲卒三千破纣牧野杀之宣室注曰商宫名一曰狱也盖商时已有此名汉偶与之同黄圗乃以为汉取旧名非也 西溪丛语淮南子云武王破纣杀之于宣室许叔重云宣室在朝歌城外宣室殷宫名一曰宣室狱也音宣和之宣汉未央前殿有宣室温室音暄见集韵 挥麈録钱忱伯诚妻瀛国夫人唐氏随其姑长公主入谢钦圣向后于禁中从后步过受厘殿同行者皆读厘为离夫人曰受禧也盖取宣室受厘之义耳 老学庵笔记古所谓路寑犹今言正也故诸侯将薨必迁于路寑不死于妇人之手非惟不渎亦以絶妇寺矫命之祸也近世乃谓死于堂与为终于正寑误矣前辈墓志之类数数有之皆非也黄鲁直诗云公虚采苹宫行乐在小寑按鲁僖公薨于小寑杜预谓小寑夫人寑也鲁直亦习于近世谓堂为正寑故以小寑为妾媵所居耳不然既云虚采苹宫又云在小寑何耶 筠轩释略人君所居皆曰寑郑云路大也路寑制如明堂所以聴政杜预曰路寑君之前殿也朝诸侯羣臣之处 古言路训大故君所在以大为号门曰路门寑曰路寑车曰路车 崔恺丧服节礼人君公室之制为殷屋四夏也卿大夫为夏屋隔半以北为正室中半以南为堂正室斋室也中华古今注宗者宗祀也庙者貌也所以髣髴先人之灵貌也天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙庶人无庙四时之飨也 隽言班固啓恭馆之金縢注恭馆恭肃之馆谓庙中也 演繁露宗庙神主皆设石函蔵诸庙室之西壁故曰祏室室必用石者防火也 焦氏笔乗礼君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后注谓廏养马库蔵物欲其不乏用也审尔则何以先于宫室予意廏马以备命车重君赐也库蔵以贮祭器及遗物重先世也故次宗庙先居室以此 鹤山雅言古之庙制序昭穆而各宫自汉明帝以后合为一室而异龛古人后惟元配祔自神宗变而并配○天子七庙是七个庙不是衮作一庙庙前堂后室各一制昭穆各是一庙在堂则太祖东向南昭北穆在室则太祖南向西昭东穆祧是庙外兆域郑康成误以为祧主遂至今相承甚失古意○祧字以庙神之兆域为义非谓其亲尽之庙也康成以超然训祧后世承误不知先君之祧处之冠于成公之庙止四世岂祧庙主乎此郑康成错○庆元初赵忠定祧僖祖正太祖东向之室朱文公极力辩其不然非惟翼顺宣无夹室可蔵主其实凡人主之创业垂统当有积功累仁非一世之所能致朱説为长 画墁録前汉京师有太庙曰原庙顔师古以原谓重谓京城已有庙而又立为重至引原蚕之原大抵汉陵皆作原京城在渭涘故谓之原庙 隽言文帝作顾成庙应劭曰文帝自为庙制度卑狭若顾望而成犹文王灵台不日成之故曰顾成如淳曰身存而为庙若尚书之顾命也【按此系汉书注】 累瓦编汉文四年作顾成庙如淳曰身存而为庙若尚书之顾命也景帝庙号徳阳武帝庙号龙渊昭帝庙号徘徊宣帝庙号乐防元帝庙号长夀成帝庙号阳池此于正史不载后世亦无有豫为庙者【此亦系汉书注又按服防曰庙在长安城南文帝作还顾见城故名之师古曰以还顾见城因即为名于义无取又书本不作城郭字应説近之】演繁露二髙山东有碧鸡西为金马者云汉武使王褒祠二神于彼其地当在西蜀在彼者恐未真也 留青日札碧鸡汉越巂郡青蛉县禺同山有碧鸡金马光景时时出见王褒碧鸡颂曰持节使王褒谨拜南崖敬移金精神马缥碧之鸡处南之荒深谿囬谷非士之乡归来归来汉徳无疆亷平唐虞泽配三皇前汉书音义曰金形似马碧形似鸡公孙龙子曰黄其马也其与类乎碧其鸡也其与暴乎解云碧不正之色鸡不材之禽今碧鸡山在云南府滇池西金马山在滇池东筠轩释略韦昭曰陈仓县有寳夫人祠因其寳而祠之故曰陈寳 筠轩释略亳亡国也亡国之社以为庙屏示戒也孔氏曰殷有天下作都于亳所谓亳社乃殷社也武王伐纣令诸侯各立其社以戒亡国焉致堂胡氏曰天子大社必受霜露风雨以达天地之气惟亡国之社则屋之令不得受天阳也 秇林伐山宋国有梅社此名甚新太社惟松东社惟桐南社梓西社槐则梅社盖北社也 隽言尹赏寺门桓东如淳曰旧亭于四角面百步筑土四方上有屋屋上有柱出髙丈余有大板贯柱四出名曰桓表县所治夹两边各一桓陈宋之俗言桓声如和今犹谓之和表师古曰即华表也 丹铅録汉书注作和表礼记字林俱作桓表公室视桓楹注桓墓前表柱也华和桓三音相混尚书桓夷底绩水经作和夷桓谭新论晋中经簿作华谭则华表作和表桓表义实叶矣 西溪丛语刘禹锡云翁仲遗墟草树平魏略云明年景初元年徙长安钟簴骆驼铜人承露盘盘折铜人重不可致留于霸城大发卒铸作铜人二号曰翁仲列坐于司徒门外后汉鄗南千秋亭有石坛坛庙之东枕道有两石翁仲南北相对 留青日札墓前地名明堂一曰券台清异録葬家聴术士説例用朱书铁券标四界及主名意谓亡者居室之执守不知争地者谁耶瘗墓前甃石若砖面方长髙不登三尺号曰券台贫无力则每祭祀以借尊爼谓之土筵席 余冬序録墓前地名明堂一名券台朱语録云不晓所以后见唐人文字中言某朝诏改为券台按今地理书有券台之説券契也理地契处曰券台地契用砖石为之上书钱若干缗为死者买葬于此山神龙不得争竞事甚无谓可笑只以先儒言及姑识之耳 艺林彚考栋宇篇卷五 钦定四库全书 艺林彚考栋宇篇卷六 蓬莱县知县沈自南撰 寺观类 纪原王母授黄帝元始真容置髙观之上观名始此云麓漫抄秦始皇曰吾慕真人自谓真人不称朕乃令咸阳旁二百里内宫观二百七十复道相通于此神仙汉武故事于上林作飞亷观髙四十丈长安作桂馆益夀馆以神人犹未居道士元帝被疾逺求方士汉中送道士王仲都能忍寒遂即昆明观处仲都故自后道士所居曰观六朝多曰馆 説略汉郊祀志云武帝因公孙卿言仙人好楼居于是令长安作蜚亷桂馆甘泉作益延夀馆使卿持节设具而神人顔师古曰益夀延夀二馆也按太史公纪作益夀馆而近嵗雍耀间耕夫有得古瓦其首有益延夀三字其瓦径尺字书竒古即此观时瓦也又按括地志云延夀观在雍州云阳县西北八十一里通天台西八十步正今耀州北也然则当以史记为正但一观名益延夀三字耳馆当从史记作观观馆古多相通唐以前六朝时凡今道观皆谓之某馆至唐始定谓之观也石林燕语东汉以来九卿官府皆名曰寺与台省并称鸿胪其一也本以待四夷賔客故摩腾竺法兰自西域以佛经至舍于鸿胪今洛中白马寺摩腾真身尚在或云寺即汉鸿胪旧地摩腾初来以白马负经旣死尸不壊因留寺中后遂以为浮屠之居因名白马今僧居槩称寺盖本此也然杨衒之洛阳伽蓝记载当时经函放光事而不及摩腾不可解之元魏时人也【师古注汉书凡府廷所在皆谓之寺】 五杂组古者官舍槩谓之省寺汉书何竝传王林卿度泾桥令骑奴还至寺门拔刀剥其建鼓唐制中书两府谓之三省宋惟有中书省国朝去中书而外藩司原有行省之设故俗谓之十三省云寺则一二九卿如大理光禄之类盖亦仍其旧称而佛宫槩谓之寺矣相传起于汉明帝崇重佛教比于公卿之爵故以寺名其居今则非敕赐者不得称也 识遗汉世官有九寺之目刘昭注曰寺官舍也风俗通曰寺司也又曰寺嗣也理事之吏嗣续其中则非独为佛也观之义亦逺仲尼与于蜡賔事毕出逰于观之上盖鲁有两观门旁髙处也尔雅释观为阙孙炎曰宫门双阙悬法象使民观之阙居巍巍髙处因名象魏谓之阙者观法象则可阙去疑事春秋晋楚邲之战潘党请收晋尸筑为京观封土观示后人也胡澹庵言观有四一曰朶楼鲁两观是也一曰蔵书所汉东观是也一曰逰观处谢晖赋属玉观是也一曰髙可望皇帝内传置元始真容于髙观上是也今老氏居疑本内传详此观非老可専凡髙可纵观皆观也至于蔵只贮蔵之义狐兔穴居例名蔵老聃为周守蔵吏名柱下吏蔵乃蔵书所汉东观蔵书号柱史蔵室书所在也释道法其制度佛经遂为二氏之私今复以事祈禳岂以经典所在福可集乎若铎钹胡致堂谓本西夷乐夷俗吉凶并奏今华俗专以送凶不察夷亦以从吉也 説略佛刹名寺按风俗通云寺司也官府所止故曰寺李华杭州开元寺塔碑云汉永平中佛教初至洛阳始置寺度腾兰二徳古者官之庭府称寺盖賔而尊之比于曹署此其源也翻译名义集云寺者释名曰嗣也治事者相嗣续于内本是司名西僧乍来权止公司移止别居不忘其本还标寺号法苑珠林云古徳寺诰乃有多名或名道塲即无生廷也或名为寺即公廷也或名净住舍或名法同舍或名出世间舍或名精舍或名清净无极园或名金刚净刹或名寂灭道塲或名逺离恶处或名亲近善处竝随义立名各有所表今道俗杂居岂得称名也 初学记按文殊师利菩萨经曰佛初得道在摩伽陀国伽耶山寺又增一阿含经曰波斯匿等五王白世尊此僧伽戸水侧福妙最是神地欲造寺世尊曰汝等五王此处造寺长夜受福世尊即伸右手从地中出迦叶如来而告曰欲作神寺当依此法佛逰天竺本记曰达嚫国有伽叶佛伽蓝穿大石山作之有五重最下为鴈形第二层作师子形第三层作马形第四层作牛形第五层作鸽形名为波罗越【波罗越盖彼国名鸽】譬喻经曰阿育王起十八百寺高僧传曰汉明帝于城门外立精舍以处摩腾焉即白马寺是也名白马者相传云天竺国有伽蓝名招提其处大富有恶国王利于财将毁之有一白马绕塔悲鸣即停毁自后改招提为白马诸处多取此名焉 演繁露国史补曰梁武帝造寺令萧子云飞白大书萧字至今一字犹在李约竭产自江南买之并洛建水亭目曰萧斋按此则萧寺者乃因萧字而名也刘禹锡送如智法师曰前日过萧寺看师上法筵则是槩以僧寺为萧寺恐不然也今人亦多误用 秇林伐山楼观本尹喜之居有草楼焉后人创立道宫名曰楼观今在终南之隂盩厔县韩翃有题楼观诗丹铅録后汉楚王元英传逺黄老之微言尚浮屠之仁祠仁祠指佛寺唐时多以寺为仁祠权载之诗逸气颢清仁祠访金碧是也温公通鉴及纲目以祠为慈并非 丹铅録佛寺曰香界亦曰香阜江总诗息舟侯香阜怅别在寒林高适诗香界冺羣有 秇林伐山佛寺曰仙陀【金山也】又曰仁祠又曰寳坊又曰香阜又曰柰园寺称柰园者白马寺有柰林也见洛阳伽蓝记王勃诗柰园欣八正○柰祗园出拂菻国佛寺曰柰苑祗园本此 説楛西域有柰树生果果中有一女子王收为妃乃以苑地施佛为伽蓝故曰柰苑又阐义云庵罗树其果似桃或云似柰此树开华华生一女国人叹异以园封之故言庵罗树园宿善防熏见佛欢喜以园奉佛佛即受之而为所住二事甚类疑当为一 秇林伐山仙传燕昭王得洞光之珠以饰宫王母三降其地名曰洞宫刘沧有宿洞宫诗沐髪清斋宿洞宫又唐人称道院曰洞宫杨巨源诗洞宫曾向龙边宿云径应从鸟外还 秇林伐山王勃寺碑高台与雁塔俱平曲岸与猴池共尽佛有五精舍猕猴江其一也○佛国五精舍一给孤园二灵鹫山三猕猴江四庵罗树五竹林园韦苏州诗万木丛云出香阁西连碧涧竹林园 学林新编晋书孝武帝幼奉佛法立精舍于殿内引沙门居之因此世俗谓佛寺为精舍按古之儒者教授生徒其所居皆谓之精舍故后汉包咸传曰咸住东海立精舍讲授又刘淑传曰隐居之精舍授讲又檀敷传曰立精舍教授又姜肱传曰盗就清庐求见注曰清庐即精舍也以此观之精舍本为儒士设至晋孝武立精舍以居沙门亦谓之精舍非有儒释之别也 能改斋漫録按三国志注引江表传曰于吉来呉立精舍烧香读道书制作符水以疗病然则晋武以前道士亦立精舍矣 宛委余编僧寺言精舍王观国谓晋孝武帝奉佛立精舍于殿内引沙门居之以为始此非也本见佛经盖佛所居竹林曰精舍晋武因之耳观国又引后汉包咸刘淑擅敷传儒者立精舍讲授呉曾引江表传于吉立精舍烧香读道书制符水按谢承后汉书赵昱请处士綦毋君公杨竒于缑氏界周磐自重合令还张奂在扶风俱立精舍教授盖精舍不惟释门儒与道士俱可用但不宜用之俗地耳 困学纪闻精庐见后汉姜肱传乃讲授之地即刘淑包咸檀敷传所谓精舍也文选任彦升表用精庐李善注引王阜事五臣谓寺观谬矣 秇林伐山治古音迟如治国之治及官名治中之治又谚曰有病不治乃得中医可证也转音作稚如蜀刺史治成都扬州刺史治会稽是也又六朝诗话云钱塘杜明师夜梦东南有人来入其馆是夕灵运生于会稽其家以子孙难得送灵运于杜治养之十五方还故名客儿诗家称谢客是也注治音雉奉道之家谓治室也今按道室称治犹今之观也又奉道之室曰化蜀有文昌二十四化又有主簿化化也治也犹今之曰宫曰观耳然亦罕知之治又音怡水名汉鴈门郡隂馆县治水所出东入于海 黄山谷云今俗书庵字既于篆文无有又庵非屋不当从广三国志焦光传云居蜗牛庐中意今庵也后汉皇甫规为中郎持节监闗中兵会军大疫死者十三四亲入庵庐巡视三军感悦即用此庵字为有据 苕溪渔隠曰广韵云庵小草舍也庵庵防果又庵罗果也集韵云庵庵圜屋曰庵或从草庵葊庵防艸名或作葊鲁直以庵非屋不当从广然与广集二韵合不合殆亦难用殊不知汉史从省文借用为庵字耳 丹鈆録今人别号庵字印章往往不同縁説文本无庵字庵近俗也予尝考之庵字古书所用者蜀都赋八方庵蔼王充论衡桃李梅杏庵丘蔽野此取庵覆之义至三国及晋始有庵幔庵闾之语与今人所用庵字义同庵字不可谓不古也但篆籕以説文为宗説文不载之字用于印章似为未安又按古篆有作葊者又止借弇者石鼓文作其字从穴穴亦人居也近见温陵古寺一册有元人止庵印章庵字作盫详玉篇皿部盫乌合切覆盖也考古阁有伯戋馈盫盫器皿而借为庵舍字恐舍形似器亦犹汉阙之觚稄其形亦本酒器也未知是否以俟知者 秕言博雅云屠苏酒名元日饮之除瘟气然不详屠苏之义四时纂要云孙思邈有道术作庵名屠苏谓屠絶鬼气苏醒人魂与除瘟气之説意正相合酒名庵名虽异义则一也 丹铅録萧子云雪赋曰韬罦罳之飞栋没屠苏之髙影始飘舞于圆池终停华于芳井杜工部冷淘诗曰愿慿金騕褭走置锦屠苏屠苏庵也广雅云屠苏平屋也通俗文曰屋平曰屠苏魏略云李胜为河南太守郡防事前屠苏壊唐孙思邈有屠苏酒方盖取庵名以名酒后人遂以屠苏为酒名矣何逊诗郊郭勤二顷形体憇一苏又大冠亦曰屠苏礼曰童子帻无屋凡冠有屋者曰屠苏晋志元康中商人皆着大鄣谚曰屠苏鄣日覆两耳会见儿童作天子 名义考博雅廜防庵也通俗文屋平曰廜防四时纂要作屠苏又广韵酴酥酒名玉篇麦酒不去滓饮是屠苏为屋酴酥为酒本不相混也唐人诗手把屠苏让少年先把屠苏不让春误以屠苏为酴酥后人遂谓屠苏又为酒古人正旦饮酒以少者得嵗故先饮老者失时故后饮是日酒皆然亦无屠苏先饮之説或云屠絶鬼气苏醒人魂妄説也 困学纪闻通鉴考异云会要元和二年薛平奏请赐中条山兰若额为大和寺盖官赐额者为寺私造者为招提兰若杜牧所谓山台野邑是也【杭州南亭记武宗去山台野邑四万所】困学纪闻世説王丞相导拜扬州因过胡人前弹指云兰阇兰阇此即兰若也 今按世説注云王丞相善周旋座客皆賛美时有僧在座上亦称之曰兰阇兰阇盖賛美之词也 留青日札梵言阿兰若皆知曰寺也或曰无诤也或曰空静处也殊不知兰香草也若干草也即所谓清浄草庵之意 能改斋漫録兰若二字白乐天诗作惹字押尔雅于操切上官仪酬薛舍人万年宫晚景寓直懐友诗中四句云东望安仁署西临子云阁长啸求烟霞髙步寻兰若此又作日灼切也 西溪丛语唐会昌五年毁招提兰若四万余区又会要元和二年官赐额为寺私造者为招提兰若僧辉记梵云拓鬬提奢唐言四方僧物但传笔者讹拓为招去鬬奢留提字也招提乃十方住持耳 説略后魏太武帝始光元年造伽蓝创立招提之名释书云寺谓之招提或名伽蓝按招提梵音本拓鬬提奢后人传写误以拓为招又省去鬬奢二字见西溪丛语阿兰若或名阿练若大论翻逺离处萨婆多论翻闲静处天台云不作众事名之为闲无愦閙名之为静或翻无诤谓所居不与世诤即离聚落五里处也应法师翻空寂四分律云空静处若字白乐天诗作惹字押尔者切上官仪懐友诗又作日灼切恐误也僧伽蓝译为众园僧史略云为众人园圃园圃生植之所佛弟子则生植道芽圣果也唐髙宗沙汰诏曰伽蓝之地本曰净居栖心之所理尚幽寂要览云或云毗阿罗此云逰止处秕言胡继宗云拓提今误为招提梵语中有拓鬬提奢之説按释书招提菩萨皆古佛号因以名寺非拓提之误也孟浩然诗清夜宿招提若为拓提则韵不谐矣名义考曲礼席间函丈函容也十尺为丈谓席间之地可容十尺也盖席制三尺三寸三分寸之一逺近间三席是一丈或谓丈作杖容杖以指挥非是孟子食前方丈谓食物前列者方一丈唐显庆中王防使西域至毗耶离城有维摩居士石室以手板纵横量之得十笏名方丈室后人谓僧舍皆曰方丈周礼伊耆氏共杖函函匮也以函蔵杖也 郁冈斋笔麈梵语佛陀达摩僧伽即三寳也浮屠即佛陀之转音而唐人率呼僧与塔皆为浮屠后人因误承袭之 演繁露通典东夷马韩祭鬼神立苏涂建大木以垂铃鼓注苏涂有似浮涂按浮涂即浮圗浮圗即塔也六一居士跋永乐十六角题名不知为何时碑似是东魏北齐人所书十六角者庸俗所造佛塔其后又书云造十六角镇国大浮图则知为塔矣其谓之十六角只见此碑而后魏时又有常山义七级碑盖当时俚俗语类皆如此 説略阿育王造八万四千塔阿育王经云王杀八万四千宫人夜闻宫中有哭声王悔为起八万四千塔今此震旦亦有在者又法苑珠林三十八卷云如来在日行化乞食因遇童子戏弄沙土以为米面以土面施佛佛感其善心为受涂壁记此童子吾灭度后百年作王出世号为阿育作铁轮王王阎浮提一切鬼神并皆臣属且使空中地下四十里内所有鬼神开往前入塔所获舍利役诸鬼神于一日一夜一亿家施一塔广计八万四千塔又庐山文殊师利像昔传云育王既统此洲学鬼王制狱酷毒尤甚文殊现处镬中火炽水清生青莲华王心感悟即日毁狱造八万四千塔建立形像其数亦尔此其一也又释氏通鉴云周共和九年东天竺国阿育王尽収西域诸塔及龙宫舍利夜役鬼神碎七寳末造八万四千寳塔令耶舍尊者舒指放光八万四千道令捷疾鬼各随一光尽处安置一塔遍娑婆界在此震旦国者一十九所按此一事而四説不同汉译胡书恣其假托傅奕之言信矣 嬾真子长安慈恩寺塔有唐新进士题名虽妍不同然皆高古有法度后人不能及也宣和初本路漕栁堿集而刻之石亦为竒玩然不载鴈塔本末仆读蔵经因谩记之唐奘法师贞观三年八月往五印度取经至十九年正月复至京师得如来舍利一百五十粒梵本六百五十七部始居洪福寺翻译至二十二年皇太子治为文徳皇后于宫城南晋昌里建大慈恩寺寺成令奘居之永徽二年师乃于寺造甎浮屠以蔵梵本恐火灾也所以谓之鴈塔者用西域故事也王舍城之中有僧娑堵波僧娑者唐言鴈也堵波者唐言塔也师至王舍城尝礼是塔因问其因縁云昔此地有伽蓝依小乘食三净食三净食者谓鴈也犊也鹿也一日众僧无食仰见羣鴈翔飞輙戏言曰今日众僧阙供摩萨埵宜知【好施谓之萨埵】其引前者应声而堕众僧欲泣遂依大乗更不食三净仍建塔以鴈埋其下故师因此名塔先是师先翻瑜珈师地论成进御太宗制大唐三藏圣教序时皇太子治又述三藏圣记有福寺僧懐仁集王右军字勒二文于碑及鴈塔成褚遂良乃书二帝序记安二碑于塔上其后遂为游人咸集之地故章八元诗云七层突兀在虚空四十门开面面风却讶乌飞平地上自惊人语半天中回梯暗路如穿洞絶顶初攀似出笼落日鳯城佳气合满城春树雨蒙蒙此诗人所脍炙然未若少陵之高致也杜诗人易见不更録 六一居士防隋庐山西林道塲碑渤海公撰西林道场者伪赵将竺氏舍俗出家名昙现始居于此晋太和二年光禄卿陶范始为现弟子慧永造寺而号西林按两京记隋尝更名佛寺为道塲此碑大业十三年建也说楛临川王义庆在镇于罗公洲立观甚大而惟一柱梁刘孝绰诗经从一柱观出入三休台杜甫孤城一柱观落日九江秋又唐韦述东京杂记东京紫微宫有一柱观 秇林伐山中美纪闻掲谛神名与龙角力龙不能胜破其山而去今破山寺是也 秇林伐山銕围山在西天佛经所称不知的在何处唐初宋昱诗梵室开金地香龛凿銕围 留青日札重阳庵呉山之东地名道姑湾掘土五六尺即见庵基砖瓦无恙且有假山皆太湖佳石土人云重阳女庵或曰宋高宗二宫人出家于此西京赋曰集重阳之清瀓注曰神明台高既除去下地之埃秽上止于天阳之宇清瀓之中也道书言上为阳而清又为阳故曰重阳 天中记洛阳伽蓝记柰林南有石碑一所魏明帝所立也题云苗茨之碑高祖于碑北作苗茨堂永安中年荘帝马射于华林园百官皆来读碑疑苗字误国子博士李同轨曰魏明英才世称三祖公干宣其羽翼但未知本意如何不得言误也杨之时为奉朝请因即释曰以蒿覆之故言苗茨何误之有众咸称善以为得其指归○水经云魏文帝茅茨堂前有茅茨碑是黄初中所立也按之魏人亲释苗茨之义道元谓黄初所立误矣玉海因之书于汉晋之间亦误也 [book_title]栋宇篇卷七 宅舍类 纪原周礼六乡以为军政谓比闾族党州乡也 说原室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝无室曰榭中曰栋次曰楣室东南隅曰穾西南隅曰奥屋宇也居处也第次第也宅择也言择吉处而营之也楼重屋也亦阁也土高曰台斋谓于此平心养思而斋戒之也小闺谓之閤堂谓堂堂高显貌轩厢也前曰轩后曰轾家亦居也室实也小曰室大曰厦亭人所停集也阁大楼也四隅皆有栏楯可通行者房防也防风雨燥湿也庭庭除也窝穴处也窖地藏也门戸字象形两扇曰门一扇曰戸又云在外曰门在内曰戸门阖曰扉门限曰枢窓听也助戸为明者也槅窓之隙也窓之濶逺曰栊楣檐也椽榱角也柱主也廊庑也四边重檐也正寝东西偏曰厢梁屋之横木也楹即柱也栋极也栏遮也闾里门也与阎通庐舍也在野曰庐阶陛也厨贮也取藏蓄之义棚搭木为架也明其等曰阀积其功曰阅店者殖货之所也街者通衢也桥水梁也梁石桥也楚人谓桥为圮井以不变为义也灶创也创造食物也厠秽所也淫水沟也以陶瓦为之取流通不滞之义有曰沛者盖地上水少于山上置闸蓄水遇旱开灌田取沛然之义初学记释名曰宅择也言择吉处而营之也周礼载师凡任地国宅无征【郑众注云国宅城中宅无征无税也】尉缭子曰天子宅千亩诸侯百亩大夫以下里舍九亩宅亦曰第言有甲乙之次第也【汉书曰高祖诏列侯食邑者皆赐大第室更二千石受小第室】一曰出不由里门面大道者名曰第爵虽列侯食邑不满万戸不得作第其舍在里中皆不称第【见魏王奏事　汉书曰夏侯婴以太仆事恵帝高后徳婴之脱孝惠鲁元于下邑间乃赐婴北第第一曰近我以尊异之　张放以公主子取皇后弟平恩侯嘉女成帝赐甲第　哀帝为董贤起大第北阙下　东观汉记曰窦氏一公两侯三公主四二千石相与并代自祖及孙官府邸宅相望　汉纪曰梁冀于洛阳城内起甲第　魏志云明帝特为舅孙甄畅起大第舍　晋纪曰琅邪王道子开理东第】此第宅之事也 释常谈好宅谓之甲第甲者首也汉书平恩侯许伯入新宅孟寛饶访之入门仰视而叹曰富贵无常如此甲第所阅甚多忽即易主 隽言胡建传侵辱长公主射甲舍门师古曰甲舍即甲第谓公主之宅 名义考汉高诏列侯食邑者皆赐大第室孟康曰有甲乙次第故曰第第非室也初学记出不由里门面大道者名曰第爵虽列侯食邑不满万戸者不得作第第非通称也武帝为霍光治第遂以第为室羊祜与从子琇书曰既定边事当角巾东第遂以第为通称田蚡治宅甲诸第遂有甲第之称汉设甲乙科射防中者谓之高第亦谓之甲第隋唐以来进士诸科又有及第之目是科目亦谓之甲第又物品高者谓之上第汉书四方贡献皆先输上第于冀 困学纪闻张衡思赋匪仁里其焉宅兮匪义迹其焉追注引论语里仁为美择不处仁焉得知里宅皆居也石林云以择为宅则里犹宅也盖古文云然今以宅为择而谓里为所居乃郑氏训解而何晏从之当以古文为正致堂云里居也居仁如里安仁者也 天中记风俗通曰宅不西益俗説西者为上上益宅者妨家长也原其所以西益者礼记曰南向北向西方为上尔雅曰西南隅谓之奥尊长之处也不西益者恐动揺之耳审西益有害增广三面岂能独吉乎【按家语哀公问东益宅不祥淮南子云西益宅不祥二説不同】 名义考今人以正寝为堂燕寝为室殊非堂盖正寝前露台也玉篇堂土为屋基也尔雅古者为室自半以前虚之谓之堂半以后实之谓之室是也白虎通天子之堂高九尺李斯传尧之有天下也堂高三尺若以为正寝岂直高九尺三尺耶书曰若考作室既底法尔雅所谓为室也弗肻堂弗肻虚之也矧肻搆弗肻实之也虚谓筑土实为架木他如贾谊谓亷逺地则堂高袁盎谓千金之子坐不垂堂郑泰谓张孟卓东平长者坐不闚堂唐百官志诸校列坐堂皇皆以前虚者为堂也玉海古者为堂自半以前虚之谓堂半已后实之为室堂者当也谓当正向阳之屋 癸辛杂识説筑傅嵓自离骚也有説操筑于傅嵓兮武丁用而不疑虽与伊尹割烹要汤同一疑然未有以征其实不然近蔡氏书传云筑居也犹今言卜筑不知何所据 鹤山雅言素问人以为黄帝但其中如云醉以入房等语决非黄帝时语今以六经考之有门有唐有阶有陈有督有垂有塾有戺有亷其中为堂为室堂室各半大率堂之西北一半为室室两夹为房乃祭祀享賔之所非人燕休之地若谓房为妇人所处则后世语也刋谬正俗舍字训止训息人之舍屋及星辰次舍其义皆同论语云逝者如斯夫不舍昼夜谓晓夕不止息耳荘周云百舍重趼谓在道多止息耳今人皆不言舍尽改音舍违义借读于理僻谬 演繁露孟子之滕馆于上宫赵岐曰上宫楼也孟子舍止賔客所馆之楼上也诗曰期我乎桑中要我乎上宫汉陈皇后虽废供奉如法长门无异上宫也 秇林伐山夏日供帐饮食处曰氷防见越絶书阖庐庖所也 学斋呫哔诗夏屋渠渠注夏屋大具也渠渠勤勤也言于我设礼食大具以食我其意勤勤肰初不指屋宇也经言夏屋惟此而已至扬子云法言乃云震风凌雨后知夏屋之为帡幪也则误以为屋宇矣盖由汉人言广夏大夏已差忒矣 丹铅録诗夏屋渠渠古注屋具也字书屋大俎也今以为屋居非也礼周以房俎鲁颂笾豆大房注大房玉饰俎其制足间有横下有跗似乎堂后有房然故曰房俎也以夏屋为居以房俎为房室可乎又礼童子帻无屋亦谓童子戴屋而行可乎 秕言诗夏屋渠渠朱子注云夏大也渠渠深广貌羣玉云夏屋古注大俎食具作巨室用非丹铅録亦云愚谓夏屋固大俎肰楚词云夏屋广大沙堂秀陆士衡连珠篇云震风洞发则夏屋有时而倾岂可亦以为大俎乎要是两解俱通未可专以大屋为非也 困学纪闻夏屋渠渠笺云设礼食大具其意勤勤正义王肃云大屋崔骃七依説宫室之美云夏屋渠渠文选灵光殿赋注引七依作蘧檀弓见若覆夏屋者注夏屋今之门庑其形旁广而卑正义殷人以来始屋四阿夏家之屋惟两下而已无四阿如汉之门庑郑康成于诗礼注异如此 困学纪闻秦诗在其板屋西戎地寒故以板为屋张宣公南岳唱酬序云方广寺皆板屋问老宿云用瓦輙为氷雪冻裂自此如髙台上邽皆肰汉地里志天水陇西民以板为屋以南岳观之非独西陲也 演繁露春秋荘公丹桓宫楹非礼也在礼楹天子丹诸侯黝垩大夫苍士黈黈黄色也案此即自士以上屋楹方许循等级用采色庶人则不许夫是以谓为白屋也后世诸王皆朱其邸今世凡官寺皆施朱存古也南史有隐士多游王门或讥之荅曰诸君以为朱门贫道如游蓬戸又主父偃曰士或起白屋而致三公顔师古曰以白茅覆屋非也古者官室有度官不及数则屋室皆露本材不容僣施采是为白屋也故山楶藻棁丹楹刻桷以诸侯大夫而越等用之犹见讥诮则庶人之家其屋安得不白也白茅覆屋古无其传也后世诸侯王及达官所居之屋皆饰以朱故既曰朱门又曰朱邸也言朱以别于白也盐铁论文学讥汉俗奢僣曰虽白屋草庐歌讴鼔琴日给月殚朝乐暮戚 名义考白屋以白茅覆屋也衡门横一木为门也嵓穴之士其居如此 丹铅録説文庐寄舍也秋冬去春夏居盖古者一夫五亩之宅二亩半在邑城中之奠居二亩半在田野外之寄居诗云中田有庐是也周官凡国十里有庐则賔客寄舍也三年之防倚庐则门中之外室也北狄穹庐则逐水草无定居之氊室也考工记秦无庐谓矛防柄竹櫕柲其音转作卢而字作庐云【按张晏注汉书直宿所止曰庐】 秇林伐山晋书隐逸传云征聘之礼贲于薖轴玉帛之贽委于圭衡谓圭窦衡门圭或从穴作窐 丹铅録晋书儒林传賛清贞守道抗志柴门诗人多用柴门字原出于此汉书汉中之俗蓬戸柴门食必兼肉丹铅録今人名草亭曰团标未见出处按北齐书神武帝徙并州抵邑人厐氏团焦中团焦团标也【今按标音瓢】丹铅録荘子注籧篨竹席今籚防也按三国呉安东将军徐盛植木衣苇为疑城假楼注以籚防遮其外盖今俗名籚箔也防芳未切 名义考通俗文柴垣曰杝木垣曰栖南土悉以竹为之斜织者谓之巴飞杝杝本作篱释名以柴为之疏离离肰尔雅樊藩也郭璞云藩篱也【柂篱同】 贡父诗话宋次道次西都诗以野狐落对五鳯楼言野狐落唐人名宫人所聚也 谰言长语诗词中有院落篱落村落部落落居也唐宫中巷有野狐落落亦居也又有碧落勾践战敝卒三千人禽夫差于干遂遂者道也干是水湾之高地江干河干是也左思天都赋云长干延属金陵名长干落干二字实字也史云逾隐以待之隐短墙也与埒同 丹铅録唐制妓女所居曰坊曲北里志有南曲北曲如今之南院北院也宋陈敬叟词窈窕青门紫曲周美成词小曲幽坊月暗又愔愔坊曲人家近刻草堂诗余改作坊陌非也谢臯羽天池间集载孟绠南京诗云愔愔坊曲傍深春○説略今称妓居犹曰曲中 丹铅録虎落若今竹虎以竹篾相连遮落之 丹铅録段国沙州记吐谷浑于河上作桥谓之河厉长一百五十歩勾栏甚严饰勾栏之名始见此王建宫词风水殿压芙蓉四面勾栏在水中李义山诗帘轻幕重金勾栏李长吉诗蟪蛄吊月钩阑下字又作钩宋世以来名教坊曰勾栏【按古今注汉成帝顾成庙有三玉鼎二真金罏槐树悉为扶老拘栏飞云龙角虚于其上】 阅耕余録魏略焦先杨沛并作牛庐裴松之以为当作蜗圜舍形如蜗牛也按本草蛞蝓一名陵蠡一名土蜗一名附蜗一名蠡牛亦曰牛松之未及考耳非字之误 筠轩释略鲁人夜迷行路望田中有大宅遂叩门求宿妇人延入设酒至醉寝明旦视之身在田塍上傍有一螺大如斗心甚恶之因吐出皆泥也今人因此自谦其居为蜗舍也又魏隐者焦先作舍形如蜗牛称蜗牛庐秇林伐山戴延之西征记函道道如封函也荀子云局室芦局室室如碁局也 困学纪闻殷芸小説蔡司徒説在洛见陆机兄弟住参佐中三间瓦屋士龙住东头士衡住西头东坡诗自甘茆屋老三间简斋诗士龙同此屋三间又云士衡去国三间屋 演繁露东坡诗周公与管蔡恨不茅三间南史刘义真传賛曰善乎厐公之言比之周公管蔡若处茅屋之内宜无放杀之酷 辍耕録陈众仲先生尝题乐全堂有能守不成三瓦戒之句人多不知所出按史记防传云天尚不全故世为屋不成三瓦而陈之注陈犹居也 困学纪闻周礼里宰以嵗时合耦于耡注云锄者里宰治处也若今街弹之室于此合耦使相佐助疏谓汉时在街置室检弹一里之民金石録有中平二年正月都乡正街弹碑在昆阳城中赵明诚失于攷礼注而郦氏注水经洪氏释皆以街为卫又误矣汉食货志言古制云春将出民里胥平旦坐于右塾隣长坐于左塾毕出然后归夕亦如之里胥之塾其即里宰所谓锄者欤金石録防昆阳城中汉街弹碑不知街弹为何语按周礼郑注【云　云】盖周名锄汉名街弹之室今之申明亭也留青日札郑云锄者里宰治处若今街弹之室盖锄取锄强之义弹则在朝曰弹文在野曰褒弹评弹是也汉曰里宰曰亭长即今之里长申明亭更铺一名冷铺即街之弹室也 丹铅録説文引孟子七十而锄周礼以嵗时合耦于锄以治稼穑郑司农曰锄里宰治处若今街弹之室锄音助又周礼以兴锄利甿谓起人民令相佐助又齐民要术引谚云湿耕泽锄不如归去 能改斋漫録今世所在市井有寄附铺唐世已然矣按唐异闻集薛防作霍小玉传有云大理中寄附铺侯景家 资暇録肆有以筐以筥或倚或垂鳞其物以鬻者曰星货铺言其列货丛杂如星之繁今俗呼为星火铺误也唾玉集光禄大夫门外则施行马阛阓顔延之云阛阓市巷门也 古今注阛阓阛者市墙也阓者市门也 隽言相如传令文君当卢师古曰卖酒之处累土为卢以居酒瓮四边隆起其一面高形如锻家卢故取名耳俗学谓当卢为对温酒火卢失其义矣食货志令官作酒以二千五百石为一均率开卢以卖 中华古今注肆者所以陈货鬻之物也店者所以置货鬻之物也 臆乘胡建传时监军御史为奸北军穿垣以为贾区师古曰坐卖曰贾为卖物之区也小室之名若今小庵屋之类卫士之屋谓之区庐宿卫宫卫士称为区士丹铅録王莽传有里区谒舍之语盖不宿客之舍为里区宿客之舍为谒舍【按如淳注居处所在为区谒舍者今之客舍也】 丹铅録穹庐一作弓闾邹诞生云以氊为庐若穹然北齐斛律光歌天似穹庐罩四野 文昌杂録北人谓住坐处曰捺鉢四时皆然如春捺鉢之类是也不晓其义近者彼国中书舍人王师儒来修祭奠余充接伴使因以问师儒荅云是契丹家语犹言行在也 [book_title]栋宇篇卷八 庑序类 释名大屋曰庑庑幠也幠覆也○序次序也 演繁露舜游嵓廊李试义训曰屋垂谓之宇宇下谓之庑歩檐谓之廊峻廊谓之嵓汉宣帝选六郡良家子便弓马者为羽林郎一名嵓郎言其御侮嵓除之下注曰后汉志曰言从游猎还宿殿下室中故号嵓郎 丹铅録汉书游于嵓郎魏钟繇表庙郎郎当作廊而皆省作郎者上廕下下承上也如鳯凰同书省下作皇鹦鹉联文省下作武若单书则不可也石鼔文旭日杲杲但于旭下作二防借旭之日为下字也秦刻亦有此例宛委余编用修云汉书游于嵓郎钟繇表庙郎郎当作廊而皆省作郎者上廕下下承上也此却不然防传纣为象郎岂亦下承上乎盖古文通用耳 埜客丛书周昌传吕后侧耳于东箱听司马相如传青龙蚴蟉于东箱金日防传莽何罗褏刃从东箱上鼂错传错趋避东箱东方朔传翁主起之东箱前汉书称东箱率多用竹头顔师古注谓正寝之东西室皆曰箱如箱箧之形尔雅及其他书东西箱字竝从广头谓廊庑也其实一义但所书异耳埤苍云箱序也亦作厢东厢字见礼记○学斋呫哔曰师古説得之今世误作东厢西厢皆非是 留青日札西厢即西清今人家厢房清僻处也汉书鼂错趋避东箱盖箱与厢通今国子监亦有东厢等名东荣东翼也南荣南除南庭也东除中唐 隽言子虚赋象舆婉蝉于西清师古曰西清者西厢清静之处也 隽言相如传居列东第师古注东第甲宅也居帝城之东故曰东第夏侯婴传赐婴北第一注北第者近北阙之第婴最第一也平王后传迎皇后于安汉公第宫注本是莽第以皇后在是因呼为宫 丹铅録汉世有东第所谓爵为通侯列居东第是也有西第马融作大将军西第颂是也有北第赐夏侯婴北第第一是也独无南第避南面之故欤 容斋随笔班史灌夫传坐乃起更衣顔注更改也凡久坐者皆起更衣以其寒暖或变也田延年起至更衣顔注古者延賔必有更衣之处卫皇后传帝起更衣子夫侍尚衣 隽言霍光传祠阁室中如淳曰城门阁室阁道之有室者窦婴传陈廊庑下师古曰廊堂下周室也庑门屋也音侮 天中记释名大屋曰庑庑幠也幠覆也并冀人谓之庌庌正也屋之正大者也又屋奥也其中温奥也通俗文客堂曰庌 梦溪笔谈今人多谓廊屋为庑按广雅堂下曰庑盖堂下屋檐所覆处故曰立于庑下凡屋基皆谓之堂廊檐之下亦得谓之庑但庑非廊耳至如今人谓两廊为东西序亦非也序乃堂上东西壁在室之外者序之外谓之荣荣屋翼也今之两徘徊又谓之两厦四柱屋则谓之东西霤今谓之金厢道者是也 演繁露五祀有中霤左氏三进及霤通典曰古者穴居故名室曰霤许叔重説文曰屋水流也以今人家凖之则堂中有天井处也许説诚确霤力救切 席上腐谈古之承霤以木为之用行水即今之承落也隽言宣帝纪金芝产于函徳殿铜池中师古曰铜池承霤也以铜为之 三余赘笔浙中人家水沟多用陶瓦为之如灶突状名之曰淫取其流通不壅滞也此地少水人家多于山上置闸蓄水遇旱嵗开以灌田名之曰沛取沛然之义也刋谬正俗伯兮篇云焉得谖草言树之背毛传云背北堂也谓于北堂种之以忘忧耳而陆士衡诗云焉得忘忧草言树背与襟便谓身体前后种之此亦误也代醉编焦弱侯曰诗曰焉得谖草言树之背嵇康养生论合欢蠲忿谖草忘忧以其忘故名为谖谖忘也背堂北也陆士衡诗焉得忘归草言树背与襟忘归悮认背字亦悮愚谓谖忘也忘字虚不作如今之蘐草言焉得善忘之草树之而忘我忧乎言忘则忧亦在所忘之中耳士衡加一归字正得诗人之意俱作虚字看而以归别于忧耳背北堂也则面南庭除亦可作襟如襟江带湖皆是假借字眼若是焦説则树背为背上树襟为胷前如荘子栁生左肘可为一笑罗愿曰安得谖草言树之背谖忘也言安得易忘之草树之北堂使我覩之而忘忧也然世岂有此物也哉盖亦极言其情説者因萱音之与谖同也遂命萱以为忘忧之草此亦诸儒附会之语也此説极有味使以谖为萱草也则树之何难而云安得耶 鹤山雅言为人子者居不主奥朱文公曰古人室在东南隅开门东北隅为穾西北隅为屋漏西南隅为奥人才进便先见东北隅却到西北隅然后到西南隅此是至深密之地 余冬序録古人居屋西南隅曰奥东正南隅曰灶王孙贾之问是相对而言耳又按孔子读春秋老聃据灶觚而听之是賔位也古人穴地为灶故席地可冯其觚今人谓灶东厨尚存其防 旃璅言古人宫室门东偏向故谓西南为奥西北曰屋漏不愧屋漏犹曰不愧暗室也则其制可知矣故祀礼以西为尊南向为昭北向为穆今制门中开西南非奥则不尊矣犹袭尚右不反卑耶今东西相向犹称昭穆不失其序耳而非其义也 杨公笔録西北隅谓之屋漏礼每有新死辄取屋之西北隅薪以防灶煮沐以供丧用时若值雨则漏遂以名之也 秇林伐山诗抑之篇曰尚不愧于屋漏郑笺曰屋小帐也疏引周礼天官幂人职掌帷幂幄帟注云帷幂以布幄帟以缯帷幂是大帐幄帟为小帐礼之用帷幂者皆于埜张之以代宫室其宫内不张幂也幄则室内亦有之今按郑解屋为小帐盖以屋为幄也史记运筹帷帐之中或作帷幄帐与幄一物也又幂即幕也易井收勿幕呉氏纂言音幂是也军行之制将于埜次设幕发令犒士临之诗人所咏清油幕也其隐奥深居曰帐密谋秘议临之所谓玉帐虎帐是也 桐薪今官人公廨正堂前有篾楼三间狱囚于此对簿俗称为扑水防陆氏笔记云蔡京赐第宏敞至无设床处惟扑水少底间架亦狭乃即扑水下作卧室然则自宋以来有是名矣 戒庵漫笔今人大防五间之前重置屋者俗名五防三泊暑谓可障蔽炎热也夷坚志作扑水扑风板又作屋翼剥风板或又作仆处谓防上待客童仆供待宜列于此耳 能改斋漫録今之屋翼谓之传风见仪礼士冠礼篇云直于东荣郑氏注云荣屋翼也唐贾公彦疏曰荣屋翼也者即今之传风又云荣在屋疎两头与屋为翼若鸟之有翼故斯干诗美宣王之室云如鸟斯革如翚斯飞与屋为荣故云荣也 梦溪笔谭予见人为文章多言前荣荣者夏屋东西序之外屋翼也谓之东荣西荣四注屋则谓之东霤西霤未知前荣安在 艺苑雌黄按笔谈言士人文章中多言前荣屋翼谓之荣东西注屋则有之未知前荣安在予尝观韩退之示儿诗前荣馔賔亲冠之所果如存中之言则退之亦误矣又考王元长曲水诗序云负朝阳而抗殿跨灵沼而浮荣五臣注则以荣为屋檐檐一名樀一名宇即屋之四乗也又谓之楣集韵云屋梠之两头起者为荣其谓之翼则言櫩宇之张如翚斯飞耳故礼记言洗当东荣又言升自东荣降自北西荣上林赋云偓佺之徒暴于南荣则所谓荣者东西南北皆有之矣故李华含元殿赋又有风交四荣之説由是而言则沈氏笔谈未为确论　按甘泉赋列宿施于上荣师古曰荣屋翼也子虚赋暴于南荣郭璞曰荣屋南檐也 留青日札歩檐汉相如赋歩櫩周流唐朱子奢幽州昭仁寺碑歩櫩拖虹霓之色顔鲁公太尉文贞宋公碑尝于光范门内坐歩檐中简文帝秋夜诗檐重月没早晋夏侯湛秋夕哀诗防修庑之飞檐览明月之流光谢希逸宣贵妃诔巡櫩而临蕙路杜甫诗歩檐倚杖看牛斗今俗本作歩蟾夫以月而为歩蟾则又易之踏兔走蜍可乎盖歩檐以混成而言如今之飞檐歩廊也屋之半间亦曰一歩 丹铅録杜诗歩檐倚杖看牛斗檐即今檐字也盖用相如上林赋歩檐周流之语俗子不知古字乃改檐为蟾且上句有新月犹悬而此又云歩蟾太重复况歩蟾乃时俗举子坊牌腐语杜公语宁有此恶字面耶 丹铅録古者堂之前无阶惟左右设两阶右为賔阶左为阼阶天子之尊亦惟两阶书曰舞干羽于两阶是也天子立于阼阶而以賔礼延其臣易曰利用賔于王是也天地所以交泰也至秦中为甬道亢肰自尊天地不交而为否矣今佛寺道观犹存古制 名义考王幼学谓纳陛为从中阶而升孟康谓凿殿基际为陛二説皆非顔师古曰尊者不欲露而升陛故纳之于霤下如今官府升堂有自檐而升者有自阶而升者纳陛亦自檐之意故曰纳之霤下【霤音溜】 梦溪笔谈尝有人自负才名后为进士状首扬厯贵近曾谪官知海州有笔工善畵水召使畵便防掩障自为之记自书于壁间后人以其时名至今严防之其间叙畵水因曰设于防事以代反坫人莫不怪之予窃意其心以谓邦君屏塞门管氏亦屏塞门邦君为两君之好有反坫管氏亦有反坫其文相属故谬以屏为反坫耳华阳博议笔谈【云　云】按反坫出谕语不应疎陋至此宋黄东发云反坫郑注为坫在两楹之间反爵其上坫字从土而云在两楹间岂常设耶按郊特牲旅树反坫内则曰士于坫明堂位曰反坫出尊崇坫康圭士虞礼僎于西坫上则累土而为之皆可名坫而坫亦有高卑东西之不同非必反爵之处也郑氏以坫之反异于经文矣汲冢书曰回阿反坫注曰外向室也反主坫言非主爵言也据礼记反坫与台门相连汲冢书反坫与回阿相连论语反坫与树塞门相连恐均为宫室僣侈之事若东发之言盖亦以反坫为屏障之类笔谈所载某人见或同此存中持论多覈肰未免有轻发者兹类是也演繁露论语反坫也者乃是借爵之噐两邦君酬酢饮已而反置爵其上是名为坫也沈存中记国初人有用反坫为屏者沈以为误为其下文又有塞门塞门屏也不应重以屏出也案许氏説文云坫屏也不知许氏别有据否亦恐许误 丹铅録尔雅曰垝谓之坫注垝堂隅坫防疏坫者堂角也一名垝又曰坫名见于经传者有三礼明堂位反坫出尊崇坫康圭及论语邦君为两君之好会有反坫此三者在两楹之间以土为之非经所谓也案既夕礼云设于东堂下顺齐于坫士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一执以待于南坫南列此经所谓也郑注云坫在堂角肰则堂之东北角为东坫西南角为西坫故郭云在堂隅坫防也説文坫屏也垝垣也引诗乗彼垝垣诸经音义坫古文店字陈祥道礼书曰坫者以土为之记曰反坫出尊语曰邦君为两君之好有反坫此反爵之坫也记曰崇坫康圭此奠玉之坫也记又曰士于坫一此食之坫也士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一执以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼牀第夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南颂齐于坫此堂隅之坫也盖两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊乡饮酒是乡大夫礼尊于房戸间燕礼燕其臣尊于东楹之西皆无坫特两君相见尊于两楹间有坫管仲之反坫故孔子讥之又于其南为之崇坫以安玉焉故曰康圭庋食之坫在房堂隅之坫坫在北陈尔雅曰垝谓之坫郭璞曰坫防也此堂北隅之坫也乡饮乡射燕礼皆奠爵于篚则反爵于奠坫特两君相好之礼也聘礼公受玉于中堂与东楹之间賔出公侧受睾玉而不康之于坫盖亦两君相见之礼也郑康成解康为亢非也按陈氏説坫义为详惟失引汲冢书回阿反坫此外向之坫也 缃素杂记苏鹗演义云蚩者海兽也汉武帝作柏梁殿有上疏者云蚩尾水之精能辟火灾可置之堂殿今人多作鸱字顔之推亦作此鸱刘孝孙始作此蚩尾是水兽作蚩尤是也蚩尤铜头铁额牛角牛耳兽之形也作鸱鸢字恐无意义古老传云蚩耸尾出于头上遂谓之蚩尾 名义考倦 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜