[book_name]读书杂志 [book_author]王念孙 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]学术杂记,学术,训诂书,完结 [book_length]1162191 [book_dec]清人王念孙撰。嘉庆十七年后陆续刊行,道光十一年甫毕。八十二卷。收入史、子、集部十种书的研究成果(经部收入《经义述闻》),即:《逸周书》四卷,《战国策》三卷,《史记》六卷,《汉书》十六卷,《管子》十二卷,《晏子春秋》二卷,《墨子》六卷,《荀子》八卷另补遗一卷,《淮南内篇》二十二卷另补遗一卷,《汉隶拾遗》一卷。王氏殁后,其子王引之检其手订遗稿二百六十馀条,于道光十二年刻成馀编二卷,收入有关《后汉书》、《老子》、《庄子》、《吕氏春秋》、《韩子》、《法言》、《楚辞》、《文选》等八种古籍的杂志。全书校勘比重较大,其次为释解词句、句读。充分运用古音、文字、训诂、语法、修辞等知识,使用本证、旁证、推理等方法,校读原文,纠弹旧注,使许多千年疑滞得以解决,识见卓绝,凌越前人。如《战国策杂志》“触讋、揖之”条,考证“讋”系龍言二字误合,当为“龍”,“揖”乃“胥”字隶讹又加偏旁之误,当为“胥”,均被1973年马王堆三号汉墓出土的《战国纵横家书》帛书所证实。于《淮南子》用力最勤,在《读淮南子杂志书后》中将错讹归为“传写讹脱”、“冯(憑)意妄改”两类,条分缕析致误原因、表现、后果。有王氏家刻本。江苏古籍出版社1985年据家刻本影印,新附条目索引。 [book_img]Z_13284.jpg [book_title]逸周書弟一 政 《度訓篇》：「力争則力政，力政則無讓。」念孫案：「政」與「征」同。古字多以「政」爲「征」，不可枚舉。力征，謂以力相征伐。《吴語》曰：「以力征一二兄弟之國。」《大戴記·用兵篇》曰：「諸侯力政，不朝於天子。」皆是也。又《大武篇》「武有七制，政、攻、侵、伐、陳、戰、鬭」，今本「七」誤作「六」，「陳」誤作「搏」，又脱「鬭」字，辯見本篇。「政」亦與「征」同，故與攻、侵、伐、陳、戰、鬭竝列而爲七，而孔注云「政者，征伐之政」，則誤讀爲「政事」之「政」矣。 力竟 「揚舉力竟」。盧氏抱經曰：「力竟，疑力競之訛。競，盛也，强也。」念孫案：「競」古通作「竟」，不煩改字。《史記篇》「竟進争權」，盧改「竟」爲「競」。《墨子·旗幟篇》「竟士爲虎旗」，皆以「竟」爲「競」。 賞多則乏 「罰多則困，賞多則乏」。引之曰：「賞多則乏」當爲「賞少則乏」。「困」與「乏」，皆謂民也。民衆而罰多，則民必困；民衆而賞少，則民必乏。故上文云「人衆，罰多賞少，政之惡也」。不得言「賞多則乏」明矣。此「多」字即涉上句「罰多」而誤。 成而生 「長幼成而生曰順極」。念孫案：此當作「長幼成而生義曰順極」，故孔注曰：「使小人大人皆成其事，上之心而生其義，順之至也。」今本蓋脱「義」字。 惠而不忍人 《命訓篇》：「惠而不忍人，人不勝害，害不如死。」念孫案：「惠而不忍人」當作「惠而忍人」，此反言之以申明上文也。上文言「惠不忍人」，故此言「惠而忍人，則人不勝害」，下文「均一則不和」云云，皆是反言以申明上文也。今本作「惠而不忍人」，「不」字即涉上文「惠不忍人」而衍。 六極不嬴 《常訓篇》：「六極不嬴，八政和平。」念孫案：「嬴」與「贏」同。贏者，過也。言六極不過其度，則八政和平也。《廣雅》：「贏，過也。」《開元占經·順逆略例篇》引《七曜》曰：「超舍而前，過其所當舍之宿以上謂之贏，退舍以下謂之縮。」班固《幽通賦》作「嬴縮」。項岱亦曰：「嬴，過也。縮，不及也。」《考工記·弓人》「撟榦欲孰於火而無贏」，鄭注曰：「贏，過孰也。」皆其證。孔注以「嬴」爲「無常」，失之。 一人 「古者明王奉法以明幽，幽王奉幽以廢法。奉則一人也，而績功不同」。念孫案：「一」下不當有「人」字，蓋衍文也。「績」、「功」皆成也。《爾雅》：「功、績，成也。」説見《經義述聞》。明王奉法以成其治，幽王奉幽以成其亂，皆有所奉，而其成也不同，故曰：「奉則一也，而績功不同。」 正民 《文酌篇》：「發滯以正民。」趙氏敬夫曰：「『正』疑當作『振』。」念孫案：「振」、「正」古不同聲，則「正」非「振」之誤。「正」疑當作「匡」，字形相似而誤也。匡民謂救民也。《後序》曰：「文王遭大荒，注謀救患分災，作《大匡》。」是也。本書中言匡者多矣。《大聚篇》曰：「秋發實蔬，冬發薪蒸，以匡窮困。」即此所謂「發滯以匡民」也。僖二十六年《左傳》曰：「彌縫其闕而匡救其災。」成十八年《傳》曰：「匡乏困，救災患。」杜注：「匡亦救也。」 美女破舌 《武稱篇》：「美男破老，美女破舌。」盧曰：「今《戰國·秦策》引此『破舌』作『破少』，唯高誘所注本與此同。」念孫案：「美女破舌」，於義亦不可通。「舌」當爲「后」。美男破老，美女破后，猶《左傳》言「内寵竝后，外寵二政」也。見閔二年《傳》。「政」非「政事」之「政」，當讀爲「正」，謂正卿也。説見《經義述聞》。隷書「后」字或作「」，與「舌」相似而誤。東魏《敬史君碑》「女稱制」，即「后」字。段氏若膺《説文注》曰：「『舌』、『后』字有互譌者，如《左傳》『舌庸』譌『后庸』、《周書》『美女破后』譌『破舌』。」是也。 舉旗以號令　無取侵暴 「既勝人，案：自此以下皆四字爲句，此句内疑脱一字。舉旗以號令，命吏禁略，無取侵暴」。念孫案：「取」字文義不明，「取」當爲「敢」，字之誤也。無敢侵暴，即所謂禁掠也。若《粊誓》之言「無敢寇攘」矣。 引之曰：「舉旗以號」下疑衍「令」字，號即令也。下句又有「命」字，則「令」爲贅文矣。且此以「號」、「暴」爲韻，下文以「虧」、「化」爲韻，「虧」古讀若「科」；「化」古讀呼禾反。説見《唐韻正》。若「號」下有「令」字，則失其韻矣。 收武釋賄 《允文篇》：「收武釋賄，無遷厥里。」念孫案：「收武」二字文義不明，「武」當爲「戎」，字之誤也。收戎釋賄者，謂勝敵之後收其兵器，古謂兵器爲戎，《月令》「以習五戎」，鄭注：「五戎謂五兵，弓矢、殳、矛、戈、戟也。」毋取財賄也。據孔注云「收其戎器」，則本作「收戎」明矣。 用損憂恥 「命夫復服，用損憂恥」。引之曰：「損」當爲「捐」，字之誤也。捐者，除也。謂捐除其憂恥，非徒損之而已也。孔注「損除憂恥」，亦是「捐除」之誤。 遷同氏姓 「遷同氏姓，位之宗子」。念孫案：「遷」本作「選」，言選其同氏姓之賢者而立以爲宗子也。今本「選」作「遷」，則文義不明。蓋涉上文「無遷厥里」而誤。《玉海》五十引此正作「選」。 武有六制至後動撚之 《大武篇》：「武有六制，政、與「征」同。説見《度訓篇》。攻、侵、伐、搏、戰。善政不攻，善攻不侵，善侵不伐，善伐不搏，善搏不戰。政有四戚五和，攻有四攻五良，侵有四聚三斂，伐有四時三興，搏有三哀四赦，戰有六厲五衞，六庠五虞。四戚：一内姓，二外，三友朋，四同里。五和：一有天無惡，二有人無郤，三同好相固，四同惡相助，五遠宅不薄。此九者，政之因也。四攻者，一攻天時，二攻地宜，三攻人德，四攻行利。五良：一取仁，二取智，三取勇，四取材，五取藝。此九者，攻之開也。四聚：一酌之以仁，二懷之以樂，三旁聚封人，四設圍以信。三斂：一男女比，二工次，三祗人死。「祗」字義見下條。此七者，侵之酌也。四時：一春違其農，二夏食其穀，三秋取其刈，四冬凍其葆。三興：一政以和時，二伐亂以治，三伐飢以飽。此七者，伐之機也。三哀：一要不嬴，二喪人，三擯厥親。四赦：一勝人必嬴，二取威信復，三人樂生身，四赦民所惡。此七者，搏之來也。六厲：一仁厲以行，二智厲以道，三武厲以勇，四師厲以士，五校正厲御，六射師厲伍。五衞：一明仁懷恕，二明智輔謀，三明武攝勇，四明材攝士，五明藝攝官。五虞：一鼓走疑，二備從來，三佐車舉旗，四采虞人謀，五後動撚之。」 念孫案：此篇文多譌脱，又經後人删改，而諸家皆不能釐正。今據鈔本《北堂書鈔》所引正之如左： 「武有六制」，「六」本作「七」。「政、攻、侵、伐、搏、戰」本作「一曰政，二曰攻，三曰侵，四曰伐，五曰陳，六曰戰，七曰鬭」，祇因下文説鬭之事已脱落不全，後人遂妄加删改矣。「善伐不搏，善搏不戰」本作「善伐不陳，善陳不戰」，俗書「陳」字作「陣」，因誤而爲「搏」。「善搏不戰」，則義不可通，莊八年《穀梁傳》亦云：「善師者不陳，善陳者不戰。」下有「善戰不鬭，善鬭不敗」八字，亦經後人删去。《書鈔·武功部一》所引皆不誤。 「政有四戚五和」本作「政有九因，因有四戚五和」。合四與五而爲九，故下文云「凡此九者，政之因也」。今本無「九因因有」四字，乃後人所删。《書鈔·武功部二》有，明陳禹謨又依今本删。 「攻有四攻五良」本作「攻有九開，開有四凶五良」。「凶」與「良」對文。故下文云「凡此九者，攻之開也」。今本無「九開開有」四字，且「四凶」誤作「四攻」，「攻有四攻」，則文不成義。《書鈔·武功部六》所引皆不誤，陳依今本删改。 「侵有四聚三斂」本作「侵有七酌，酌有四聚三斂」。合四與三而爲七，故下文云「凡此七者，侵之酌也」。此條《書鈔》雖未引，然以上下文相比，亦必有「七酌酌有」四字而後人删之。 「伐有四時三興」本作「伐有七機，機有四時三興」。故下文云「凡此七者，伐之機也」。今本無「七機機有」四字。《書鈔·武功部二》有，陳依今本删。 「搏有三哀四赦」本作「陳有七來，來有三哀四赦」。故下文云「凡此七者，陳之來也」。今本兩「陳」字皆誤作「搏」，又無「七來來有」四字。《書鈔·武功部五》所引皆不誤，陳依今本改「陳」爲「搏」，而「七來來有」四字尚未删。 「戰有六厲五衞」本作「戰有十一振，振有六厲五衞」。今本無「十一振」、「振有」五字。《書鈔·武功部六》有，陳依今本删。合六與五而爲十一，故下文云「凡此十一者，戰之振也」。今本無此九字，辯見下。 「六庠五虞」本作「鬭有十一客，客有六廣五虞」。今本無「鬭有十一客客有」七字，「六廣」作「六庠」，則義不可通。《書鈔·武功部六》所引皆不誤，陳依今本删改。故下文云「凡此十一者，鬭之客也」。今本無此九字，辯見下。 「四戚：一内姓，二外，三友朋，四同里」，《書鈔·武功部》引此「一」、「二」、「三」、「四」下皆有「曰」字，凡篇内之一二三四五六，《書鈔》皆作一曰、二曰、三曰、四曰、五曰、六曰。陳皆依今本删。「同里」作「同盟」，陳依今本改。皆於義爲長。「此九者，政之因也」，《書鈔》「此」上有「凡」字，篇内兩言「此九者」，三言「此七者」，《書鈔》「此」上皆有「凡」字，陳皆依今本删。亦於義爲長。 「四攻」本作「四凶」，辯已見上。《書鈔·武功部六》所引不誤，陳依今本改。「凶」下本無「者」字，上下文皆無此例。《書鈔》亦無，陳依今本增。「一攻天時，二攻地宜，三攻人德，四攻行利」。《書鈔》「行利」作「兵利」，陳依今本改。亦於義爲長。 「三哀：一要不嬴，今本「嬴」誤作「羸」，梁氏處素已辯之。二喪人，三擯厥親」。「喪人」本作「喪民人」。今本脱「民」字，則句法參差。《書鈔·武功部五》有「民」字，陳未删。 「明藝攝官」。案：此下有「凡此十一者，戰之振也」九字，而今本脱之。《書鈔·武功部六》有，陳依今本删。 「五虞」。案：此上有「六廣：一曰明令，二曰明醜，「明醜」即「明恥」，故僖二十二年《左傳》曰：「明恥教戰，求殺敵也。」《祭公篇》：「厚顔忍醜。」即「忍恥」。高注《吕覽·節喪篇》及《秦策》竝云：「醜，恥也。」又注《吕覽·不侵篇》云：「醜，或作恥。」「恥」、「醜」聲近而義同，故古多通用。説見《漢書·賈誼傳》。三曰明賞，四曰明罰，五曰利兵，六曰競竟」，凡二十六字，而今本皆脱之。《書鈔》有，陳依今本删。又「後動撚之」下有「凡此十一者，鬭之客也」九字，而今本亦脱之。《書鈔》有，陳依今本删。 案：上文云「戰有十一振，振有六厲五衞」，故此説「六厲五衞」既畢，而總言之曰：「凡此十一者，戰之振也。」若「六廣五虞」乃鬭之事，非戰之事，故曰：「凡此十一者，鬭之客也。」「客」字之義未詳。祇因脱文甚多，遂致混戰、鬭爲一事，後人不知五虞爲鬭之事，非戰之事，遂據後以删前，存戰而去鬭。去鬭則七制缺其一，於是改爲六制矣。其餘以意删改者甚多，幸賴《書鈔》所引不誤，可以逐段校正，而陳禹謨不曉文義，又依俗本《周書》删改，故具論之。 祗人死　祗民之死 「祗人死」。孔注曰：「祗，敬。」又《文政篇》：「祗民之死。」注曰：「敬死，勸葬也。」念孫案：祗之言振也。振，救也。見《説文》及《月令》《哀公問》注、昭十四年《左傳》注、《周語》《魯語》《吴語》注。言救人之死，救民之死，非敬死之謂也。《楚辭·離騷》：「既干進而務入兮，又何芳之能祗。」祗，振也。言干進務入之人委蛇從俗，必不能自振其芬芳也。王注亦云：「祗，敬也。」辯見《楚辭》。祗與振聲近而義同，故字亦相通。《皋陶謨》「日嚴祗，敬六德」，《史記·夏本紀》「祗」作「振」。《粊誓》「祗復之」，《魯世家》「祗」作「敬」，徐廣曰：「一作振。」《内則》「祗見孺子」，鄭注曰：「祗，或作振。」 有功無敗 念孫案：《爾雅》：「功，勝也。」《周官·大司馬》「若師有功」、「若師不功」，鄭注與《爾雅》同。《燕策》亦云：「轉禍而爲福，因敗而爲功。」 强轉 《大明武篇》：「藝因伐用，是謂强轉。」念孫案：「强轉」二字於義無取，且「轉」字與下文之「暑」、「處」、「賈」、「女」、「下」韻不相應，「轉」當爲「輔」，字之誤也。「藝」即上文十藝也。輔，助也。言用此十藝以伐人，則戰必勝、攻必取，寔爲我軍之强助也。 代興 《小明武篇》：「五教允中，枝葉代興。」盧曰：「『代興』當是『代舉』，方與上下韻協。」念孫案：「舉」字古通作「與」，説見《經義述聞·禮運》。因譌而爲「興」。 不賓祭 《大匡篇》：「祈而不賓祭，服漱不制。」孔注曰：「不賓，殺禮。」引之曰：「不賓祭」當作「不祭」。《糴匡篇》云：「大荒有禱無祭。」正所謂祈而不祭也。襄二十四年《穀梁傳》亦云：「大侵之禮，鬼神禱而不祀。」「祈而不祭」爲句，「服漱不制」爲句。今本作「不賓祭」者，「賓」字涉下文「非公卿不賓」而衍，「祈」與「不賓」義不相屬，且下文云「賓不過具」，則不得言「不賓」明矣。孔注亦當作「不祭，殺禮」。《周官·荒政》有「眚禮」，即孔所云「殺禮」也。今本「不祭」作「不賓」者，亦後人據已誤之正文改之。 登 「哭不留日，登降一等」。念孫案：登降一等，義不可通。「登」疑「祭」字之誤。自「哭不留日」以下三句，皆指喪事而言。言有喪事則哭不留日，而其祭亦降一等，所謂「凶荒殺禮」也。故孔注曰：「降一等爲荒廢之。」 津不行火 《程典篇》：「津不行火，藪林不伐。」引之曰：津非行火之地，「津」疑當爲「澤」，草書相似而誤也。《管子·輕重甲篇》：「齊之北澤燒，句火光照堂下。」尹知章曰：「獵而行火曰燒。」是澤爲行火之地。 六容 《酆保篇》：「外用四蠹、五落、六容、七惡。」下文云：「六容：一游言；二行商工；三軍旅之庸；四外風之所揚；五困失而亡，「困」本或作「因」。作事應時，時乃喪；六厚使以往，來其所藏。」念孫案：四蠹、五落、六容、七惡皆用之於敵國也。然「容」字義無所取，疑是「客」字之誤。自游言以下，六事皆謂散游客於敵國，以陰取之也，故曰六客。「客」與「蠹」、「落」、「惡」爲韻，「客」古讀若「恪」。注説見《唐韻正》。「蠹」古音當各反。故《説文》「蠹」作「」，從橐聲。《周官》「翦氏掌除蠹物」，故書「蠹」作「橐」。《商子·脩權篇》「此民之蠹也」，與「隙」爲韻。「隙」古讀若「卻」。《荀子·勸學篇》「魚枯生蠹」，與「作」爲韻。《韓子·亡徵篇》「木之折也必通蠧」，與「隙」爲韻。若作「容」則失其韻矣。上文之五祥、六衞、七厲、十敗、四葛亦以「衞」、「厲」、「敗」、「葛」爲韻。 適無見過過適 「適無見過過適，無好自益，以明而迹」。念孫案：此文本作「無見過適，無好自益，以明而迹」，三句各四字，而以「適」、「益」、「迹」爲韻，「適」讀爲「謫」。無見過謫者，無見責於人也。《廣雅》：「謫、過，責也。」《商頌·殷武篇》「勿予禍適」，毛傳曰：「適，過也。」《吕氏春秋·適威篇》「煩爲教而過不識，數爲令而非不從」，高注曰：「過，責也。」《史記·吴王濞傳》曰：「賊臣鼂錯擅適過諸侯。」適過，猶過適也。今本「無見過」上衍一「適」字，「過」下又衍一「過」字，則文不成義。 兆墓 《大開篇》：「兆墓九開，開厥後人。」念孫案：「兆墓」二字義不可通，當是「兆基」之誤。「九開」當爲「大開」，「九」、「大」字相似，《周官·大司樂》「九之舞」，鄭注：「九，讀當爲大韶，字之誤也。」《管子·四時篇》「大暑乃至」，今本「大」字亦誤作「九」。又涉前《九開篇》而誤也。「大開」二字，即指本篇篇名而言。「兆基大開，開厥後人」者，兆，始也，《爾雅》：「肈，始也。」通作「兆」。哀元年《左傳》「能布其德而兆其謀」，杜注：「兆，始也。」言始基此大開之謀以開後人也。《後序》云「文啟謀乎後嗣，以脩身敬戒，作《大開》《小開》二篇」，是其證。 禱無憂玉 引之曰：「憂」字義不可通，當是「愛」字之誤。愛，吝惜也。禱神必用玉，無或吝惜其玉而不用，故曰「禱無愛玉」。哀二年《左傳》衞大子禱曰：「佩玉不敢愛。」杜注：「不敢愛，故以祈禱。」是也。 時維暮春 《文傳篇》：「文王受命之九年，時維暮春。」念孫案：「時維暮春」，《周書》文無此例，「時」字必後人所加也。《太平御覽》所引已與今本同，見盧注。《泰誓》正義引作「惟暮春」，《大雅·文王》正義引作「惟暮之春」，「之」字蓋後人依《周頌·臣工篇》加之。皆無「時」字。 脱文十五　至無日矣 「《夏箴》曰：小人無兼年之食，遇天饑，妻子非其有也。大夫無兼年之食，遇天饑，臣妾輿馬非其有也。」念孫案：此下有「國無兼年之食，遇天饑，百姓非其有也」十五字，而今本脱之。上文云：「天有四殃，水、旱、饑、荒，其至無時，非務積聚，何以備之？」是專指有國者而言，故此引《夏箴》以明家國一理之意。若無此十五字，則但言家而不及國，與上文不合矣。據孔注云：「古者國家三年必有一年之儲。」此正釋「國無兼年之食」以下十五字，若無此十五字，則又與注不合矣。《墨子·七患篇》引《周書》曰：「國無三年之食者，國非其國也；家無三年之食者，子非其子也。」即是約舉此篇之文，若無此十五字，則又與《墨子》不合矣。《羣書治要》及《太平御覽·時序部二十》《文部四》、《玉海》三十一所引皆有此十五字。 「戒之哉！弗思弗行，至無日矣」。案：《羣書治要》作「禍至無日矣」，今本脱「禍」字，則義不可通。 脱文十二　其如天下何 「不明開塞禁舍者，其如天下何」。念孫案：「不明」上有「明開塞禁舍者，其取天下如化」十二字，而今本脱之。其注文有「變化之頃謂其疾」七字，而今本亦脱之。「明開塞禁舍者」二句正對下「不明」者而言，今脱此二句，則語意不完矣。下文「其如天下何」本作「其失天下如化」，祇因上文及注皆已脱去，後人遂不解「如化」二字之意，而以意改之曰「其如天下何」，不知「如化」者，言其速也。明於開塞禁舍，則其取天下必速，故曰「取天下如化」。不明於開塞禁舍，則其失天下亦速，故曰「失天下如化」。兩「如化」上下相應，今改爲「其如天下何」，則失其旨矣。《小稱篇》曰：「民服如化。」《小明武篇》曰：「勝國若化。」《吕氏春秋·懷寵篇》曰：「兵不接刃而民服若化。」皆言其速也。故孔注曰：「變化之頃謂其疾。」《羣書治要》作「明開塞禁舍者，其取天下如化。下引孔注「變化之頃」云云。不明開塞禁舍者，其失天下如化」，今據以補正。 王始 「令行禁止，王始也」。盧曰：「王始，疑是王治。」念孫案：「王始也」本作「王之始也」。王，讀「王天下」之「王」。令行禁止，則可以王天下，故曰「令行禁止，王之始也」。上文曰「能制其有者，則能制人之有」，即是此意。今本脱「之」字，則文義不明。《羣書治要》正作「王之始也」。 成 《柔武篇》：「以信爲動，以成爲心。」盧曰：「以成，趙疑是以誠。」念孫案：「誠」古通作「成」，不煩改字。《大戴記·文王官人篇》「非誠質者也」，《周書》「誠」作「成」，《小戴記·經解篇》「衡誠縣」注：「誠，或作成。」《墨子·貴義篇》：「子之言則成善矣。」「成」即「誠」字。 以匡辛苦 「和均□里，以匡辛苦」。孔注曰：「匡，正也。」念孫案：匡，救也。説見《文酌篇》。 靡適無□ 「靡適與「敵」同。無□」。念孫案：闕文當是「下」字。「靡適無下」者，「無」猶「不」也。見薛綜《東京賦》注，餘詳《釋詞》。此承上「以德爲本」云云而言，言如此則靡敵不下也。「下」與「序」、「苦」、「鼓」、「武」、「下」爲韻，《允文篇》「靡適不下」亦與「語」、「武」、「所」、「户」、「宇」、「輔」、「土」爲韻，以是明之。 告 《大開武篇》：「告歲之有秋，今余不獲其落。」念孫案：「歲之有秋」云云，乃取譬以明之，則「告」當爲「若」。下文「若農之服田，既秋而不獲，維禽其饗之」即其證。「若」與「告」字相似而誤。 騰上 《寶典篇》：「倫不騰上，上乃不崩。」孔注曰：「不騰，不越。」念孫案：「騰上」當爲「上騰」。「騰」與「崩」爲韻，「九德」皆用韻之文。 由禱 《酆謀篇》：「由禱不德，不德不成。」念孫案：「由禱不德」當爲「曲禱不德」，故孔注曰：「曲爲非義，神不德之。」「曲」與「由」字相似而誤。 天下不虞周 《寤儆篇》：「天下不虞周，驚以寤王。」念孫案：「下」與「不」字形相似，「不」字蓋涉「下」字而誤衍也。「天下虞周，驚以寤王」者，孔注曰：「虞，度。」言唯天下度周，故驚以寤王也。上文曰：「今朕寤，有商驚予。注」若作「天下不虞周」，則義不可通。 無虎傅翼 「無虎傅翼，將飛入邑，擇人而食」。念孫案：《韓子·難勢篇》引此，「虎」上有「爲」字，而今本脱之，則文義不明。李善注《東京賦》引此，亦有「爲」字。 注　文王，今本作「穆王」。盧文弨云當作「文王」，是王念孫所本。 注　若，原作「春」，據《國學基本叢書》本改。 注　予，原作「子」，據《逸周書》改。 [book_title]逸周書弟二 比 《武順篇》：「貌而無比，比則不順。」引之曰：《比·彖傳》曰：「比，輔也。下順從也。」《祭統》曰：「身比焉，順也。」《管子·五輔篇》曰：「爲人弟者，比順以敬。」是「比」與「順」同義，不得言「比則不順」，「比」當爲「北」，字之誤也。北，古「背」字，説見《漢書·高紀》。故曰「北則不順」。孔注：「比者，比同也。」失之。 惟風行賄 《和寤篇》：「后降惠于民，民罔不格。惟風行賄，賄無成事。」念孫案：「惟風行賄」，文不成義。「行」下當有「草」字，而今本脱之。言民之歸惠，如草之應風也。其「賄賄無成事」五字上仍有脱文，大意謂賄不可以致民，若用賄，則必無成事也。孔注曰：「人之歸惠如草應風，如用賄則無成事。」是其證。 合于四海 《武寤篇》：「王克配天，合于四海。」孔注曰：「德合四表。」引之曰：配、合皆對也。《爾雅》曰：「妃、與「配」同。合，對也。」合于四海，猶《大雅》言「對于天下」耳。「合」與「荅」古同義，宣二年《左傳》注：「合，猶荅也。」荅亦對也。 右擊之 《克殷篇》：「乃右擊之以輕吕。」念孫案：持劒必以右手，無須言右擊之。上文「擊之以輕吕」，不言右。《史記·周本紀》亦無「右」字，蓋衍文也。或以「右」爲「又」之誤，亦非。上文已言「王又射之三發」，則無庸更言「又」。《太平御覽·刑法部十二》引此，無「右」字。 乃出場于厥軍 念孫案：此下當有「明日脩社及宫」之事，而今本脱之。孔注曰「治社以及宫」，是其證。《史記》曰：「其明日，除道，脩社及商紂宫。」《太平御覽·皇王部九》引《帝王世紀》曰：「明日，王命除道脩社。」皆本於《周書》也。又案：孔注「治社以及宫」下又云：「徹宜去者宜居者。居，遷也。」注有脱文。則此處脱文尚多，然皆不可考矣。 奏王 「泰顛、閎夭，皆執輕吕以奏王」。念孫案：「奏王」，當依《史記》作「衞王」。上文「周公把大鉞、召公把小鉞以夾王」，孔注曰：「二公夾衞王也。」則此泰顛、閎夭亦是執劒以衞王，不當言奏王也。「奏」字蓋涉上文「叔振奏拜假」而誤。注云：「執王輕吕當門奏，太卒屯兵以衞。」失之。 振鹿臺之財巨橋之粟 念孫案：此本作「振鹿臺之錢，散巨橋之粟」。故孔注曰：「振，散之以施惠也。」今本「錢」作「財」，乃後人以晩出《古文尚書》改之，又脱去「散」字。《太平御覽·資産部·錢類》引此作「發鹿臺之錢，散鉅橋之粟」。《史記》作「散鹿臺之錢，發鉅橋之粟」，而今本《史記》亦改「錢」爲「財」矣。辯見《史記》。 路徑 《文政篇》：「七閭不通徑，八家不開刑，九大禁不令路徑。」孔注曰：「刑，法也。不令，不宣令也。」念孫案：「大禁不令」下不當有「路徑」二字，「路徑」當爲「徑路」，乃注文，非正文也。「徑，路」是釋「徑」字，「刑，法也」是釋「刑」字，「不令，不宣令也」是釋「不令」二字。 遠慎而近 念孫案：《爾雅》：「慎，誠也。」《小雅·白駒篇》「慎爾優游」，《巧言篇》「予慎無罪」，毛傳竝與《爾雅》同。《禮器》説「禮之以少爲貴者」曰：「是故君子慎其獨也。」鄭注曰：「少其牲物致誠愨。」是古謂誠爲慎也。「」即「貌」字也。《史記·商君傳》曰：「貌言華也，至言實也。」孔注《周祝篇》曰：「貌謂無實。」是「貌」與「慎」意正相反。「遠慎而近」者，遠誠愨之士而近虚誕之人也。盧謂「」與「藐」同，失之。 位長 「位長以遵之」。念孫案：「位長」本作「伍長」。下文「什長以行之」，「什長」與「伍長」文正相對。《大聚篇》曰：「五户爲伍，以首爲長。十夫爲什，以年爲長。」此之謂也。今本「伍長」作「位長」，則文義不明，蓋以「伍」、「位」字形相似而誤。《玉海》六十七引此，正作「伍長」。 土地之宜 《大聚篇》：「相土地之宜，水土之便。」趙曰：「『土地之宜』，『土』字疑衍，以下句言水土之便故也。」念孫案：趙説非也。古人之文不嫌於複，「土地之宜」與「水土之便」對文，删去一字，則句法參差矣。且注文有「土」、「宜」二字，則正文本作「土地之宜」甚明。 闢脩道 念孫案：「闢脩道」，文不成義。「」本作「關」。闢關脩道，皆所以來遠人，故下文言「遠旅來至，關人易資」也。俗書「關」字作「閞」，「」字作「開」，二形相似而誤。説見《史記·西南夷傳》。《玉海》二十四、六十引此竝作「闢關」。 畜五味以備百草 「具百藥以備疾災，畜五味以備百草」。念孫案：下句當作「畜百草以備五味」。「百草」與「百藥」對文。今本「百草」與「五味」互易，則義不可通。 有生而不失其宜　天不失其時 「夫然，則有生而不失其宜，萬物不失其性，人不失其事，天不失其時」。念孫案：「有生而不失其宜」本作「土不失其宜」。上文曰「因其土宜，以爲民資」，《文傳篇》曰「土不失宜」，皆其證。今本「土」誤作「生」，又衍「有」、「而」二字，則文義不明，且與下三句不類矣。「天不失其時」本作「天下不失其時」。王者因時布令，故天下不失其時。若云「天不失其時」，則非其旨矣。觀天之神道而四時不忒，則天之不失時，非因王政而致然也。《藝文類聚·帝王部二》《太平御覽·皇王部九》引此竝作「土不失其宜」、「天下不失其時」。 農民 「水性歸下，農民歸利」。念孫案：此本作「水性歸下，民性歸利」。《漢書·食貨志》：「民趨利如水走下。」「民性」與「水性」對文，「民」字總承上文士農商賈而言，非專指農民而言。今本作「農民」者，即涉上「農民歸之」而誤。《玉海》六十引此正作「民性歸利」。 求 「王若欲求天下民，先設其利而民自至」。念孫案：「求」當爲「來」，字之誤也。隷書「來」、「求」相似，故書傳中「來」字多誤作「求」，辯見《楚策》。「來」如「脩文德以來之」之「來」，下句「先設其利而民自至」，「至」與「來」正相應。又下文「不召而民自來」，尤其明證也。今本「來」作「求」，則非其旨矣。《玉海》二十、六十引此竝作「來」。又《周祝篇》「觀彼萬物，且何爲求」，「求」亦「來」之誤，盧已辯之。 舊玉億有百萬 《世俘篇》：「凡武王俘商，舊玉億有百萬。」念孫案：此文本作「凡武王俘商，得舊寶玉萬四千，佩玉億有八萬」。億有八萬乃佩玉之數，非舊寶玉之數。今本「舊」上脱「得」字，「舊」下脱「寶玉萬四千佩」六字，「八萬」又誤作「百萬」。鈔本《北堂書鈔·衣冠部二》引此正作「武王俘商，得舊寶玉萬四千，佩玉億有八萬」。陳禹謨本删去。《藝文類聚·寶部上》《太平御覽·珍寶部三》竝同，今本《類聚》「佩」下脱「玉億」二字。《初學記·器物部》「佩」下亦引「武王俘商，得佩玉億有八萬」。 我北望過于有嶽丕願瞻過于河 《度邑篇》：「我南望過于三塗，我北望過于有嶽，丕願瞻過于河，宛瞻于伊雒。」盧本依《史記·周本紀》改「丕」爲「鄙」、改「願」爲「顧」。念孫案：《史記》作「北望嶽鄙，顧詹有河」，則此亦當作「我北望過于嶽鄙，顧瞻過于有河」。徐廣《史記音義》引此亦云「北詹望于有河」，今本「有」字誤入上句「嶽」字上，則與《史記》及徐廣所引皆不合。 曰 「其曰茲曰度邑」。念孫案：上「曰」字義不可通，《玉海》十五引作「其名兹曰度邑」，是也。「度邑」即本篇之篇名，故曰「名茲曰度邑」。 建蔡叔霍叔　三叔　囚蔡叔 《作雒篇》：「建管叔于東，建蔡叔、霍叔于殷。」又下文云：「三叔及殷東徐奄及熊盈以略。」汪氏容甫《述學》曰：「『略』疑當作『畔』。」又云：「降辟三叔。」又云：「乃囚蔡叔于郭淩。」引之曰：「蔡叔」二字乃後人依東晉《古文尚書》加之，下文「三叔」本作「二叔」，「囚蔡叔」本作「囚霍叔」。説見《經義述聞》「三監」下。 九畢 「俘殷獻民，遷于九畢」。念孫案：書傳皆言「畢」，無言「九畢」者。《玉海》十五引此作「九里」。據孔注以爲「成周之地近王化」，則作「九里」者是也。蓋「里」、「畢」字相似，又涉上文「葬武王於畢」而誤。 同室克追 「予畏同室克追」。孔注曰：「周公追畏尊王也。」謝氏金圃曰：「『同室克追』當是『周室克造』之譌。注『追畏尊王』之語殊不明。」案：注文蓋有脱誤。念孫案：《初學記·居處部》引此本作「予畏周室不延」。「延」誤爲「追」，後人因改爲「克追」耳。謝以「同」爲「周」之誤，是也。而改「克追」爲「克造」，則與「畏」字義不相屬。 城方千七百二十丈郛方七十里 盧曰：《水經注》《雒水》「城方七百二十丈」，脱一「千」字。沈改「七」爲「六」，不知何据。「郛方七十里」，宋本作「七十二里」。念孫案：「城方七百二十丈」，《藝文類聚·居處部三》《初學記·居處部》《太平御覽·居處部二十》《玉海》百七十三引此，「城」上皆有「立」字，蓋古本也。「七百」皆作「六百」，與《水經注》異，未知孰是。沈改「七」爲「六」，蓋本於此。「郛方七十里」，《類聚》《初學記》《御覽》《玉海》皆作「七十二里」，與宋本同，當據以訂正。 國西土 「制郊甸方六百里，國西土爲方千里」。盧云：「《水經注》『國』作『因』。」念孫案：《水經注》是也。上注云「因，連接也」，謂連宗周爲方千里也。《漢書·地理志》曰：「雒邑與宗周通封畿，爲千里。」是其證。《太平御覽·州郡部三》引此亦作「因」。 立城 「大縣城方王城三之一，小縣立城方王城九之一」。盧曰：「『立』字疑衍，《前編》『大縣』下亦作『立城』。」念孫案：《玉海》十五引此，「大縣」、「小縣」下皆作「立城」，正與《通鑑前編》同。且上文「城方千七百二十丈」，「城」上原有「立」字，辯見上。與此文同一例。則是今本「大縣」下脱「立」字，非「小縣」下衍「立」字。 日月星辰 「乃設丘兆于南郊，以祀上帝，配以后稷，日月星辰，先王皆與食」。念孫案：「日月星辰」四字本作「農星」二字。《漢書·郊祀志》：「高祖制詔御史，其令天下立靈星祠。」《周頌·絲衣序》高子曰：「靈星之尸也。」則靈星之祀自古有之。張晏曰：「龍星左角爲天田，則農祥也，晨見而祭之。」靈星，蓋即《周書》所謂「農星」也。後人不解「農星」而改爲「日月星辰」，謬矣。《藝文類聚·禮部上》兩引此文，竝作「農星先王皆與食」。《太平御覽·禮儀部六》及《十一》、《玉海》九十九所引竝與《類聚》同。 以爲土封 「燾以黄土，苴以白茅，以爲土封」。盧曰：「『以爲土封』，本一作『以土封之』。」念孫案：一本是也。「以土封之」，謂各以一方之土封之，故下句云「受列土於周室」也。若云「以爲土封」，則文義不明。《北堂書鈔·禮儀部八》、《藝文類聚·禮部中》、《初學記·禮部上》、《太平御覽·地部二》《禮儀部十一》、《玉海》九十九竝引作「以土封之」。 復格 「復格藻棁」。孔注曰：「復格，累芝栭也。」惠氏半農曰：「復格，即複笮。」引之曰：諸書無謂「笮」爲「格」者，「格」當爲「」，音「節」。字或作「楶」、或作「節」，謂柱上方木也。《説文》：「，欂櫨也。櫨，柱上枅也。」《倉頡篇》曰：「枅，柱上方木也。」見《文選·魯靈光殿賦》注。《爾雅》：「栭謂之楶。」李巡曰：「栭，今欂盧也。」見《明堂位》正義。《明堂位》：「山節藻棁。」鄭注曰：「山節，刻欂盧爲山也。」栭，或謂之芝栭。《魯靈光殿賦》：「芝栭欑羅以戢孴。」張載曰：「芝栭，柱上節，方小木爲之，長三尺。」故孔云「復，累芝栭也」。「」、「笮」一聲之轉，故《廣雅》云：「謂之笮。」然則笮也、也、栭也、芝栭也、枅也、欂櫨也，六者一物也。爲柱上方木，棁爲梁上短柱，故以「復」、「藻棁」連文，猶《禮記》《論語》之以「山節」、「藻棁」連文也。「」與「格」字相似，世人多見「格」，少見「」，故「」誤爲「格」矣。 會羣門 《皇門篇》：「周公格于左閎門，今本脱「于」字，據《玉海》補。會羣門。」念孫案：「會羣門」三字義不可通，當爲「會羣臣」。《後序》云：「周公會羣臣于閎門，以輔主之格言，「以」上疑脱「誥」字。作《皇門》。」是其證。今本「臣」作「門」者，涉上句「左閎門」而誤。《玉海》九十二、百六十九引此竝作「會羣臣」。 開告于予嘉德之説 「維其開告于予嘉德之説」。引之曰：此本作「維其開告予于嘉德之説」，故孔注曰：「開告我於善德之説也。」《般庚》曰：「予告女于難。」彼以「告女于」連文，猶此以「告予于」連文也。下文「資告予元」亦以「告予」連文，今本「予」字在「于」字下，則義不可通。 之不綏于卹 「我聞在昔有國誓與「哲」同。王之不綏于卹」。引之曰：「哲王之不綏于卹」文義不明，「之」疑當作「亾」，「亾」與「」同。綏，安也。卹，憂也。始於憂勤者，終於佚樂，哲王之憂，乃其所以得安也。故曰「在昔有國哲王不綏于卹」。下文言「不」者多矣，「」與「亾」古同聲而通用。「亾」，隷或作「亡」，其草書與「之」字相似，因誤而爲「之」。《晏子春秋·雜篇》：「播亾在於四方。」今本「亾」誤作「之」，是其證。 先用有勸 引之曰：「先」字於義無取，疑「克」字之誤。「克用有勸」者，克用有勸於羣臣也。《多方》曰：「明德慎罰，亦克用勸；要囚殄戮多罪，亦克用勸；開釋無辜，亦克用勸。」文義竝與此同。上文曰「用克和有成」，下文曰「戎兵克慎，軍用克多」，亦與此「克」字同義。「克」與「先」草書相似，故「克」誤爲「先」。 遠士 「王用奄有四鄰遠士」。盧曰：「『遠士』，卜本、何本作『遠土』。」念孫案：作「遠土」者是也。上言「奄有」，故下言「遠土」。《魯頌·閟宫篇》「奄有下土」是也。《玉海》百六十九引此正作「遠土」。 維時及 「至于厥後嗣，弗見先王之明刑，維時及胥學于非夷」。趙云：「『及』疑是『反』字。」引之曰：「及」當爲「乃」，言後嗣不見先王之明法，於是乃相學於非常也。「乃」字不須訓釋，若「及」字，則費解矣。孔注但云「爲是相學於非常」，而不言「及」，故知「及」爲「乃」之誤。 以昬求臣至俾無依無助 「以昬求臣作威不詳，不屑惠聽無辜之亂，注：「詳，善也。不察無罪以惡民也。」亂是羞于王。注：「言順不進辭于王。」趙曰：「或是言進不順辭于王。」案：趙説是。王阜良乃惟不順之言，于是人斯乃非維直以應，維作誣以對，俾無依無助。注：「阜，大。良，善也。王求善，而是人作誣以對，故王無依助也。」」念孫案：此文顛倒錯誤，今改訂如左： 「以昬臣「昬」、「臣」二字連讀，下文「譬若匹夫之有昬妻」，注曰「喻昬臣也」，是其證。「以昬臣」三字上有脱文。作威不詳，不屑惠聽無辜之辭，乃惟不順之辭是羞于王。「乃惟不順之」五字本在「辭是羞于王」上，故注曰：「言進不順辭于王。」王阜求良言，「阜求良言」謂大求善言也。故注曰：「阜，大。良，善也。王求善，而是人作誣以對。」據此則「阜」、「良」二字之閒，原有「求」字明矣。于是人斯乃非維直以應，維作誣以對，俾無依無助」。今本「求」字誤入上文「昬」、「臣」二字之閒，兩「辭」字皆誤作「亂」，「乃惟不順之」五字又誤入下文「良」、「言」二字之閒，則義不可通。盧改併上下文，又改下「亂」字爲「辭」，而以「亂辭」二字連讀，則愈不可通。 妻　自露厥家 「是人斯乃讒賊媢嫉，以不利于厥家國。譬若匹夫之有妻，曰予獨服在寢，以自露厥家」。念孫案：「妻」本作「昬妻」，此後人不曉文義而改之也。據孔注云「喻昬臣也」，則本作「昬妻」明矣。《方言》曰：「露，敗也。」昭元年《左傳》：「勿使有所壅閉湫底，以露其體。」謂敗其體也。《莊子·漁父篇》：「田荒室露。」《荀子·富國篇》：「田疇穢，都邑露。」《齊策》：「其百姓罷而城郭露。」「露」皆謂敗也。字或作「路」，《管子·四時篇》：「不知五穀之故，國家乃路。」謂國家敗也。解者多失之。言讒賊媢嫉之人專權以敗國，亦若昬妻之專寵以敗家也。孔云：「言自露於家，謂美好。」蓋未解「露」字之義。 媚夫　食蓋 「媚夫有邇無遠，乃食蓋善夫，俾莫通在于王所」。引之曰：「媚」當爲「媢」，字之誤也。下「媚夫」同。《顔氏家訓·書證篇》曰：「太史公論英布曰：『禍之興自愛姬，生於妬媚，以至滅國。』又《漢書·外戚傳》亦云：『成結寵妾，妬媚之誅。』此二『媚』竝當作『媢』。『媢』亦『妬』也，義見《禮記》《三蒼》。且《五宗世家》亦云：『常山憲王后妬媢。』王充《論衡》云『妬夫媢婦』，益知媢是妬之别名。原英布之誅爲意賁赫耳，不得言媚。」案：《五宗世家》索隱亦云「媢，鄒氏作媚」。《潛夫論·賢難篇》：「妬媢之攻擊也，亦誠工矣。」今本「媢」字亦誤作「媚」。《爾雅·釋宫》「楣謂之梁」，釋文：「楣，或作。」蓋隷書「眉」字或作「」，與「冒」相似，故從冒、從眉之字，傳寫往往譌溷。鄭注《大學》曰：「媢，妬也。」此「媢夫」二字正承上文「讒賊媢嫉」言之，非謂其佞媚也，不當作「媚」明矣。「食蓋」二字義不相屬，「食」當爲「弇」。《爾雅》「弇，蓋也」，《字通》作「掩」，孔注云「掩蓋善夫」，是其明證矣。「弇蓋善夫，俾莫通在于王所」亦承上文「媢嫉」言之。《大學》引《秦誓》曰：「媢疾以惡之。」又曰：「而違之俾不通。」正此謂也。「弇」與「食」字相似，故「弇」誤爲「食」。盧云「食猶日月食之食」，失之。 兆厥工 《大戒篇》：「朕聞維時兆厥工。」念孫案：「兆厥工」三字，文義未明。孔注曰：「兆，始。工，官。言政治維是始正其官。」據此則正文「兆」下當有「正」字。 匿 「克禁淫謀，衆匿乃雍」。念孫案：「匿」，古「慝」字。説見《管子·七法篇》。慝，惡也。言能禁淫謀，則衆惡皆塞也。 無轉其信 「無轉其信，雖危不動」。念孫案：闕文是「轉」字。轉者，移也。上守信而不移，則下親其上，雖危而不可動矣。故曰：「無轉其信，雖危不動。」孔注曰「轉，移」，是釋正文「轉」字也。下文曰「上危而轉，下乃不親」，正與此文相應。 貞信以昭 「貞信以昭，其乃得人」。念孫案：闕文是「貞信」二字，此承上文「無轉其信」而言。信不轉，故曰「貞信」。「以」與「已」同。上之貞信已昭，則下莫不爲上用，故曰「貞信已昭，其乃得人」也。孔注曰「貞信如此，得其用也」，是其證。 [book_title]逸周書弟三 有春夏秋冬 《周月篇》：「凡四時成歲，有春夏秋冬。」念孫案：「歲」下更有「歲」字，而今本脱之。《太平御覽·時序部二》引此正作「歲有春夏秋冬」。 中氣 「中氣以著時應」。念孫案：「中氣」上有「月有」二字，而今本脱之。「月有中氣，以著時應」，與上文「歲有春夏秋冬，各有孟仲季，以名十有二月」文同一例。下文十二月中氣皆承此「月有」二字言之。《文選·顔延之〈讌曲水詩〉》注及《太平御覽》竝作「月有中氣」。 嬖奪后 《時訓篇》：「螻蟈不鳴，水潦淫漫；蚯蚓不出，嬖奪后；王瓜不生，困於百姓。」念孫案：「嬖奪后」下少一字，則文義不明，且韻與上下不協。《太平御覽·時序部八》引此作「嬖奪后命」，是也。「命」與「漫」、「姓」爲韻。「命」字古音本在鎮部，自周秦閒始轉入諍部，「漫」字古音在願部，願部之字，古或與諍部通，故「漫」與「命」、「姓」爲韻。《管子·内業篇》曰：「凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒憂患。」《淮南·原道篇》曰：「萬方百變，消摇而無所定。」《要略》曰：「埓略衰世，古今之變，以褒先聖之隆盛，而貶末世之曲政。」《太玄·聚·測》曰：「鬼神無靈，形不見也。燕聚嘻嘻，樂淫衍也。宗其高年，鬼待敬也。」皆其例矣。 腐草化爲螢 「大暑之日，腐草化爲螢」。引之曰：「螢」本作「蛙」，後人習聞《月令》之「腐草爲螢」，故改「蛙」爲「螢」耳。「蛙」即「蠲」之借字。《説文》：「蠲，馬蠲也。」引《明堂月令》曰：「腐草爲蠲。」蛙從圭聲。「圭」、「蠲」古同聲，故《小雅·天保》「吉蠲惟饎」之「蠲」，釋文：「蠲，古玄反，舊音圭。」鄭注《周官·蜡氏》《士虞禮記》竝引作「圭」。「腐草爲蠲」之「蠲」作「蛙」，亦猶是也。唐段公路《北户録》引《周書》正作「腐草爲蛙」，公路誤解爲「蛙黽」之「蛙」，蓋不知爲「蠲」之借字。是其明證。乃《藝文類聚·歲時部上》《太平御覽·時序部七》竝引作「螢」。蓋本作「蛙」字，後人以《月令》改之也。《吕氏春秋·季夏篇》「腐草化爲蚈」，高注：「蚈，馬蚿也。」「蚈」讀如「蹊徑」之「蹊」，聲與「圭」亦相近，即「蠲」之或體也。而今本《吕氏春秋》作「腐草化爲螢蚈」，「螢」字亦後人所加。盧氏抱經已辯之。獨有公路所引，尚足見《周書》之舊，亦考古者之幸矣。 邪病 「白露不降，民多邪病」。念孫案：「邪病」二字，文義不明。《藝文類聚·歲時部上》《太平御覽·疾病部六》竝引作「民多欬病」，是也。鈔本《御覽·時序部十》作「劾病」，明是「欬病」之誤，而刻本《御覽》乃改爲「疾病」，謬矣。 下臣 「羣鳥不養羞，下臣驕慢」。念孫案：「下臣」本作「臣下」，謂羣臣也。《燕義》曰「臣下竭力盡能」，是也。若倒言之，則文義不明。《士相見禮》曰：「凡自稱於君，士大夫則曰下臣。」非此之用。《藝文類聚》《太平御覽》引此竝作「臣下驕慢」。 雷始收聲　雷不始收聲 「秋分之日，雷始收聲」。引之曰：「雷始收聲」本作「雷乃始收」，此後人依俗本《月令》改之也。下文「雷不始收聲」亦本作「雷不始收」。説見《經義述聞·月令》。 淫佚　甲蟲 「雷不始收聲，諸侯淫佚；蟄蟲不培户，民靡有賴；水不始涸，甲蟲爲害」。盧云：「《御覽》『佚』作『汏』，或『泆』字之譌。」念孫案：盧説非也。「汏」、「賴」、「害」三字於古音屬祭部，轉入聲則入月部。「佚」字屬質部，轉去聲則入至部。至與祭，質與月，古音皆不相通。見段氏《六書音均表》。此唯精於周秦之音者乃能辨之。下文「母后淫佚」自與「一」、「嫉」爲韻，不得與「賴」、「害」爲韻也。昭元年《左傳》注曰：「汏，驕也。」俗作「汰」，非。「諸侯淫汏」，猶言諸侯放恣耳。今本作「淫佚」，即涉下文「母后淫佚」而誤。《藝文類聚》引此亦作「淫汏」。 咎徵之咎 「水不冰，是謂陰負；地不始凍，咎徵之咎；雉不入大水，國多淫婦」。念孫案：「咎徵之咎」，文不成義。此後人妄改之以就韻也。不知「負」、「婦」二字，古皆讀如「否泰」之「否」，説見《唐韻正》。不與「咎」爲韻。《太平御覽·時序部十三》引作「災咎之徵」，是也。「徵」轉上聲，爲「宫商角徵羽」之「徵」，故「徵驗」之「徵」亦轉而與「負」、「婦」爲韻，古人不以兩義分兩音也。凡蒸、之二部之字，古音或相通，上、去二聲亦然。故《洪範》之「念用庶徵」亦與「疑」爲韻。文十年《左傳》「秦伯伐晉，取北徵」，釋文：「徵，如字。《三蒼》云：『縣屬馮翊，音懲，一音張里反。』」他若《鄭風》「雜佩以贈之」，與「來」爲韻，宋玉《神女賦》「復見所夢」，夢，古音莫登反。説見《唐韻正》。與「喜」、「意」、「記」、「異」、「識」、「志」爲韻，《賈子·連語篇》「其離之若崩」，與「期」爲韻，皆其例也。《説文》：「，注從邑，崩聲，讀若陪。」「倗，從人，朋聲，讀若陪位。」又「艿」、「」、「」、「仍」、「扔」、「孕」六字，竝從乃聲。又云「，讀若仍」，即今之「迺」字。又「冰」爲古「凝」字，從水、仌，而「凝」字則從疑聲。「繒」從曾聲，而籀文作「」，則從宰省聲。《周官·司几筵》「凶事仍几」，注：「故書仍作乃。」《爾雅》「罤注孫之子爲仍孫」，《漢書·惠帝紀》「仍」作「耳」。《墨子·尚賢篇》「守城則倍畔」，《非命篇》「倍」作「崩」。《楚策》「仰承甘露而飲之」，《新序·雜事篇》「承」作「時」。《史記·賈生傳》「品庶馮生」，《漢書》「馮」作「每」；《司馬相如傳》「葴橙若蓀」，《漢書》「橙」作「持」。此皆蒸、之二部相通之證。 鴠鳥 「大雪之日，鴠鳥不鳴」。盧云：「鴠鳥，鶡旦也。《御覽》『鴠』作『鶡』，《時序十三》亦可通。本或作『鴞』，或作『鶚』，皆誤。」引之曰：《書傳》無謂「鶡旦」爲「鴠鳥」者，「鴠鳥」本作「鶡旦」，《唐月令》避睿宗諱，改「鶡旦」爲「鶡鳥」。校《逸周書》者依《唐月令》亦改爲「鶡鳥」，《御覽》所引者是也。《藝文類聚》作於睿宗以前，而引《月令》亦作「鶡鳥」，則唐人依《唐月令》追改之。案：《説文》：「鴠，渴鴠也。」「渴鴠」與「鶡旦」同。又云「鶡似雉，出上黨」，是「鶡旦」與「鶡」異。唐人改「鶡旦」爲「鶡鳥」，則與似雉之鶡無别。校《周書》者依《唐月令》作「鶡鳥」，非也。今本作「鴠」、作「鴞」、作「鶚」，則又「鶡」之譌矣。當從《月令》原文作「鶡旦」，然後復《周書》之舊。 仁義所在 《謚法篇》：「仁義所在曰王。」孔注曰：「民往歸之。」盧曰：「『在』，《史記正義》作『往』，非。」念孫案：「往」字是也。後人不解「仁義所往」之語，故改「往」爲「在」。予謂《廣雅》「歸，往也。迋，歸也」，「迋」與「往」同。「仁義所往」，猶言天下歸仁耳。古者「王」、「往」同聲而互訓。莊三年《穀梁傳》：「其曰王者，民之所歸往也。」《吕氏春秋·下賢篇》：「王也者，天下之往也。」《漢書·刑法志》：「歸而往之，是爲王矣。」《大雅·板篇》「及爾出王」，毛傳：「王，往也。」《吕氏春秋·順説篇》「桓公則難與往也」，高注：「往，王也。」是「王」與「往」聲同義同，而字亦相通。故曰「仁義所往曰王」。若云「仁義所在」，則非古人同聲互訓之旨。天下皆以仁義歸之，則天下皆往歸之矣，故孔曰「民往歸之」。若云「仁義所在」，則又與孔注不合。 長弟 「愛民長弟曰恭」。孔注曰：「順長接弟。」念孫案：孔言「順長接弟」，則以「長弟」爲長幼，失其旨矣。予謂「長弟」者，仁愛之意。《齊語》曰：「不慈孝於父母，不長弟於鄉里。」《吴語》曰：「將不長弟以力征一二兄弟之國。」韋注：「弟，猶幼也。言晉不帥長幼之節。」亦失之。是「長弟」爲仁愛之義，故曰「愛民長弟曰恭」。倒言之則曰「弟長」，《鄉飲酒義》曰：「焉知其能弟長而無遺矣？」「焉」字屬下讀，説見《釋詞》。「弟長而無遺」，言德厚之徧及於衆也。《正義》曰：「弟，少也。」亦失之，説見《經義述聞》。《墨子·非命篇》曰：「入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉里。」《趙策》曰：「窮有弟長辭讓之節，通有補民益主之業。」 不二 「純行不二曰定」。孔注曰：「行壹不傷。」念孫案：「不傷」與「不二」異義，若正文作「不二」，則注不得訓爲「不傷」。今考「不二」本作「不爽」。《爾雅》曰：「爽，差也。爽，忒也。」《衞風·氓篇》「女也不爽」，《小雅·蓼蕭篇》「其德不爽」，毛傳竝云：「爽，差也。」故曰「純行不爽曰定」，「定」即不爽之謂。而孔以「不爽」爲「不傷」者，本篇云：「爽，傷也。」《淮南·精神篇》：「五味亂口，使口厲爽。」今本「厲爽」作「爽傷」，非。辯見《淮南》。高注云：「厲爽，病傷滋味也。」是「爽」又訓爲「傷」，與此「爽」字異義。孔以「不爽」爲「不傷」，其誤實由於此。然據此知正文之本作「爽」矣，後人改「爽」爲「二」，則與孔注不合。《史記正義》引此正作「純行不爽」，《後漢書·蔡邕傳》注「純行不差曰定」，「差」亦「爽」也，義即本於《周書》。 叡圉 「叡圉克服曰莊」。孔注曰：「通邊圉使能服也。」念孫案：「叡」與「邊圉」義不相屬。雖「叡」可訓爲「通」，而「通邊圉」不可謂之「叡圉」也。予謂圉者，彊也。下文曰：「威德剛武曰圉。」《大雅·烝民篇》「不畏彊禦」，《漢書·王莽傳》作「强圉」。《楚辭·離騷》「澆身被服强圉兮」，王注曰：「强圉，多力也。」是「圉」與「彊」同義。「叡圉克服」者，既叡智而又彊圉能服人也。叡、圉二字，兼智勇言之。《繫辭傳》曰：「聰明睿知，神武而不殺。」《楚語》曰：「謂之睿聖武公。」上文曰「威彊叡德曰武」，此文曰「叡圉克服曰莊」，其義一也。「莊」之言「壯」也，「兵甲亟作曰莊，叡圉克服曰莊，勝敵志强曰莊，死於原野曰莊，屢征殺伐曰莊」，五「莊」字竝與「壯」同義，故「莊」、「壯」古字通。《晉語》「趙簡子問於壯馳茲」，舊音「壯」，本或作「莊」。《檀弓》「衞有大史曰柳莊」，《漢書·古今人表》作「柳壯」。《莊子·天下篇》「不可與莊語」，釋文：「莊，一本作壯。」《鄘風·君子偕老》箋「顔色之莊」，釋文：「莊，本又作壯。」若斯之類，不可枚舉。 從處 「恐懼從處曰悼」。孔注曰：「從處，言險圮也。」念孫案：「險圮」二字與「從處」義不相近，未解注意云何。「從」，疑當讀爲「聳」。聳，懼也。成十四年《左傳》曰：「大夫聞之，無不聳懼。」又襄四年《傳》「邊鄙不聳」、昭十九年《傳》「駟氏聳」，杜注竝曰：「聳，懼也。」《説文》本作「愯」，或作「」，又作「悚」、「竦」。「恐懼聳處」者，謂居處不安，聳然而懼也。作「從」者，借字耳。《漢紀·孝武紀》「一方有急，四面皆聳」，《漢書·嚴助傳》「聳」作「從」。《爾雅》「竦、恐、慴，懼也」，郭注曰：「慴，即懾也。」《趙策》曰：「愁居懾處，不敢動摇，唯大王有意督過之也。」彼言「懾處」，猶此言「聳處」矣。《説文》：「悼，懼也。陳、楚謂懼曰悼。」《莊子·山木篇》曰：「振動悼慄。」《吕氏春秋·論威篇》曰：「敵人悼懼憚恐。」是「悼」亦懼也。故曰「恐懼聳處曰悼」。 肈敏行成曰直 念孫案：《爾雅》：「肈，敏也。」郭注引《書》「肈牽車牛」，是「肈」與「敏」同義。《論語》曰「敏於行」，故曰「肈敏行成」。孔訓「肈」爲「始」，云「始疾行成，言不深也」，失之。 秉順也 盧曰：「『順』字可疑。」念孫案：此釋上文之「秉德不回曰孝」也。孔彼注曰「順於德而不違」，即用此訓。又上文「秉德遵業曰烈」，「秉德」與「遵業」連文，亦謂順前人之德、遵前人之業，故此竝釋之也。 率公卿士 《明堂篇》：「天子之位，負斧扆，南面立，率公卿士侍於左右。」念孫案：「率公卿士」本作「羣公卿士」。「侍於左右」謂侍於周公之左右也。今本作「率公卿士」者，後人不曉文義而改之耳。上文既言「周公攝政，君天下，大朝諸侯於明堂之位」，則此「負扆南面立」者，即周公也。乃又言「率公卿士侍於左右」，則「率公卿士」者果何人邪？此理之不可通者也。《玉海》九十五引此正作「羣公卿士」。 宗周明堂之位也 念孫案：《玉海》引「宗周」上有「此」字，是也。今本脱「此」字，則文不足意。《明堂位》亦云：「此周公明堂之位也。」 明堂明諸侯之尊卑也 念孫案：「明堂」下有「者」字，而今本脱之。《文選·東都賦》注引有「者」字。《明堂位》亦云：「明堂也者，明諸侯之尊卑也。」 明堂之制 「明堂方百一十二尺，高四尺，階廣六尺三寸。室居中，方百尺，室中方六十尺，户高八尺，廣四尺。東應門，南庫門，西皋門，北雉門。東方曰青陽，南方曰明堂，西方曰總章，北方曰玄堂，中央曰大廟。左爲左介，右爲右介」。 右文八十一，今本脱去。盧據《太平御覽·禮儀部十二》及《隋書·宇文愷傳》補入。然《御覽》「室中方六十尺」下無「户高八尺，廣四尺」七字，而《隋書》有之，其所引與《御覽》亦互有詳略。又《藝文類聚·禮部上》《初學記·禮部上》引「室中方六十尺」下亦無「户高八尺」云云，而有「牖高三尺，門方十六尺」九字，亦互有詳略。 涿鹿之河 《嘗麥篇》：「蚩尤乃逐帝，争于涿鹿之河。」盧曰：「『河』或當作『阿』。」梁氏處素曰：「据《史記·五帝紀》注：『涿鹿，山名。阪泉，一名黄帝泉。至涿鹿與涿水合。』蓋所謂『涿鹿之河』，『河』字似不誤。」念孫案：盧説是也。涿鹿，山名。涿，水名。阪泉至涿鹿與涿水合，不得即謂之涿鹿之河也。《五帝紀》曰：「黄帝邑于涿鹿之阿。」正義曰：「涿鹿故城在涿鹿山下，即黄帝所都之邑。」《水經·水注》曰：「涿水東北流逕涿鹿縣故城南。黄帝與蚩尤戰于涿鹿之野，遷其民于涿鹿之阿，即於是處也。」則「河」字明是「阿」字之誤，且諸書皆言戰於涿鹿之野，不言戰於河也。 是威厥邑 「是威厥邑，無類于冀州」。念孫案：「威」字義不可通，疑是「烕」字之誤，「烕」即「滅」字。《小雅·正月篇》「褒姒烕之」，昭元年《左傳》「烕」作「滅」。《史記·周本紀》「不顯亦不賓滅」，《逸周書》「滅」作「烕」。秦《詛楚文》「伐烕我百姓」，漢《成陽靈臺碑》「興烕繼絶」，竝與「滅」同。類，種也。言國都既滅，無有種類也。 非不念而知故問伯父 《本典篇》：「今朕不知明德所則，正教所行。字民之道，禮樂所生。非不念而知，故問伯父。」念孫案：「非不念而知」文義不明，當作「非不念，念而不知」。前《大戒篇》曰「非不念，念不知」，是其證。「故問伯父」，《文選·魏都賦》注、《新漏刻銘》注、《齊故安陸昭王碑》注竝引作「敬問伯父」，是也。下文又云：「幼愚敬守，以爲本典。」 能求士□者智也 念孫案：「能求士者智也，與民利者仁也」，句法上下相同，則上句不當有闕文。下文「士有九等，皆得其宜」，正所謂「能求士者智也」，其無闕文明矣。《玉海》六十七引此無闕文。 考言 《官人篇》：「觀誠考言，視聲觀色，觀隱揆德。」念孫案：「考言」當作「考志」。下文自「方與之言，以觀其志」以下皆考志之事，非考言之事。又曰「弱志者也」、「志治者也」，則當作「考志」明矣。今作「言」者，蓋因篇内多「言」字而誤。《大戴記·文王官人篇》正作「考志」。下文「此之謂考言」同。 醉之酒　從之色 「醉之酒以觀其恭，從與「縱」同。之色以觀其常」。念孫案：「酒」、「色」二字，後人所加也。「醉之以觀其恭」，文義已明，無庸更加「酒」字。若「縱之以觀其常」，則非止一事，但言色則偏而不具矣。且喜之、怒之、醉之、縱之、遠之、昵之六者相對爲文，則原無「酒」、「色」二字可知。《羣書治要》作「醉之以觀其失，縱之以觀其常」。《大戴記》作「醉之以觀其不失，縱之以觀其常」，皆無「酒」、「色」二字。 心遷移　氣惵懼 「導之以利而心遷移，臨攝今本作「懾」，據《文選注》《後漢書注》引改。以威而氣惵懼」。盧曰：「李善注《東都賦》引『惵懼』作『惵惵』。」念孫案：此文本作「導之以利而心移，臨攝以威而氣惵」。《玉篇》：「惵，徒頰切，恐懼也。」今本作「氣惵懼」者，閲者旁記「懼」字，而寫者因誤入正文，後人不知，又於上句加「遷」字，而以「遷移」對「惵懼」，斯爲謬矣。《後漢書·章德竇皇后紀》注引《周書》有「懼」字，亦後人依誤本加之。《班固傳》注引《周書》無「懼」字。案：上文云「深導以利而心不移」，此云「導之以利而心移」，「移」與「不移」正相對，不當增入「遷」字。上文云「臨攝以威而氣不卑」，此云「臨攝以威而氣惵」，「惵」與「不卑」亦相對。凡人懼則其氣卑下，故《東都賦》言「惵然意下」也。若云「臨攝以威而氣惵懼」，則大爲不詞。《大戴記》作「示之以利而易移，臨攝舊本如是，盧本改爲「懾」。以威而易懾」，「懾」與「惵」同義，而上句無「遷」字，下句亦無「懼」字。李善注《東都賦》云：「《周書》曰：『臨攝以威而氣惵。』句惵，猶恐懼也。」則《周書》本無「懼」字明矣。盧引李注以「惵惵」連讀，失之。 難決以物 「難決以物，難説以言」。今本脱「言」字，盧已辯之。念孫案：「決」當爲「設」。「難設以物」，正與上文「設之以物」相應。上文「設之以物而數決」，「數」與「速」同。言其智也。此云「難設以物，難説以言」者，設之以物而不能決，説之以言而不能喻，言其愚也。今本「設」作「決」，即涉上文「數決」而誤。《大戴記》作「難投以物」，「投」亦「設」之誤，則本作「設」明矣。 和氣 「和氣簡備，勇氣壯力」。引之曰：「和」當爲「知」，「知」與「智」同。「智氣」、「勇氣」對文。「知」、「和」字相似，又涉上文「温和」而誤。《大戴記》正作「智氣」。 以其隱觀其顯 念孫案：此本作「以其顯，觀其隱」。人之聲顯而易見，其心氣則隱而不可見，故曰「以其顯，觀其隱」，即上文所云「聽其聲，處其氣」也。今本「顯」、「隱」二字互易，則義不可通。《大戴記》作「以其見，占其隱」，「見」亦「顯」也。 薦然 「怒色薦然以侮」。引之曰：「薦」字義不可通，「薦」當爲「茀」，字形相近而誤也。「茀」與「艴」同。《孟子·公孫丑篇》「曾西艴然不悦」，趙注曰：「艴然，愠怒色也。」音義：「艴，丁音勃。張音佛。」《楚策》曰：「王怫然作色。」「怫」與「茀」皆「艴」之借字也。《莊子·人閒世篇》「獸死不擇音，氣息茀然」，義與「艴然」亦相近。《大戴記》作「怒色拂然以侮」，「拂」亦「艴」之借字，以是明之。 瞿然以静 「憂悲之色，瞿然以静」。念孫案：《玉藻》説喪之視容曰「瞿瞿梅梅」，則「瞿然」乃視容，非色容也。又案：經傳中凡言「瞿然」者，皆是驚貌，説文作「」，云：「舉目驚然也。」則又不得言「瞿然以静」矣。《大戴記》作「纍然以静」，是也。《玉藻》「喪容纍纍」，鄭注曰：「羸憊貌也。」《家語·困誓篇》注曰：「纍然，不得意之貌。」故曰「憂悲之色，纍然以静」。「纍」字上半與「瞿」略相似，因誤而爲「瞿」矣。 □貌而有餘 「問則不對，佯爲不窮，□貌而有餘」。引之曰：自「貌而有餘」以上五句，皆四字爲句。「貌」上本無闕文，「而」讀爲「如」。「貌如有餘」，正承「佯爲不窮」而言。《大戴記》作「色示有餘」，則本無闕文明矣。 懼不盡 「心説而身弗近，身近而實不至，懼不盡」。念孫案：「懼不盡」三字義不可通。「懼」當爲「懽」，字之誤也。此言心説賢者而身不近之，雖近之亦徒有虚名而實不至，又不盡其懽也。《大戴記》作「身近之而實不至，而懽忠不盡」，是其證。 言弗發　□弗德 「有知而言弗發，有施而□弗德」。念孫案：此文本作「有知與「智」同。而弗發，有施而弗德」。「發」讀曰「伐」。上文「發其所能」、「發名以事親」，《大戴記》作「伐」。《管子·四時篇》：「求有功發勞力者而舉之。」高注《淮南·脩務篇》曰：「伐，自矜大其善也。」「有知而弗伐」、「有施而弗德」皆五字爲句，上句本無「言」字，下句亦無闕文，後人於「弗發」上加「言」字，後人不知「發」與「伐」同，而誤以爲「發言」之「發」，故加「言」字。則上句多一字矣。校書者不知「言」字爲後人所加，而以爲下句少一字，遂於下句内作空圍以對「言」字，此誤之又誤也。《大戴記》正作「有知而不伐，有施而不置」。「置」與「德」同。《繫辭傳》「勞而不伐，有功而不德」，釋文：「『德』，鄭、陸、蜀才作『置』。鄭云：『置當爲德。』」《荀子·哀公篇》：「言忠信而心不德，仁義在身而色不伐。」《大戴記·哀公問五義篇》「德」作「置」。 克易 「言行亟變，從容克易，好惡無常，行身不篤」。念孫案：「克」、「易」二字義不可通，「克」當爲「交」。隷書「交」作「」，「克」作「」，二形相似，故「交」誤爲「克」。上文「言行不類，終始相悖，外内不合」，《大戴記》「外内不合」上有「陰陽交易」四字，今本「交」字亦誤作「克」。從容，舉動也。《楚辭·九章》注曰：「從容，舉動也。」説見《廣雅疏證·釋訓》。「從容」與「言行」對文，「從容交易」，言其舉動之變易無常也。宣十二年《公羊傳》曰：「君之不令臣交易爲言。」義與此相近。「言行亟變」四句，大意相同，皆謂其性行之無常也。《大戴記》作「從容謬易」，義亦與「交易」同。 陰羽 《王會篇》：「墠上張赤帟陰羽。」孔注曰：「陰，鶴也。」王應麟補注曰：「《易》曰：『鳴鶴在陰。』《相鶴經》曰：『鶴，陽鳥也，而游於陰。』故以陰爲鶴。」引之曰：古無謂鶴爲陰者，鶴游於陰而謂鶴爲陰，鴈爲隨陽之鳥，亦將謂鴈爲陽乎？今案：「陰羽」與「赤帟」對文，謂淺黑色之羽也。《説文》：「陰，闇也。」闇謂之陰，故淺黑色亦謂之陰。《爾雅》馬「陰白雜毛，駰」，孫炎曰：「陰，淺黑也。」見《魯頌·駉》正義。是其證。下文「青陰羽」亦謂青黑色之羽也，孔亦誤以爲鶴羽。 似騏背有兩角 「白民乘黄。乘黄者似騏，背有兩角」。王云：「《文選注》云『似狐』，見下。又引《山海經》《海外西經》『白民之國有乘黄，其狀如狐，其背上有角』，《淮南子注》《覽冥篇》『乘黄出西方，狀如狐，背上有角』。」念孫案：此文本作「乘黄者似狐，其背有兩角」，傳寫脱去「狐」字，則「似」、「其」二字相連，後人以乘黄是馬名，遂改「似其」爲「似騏」，而不知其謬以千里也。《山海經注》引此正作「似狐」，《文選·王融曲水詩序》注、《初學記·獸部》竝引作「乘黄者似狐，其背有兩角」，今據以訂正。 翕其目 「州靡費費，其形人身反踵，自笑，笑則上脣翕其目，食人」。念孫案：「翕」當爲「弇」字之誤也。「翕」與「弇」不同義。翕，合也。弇，蔽也。此謂上脣蔽其目，非合其目之謂也。「費費」，《説文》作「」，云：「周成王時，州靡國獻，人身反歱，自笑，笑即上脣弇其目，食人。」又云：「一名梟陽。」全用此篇之文，而其字正作「弇」。《海内南經》注引《周書》曰：「州靡髴髴者，人身反踵，自笑，笑則上脣掩其面。」「掩」、「弇」古字通，則「翕」爲「弇」之誤益明矣。又《海内經》曰：「南方有贛巨人，郭注：「即梟陽也。」人面長脣，黑身有毛，反踵，見人則笑，脣蔽其面。」「蔽」亦「弇」也。 犬 「渠叟以犬。犬者，露犬也。能飛，食虎豹」。王本「」作「鼩」，云：「鼩，權俱切。一作，之若切。」盧曰：「案《廣韻》『，北教切。能飛，食虎豹』，正此是也。《説文》：『，胡地風犬。』王從李善注《文選》作『鼩』。王融《三月三日曲水詩序》注。鼩乃小鼠，李注或字譌，不可從。」念孫案：作「鼩」者是也。《海内北經》曰：「蜪犬，如犬而青，食人從首始。」注曰：「音陶，或作蚼，音鉤。」亦以作「蚼」者爲是。《説文》「蚼」字解曰：「北方有蚼犬，食人，從虫句聲。」徐鉉音古厚切。即本於《海内北經》也。彼言海内西北陬以東，此言渠叟；彼言食人，此言食虎豹。地與事皆相近。彼作「蚼犬」，是本字。此作「鼩犬」，是假借字。故李善引作「鼩犬」，而盧以爲字譌，則未達假借之旨也。「鼩」、「」字形相似，故誤而爲「」，「」是鼠屬，與「蚼犬」無涉。《説文》「，胡地風鼠，從鼠勺聲」，不云「風犬」。《廣韻》：「，鼠屬。能飛，食虎豹，出胡地。」其云「鼠屬，出胡地」，是也。而又云「能飛，食虎豹」，則惑於俗本《周書》之「犬」而誤。盧引《廣韻》「能飛，食虎豹」，而删去「鼠屬」二字，又改《説文》之「風鼠」爲「風犬」，以牽合「犬」，其失也誣矣。 吐嘍 「北方謂之吐嘍」。念孫案：「吐嘍」本作「土螻」。此「螻」誤爲「嘍」，而「土」因誤爲「吐」也。《爾雅疏》引此已誤。《説文》《廣韻》《爾雅釋文》及《太平御覽·獸部二十》皆作「土螻」。《西山經》云「昆侖之丘有獸焉。其狀如羊而四角，名曰土螻」，此與「費費」同名而異物，然其字亦作「土螻」。 獨鹿 「獨鹿邛邛」。孔注曰：「獨鹿，西方之戎也。」念孫案：上下文六國皆東北夷，則獨鹿亦東北夷，非西方之戎也。「獨」與「涿」古聲相近，「獨鹿」即「涿鹿」也。《漢書·武紀》「行幸歷獨鹿鳴澤」，服虔曰：「獨鹿，山名，在涿郡。」《史記·五帝紀》「黄帝與蚩尤戰于涿鹿之野」，集解亦引服虔曰：「涿鹿，山名，在涿郡。」索隱曰：「案《地理志》：『上谷有涿鹿縣。』然則服虔云在涿郡者，誤也。」是「獨鹿」即涿鹿，其地在今宣化府保安州南，非西方之戎明矣。 古黄 「文馬赤鬣縞身，目若黄金，名古黄之乘」。盧曰：「古黄，《説文》作『吉皇』，《海内北經》注引作『吉黄』。此從舊本作『古黄』，與《初學記》所引亦合。」念孫案：作「吉黄」者是也。王本作「吉黄」，與《説文》《山海經注》合。《山海經圖讚》亦作「吉黄」。《文選·東京賦》注引《瑞應圖》云：「騰黄，神馬，一名吉光。」「光」、「黄」古同聲，「吉光」即「吉黄」也。《海内北經》作「吉量」，下字雖不同，而上字亦作「吉」，則作「吉黄」者是也。《藝文類聚·祥瑞部下》《初學記·獸部》引此竝作「古黄」，乃類書相沿之誤，不可從。 蠻楊 「蠻楊之翟」。今本「楊」作「揚」非，辯見《漢書·天文志》。念孫案：「蠻楊」本作「楊蠻」，故孔注曰：「楊州之蠻貢翟鳥。」今本「楊蠻」二字倒轉，則義不可通，且與注不合。上文之「良夷山戎」，若倒言之曰「夷良戎山」，其可乎？「楊蠻」之誤爲「蠻楊」，猶《詩》「荆蠻」之誤爲「蠻荆」。段氏《詩經小學》已辯之。 四足果 「狡犬者，巨身，四足果」。梁氏曜北曰：「四足果，蓋足短之稱。若果下牛、果下馬矣。」念孫案：古無謂短爲果者。果下馬，謂馬高三尺，乘之可於果樹下行耳，見《魏志·東夷傳》注。非謂短爲果也。而以「四足果」爲「四足短」，可乎？予謂「果」疑即「裸」字。《周官·龜人》「東龜曰果屬」，釋文：「果，魯火反。」「魯火」正切「裸」字，是「果」與「裸」同音，故「袒裼裸裎」之「裸」亦通作「果」。范望注《太玄·玄數》曰：「裸謂無鱗甲毛羽。」然則「四足果」者，四足無毛之謂與？ 鲛鰂之醬 「請令以魚皮之鞞、鲛鰂之醬、鮫瞂利劒爲獻」。孔注曰：「鰂，魚名。」盧曰：「□疑是『烏』字。」念孫案：《北堂書鈔·酒食部五》引作「鰂之醬」，又引注云：「鰂，魚名。」《玉篇》「，午胡切，魚名。」《廣韻》作「鯃」。未知其審。 代翟 「正北空同、大夏、莎車、姑他、旦略、豹胡、代翟、匈奴、樓煩、月氏、孅犁、其龍、東胡」。《玉海》六十五、百五十二「代翟」竝作「戎翟」。《補注》本作「代翟」，云「代，一作『戎』」。念孫案：作「戎翟」者是也。孔注云「在西北，界戎狄之閒，國名也」，則正文之作「戎翟」甚明。若古代翟之國在今宣化府蔚縣東，則不得言「在西北」，又不得言「界戎狄之閒」矣。然則正文、注文皆作「戎翟」，作「代翟」者誤也。 注　 ，原作「崩」，據《説文》改。 注　罤，《爾雅》作「晜」。 [book_title]逸周書弟四 文武之蔑 《祭公篇》：「茲申予小子，追學於文武之蔑。」孔注曰：「言己追學文武之微德。」念孫案：正文但言「蔑」，不言蔑德，與《君奭》之「文王蔑德」不同，不當加「德」字以釋之。予謂「蔑」與「末」同。穆王在武王後四世，故曰「追學於文武之末」。《小爾雅》曰：「蔑，末也。」《顧命》曰：「眇眇予末小子。」《漢書·韋玄成傳》曰：「於蔑小子。」「蔑」即「末」也。《大雅·板篇》「喪亂蔑資」，《潛夫論·敘録》「蔑」作「末」。《論語·子罕篇》「末由也已」，《史記·孔子世家》「末」作「蔑」。 畢桓于黎民般 「祭公拜手稽首曰：允乃詔，句。《大開武篇》「王拜曰：格乃言。」句法與此同。畢桓于黎民般」。孔注曰：「般，樂也。言信如王告，盡治民樂政也。」念孫案：孔訓「般」爲「樂」，而加「政」字以增成其義，殊有未安。予謂「桓」疑「相」之誤，「般」疑「服」之誤。「服」本作「」，與「般」相似而誤。《荀子·賦篇》「讒人服矣」，「服」本或作「般」。《廣雅》：「懾，服也」。「服」今本作「般」。《爾雅》「服，事也」，釋文：「服，又作字。」今本「」作「般」，皆其證。畢相于黎民服者，畢，皆也。見《士冠禮》、《月令》注。相，治也。昭九年《左傳》「楚所相也」，二十五年《傳》「相其室」，杜注竝曰：「相，治也。」《小爾雅》同。服，事也。于，語助耳。相于黎民，即相黎民也。「于」、「於」古字通，上文「付畀於四方」即「付畀四方」，是其證。言王之所詔皆治民之事也。據注云「信如王告，盡治民樂政也」，則孔所見本尚作「相」，故以治民解之。唯「服」字已誤作「般」，故訓爲「樂」耳。 大開方封于下土 「自三公上下，辟于文武。文武之子孫，大開方封于下土」。引之曰：當作「大開封方于下土」。「封」、「邦」古字通，「方」、「旁」古字通。旁者，溥也，徧也。説見《經義述聞》「旁通情也」及「湯湯洪水方割」二條。言大開我國之疆界，徧於下土也。今本「封」、「方」二字倒轉，則義不可通。孔注：「言我上法文武，大開國旁布於下土。」「國」字是釋「封」字，「旁」字是釋「方」字，以是明之。 固 「女無以嬖御固莊后」。孔未解「固」字。念孫案：「固」讀爲「婟」。音「護」。《説文》：「婟，嫪也。」《廣雅》作「嫭」，云「嫉、嫪、嫭，妬也」。是「婟」與「嫉」、「妬」同義，言汝毋以寵妾嫉正后也。「婟」之通作「固」，猶「嫉」之通作「疾」。下文曰「女無以嬖御士疾莊士大夫卿士」，「疾」亦「固」也。《緇衣》引此作「毋以嬖御人疾莊后」，是其證。 免没我世 「昔在先王，我亦丕維舊本「丕維」二字倒，今依盧説乙正。以我辟險于難，不失于正，我亦以免没我世」。念孫案：「免没我世」義不可通。「免」當爲「克」，字之誤也。没，終也。言能終我世也。孔注云「能以善没世」，「能」字正釋「克」字。 疾大夫卿士 「女無以嬖御士疾大夫卿士」。念孫案：「大夫」上有「莊士」二字，而今本脱之。上文注曰：「莊，正也。」上文之「莊后」對「嬖御」而言，此文之「莊士」對「嬖御士」而言，「大夫卿士」又尊於莊士，故并及之。若無「莊士」二字，則失其本旨矣。《緇衣》引此正作「毋以嬖御士疾莊士大夫卿士」。 左史 《史記篇》：「召三公、左史戎夫。」盧曰：「案《竹書紀年》『穆王二十四年，命左史戎夫作《記》』，《古今人表》作『右史』，譌。」念孫案：鈔本《北堂書鈔·設官部七》出「右史朔望以聞」六字，注引《周書》「召三公、右史戎夫」云云。陳禹謨本删去注文，而正文尚未删。《太平御覽·職官部三十二》同。是《周書》本作「右史戎夫」，而《漢書》即本於《周書》也。「左」、「右」字形相近，傳寫易譌，何必左史之是而右史之非乎？ 則哲士凌君政禁而生亂 「信不行，義不立，則哲士凌君政，禁而生亂」。孔讀「政」字上屬爲句，注曰：「言君不行信義，信義由智生，故哲士凌君之政也。」「禁」字下屬爲句，注曰：「禁義信則亂生。」引之曰：孔讀非也。「則哲士凌君政禁而生亂」作一句讀，《曲禮》「入竟而問禁」，鄭注曰：「禁謂政教。」《王制》「齊其政」，注曰：「政謂刑禁。」是「政」與「禁」義相因，故以「政禁」連文。下文「邪人專國政禁而生亂」，讀與此同，孔亦誤以「政」字上屬，「禁」字下屬。 僞 「昔有林氏再戰而勝，上衡氏僞義弗克，俱身死國亡」。念孫案：「僞」讀曰「爲」。説見《史記·淮南衡山傳》。爲義而弗克，故注云「怠義」，非「詐僞」之「僞」。 屈而無以賞 「昔者西夏惠而好賞，屈而無以賞」。念孫案：屈者，竭也。見《吕氏春秋·慎勢篇》注、《淮南·原道篇》注。「屈」上當有「財」字，故孔注曰：「無財可用。」 嶽山 《職方篇》：「其山鎮曰嶽山。」引之曰：「嶽」下本無「山」字，故孔注曰：「嶽，吴嶽也。」後人依俗本《周官》加「山」字。辯見《經義述聞·周官》。 彊蒲 「其澤藪曰彊蒲」。念孫案：彊蒲，《周官》及《羣書》皆作「弦蒲」，蓋「弦」與「強」字形相似，「弦」誤爲「強」，又誤爲「彊」耳，當改正。 脱文十二 《芮良夫篇》「芮伯若曰」云云。念孫案：《羣書治要》「芮伯若曰」上有「厲王失道，芮伯陳誥，作《芮良夫》」十二字，而今本脱之。或曰：《後敘》云：「芮伯稽古作訓，納王于善，暨執政小臣，咸省厥躬，作《芮良夫》。」則本篇不當更有此數語。予謂《大匡篇》曰：「維周王宅程三年，遭天之大荒，作《大匡》以詔牧其方。」《程典篇》曰：「維三月既生魄，文王合六州之侯，奉勤于商。商王用宗讒，震怒無疆。諸侯不娱，逆諸文王，文王弗忍，乃作《程典》，以命三忠。」《謚法篇》曰：「維周公旦，大公望開嗣王業，建功于牧之野，終將葬，乃制謚，遂敘《謚法》。」以上三篇，與本篇文同一例，則本篇亦當有此數語，不得以後有總敘而謂此數語爲重出也，今從《治要》補。 稽道謀告 「予小臣良夫，稽道謀告」。念孫案：「稽道」即「稽首」也。「道」從首聲，故與「首」字通用。《史記·秦始皇紀》「會稽刻石文：追首高明」，索隱曰：「今碑文『首』字作『道』。」是《史記》借「首」爲「道」也。前《周月篇》「周正歲道」，即歲首，是《逸周書》借「道」爲「首」也。「謀」當爲「謹」，字之誤也。《羣書治要》正作「稽首謹告」。若作「謀告」，則義不可通。 否則民讎 「德則民戴，否則民讎」。念孫案：下句本作「否德民讎」。否德，不德也，《堯典》「否德忝帝位」是也。正義曰：「否、不，古今字。」《説文》：「否，不也。」「否德」與「德」正相對，今本作「否則」者，涉上句「則」字而誤，《羣書治要》正作「否德民讎」。晩出《古文尚書·伊訓篇》「德惟治，否德亂」，即本於《逸周書》。 不道　肆我有家 「商紂不道，夏桀之虐，肆我有家」。念孫案：「不道」本作「弗改」，此後人不曉文義而改之也。桀以虐失天下，是紂之所聞也，而其虐仍與桀同，故曰「弗改夏桀之虐」。下文云「爾聞爾知，弗改厥度」，正與此「弗改」相應。見下「脱文十二」一條内。《大戴記·少閒篇》曰：「紂不率先王之明德，乃上祖夏桀行，以爲民虐。」即此所謂「弗改夏桀之虐」也。若云「商紂不道」，則與「夏桀之虐」四字了不相涉矣。《羣書治要》正作「商紂弗改夏桀之虐」。 「肆我有家」亦當從《治要》作「肆我有周有家」。肆，故也。有家，有國家也。《般庚》曰：「亂越我家。」《金縢》曰：「昔公勤勞王家。」《周頌·桓》曰：「克定厥家。」言唯商紂弗改夏桀之虐，故我有周得有此國家也。 昬行□顧 「惟爾執政小子，同先王之臣，昬行□顧，道王不若」。孔注曰：「同，爲。昬，闇。言教王爲不順。」注本作「同，謂位同也。昬，闇。言教王爲不順」。案：「同，謂位同也」是釋「同先王之臣」，「昬，闇」是釋「昬」字，「言教王爲不順」是釋「道王不若」。各本「同謂」誤作「同爲」，又脱「位同也」三字，今據《治要》訂正。念孫案：「顧」上今本闕一字，《羣書治要》作「昬行内顧」。「内顧」二字，與上下文義不合。引之曰：内，疑當作「罔」。昬，亂也。見昭十四年《左傳》注、《楚語》注、《吕氏春秋·貴直篇》注、《楚辭·九章》注。罔，無也。言爾執政小子，既亂行而無所顧忌，又導王爲不順之事也。下文「專利作威，佐亂進禍」，正所謂「昬行罔顧」也。「罔」字本作「网」，隷省作「冈」，俗作「」，與「内」字相似，因誤而爲「内」矣。前《皇門篇》「罔不茂揚肅德」，今本「罔」誤作「内」，即其證。 脱文十二 「古人求多聞以監戒，不聞，是惟弗知」。念孫案：此下有「爾聞爾知，弗改厥度，亦惟艱哉」十二字，而今本脱之。案上文言「不聞，是惟弗知」，此文言既聞既知而不改，則末如之何也。若無此三句，則上文皆成不了語矣。下文云「其惟洗爾心，改爾行」，又云「爾乃聵禍翫烖，遂非弗悛」，竝與此「弗改厥度」相應，今據《羣書治要》補。《治要》又引孔注云：「知而不改，無可如何，故曰難也。」今本亦脱之。 脱文二十二 「烏呼！□□□如之」。孔注曰：「人養之則擾服，雖家畜，不養則畏人。治民亦然也。」念孫案：今本「烏呼」下闕三字，考其原文，本作「烏呼！野禽馴服于人，家畜見人而奔，非禽畜之性，實惟人，民亦如之」。注文本作「雖野禽，人養之則擾服，雖家畜，不養則畏人。治民亦然也」。今本正文脱去二十二字，僅存「烏呼如之」四字，則與注文全不相應；注首脱去「雖野禽」三字，則文義不明。《羣書治要》注文已與今本同，而正文則一字不闕。 又案：正文當作「家畜馴服于人，野禽見人而奔」，蓋家畜爲人所養，則馴服于人，野禽非人所養，則見人而奔，故曰「非禽畜之性，實惟人」也。民之於君也，善之則如家畜，不善之則如野禽，故曰「民亦如之」也。《吕氏春秋·適威篇》引《周書》曰：「民善之則畜也，不善則讎也。」語意正與此同。《治要》本「家畜」與「野禽」互誤，則義不可通。而孔本已如此，故不得其解而曲爲之詞。人未有不養家畜者，家畜亦未有見人而奔者，故知注爲曲説。 以貪諛爲事 「今爾執政小子，惟以貪諛爲事」。念孫案：「爲事」本作「事王」。「貪」謂聚斂也，「諛」謂諂言也。小人非此二者，則無以事君，故曰「惟以貪諛事王」。下文曰「惟爾小子，飾言事王」，是其證。今本「事王」作「爲事」，則非其旨矣。《羣書治要》及《太平御覽·人事部三十三》竝作「惟以貪諛事王」。 遂弗悛 「爾乃聵禍翫烖，遂弗悛」。念孫案：「遂」下有「非」字，而今本脱之。「聵禍翫烖，遂非弗悛」皆四字爲句，若無「非」字，則文義不明，而句法亦不協矣。《北堂書鈔·政術部四》引此正作「遂非弗悛」。 □不存焉 「惟禍發于人之攸忽，于人之攸輕。《羣書治要》「于人之攸輕」上有「咎起」二字。□不存焉，變之攸伏」。念孫案：《羣書治要》作「心不存焉」，是也。心所不存，即上文所謂「人之攸忽」、「人之攸輕」。 不圖善 「爾執政小子，不圖善，偷生苟安」。念孫案：「不圖善」本作「不圖大囏」。「囏」，籀文「艱」字。大囏，即上所云國人爲患也。不圖大囏，則偷生苟安而已。若云「不圖善」，則與下句義不相屬矣。上文云「爾執政小子，不懃德以備難」，正所謂「不圖大囏」也。今本作「不圖善」者，「囏」字闕其半而爲「喜」，「喜」與「善」相似而誤，又脱去「大」字耳。《羣書治要》正作「不圖大艱」。 其不遂 《大子晉篇》：「逡巡而退，其不遂。」盧曰：「《御覽》百四十六『其』下有『言』字。」念孫案：《御覽》是。 盡忘吾其度 「吾年甚少，見子而懾，盡忘吾其度」。念孫案：「忘」與「亡」同。説見《經義述聞》「曷維其亡」下。亡度，失度也。「其」字疑衍。《太平御覽·人事部十三》及《百八》引此皆無「其」字。 始 「自晉始如周，身不知勞」。念孫案：「自晉如周」句中不當有「始」字，蓋即「如」字之誤而衍者。 謂之曰伯 「士率衆時作，謂之曰伯」。念孫案：「曰」字涉下文而衍。「曰」與「謂之」同義，此文「謂之胄子」、「謂之士」、「謂之伯」、「謂之公」、「謂之侯」、「謂之君」，言「謂之」則不言「曰」。下文「曰予一人」、「曰天子」、「曰天王」，言「曰」則不言「謂之」。故知「曰」爲衍字也。《北堂書鈔·封爵部上》《太平御覽·封建部二》引此皆無「曰」字。 非舜而誰能 「穆穆虞舜，明明赫赫，立義治律，萬物皆作，分均天財，萬物熙熙，非舜而誰能」。盧補校曰：「『能』字疑衍，『誰』字與上『財』、『熙』韻協。」念孫案：師曠問曰「自古誰」，王子荅曰「非舜而誰」，兩「誰」字正相應，則「誰」下不當有「能」字。《文選·封禪文》注引此無「能」字。盧以「能」爲衍字，是也。而謂「誰」與「財」、「熙」爲韻，則非。「誰」於古音屬脂部，「財」、「熙」於古音屬之部，兩部絶不相通，則「誰」與「財」、「熙」非韻也。説見《六書音均表》。此文以「赫」、「作」爲一韻，「財」、「熙」爲一韻，而末句不入韻。上文云：「温恭敦敏，方德不改，聞物□□，下學以起，尚登帝臣，乃參天子，自古誰？」「誰」字亦不入韻也。 東躅 「師曠東躅其足曰：『善哉善哉。』」念孫案：「東躅」二字義不可通。「東」當爲「束」，字之誤也。「束躅」疊韻字，謂數以足踏地而稱善也，故王子曰「大師何舉足驟」。孔注「東躅，踏也」，「東」亦「束」之誤。《北堂書鈔·政術部四》、《太平御覽·人事部十三》《樂部十四》引此竝作「束躅其足」。 湯退再拜　湯以此讓三千諸侯莫敢即位 《殷祝篇》：「湯退再拜，從諸侯之位。」念孫案：此文本作「湯取天子之璽，置之天子之坐左，退而再拜，從諸侯之位」。上言「置璽於天子之坐左」，故下言「退從諸侯之位」，今本脱去「取天子之璽，置之天子之坐左」十二字，僅存「湯退」二字，「退」下又脱「而」字。則敘事不明。又案：蔡邕《獨斷》曰：「璽者，印也。古者尊卑共之。《月令》曰：『固封璽。』《春秋左氏傳》曰：『魯襄公在楚，季武子使公冶問璽書，追而與之。』此諸侯大夫印稱璽者也。衞宏曰：『秦以來天子獨以印稱璽。』」以上《獨斷》。然則自周以前，璽爲上下通稱，故特别言之曰「天子之璽」。而今本無此文，則後人不知古義而删之也。鈔本《北堂書鈔·儀飾部一》「璽」下出「置天子坐」四字，注引《周書》曰：「湯取天子之璽，置之天子之坐左，古「退」字。而再拜，從諸侯之位。」《藝文類聚·帝王部二》《人部五》、《太平御覽·皇王部八》《人事部六十四》所引竝與《書鈔》同。 「湯以此讓，三千諸侯莫敢即位」。案：《類聚》《御覽》竝引作「湯以此三讓三千諸侯，諸侯莫敢即位」。今本「讓」上無「三」字，「諸侯」二字又不疊，皆寫者脱之。 朕則名女 《周祝篇》：「朕則生女，朕則刑女，朕則經女，朕則亡女，朕則壽女，朕則名女。」念孫案：名者，成也。《廣韻》引《春秋説題辭》曰：「名，成也。」《廣雅》同。《法言·五百篇》「或性或彊，及其名，一也」，猶《中庸》言「及其成功，一也」。李軌注以「名」爲「名譽」之「名」，失之。始言生女，終言名女，是名爲成也。孔云「名汝善惡」，失之。 在□言 「石有玉而傷其山，萬民之患在□言」。念孫案：此闕文本在「在」字上，今在「在」字下，誤也。考其原文本作「石有玉而傷其山，萬民之患故在言」，言山之所以受傷者，以其有玉；人之所以致患者，故在言也。「故」今通作「固」。上文云「文之美而以身剥，自謂智者故不足」，各本「者」上衍「也」字，今删。文義正與此同。《文子·符言篇》「石有玉，傷其山。黔首之患固在言」，即用《周書》之文。 勤以徙 「時之行也勤以徙，不知道者福爲禍」。念孫案：「勤」當爲「動」，字之誤也。言時之行也，變動而遷徙，人不知變動以從時，則曏之爲福者，今反爲禍也。今本「動」作「勤」，則非其旨矣。《文子》作「動以徙」，是其證。下文「時之徙也勤以行」，「勤」亦「動」之誤。 焚其草木 「故澤有獸而焚其草木，大威將至不可爲巧」。引之曰：「木」字後人所加，下文「焚其草木」同。獸依草而居，故曰「澤有獸而焚其草」，不當兼言木也。且「草」與「巧」爲韻，加一「木」字，則失其韻矣。上下文皆用韻，則此二句無不韻之理。 時之還 「故時之還也無私貌，日之出也無私照」。孔注曰：「還，謂至也。」念孫案：諸書無訓「還」爲至者。「還」當爲「遝」，「遝」與「逮」同。《爾雅》：「逮，及也。」及亦至也，故孔云「遝，謂至也」。又云「時至竝應，日出普照」。以「日出」比「時至」，則當言時之逮，不當言時之還也。古字多以「遝」爲「逮」，與「還」字相似，故諸書「遝」字多誤作「還」。説見《漢書·天文志》「大白還之」下。 須國　屠 「故平國若之何？須國、覆國、事國、孤國、屠，孔注：「屠，謂爲人分裂也。」皆若之何」。念孫案：「須」字義不可通，疑「頃」字之誤。《荀子·性惡篇》：「天下之悖亂而相亡，不待頃矣。」楊注：「頃，本或爲須。」「頃」與「傾」同。傾，危也。見《晉語》、《越語》注。「傾國」與「覆國」義相近。「屠」下亦當有「國」字。 剛柔 「故惡姑幽？惡姑明？惡姑陰陽？惡姑短長？惡姑剛柔」。念孫案：「剛柔」當爲「柔剛」，此倒文以協韻也。正文用韻，故言「柔剛」；注文不用韻，故言「剛柔」。而後人遂以注文改正文矣。不知《説卦傳》之「迭用柔剛」，《西山經》之「五色發作，以和柔剛」，皆倒文協韻也。凡古書之倒文協韻者，後人多改之。説見《荀子》「有鳳有皇」下。 奚可刻 「故海之大也而魚何爲可得？山之深也虎豹貔貅何爲可服？人智之邃也奚爲可測？跂動噦息而奚爲可牧？玉石之堅也奚可刻」。念孫案：末句亦當有「爲」字，而今本脱之，則文義不明，且與上文不協。 生事 「故忌而不得是生事，故欲而不得是生詐」。孔注曰：「生事，謂變也。」念孫案：此文本作「故忌而不得是生故，句欲而不得是生詐」。注本作「生故，謂生變也」。「忌而不得是生故」者，「故」謂變故也。言忌人而不得逞，則變故從此而生。故注云：「生故，謂生變也。」今本注文「變」上脱「生」字。後人誤以「故欲而不得」連讀，遂於上句加「事」字，并改注文之「生故」爲「生事」矣。不知「生故」與「生詐」對文，而下句内本無「故」字也。此篇之文，皆以一「故」字統領，下文未有連用兩「故」字者，且「故」與「詐」爲韻，詐，古音莊助反。説見《唐韻正》。若增入「事」字，而以「故」字屬下讀，則既失其句，而又失其韻矣。 以觀人情利有等 「天爲古，地爲久，察彼萬物，名於始。左名左，右名右，視彼萬物，數爲紀。紀之行也，利而無方，行而無止，以觀人情。利有等，維彼大道，成而弗改」。念孫案：此文以「久」、「始」、「右」、「紀」、「止」、「等」、「改」爲韻，「久」、「改」二字，古竝讀若「紀」。「右」字古讀若「以」。「等」字古讀若「宫商角徵羽」之「徵」。竝見《唐韻正》。「以觀人情利有等」二句連讀。孔以二句分屬上下節，而各自爲解，失之。 舉其脩 「舉其脩，則有理」。孔注曰：「脩，長也。謂綱例也。」念孫案：「脩」即「條」字也。條必有理，故曰「舉其條，則有理」。《漢書·高惠高后文功臣表》「脩侯周亞夫」，師古曰：「脩讀曰條。」是「條」、「脩」古字通。孔以「脩」爲「綱例」，義與「條」亦相近，而又訓爲長，則與綱例之義不合。此注疑經後人竄改也。 無咎 《武紀篇》：「得之而無逆，失之而無咎，唯敬。」念孫案：「無咎」當爲「有咎」。敬則無逆，不敬則有咎，故曰「得之而無逆，失之而有咎，唯敬」。今本「有」作「無」者，涉上文「無逆」而誤。 四棓禁豐一甒迤　參冠一竽　蒲簞席皆素斧獨巾　桃枝獨蒲席皆素布獨巾玄繢緌　象□□瑱　勤焚纓 《器服篇》脱誤不可讀。内有「四棓禁豐一」六字。念孫案：「棓」蓋「桮」字之誤。桮、禁、豐，皆飲酒所用。篆文「桮」、「棓」二字相似，故「桮」誤爲「棓」。「」蓋「觴」字之誤。觴亦酒器，故曰「四桮禁豐一觴」。 又有「甒迤」二字。案：「迤」蓋「匜」字之誤。匜所以盛水，故次於「甒」下。草書「迤」字與「匜」相似，故「匜」誤爲「迤」。 又有「參冠一竽」四字。案：冠非竽類，蓋涉下文「縞冠」、「玄冠」而誤。《玉海》七十八引作「參笙一竽」，是也。笙、竽皆樂器，故竝言之。「參」與「三」同。 又有「蒲簞席皆素斧獨巾」八字。案：此當作「簞蒲席皆素獨斧巾」。「獨」蓋與「櫝」通，謂簞與蒲席皆以素櫝盛之也。上下文皆言「素獨」，此「素獨」連文之證。下句「斧巾」别是一物。《周官·幂人》曰：「凡王巾皆黼。」《爾雅》曰：「斧謂之黼。」故有斧巾之名。「斧巾」之閒不當有「獨」字。《玉海》引此無「獨」字，是其證。 又下文有「桃枝獨蒲席皆素布獨巾」十字。案：此當作「桃枝蒲席皆素獨布巾」九字。謂桃枝席、見《周官·司几筵》注。蒲席皆以素櫝盛之也。「桃枝」、「蒲席」之閒不當有「獨」字，蓋涉上文「桃枝素獨」而衍，下句「布巾」，亦别是一物。《周官·幂人》「疏布巾」、「畫布巾」是也。「布巾」之閒亦不當有「獨」字。 又有「玄繢緌」三字。案：「玄」下當有「冠」字，與下句「縞冠素紕」文同一例。《玉藻》亦云「玄冠朱組纓」、「緇布冠繢緌」、「縞冠素紕」。 又有「象□□瑱」四字。《玉海》作「象琪繢瑱」。案：「琪」與「」同。《説文》：「，弁飾，往往冒玉也。從玉，綦聲。」或從基聲作「璂」。《周官·弁師》「王之皮弁，會五采玉璂」，《釋文》：「璂，音其，本亦作琪。」此言「象琪」，蓋謂以象骨爲飾也。「繢瑱」未詳。 又有「勤焚纓」三字。案：「勤」蓋「勒」字之誤，「勒」上又脱一字。「焚纓」蓋「樊纓」之誤。《周官·巾車》有「樊纓」，又有「龍勒」，是其證。「焚」本作「燓」，與「樊」相似而誤。 序德 《周書序》：「文王告武王以序德之行，作《文傳》。」念孫案：序德，順德也。《文傳篇》曰：「厚德而廣惠，忠信而志愛，人君之行。」即此所謂「序德之行」也。行，讀「言行」之「行」。《爾雅》曰：「順，敘也。」「敘」與「序」同。《周語》曰：「文章比象，周旋序順。」「序」亦「順」也。説見《經義述聞》。 評 「武王評周公維道以爲寶，作《寶典》」。引之曰：「評」字義不可通，「評」當爲「誶」。《爾雅》「訊，告也」，釋文「訊」作「誶」，音「粹」。《寶典篇》武王告周公曰「有義是謂生寶」，故言「武王誶周公維道以爲寶」也。隷書「卒」字或作「」， 見漢《北軍中候郭仲奇碑》。與「平」相似，故「誶」譌作「評」。 厥後 「周室既寧，八方會同，各以其職來獻，欲垂法厥後，作《王會》」。盧曰：「王本『後』作『世』」。念孫案：作「世」者古本，作「後」者淺人不曉「世」字之義而改之也。今案《晉語》「非德不及世」，韋注曰：「世，嗣也。」《秦策》「澤可以遺世」，高注曰：「世，後世也。」是古謂後世爲世，故曰「垂法厥世」。《玉海》百五十二及補注本竝作「世」，而不云一作「後」，則今本作「後」者必元以後人改之也。 於乎 「周道於乎大備」。趙補「是」字於「於」字下。念孫案：此本作「周道於焉大備」。「於焉」即於是也。《小雅·白駒篇》「於焉逍遥」。今本「焉」誤作「乎」，非脱去「是」字。《玉海》三十七、七十八引此竝作「於焉」。 [book_title]戰國策弟一 東　周 客卽對曰 「温人之周，周不内客，卽對曰：『主人也。』」姚宏校本曰：「一本：『周不内，問曰：客邪？對曰：主人也。』《韓非子》文與一本同。見《説林篇》。」念孫案：一本是也。俗書「邪」字作「耶」，「卽」字作「即」，二形相近，故「邪」譌爲「卽」，又脱去「問曰」二字耳。「問曰客邪」與「對曰主人也」相對爲文，若無「問曰」二字，則「對」字之義不可通。 而又知趙之難子齊人戰恐齊韓之合 「或爲周最謂金投曰：『秦以周最之齊疑天下，而又知趙之難子齊人戰，恐齊、韓之合，必先合於秦。』」鮑彪讀「而又知趙之難子」爲句，注曰：「不敢違投。」又讀「齊人戰恐」爲句，注曰：「秦既疑齊，投又不善齊，故齊懼伐。」姚曰：「『子』，曾本作『予』。」念孫案：作「予」者是也。「而又知趙之難予齊人戰」爲句，「恐齊、韓之合」爲句。「予」讀爲「與」。「與共」之「與」通作「予」，猶「賜予」之「予」通作「與」。《大雅·皇矣篇》「此維與宅」，《漢書·郊祀志》《谷永傳》竝作「予」。《論語·顔淵篇》「君孰與足」，《漢書·谷永傳》作「予」。下文曰：「秦知趙之難與齊戰也，將恐齊、趙之合也。」是其明證矣。鮑説皆謬。 輕西周 「昭翦與東周惡，或謂昭翦曰：『西周甚憎東周，嘗欲東周與楚惡，西周必令賊賊公，因宣言東周也。以惡之於王也。』舊本「惡」字譌作「西周」二字，今從鮑改。昭翦曰：『善。吾又恐東周之賊己而以輕西周。惡之於楚。』」鮑注曰：「翦惡東，必善西，西善翦，則楚亦因重西矣。東欲壞其交，故賊翦。翦死，則西無内主於楚，東因得使楚惡之。」引之曰：鮑説甚謬。「吾又恐東周之賊己而以輕西周。惡之於楚」者，「輕」當爲「誣」，謂恐東周殺翦，而因以殺翦之事誣西周，惡之於楚也。上文曰「西周必令賊賊公，因宣言東周也，以惡之於王」，亦謂西周殺翦以誣東周也。俗書「巫」字或作「」，「誣」字或作「」。《楚辭·招魂》「帝告巫陽」，「巫」一作「」。《方言》「誣、，與也」。今本「誣」作「」。《爾雅》「莁荑，蔱蘠」，釋文云：「莁，亡符反，讀者又户耕反。」蓋「莁」字或作「」，譌作「莖」，故讀者又户耕反也。其右畔與「輕」相似，因譌而爲「輕」，《大戴禮·曾子立事篇》「喜之而觀其不輕」，今本「輕」譌作「誣」。説見《經義述聞》。又「執誣以彊」，盧辯注曰「自執而誣於善」，今本「誣」譌作「輕」。「誣」、「輕」二字，書傳往往相亂。 西　周 攻魏將犀武軍 「秦攻魏將犀武軍於伊闕，進兵而攻周」。念孫案：上「攻」字當作「敗」。今作「攻」者，因下「攻」字而誤也。秦既敗魏軍，乃進兵而攻周。若但言攻魏軍，則勝敗未可知，不得遽進兵而攻周也。《史記·周本紀》「秦破韓、魏，扑師武」，集解引此《策》曰「秦敗魏將犀武於伊闕」，是其證。高注「秦攻魏將犀武軍於伊闕，秦遂進攻周」，上「攻」字亦當作「敗」，下文「犀武敗於伊闕」，注曰「秦將白起敗魏將犀武於伊闕，遂進攻周」，是其證。 秦與天下俱罷 「秦欲攻周，周最謂秦王曰：『爲王之國計者，不攻周。攻周，實不足以利國，而聲畏天下。天下以聲畏秦，必東合於齊，兵弊於周，而合天下於齊，則秦孤而不王矣。是天下欲罷秦，故勸王攻周。秦與天下俱罷，則令不横行於周矣。』」念孫案：「秦與天下俱罷」，「俱」字後人所加也。秦與天下罷者，「與」猶「爲」也，謂秦爲天下所罷也。此言天下欲以攻周罷秦，秦攻周，則爲天下所罷，非謂秦與天下俱罷也。古或謂「爲」爲「與」。《秦策》曰：「吴王夫差棲越於會稽，勝齊於艾陵，遂與句踐禽，死於干隧。」言爲句踐所禽也。《韓子·外儲説左篇》曰：「名與多與之，其實少。」言名爲多與之而其實少也。「爲」謂之「與」，「與」亦謂之「爲」。《齊策》曰：「張儀以梁爲齊戰於承匡。」言以梁與齊戰也。《孟子·公孫丑篇》曰：「得之爲有財，古之人皆用之。」言得之與有財也。《史記·淳于髡傳》曰：「豈寡人不足爲言邪？」言不足與言也。是「爲」、「與」二字，聲相轉而義亦相通也。後人未達「與」字之義，而以爲秦與天下俱罷，故加入「俱」字。不知秦攻周，而天下未攻秦，不得言俱罷也。《史記·周本紀》無「俱」字。鮑云：「天下合齊而與秦戰，戰則必罷。」此不得其解而爲之辭。 到秦 「三國攻秦高注：「三國，魏、韓、齊也。」反，西周恐魏之藉道也。爲西周謂魏王曰：『楚、宋不利秦之聽三國也，「聽」，舊本譌作「德」，今從鮑改。彼且攻王之聚以到秦。』魏王懼，令軍設舍速東」。「到」，一本作「利」，鮑從一本。見吴師道校本。念孫案：作「到」者，「勁」之譌。作「利」者，後人以意改之也。攻王之聚以勁秦者，秦聽三國，則三國强而害於楚、宋，故楚、宋攻魏以勁秦。勁者，强也。言弱魏以强秦也。《楚策》曰：「三國惡楚之强也，恐秦之變而聽楚也，必深攻楚以勁秦。」語意正與此同。《東周策》曰：「秦知趙之難與齊戰也，必陰勁之。」《秦策》曰：「楚攻魏，張儀謂秦王曰：『不如與魏以勁之。』」又曰：「王破楚，以肥韓、魏於中國而勁齊。」《韓策》曰：「故不如出兵以勁魏。」竝與此「勁秦」同義。凡隷書從力之字，或譌從刀，故「功」譌作「」，漢《衞尉衡方碑》「剋亮天」。「勮」譌作「劇」，「劫」譌作「刦」。從「巠」之字或書作「」，因譌而爲「至」，故「痙」譌作「痓」，《大荒南經》「大荒之中有山，名曰去痙」，郭音「風痙」之「痙」，今本譌作「痓」。凡醫書内「痙」字多如此作。「輕」譌作「輊」。《楚辭·九辯》「前輕輬之鏘鏘兮」，今本「輕」譌作「輊」。「力」與「刀」，「」與「至」，形竝相近，故「勁」譌作「到」。《史記·韓世家》「不如出兵以勁之」，「勁」譌作「到」，正與此同。後人不知「到」爲「勁」之譌，而以意改爲「利」，失其旨矣。 秦 八年 「商君治秦，法令至行，公平無私。孝公行之八年，死。惠王代後莅政」。姚曰：「一本『八』上有『十』字。」念孫案：一本是也。《史記·秦本紀》：孝公元年，衞鞅入秦。三年，説孝公變法。五年，爲左庶長。十年，爲大良造。二十二年，封爲商君。二十四年，孝公卒。計自爲左庶長至孝公卒時，已有二十年。又《商君傳》「商君相秦十年而孝公卒」，索隱曰：「案《戰國策》云：『孝公行商君法十八年而死。』與此文不同者，蓋連其未作相之年説耳。」據此，則《策》文本作「十八年」明矣。 血流至足 「引錐自刺其股，血流至足」。《史記·蘇秦傳》集解及《太平御覽·人事部》《器物部》引此竝作「血流至踵」。念孫案：作「踵」者是也。今本作「足」，傳寫脱其右畔耳。《曲禮》曰：「行不舉足，車輪曳踵。」是「足」爲總名，而「踵」爲專稱。踵著於地，故血流至踵而止。若泛言至足，則其義不明。《莊子》亦言「汗流至踵」，不言至足也。見《田子方篇》。 俱止於棲 「諸侯不可一，猶連雞之不能俱止於棲亦明矣」。姚曰：「李善引作『俱上於棲』。」念孫案：作「上」者是也。凡居於高處謂之「棲」，鳥宿曰棲，雞宿曰棲。《越語》「越王句踐棲於會稽之上」，韋注：「山處曰棲」。因而所居之處亦謂之「棲」。此云「俱上於棲」。《孟子·萬章篇》「二嫂使治朕棲」，趙注：「棲，牀也。」雞之棲必自下而上，故曰「上於棲」。若連雞則互相牽制而不得上，故曰「不能俱上於棲」。若變「上」言「止」，則非其義矣。姚引《文選注》作「上」，而今本《文選·西征賦》注亦作「止」，則後人據誤本《戰國策》改之也。《藝文類聚·鳥部》引此《策》作「止」，亦後人所改。《後漢書·吕布傳》注及《太平御覽·羽族部》引此竝作「上」，與姚所見《文選注》同。又《孔叢子·論勢篇》「連雞不能上棲」即襲用此《策》之文，則《策》文之本作「上」益明矣。 比是也 「頓足徒裼，犯白刃，蹈煨炭，斷死於前者，比是也」。鮑於「比」下增一「比」字，云：「比，次也。言如此者相次不一。」吴曰：「《韓子》作『皆是』。《初見秦篇》『比』蓋『皆』之訛。」念孫案：鮑、吴二説皆非也。「比是」猶「皆是」也。《説文》：「皆，俱詞也。從比從白。」徐鍇曰：「比，皆也。」《廣雅》曰：「同、儕、等、比，輩也。」鄭注《樂記》曰：「比猶同也。」義與「皆」竝相近。《孟子·告子篇》「比天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也」，「比」猶「皆」也。言耳目與心皆天之所與我者，而心爲大。趙注以「比」爲「比方」，謂比方天所與人情性，非也。或改「比」爲「此」，改趙注「比方」爲「此乃」，尤非。《齊策》曰：「中山再戰比勝。」亦謂再戰皆勝也。 足以爲限 「清濟濁河，今本作「濟清河濁」。姚曰：「一作『清濟濁河』。」吴曰：「《韓子》作『清濟濁河』，與下文恊。」念孫案：《文選注》《初學記》引此竝作「清濟濁河」，今據改。足以爲限。長城鉅坊，足以爲塞」。高注曰：「限，難也。」難，乃旦反。念孫案：諸書無訓「限」爲「難」者。「限」本作「阻」。今作「限」者，後人據《韓子》改之，因并改高注耳。《文選·謝朓〈始出尚書省詩〉》注、《初學記·地部》引此竝作「阻」。《爾雅》及《邶風·雄雉》、《谷風》傳竝云「阻，難也」，正與高注合。 是以弊邑之王不得事令而儀不得爲臣也 「今齊王之罪，其於弊邑之王甚厚。弊邑欲伐之，而大國與之懽，是以弊邑之王不得事令而儀不得爲臣也」。高讀至「令」字絶句，注云：「令，善也。不得善事於楚王也。」念孫案：「不得事令」四字，文不成義。高訓「令」爲「善」，非也。「不得事」下當有「王」字，「令」字當在「而」字下。令者，使也。「是以弊邑之王不得事王」爲句，「而令儀不得爲臣也」爲句。《史記·楚世家》作「是以敝邑之王不得事王，而令儀亦不得爲門闌之厮也」，是其證。 計聽知覆逆者以下五十一字 此篇記齊伐楚，楚王使陳軫西講於秦之事，末云：「計聽知覆逆者，唯王可也。計者，事之本也。聽者，存亡之機也。計失而聽過，能有國者寡也。故曰：計有一二者難悖，聽無失本末者難惑。」念孫案：自「計聽」以下五十一字，與上文絶不相屬。此是著書者之辭，當在上篇「計失於陳軫，過聽於張儀」之下。上篇言楚所以幾亡者，由於計之失、聽之過，故此即繼之曰「計聽知覆逆者，唯王可也」。「唯」與「雖」同。上篇曰：「弊邑之王所甚説者，無大大王。唯儀之所甚願爲臣者，亦無大大王。弊邑之王所甚憎者，無先齊王。唯儀之所甚憎者，亦無先齊王。」《史記·張儀傳》兩「唯」字皆作「雖」。《表記》曰：「唯天子受命于天。」鄭注：「唯，當爲雖。」《墨子·尚同篇》曰：「唯欲毋與我同，將不可得也。」《荀子·性惡篇》曰：「今以仁義法正，爲固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。」《史記·淮陰侯傳》曰：「唯信亦爲大王不如也。」「唯」竝與「雖」同。「王」讀如「王天下」之「王」。言人主計聽能知覆逆者，雖王天下可也。下文云「計失而聽過，能有國者寡也」，亦承上篇而言。此篇所記陳軫之言，《史記·張儀傳》有之，而獨無「計聽」以下五十一字，則此五十一字明是上篇之錯簡也。 公仲侈 「是王欺魏，而臣受公仲侈之怨也」。鮑改「侈」爲「朋」，云：「『朋』、『侈』字近，故誤。」吴師道曰：「《史·田齊世家》『韓馮』，徐廣云：『即公仲侈。』《甘茂傳》「公仲侈」，徐廣曰：「一作馮。」又有『韓明』、『韓侈』。《秦》《楚策》作「韓侈」，《韓策》作「韓朋」，又作「韓明」，又作「公仲明」。『馮』、『朋』音混，而『侈』、『明』、『朋』字譌故也，且當各存舊文。」引之曰：《史記》作「馮」。「馮」與「朋」聲相近，則作「朋」者是也。《藝文類聚·寶部下》引《六韜》曰：「九江得大貝百馮。」《鴻烈·道應篇》作「大貝百朋」。是「朋」、「馮」古字通也。「朋」之通作「馮」，猶「淜河」之「淜」通作「馮」。其作「侈」者，乃「倗」字之譌，「倗」、「朋」古字亦通。《説文》：「倗，輔也。」字或作「傰」。《周官·士師》「爲邦朋」，故書「朋」作「傰」。鄭司農云：「傰，讀如『朋友』之『朋』。」古文「多」字作「」，形與「朋」相似，傳寫往往譌溷。《莊子·徐無鬼篇》「張若謵前馬」，釋文：「，崔本作，本亦作朋。」《史記·五帝紀》「鬼神山川封禪與爲多焉」，徐廣曰：「多，一作朋。」《漢書·霍去病傳》「校尉僕多有功」，師古曰：「《功臣侯表》作『僕朋』，今此作『多』，轉寫者誤也。」《韓子·十過篇》及《漢書·古今人表》竝作「公仲朋」。 蘇代僞爲齊王曰 「甘茂亡秦之齊，秦王與之上卿，以相印迎之齊，甘茂辭不往。蘇代僞爲齊王曰：『甘茂，賢人也。今秦與之上卿，以相印迎之齊，茂德王之賜，故不往，願爲王臣。今王何以禮之？』」吴曰：「『僞爲』二字，疑是『爲謂』。蓋上卿之事誠有，何得言僞？『爲』，一本作『謂』。」念孫案：「僞爲」即「爲謂」也。「爲謂」之「爲」讀去聲。爲謂齊王者，蘇代爲甘茂謂齊王也。《齊策》「公孫閈爲謂楚王曰」，《趙策》「蘇子爲謂齊王曰」，《韓策》「宋赫爲謂公叔曰」，《史記·楚世家》「張丑僞爲楚王曰」，竝與此「僞爲齊王」同義。「僞」與「爲」古同字，「僞爲」之「爲」，古與「謂」同義，故一本作「謂」。《秦策》「秦令周最爲楚王曰」，《齊策》「淳于髡爲齊王曰」，《燕策》「蘇代爲燕爲惠王曰」，《墨子·魯問篇》「墨子爲魯陽君曰」，《韓子·内儲説篇》「嗣公爲關吏曰」、「商臣爲其傅潘崇曰」，竝與此「爲齊王」同義。又宣二年《穀梁傳》「孰爲盾而忍弑其君者乎」，「孰爲」即「孰謂」。《楚策》「賁諸懷錐刃而天下爲勇，西施衣褐而天下稱美」，「爲勇」即「謂勇」。《孟子·公孫丑篇》「管仲，曾西之所不爲也，而子爲我願之乎」，言子謂我願之也。《告子篇》「爲是其智弗若與？曰：非然也」，言謂是其智弗若也。「爲」與「謂」同義，故二字可以互用。《文王世子》曰：「父在斯爲子，君在斯謂之臣。」《莊子·天地篇》曰：「四海之内共利之之謂悦，共給之之爲安。」《盜跖篇》曰：「今謂臧聚曰：『女行如桀、紂。』則有怍色，有不服之心。今爲宰相曰：『子行如仲尼、墨翟。』則變容易色稱不足。」《楚策》曰：「今爲馬多力則有矣，若曰勝千鈞則不然者，何也？夫千鈞非馬之任也。今謂楚强大則有矣，若越趙、魏而鬭兵於燕，則豈楚之任也？」「爲」與「謂」同義，故二字可以通用。《大戴禮·文王官人篇》「此之爲考志也」，《逸周書·官人篇》「爲」作「謂」。莊二十二年《左傳》「是謂觀國之光」，《史記·陳杞世家》「謂」作「爲」。《墨子·公輸篇》「宋所爲無雉兔鮒魚者也」，《宋策》「爲」作「謂」。《莊子·讓王篇》「今某抱仁義之道，以遭亂世之患，其何窮之爲」，《吕氏春秋·慎人篇》「爲」作「謂」。吴謂上卿之事非僞，則誤讀「僞」爲「詐僞」之「僞」矣。 閒有所立 「秦王愛公孫衍，與之閒有所立」。引之曰：「閒有所立」四字，文不成義。「立」當爲「言」。閒，私也。謂與之私有所言也。《後漢書·鄧禹傳》注曰：「閒，私也。」《史記·信陵君傳》曰「侯生乃屏人閒語」是也。鮑以「閒」爲「暇隙」，非是。故下文即云：「因自謂之曰：『寡人且相子。』」篆文「言」字作「」，隷作「」，因譌而爲「立」。《大戴禮·曾子立事篇》「君子未問則不言」，《荀子·大略篇》「言」譌作「立」。《韓子·外儲説右篇》正作「閒有所言」。 挈領 「臣戰載主契國以與王約，必無患矣。若有敗之者，臣請挈領」。鮑注曰：「領，項也。言欲請誅，持其項以受鈇鉞。」念孫案：鮑訓「挈」爲「持」，臣請持領，斯爲不詞矣。今案：「挈」讀爲「栔」。栔，斷也。猶言臣請斷頸耳。《説文》：「栔，刻也。」《玉篇》：「苦結切。」《爾雅》「契，絶也」，郭注曰：「今江東呼刻斷物爲『契斷』。」釋文：「契，字又作挈。」《漢書·司馬相如傳》「挈三神之歡」，應劭曰：「挈，絶也。」《宋策》「鍥朝涉之脛」，亦謂斷其脛也。「栔」、「挈」、「契」、「鍥」竝字異而義同。 若於除　齊怒須　莫如於陰 「謂穰侯曰：『爲君慮封，若於除。宋罪重，齊怒須，殘伐亂宋，德强齊，定身封，此亦百世之一時也已。』」鮑改「若」爲「苦」，而斷「苦於除宋罪」爲句，「重齊怒」爲句，注曰：「宋，齊所惡也。故除宋罪則齊怒，齊怒則冉之封不定，故以爲苦。」念孫案：鮑説甚謬。「若於除」，「若」上當有「莫」字，「除」當爲「陶」，字之誤也。隷書「陶」字或作「」，與「除」字相似。「須」當爲「深」，義見下。「莫若於陶」爲句，「宋罪重」爲句，「齊怒深」爲句。陶，宋邑也。伐宋以德齊，而取陶以定封，計之上者也。故曰「爲君慮封，莫若於陶」。上文秦客卿造謂穰侯曰「秦封君以陶」，是也。《趙策》曰：「客謂奉陽君曰：『君之春秋高矣，而封地不定，不可不孰圖也。秦之貪，「之」當爲「人」，義見下。韓、魏危，衞、楚正，「正」當爲「辟」，義見下。鮑云：「蓋『辟』、『匹』聲近，『匹』又訛作『正』字。」中山之地薄，宋罪重，齊怒深，殘伐亂宋，定身封，德强齊，此百代之一時也。』」又曰：「臣爲足下使公孫衍説奉陽君曰：『君之身老矣，封不可不早定也。爲君慮封，莫若於宋，他國莫可。夫秦人貪，韓、魏危，燕、楚辟，中山之地薄，莫如於陰。「陰」亦當爲「陶」。隷書「陶」或作「」，「陰」或作「」，二形相似，故「陶」誤爲「陰」。《太平御覽·學部十二》引劉向《七略》曰：「古文或誤以『陶』爲『陰』。」是也。《齊策》「有陰平陸，則梁門不啟」，《史記·田完世家》「陰」作「陶」。《魏策》「陰必亡」，《史記·穰侯傳》作「陶」。又《穰侯傳》「乃封魏冉於穰，復益封陶」，徐廣曰：「陶，一作陰。」索隱曰：「『陶』、『陰』字本易惑。王劭按：定陶見有魏冉冢，作『陰』誤也。」又《建元以來侯者年表》「萩苴侯朝鮮相韓陰」，《漢書·功臣表》作「韓陶」。又《漢書·司馬相如傳》「奏陶唐氏之舞」，師古曰：「『陶唐』，當爲『陰康』。」宋之罪重，齊之怒深，殘亂宋，得大齊，定身封，此百代之一時也。』」《楚策》曰：「虞卿謂春申君曰：『爲主君慮封者，莫如遠楚。今燕之罪大而趙怒深，故君不如北兵以德趙、踐亂燕，以定身封，此百代之一時也。』」以上三條，足與本條互相證明矣。 今者 「范雎至，秦王庭迎，謂范雎曰：『寡人宜以身受令久矣。今者義渠之事急，寡人日自請太后。今義渠之事已，寡人乃得以身受命。』」念孫案：既云「今義渠之事已」，則上文「義渠之事急」二句乃追敘之詞，不得言「今者」。《史記·范雎傳》作「會義渠之事急」，是也。言適會義渠之事急，故寡人不得以身受命耳。「今者」二字，即一「會」字之譌。 請令廢之　請令罷齊兵　不如令殺之　臣請令發兵救韓 「天下之士合從，相聚於趙，而欲攻秦。秦相應侯曰：『王勿憂也，請令廢之。』」念孫案：「令」當爲「今」，字之誤也。「今」猶「即」也。言請即廢之也。《史記·汲黯傳》索隱曰：「今，猶即今也。」上文曰：「臣今見王獨立於廟朝矣。」《魏策》曰：「樓公將入矣，臣今從。」《燕策》曰：「馬今至矣。」「今」字竝與「即」同義。又《齊策》「齊舉兵伐梁，梁王大恐。張儀曰：『王勿患，請令罷齊兵。』」「令」亦當爲「今」，言請即罷齊兵也。《史記·張儀傳》亦譌作「令」。凡《戰國策》《史記》「今」、「令」二字多互譌，不可枚舉。又《趙策》「知過説知伯曰：『二主色動而意變，必背君，不如令殺之。』」「令」亦當爲「今」，言不如即殺之也。又《韓策》穰侯謂田苓曰：「公無見王矣，臣請令發兵救韓。」「令」亦當爲「今」，言請即發兵救韓也。《史記·韓世家》作「今」，是其證。凡言「請今」者，皆謂「請即」也。《趙策》秦王謂諒毅曰：「趙豹、平原君數欺弄寡人，趙能殺此二人則可，若不能殺，請今率諸侯受命邯鄲城下。」《史記·項羽紀》：「韓信、彭越皆報曰：『請今進兵。』」皆其證也。 南攻楊越　過楚以攻韓 「吴起爲楚悼南攻楊、越，北并陳、蔡」。《史記·蔡澤傳》「攻」作「收」。念孫案：作「收」者是也。「南收楊、越，北并陳、蔡」，皆謂取其地也。若但言「攻」，則非其指矣。《史記·南越傳》索隱曰：「案《戰國策》云：『吴起爲楚收楊、越。』」是《策》文本作「收」，與《史記》同也。又《韓策》曰：「公何不以秦爲韓求潁川於楚，此乃韓之寄地也。公求而得之，是令行於楚，而以其地德韓也。公求而弗得，是韓、楚之怨不解而交走秦也。韓、楚争强，而公過楚以攻韓，此利於秦。」鮑注曰：「過，謂以攻韓爲楚罪。」念孫案：鮑説非也。「過楚」謂責楚也。《吕氏春秋·適威篇》注曰：「過，責也。」《趙策》曰：「唯大王有意督過之也。」「攻」亦當爲「收」，收韓，謂合韓於秦也。上文曰「今公徒收之甚難」，下文曰「收楚、韓以安之」，皆其明證矣。《史記·甘茂傳》正作「過楚以收韓」。 棓而殺之 「大夫種爲越王禽勁吴，成霸功。句踐終棓而殺之」。念孫案：《史記·越世家》「越王賜大夫種劒，種自殺」，不言「棓而殺之」。姚本作「棓」。鮑本譌作「拮」，注云：「拮，戛同，轢也。」尤非。「棓」當爲「倍」，字之誤也。「倍」與「背」同，言越王背德而殺之也。《史記》作「句踐終負而殺之」，「負」亦「背」也。《史記·魯世家》「南面倍依以朝諸侯」，「倍依」即負依。《主父偃傳》「南面負扆」，《漢書》「負」作「背」。《漢書·高祖紀》「項羽背約」，《史記》「背」作「負」。「背」、「倍」、「負」三字，古同聲而通用。《鄭世家贊》曰：「甫瑕雖以劫殺鄭子，内厲公。厲公終背而殺之。」語意正與此同。 更與不如景鯉留 「楚王使景鯉如秦。客謂秦王曰：『景鯉，楚王所甚愛，王不如留之以市地。楚王聽，則不用兵而得地；楚王不聽，則殺景鯉，更與不如景鯉留。』」姚曰：「『留』，曾、劉一作『者』。」念孫案：「者」字是也。作「留」者涉上下文「留」字而誤。「者」下當有「市」字。「更與不如景鯉者市」，即承上「市地」而言。上文范雎謂昭王曰：「王攻韓，以張儀爲言。張儀之力多，且割地而以自贖於王；張儀之力少，則王逐張儀，而更與不如儀者市。」語意正與此同。今脱去「市」字，則文不成義。 憚 「王之威亦憚矣」。高注曰：「憚，難也。六國諸侯皆畏難秦王之威也。」念孫案：憚者，盛威之名。《莊子·外物篇》曰：「白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。」義與此「憚」字同。此言秦之威盛，非謂六國憚秦之威也。上文云「王之功亦多矣」，亦非謂六國多秦之功也。高以「憚」爲「畏難」，失之。《史記·春申君傳》「憚」作「單」，古字假借耳。小司馬以「單」爲「盡」，亦失之。盛威謂之憚，故威亦謂之憚。《賈子·解縣篇》曰「陛下威憚大信」是也。「信」與「伸」同。盛威謂之憚，故盛怒亦謂之憚。《大雅·桑柔篇》曰「逢天僤怒」是也。「僤」與「憚」同。司馬相如《上林賦》曰：「驚憚讋伏。」《鴻烈·覽冥篇》曰：「僤驚伏竄。」「僤驚」即「驚憚」。 朝爲天子 「魏爲逢澤之遇，乘夏車，稱夏王，朝爲天子，天下皆從」。念孫案：「爲」與「于」同。「爲」、「于」二字，古同聲而通用。《聘禮記》「賄，在聘于賄」，鄭注曰：「于，讀曰爲。」莊二十二年《左傳》「竝于正卿」，釋文曰：「于，本或作爲。」《晉語》「稱爲前世」，韋注曰：「言見稱譽於前世。」是「爲」即「于」也。僖二十年《穀梁傳》「謂之新宫，則近爲禰宫」，亦謂近于禰宫也。《史記·孟嘗君傳》「君不如令弊邑深合於秦」，《西周策》「於」作「爲」。「於」與「于」同。謂魏惠王朝于天子而天下皆從也。《秦策》又曰：「梁君驅十二諸侯，以朝天子於孟津。」《齊策》曰：「魏王從十二諸侯朝天子。」皆其證也。鮑讀「朝」爲「朝夕」之「朝」，而於「朝」上增「一」字，謂魏王一朝爲天子，而天下皆從，其失甚矣。吴讀「朝」爲「朝聘」之「朝」，是也。而云「爲」字疑衍，則未知「于」、「爲」之通用也。 戰敗不勝　齊釋 「齊戰敗不勝，謀則不得，使陳毛釋劒掫委南聽罪。西説趙，北説燕，内喻其百姓，而天下乃齊釋」。念孫案：「敗」與「不勝」詞意相複。「敗」當爲「則」，字之誤也。「戰則不勝，謀則不得」相對爲文。「齊釋」當爲「釋齊」，上文「天下乃釋梁」，即其證。 太子爲糞矣 「樓約秦、魏，魏太子爲質。紛彊欲敗之，謂太后曰：『國與還者也。敗秦而利魏，魏必負之。負秦之日，太子爲糞矣。』」鮑注曰：「即所謂糞之。」吴曰：「糞，棄除也。」念孫案：鮑注不解所謂。吴以「糞」爲「棄除」，太子爲棄除矣，亦甚爲不詞。今案：「糞」下當有「土」字。下章吕不韋謂秦質子異人曰：「今子無母於中，外託於不可知之國，一日倍約，身爲糞土。」語意正與此同。 秦邑 「子楚立，王后爲華陽太后，諸侯皆致秦邑」。念孫案：「秦」當爲「奉」，字之誤也。奉邑，謂太后之養邑也。《魏策》曰：「王嘗抱葛、薛、陰、成以爲趙養邑。」「養邑」猶「奉邑」也。《西周策》曰：「以應爲太后養地。」「養地」猶「養邑」也。《史記·吴世家》曰：「吴予慶封朱方之縣，以爲奉邑。」《越世家》曰：「句踐表會稽山以爲范蠡奉邑。」《趙世家》曰：「奉邑侔於諸侯。」 恐懼　木材 「武安君曰：『繓病鉤，身大臂短，不能及地。起居不敬，恐懼死罪於前，故使工人爲木材以接手。』」念孫案：《文選·謝靈運〈初發都詩〉》注引此「懼」作「獲」，「材」作「杖」，於義爲長。「木杖」必使工爲之，故曰「使工人爲木杖」，若作「木材」，則非其指矣。「獲」與「懼」，「杖」與「材」，疑皆以形近而誤。 冠舞以其劒　冠舞其劒 「乃資車百乘，金千斤，衣以其衣冠，舞以其劒」。鮑注曰：「古者飲則以劒舞，今以王劒賜之，使爲舞時用。」姚曰：「舞，劉本作帶。」念孫案：此文當作「衣以其衣，冠古亂反。以其冠，帶以其劒」，謂衣以王之衣，冠以王之冠，帶以王之劒也。今本脱去「以其冠」三字，「帶」字又譌作「舞」。隷書「帶」字或作「」，又作「」，漢《濟陰太守孟郁脩堯廟碑》「雍徒帶衆」、《竹邑侯相張壽碑》「爲冠帶禮義之宗」，字竝作「」。《雜記》「率帶」，字作「」，《五經文字》所謂「《禮記》作『』」者也。因譌而爲「舞」。鮑曲爲之説，非也。又《齊策》「靖郭君衣威王之衣冠，舞其劒」，姚曰：「舞，劉作帶。」念孫案：《吕氏春秋·知士篇》「靖郭君」下有「來」字，此亦當有。下文曰「宣王自迎靖郭君於郊」，若無「來」字，則與下文義不相屬。且高注云：「從薛至齊也。」則有「來」字明矣。「冠」下亦當有「其冠」二字，「舞」亦當作「帶」。《吕氏春秋》正作「靖郭君來，衣威王之衣，冠其冠，帶其劒」。 齊 夫齊 「靖郭君將城薛，齊人有請見者，靖郭君見之，客曰：『君不聞海大魚乎？今本脱「海」字，兹據《太平御覽·鱗介部》所引及《鴻烈·人閒篇》《新序·雜事篇》補。網不能止，釣不能牽。蕩而失水，則螻蟻得意焉。今夫齊，亦君之水也。君長有齊，奚以薛爲？夫齊，雖隆薛之城到於天，猶之無益也。』」吴曰：「夫齊，《新序》作『無齊』。是蓋『夫』、『無』音訛，又因上『夫齊』字混。」念孫案：吴説非也。「夫齊」當爲「失齊」，字之誤也。此以大魚之失水喻靖郭君之失齊。上文曰「蕩而失水，則螻蟻得意」，是其證也。《韓子·説林篇》及《鴻烈·人閒篇》竝作「失齊」。 信反　輕信 「齊貌辨謂靖郭君曰：『太子相不仁，過頤豕視，若是者信反。』」鮑注曰：「始信後反。」引之曰：鮑説甚謬。《吕氏春秋·知士篇》作「若是者倍反」，高注曰：「如此者倍反不循道理也。」《説文》：「倍，反也。」《太平御覽·人事部》引此《策》作「背反」。「背」與「倍」古字通。則「信反」明是「倍反」之譌。凡隷書從言、從咅之字多相似，故「倍」譌作「信」。篆文「言」字本作「」，隷作「」，又省而爲「咅」，與「倍」、「陪」等字之右畔相亂。若「」之爲「」，「詹」之爲「」，「」之省爲「善」，皆其例也。《魏策》「輕倍楚趙之兵」，「倍」字亦譌作「信」。《史記·穰侯傳》作「輕背楚趙之兵」，故知「信」爲「倍」之譌。《墨子·貴義篇》「市賈倍徙」，今本譌作「信」。《荀子·禮論篇》「大路之馬，必倍至教順」，《史記·禮書》作「信」。 則我不利 「弗救，則我不利」。念孫案：「不利」上當有「且」字，故高注曰：「且，將。」《史記·田完世家》作「不救，則不義且不利」。 專有齊國 「韓自以專有齊國，五戰五不勝」。念孫案：「專」當爲「恃」，字之誤也。「專」、「寺」草書相近，又脱去心旁。高注曰：「自恃有齊國之助，故五與魏戰而五不勝。」則《策》文本作「恃」明矣。《田完世家》作「韓因恃齊，五戰不勝」，即本於《策》文也。鮑本無「專」字，蓋不知其義而妄删之耳。 其見恩德亦甚大也 「楚將伐齊，魯親之，齊王患之。張爲齊見魯君曰：『足下豈如全衆而合二國之後哉？楚大勝齊，其良士選卒必殪。齊爲勝，其良士選卒亦殪。而君以魯衆合戰勝後，此其爲德也亦大矣。高注曰：「全衆，謂中立無以爲助也。觀二國交戰之後，勝者其良士選卒殆盡，君以全衆助負敗者擊之。」其見恩德亦甚大也。』」念孫案：「其見恩德亦甚大也」乃高注語，在「助負敗者擊之」下。今誤入正文，遂與上句相複。姚本作「其見恩德亦甚大也」，鮑改爲「其見恩德也亦甚大矣」，而於上句注云「德敗者」，於此句注云「敗者德之」，不得其解而彊爲區别，妄改原文，其失甚矣。 不察其至實 「大王覽其説而不察其至實」。念孫案：「至」即「實」字也。《雜記》「使某實」，鄭注曰：「實，當爲至，此讀，周、秦之人聲之誤也。」《漢書·東方朔傳》「非至數也」，師古曰：「至，實也。」是「實」與「至」聲相近而義亦相通，「至」字古讀若「質」，故聲與「實」相近。《豳風·東山篇》「我征聿至」與「垤」、「室」、「窒」爲韻，《小雅·杕杜篇》「期逝不至」、《蓼莪篇》「入則靡至」竝與「恤」爲韻，《月令》「寒氣總至」與「室」爲韻，《莊子·刻意篇》「道德之質」，《天道篇》「質」作「至」，皆其證也。「不察其至」即「不察其實」也。今本作「不察其至實」者，一本作「至」，一本作「實」，而後人誤合之耳。《史記·張儀傳》作「大王賢其説而不計其實」，是其明證矣。 犀首欲敗 「張儀以秦、梁之齊合横親，犀首欲敗」。念孫案：「欲敗」下當有「之」字。《秦策》曰「樓約秦、魏，紛彊欲敗之」，《趙策》曰「楚王令昭應奉太子以委和於薛公，主父欲敗之」，《魏策》曰「楚許魏六城，與之伐齊而存燕，張儀欲敗之」，皆其證也。若無「之」字，則文不成義。 巵酒 「楚有祠者，賜其舍人巵酒」。念孫案：「巵」上當有「一」字。以酒僅一巵，故下文曰「數人飲之不足，一人飲之有餘」也。若無「一」字，則文義不明。《藝文類聚·雜器物部》《鱗介部》、《太平御覽·器物部》及《後漢書·袁紹傳》注引此竝作「酒一巵」，《史記·楚世家》作「一巵酒」。 不果 「或謂齊王曰：『周、韓西有强秦，東有趙、魏。秦伐周、韓之西，趙、魏不伐周、韓，爲割韓卻周害也。吴曰：「『害』、『割』字恐有誤混。」及韓卻周割之後，「後」字從鮑補，下文亦曰：「趙、魏亡之後。」趙、魏亦不免與秦爲患矣。今齊應秦伐趙、魏，「應」字從鮑補，下句亦有「應」字。則亦不果於趙、魏之應秦而伐周、韓。』」鮑注曰：「趙、魏近秦，其應秦不得不果。齊則遠矣，應秦必不果也。」念孫案：鮑説甚謬。「果」當爲「異」，字之誤也。此言趙、魏應秦而伐周、韓，及韓卻周割之後，趙、魏亦不免於秦患。今齊應秦而伐趙、魏，則趙、魏亡之後，齊亦不免於秦患。見下文。故曰：「今齊應秦伐趙、魏，則亦不異於趙、魏之應秦而伐周、韓也。」 土則復西岸耳 「土偶曰：『吾西岸之土也，土則復西岸耳。』」姚曰：「一作『吾殘則復西岸』。」念孫案：「土則復西岸」，義不可通。此承上「則女殘矣」而言，則作「吾殘」者是也。《趙策》「土梗謂木梗曰：『使我逢疾風淋雨，壞沮乃復歸土。』」彼言「壞沮」，此言「殘」，其義一也。《風俗通義·祀典篇》《藝文類聚·果部》《太平御覽·土部》引此竝作「殘則復西岸」，《御覽·人事部》作「吾殘則復西岸」。 和其顔色 「孟嘗君在薛，荆人攻之。淳于髡爲齊使於荆，還反過薛。孟嘗君謂淳于髡曰：『荆人攻薛，夫子弗憂，文無以復侍矣。』淳于髡曰：『敬聞命。』至於齊，畢報。王曰：『何見於荆？』對曰：『荆甚固，而薛亦不量其力。』王曰：『何謂也？』對曰：『薛不量其力，而爲先王立清廟，荆固而攻之，清廟必危。』齊王和其顔色曰：『譆！先君之廟在焉。』疾興兵救之。」《吕氏春秋·報更篇》「齊王和其顔色」作「齊王知顔色」，高注曰：「知，猶發也。」念孫案：作「知」者是也。高注訓「知」爲「發」，謂發動也。知其顔色者，急先君之廟而顔色爲之動也，故下文曰：「譆！先君之廟在焉。疾興兵救之。」又曰：「善説者，陳其勢，言其方，人之急也。」《吕氏春秋》作「見人之急也」。若自在隘窘之中，蓋惟其急人之急，故顔色爲之動也。若云「和其顔色」，則與下意了不相涉矣。《齊策》又曰「宣王大息，動於顔色」，高注曰：「動，猶發也。」《趙策》曰：「趙王不説，形於顔色。」或言「形」，或言「動」，或言「知」，皆發動之謂也。故高注曰：「知，猶發也。」僖二十八年《左傳》「晉侯聞之，而後喜可知也」，杜注曰：「喜見於顔色。」《管子·心術篇》曰：「見於形容，知於顔色。」《内業篇》作「和於形容，見於膚色」，「和」亦「知」之誤。《吕氏春秋·自 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜