[book_name]读书说 [book_author]胡承诺 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]学术杂记,笔记,完结 [book_length]115843 [book_dec]四卷。清胡承诺(1607—1681)撰。承诺字君信，号石庄，天门 (今属湖北省)人。是书系其读书杂论，内容庞杂，共九十八条。清王履谦作序称此书论理精赅，叙事准确，引证史籍丰富，考据经义详尽，且每叙一事立一题，层次分明，意义精深，对上足以供朝廷君相治国安邦，对下足以供百姓学士修身善行。版本有清光绪十七年(1891)三余草堂刊《湖北丛书》本，民国年间上海商务印书馆《丛书集成初编》本。 [book_img]Z_13288.jpg [book_title]序 ●叙 昔人论唐宋八大家文，谓曾南丰独具醇实气，盖惟圣德积中，发而为平易近人之论，而非立异以鸣高，是以深切着明，耐人寻绎，虽圣贤无以易之也。然而著述之足以羽翼经传者，求之近代，不数觏矣。竟陵明季孝廉胡氏[长乐老按,氏当作石]。庄先生，值鼎革后，高尚不仕，闭户著书，卓然为理学名儒。余视学来楚，思购其遗集而未得。今春按视郢都，询诸学博陈君小杜赵君支山，属其搜采藏书，并以发潜阐幽，宜付梓以寿世为劝。学博踊跃乐从，与邑中绅士谋梓其读书说六卷，因邮寄其家藏稿本问序于余。余取而读之，见其说理之精，指事之确，征引史籍之富，考据经义之详，而又每立一说，能以明坦易出之。披诵数过，令人如饮醇醪，如聆古瑟，平淡中愈见隽永，乃益叹有道之言，不求立异，而自有其大异者在。闻之竟陵山水清佳，秀灵所毓，代产才人，如锺伯敬、谭友夏诸公，词章鸿博，名震寰区。今出是编以公斯世，上足备朝廷行政治人之用，下亦足为学士谨身寡过之资，则其有功于世道人心者，宜将与唐宋名贤相颃颉，尤为楚邦增色焉。学博职司秉铎，表章前哲，即以风厉诸生。是役也，楚人士得所观法。且知海内儒林，咸奉为圭臬无疑矣。钦命提督湖北全省学政翰林院编修王履谦谨序。 ●叙 道生信，信生书，著书明道者也。道不生信，书于何有？信百千万世而不疑者，道也，非书也。徒以书而已矣，同室之人犹操戈焉。恶乎信？儒家者流，若荀杨，其书业疑信参半，董江都、王仲淹之书疑其疵者有之，疑其讹者有之。至若新序、说苑、中论、傅子，读者但取其大旨，无暇苛求。是皆道不足以生信，而其书遂亦分责焉。濂洛关闽之书，本无可疑者也，然而恃者藐焉，愎者盭焉。讳者党焉，浅者阿焉，阴与敌者强胜焉，貌求似者假窃焉。甚至索瘢者文焉，妄行者訾焉，斯又读书者之过而非著书者之过也。夫所谓信也者，非要誉匹夫一时之口耳，实期诸天下后世之人心。诚能以道生信也，书何患乎此？先祖孝廉公石庄先生读书说若干卷，与所著绎志相表里，并行于世。而此书尤为平近。虽云体裁荀韩，理原圣贤，文退贾董，事该精粗。上自君相，下逮士庶，读之若衣服饮食之切于身，烛照数计之昭于目，殆无不发信心焉者。无他，道生故也。则是书之行，吾知其不来訾也，无容文也。假窃者不能强，[长乐老按,“强”字当属下读]胜者弗克也，无所用其阿与党也，欲盭之不可得而盭也，思藐焉不可得而藐也。是说也，非予一家之私言，请以质之读书信道之君子。七世孙鼎臣谨序。 [book_title]●卷一 务本 圣贤立教，欲使天下之人同为圣贤，故论语首篇皆言务本之意。天下之事莫不有本，本盛则所生亦盛，本良则所生亦良。盖天下之物，观于其末，见其一端，不能见他端。观于其本，条干虽多，可一览得之，此论知者贵乎识本也。其行之也，一事自为一事，彼此难以相通。操之有要，力省而功倍，此论行者贵乎举本也。凡事之本，莫非义理，放乎末流，则为情欲。君子务本，故不溺于欲；小人逐末，故不洽于理。圣贤教人学问，欲其以本务胜末流也。古人未生胎教，既生保教，故为学之法自童稺始者，最忌举动无常。宜先之以德器，又苦识趣卑陋，当次之以胸襟，不可不出为世用也。故书名点画之类，洒扫应对少仪内则之篇，亟就外傅学之。十五入大学，则必授以经史，此正始之道，人才之基，学问之原也。然矜心胜气，辩言小慧，皆学之累。虚浮华美，转徙流遁，又德所由丧。晏安偷惰，护前文过，则善端潜消，恶几易炽。故必大为之防焉。既道以善行，又阻塞恶窦，如此而人才不成者，未之有也。圣王治天下，少则习人于学，长则材人于位。少之所习者，本也；长之所材者，末也。末者所以验其本，本者所以资其末。由本及末，则轻重小大，更可相资成功。内外隐显，亦相辅而日进德矣。书曰，善无常主，协于克一。一者，善之所止也。圣贤之言，即善所止。盖欲有一线未泯，即理有一线未淳。圣贤之言，欲尽理全。全斯止矣。所言之道皆仁义也，所言之事皆礼乐也。记曰，天高地下，万物散殊，而礼制行焉。流而不息，合同而化，而乐兴焉。礼乐两端，如世上两大城郭，几许物类，莫不依托其中。仁义者，礼乐之本，孝弟又仁义之本，故程子曰，尽性至命，必本孝弟；穷神知化，必由礼乐。以此思之，说理虽精，而无当于天性。应务虽通，而不足于中和，皆无本之学也。为学为治，莫不皆然。一隅之察，一事之宜，不能有益世道人心也。 行习 学宜谨内外之际。凡博闻广记，声誉名达，矜心胜气，辩言小慧，皆务外者也；凡诚切警省，勤敏笃实，皆务内者也。务外者致饰丧真，非成德之器，一涉于彼，即不能返此。为之益熟，则居之不疑；用之益工，则箴之不痛。终其身不自如者，如未尝学者也。务内者诚则不欺，切则不浮，不分心于情欲，不阻丧于苦难，不怠弃于半涂。按其节次，时其生熟，无分外之求，意外之得，其益不可胜述也。圣贤欲天下知学之人多，非矜喜其少也，故其持论往往近于平夷，而乐于共至。人所同得而我先得之，非谓人所不得而我独得之也。故为学者务得实地践履、实地中行，蹈空者颠覆，倚空者倾颓。读书而泛滥无归，浮华不实，何以异此？河闲献王好书，务得其实，每求真是。盖无所见者于书求之，有所见者于书证之。有益于道者取之，无益者略之。有实用者存之，空谈者屏之。邃古载籍，近世文献，必服膺而景行，理之深者不以浅尝，序之渐者不以猝至，谕之笃者不以泛观。一话一言无不引伸而及于学术，无不引申而及世道人心，要使敷千年学术事功如期身亲历其闲而不为臆度悬想之说，庶不媿好学之称也。不可矜古人已定之名而迹其已然之功，当得其功之所由以成，名之所由以不诬，则其理庶为我有，变通亦在我，而无不受益于古人。又使无形之理具于吾心，如有一物可持，如有一城可守，持之无失，守之无迁，日积月累，所得无垠。又且诚意恳至，感悟深微，学周公则见于梦寐，学尧舜则见于羹墙，学文王则得其形状，皆诚之所感也。至诚所感，亦可增长聪明，正苦一闲未达，精于所读之书则达矣，即有未达，亦可寻古人成法以达之。要在攻去自己之私心，独力恐不能胜，则合古来圣贤之力以攻之，未有不胜者，此昔人所以多读书也。今人学问愈多，私心愈炽，不求我所取资，但欲评量他人。援引古人以弥缝身心不善之端，假借古语以指摘他人为善之事，以前圣格言助吾文辞典雅，以前代成败资吾文字辩博，终其身无一可纪之行、可法之言，是有狐白之裘而反衣也。夫文字之业，未尝不有益于人，以为触目警心之具则有益矣，以为矜名逐利之具而淫心以求之，不惟无益，又且陷溺日深，非舟航所能拯援也。读书义理宜精，然用功次第亦不可不知。盖圣贤之功，绝有次第，积渐以往，层累而至。若金银铜铁搅作一器，非良工也。其始也专精一书，一书之指既为吾有，所得虽少，皆有实际，以此更历诸书，亦皆实际矣。大学一书，既有义理，又有次第，如人之居宅，朝夕出入其中。论孟如人之田畴衣食所从出，然而不在一处，有经年不一至者。所以大学最为门户，其余未尽之理散在诸书中者，缘此求之，即能深入其奥。目通而心未通者不可居之为理，意至而身不能至者不可任之为事，宁取其少而守之坚，不取其泛而施之杂，要使心气浃洽，义理贯通，荡涤胸中浅俗卤莽之气，日进高明细密，阙者俟补，断者俟续。善者宜护惜，恶者宜驱除。一触动即可参前倚衡，一省悟即可悦心研虑，不可一读再读而遂辍也。更可虑者，涉猎未深即捐去卷策，少闲遂认初时涉猎之见妄为至理、为定解，他时即心光偶露，又被前此疑障裹定，不得迸出。仁义礼智之说日在辅颊，问其所以然，鲜能指一事实之。平日未据实地，临事自不为用，虽意见偶合，亦复不能自信，交臂而失之矣，奈何以读书既多，遂谓能毕为学之事乎？ 进止 凡从事于学者，非欲一朝之服善，欲终身之去恶也。非喜其不逆于心，欲其征验于躬也。人未尝无闲也，狎而玩之则逝而不留，求一言之研诸心不可得也；人未尝无知也，怠而弃之则积于无用，求一事之被诸躬不可得也。圣门知即为行，子贡较量知二知十而不敢自信者，恐行之不逮也。学者潜心古人，不出于影响疑似而遂己，则志量宽舒，局面悠长，容貌谨敕，问难笃实，见者知为成德之器。若但以取功名为文章，所求必不精，所得必不实，规模促狭，志气急遽，终为庸人而已矣。人一生之中岂能事事如意？不可因一事失意，遂以好学为无益。又一生之中岂能事事通解？不可因所解既多，遂纵心肆志，不屑配以实际。岁月易逝，倏忽已老，虽前此所学，未免失时之患。然悔悟之初，即敦勉之始，不忧其不逮。虽少壮失学，老年尚可相偿，若此心已怠，此志已盈，与夫多设疑难，自取退缩，亟求微效，不耐持久。心乎正道，则澹泊无味，语及快捷方式，则欣喜驰逐。若此者，老虽悔悟，亦恐日暮途远，未必能相偿也。且精爽在人，久而不用，必枯竭沈陷而至于冥昧。迨乎晚年，朋侪日少，后生穉齿，义不可面规其过，即勉强好学，自谓以圣贤为师，定是矜气益甚，蒙蔽日深，与畔道等耳。古有功名不可訾，而訾其学术者，昔人于王文成是也；学术不可訾，而訾其出处者，昔人于杨龟山是也。曾媢嫉之情，谣诼之口，未可为定论。善学者不可以此沮丧其志、二三其德也。 求益 士大夫终日学问欲何为哉？总为此身喜怒哀乐，动而有悔，人伦日用，习而不察；应事接物，乖而失宜；艰难险阻，守而鲜固。必求合乎天地之性，古今之理，乃确有持循，不至恍惚；确有依据，不至谬戾。故曾巩曰，多所见而慎取之也。盖目虽有明，待日光而后见万物；心虽有虑，待圣言而后经万事。故学圣道者，小大皆取足焉。如山川丘陵，鸟兽草木，各受生成于造化也。为学之道，知所当至者必求其至，知所当止者必求其止。其知既精，故能析疑于几微。其行既力，故能与人为准则，可必增其质性，亦可变其质性。增者如磨礲之于玉石，变者如虫豸之有蜕化。有事乎道德则日崇，有事乎闻见则日多。故韩康伯曰，可大之业由事而生也。夫习非可以胜是，好紫可以夺朱，况乎以天地之理约束情性，圣人之道增益聪明，焉有不得者乎？且情欲者，德慧之敌，此开则彼塞。圣人抑情复性，去欲从理，使情欲日退，德慧日弘，皆赖乎学也。夫虐政虐世之人，知有圣道则不至暴戾恣睢，处人情险阻之闲，服膺圣道，则可知消长盈虚之理，进退存亡之几，而不至于大过。圣人之言，其犹天乎：运四时，殖万物而不穷也；承天也，奠民生而不害也。亦精之而已矣。天下之理无穷，犹寒暑昼夜往来不息，一是其所是，句。非有是也。奈何一是而终身奉之，各是其所是，句。非无得也。奈何一得而秘密守之？圣人能通天下之是非，化天下之同异，于学问护前之士，独无取焉，诚无取于彼者也。 辨正 好书藏书莫不有正有邪。淮南王安好书，所招致率多浮辩之士。河闲献王所好，皆经传说记七十子之徒。所论邪正不同，故立身亦异。厥后淮南王以叛终，河闲称贤王。好书可不谨欤？古书甚多且杂，岂能辨其有无真伪？圣贤不校，说之非礼，而因文释义，亦足见古人处变之方，虽极变之事，当可返而归于正且常也。若曰，此不经之语，直以不信拒之。万一事变之来，有适舆相类者，则圣贤辨物居方，有所未括，人之叛道者无从收拾束缚于道中，亦读书观理之渗漏也。然则书可尽信乎？曰不可。困其事而求其理，无适而不可也。若迹其事而措诸躬，非粹然一出于正，不可从也。学必有所统壹，乃能上接圣绪而粹然皆正。尧舜逆知孔子，故制道义以授之。孔子能乐尧舜，故作春秋以效之。所谓道间者相称，德同者相友也。五经语孟，皆圣贤所定，纯粹无疵。讽读一言，即获一言之益。其幸而至于高且远者，岁月积久之功。故其始也，当从共知共行处寻求，不可向独知独行处寻求。子史之属，则宜鉴裁去取，所得既粹，亦与六经无异。若必推之使高，凿之使深，引之使近，抑之使独，以之观理，必多差错；以之处事，必多阻碍。不惟无益身心，且毫厘千里之谬，何异抱薪救火、放虎自卫乎？易曰，圣贤立象以尽意，系辞焉以尽言，盖谓义理所止，在于斯尔。而昔贤以为有象外之意、系表之言，是未得其统壹者也。范升有云，学而不约，必叛道也。统壹未真，故凡书皆未核实，不悉难易缓急，但务持论收胜。如行路然，泛论道路险阻，虽鸟道蚕丛，曾不经意。及身歴其地，则寻丈之沟、一仞之丘，必有难踰越者。所以至核实处方知难易也。如成厦然，泛论室庐，虽崇台九成，可语次而构。及身鸠其功，则采椽之居必有凿契，千门万户之宫必由栋榱。一物不备，不能成质。所以至核实处方知缓急也。常以核实为心，方且鄙薄持论之士，况欲持此胜人乎？凡求胜于人者，即非为己者也。商鞅求胜部民，孙吴求胜敌国，故其为祸，至于强弱相吞，愚智相陷，刑徒被路，流血成川，而不可止。若夫读书观理，知内省而已，知反求而已。内省日积，反求日深，与千古圣贤之徒、愚不肖之夫妇共游于大通之涂，焉有胜人之念哉？以胜人为心，不知反求内省，处则浮华，出则躁竞，悦从则煦煦相引，异己则怒目相向，贤否异位，黜陟纷纭，小则伪学是倾，大则浊流尽陷，人生莫必其命，伦彝罕克共恤，其祸岂不如鞅起者！且读书有关风俗，寻求义理，尊奉师儒，出入不悖所闻，谦让不肯教授。若此者，学必纯厚而风俗亦厚。其或捷取功名，征逐势利，赵宾巧慧非法，公孙曲学阿世。若此者，学必浮浅而风俗亦薄。风俗学问维持者，其治平为可久也。若从学问败坏者挽回，更难为也。安得风雨鸡鸣之君子而与之共辨学乎？ 义利 为学先辨义利，义利未清，终身夹杂顾恋。宅心处事，必不在中道与正理也。今人立身行己，多是私欲。谋人家国，亦是功利。好责人而惮于自责，就所安而远所畏，凡可以害道义者皆利也。学者此身此心，无一刻非道所流见与所盘旋，出入起居，羹墙寤寐，皆是物也。一遇圣贤之语，或相印证，或相触发，自然入之深而守之固，用之精而赴之勇。盖人心原是义理结成，只一拨动，便如拨火，引之即然，延之即远，如之何不深且固、精且勇也？若不用以精气，殊为可惜。若复用以逐利，其拨动牵引亦犹此，则陷溺滋深矣。今人所云吾心灵变者，全是利欲之心，助其机巧，见为灵变，其实是大愦愦。至真正洁白高明绝无利欲处，便自懒慢，不肯用心，岂非大愦愦耶？辨义之学，先以穷理，穷理之功，非茫无畔岸也。大儒之学本于天之赋，故子思首言天，董子亦然。其次则心之所存，体之所见，身之所接，皆理所寓。此外则有人、有物、有鬼神、有古今，亦皆理之所寓，莫不用白坦易充足隽永者也。平日洗涤此中渣滓既净，然后观理之时，所发皆正念，所求皆正道，而与义相入。若渣滓未尽，正理不治，钩棘险僻盈其胸次，则所求乎义者，莫非利欲之捷取也，何以得夫事物所当然与其所以然乎？故精义之功在乎穷理，穷理之功先以洗心，此之为学亦不必坚白同异之察、六合九州岛之外矣。 诵记 读书之法，舒废详尽；读书之仪，端庄敛肃。书有途径，直者为是；书有门庭，通者为是。不求诸直捷通达而求诸偏曲窒塞，如适越而望闽也。凡书中之义，有即本书得之者，有旁观他书得之者，有文词，有指意，有义理，有体裁。寛博详缓者，所以优游学者之心志，使潜心味索，不以迫亟致浅尝也。富丽精华者，所以充足学者之嗜好，使悦豫奔趋，不以淡泊生厌弃也。开卷之时，止可得其梗概，其中曲折肯綮，更在掩卷后平心静气紬绎寻思。有开卷之功无掩卷之功者，所得亦恍惚也。所以勇往前进，不如退转玩味。信己见以直前，不如勒回己见以徐观。一段一篇既讫，宜将此心稍息，使神气不疲，然后与义理浃洽。此际甚微，亦不能言其所以然之。故若读前段毕，气尚未平便读后段，或前句未了意在后句、前段来了意在后段，则此心躁急，心随躁动，必无浃洽之妙。粗疏毕事，虚憍有余而实际不足矣。每见士大夫读书阅文，皆悤悤尔，未尝有徘徊顾恋之意，则所云紬绎寻思者更在何时用功？朱子每教人理会，教人体认。门人问其用功之法，只是从心上轮回数四，自然浃洽。浃洽则坚固，既洽且固，触物取诸逢原。若但眼底收搅，胸次庋藏，既不详悉，又鲜次第，便无毫发之用。且读之浅率，自有差错，不知其浅，即不知其错也。只择意之所好率尔赏爱，所不好者一览而遂置焉。重复温习，则断章节取，以便诵记。一篇之中，头绪全未接续，脉理全未分明，胸中襞积猥塞，不能融液成片，以此应事接物，至当不易之。理既从平日所谓浅近中鄙夷而忽之，而平日所云深且广者又无当于尔时之用，既不可强之使合胸中又无可依傍，不能不向情欲智巧一途以草草结局，而失之千里矣。今人读书，先有几种病痛，所以只见己是，只见人非。一则多私，私意盛于中，触处流出。凡先圣语言公正无私者，先有不相悦怿之意，但屈于众论，无可奈何，不得不随人诵读。然而非其所好，自然格格不入，旨趣茫然。一则觇势利荣枯以定先入之说，势权之人言者即是，寂寞之人言者即非，一经先入，牢不可破，不复折衷求进。一则自是意见，意见一定，不可转移。于他人有用之言必不留意，纵然属目，终是己见为主。夫经书之指，前人既已解定，乃不肯疏通旧义，必欲更求别解，独出新裁，自云可胜前人，自云有所触发，不知皆前人所吐弃与后人所必吐弃者，宁如旧解乃昔人揣摩较量而后成，可以处事决疑，所得未可量耶。所以学者多而成者少，庸才多而通才少也。 六经 圣人之学通乎天人，六经者天人之蕴也。天地之心以仁为本，若义礼智，皆所以善仁之用。六经所言，四德之精微与其实事也。大地之心，由此以达于人，而人得与相接焉。是以百家角立，众情爱憎，是非取舍，最易淆乱。以六经之义断之，则一成不易，虽有纷纭，莫能争胜，使人知善恶之有归者，以其得天心也。凡人道之正者，皆可相通。扞格壅阏，皆不正之情为之。六经之指，皆人之本情与其正务，故精其意者，天地万物之情与吾喜怒哀乐周流无间而无所底滞，在上则视民如伤，在下则吉凶同患，义理之相通故也。人世祸福之几最苦难明，治乱之效观不及远。世俗之士复以智巧穿凿，是以吉群善事当前而莫能趋，罟擭陷阱在侧而不知避，惟顺六经之指以行，则游于大通之路，克己就义，恕以及人，迎福于几先，制治于未乱，盖位天地育万物之门户规矩也。其常者所以明义，其变者所以示权，权义皆通则万事毕举矣。六经之有传注，如衣服有缝纫、饮食有烹饪、车马有辔勒，假物为用，以达于人事者也。昔贤解经，自有定指。圣贤微意，何尝不在。传注中年祀久远，一师之学衍为数家，原析而流益分，所以子夏之门后有庄周，曾子之门后有吴起，皆传说既广，驳杂生焉。汉人以三万余言说尧典二字，其中能无支离乎？一语驳杂则后学疑误，遂流为异端矣。桓荣受朱普章句四十万言，入授明帝，减为二十三万。其子郁，复授章和二帝，又删成十二万，所必然者，浮词繁长，多过其实，故约之使有统壹也。今人辄为六经立说，又穿凿六经以征己说，欲天下之人皆舍日月而就荧烛。曾不思天地之道人人可以同得，圣贤之经人人之所共读，苟求共知共行者以为准则，而自矢必知必行以为志趋，则亦何所不至？又何必别求异开异见，矜前人所未获，崇虚文而不适用也？非病其说之多端也，至于莫可致用，则朽木粪墙矣。张子说易为君子谋，不为小人谋，故系词必喻以君子之义、君子之道，有吉无凶者也。凡吉凶之在爻象，不必筮而得之，但所行之事舆爻象同，即吉凶亦同。故彘子不用帅命，有川壅为泽之象；曼满无德而贪，有丰屋蔀家之象。行合爻词则吉凶亦合，所以谓之通幽明之故，而教以尽人事也。黍离降为国风，非有人降之者，盖自降也。昔曰周京，今曰王城，名既降矣，太史之采不及，天下诸侯之贡不及。柱下所载者，封畿以内之事，无能及远，体裁亦降矣。雅声者，天地之正气；风者，天地之噫气也。王者失政，正气郁而噫气作，故雅变为风。兴观群怨忠孝名物，诗之用也。得其性情之正，诗之体也。或先得性情之正而印证于诗，或深得诗之旨趣而荡涤邪慝，皆为有益后贤之论。如所云四名五志，皆益于性情者也。如所云蔽于五际，失于齐鲁云者，皆恐有助于邪也。三百之篇，言其风俗则喜深婉而恶薄恶，言其政治则美熙豫而嗟忧惨，故无不与治道相关而深于诗者即长于治人也。且其旨趣，要在温厚和平，颂美而不阶骄溢，讽过而不触怨怒，又委曲调畅以自达意指，故深于诗者不独忠爱之情上达君父，仁厚之恩下感黎庶，兼能通两国之信，释兵戎之隙，而优于奉使也。凡人性情之内有邪秽，有渣滓。邪秽者，淫惑之根，藏于肺腑，宜用力治之如水之灌物、灰之浣垢，攻而去之也。渣滓者，粗确之迹，结于荣卫，宜潜消之，如风之解冻，火之销膏，默而化之也。二端之物，惟乐可除。钟鼓之猛厉，充满洋溢，使人震肃，则轰鍧之顷不容复有杂念。琴瑟之和柔，纡余涵泳，使人夷愉，则融泄之际不容尚有芥蒂。先王设典乐之官于学校中，使天下人材皆出于乐，惜今之失传也。夫圣贤之言可否皆有定论，圣人之可否存乎书，当时之可否存乎天下，无所容吾私也。大小夏侯皆以经学教授，彼此相非，胜之非建则曰章句小儒，破碎大道。建亦非胜为学疏略，难以应敌。二人之论几难折衷，然以穷理洽务为心，则志在应敌，所以破碎大道也。鲍宣经学甚明，史家称其谏章少文多质，此岂应敌之谓？圣王既没，诗书礼乐之指皆成绝响，悉缘应敌之说误之。文中子不欲斯道之絶，故取后代文词续前代典训，其意欲使前王之道不绝于后世，后世之义理皆可续前王统绪也。纷纷论其僭拟，擿其同异，何益世道人心乎？ 史籍 作史必有定法。周之史法，周公所制以颁天下同文之国。使书于策者无不郑重雅驯。盖周公思三王以施四事，因圣王而定史法。周公之法，即尧舜之道也。幽平以后为史官者，褒贬劝戒不昭明，赴告策书违旧章。孔子乐尧舜之道而欲措诸实事，因当代史书着其是非，举周公之制而申儆之，使三百四十年之纪载一遵周公之法，文有害于教者改而正之，事有畔于义者贬而责之、诛而绝之，虽属辞有文有质，叙事有详有略，苟非有害大义，皆因旧编，不必更易。故其为法直而不显，讳而不盈。直而不显者，以义斥其事，不必显设于文。后人因文求义，则其事亦明。讳而不盈者，畔道之人工于匿迹，犹必不能掩志史之所书，讳其迹而着其志，后人因志以察迹，则向之所讳，原未尝掩其实，故曰不盈也。所以有阙文，有微词。阙文者，旧史阙误不复补缀改正，恐拟度意指而失当时本质，则为舛为讹，后人据其舛且讹者为正义，则所害多矣，故于所不知宁阙如也。微词者本为逆事，委曲其词，以从顺理，以为臣子之义，固当讳尊隆恩，掩君父不善之迹，但使顺理不灭，虽人以曲文见责，犹未失大顺之义，不以激烈之空言触权贵之怒、婴直言之戮，则人不以行义为杀身之具，亦可保全大义，使不没于人心。盖多方以存周公之法而不使中绝也，故其书可以制治未乱，又能拨乱反正，贯通百王，生成万物，舆日月并而不息也。后之史书既无定例，例亦不如周公言事不言道，是以入杂伯之路。言人不言天，是以违天地之心。论理不主于善，不协于一，故是非可否皆不纯粹，叙事大小错乱，真伪纠纷，先后舛午，宾主易位，雅俗杂沓。或言其始不言其终，察其一不通其类，以此窒彼，以彼戾此，靡所归宿。折衷史法，日下又何疑焉？夫古之君子，能详一身一家之事，而于一代之事缺略不备者犹抱恨以终其身，张衡之于汉仪是也。汉家六世而有史书，私作本纪，非奉命供职。班固因之，几受私修国史之祸。既受诏，许成其书，犹潜精积思二十余年而后就，故西汉之史遂能远绝后世。东观以来，以史馆丛文士，其法渐替。陈寿甚有史才，而迁、固以记繁志寡专美于前，故寿亦慕之，不尽其才。范宁能得春秋之意，而向、歆弃经任传既有成法，故宁亦仿之，未尽其意。史所以翼经，而作史者多不本于经，其害使人信史而疑经。记传所以证史，而记事者多取不经之说，其害使人信非经而疑正史。皆信道未笃，辩博是务也。故帝王世纪其说甚多，班氏作律暦独引郯子之言为征，以其见诸经传，为可信从。故知作史之法必本于经，郑氏说诗亦先谱列侯世家而后及篇什，盖变风多里巷之事、儿妇人之言，若不本诸国事，不可入经。是以说经之法必本于传，此皆古人敬慎立言之微旨也。夫圣人删诗，必使善恶并存。其作易也，亦必吉凶同列。盖使人去彼就此，由此避彼也。况史籍之书所以继往开来，世代不能无治乱，君举不能无得失，犹山川不能无险阻，昼夜不能无明晦。若为善之事则详，为恶之事则略，是古今不相续，而人世有断绝矣。人君恶史氏之不讳，故置总裁官以盖藏其恶，又时时观史以箝制其直词，既无古来列国皆有史书之例以相塞考，故柱下之史不过颂美称德，盖有不入学人之目者，以其嘉言懿行虽多，而诚实不足也。所以易世之后，遂以史籍为可有可无之书，而前代之史绝不属意，然则史事不几绝哉？且读史之法亦不可不讲也，夫载事之书容有过其实者，读者当识其意而已。凡大体之得失，所以昭劝戒于来世，他若制度原委，处事方略，财赋盈缩，用兵胜败，有守正可久者，有行权应变者。守其常而通其变，则经权皆能尽善；逐于变而弃其常，则成败皆必有损。是皆益人才智者也。更有智数险诈之事，亦一时风气所为，又有虽无名位而其人亦能间大事成败，造祸福端倪，有世道之责者或驾驭之，或防闲之，不使逸于检柙以害吾成，亦不可遗漏也。故读史者必深识三才去就之理以决治乱得失，当知治乱因乎得失而治乱之源流不尽在得失中。有小事无失而所坏乃在大事者，不可不知也。又当知是非决于邪正，而人品之邪正亦不尽在是非中，惟当以邪正定人品，不可以是非定邪正也。不当抽出书中一事一句正其是非，议其疏密，遂欲翻前人之案而自处匏瓜之系。又不当辄徇己见，偶值吾之所憎，因而憎及前人；偶值吾之所善，因而善及前人。不思吾所是非未能尽符五经之指，即不能契合圣贤之心，虽意在劝戒，而大指已乖，劝戒皆谬也。总之阅一史毕，然后更读一史，此许鲁斋之法。秦人罢侯置守而史亦废，此程子之论唐时。事事覆车，代代冰鉴，此朱子之说。管读史关键也。班氏汉书小序是非纯正，去取分明，每章不过数言，而治乱之形，贤否之迹，若布碁局而指白黑，常诵述及，此亦可知为政之大纲，立身之先务。左氏一书，隐桓之际传闻多略，而臧氏、展氏颇载其事。盖臧有文仲，展有柳季，其家必各有纪载，故左氏有所据以立传，此家乘之益也。野史之作，非夫人而作之也，必身在朝列，可以得政事之详，又藏书甚多，参考古今立言之准，又读书有法，不以偏霸小术闲厕正道，然后可以补金匮石室之遗，此野史法也。太史公不好儒卫，故传董仲舒甚略。班氏美其尊孔子黜百家，故录其著作甚详，此二家学术之别也。公孙弘、卜式皆见诋于司马，而班氏犹为之表章，盖事久论定舆。并时而生者，爱憎自不同，孔子作春秋，定哀之际其辞微，犹书其事也。王通作元经，褒贬不及仁寿，则不敢笔削本朝之事矣。此又先后事势之别也。 论著 天地之道非文不宣，犹玉不可不琢，皮不可去毛。故阴阳相错之谓反，物我相交之谓文。入则有夫妇，出耻有友朋。位有君臣，体有左右。程子所云一不独立二则为文也。圣贤制法作事，皆引天道为本统，而附续万类。凡王政人事法度无不丽焉。故文章非一人之事，为文非私己之业。取其可继微旨，可通王道，彪炳于阴暗之时，经纬于明备之日。不本乎天谓之诞，不益于人谓之鄙，君子不好也。敬以直内，义以方外，所以立德也。充然于心，盎然于身，因而授诸简札，所以居业也。忠信为进德之质，德日积而不自知。修词有可见之迹，是以为所居之业。进德之实，可于修词验之，君子终日干干，犹不免以词见者，所以自考也。以为非敬不立，非义不宣，惟此可以观心而为德所托也。人之有益于世者，莫如功业。功业既成，则可转乱为治，转不肖为贤。然功业不可人人而为，为功业者，又未必称其所学之志，故不可无著述之业，辨析义理，使明白痛快如披云雾而覩白日，亦能以治易乱，以贤易不肖也。然著述之业有指趣、有条目。指趣体也，条目用也。明道有明道之体用，事功有事功之体用。有体而无用，可谈说而不可施行。有用而无体，施行虽赫奕而义理无根株。易之为书，至约之理存乎卦之画，至广之义发乎爻彖之辞。昼本乎天地，辞括乎人事。本天地为体，括人事为用。此易所以为文字之祖也。圣贵为学，合义理以为体，授诸简编，则又包括庶事而为用，其所授简又可自为一书以为天下后世义理之体，而随其日新递益者，又足为体中所具之用。此圣贤所以为文字之源也。盖著述所以立法，立法所以经世。故学不苟传，必求天地之心；文不苟作，必协动静之义。揆天道，质人情，按古法，正时事，所谓文也。盖由存诸心者，精明纯粹。精明则有光采，纯粹则无瑕疵。既己精明纯粹，则常矜乎人之未至于是者，未免处乎暗室，行乎危途，不得已而著书立说以开示之。其约也，所以举其大纲；其详也，所以示之节目。约非不足，详非有余，以为天道有示人之处，人事有应天之处，使吾之是非曲直无不与天地休咎祸福相应，然后从吾说者能免鬼神之谴责、人主之刑罚、阴阳之灾沴、人类之伤残也。扬子曰，春木之芚兮，援我手之鹑兮。言春木芚然而生，譬若孔氏启导人心，援手而进之，相与游处，淳乎其安之也。若不以拯援为心，则圣贤不著书矣。且天地灵异之气不常流露于世，其笃生也必有为，其成质也为大庆，与天下后世共登仁寿之域，岂一身之事乎？文之美者，君子乐取之。乐取之者，助其为善之心也。文之恶者，君子厌观之，厌观之者，恐助其为恶之智也。使君子乐观小人厌观者，君子之文也。乐观君子之文，厌观小人之文者，君子之人也。战国以后，圣学失传，士之为文者不必本道德，是以有文采者苦于道德不足，有道德者苦于文采不扬，而时之所须又不必尽合道德，但取措置事务，功成而无后患，是亦文之有用者也。所以体裁日下，去道日远，扬雄讥其杂而不纯，李轨斥其动而愈伪也。盖文之美者，如金银铜铁皆可煅炼成质以为器用，百炼之后即铜铁为质，亦能水截蛟龙、陆断犀象。惟无用之言，如奸人假造银币，非不烂然光华，若入火煅炼，即与烟焰飞去，化为乌有矣。儒者论文字短长，娓娓可听，井井有章。偶尔自作，辄以饾饤成质，采掇取妍，向之娓娓井井不知安往，此入火飞去者也。君子有言，要使当世知禁，后世知戒。主于表章善道，垂示法则，而佐以贬恶以防阙失。犹夫阴阳之理，阳主岁功，而阴佐以肃杀，皆以生成万物，非如酷吏断狱，一切致人死地而后快也。太史公曰，春秋采善贬恶，推三代之德，襃周室，非独雕讥而已。故为文者亦当以劝诱为上，规切次之。嬉笑怒骂，佞谀嘲哂，品之下者也。宁端庄勿痛快，令人改容而礼之，不令人解颐而悦之也。事之反正最甚者，秘而不录，所以存莴世主大防。若词之诡，辩之迂，不能使万物得其序，五常得其伦，适足扰乱时政，败坏人心。君子之言，岂肯类此？嗟乎！天下之大，古今之久，一人耳目心思所及几何？著书立说，总非格天之业，况以属文为事，原舆物欲相近，最易牵引而至陷溺，故昔人五世之业至能文而衰，若无大道为公之念存乎其闲，必不能成就所事。或阻于世网，或沈于水火，皆不免也。君子惜之。 诗歌 诗有刚柔，有清浊。语健为刚，旨远为柔。标逸则清，质实则浊。此皆刻画声韵之末，非诗之本旨也。诗之本旨所以善风化、育情性，征国祚存亡，明政治得失。凡天子所以化天下，诸侯所以移风俗，子孙所以告祖考，父兄所以陈教戒，人道所以达神明，皆假此以道之。故古者太史采焉，君子歌焉，圣人删定论次，有善则嘉之，无可嘉则勉之，勉之而不得则伤之，伤而不改则刺之以他事，寓意则诫之。美非道谀，刺非扬恶，盖其学识性情无不舆气运相关。是以政教衰于上，变风作于下，此自然之感也。故诗之道在乎从容讽谕，下情上达。乐而不淫，穷而不困，抑扬宛转，感动人心。若讽谕失道，感愤害义，旨不深婉，情不温厚，无益于偷常，无补于治乱，皆诗之近乎伎艺者也。故古有谲谏，有夜讽。时无采诗之官，故作诗者流荡性情，不关道义，虽有若无矣。若夫讥切朝廷，指擿当路，不惟有祸，亦且无益。何也？草野之技必不能上闻玉几，当路之威亦岂肯下绌巷议。多见其不知量耳。 诗有义理之学，有乐律之学。今之相传，皆义理之乐也。乐律之学，自杜夔时仅存，此后辽尽亡矣。郑夹漈序乐略谓孔子编诗为燕享祭祀之时用以歌，而非用以说义。因谓毛韩诸家皆腐儒，而汉又立之学宫，遂使声歌湮没。曾不思仲尼著书，莫非教人义理。观其门人说诗，切磋琢磨用之讲学，鸢飞鱼跃用以喻道，必非声歌为本，义理为末。则毛韩不为腐儒，而学宫之设不为音响泯灭之滥觞也。如郑说者，则两楹之奠，为其有功于乐府乎？误矣，误矣！ 郑氏病乐府一道，经崔豹以义说名，吴兢以事解目，使声歌之纽几绝。故取而系之。凡短庸铙歌等二百五十一曲，系之正声以缀风雅；凡郊祀东郡等四十八曲，亦系正声以缀颂；凡汉三侯之诗、房中之乐等九十一曲，系之别声。正声系以琴曲，别声系以舞曲，以当古之有词无声、有声无词者。此外古调征戍等四百九十曲皆有词无声，则以义类相属，分为二十五门，谓之遗声，以当古逸诗也。乐府统系，得此而明。此其有功于后人者也。 [book_title]●卷二 师说 师也者，以正道决人所行者也。人每乐于行道，然多在疑似之闲。师则从而决之，故记问之学不足为人师，必相示以道德。而道德之旨亦不尽在语言，当先养弟子固有之性，使仁义礼智常存于心，而后能服习道德也。若于固有之良弃置不顾，独以讲论诵习为业，技虽精而心则凿，丧德丧志，莫此为甚，人材之坏无日矣。圣贤教人不惟闵人不成才，更恐由我败坏其才，故不可告以不师圣之言，不可折以不同道之辨，委曲向导，开悔悟之机以相迎养，养愧耻之心以勖奋发，而受教者亦当自为地，诚恳以求之，省察而思之，勉力以赴之。意既诚恳，心始开悟；开悟在心，乃能省察；省察既熟，黾勉自至。三者备而后其人可教也。圣人之教，有品有节。品，品类也；节，节文也。分别其类，各有区域涂径可以寻求。又为之节文以裁其有余，勉其不足，使合于不易之则。轻重损益，一切尽其商榷，然后画为成法以示之，使愚而寡见者得所循持，弱而无力者易于固守，推而聪明才智之士，莫不皆有所依据以胜其人欲之私，复乎天命之初。匆论高下浅深，皆切于所教者之身心，或攻其病，或辅其不逮。若泛论事理之大要以齐众听，而于其人不切，既不切于其人，则其人领略必浅。一言领略既浅，则视天下之理皆肤浅矣。故理之微者不可示中人，道之大者不可告俗士，皆恐其浅尝也。古人虽曰教人，半是体验身心，所以教学相长而皆获其益。吕和叔因人之可及而喻诸义是也。若谩云精粗本末，初无二致，谓之主张后学则可，谓之成就后学则未。彼后起者何所赖焉？顿之一字，禅家之学。圣贤无顿悟之说，所重者积累之功。为山九仞，功亏一篑，盈科后进，放乎四海，莫非积累之谓。顿则先无次第，后无服习，其得不实，其藏不坚。譬牧人之子忽为王公，岂非梦乎？波涛之中，忽生城阙，岂非幻乎？圣贤不以此误人也。圣贤于人，指点性情之偏，欲其自励求进，非擿其短而毁之也。故有迎其机者，不见其机不可迎也；有达其萌者，未值其萌无能达也。有得其一端，更进以他端者，此端末甚了然，他端无从附益也。道德滦浅之际，有时不敢自任，知道体之无穷也。道体无穷而不自见其有余。亦所以体道也。不惟在己省克，即所教之人所当省克，无时不在吾意中。而相与提撕，非心佚行，不必斥言拒绝，但教之必礼，则非心自敛，佚行自谨。故有熏陶浸灌，有严惮敬畏，有兴起慕效，随其所值而皆有获。所以王政之时无穷人，教化之门无弃才也。 友道 伐木之诗以嘤鸣象其声，以迁乔勉其行，盖欲欺婉转清和之音相扶于高明广大之域也。故古人多一朋友即多一辅仁之人，即多一闻过之人，故少者不如多者之益。今人多一朋友即多一人升沈之态，与异同之见，与相为援引之私，故多者不如少者之善。此今昔不同而非吾力所能挽回。亦云自尽其道而已矣。予尝感朋友之事，若向戍尤孟献之室，季札讥孙文之钟，皆在邂逅之顷、倾盖之时。今之称久交者相规以过能如是乎？然有习熟而生渐染者，有慢易而生违拒者，有牵持而至阘靸者，彼此皆为有憾，勿徒责人也。夫昔贵谕友，以为简取不烦，广取不滥，繁礼缛节非交道也，杂沓兼收非交道也。君子以求益为心，故先择而后交，交其相资者也。小人相倚为名誉，故先交而后择，资其名誉，不计其品类，故有始隆终替、伪亲背憎者。君子之言曰，交道可绝而不可毁也。绝者所以远匪类，毁者所以快私心也，非圣贤之徒也。观国语所载，则当时所重者，圣人之余事耳；观《家语》所载，则子孙所传者，亦圣人之余事耳。圣人之心，惟门弟子得之，故亲炙之益、见知之统不可少也。 行藏 行藏之际，人所难言，惟得圣贤意指乃能无过。圣贤体道者也，道之兴衰自有其几，天下有天下之几，一人有一人之几。一人之几已动，天下之几未动，是身将通而道则塞也。圣贤不出，天下之几已动，一人之几未动，是道虽通而身当塞也，圣贤亦不出，出与不出之际，最忌此中有欲。纵无富贵利达之欲，而有矜己尚人之心，犹之欲也。一有此心，即勃然易动，虽持论以矫世之好进者，而人不若己之念常默驱其中，以出于必进之路而不见所谓几之犹塞者，意在求通而惟恐败其求矣。且自处太高，视人太卑，其心必不能乐天，久且移而愤世。至于愤世，则此念已动，向所鄙弃，更欲低徊就之，不自知其非矣。夫阳气有消息则圣人有隐见，虽有君子之德而前后左右莫非小人，则动而有碍，不克自奋，震之九四是也。故小人道长，君子宜速遯，勉强迁就，终无益也。且尧舜有天下而不与，孔孟处贫贱而乐天，易地皆安，奚必得位而欣喜，失位而忧戚？是以歴数在躬，不忘洚洞之警，麟出见获，不下沾袍之泣也。古之圣贵，实有所操以应世，如农家之有耒耜，冬则悬诸门户，至于春作，虽欲不服而之田不能。不因兔爰雉罹之多艰而后退处，不见赓歌扬言之可慕而乐从事，总之必道为资，如田叟之资穜稑，贾客之资镪币，一日无资则穷困矣。怀重宝者必藏匿保护，择所居而后托焉，择所如而后往焉。安车召之而不就，拱璧迎之而不入，盖其所受于天，莫非清明之气，故俗情所嗜，如脂如腻，若将浼焉，无可动其心身之所往，必以道随，道不离身也。道之既竭，必以身随，身不离道也。是以夷齐立节而百世闻风，四皓避秦而储位必定。子真不屈王凤，君平久隐卜肆，当时王公大人后生小子莫不奉以为法，或感慕而变旧质，或覩貌而祛惑志，或苦操足以矫世，或善言可用悟俗，贤者之有用如此。以其所持者道，道非无用之物，故抱道者自不为无用之人也。予尝乘马乱流，目眩于流，坐不安于马，而身几堕，已而坚持辔勒，瞑目据鞍，听马之自涉而克济矣。守道之力，当如是尔。 避名 凡出处之际，其情益真，则其气益平；其气益平，则其志益坚，不惟不受其禄，不荣其宠，即高士之名亦不敢居，而后可遂厥志也。盖不求闻达之人，居心亦非一致，有避权势者，有避患难者，有量才能者，有任天性者。一有隐遁之迹，则人得物色之，惟因任自然，日在耳目之前而蕴藉卒不可测，乃真隐也。齐二客，鲁两生，史失其名。失其名者，所以全其高也。礼失而求诸野，见负樵者几焉；易散于九师而植于道路，见负担者几焉。刘因承学士之命，志虽不赴，初亦拜受，以为恩命自天，非下人所能抗，是以拜之。非谓一拜之后，即不可复辞，必若龚胜推却印绶而后可也。谢枋得志在辞聘，而以持服为名，故略其不字之贞，极论起复非礼，意则坚贞，辞亦有托。是以二人皆成厥志，朝廷亦不强之。盖此中平夷，不为甚高之行，乃克遗世独立，故逃名之念甚于逃疾，避誉之心剧于避毁，世皆不觉，但与相忘而已。彼矫矫愤激而缘私以动者，未有不返徇于私者也。抗志虽鋭，曾不踰时而念移；念之既移，俛首而往就焉。向之感愤呜咤若别为一人矣。即念在不移，且有迫之而起者，其身已糜，其志安在？君子不为也。且易之为书，当明夷之时，惟处远最优。既入世局之内，则以小伤而亟去为幸。若夫伤时之乱而有太和之气，值世不用而有幽闲贞静之德，非有道者不能。盖天生圣贤，所以为天下也，与人并生，即有同忧共患之理。其可救也救之，其不可救也犹宛转以就之，皆不忘斯人而非自为谋也。一旦决然而逝，颓然而放，澹然而足，与草木同腐，舆夭疾同废，然后人皆共弃，而我得自全，何必洗耳投渊，皎然在人耳目之前、惊叹之列？或为羊裘钓泽，或为鸾凤啸山，使物色及之而后为有道也？马融始不应命，既而悔之。贤者不惟不悔，亦不必不应。孔子身既衰老，虽周公之梦亦且无有，非果于遗世也。少壮不为无益之学，是以志存周公，衰老不希无妄之福，是以梦境亦澹忘也。君子以礼自处而后可行其道，非荣人君之尊己也。其君果贤，君子行其所学而有益天下，故就之必取功名，虽委质为臣不谓屈己。昔人所云，应规矩之淑质，就班倕而裁之。若不行其道，虽奉以师傅之尊，岂可久居而不辞？心低徊而迹偃蹇，以己所须，问之当道；以己所欲，责诸知交；以己所长，邈其俦类；以己所薄，视其等夷，是妄自尊大也。君子尊者重之，则有不敢当者。其或贱之，则有不可受者。俗士之言曰，士固屈于不知己，而伸于知己。君子何屈伸之有哉？有不敢与不可而已矣。若但以爵禄役使天下之抱道者，以隆礼苛责当世之有权力者，彼此两失之矣。至于遇合之际，盖有天焉。臧仓之事期于足以沮一时之行，亦不必君之终见信也。三鼎五鼎，非不辨白其诬，仅足洗薄父之污而遇合之事，已乖夫邪正易位，事之不可久者也。于不可久之中而适逢其咎，岂非天哉！光武圣主也，班彪出入禁门三十年而不大用，第五伦沈滞商贩贱事啬夫微秩而不得召见，皆在辇毂之下，有才智之名，犹闲戹如此，孰谓非天者？公孙弘、儿宽虽以儒术显庸，然醇雅渊阔，不及贾董远甚，而名位过之。乃其始也，皆以鸿渐之翼，困于燕雀，又何为者邪？当其远迹羊豕之日，求为贾董之遇，且不可得，若以东阁之招、升中之觞自期于心，告语于人，益幻妄矣。夫此数公者，或始困而终亨，或暂合而永乖，岂可谓非天乎？知此之有天，则彼不求亦不得者，其为天所限，又何怪与？卫之君子，虽为禄仕，尚令人见其才艺，盖尔时犹知尊贤，故见其才艺而叹美也。若周之君子由敖由房，不见异于人，人亦无从物色。世既莫知，而弃捐莫惜。彼亦深藏而圭角尽泯。此周之事势，较卫加陵夷也。贡禹行年六十九始生子，年八十一尚在仕路，上书乞骸骨，元帝以温旨留之。八十老翁，远官京师，虽得温旨何用邪？古称贡公遗荣，未必乐于久宦。乃知进退之际，盖有不自由者，益见仕路之不可尝试也。更有学术不明，亦士大夫当隐之时。轻士嫚骂之日，不必更言出处之宜，惟深藏而已矣，此又不在避言避色、不入不居之例者也。 人道 人之所以为人者，威仪足以相接，恩爱足以相亲，品节足以相成，文词足以相谕，物力足以相养，所以贵于物而物莫之及也。径情而无仪则失所以接，很戾而不和则失所以亲，放荡而无检则失所以成，固陋而不华则失所以谕，放利而多怨则失所以养，五者俱失，则生人之理亦微。故君子重之勉之，所以成其为人也；小人薄之丧之，所以失其为人也。失其为人，则去物不远矣。道者所以治己也，法者所以治人也。自胜其私则能入道，以道治己则能行法。不胜其私而任法裁物，不可得也。圣人性情与万物相通，故喜怒哀乐，万物皆无闲焉。喜不自喜，怒不自怒，哀不自哀，乐不自乐，此无闲之见于公平者也。喜怒不易位而作，哀乐不并时而致，此无闲之见于诚一者也。长幼天之所序，尊卑人之所立。天之所序曰彝，人之所立曰礼，分数等差，皆非我所自作，圣人因物情之固然而使相从也。以物理本同，圣人因而合之，又谓物不可苟合也。故为等差以别异之，于以去其间隔，制其伤残，通其情志，笃其恩爱，裒益其有余不足，皆物情所共也。仁者，施之平也；义者，施之称也。平则万物皆合为一，称则万类各安其分，故古人之相接也，相辅以仁，相勉以义，不可直陈，则称诗以谕之。言者若无意，而听之足自警，所以多改过之美、进德之益也。否则相示以礼，宾主相见，飨食以观威仪，作乐以平心气，故豖酒狱讼之患不兴，嘻笑怒笃之习不作，不必从而禁之也。晋人久不图王室之难，子大叔为赋缾之罄矣，惟罍之耻，而范子惧，亟谋纳王。马超入蜀而骄，先主示以君臣之仪，超自慑伏，不必引而责之也。称诗执礼，亦道以同然之性而已矣。自称诗之风不行，执礼之指不喩，君臣朋友之间以径直相忤者多矣，不能于规谏之外更有相通之路，虽以肫恳为心，亦靡所施，而过误遂多，儆省莫作，皆衰世之弊也。又其甚者，全以机巧相御，胜气相加，人道之患，何时已乎？易卦二五皆以阴阳相应为吉，惟困舆小畜以同德相求为吉。阴阳相合者，夫妇之道也；同德相求者，君臣朋友之义也。阴阳相合，止于足以宜家；同德相求，则可补天地之憾、扶世运之衰。故君子大其事也。知罃对楚子之言，左氏盖举以立教也，盖楚虽不杀晋臣，为晋臣者岂可戴之以为恩？其为恩也，仍当归之晋主。如苏武归汉、郝经返北，岂可感不杀之恩于他人乎？此亦不取相合而取相求之义也。 人事 人事不可绝也，亦不可狎也。庄以持己，多致忤物，至于忤物，亦持己之累也。和以与众，多致依附。至于依附，亦处群之羞也。敬以待其来，信以践其往，来不可拒，去不必追。得正大之道，得长久之道，又得可以君人长人之道，而后不即于非僻也。无矜激苛忍之行，无鄙夷屑越之心，在吾宇下者视之如伤，众所同好者惟恐不逮。以卑下人，以逊克己，非恶人之伎俩有以困我而故下之也，非度我之道义不能上人而故逊之也。无所避而不可陵之，则不必有所避而后下之；有所挟而不可傲之，则不必然所挟而后让之。以人所具之性贵人为之，则无疚于人；以我所具之心向人竭之，则无憾于己。爱己廉隅，亦爱人廉隅。尊己道德，亦尊人道德。均平恳至，仁之至、义之尽也。凡人道之相接，德礼而已矣。近而携贰者惟礼可以招之，自处以礼，人莫不敬，敬则无二心，不待相示以德而后服也。远而闻风者，非德无以怀之。德者礼之积躬而有光华者也，积之而后盛，及之而愈远，非一事二事合礼而遂有其名也。凡行礼者，叙亲疏之情，通万事之理，必从其实，必从其厚。未有其事，不可居其名。恩所当厚，义不可薄也。礼以节情，情疏则礼略，不必强为浓也。主善以内，目恶以外，非有私也，轻重亲疏之别也。好不废过，恶不去善，不掩人之功，不蔽人之贒，不贵人以力所不胜与礼所不备。位有大小，势有强弱，地有远近，时有疾徐，皆所不责也。侪伍相构而尊长平之，既平之后有相犯者，即以犯义责之，不欲其相伤也，谓之败前事而长后祸。若力不能抗，约不能坚，则于其始辞之，不可中道而弃之。有与同忧患者，必义而录之；有仕同盟好者，必恩而录之。先世有厚施，子孙国人傅诵以为美谈，属有事会，则加报之，此教人重义乐恩也。庆吊之事不周于用者，施者宜自责其慢，受者宜深喜其来。当事而责其施，事已而忘之，有人心者决不至此也。不信之疑不可加于所尊，不可施于所敬。以卑见曾，不宜在道路旅次之间，不宜在亵晏之所、不衣冠之时，臣子之心，其有尊荣，必与君父共之。事所难处，宁以身受过，而尊者亲者之失不可显言也。国兵之败必讳，内难之作必避，亲之过小而不可怨，皆臣子义也。虽云制法不可隔绝细人天性之谊，在礼虽不得为，而人情可通者，则亦许之。故受役公家者不夺其丧，不夺其养，不夺其志，不夺其讳，衰绖而从金革之事，事已而致之，不为罪也。不可背施，不可幸灾，不可贪爱，不可怒邻。忧戚之情不可不念，义理之要不可不从。不念忧戚，是无人心也。不从义理，是无天心也。小怨可不必计，以尊贵非报怨之资也。小善可不必狃，以小善末尽大任之量也。虽有怨于其亲，不可与他人谋其亲；虽有怨于人之所亲，不可教人叛其所亲以自快也。此皆礼之所在，非计利害而为之也。吉凶之礼不可并行，虽在比邻戚党间，犹不可苟且也。况尊卑大小之别乎？诸侯大夫既吊晋丧，又欲求见新君，叔孙昭子以为非礼而不见听。晋人辞之，皆无辞以对，终于不能行而贻固陋之耻。郑子皮因此以发欲败度、纵败礼之戒，可谓读书无隔碍矣。 鉴别 物必有族，族与族为类，而后可分别其物也。族类相混，物之与物莫不可相乱、莫不可相陵。故君子之道，亟欲辨物；辨物之道，亟欲辨族。使尊卑贵贱，秩然有序，而后贤愚是非足以相稽，否则劝惩混淆，轻重倒置，天下之事几日而不大坏也。夫德至于圣则有隐显而无浅深，虽自信自乐，皆可为在田在天之事也。自此以下，族类不可不辨，鉴别不可不精。乐令冰镜之名，许生流品之目，岂可忽哉！士之可重者，尊于公辅，寿于彭咸。其为人也，利万物而不以自丰，位高天下不以自荣。行有辱也，虽生不乐，不慊于心，不衷于道，若芒刺之不可安也。好学者必喜闻过，好礼者不忽细微，知时者必慎出处。记善忘过者宏也，贫贱不慑者勇也。谋于国而鲜失，训于人而不倦。问其处家无不可法则，家人之事也；问其在公无不可告语，国人之事也；享于鬼神无不可达诸，幽明之事也。如此则可谓贤矣。人之有才，成器为难。既成器矣，贵重华美为难。盖成器则非无用之物，贵重华美则在清庙明堂之上，非斗筲之量而彝鼎之光也。孔门之贵，与春秋大夫不必较量长短而自据胜地，若一一较量而有所轻重，反失孔子大其功而小其器之旨。譬诸食物，驼峰羊尾、山珍海错，非不美也，以当菽粟则自然处下耳。若夫有贵哲之名而不免困穷者，非有所偏即有所蔽。穆子好贤，叔向好直，各有偏胜之蔽而不自知，故良友以为戒，不必皆有他日之祸也。苏威问当涂贵曰，知人是善，然后好之，何以言其不能择人？贵曰，好善仁也，择人鉴也，虽有仁心，鉴不周物，故好而不能择也。浅而易泄者不可与深谋，躁而易迁者不可与久处。度量不广不能审事实，故编窄之人，一切卤莽，学问未深，不能察情伪。故昏愚之人一切疑猜，达心而懦，其情多畏。略举大纲，不肯尽言，常误人于危疑之际，一日之间，所欲必具，用物宏多，不能自戢，常失身于取与之节，喜怒哀乐失其常度者，终必贻家国之忧，年长而有童心者，终必为此身之患。矫情拂性，悖戾必多；捷取幸致，怨尤必众；专权踞势，群情所嫉；高显亢厉，鬼神所忌。若此之人，如表的所在，妇人孺子，犹思弯弓，而况当道之士乎？圣人重戒此辈，所以保艾人生也。观人之法，李克数言尽之，不必京房之易，翼奉之诗矣。 毁誉 易曰，乖则有难。刘向曰，和气致祥，乖气致异。凡在人道中者，宜和不宜乖也。人物凋尽之时，贤士大夫无论在朝在野，皆宜彼此互相成就，如辅车之相依，不宜更相诋訾，如冰炭之不相容。圣人恐狂简之士与物多忤，故欲裁之，勿使为人所弃。在陈之叹，即文王作人之心也。夫严惮切磋，资于人者也；诱掖奖劝，人所资者也。诱掖奖劝而人拒，严惮切磋而人怨，由于快己私心，非相与有成。不能有成，则于人道无所益也。恶恶非毁也，损其真则为毁；扬善非誉也，过其情则为誉。毁誉一人之私，好恶天下之公也。毁誉在身，易至沮丧骄矜；毁誉在世，率多排挤依附。尽人称诵，不足道也，恐其饰情求媚，资适逢世而得之也；尽人指擿，未可弃也，恐其不能枉道从俗，矫思抗迹而得之也。观称道之言，为何方之依；谣诼之论，出谁氏之口。熏莸不同，皆受益之师也。且人之正者，虽不自正，人必正之。故曰隐十年无正，隐不自正也。元年有正，所以正隐也。故人之相与，宜共养其廉耻之心。不善之名不可轻以加人，况直己而非人者？虽亲戚故旧亦止得其半以为是，其余以为非者，尚有其半也。既无全是，亦无全非，何如相忘是非之外乎？凡君子责人，冀其改悔而格正厥事也，故罪自外至者，君子不以此弃人。不得已而任过者，君子亦不以此弃人。所事既正，则不善之迹泯然不存，更有何责焉？终已不改，则资禀之弱必不可克，又何能强焉？如是不已，徒有訾毁之怨，无改悔之益，君子不为也。且道之在人，与己无异。在己与人无异，不惟责人者不可过，即责己者亦不必过也。己与人皆在道中，所以有相长之益，无相乖之损也。若人不我誉，遂有怨责之心，遇人必求其相誉，而先有希望之色，皆为人所鄙者也。夫治世之君子，好善恶恶；乱世之君子，嘉善容恶。此之为道，其有衰世之忧乎？非性情之正也。人有不及，可以情恕；非意相干，可以理遣。此亦自好之行，非万物一体之心。圣人待人，必教之以礼，诱之以诚，要使天下之人皆敬学而亲师，勉强以进德。所以然者，欲救义理于将绝也。义理虽微，得人救之即不绝于人世，是以抑无道之强，以伸有道之弱，非有所忮懻也。众人同心，谓之不善。圣人因而恶之，是万物为心而不自用其私也。不以一眚弃人，故一谷之灾不书于经。善恶两举，方为至公。以善掩恶，以恶掩善，苟非于义有所重，皆私心也。以为诚者物之终始，终始两际，皆善端发见之时。惟小人初念不善，事穷亦不能返于善，然后以恶终。余则其人未尝自绝，圣人亦未尝绝之。或不远即复，或事成始悟。虽小善必表章，所以广为善之途也。又以为胜负之交，最苦争气难平。凡争其货财、争其礼节、争其名位、争其是非，皆争端也。先王制大射之礼以教乡人，揖让于未有胜负之前，劝酬于既有胜负之后，先事以平其气，后事以平其心，此先王微意也。盖商之末造，小民方兴，相为敌雠，是以廑贤哲之忧。太和之在成周，不宜有此也。 怨忿 怨忿之事，人情所不能无，如豖酒狱讼之类是也。又或义理所不容已，如君父之仇是也。人情不能无者，以直道折衷之；道义不容已者，亦以直道勉励之。所谓直者，非谓有怨于我，即搜索其过行，齮龁其灾眚，于以快吾意也。两心相撄之时，惟明恕可平之。明则彼此同德，恕则彼此同心。明恕在内，礼文在外，所当爱者亦爱之，所当敬者亦敬之。明恕不肯自尽，胜气不能自戢，骋欲失礼，趋祸效尤，内外大小之谪交至矣。昔王氏二侯有隙，谷永离间之，杜邺和解之。后世之论，靡不右邺而薄永，以此知同归于厚，共远于戾，人性皆然也。所谓衷之以直也，齐襄复九世之雠，适与鲁庄同时。庄公之义，不可见齐侯而不报；鲁人之义，亦不可与庄公共见齐侯也。而并驱逐兽，何以为心？是以春秋致美齐襄，深责鲁庄，非有虚誉之词、苛举之法也，所谓勉之以直也。有国而继好息民谓之有礼，有怨而平憾释争、量力反义，亦礼之所重也。虽有深怨，不及已死之骨，故齐侯葬纪伯姬，君子义之，以为虽遇先纪侯之殡，亦将葬之也。先代不正之事结怨于人，为子孙者不得以不忘袭仇彰祖考之愆，礼宜忘之。郑子展使游氏无仇夺妻者，君子亦义之也。受命而诛生，既死则怒无所加，若又报及子孙，初犹为怨，后且为仇，智士不为也。故士匄受命伐齐，闻齐侯之丧而还，君子亦义之也。令人习闻吴越事，一胜一败如在旦暮间，然而栖越会稽与殪吴甬东先后十有三年，细考岁月，然后知其不易。彼所争者大，是以难。久不解，必有一毙。若小投，则十三年后亦当忘之矣。且怨仇之事，变态甚多。挟巨室之势，因执政之权，而不虑细人伤心之痛，是以自及，郑子驷是也，子阈子耳则累也。乱之既作，必有受其累者，故君子不独不自结怨，又恳恳止人之相怨，诚恐一日乱作，而以无怨之家为有怨所累也。夫私仇不及公，古道也。子产既逐，丰卷不即收其田里，三年而复之。其始之逐，行国法也。其终之复，念旧勋也。以为远怨犹浅耳。栾氏之祸不于子而于孙，子食德之报，孙当侈之报也。若孙复修德，则可盖愆，不但免祸矣。师曹构君臣之难，以报笞辱之耻，小人怨恨刺骨，发端很毒，流祸淫夷，一至于此。华元不校役人之谤，可谓不吝其咎，宽而能容，良足法也。 庭闱 子于父母所云先意承志者，志乃平日所怀，意为一时所发。父母平日之志，子所素知，此时虽未发诸意，为子者先所发而承之，此以志揆意而知其当然也。父母已发之意，或有是非，为子者因以平日之志决之。其是者，志之所尚也，从而成之。其非者，与平日之志不合，恐一时偶误，则几谏止之。此以意逆志而知其必然也。杜邺曰，仲尼善闵子守礼不苟，从亲所行，无非疆者，故无可间也。叔孙昭子见高疆而发子孙弃德旷宗之戒，此教人为子之道也。臣子之心，莫不欲尊荣其君父，故嘉谟嘉猷归于其君，善言善行归于父母，春秋缘此而美为子者，必本其父；美为臣者，必本其君。所以养孝子之志，申忠臣之恩。故父有善，宜录其子；子有善，宜褒其父。一本之义，此待人父子之道也。古之有世爵者，虽嗣子得绍其先业。然初丧之日，不忍即居父位，先试一年，然后命于宗庙，若天子诸侯踰年即位之礼，盖哀死者之亡，赂生者之不幸，人心所同然也。人子之心一有不幸，一言一动无不触其悲愍。彼初丧之时，独无哀死愍生之意乎？若之何以得位为乐也？以此为教，尚有居忧起复而不知非者。古律，职官父母在三百里外者，三年一给定省假二十日。无父母者，五年一给拜墓假十日。元时无给假省亲之制，而有擅离官次之禁，故一官于朝有十年不觐省者，当时议臣谓父母在三百里以至万里外者宜计道里远近定之假期，应觐省而不觐省者坐诈冒假期，与诈奔丧同科。时未之能行也。顺帝诏，内外廉能官父母年七十无侍丁者，附近铨注以便侍养。其法甚善，勿以为亡国之令而忽之。有深恩于其人者，必谨视其奉养之节，有笃爱于其人者必详责以为善之事。老子有慈则能勇之言，苏黄门为之畅其说，以为爱之深则虑事精，为之避害速而就利果，是以能勇也。今人教子弟絶不得法：少小之时即期以富贵功名而习学其书，至于收敛放心之学置而不讲，嬉游苟且，机械变诈，父兄曾不诘责。不思古人洒扫应对进退之节、礼乐射御书数之艺，非直习其事，欲必专一身心，使纯熟笃实，自然不向纷华浮薄之路而端正严密，德性亦凝聚矣。此教子弟大关键也。人道以聚顺为正，不得已而有变，于变之中而审自处之道，不可不取法古人，不可不折衷圣论，纤微驳杂陵暴之气皆不可用，纯乎温厚细密而后得其宜。何也？一体之亲，呼吸相通而间隔生其间，非家之福也。是以其喜也乐其进于道，其怨也冀其能改过也。喜以弥缝其阙，怨以痛悼其生，故全乎赤子之心则伦理无不尽。圣人体仁，所以为人伦之至。若小小闲隙不能隐忍匿讳，而使至亲有难洒之耻，非圣人意也。六经之旨，皆圣人行事，其变其常，无不当之理。凯风之母子，膰肉之君臣，不可显斥其失，不可独洁其名，委曲筹度，几许苦心，而人以为固然，不复深求所以。虽有成法，无益于后。有好学也，一一深思其故，磨砻砥砺，较量哜啜，焉有不进厥德者哉！ 友于 事兄之道不求伸己，视兄弟之子不可异己子也。同姓有相恤之义，其有患难，虽不能救，犹宜忧存乎心。郜子失国，郕伯来奔，同为失地之君而加厚焉，着同姓之谊也。秦景公有千乘之国而母弟出奔，佞夫无反谋而天王杀之，郑庄公处心积虑必杀其弟，弟亦凶逆，谋篡其兄。以后事观之，淮南民之歌文帝，比秦景焉，不相容也。宋文帝之于义真，比周景焉，无罪而杀也。廷美无叔段之恶而太宗忌之，比郑庄焉，毋爱而藏怒宿怨也。此处兄弟之变之定论也，礼所以别嫌明微。亲亲而失正道之谓嫌，掩恶而非正礼之谓疑。惟人君能申至亲之恩，人臣则不得也。故杀世子，毋弟斥言君恶。若在人臣，虽施兄弟之诛，不为恶也。周公直道行之，公子季友委曲通之，此处兄弟之变，而或仁或义不同之定法也。兄行不义，弟有非责之礼，而国君之弟无仇其君兄而去国之礼。不受禄养，可也；不去者，情也；不受者，义也。论情可以明物则，言义足以厉不轨。叔肹子鱄，同为不义其兄，子鱄去国，叔肹不去。其去国也，非止全身，使君无杀臣之名，兄无害弟之愆。其不去也，大逆之朝不食其余，孔怀之侧不忍分飞，使君臣之节两通，兄第之情俱畅，二弟所行，皆足法也。卫侯轻去其弟，故子鱄不可居。宣公不忍害弟，故叔肹尚可留。此宣公之贤于卫侯也。子鱄有同谋弒君之过，叔肹终始不义乎宣，此叔肹之贤于子鱄也。叔肹始终可法，子鱄仅能免祸，此处兄弟之不义而或去或留，各行其道之定义也。子文欲杀越椒，是伯父欲杀其犹子也。世族之家，不肖子孙为害，与庶姓不同，故子文不为忍，而他人不可引以为例。然子文止于大戚，终未推刃也，与他人谋兄弟。宜以崔成告庆封为戒，勿自取灭宗焉。汉世恩荫之典，得及同产及同产子，亦教人友于之义也。 仪礼曰，昆弟无分而有分者，则避子之私也。故异居而同财，有余则归之宗，不足则资之宗也。 伉俪 夫妇假合者也，然既有合卺之义，即正倡随之名。既正其名，即有敬恭之礼。故君人者无二适，贞女不再行。夫妇不狎，而钦翼之道存焉。夫妇不欺，而诚信之节着焉。所谓事近理存，造端攸始，非别有君子之道，不在日用间也。昏媾之事宜内断于心，动必由礼，不可即谋于人，恐滋其妄。男不亲求，女不亲许。其不亲求也，为有廉耻之心，不欲自言娶妇，故昏礼不称主人，其不亲许也。三月庙见父母，使大夫操币而致之，所谓致女也。鲁桓公不由媒介，与齐侯成昏于嬴，君子恶其失礼。季姬使鄫子来朝，左氏不取公谷使自择配之义，君子立法从正，顺者征之，所以教贞信也。男女有尊卑之序，夫妇有健顺之宜。由乎理之常者，即人道之正。若以悦而动，未有不失正者。男牵于欲而失其健，女狃于悦而忘其顺，极情流放，伤身败德，无所不至，道亦苦矣。君子观象知义，谓夫始之不正，终必有敝。莫如归妹之象，刚柔皆失正者。是以发永终知敝之戒也。朝廷侈于妬上，妇人侈于妬下，虽天子之女，必备妾媵而行，所以广嗣继祖。一人有子，三人缓带，闺闱之美谈也。妇人百善皆从逮下生，诸恶皆从妬下生。赵衰之妻以盾为贤，而使其子下之。以叔隗为内子而己下之。此厚福人所为。赵氏之后日昌，由此故也。伯姬之贤，诸侯皆来致媵。哀姜至鲁，不肯入国，约公远妾媵而后入，一则守礼正终，一则纵淫生乱，可先事知之矣。姑舅两姨之子若女，今既许为婚，其不为婚者，亦当崇内外之嫌，平居少长，不得同坐同食也。女子岁一归宁，载茌礼说。数往数来，仆仆道路，非礼也。又国君有政事，士大夫有正业，或夫妇同行，接轸联镳，若公羊所云双双而至，亦教戒之不明也。春秋书曰，齐高固及子叔姬来，盖深讥之也。易曰，无攸遂，在中馈。盖妇人之义，以不与外事为得阴阳之正，故说易者以无攸遂解正位之义，言所重在此也。若中馈之语，则以坎离互体，有烹饪之象，故以此事当之，以申前义之为重也。 庸行 古人庸行之事莫非至理，作圣作贤，由此为之。世人不能为圣贤，皆庸行不求如礼，不克顾名思义，斯咫尺千里，白首穷年，无分毫之益也。容貌词气，所谓物之则、事之义也。留心于此，谓之穷理。践履及此，谓之行义。言必闻表着之位，视不过袺襘之中，所以筦摄其心，使有所措，不外驰也。朝祭服之有旒纩，非真蒙耳目使不闻见，所以去人心杂念也。履之有絇，尊之有禁，非谓见此二物遂不行不饮，所以教人知节，不至淫放。上服有冠有笏，下辐必正如帷，义取整齐严肃。深思其制，以防非僻之心，非可以燕居之服假借用也。祭器亦然，不施于用器，敬其事者，必以日之朝气为之。以月计者则在朔，以岁计者则在春也。奉身之具，不必薄于人，不必厚于人，以随才称等为得。厚薄之宜，得其宜则义也。古之君子御家以四教，勤、俭、恭、恕。正家以四礼，冠、婚、丧、祭。饮食俎豆之数，衣服采章之别，器角精粗之等，尊者取赢焉，卑者取约焉。所行之事即有供事之物。既用其物，即有象物之容。垣屋什器，必坚朴勿苟费也。门巷果木，必方列勿苟乱也。飨食无加物，及礼可矣。太史公曰，布衣匹夫之人，不害于政，不妨百姓，取与以时而息财富，智者有取焉。用物太侈，必有穷时。至于既穷，如人之没水，不可振也。侈糜之生淫僻，犹饥寒之趋奸邪。故小人不胜情欲，必陷罪辜。虽居高上之位，行快心之事，未可为福也。古者执贽相见，有叙情配志二义。故曰视其所贽而知其所任焉，非因以求货也。凡致礼于人者，二事并施，各遣一使以致词，所以达诚一。一使兼二事非礼，一人兼二使亦非礼也。达尊之前，礼恭而言直。以道相向，不崇其齿而枉焉，益所以尊长者也。不恭戴则失长幼之节，不直则害义礼之正，皆浮薄之行也。主人待客，必敬而礼之。不问算卑长幼，皆当敬之也。客过主人，亦必以礼自处，不问造次颠沛，皆不可废礼也。朝聘必受于庙，词必称先君，以相接至境必假涂。昔贵今贱者，待之不损吾异日，皆行礼之事也。易曰，嘉会足以合礼，礼不可独行，当与在会之人同服行之。故君子有会聚之事，必以讲礼为先。会不以礼，必有豖酒狱讼之争，有攘臂诟谇之隙，有忌克谲诡之心，岂嘉会之谓乎？凡久而渐靡，与之俱化者，众人之心常放也。兢兢自检，不知其然而然者，圣人之心常存也。不洁之事，名犹远之，况其实乎？不正之迹，形犹恶之，况其真乎？常以行礼为心，自不犯非义矣。若夫富贵贫贱之交，最难把持，故圣贤每于此致力。吾徒行年既久，观事颇多，今之所遭，后之所忘，何不可以释然？此之所欣，彼之所厌，何者谓之确然？不惟苟且求得不可为，即无心任运亦非正要，当用力贞胜，然后见学问有权也。夫自胜为强，如龙之不见石；遇物而靡，如鱼之触饵。势牵于人，道穷于我，愈求脱则愈束缚，翳桑之饿人，耻行乞而羞自致，所以能成其刚也。世乱无家，不容不依故人之有位者，当以蔡茂依窦融为法，署官则固辞，每所饷给，计口取足而已。故并记之。 朕兆 神之在人，原为一身之主。故祸心之几先接于神而神为之动，惟贤者能察神之所动。如有凶征，先以敬慎自持，不授诸形气以成其事。故贤者所为，常与福遇，以其致祸之几能自消弭。人第见其惠迪皆吉，若命之常吉也。故曰神先心以定命也。其它德不足者，往往神之所动不能自知，是以气授于形而不可御，形授诸事而不可回。书簿所载，凡争竞之念，数动而不戢者，鬬讼之兆也。幸人之有难者，己将有难，而志气相引也。骄矜而不能自戢者，将一反而至于卑屈也。弗及而忧，魂先战也。可忧而乐，心已亡矣。语言苟且，哀乐失时，嘉事不体，凶事不类，当事而忘其所事，或授师而心荡，或受脤而不敬，皆精爽之驰，将死之征也。宫室足以居处，无故而广大之、更新之，不久居之兆也。不恃道义而邀福于冥冥之神，魂魄亏而左道入也。与人争辩，不日增其德，必有戮辱之患，旋及其身。所行既失道，就彼失道之事，亦浩荡而无归者，此不至凶祸不止也。君子处世为善而非以自为也，各为其善而不必其为我也。作之而不能成者，不必作也。可一行而不可复者，不宜尝试也。以浅衷待人，以俗情概人，在己则为矜伐，在人则有怒也，在四邻则有戒心，皆所以伏祸端也。君子量腹而食，度形而衣，量能而受官，与人言也。量而后入，无入而后量。悦心之处以行险之道处之，则不敢过于快意。嗜欲所在，节以中正之道，则不敢求多于人。行礼之事，以逊让之客将之，不直己以忤时。服人之善而不以倨傲为心、先自处于上而寘其人之善于俯视之列，皆所以免祸端也。如一岁之中分以四时，生长收藏各以其序，不至匮乏，亦不忧迫促。一日之途，限址次舍，足力不竭，远道可致。一日之务，以昼考夕省为期，则形神不疲，功效日积。圣人制节谨度，凡事如是。所须不多，物亦易给。所求不溢，人亦无厌。所期不賖，愿亦易惬。故无事不可为，无地不可安，似近而实远，似狭而实宏，所以养其神明，勿使昏乱，俾能察祸福于几微而先事弭之，勿使成形也。 姓名 姓氏宗族之别，天子初封诸侯，因所生之地赐以为姓，所就之国赐以为氏。必姓氏兼赐者，姓所以统一本，系之而弗别，明昏姻不可通。氏所以殊戚单别之各为家以待子孙之众多也。故姓则百世不改，氏则旁支别属，各得异立。或用王父字，或用先人谥，或所居官，或所处邑，不尽从国土也。春秋以来，大约天子所赐曰姓，诸侯所赐曰氏。诸侯以姓行，大夫以氏行。以姓行者称宗，以氏行者称族。始有定制，然而自此以往，人类繁多，编户齐民，皆有姓氏，不必尽出君赐。亦有身自名之者，士会之帑为刘，伍员之子为王孙，知果自为辅氏。王莽之世为黄，死而神于永州，因以氏其所居之溪。东汉折像之先张江封折侯，后徙广汉，因以侯国氏焉。不可胜诘矣。又且僭拟成习，慕古者赐姓之荣，冒昧称姓，不称氏矣。今人相问则曰贵姓，自述则曰寒族。问者从尊，自述从卑，犹存古也。命名之中，实有征兆。穆侯虽宠爱少子，未必命名之时即以夺宗，然国中之人必有因成师之名以殊异其弟者。楚有当璧之祥而干溪弒成，汉有尧母之号而宫廷蛊发，事皆类此。孔颖达曰，师服之谏，若无端绪，冯何致言，以申己意。谓晋侯当因命名之失，蚤为疆干之计，非谓人之命名必将有验也。卫侯朝于周，周行人间其名，对曰辟疆。行人曰，启疆辟疆，天子之号也，诸侯弗得用。更其名曰毁，此又不论征兆而论义理。征兆虽善而义理有格，亦不可辄用也。 取与 天地所生之物，非一家之有，故有无轻重皆可相通。春秋之义，货财车马刍粟以相馈遗者皆曰归。归者，取所有之义也。曰分、曰赠、曰共，犹私己之言也，天有消息，人有取与，安有藏于一处不相流通之理？故凡货财所聚，未为福也，所聚之家必有意外之患，所聚之地必有不测之忧。息夫候门，盗贼夜伺其寝。敖仓积粟，群雄举事必争。不惟家不可聚，即地亦不可聚也。况货财之数，入之端有限，出之路无穷，亲戚乡里馈遗赡给，朝着官署赏赍稍食，部民佃客供亿输将，贾客贩夫懋逻居积，此入之端也，其事可指而数也。通都大邑豖酒狱讼之争，风雨晦明探囊胠箧之盗，其人不可逆数，其事不可周知，皆出之端也。故达观之士，勿忿于出，勿快于入，不可谓在我者即为入，在人者即为出也。古者诸侯四夷朝于天子，献国之所有，亦发陈币帛于公卿之府寺，然相接以礼，彼此俱无贪淋之愆与求取之过，亦不以资约报施生责望于其间，则人道之常亦有不可废者。戎朝京师，发币于凡伯，凡伯弗宾，此必不厌其欲，故不礼其使。他日见执之耻，则贪利所致也。春秋亡国之君亦有差等，虞公之贪，晋人执之以为媵，求为匹夫而不可得。齐人受鲁之赂田而党弒君之事，鲁乘胜齐之功而取所赂之田。晋人取璧内府而藏诸外府，取马内厩而藏诸外厩，曾几何时，其人抱璧牵马而至其庭。事之反复，孰有着于此者？贪得好利，转徙之间而已。君子在隐约，不克他有施为，临财勿苟得，即守道之心，即行道之事。故为士大夫者，最不可受惠于人。施而不报不可也，报之而有厌苦之心亦不可也。其人虽不求报，而我常怀未报之惭与责报之疑，亦不可也。惟辞之于始，则两情俱惬。一受其施，脉脉相视，终身如有所负。晋之烈士，羞行乞而憎自致，是以宁饿于翳桑也。人道散而不有，让而不取，重请求而恶匈夺，鄙德色而善忘施，所拟别于戴角而傅翼、弱肉而强食。尤不可习用他人之器币，习用既熟，辞受之界渐不能清，如久处鲍鱼之肆，全不闻其臭矣。楚襄王问阳陵君曰，君子之富何如？对曰，假人不德不责，食人不使不役。亲戚爱之，众人善之，此言虽小，亦可施于政也。凡取非其有，以造意为首，蒙欲而动次之，不论得与不得也。不义之财不可陈于宗庙，神必吐之不受，蒙欲而动之名也。 远害 语曰，色斯举矣，翔而后集。言君子当见几而作，审择所处也。孟子曰，无罪而杀士，则大夫可以去。无罪而戮民，则士可以徙。言昧于知几，迨祸已及，则不能去也。要之赵杀鸣犊，孔子临河而返；楚杀管修，叶公斩关而入。无官职者闻声而遁，若孔子者是；有权势者观衅而动，若叶公者是。人未可遽杀，亦不可独杀，故远害者宜知几，操政柄者不可不慎刑也。传记所载，自有安国便事之道而求之不精、行之不力，皆危机也。圣贤于人，欲救其失而去其害，开其迷而杜其邪，故取古人之事，校量训敕，多方示必道心焉。敬者，德之舆也；恕者，德之则也。敬恕不离于心，故能审是非得失之几，得死生存亡之正，不与恶人为怨，受诟辱而不校，优游于衰世从终其天年，慎小敬微，择忠直之士为师友，是以常闻其过，即忧患之中亦必慎所托，不枉道苟免，不求救于憸人，否则清其质而浊其文，亦足称也。又以为人类之相杀，皆畏恶其人而杀之，未有鄙夷其人而杀之者。或生乎乱世，或立乎暴主之侧，自晦其美，不使暴露，所以徼其鄙夷之心。既见鄙其人，即不杀其人矣。知伯俯视韩魏之君，故二君得免于亡。魏惠王狎公孙鞅，故鞅晏然不去其国。枚皋、东方朔不根持论，上颇俳优畜之，故皆以善终。而严助、吾丘寿王才智辏辐有余，卒于不免，是以知巧之士不惜见鄙于人，以全所欲。有道君子，亦不妨见鄙于人以善藏其用，不然，人之才智有限，世之忧患无穷，以有限御无穷，吾未见嘐嘐自鸣者得以驰骋于天下也。又计古今以来，亦有文字得罪者，皆诡僻不正之言，欺世诳俗之事，否则胜气陵人，苛论绝物，深刻为心，阴惨为术，嗜进挤险，诬善藏慝，是以见者恶之，起而相询，国法因之，用以惩恶。岂有宣圣贤微旨，明先王正法，敦笃恺弟，平粹切实，至仁为里，太和为表，而触人主之怒，来权势之仇，必无之事也。又计近怨人者猝逢其祸，受乱人者必与其殃，昵刑人者常被其毒，能为我谋害他人者即能为他人谋害我者也，能诋訾人以悦我者即能诋訾我以悦人者也。咿嚘上堂之夜客，攘臂入座之爪牙，皆能借彼以倾此，挈此以授彼者也，勿近此辈，亦远害之道。若此者，皆道心也。道心一丧，人如鸟兽，罟获陷阱，处处有之而目未之见。何以征之？五行之理，逆阳者厥极弱，逆阴者厥极凶短折，故犯人者有刑辟之患，犯神者有疾夭之祸。权势属阳，然君子不畏权势。刑人属阴，而君子不近刑人。有刚明之气者犹可逆，无刚明之气者不可逆也。齐景公病痁而请诛祝史之言，至汉哀帝寝疾末瘳，而东平祝诅伍宏案脉之狱兴，人主善病，亦能生大狱之端。卫出公之嬖与小人比而逐大叔僖子，汉成帝信郎贲丽善星而以翟方进当天变，人主好术数亦不利于大臣。若此之类皆不可不知戒也。楚欲图周，周人示以重器之利而计遂寝；秦欲图楚，张仪诱以商于之利而祸立至。楚公子比贪一朝之位，庆封躭朱方之乐，皆杀其身而不及悔。生当乱世，死于饥寒者少，死于怀璧者多。陈平所以封还项金、解衣刺船也。甄寻手文有天子字，此乃杀身之朕兆，非吉祥也。凡无德而有奇表，无德而有令誉，无德而有厚福，皆可谓妖，不可谓庆。在国则灭，在身则亡，不爽之数也。凶德之人，并生一时，辏集一处，则杀身之谋迅不及备、结不可解。春秋辕涛涂、申侯，汉田窦，晋杨骏、贾谧，皆其徒也。阳处父刚愎自用华而不实，又揽人主之权以进退朝士，谢灵运有其刚而无其权，何晏有其华而不闻其刚，颜竣则兼有之，皆不祥之尤者也。臧武仲知美疢药石之不同，不能趋此避彼，作不顺而施不恕，遂不容于其国。宁喜乐于持权而借口从命，内史谷不言内君之不可弒，而忧外君不赏其功。子西过恃卵翼之恩而狎乱人狂逞之怨，皆凶德相聚，适足杀身者也。小人敢于为恶，必无恻隐羞恶之心，从而指斥其过，最危之事也。盖宽饶以深刻之性居刺举之任，抱愤懑之心过于激讦，多所不堪，是以怨怒并作。东平国草起覆道，石自转立，何与人事？而王后祷祠之。天下已定，皇子通侯交游宾客，虽云盛事，然属有奸人居其间，倾摇鼓动，一人事覆，同辈并受其祸。故建武末年之狱兴，废弃之家子弟虽有美材，亦当养晦藏。若又召致名誉，好气尚利，则速祸之道也。王盘是也。袁盎喜于人主之前持论短长，虽多正论，亦颇容私，是以终为有权力者所恶，致杀身之祸。大祗廉耻绝则不可仕，三纲绝则不可居，皆必有无妄之祸以及人也。君子非全生之为贵，而明哲以保之为贵。明哲之道有二，处患难之中宜于守常处顺，择事之平易者为之。择心之坦夷者居之，处中而不处极，一切深险之心、诡僻之行不可为也。圣人恐人迷于忧患而不能出也，故举九卦以告之是也。居无事之时，养晦处默，乐天安义，防闲敬畏，劝善隐恶，知命之当然而穷通隐显不改行义之心，必遂为善之志，无论吉祥之征、怪异之萌，皆默消之，则福既不狃，祸亦莫及。圣人恐人躭于宴安而不知儆也，故以小旻之卒章明亲戚相戒之义是也。然亦有观人则明、自处则暗者，何也？在人祸福之形已见诸事，吾主学问深而析理明，居心公而处物恕，鲜不中也。至于反而自观，虽一时所照颇为明察，亡何日久解怠，转徙多端，是以终当变易，与所见相违。若以观人之智内省诸躬，岁月虽久，造次不易，其于祸福之际依然观人之明，初念之察，岂有不通之物理乎？凡行有污秽者人虽偶不恶我，我行污秽，动作有危，亦当刻刻自恶。语曰，千人所指，无疾而死。今有千人愤怨而不死者，非幸免也，当有党恶之人相从俱死。苟幸免之日既多，则从死之人益众，知几者所宜亟去也。 形神 心易放逸。能凝聚则成神。气易壅阏，能流通则生精。精神盎然，形乃长生。人之神寤则栖心，寐则栖肾，将寐在脾，将寤在肝。神之所至，气亦至焉。人之气，下起于踵，上彻于顶，中经于督脉，雾散于肤发。忧则结聚，悦则畅达。气之所往，精亦往焉。易曰，雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以悦之，干以君之，坤以藏之。此人物生生之道，养生之家所当深味也。动也者，体宜微劳，不可惰逸也。散者，气宜流行，不可湫厎也。润者，津液不枯涸也。晅者，居处不即幽暗，就阳明也。止者，嗜欲有节，思虑勿淫也。悦者，心常泰然，无入不自得也。君者，以神驭形，以欲从道，如人之有君长也。藏者，精神之用深藏不泄也。养生之家常从月令二至之戒，举动无躁，声色勿躭，滋味宜薄，嗜欲宜节，所以定神惜气也。秦医之言曰，晦淫惑疾，明淫心疾。此二疾皆心也，分属二气之感，何也？明者，昼也。昼以营务思虑过多，君火太炽，则神不定。晦者，夜也。夜当安身，近女过度，相火太炽，神亦不定。放二者异感而为病则同归于心。晋平公惑以丧志，以为有祟冯焉，盖心神不定为此病也。苟定神矣，焉能为蛊？又气戾动于外，则阴血遍身皆动。血既乱动，脉必张。脉张于外，内必燥。血既燥矣，气必不运。气既塞矣，血亦中绝。苟惜气矣，焉能为盭？且也动物以一呼一吸为性命，植物以一炕一聂为呼吸。呼吸者，节宣之妙理也。水之流也，日夜不息，然而亦有翕张。翕则稍渟，张则复逝。一翕一张，相寻无已而后归诸大壑。金之在椟，时有轻重，余时如故，子午加重，亦翕张之谓。人之气有呼吸，如户牖洞开，风气自入，突烟自祛，故病患由此可除。凡朝以听政，昼以访问，夕以修令，夜以安身，以后事更其前事，使节宣之，亦呼吸之义也。老子欲人以啬为寳，又欲啬之于未损之时。易之为卦，聚则受之以涣，涣则受之以节。元人两斧伐孤树之戒，皆定神惜气之义尔。若夫冲和之气流行天地间，会阴阳之和，极发育之美，凡物之形，皆受诸阴阳，而阴阳之精英则此气当之。得此气最多者，灵爽独异于人。故为君为相有以治人，而人受其治。养此气最厚者，其年龄亦过于人，为期为颐，有松乔之寿也。死生之际，人所难言，然亦有定理。慎疾所必养生也，考终所以正死也。药饵以去疾，滋味以行气，此人道之常。至于笃疾之时，气不绝则神不散，病不革则气不绝。未绝不得即死，犹既绝不能复生。为君子者，不可以慎疾之故，遂萌贪生之心，尤不可以必尽之生，求缓须臾之死。惟安时处顺，则不为病所乱矣。若夫资生之具如其分、如其量，则养也；过其量、过其分则伤害随之。女宠太盛，神气瞀乱，必行事多错谬。用物奢泰，必取予多不廉。好色有此二病，不但伤生也。山川之神主水旱疠疫之灾，日月星辰之神主霜雪风雨之不时。孔子曰，饮食不时，劳役过度者，病其杀之。子产曰，若君之身，则亦出入饮食哀乐之事也。山川星辰之神，又何与焉？由此观之，今人疾病何与二氏？而祷祀及之，可以正其惑矣。 士礼 先王制礼，皆顺性命之旨而为之节。恩之浅深，义之远近，礼与刑所由出。故汉人礼服之学自为一家。萧望之受于夏侯胜，望之又以授元帝为太子时，盖重其事也。然丧服一卷，曾不盈握，而争说纷纭。故挚虞谓世之要用，特易失指。今丧礼非无定制，而人不能行，何也？时无圣贤，鲜能以诚心临事。故曾子曰，人未有自致者必也亲丧乎。欲人事事尽心，若居丧之心也。居心以诚，则无不克由礼之事矣。古礼有国恤篇，唐显庆中许李用事，辄焚国恤，而山陵之礼遂无所据。国有大故，皆摭拾残缺，比附伦类，推士丧礼行之。事已而斥去，不存其籍。有不合礼者，群臣莫敢执正。缘臣子之义不豫凶事，而又无所据也。且尊君卑臣太甚，每举大礼多抑损典文，以便人主之私。主有误听者，有不慊于心，辄为有司所阻者。今略举之，以辨从远，居忧而遇令节，可慰不可贺也。除丧而从吉，可用乐不可设燕也。晋之群臣易服，而武帝宫中尚从三年之制。宋之诸帝皆同晋武，而孝宗三年衰服，朝衣朝冠，悉用大布。称子称名，以致哀痛之心。即位改元以系臣民之望。正始之义尽，上下之情通，所谓可从者，此类是也。冢宰之听，其废已久，伊尹而后，康王已无明文。王莽为之，是诬天也。嗣君即位，卿出并聘似继好告哀，又娶元妃以奉粢盛，未尝行卒哭，即吉之礼也。杜预引比以为谅闇从吉之征，是诬圣也。举天下而葬一人，其礼不可略。后之人君有未踰旬而葬者，是背死忘生也。新君即位，在殡宫之前成礼，反服载在经义。后世有即位，遗奠同日并举者，是日也。陪新君之班则违龙輴之从，赴山陵之礼则损朝仪之盛。吉凶二事，骤集一时，孰重孰轻，谁详谁略，此史官所不敢书也。以日易月，外庭公除，墨带公服，权以治事可也。后世以朝服造殡宫，是以大行之戚为人主私家之丧，群臣若无与焉，是有子而无臣也，所谓必不可从者此类是也。发丧告哀，礼之所重，春秋亦有再踰月而后发丧之文，周襄王是也。处危疑之时，须大国之助，机不可测，礼从其变。春秋虽不立义，亦无贬辞。后世或从与否，各因其宜，不可前定者此类是也。短通丧之过，世皆归咎汉文帝。考诸书卷，不自文帝始。棘人之诗已在前矣，先儒以谅闇为居丧之名，非终服之名，是以免丧、终丧为二事，宅忧、除服为二时矣。大抵春秋以来，天子诸侯既葬，除服率以为常。晏平仲斩衰居凶，其老以为非大夫礼。滕世子从孟子言，见者大悦。然则短丧之习，浸淫日久，从礼者虽如晨星，犹未尽泯灭。不若以日易月之制，一定二十七日之外，食稻衣锦以为当然也。然文帝短丧之事，先儒别有一说，谓古者臣为君服，三年衰绖，畿内之民亦服之，圻外无服，未尝天下皆服也。秦人尊君卑臣，使天下皆服，如丧父母。文帝反秦事而行古制尔。古者臣有大丧，则君三年不呼其门，已练而从金革，贤者犹谓不即人心，退而致事。汉时为官者，虽遭父母之丧，不得轻赴。翟方进自以身备汉相，不敢踰制，三十六日除服视事。荀爽对策，极言其非。光武绝告宁之典，陈忠亦谓新承大乱，礼趣简易，不可为法。和熹临朝称制，诏长吏必下不行亲服者不得典城选举，陈忠因请从军之士，及给事县官小吏大父母丧不满三月皆勿徭役，令得葬送，史家韪之。明典稽勋司纠夺丧，禁短丧，谪匿丧，惟钦天监奔丧三月复。诗曰，缾之罄矣，惟垒之耻。言己不得终竟子道者，亦上之耻也。然则超复之命，臣不可受，君亦不当强之。薄俗之人，宦情太重，先于通籍时伪设出为人后以为他日免丧地，此又可长叹息者也。为人子者，亲丧未葬，宜从孤子当室之义，免丧犹不纯采，孙除祖服而父服未除，亦不全用吉服，故吉有吉凶相半之服。玉藻曰，镐冠京武，子姓之冠也。为祖之亡，故缟冠示凶。为父之存，故京武示吉。今人小祥后诸孙衣锦，三年之丧未葬，诸子亦衣锦，皆非礼也。礼柩在堂上，孤无外事。春秋之君，背殡出会，背殡从戎，史皆讥其不哀。国之大事且曰不可，况他人乎？故曰周人有丧，鲁人有丧，周人吊，鲁人不吊。周人之吊，遗使也，故周使可至鲁，鲁人之吊，君当自往，属在丧中，故不可适周，所谓丧不贰事也。晋文公为伯不教人以孝，陈有大丧，强会其孤，春秋不责陈孤而以深耻文公。其后郑伯朝晋，晋侯享之，郑伯辞享，请免丧而后听命，晋侯许其辞享，而不免其来朝，亦未为知礼也。今乡里庆吊，亦列国例也。权势之家轻夺人丧，人子亦轻夺其丧。变服从事，主人受之不辞，皆不知礼故也。葬地必择吉壤，非为子孙祈福，乃欲祖考安厝。其地温暖则安，湿寒则不安，无所谓形家言也。但使棺周于身，土周于棺，不令冢中空旷，则可长久。今以卜兆之故，久悬其棺者多免。郑延祚母死，三十年不葬。颜真卿劾之，有诏，终身不齿。陆贽为中书舍人，母卒东京，德宗诏中人护父柩至自吴会，同葬洛阳，必非既已安厝又发而迁也，盖悬棺而俟子贵也。律以真卿之奏，则为罪人矣。礼卜葬先远日，避不怀也。不怀者，欲事速讫而无眷恋之情。故吕才曰，先期而葬谓之不怀，后期不葬谓之怠礼。盖葬有定期，不择年月也。相传己亥日不可葬，然春秋己亥葬者二十余族，不择日也。或用当代所尚，或以日中而塴，不择时也。总之吉凶不可信，五姓不可信，升降荣辱不由墓地。后人拘于其法，至于受吊不哭，吉服临冢，益悖谬矣。鲁定公之丧，雨不克葬。说谷梁者谓丧事有进无退，故潦车载笠，不为雨止。若停柩以待异日，则谓丧不以制。杜氏谓雨而成事，若汲汲欲葬，故以雨霁而葬为得诚信之道。二说虽异，皆以行礼为重，非阴阳支干之忌也。故形家之说不可施于论礼之事焉。葬者，藏也，不可复见。然有非常之变，若水啮前和，将亡失尸柩，不得已而他厝，故礼有改葬服缌之文以安孝子之心，非可常行。周人改葬桓王，春秋恶其荣奢发藏，俾死者复扰，故以示戒。鲁人改葬惠公，于经不书。传曰，以宋师之，故葬礼有阙。夫葬礼有阙，所憾甚微，棺椁复露，为痛甚大。以美观而发藏，非孝子之心、仁人之举也。其后樊宏遗令，以为棺椁复见，恐有腐败，光武甚善其言，以示百官，且曰，吾万岁之后，欲以为式。东平王苍曰，以吉凶俗数言之，不宜无故缮修坵墓，有所兴起，故改葬之事，不可轻议。为人子孙，勿为葬师所误也。送终之礼，称家之有无。贫者敛手足，富者具棺椁，封域之制，无广择不食之地，而无居良田奢俭之中。以礼为界，斯无可议矣。宋元公欲自贬损殡敛之具，其臣不从，不忍旷礼废法，辱其先君。世俗之子，不知礼仪品式，薄于礼制而裒其财物，以邀浮屠老子之福，更不足与校是非矣。郑氏祭法注云，惟天子诸侯有主，禘祫，大夫不禘祫，其祭无主也。孔悝出奔，使贰车返，取庙主于西圃。孔疏谓当时僭礼，初非典制。然则说公羊者所云丧主用虞，吉主用练，埋虞主而后作练主。注左氏者所云葬而作主以祀于寝，三年丧毕，别迁入庙，皆为天子诸侯言之，非士大夫之礼。今作主，以祀通于上下矣。朱子家礼，不重其事，惟择善书子弟书之而已，与今所行不同，学礼者宜审行之。人子于父母之丧，三年未满，凡祭奠哭泣皆用事生之仪，日夕上食，馈用常器，末可得陈俎豆牲牢也。终丧而庙，庙祭则吉，前此虽殡宫已葬，不忍同于追远之义。三年一禘，鲁之恒制。闵公二年五月，适当禘祭常期，而庄公之服未阕，若待服阕，则不及此年之禘，而当迟诸三年后矣。鲁人亟欲禘其先君，以为减其月数，未减年数，或可前却稍渝。然未毕生者之事而遽鬼神其亲，故国史讥其失礼。文公二年，未毕僖丧而吉禘如故，盖踵前人之失而遂举为例也。吉禘失亟，犹且不可，况制服不如期、释服不如期、举葬不如期、短丧久殡，岂人序所为乎？至于忌巳，则终身之忧，不可治他事。若朱子黪巾素服，夕寝于外可也。谢安朞功之戚，不废音乐。王坦之规之不从，史云，衣冠效之，遂以成俗，责安之作俑也。凡不及情之事，不可以训，虽有贤者为之，亦宜改正。郗鉴当永嘉乱，乞食乡人，以饭着两颊，归而吐之，哺一兄子一外甥。后甥为县令，闻鉴之丧，辞职而归，席苫而处，心丧三年以报之，论者义之。安之失礼昭然矣。为人后之礼，以言乎恩，则不能无二。以言乎义，则当统于一。恐义之不一，故绝其恩而强使之一。不如明使恩之不一，而义之所在，自无容不一也。南丰为人后议，不改父母之名，而越礼之尊称必不可假，越礼之大祀必不可行。虽从欧说，亦未尝从越礼之说也。古者重赴吊之礼，宾主皆不敢忽，故有服者奔丧，无服者会葬，葬期远近，以此为节，重其事也。吊丧仪品，主于致哀，非以充用，故多明器之类，途车刍灵，非委缯帛于无用也。又以及事为敬，吊死不及尸，赠生不及哀，书传所讥，皆以惩不敏，不敢生于不敬，是以惩之。陆贽居丧，不受赗遗，惟韦皋以布衣交，先闻天子，然后称诏致之，此之谓荣亲，非世俗赙布之类。若世俗赙布，何荣之有？谷梁传曰，会葬之礼于鄙上。此明吊丧有会之礼，会葬有登垄之礼也。客不登垄而请退主人却客以省烦，皆为简礼，此为有力者言之。若力不足，又不可虚地上以实地下也。谥必请于天子，以谥由尊者成也。谥必由诔，诔者，累也。累列生平行迹，读之以作谥。传云，惟天子称天以诔之，诸侯相诔，非礼也。死而私谥，司马公正之矣。以为礼不当谥，孔门亦不谥夫子也。今人始丧其亲，即请私谥于所知以旌其柩。所知亦草草应之，既未覩其行实，又以身当尊，且纳谥于圹，亦礼所无。至于妇人，尤不可私谥。盖妇人无外行，无由接于戚里，死从夫谥，以明所专。说在杜氏释例也。汉宣帝谥其母悼、祖母戾。戾非美谥也，以其从乎太子，故不当更也。鲁僖公没妇人手，春秋讥之，以为非正终之义。文公有母之丧而毁泉台，以禨祥为忌而弛其哀痛之心，是以圣人讥失道也。刘向谓继乱之后必有废兴，先代陵墓鲜不发掘。齐宜都王不取桓温冢中物，曰，今取往物，后取今物，如此循环，岂可熟念。陈叔陵发谢安墓以葬其母，先贤之泽不庇其身，甘棠之思安在哉？所云惯终追远，不独亲属，君臣朋友皆当如是，故能使民情观感归于厚道也。古之人君，莫不恩礼其臣，锡衰牡绖，亲致敛殡，闻丧废礼，当祭辍乐，载在经传，往往皆然。春秋隐公之时，大夫之卒皆书于策，隆于臣子也。桓庄之时无书焉者，其恩薄矣。不待杜蒉举觞而后知其替也。后代恤典，存其名焉，何哀痛之足云？ 方技 汉书云，数术者，皆明堂羲和史卜之职也。易曰，苟非其人，道不虚行。盖天人之际或异而无感，或感而不可知，惟达者知之，非余人所能识。然而心志在内，形声在外，成败在后，气机在先，相为体用，合而不离，是以未尝不可知也。明道之士得其全体以揆一端，无不合符，故至诚之道可以前知，即术数之家，或假卜筮，或观象数，得其一端以印全体，亦无不合，故卜偃史墨诸人言多奇中。圣人亦为卜筮以通愚智，循其繇词以定犹豫决疑，似皆以教人为善，谨其人事，求合天心也。然圣贤举事，先尽人事而后决诸天命，故尚书洪范，卿士谋其得失，蓍龟决其吉凶。盖以蓍龟通卿士之数，非以卿士徇蓍龟之指也。即蓄龟并陈，亦必先筮后卜。盖筮犹参人事，龟则全用朕兆，即事有渐，故先筮后卜也。筮虽吉，犹必命龟，以人从天而不敢自专。若筮不吉，则不更卜。人事不可，不必问天矣。盖人事之理与天地同也，是以感之而应，问之而答，君子志其善者远者而因以教人，明其事则谓之善，明其义则谓之远。子产天道远人道迩之说，盖既审其事，又明其义，非一切倔强不信术士言也。人事失得，自有常理。上天之縡，无声无臭。方术之士，乃先事而宣言，是为乱常，为诬天。班氏论其彷佛一端，假经设义，依托象类，固有屡中之获，明乎其非圣贤设教之旨，为儒者所当戒，交游所当谨也。春秋沙麓崩，为天下记异，安有发祥之理？元城建公之言，王莽假造以欺人耳。以理论之，沙麓之崩，地之陷也，其占为阴胜阳、子乘母，不祥之繇也。天戒若曰，居此地者慎勿为不善，苟为不善，虽极隆盛，必当族灭，若自高而陷也。以后事观之，元后之祥，乃祖宗活万人之报，人事之得也。其为凶征，则地陷之变，当为族诛，天之告人已久矣。分卦直日之法，用以迹捕盗贼极善，焦延寿为令，小黄用之可也。延寿曰，得我道以亡身者必京生也，正谓此道不可治天下，有尝试者，必害其身。如京房者，朝廷但当术士待之，元帝倚以为治，房亦任之不辞，变更典制，引用党与，强人主以必从，小人造灭身之谋，己亦草不道之章，涌水已见，求进不休，安在其知祸福邪？眭孟既学春秋，岂绝不知忌讳？何以当幼主在位，大臣秉政之日而发谁差天下，求索贤人，禅以帝位之语？即在莽操之朝，亦必阴用其言而显戮其身矣。且方术技能之士，其始必有至精者出，然后可动人主之听。既启其端，假借依附不旋踵而至者，不必皆有至精之术矣，又可尽信乎？要之杜钦、谷永非不精也，而二赵之恶移诸许后，西门君惠非不验也，而光武之名误以刘歆赤精之谶，当再受命而不能知受命之人，适以是年生于济阳，刘氏当兴，李氏为辅，而李焉诛及其身，李通之父亦不逮其子之富贵。彼术数何能为也？班氏曰，浅为尤悔，深作憝害。焉可忽哉？若刘向撰五行志，推迹行事，连传经术原委归趋，绝非方技之书，故可诵法耳。若终军之对，以为野兽并角，明同本也。众枝内附，示无外也。未几，果有南北率众来降之事，此盖以意忖度，幸而得中，非本占候书也。若东京之初，图谶之谬，当时亦可槩见矣。用孙咸为大司马而人不服，改用吴汉而人始服，是人事可见者也。以王梁为大司空，引洛水灌巩川，渠成而水不流，是天意可见者也。而光武终不悟，至其末年，犹颁图谶于天下，使一代学术功名不敢不用此为门径，桓谭终致流亡，郑兴逊词仅免，贾达附会文致最差贵显，岂非作始之悖哉！范史论方术，以知变而不诡俗者为正，犹为信道不笃，不如魏孝文焚之为是也。 [book_title]●卷三 虚实 人之生世，处天覆地载之中，范围乎五典六行之内，此誉实际，不可逃之而虚游，无论圣贵庸愚。用一日气力，即得一日衣食；有一卷学问，即得一卷明达；进一分道德，即得一分高明；减一分嗜欲，即免一分羞辱。有实理者，必有实事；有实功者，必有实效。不如是者，嗜好太繁，失意必多。自适己情，怨家必众。权之所归，敌必树焉。利之所锺，寇必瞰焉。宅心不实，故所为皆虚而收功亦无实际也。诗书多言道德，孔孟始言仁义。仁义所以实道德也，仁义所在，必以礼乐行之，礼乐所以实仁义也。外以节其形体，内以节其心志。故昔人以为皇极之门，盖理犹虚名，礼皆实事。理可指非为是，礼不可假伪为恭。故三代以前，言礼而不言理，期人以必行也，不期人以能言也。行者，实也；言者，虚也。阮籍喜谈名理，而曰礼岂为我辈设，是谓崇虚遗实，君子不取焉。礼可养人之性，乐人之生，使视听言动习而安焉，而自喻于道也。邪辟不作，有以全其所受于天，是谓养性。僭侈不肆，物力不屈，养生送死无憾，身不撄罪戾，心不罣忧患，是谓乐生。器数文物，服习之久，渐能知其所以然。饮食起居，出入哀乐，莫不合乎天地之节文而为人所表仪，是谓喻于道也。道者，率其性之谓。不仁不义之事，性所本无，故不慊于身，非有所恶而不慊也。不安于心，非有所格而不安也。若仁义之事，则居之而乐，行之而安，故道之在人，不必其在我也。而好之也与自爱其美同，我之不德不必其及人也，而自恶也。与人恶我同性，足具众理。故万事之理，不待外求而自具于性中，理足应万事，故万事之宜不待智巧而自得于理中，性之所具，即道之中，尧舜之所传也。中不择事，小大皆有之。中不相袭，因物而傅焉。中无定体，无适而可忽也。要以心为至中，心存则道见，见其体之皆备，用之各足。心一放则当前失之矣。盖圣人所谓道，不止论理，全为应事者设，言其无穷，则千万人千万世之志皆可相通，言其不二，则事之嫌疑、心之犹豫，有一成之决断而不可移易，使由吾说者，皆能趋吉避凶，藏住知来而成其为君子之德、君子之行也。是以不为备至之论，不取难行之事，粲然各具，森然不诬，井然皆有条贯，秩然皆有先后，一呼戴百应，一触则百动，所以不为尧存、不为桀亡。若涉于偏至，即有缺陷。缺陷之处，即不贯通。攻之则易破，藏之则易朽，块然一物，无神明之用。一乱之后，湮灭埽除即永绝矣。岂能与天地长存乎？后世非无儒也，为儒之心则有二，有忧学术未明者，有笑古人未工者，忧学术不明，以传道为心者也。其所谓道，天下之公也。笑古人未工，以名世为也者也。其所云道，一人之私也。若果以传道为心，姑且表章前哲、发明圣意，使仁义礼智之根常在人心，耳目口鼻之欲常处不胜，是亦足矣。勿为高谈异论，凿壤人心，增长嗜欲也。古者有其实而辞其名，今者习其名而反厌薄其实，谓之何哉？ 盛衰 盈天地之间皆气也，而理即存焉。体包乎其外而气行乎其中，此天之交于地也。形结于有物而气充于无际，此地之交乎天也。人居两间，其气上交于天，下交于地，故生长收藏与出作入息相应，疾痛疴痒与阴阳寒暑相应。所以凡事皆有三才之义，而三才之中各分上下，亦凡事皆有六位也。有其位，即有其理，君子就所居之位而以其理行之，虽欲之而不居，虽恶之而不避，如天以云雨下施于物，物以形象上应于天，所以熙豫丰大，极亨通之美也。然盛则必衰，亦自然之理。丰大之极，一变则为微末；高亢之极，一变则为卑下。进无可益，则反就退缩而已。盖一盛一衰，天地之常理；此盛彼衰，人事之定局。既无两盛，亦无两衰，盛衰者，万物之避，亦万物所由以相息也。若盛而不衰，必至于战，战必有所伤，或阴与阳战，或羣阴彼此相战，皆必伤之道，是以君子避之。何也？大衍者，数之成也，成则变化无由生，故损一以为用，而变化生焉。惟其能变，是以远近幽深无不应之如向。若不变不化，不能括天下古今之象数也。君子观此，凡事皆留有余之地以为变化之基，而乘天地之生气。若其数已盈，则不能变化，所见为形与器者，皆天地之死气也。既为死气，则虽富贵福泽，无可留恋矣。夫万物洁齐于巽位，巽非有齐意也；万物交战于干位，干非有战义也。所以齐之战之者，人事之为也。君子损一以为用而不处于极，所以济天地之穷，乘其生数，不居成数尔。列子之言曰，生者死，而生生者未尝终，则非体物不遗之理也。形者实，而形形者未尝有，则非鸢飞鱼跃上下皆察之理也，亦君子所不取也。 屈伸 天地之间莫非气也，屈伸往来，皆气为之，人日在此气中，故富贵不可常，年寿不可久，高门降蓬，修棘树庭，气之推迁也。生若朝露，死犹絶景，亦气之推迁也。强阳者久必得祸，此由伸而屈；恭顺者久必得福，此由屈而伸。屈伸之际，若有物焉主持其间。然以道观，不过往来常理，往必有来，来必有往，则屈必有伸，伸必有屈也。天地人物，日在屈伸中，云蒸雨降，谷夷渊实，所不能免，而况得失成败之数乎？秦汉之交，诗书燔而经师重；汉魏之末，节行苦而任诞兴。亦屈伸相感召也。圣贤则道积而为德，故能主张乎气，而屈者可常伸，骤迁者可久住，所以有莫大之福，享期颐之寿，此非人力所为，亦非天所独厚，乃德之常伸于物上，久住于人间也。盖天地之道，以阴阳生成万物，又能节宣正气，驱除戾气。太虚之中有以推荡四时日月，而推荡之妙又终古如是，尺度不差，是以物情虽纷，有强弱啖食之患，而生生不绝，仪象虽错，有晦明愆伏之变，而常道自在，盖有太和之气，流行乎生长收藏，故物物各安性命，不苦众多难御。有大中之道，范围乎错综变化，故元会运世，指掌可数，不忧参差难计也。万世而下，诸儒众多，惟张子互藏迭至之说，颇窥其妙。人之德行行事亦复如是：阳藏于阴，居宠思危也；阴藏于阳，上交不谄也。寤寐相继，精神始健；顺逆相参，德业始成。阴阳之迭至也。所以天地生万物，既生之后，其气无不相通，故有感而即应。感者，此之所以达彼；应者，即彼之所以感此也。人道相聚，必有感应。既有感应，既有怨尤。既有怨尤，亦无不解之理，解则又相亲矣。若有私意，则气不通，不能感亦不能应，遂有积怨而终身不解者，与天绝者也。故阴阳往来之理，人之所不能违，要之在天则为理之循环，在人则为情欲所使。母病而子心动，气之无间也。人呼而天不闻，气之有间也。气之所由闲，情欲为之也。必也观理深而御情严，则爱恶去取，皆非私意，故平格则上达于天，中孚则下达于物，凡有聚有散之物，皆不得认为己有。彭殇之异、猗顿黔娄之异，总在聚散中争修短苦乐，若能知道，则此倏聚倏散、此聚彼散之境遇，皆不当累其心也。凡有识有知之物，皆不得似灵秀自矜。蠢愚拟人，即盖世谋略、盖世文章，皆一时客形所值，如石火电光，不可久系。人特于不可系中争胜负好丑，非真形也。若能知道，则此或圣或凡、此圣彼凡之躯殻亦不甚相远也。要当有不可假借者，内之本体，不可不致其养，外之客象，不可不谨其防，则当坚守力行，不可游移屑越者也。 阴阳 造化之用，阴阳而已矣。阴主收敛，阳主发越。阳气愤盈于地中，为老农者，秋成之后，虽不种殖，必从而耕之以宣其气，然后阳气畅达而为土膏，生长禾稼。若荒埆之地，耒耜所不及者，阳气郁积，土膏结轖，且生虫豸螟螣以害嘉谷，此乃阳气未达，别有所生，为灾沴也。人身亦然，阳气畅达，则生津润而肤理光泽，阳气郁结，则津液干枯，疥癣频作，犹螟螣之附土也。天地之生人物亦然，阳气畅达之世，所生多贤，而贤者亦获其用，是以其气益盛而至百年之久。若阳气不达，有贤不用，用之不尽其才，则结轖之气不独发诸草木鸟兽、星辰日月，而必锺于人。穷奇梼杌之类，往往闲出，犹螟螣生于土而贻害于土也。郑氏解礼但以魂魄血气明鬼神之义，程张则广以造化阴阳之说，朱子兼此二说，然后鬼神之理始全，故于其中分二气一气，以二气明郑氏，以一气明程张，使人知二说之相须。盖专用郑氏恐流于神怪，象设独用程张亦无当于焄蒿，凄怆之在人心者，惟以天地阴阳之正理，范围乎精气游魂之变态，其道乃尊，其指始醇。故事之之法亦备阴阳，敬而远之。敬则事之以阳，远则事之以阴也。今人语及于神，则有恭敬祗肃之意，语及于鬼，则有厌胜祛除之意，此非鬼神之情状。然贵阳贱阴，扶阳抑阴，亦有合于圣贤之指也。人与神，本无相通之气，而有相通之理。理既通矣，气亦贯焉。鬼神之理在彼，人以此理向之，故有降格之事。有恍惚之交，气亦相感无间，所以神降于莘，不足惊诧。监德观恶，虞夏商周皆有之。然而民之与神，不相杂扰者也，虽理有大归，必不曲为小惠，岂有一人含冤即能诉天，天受人诉，即降祸罚，若物情报复、取快目前者乎？其祸其罚，要归不可逃之数而已。栾书之善，足庇其子之恶；栾黡之恶，移诸其子之无罪。天无赫赫之报，人有冥冥之疑，亦归于不相杂扰之理而已。若肸蠁剡然感着于人，幄中人语，城上蜕迹，鼻衄水滨，杯澹席右，此必无之事。巫觋假谲者也，一开其端，罢之甚难。明哲之士不可为彼说所动，折以经传之旨，时王之制，绝地天通，罔有降格，不歆非类，不祀非族，则幻妄息矣。若夫童龀之子，未有念虑之感而会成嬉戏之言，似若有冯者，其言或中或否，皆可为鉴戒，犹有益世教，与巫觋矫诬不同也。厉鬼之说，理之所有。盖天地之气，有和有沴，流行不息。人居其间，有生有死，相禅无穷。生则有形，形所由灵，名之曰魄。既生魄矣，内自有气，气之运者，名之曰魂。耳目心思能知觉，手足能运动，啼呼为声音，此魄为之，所谓精也。意识性情，关节脉理，皆有气行乎其间，此魂为之，所谓爽也。林氏曰，精者，神之未着。爽者，神之未融。是以积精而至于神，积爽而至于明。故魂魄人之所同，而精爽则贤否贵贱有不齐焉。既死之后，魂魄虽逝，精爽犹存。其尚德者，附天地和气而兴利。故先王祀为明神。月令雩祀，百辟卿士，有益于民者是也。其行恶者因害气而施灾，故谓之厉鬼。礼，天子立七祀，有大厉。诸侯立五祀，有国厉。五行传亦有御六厉之礼。厉气流行，时有形声，愚蒙闻之，必生讹言。民心不安，义须止遏。有民社者，恶可坐视不救？传曰，鬼有所归，乃不为厉。操政柄者，亟为之求所归焉。物怪则驱之，韩愈之事是也；人厉则抚之，子产之事是也。泉台之妖，虽不在厉鬼之数，但人心危动，以台为妖宅，妖偪处此，是以大惧，人君以国为体，一国之心缘此不安，欲安民心，不得不毁其台也。盖离宫别馆，清虚闲敞，人迹既稀，鬼物斯冯。欲除其害，不得复存其迹。祖宗亲尽之庙，壤而不葺，葺之则为讥，况游观之所乎？此载在经义，不为无据者也。夏父弗忌乱闵僖之次，柳下惠谓其必有天殃。后弗忌死，已葬而柩焚，烟达椁外。此礼官失礼，鬼神谴责之明验也。光武有事泰山，欲因武帝故封，梁松固争，要其必改。既封之后，光武未受其福而松被诛死，史家以为罪虽由身，亦诬神之咎。何也？朝廷之上，行礼之地，故以明礼为大事。古语曰，法吏侮法，犹礼官侮礼也。礼官逢迎人主，诬神侮礼，能无谴乎？左氏于跻僖一案既引论事君子之言，又引作诗君子之言，又引仲尼之论，再三举似不一而足，深明其不可也。此嘉靖诸臣所以宁受摈斥，不敢顺旨行失礼之事也。王莽之子非莽隔绝卫氏，吴章谓莽不可谏而好鬼神，可为变怪以惊惧之。夜持血洒第门，事觉而死。苦谏犹是说理，假鬼神则近邪魅，宜其陷于大逆而不可救也。昔人谓锺巫之祭足征淫祀无益，桑田巫期以明术自杀，晋小臣以言梦为殉，武帝炙胡灵上林，胡不闻欤？ 有无 二氏之说以为天地万物皆虚空所生，山河大地亦妄见其所生。夫闭一空器、锁一空室而云人物实其中。空瓶之中自生酒醴，空釜之中自生饔飱，此愚所必不信也。且也山河大地在人目前者犹妄，又安得其身已往，其性则存者乎？世人但知二氏之谬而不举一确然可据之理以证其失，故终古莫胜。张子则举易以证之，以为易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。古今以来，莫非气之充满而推荡熏蒸以至于盛且久者，皆天下之实理也。乘生生之气以来，既非自无而之有，虽有聚散死生而此理不息，又安得举山河大地尽归刬除以为无乎？以此辟二氏之妄，最为得之。故学者不可不明易也。 异端之家无者必欲言其有，有者必欲言其无。吾儒之书，有无皆实理也。故周子曰，无极而太极，太极即理也。理之所在，不可以形器言，不可以方隅言，故曰无极。非若二氏之家，并此理亦言无也。先儒谓万善所以生、万事所以定，莫非此理流行为之根柢、为之枢纽，在天为阴阳，在地为刚柔，在人为仁义，人有此身，一日之间无一息不有仁义流行，所谓动而生阳，静而生阴也。而仁义而又相资为用，所云互为其根也。仁者，万物所资以为生。义者，万物所待以成用，此太极之理箸见于人身者。若只从气化言，犹于人无益也。惟步步着实，人然后能尽仁义之事，而立仁义之极。故周子又以诚明之。 吴澄之说言荐拔之非礼也。今推其说而广之：为善之人既与日月争光，何所事于蔫拔？为恶之人既已沦于沙虫，亦恐荐拔无及。若为子孙者，果知祖父所行既谬，而畏冥冥之中必有谴责，即当改行迈迹以赎其愆，冥中之谴未必不可挽回，祖父之过未必不可洗涤。若祖父未尝有过而为有过之疑，因以生荐拔之事，是诬逝者以不白之寃也。其父攘羊，其子证之，犹见责于乡党，况未之攘羊而辄诬之乎？以此观荐拔之说，果非释氏之言，其徒为此惑人，信矣。嗟夫！虚无空幻乃圣贤之寇贼，因果报应，又释老之奴隶，吾见世之好尚日下，而智术益陋也。 天道聚散存亡而已，非有前后身之说也。腐草为萤，雀入大水为蛤，物或有之，岂人生之谓乎？且草之善恶必不报之于萤，雀之善恶必不报之于蛤，形之化者，尚不能相及，况形气皆非其故者乎？且其说以不善为沙虫，则萤之与雀皆沙虫之属也，岂一一皆为恶之报乎？若以为有人性者杂乎其闲，则沙蛊之生死谁司其籍而不爽其报乎？西土之人好杀，故释氏以慈忍矫之，中国礼义之教，其体无方，其用无涯，奚取慈忍之一端乎？裴頠曰，形器之故有征，空无之义难检。取难检之义以愚人，人亦为所愚而不悟，不求益身心之故也。若以践履笃实为务，则异说无由进矣。 老子之意，惟以柔弱退伏待天下之事，绝不以人从我、以利权害、以巧胜拙。诚恐以人从我，倘人有不从，则我不得踞其胜矣；以利权害，倘我专其利，则人必受其害，受其害者，必与我为敌，而我失其利矣；以巧胜拙，人皆相竞以巧，彼此相加，终无已时，至其极也，必有一败，不如守拙，得以常不败也。此三者，皆处人所不竞之地，自伸其志而不受世途之阻桡者也，故其所言，皆近情理，绝不荒唐；皆可循求，绝不幻妄。所以古今用其说者亦可为君为相，而致治平之休，获贤哲之誉。若读庄子则使人放纵而犯义越礼之事多，读释氏则使人无所检括而妄言诞说之徒亦进，故二家之说以为号令则不雅，以为章奏则不法，绝与老子不同，而嵇康粱武又覆车之在前者也。 性命 在太虚之上谓之天，形体所具谓之人。天与人以气化相接而秉其阴阳刚柔之德，是之谓性。性之所居有物閛焉，如第宅然，是之谓心。凡九州岛之内，生物众 多，各得夫土壤之气。燥湿肥硗，必因其产，人为天地所生，岂有不得天地之气者？得其气即得其理，故凡为善人者莫不好仁而恶不仁，好义而恶不义，以此知仁义之为性也。战国之时与孟子论性者，其人未必皆象瞽叟、纣也，而引象与瞽叟、纣以概夫天下之为尧舜、为微比者，不引古之善人以明性，偏引古之不善人以诬性，可谓丧其所受于天而酷嗜夫凶人之德矣。夫与人相期末至而思之，是之谓思。有所亡失，建鼓而求之，是之谓求。两国相比，据图籍以正疆界，设兵卫以严封守，虽有强敌亦不能夺。今人尽性之功亦当有思、有求、有不可夺。诸家之说乐放纵而恶拘检，亡失而不求，久旷而不思，弃置不守，为物所夺，宜乎河汉其说，无所程于心也。 命虽在天，必与人事相称。人事有远近高深而命无不应，人事有洪纤曲直而命之所报无不当。然则命也者，随人事得之，不可谓在天也。然天道声臭莫测，常默与人周旋，人能惠迪则吉，能不骄不傲则万福来求，惠迪从逆在前，吉凶影响在后。不骄不傲在前，万福来求在后。所以动乎志、气见乎眹兆者，又若天实为之，而驱人以从事焉。以其由人事得之，故曰君相可以造命。以其动乎志气、见诸朕兆，则天实为之而君子不可不知命、不可不畏天命也。春秋列十二公二百四十二年之事，以阴阳之中制其法，春为阳中，万物以生，秋为阴中，万物以减，故名其书曰春秋，所以举中道也。礼仪三百，威仪三千，以仁义之中制其法，人之喜怒哀乐、动作威仪未必尽合于礼，故必矫情从道，必合仁义之中，而人道始和，人性始尽。推而广之，五行之理则金火相革，人事之变则汤武革命，亦所以致中道也。夫人事之中即刘康公所谓命也。若夫亲者相残，仇者相好，变化诡故，不可前知。以怨蒙赏，以恩被戮，忧喜回穴，不知所伏。张单俱灾，颜冉速讫，死生寿夭，不可常测。此人所谓命而不可谓知命。阮逸曰，德合于天而心复于性，是谓知命。命非见牲无能知，知性者少，故知命者亦少也。刘峻辨命非不善也，王通犹以为凡事归诸命则人道废矣，盖人能知命而后可言畏命，能立命而后可顺命也。 言行 谨言慎行，非土木之偶、首鼠之恭也。凡道德文章、功名事业贵乎在内者有以容纳，志量恢宏则容纳多矣。又贵在外者有所承载，局面宽展则承载富矣。执守不坚，苦于易夺，纷华美丽，见之斯悦，悦斯夺矣。负荷不久，伤于易败，岁月推迁，志意潜移，移斯败矣。容纳不广，虽坚守无益；执持不坚，纵恢廓无成。见义不为，器识之偏也；中道而废，嗜欲之夺也。若此者，启口即谬，作事即乖，奚取谨言慎行哉？理欲两念，自天子至于庶人大略相同，然有以理之名快欲之私者，有以理之实近乎欲之名者，亦有欲所不当然而防理所当然者，又有推欲之私为理之公者，要之以己同人则欲之事皆可理行，以人从己则理之机莫不荡而为欲。何以明之？人之动也必有所奉，子受命于父，臣受命于君，君受命于天，日用之间、人事之节所受命者，道也。忧之与疑，皆易理也。有忧有疑，济物之心，何忧何疑，尽性之力。遇灾而惧，有凶降名，是谓有礼。有礼者，四邻之望也。怒以止乱，巽以行权，是谓有为。有为者，救世之略也。步不踰尺则纵横皆方，折旋中规矩则环佩鎗鸣，是谓有度。有度者，万民之表也。贱而有耻者，宠必不骄。柔不可犯者，强不可夺。远而不至孤立，近而不涉谄媚，有所矫拂，因其势而导之，有所闻示，援其类而讽之。有恩于人，不期其福，不徼其报，诚仁厚之德内结于心也，如是之谓理而君子所当法也。临下不刚直，则匡衡之居省门。事上不和悦，则萧望之之轻丞相。长傲遂非，天性疏旷者可救，学问颇僻者不可救。富贵功名，此中莹通即为福，此中蔽塞必为祸。诡辟之论，偏倚之行，古人所最忌。今偏以此立名，出于己者无所捡择，故责于人者无所程量。志淫则贱物贵我，心荡则好奇尚怪。以我之所同毁众之所同，皆不祥之人也，如是之谓欲而君子所当戒也。君子不以谨慎为恭，而以理欲为辨，故凡有位之言皆法也，无位之言皆业也。法则不可任意，业则不可苟居。陈治乱之机、辨义理之微、善恶以儆来事、藏否以示后学，大道为公而非以自为也。重厚简默，不为流俗所喜而有道者取之。闭门却埽，未必免谗。缄口内修，谗无由至。古人无绝物之教而有缄口之教也，此君子立言之则也。不炫鬻以求名，不弛放以寄愤，恬然若将终身使世不见其人、人不知其美，但安处其常。常者，分之所止也，虽有高位不可不辞，虽有盛名不可不避，虽有大辱不容不蹈，虽有小悔不容不居。惟以居心敬畏，物情自服；居心专一，事功必成。居心宽平，人必从化。是非之在人者勿存诸心，怨尤之在己者勿忘其省。勿存诸心之谓无我，勿忘其省之谓内讼，此君子制行之指也。盖君子一身所言所行皆思济物，是以不用于世良为可惜。若所具者无用之才，所习者无用之业，所处者无用之位，如井泥不可食，虽禽岛亦不至矣。进德居业而有此象，其人亦不足惜矣。 省克 养气和平者必无胜物之心，居心明净者必无累心之欲。无胜物之心，故内公平而外和易；无累心之物，故忘穷通而齐彼我。矫思以正其身，立义以正其思，刻意为善，不溺志于所安；谨身畏法，不贪冒于所获。以刚为体，故守道必固；以健为用，故迁善必速。知仁义，故重礼节；厉廉耻，故谨好恶。乐天之谓顺理，知命之为谓安分。俗艳甚短，故藐大人；道味甚长，故乐古制。道义广大，不以绝物为高；道心精微，常以谨严为益。虽其一生来必能尽天下之善，而不可不存尽善之心；虽其一身未必遂有无过之日，而不可不怀速改之志。敬小慎微，日积而圣，如木生地申，长而益高也。意所便安之处，使人气弛而形放；名所凑集之地，使人劳形而苦神。不好学则不惩前过，不内省则不求后益。势所可为，必不降伏其心，故富贵之人往往多骄；心难自抑，必不郑重其身，故责怨之人往往轻死。既丧羞恶之心，必为机变之巧，无所检束而日放其心者，不必有所利而后为恶也。私心未净，不能竭情无隐；欲心骤动，必多陵节失序。随人而动，自处已卑；一感即应，失身弥速。若此者，如火销膏，如溜穿石，日积损而不自知也。易所云见龙在田者，虽无风雨之势，识者已知非池中物矣。然非有殊尤绝高之行，人所不能，惟君子独能也。其自爱也如爱器然，既包藏矣，又什袭之；其措躬也，如行地然，既审视矣，又曳踵焉。不以德盛而傲其体，不以行高而惰其志，无愧于心，无欺于人，无不周于事之用，如是而已矣。若夫警戒震动之心，人之大益存焉。一事之难可以致终身之易，一身之否，可以致举世之泰。严厉非安和之道，而于自治则有功也。此省克之大端也。 知天 上天止此清淑之气，流行不息。人受之为德，仁义礼智，其条目也。天无杂气，人无恶德，故古先圣贤俯仰二仪，必合其德。天地之德见乎其体，天圆而动，地方而静。动者道之权也，静者道之经也。天道无私，故可行权；地道受成，故宜守经。健行坎止，即经权之显然告人者也。圣人之德，见乎仁智。智者万物不隔，天地之动体也；仁者私意不留，天地之静体也。处己以静，接物以动，刚柔以立本，变通以趋时，则与天地之阖辟相似；默而感之，神而明之，则与天地之往来相似；有位施诸政治，无位明乎教化，则与天地之功用相似。此圣人之合天者也。天之心，无不欲其顺也；人之心，无不欲其利也。圣人求义理之中以施事物之际，使上下各安其分，万物各止其所，所成顺致利，和合天人也。故言道德必本仁义礼智，言礼乐必本中和之德，言政治必审因革、必崇爱敬，言兵必尚仁，言刑必远申韩，是之谓明道也。人之体道，凡属嗜欲之类皆当以天道制其淫放，凡属礼义之流，皆当以人事策其怠惰。天道人事，可以相辅，亦可以相制。圣贤则得其相辅之力，中人以下则得其相制之力。圣贤嗜欲原薄，限以节制，则省克弥精，此相辅也。中人以下任性则流于淫放，服礼则易于怠惰，故必以天道节其嗜欲，以人事策其懈怠，此相制也。矫情以从理，安理以复性，行思坐诵常若不及，临事往来常若有戒，亦所谓相制也。 立诚 道德之功，在乎立诚。诚身之事，不过仁义礼智而已。四德无欺，即至诚矣。即事即物，坚守四德而扩充行之，即无欺矣。天道者，诚之最著者也。圣人之德，取足四端之中而天下之理充周有余，天之体也；圣人之行，取则四端之中而天下之事泛应无差，天之用也。人之所尊，至天而极者，以其为德不欺而皆出于至善，又终古如是，有不爽之诚也。今有人焉，其德皆善，而又终身如是，则人而天矣。神之清明者，理也；神之昏浊者，欲也。念之真实者，理也；念之虚假者，欲也。善恶者，理欲之谓也。世之学者徒知善之当为，而非出于至诚，则往往有物以潜拒于其中；徒知恶之当去，而非出于至诚，则往往有故以默缓于其外。又以为人所不见，遂变其初念，以从不肖之心。又畏其不可对人，而藏之愈深以掩不肖之迹，此学者所同病也。好学之士，屏人独处，清夜梦觉之间，莫非善恶两端较量不辍，事无大小，一旦当前，善则力行，不善则速改，不刻励于众耳亲目之前，不懈弛于隐微幽独之际，然后物欲退听，所性常存，是以无偏倚、无昏浊、无系恋而足藏神明之用，且能涵万物、包天地、统人伦而亦具万汇之体。体用兼备，则天人之际往往相符矣。其始学也，苦无进德之方，但日去疵类，自有进益。不能进德，皆由不能去疵，亟欲求美名而张之也。嵇康阮籍喜谈名理，而穷理之功实疏，故不屑为寻常之行，亦不能入圣贤之室，恃其才气过人而处乎末世，郁郁不得意，遂以遗世为高，并欲自遗其身。不知一身可遗，天下不可遗也。有道者不惟不遗天下，亦不遗其身。谨持性所固有而培养之功与日俱增，自不乐为放达之行矣。盖人之为学无限，败德之事皆从虚浮华美之念触类推荡而出，为之益熟则居之不疑，用之益工则箴之不痛。君子则不然，人之得失即己之成败也，人之显见即己之隐微也。恐无以自观，故因人以及之。因人以观己，则修己之功不在人后矣。见善必取之，知善必与之。取之者，所以自广也；与之者，所以深造也。盖天地有自然之德，君子体之，加以必然之功，所云自强不息、厚德载物，皆自勉以必至于是，而非任其本质也。其为心也，时时悚惕，刻刻提撕。屏除嗜欲，使神明不昏；勤学好问，使见闻日益；揆度事理，使精义入神；乐近贤士，使观摩有助。仁民爱物，以广其仁；敬小慎微，以进于道。常存古人，使心存而不驰；勇于行义，使气振而不惰。不摭华遗实，不有初鲜终。居以宽宏广大，行以敦厚笃实，故有所企而日高，有所望而日就。不若参辰两星，各居莫所，终古不相近也。 顺义 穷理之功，所以为处事之地。理之是非，即事之得失。每事当前，先举而质诸理，理定而参以时宜，则经权皆备而无余蕴，此外利害得丧不可胜诘，一涉揣摩，则执理之见常不胜从欲之见。舍经权而计利害，不跲踬于当时，即指擿于后世，盖由止见利害，所以不见是非。或见利思义，常掩其非；或见害思避，常昧厥是。以利害之微明，成是非之大暗，则不式于义之过也。天地盈虚消息之理，万事万物皆听命焉。人得其理以为进退存亡语默之节，一动一静无不与消长同体，则世路崄巇可平。易之为书，六十二卦阴阳相错，惟乾坤为纯体。以其纯也，故静专动直，平实易知。静翕动辟，简要易行。然而人才不齐，事变多端。专直尚涉尤悔，必参以委曲调剂，纔得无戾；翕辟犹有渗漏，必加以弥缝融洽，纔得无闲。分数稍差，时宜稍乖，皆足害事，故有道之士必以六十二卦之理斟酌补救，使阴阳相错，刚柔迭用。又审谛乎天地人之位以善措其专直翕辟之大而曲尽其弥缝调剂之细，然俊天下大务得此始成，生人大业行此始安。至于时措咸宜，依然合乎易简而足为制事之准也。故君子处事有序者不紊其序，有节者必案其节。如人之有形体，不可倒置也；如形体之有精华，不可壅滞也。心之所安而有碍于义，是意气舆情欲相翼而成，其情可嘉，君子不以为礼，义之所在，而心未安，是事势与羣望相迫而起，其事虽正，君子不以为诚。故君子处事，门内之治恩掩义，门外之治义断恩。父为子隐，子为父隐，门内之治也；大义灭亲，诛不避兄，辟内难而不辟外难，门外之治也。又当上下相应，精粗俱到。有帝王之君必有帝王之臣，又必有帝王之民。平日教化所渐，未能醇一粹美，一旦欲为三代以上之事，必也自相违戾，有善心而无成事也。不以己之非夺人之是，故义所不克厌然而服，不为辱也。尊行于上，卑行于下，是之谓顺。虽逆于事而理之所顺即心之所安，不可谓逆也。恩以情杀，义以礼成，情以势屈，道以力程。恩以情杀者，世近则恩深，世远则恩降，故持论有宽严，制治有疏密也。义以礼成者，不使无礼义之人主持有礼义之事，其事虽逆，其辞必顺，正辞所以绳事也；情以势屈者，小之事大、贱之事贵，情虽不怿，势所必断，又当屈情从势，不可以古法概今事也；道以力程者，道所当为必程其力，力所不堪不可责以道，不量力而施责，非王道之平也。善事以成为福，恶事以不成为福。善事将成而物败之，主其事者之不幸也；恶事将成而物败之，主其事者盖有天幸。非人力所为焉。然事有未成即败者，有必待既成然后败者。势未及重，其败甚易。以其未重，故祸福皆轻。势之既重，其事必成，成而必反，一败涂地，故其祸常重也。凡举事不义者，宁速败而祸轻乎？宁倚势速成，终于必败而祸重乎？盖任势而处强者，一不义足以灭之，无所谓强也，此可先事决之，不待事后者。凡为仁之事，与义相辅，有通其仁而义不与者，以相济为辅，非以相比为辅也。凝滞生于见理不明，忿恨生于私欲未净。纤者舍大而取小，吝者丰己而薄人，皆由大义未通也。圣贤举事应物，为之轨则以清其原，有以止天下纵欲之心。虽群情流放，终不可夺，所谓尽己心之经纬，以齐人心之乱绪也。故事虽未成而义已成，不必更问其事；事之所止即为义之所止，亦不必过用其心。以踰其义，是以移风易俗而人不惊也。且君子小人，其举事各有不同。有小人仅可不嫌而君子不提不嫌者，不可以成败论也。中古末世，其举事亦各有不同。有中古可以不防而末世不得不防者，亦不可以成败论也。不义之事，易世而后必反而归正。鲁人崇逆祀而阳虎正之，襄仲杀适立庶而季文子正之，当其主事之初，同恶相求，如市贾焉。所以难御，有君子者不与相抗，藏其形声，待恶之既稔，事之将败，然后起而图之。否则让其且成而畜力以图斡转，否则俟其既败而晏然以收成功，未必非圣贤所亟与也。然古今刚明之人，居心必诚敬，措置必安善。柔暗之人，非幸福于回，即免难于苟。故君子既审事理之宜，又当日新其德，养成天德之刚，勿近俗累之柔则善矣。 凡处天下事，因自然之势则理即在中。自然之势者，如有山川，自有高下流峙，有形体，自有视听持行也。若以意见穿凿其间，与穿凿其事以从己意，小凿小害，大凿大害。周孔既没，谁与正之？君子任天下之事，上有所承，下有所施。小智小信，不能承上而施下，是以谓之无用。无用者，偾事之局也。济物之功，或须众人之才智，或须岁月之渐摩，苟孤立则无与，欲速则不达，亦偾事之局也。且贪心所至，亦能结而成形；畏心所夺，亦能积而成势。刚果之才，喜于有为，所见为义者，常在迅疾。非躁于谋始，则疏于鲜终也。柔暗之质，赋性多私。所见为义者，常主近利，非幸福子回，则免难于苟也。性情虽正，而学问不足，自为善事犹庶几有成，欲为天下国家之事，必为憸人所用，为其学问未洽，不能无蔽，无以照破奸伪也。学问虽优而义理未深，以之谈论充然有余，以之应事如负重任而行险阻，号呼求助，不假简择，必有憸人乘机而窃其柄，为其学问未深，持论愈高，去事愈远也。若此者，亦偾事之局也。事有经有权，经权并重。量而后行，经重权轻，守经而已。古人变礼之事，则必谨之，故非大贤不可语变，变礼犹变古也。以变夺常，如一熏一莸，十年尚犹有臭，不安义理而欲以权略应变，变态纷多，亦安知权略之所极哉？故事之合义者，人以罪我不必求直，虽暂免一时之诟，恐贻终身之耻。事之悖义者，人虽归功，不可承受。恐徼片时之福，终为子孙之累。君子事无大小，理无浅深，以为即古人之事，即圣贤之理，一一求诸古人、求诸圣贤，使义理充周，常在户庭之间、形体之内、心目之前，毅然独往，坦然无疑，斯轨事之善也。求商贾之利者，不得恶喧嚣；乐稼穑之美者，不得辞藨蓘；安栋宇之覆者，不得去庭楹。是以虽异己者不可屏，虽恶己者不可怒，期于足以成事而已。公卿大夫，能以治世之道自任，虽其事有违太平之制，君子犹必嘉之以奖拨乱之功；以行义为人所欺，咎在人之相欺而非义之有过，君子录其义而归恶于相欺者；以秉礼而致怒，君子直其礼而恶其怒。以下犯上、以小加大、以诈取胜、以劫为功，君子以直厌不直，择其最甚者而恶之，从其稍差次者而姑贷之。以无礼为心，而以有礼为名，君子略其无礼而从其有礼，盖以礼厌非礼也。同心为善善必同，同心为恶恶必遂，故二人同心之事，君子必谨而志之以观其终。然轻细微渺之渐，必生乖忤之咎。所与既善，又当忘小过以成大事也。从义而失于后动者，虽有功而君子微其功，谓其不赴义也；从不义而失于后动者，虽有过而君子微其过，谓其能畏义也。以义始而以利终，并所谓义丧之。闻过而改，知难而退，慕道而返，正则利端泯而义独章，如日出而氛消也。见厄则矜，遇难则排，虽所为未成而善意可嘉，君子道达其意与成事者同。喜怒以止乱也，迁怒不已则反生乱。君子喜无辟惑，怒无忿疾，莫不有益于世。若此者，皆以宏奖大义，敦崇至教，欲天下之人尽守礼而息争，勿扶祸而胥戕也。举事之道，有舍小图大者，有积小致大者。积小以高大，就一人言也；可小事不可大事，就一世言也。一身之善行惟当积小致大，天下国家之业皆有吉有凶所生，未有乡里称善士，出门无险阻，遂成济世之功者。君子读易而识去恶之几焉。益之上九有招祸之道，蒙之上九收击蒙之功，盖求益不已则为众所共怒。故击之者自外而来，蒙蔽之极，非教诲所开悟，惟当击而去之，不使贻害斯人，是谓为寇不利而御寇者利也。蒙蔽之极，孰有过于求益不已者？彼有稔恶之实，则此有奋击之威，故害可去而功可成。击蒙之义即或击之义，其几不可失也。 鉴往 事有相去数百载而其迹大同者，其善事 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜