[book_name]越缦堂读书记 [book_author]李慈铭 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]学术杂记,笔记,完结 [book_length]236596 [book_dec]笔记。近代李慈铭著。不分卷。系由云龙辑录《越缦堂日记》中有关读书札记编成。由辑本民国间曾经排印，但并未发行，建国后商务印书馆据原辑及李氏二种日记原书，加以补订、标点，重新分类排列，分为“哲学思想”、“政治·社会经济”、“历史”、“地理”、“科学技术”、“军事”、“语言文字”、“文学”、“艺术”、“宗教”、“综合参考”、“劄记”十二类，出版行世。此书可见作者一生学问成就，其中“确有一些前人所未发的创见，往往能在短短数语中击中要害，又能触类旁通，剖析入微，而不流于琐屑的考证”(排印本出版说明)。内“文学”部分篇幅最多，内容最富，评诗文总集如《唐文粹》、《明诗综》、《历朝诗集》，评诗文别集如《柳河东集》、《白氏长庆集》、《樊川文集》、《袁中郎全集》等，皆有卓识。论清代诗文家尤多，亦有较高参考价值。有1959年商务印书馆排印本，1963年中华书局用商务印书馆纸型重印。 [book_img]Z_13316.jpg [book_title]●经部 易类 ◎易 校《易》、《乾卦》及《坤卦》，并读《周易述》、《周易折中》、《易汉学》及《经义述闻》、《通介堂经说》诸书。惠氏之汉《易》，李氏之宋《易》，皆专门名家，国朝之魁硕也。惠氏并苞众家，非张氏专守虞《易》者比。王氏力攻虞《易》，徐君诋之尤峻，然皆有卓见，足为仲翔功臣。 同治壬申（一八七二）十一月二十二日 校《易》、《坤卦》及《乾凿度》三叶，虞说多出《乾凿度》，读《易》者不可不读此书也。 十一月二十三日 《易》、《□》苋陆□□，虞氏《注》苋说也，读如夫子苋尔而笑之苋。张皋文《周易虞氏义》云，字当作苋，今作□下见，传写误耳。按张说是也。今李氏《周易集解》卢刻本周刻本、惠氏《周易述》本、丁氏《周易郑注》订正本、卢氏《经典释文》本、阮氏《注疏校勘记》本皆作苋者误也。《说文》苋，山羊细角者，从兔足，从苜，声读若丸，宽字从此。（徐氏监谓苋即今俗舔字，然说文此字说解甚可疑。苋既无所属之字，何以特立一部？苜者目不正也，从□目，读若末，模结切；又徒结切，与苋之音甚远。段氏虽强以合韵当之，殊不可信。□者羊角也，读若乖音，工瓦切。苋为山羊，何以不从□而反从苜为声？苜为目不正，何以从羊角取义？苋从苜又从兔足，何以见细角之义？兔足好蹲居，故止见二足，以象居形，若山羊则未见其蹲居，何取象于兔足？盖苜苋二字下之说解，皆有窜乱，非许君本文。王べ友谓苋字其角，其首，其足与尾，通体象形，差近之。）胡官切。盖虞氏读苋陆为欢睦，而古或假苋为欢，欢字呼官切，呼胡不过轻读重读之分。《易》、《释文》云，苋闲辩反，此以苋为苋菜字，从马郑以苋陆为商陆。宋衷以苋为苋菜之说，其字从草下见。《说文》苋侯涧切。闲用类隔，侯用音和也。又云：三家音胡练反，此以苋为苋字。三家者，王萧李轨徐邈，盖皆同虞本，其字从苜下儿，胡练即胡宫，古无四声之别也。又云：一奉作莞，华版反，此即莞苋同音通用，可与《论语》互证。《论语释文》苋尔，苋华板反，本今作莞，皆足申虞氏之义。《诗》、《斯干》、《释文》，莞音官；《说文》莞、□也，可以作席，胡官切；是《论语》之苋莞皆假借字，本亦当作欢，欢尔犹《左传》之骥焉，《家语》之惧然，盖轻读则为欢，重读则为苋，苋尔者，壮其舒缓和说之貌。故《集解》曰小笑貌。《史记》、《孔子世家》一曰孔子欣然笑曰，又曰孔子欣然而笑曰，皆对弟子之言，欣然即苋尔也。《易》之作苋者古文，马郑皆传费氏《易》，费氏本以古文字，号《古文易》（见经典释文序录隋书经籍志。）王弼亦用费《易》，自江左以来，承用王《易》，故陆氏先用闲辩一音，以苋为正文也。其作苋者，今文，盖施孟相传如是。（许君虽言易孟氏为古文，然以汉志云刘向以中古文校施孟梁丘三家经、或脱去无咎悔亡、惟费氏经与古文同及释文隋志所言观之，则施孟梁丘不免参以今文矣。）虞传孟《易》，故所据本作苋也。苋训草，苋训说，各是一家之言，虞义亦颇近迂曲。而《论语》本作苋尔。今作莞尔，无有从□下见作苋尔者，此学者所当分别也。今陈氏《论语古训》、翟氏《四书考异》、阮氏《论语校勘记》、黄氏《论语后案》诸书作苋，皆非。 光绪戊寅（一八七八）正月十六日 《易》理幽深，往往百思不得。如《归妹》六五，其君之袂，不如其娣之袂良。虞氏虽委曲取象，而袂字终不可通。窃谓君者，女君也。六五以阴而居尊位，为女君之象。袂即□字，□者，决也。娣谓二也，二居中而得五之应，其上只一阴，可决而去之。五则本阴，又比于上之阴，欲决去之甚难。惟与娣同心相应，得二之助，则可有成，故曰月几望吉。望者，日与月相对，五二同心以感君，则可冀君之相敬爱。圣人系此爻者，为后夫人警，不可恃帝妹之尊，而不礼娣侄，或生嫉妒也。唐高宗王皇后害萧淑妃之宠，援武昭仪以敌之，遂罹奇祸，此厄于上六之阴也。故孔子《象传》曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。不下解义，惟省其君之袂四字，知所谓君者，即帝之妹，而义已明也。六五终在尊位，能与二相应，则不失其贵而可行，故曰其位在中，以贵行也。 光绪己丑（一八八九）六月二十四日 ◎周易集解（唐李鼎祚） 夜钞补《周易集解》乾彖传一叶，以旧藏雅雨堂本缺此叶，故取木渎周氏本钞补，以周本出于卢本也。崴月侵寻，荒经滋甚，穷年泛览，终归无益。拟自明日冬至始读易一卦，取两本互校之。 同治壬申（一八七二）十一月二十日 ◎周易述传（清丁晏） 阅丁俭卿《周易述传》，共二卷，述程传而多以史事证之，如杨诚斋先庄简之比，闲亦采郑义及诸家说附之。又《周易讼卦浅说》一卷，其意为淮人好讼者戒，故词务浅显易解而己。 光绪丁丑（一八七七）二月二十七日 ◎方氏易学五书（清方申） 夜阅《广陵》、《思古编》，其中载仪徵方申所作《周易五书》自序文五篇，曰《周易互体详述》，曰《周易卦变举要》，曰《虞氏易象汇编》，曰《诸家易象别录》，曰《周易卦象集证》，皆谨守汉学，专明古法，条分缕析，提要钩元，其辨证精博，多足裨近儒惠张之义，时亦正其疏舛，盖近时易学互象名家也。惜其书未见，不知已刻否？汪氏附传，言申字端斋，本姓申，为舅氏后，从方姓。性至孝，年五十，始为诸生，旋卒，时道光二十年也。是经生之最穷者矣。 同治乙丑（一八六五）二月初五日 ◎周易二闾记（清茹敦和） 以钱二百文于书铺买得茹三樵先生《周易二间记》三卷。吾乡茹氏之《易》，范氏之《诗》，皆不专家法，而说义通博，令人解颐。其源流所自，则近出毛西河，远接季彭山，盖越学之可名者也。三樵蘅洲两先生，皆乾隆甲戌进士，是科经儒林立，得人最盛。顾多力宗汉学，主张许郑，而先生当时声华ウ然，抄相称引，而著述卓卓，皆能成一家言。范氏《诗渖》及《三家拾遗》，幸得登四库；茹氏《易学》凡六七种，竟以后出见遗，今乡人亦鲜有知两先生姓字者矣。前日从周乙斋舍人乞得范氏书，今复得茹氏此书，不禁狂喜。茹氏之《易》，旧时予俱有之，又有《尚书未定稿》及《越谚释》诸书。范氏之《诗》，先得而早失。据府志本传，范氏自二书外，尚有《易说》二卷，《书义拾遗》七卷，《四书贯约》十卷，《夏小正辑注》四卷，《家语证伪》十卷，《韵学考源》二卷，《今韵津》五卷，《史汉义法》十卷，《史记蒙拾》三卷，《庙制问答》二卷，《刑法表》四卷，《南中日札》四卷，《文集》二十卷，皆未刻。 同治乙丑（一八六五）十二月初二日 阅茹三樵《周易二闾记》。茹氏之《易》，以此种为最佳。其诠象解义，多本汉诂，援据经史，疏证名通。惟假设荼板蕴闾山人问答之辞，自相驳难，盖仿西河毛氏白鹭洲主客说《诗》之例。然时涉谐谑，近于小说；又往往泛引不根，或存两可之词，是其病也。 同治庚午（一八七○）五月十二日 ◎易守（清叶佩荪） 阅归安叶闻市政佩荪《易守》，凡三十二卷。前有张侍郎师诚、潘文恭太傅两序。佩荪字丹颖，闻其别号也。乾隆十九年进士，官至湖南布政使，以事降知府，遂告归。子绍楂，号琴柯，乾隆五十八年进士，官至寅西巡抚。绍本字纫之，号筠潭，嘉庆六年进士，官至山西布政使，左迁鸿胪少卿。叶氏父子三人俱以文学政绩，致位通显，朱文正作墓志言之极详，王述庵亦相称重。至道光壬辰，筠潭始刻以行世。其书依经诠次，彖象各系于卦爻之下，章解句释。每卦之终，更标举大义，参互众说，以为之证，而不及系辞说卦诸传。卷首又别为总论一卷，抉全经之要旨，明诸卦之定位。其学兼综象理，而尽去纳甲卦气爻辰卦变太极河洛之说；京费郑荀虞王程朱，皆所不满，而驳诘荀虞为尤甚。于此经之学，颇为朴实简当，自成一家者矣。然予谓晚世说经，总以有家法者为贵。盖名物之学，汉儒已尽之，后人不过掇拾其散佚；义理之学，宋学亦已尽之，后人不过推演其绪余。《易》之讲象数者，汉家法也；讲理蕴者，宋家法也。王弼之《易》，仅汉之别子小宗，不足成家。后世有述者，或汉或宋，皆所不祧，而与其为宋，不若为《汉》。何则？床儒说《易》之书具在，元明更推阐之，其理已明，无取屋下架屋。汉儒之书已尽亡，自王厚斋始拾遣举坠，畸僻单零，容有未尽，区区汲古之士，从而辑缀之，实为古学首功，是所谓笃信谨守者也。京费所传，岂无诡杂，郑虞之义，亦有支离，得失并存，无伤儒术。近儒若惠氏栋，汉之大宗；张氏惠言，其继大宗者矣。若李文贞，宋之嫡子，朱文端其嗣嫡子者矣。我朝《易》学，有此四家，绍往嬗来，便足以卓立一代。至于毛氏奇龄，则支子挺生；焦氏循，则旁宗递衍，不守师承；各有所得，取备一说可耳。叶氏此书，与胡氏煦之《函书》差等，而识力出胡氏之上，故持议较确，举例较严，无其迂蒙之习。而自信过专，弃取太决，故亦不如胡氏之尚有程朱家法。书中精言名论，多深得阴阳消息之理，不能具载。但以为昭代一家之书，自不可废，若云独守孔子之传，则吾未敢信也。 同治癸亥（一八六三）十一月十四日 读《易守》数卦。叶氏言互而不言变，颇为谨严。其经传文于每卦彖爻辞之后，次以彖传象传，盖从《乾卦》之例，而不标彖曰象曰之文。其《乾坤》文言，仍次《系传》之后，此用孔氏《正义》说，以为夫子本如是。近儒庄珍执之说亦同。然既非古本，又非今本，似蹈龟兹王驴非驴马非马之讥也。 孔冲远云：寻辅嗣之意，以为象本释经，宜相附近，其义易了，故分爻之象辞，各附其当爻下言之，此则经传之合，始于王氏甚明。《三国志》高贵乡公问博士淳于俊曰：孔子作彖象，郑玄作注，其释经义一也。今彖象不与经文相连而注连之，何也？则当高贵时，尚无经传连合之本甚明。其曰郑氏注连之者，古者经自为经，注自为注。《汉志易经》十二篇施孟梁丘三家，下又云章句施孟梁丘氏各二篇，上所谓十二篇者，三家经传之本也；下所谓二篇者，三家所作之注也。注中无经文，故不依篇次，自为二篇也。《尚书》之经，及欧阳大小夏之章句解故，《诗》之经及《鲁故》、《齐说》、《齐故》、《齐传》、《韩故》、《韩说》、《毛》之诗及故训传，《春秋》之经及三传，无不如此，故皆分列其目。唐时义疏，亦尚如此。盖郑君传费氏易，《汉书》、《儒林传》言费直治《易》无章句，徒以彖象系辞文言十篇解说上下经。所云无章句者，谓费氏不为经文作章句，惟注夫子之十翼，以解上下经之文，诚以十翼之义明则经义自明，其家法最为谨严。而刘向以中古文《易经》校诸家经，则惟费氏经与古文同，又不脱去无咎悔亡句，故东汉大儒陈元郑众马融荀爽皆传之。《释文》引《七录》云，费直章句四卷；《隋志》云梁有费直注《周易》四卷，亡。所谓章句及注者，即其十篇之解说也。昔人谓经传合于费氏固妄，而误会班氏无章句之言以为无注者，亦非。两汉时经无师说者不能传授，故古文尚经古礼经皆亡。使费《易》而一无注解，则仅有一经文之本，何以得传业为费氏学？何以欲立于学官？且所云解说者，又何所指也？《后汉书》、《儒林传》云：马融为费氏《易》传，融授郑玄，玄作《易注》。所谓传者，如欧阳尚书之既有章句，又有说义；大小夏侯《尚书》之既有章句，又有解故；鲁《诗》之有故有说；齐《诗》之有故有传；韩《诗》之有故有说有传也。郑君作注，乃并经文注之，如注《乾》彖象传则先注经文，每卦如此，以补费氏之未备。盖郑君之学，网罗囊括，义极通贯，而云谨守家法。如笺《诗》注《礼》有读为读若当为之例，而必不肯改字。其所据者皆别本经文，或先儒之说，确有信依，始用其读，而于所注之本，不肯轻易，此其所以为大儒。后人妄谓郑喜改字，瞽目之言也。其注《易》则谨依费氏文字篇第而备解经文，又博存别本之经字，以益读者。后人谓郑始乱经，一孔之见也。 同治壬申（一八七二）十一月二十八日 ◎易例（清惠栋） 读惠定宇氏《易例》，是书草创未定，故体例不一，《四库提要》言之甚当。然采集经师微言，多义蕴精深，所包甚广，为《易》学者不可不读。 同治己巳（一八六九）四月初一日 ◎易确（清许桂林） 许字月南，嘉庆丙子举人，著有《庚辰读易记》二十卷，《毛诗后笺》八卷，《春秋三传地名考证》六卷，《谷梁传时月日释例》六卷，《汉书别本礼记长义》四卷，《大学中庸讲义》二卷，《四书因论》二卷，《许氏说音》十二卷，《说文后懈》十卷，《太玄后知》六卷，《参同契金堤大义》二卷，《宣西通》三卷，《算牖》四卷，《步纬简明法》一卷，《立天元一导窍》四卷，《擢对》八卷，《半古丛钞》八卷，《味无味斋文集》八卷，《外集》四卷，《诗集》二十六卷，《外集》八卷，《骈体文》四卷，《壹籁词》二卷。余所有者《谷梁传时月日释例》而已。此书共二十卷，前有唐确慎监、陶文毅澍两序。卷首为自序。卷一为《总论》，卷二为《易图》，卷三为《易理》，卷四为《易数》，卷五为《易用》，卷六为《易表》，分爻辰纳甲卦气八宫世应四表。卷七至十八为《易说》，白乾坤至杂卦传，依次说之。其书言《易》，以乾为主，乾即太极，凡《易》之理象数气，皆乾之理象数气。孔子曰，乾确然示人易矣，故名易确。以九宫为即图书之数，必先明九宫之法，然后知算数，知算数然后可以言《易》。而兼取反对爻变互卦，参取爻辰纳甲六日七分世应游归，谓卦气六日七分之说，出前汉孟氏，其来甚古，而以阳为主，深合经意。虞氏知乾阳为主，而消乾灭乾，大义既失，旁通之变，曲解多端。虞荀以降，变卦之说，无一可通。陈邵以来，卦位之改，尤极无理。于汉魏唐宋诸家，无所专主，而驳宋儒为尤力。又极诋消息之说，谓经之所无。《易传》言君子尚消息盈虚者，消息二字皆为减退之义，盈虚二字，皆为不美之辞，非汉儒之所谓消息。其持论甚坚，盖一家学也。后附《北堂永慕记》一卷，叙其生母吴孺人行事，（许氏言其父官南河通判，称其嫡母刘为安人，则吴当称太孺人。此不谙定制之故，今从其原文。）末言自己卯居忧至庚辰编次所得学易之说，定为《易确》，凡十九卷，并自序一卷为二十卷，以此记缀于卷未。则自书自当连自序二篇（约六千言。）为二十卷，而《永慕记》不入卷数。今目录乃以自序为卷首，而列《永慕记》为第二十卷，不合体例。其书刻于许氏殁后，是门人编次之失也。又言辨论诸家得失，别为《庚辰学易记》二十卷，据其门人陶应荣等跋，称分《记论古义》、《记辨新解》、《记申肛见》、《记存余说》四目，是于《易》学，可谓尽心矣。 光绪丁丑（一八七七）十月十七日 阅《易确》。其书通贯诸家，纵横辩论，虽勇于任肥，亦或近于穿凿，然铿铿不穷，亦一时之杰也。其论《困上九爻》辞云：困于葛万于□，当以葛字为句，□者藤蔓缴绕也，与困于石据于蒺藜一例。三乘刚为困石，五乘柔为困葛。其曰万者累也，系累于葛而□也。《困》之六爻，用韵甚明。初之木谷觌，（慈铭按，古无觌字，只作亻卖。亻卖正与木谷为韵。）二之食来祀，三之石藜妻，四之徐车，五之尴绂，说上之葛，皆韵也。石与藜妻韵，如《江南可采莲诗》，以北与西为韵。古者四声互相为韵，又有间错遥隔之韵。三爻之凶，四爻之终，五爻之祀，上爻之悔吉，亦韵也。北方读石如诗，三代至今如一，而论韵者犹谓支脂无入声，以石为生之入声，疏矣。上爻今读ぱ字为句，经生以《诗》有葛ぱ，误读相连，因于《象传》增万字耳。此条论韵甚精。近世古韵之学既明，触类相发，甚有裨于经义。 《乾》九三之夕惕若下，自当有夤字，与上田人为韵，其下作厉无咎，故《象传》曰虽危无咎。惠氏栋之说不可易，而王氏引之谓必无夤字。许氏谓一本作夤，出于孟氏，诸本作厉，皆非也。闽人何治运谓《说文》夤敬惕也，《文言》言惕而夤在其中矣，夕惕若夤，犹言终娄且贫，娄即贫也，古人自有此语例，其说是也。何之《论诗鸡鸣》知子之来之杂佩以赠之云，《说文》缯，籀文作纬从纬省，知缯有宰音。古赠贿二字声近而义同，故赠可与来韵，而段氏《六书音均表》读来如凌，以与赠合韵，盖失之。此说古韵可与许氏说《易》一条并传，所谓日出不穷，令人解颐者也，故类列之。 许氏之论《十翼》曰：《汉书》、《儒林传》费直长于卦筮，无章句，徒以彖象系辞十篇文言解说上下经。彖谓卦辞传也，象谓大象爻象也。系辞兼今《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》而言，文言文字为之字传写之误，以《文言》亦即在十篇中也。《艺文志》云，孔子为之彖象系辞文言序卦之属十篇，但云孔氏为彖象，不云为传。若如诸儒以卦辞为彖，则《儒林传》所谓上下经者，非卦辞耶？将谓以彖释彖耶？王弼注即费氏本，故于彖加彖曰，于象加象曰，于文言加文言曰，若卦辞为彖，则当称彖传曰矣。弼不注《系辞》，韩康伯注《系辞》《说卦》、《序卦》、《杂卦》，而《隋书经籍志》谓之《周易系辞》三卷，韩康伯注，此必因韩自题之名而著录，益见《说卦》、《序卦》、《杂卦》古皆谓之系辞也。《隋志》又云：周文王作卦辞，谓之《周易》；周公作《爻辞》，孔子为《彖》、《象》《系辞》、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》而子夏谓之传，亦以彖象为孔子《易》名也。此亦昔人所未发。 十一月初五日 [book_title]●经部 书类 ◎尚书 是日偶考《尚书》如五器说，江氏王氏段氏孙氏皆主郑说，然郑音乃个切，惟见《集韵》所引，郑君不当言反切。江氏谓郑当读为铰，亦近曲说。段氏谓铰是鸟笼，下既有器字，则此不得云铰者，是也。郑训如谓以物相授与之言，盖以与字释如字，故《集韵》乃个切下云若也，若犹与也。王氏引之《述闻》谓如者与也及也，其说较诸家为直截。然以五器为公侯伯子男朝聘之礼器，亦属空言无徵。又谓如字蒙上文修字言之。果如其说，则五器当在三帛之下，不当间以二牲一死卿大夫士之挚矣。郑《注》谓授挚之器有五，卿大夫上士中士下士也，器各异式，其言必有所本。《史记》、《五帝本纪》云，二牲一死为挚，如五器加一为字，则五器指授挚之器，盖无疑义。此谓修治公侯伯子男朝聘之五礼，躬桓信谷蒲，瑞节之五玉；赤缯黑缯白缯，玉之三帛；卿大夫羔膈二牲士雉一死之挚与授挚之五器，则文从字顺矣。惟五器为盛挚之物，故加如字以明之，若亦是五等之礼器，则以五玉三帛五器连文可也。至墨常谓五器即五玉，下云卒乃复，谓事毕而还之，然则如字又何解也。蔡沈乃妄移五玉至挚九字于协时月正日之上，而以修五礼如五器连文，其陋不足辩矣。 光绪乙亥（一八七五）四月初四日 《尧典》象恭滔天，滔天盖本作忄舀，或作讠舀，忄舀讠舀皆慢也，故《史记》作慢天。后涉下文浩浩滔天语，遂亦误为滔字。据《左传》昭二十六年官不滔之文，则滔忄舀字本可通，而下文既有滔天字，则此处必不作滔，此经典一定之例也。栖霞年廷相说经多不可训，而其解此经滔天谓本作忄舀，篆水天作，而作，二字相似，后人因下有滔天语，遂亦误倒作滔天，则说甚有理。盖静言庸违象恭而忄舀二语相对为文，静言即《秦誓》之论言，《公羊》引作挣言，《说文》引作巧言。庸者语辞，即《左传》庸何伤庸愈乎之庸，亦可作用。违者回邪也。静言庸违者，谓其言善而实违也。《史记》作善言其用辟，言字当略读，谓虽善言而其用实辟，辟同僻，僻亦邪也。象恭者，谓貌恭，故《史记》以似龚解之。象恭而恼者，谓其貌似恭而实慢包。合之即《皋陶谟》所谓巧言令色。以文从字顺求之，牟氏之说，不为无稽。今即不敢改变经文，但以滔作恼，训为慢天，于经恬已自惊然。天者上也，慢天即包慢君言之。孙氏星衍训天为性，转为偏迂。伪吼《传》谓貌象恭敬而心傲很若漫天不可用，则谬甚矣。乃徐文靖《管城硕记》据《竹书纪年》有共工治河之文，遂谓滔天即指其治河无效，而卢氏文招、梁氏玉绳皆取之，是何异郢书燕说也。 光绪乙亥（一八七五）五月二十七日 《书》、《尧典》之敬授人时，本作民时，卫包所改，段懋堂氏论之详矣。且引《正义》所载《洪范孔传》及《皋陶谟正义》以证唐初本尚作民时。今又得一证云，《隋书》、《天文志》言中宫六甲星所以布政教而授人时，《晋书》、《天文志》作授农时。《隋志》成于高宗永徽时，《晋书》亦至高宗时始行，而一作人，一作农，可知当日所据《尚书》本尚作民，故史臣避讳，改之不一也。 光绪辛巳（一八八一）八月三十日 《书》之篇目。不可努言。伏生今文二十九篇，以连序一篇言之，则今文似无序，故不知有百篇也；以有《大誓》一篇言之，则《大誓》出武帝时，不应伏生便有也；以分《康王之诰》为一篇言之，则陆元朗明言欧阳大小夏侯同焉《顾命》也。段氏玉裁、陈氏寿祺皆言今文有序，陈氏列十七证以明之，朱氏彝尊亦言伏生二十九篇合序数之。然汉儒谓二十八篇应二十八宿，语见《论衡》、《正说篇》。又《汉书》、《刘歆传》言博士以尚书为备。（文选本误作不备。）则不知《书》本百篇，其为不见序甚明。俞氏正燮谓使西汉经有害序，则古文多出之篇，博士何以不肯立学？论最破的。故王氏鸣盛、戴氏震皆言今文无书序，序亦孔壁中所得，太史公从子国问故，故得载之者，其言是也。龚氏自珍及俞氏皆谓伏生已分王若曰庶邦以下为《康王之诰》，然《释文》、《正义》皆谓马郑本始分，岂能妄造。然则谓武帝既得《大誓》，博士起传教人，因入之今文为二十九篇者，其言差近理，盖其语《大传》已述之，娄敬董仲舒皆称其文，足见汉初其篇虽亡，而轶说时在人口。及书既出，印证悉符，故人主深信而不疑，博上奉诏而恐后。若谓燎鱼流火，事近于诞，则《尧典》之厘降二女，《皋谟》之率舞百兽，亦为恒情之所怪，习见之所惊，帝王之兴，祯祥之告，非拘虚之士所能测也。龚氏乃谓其气体文法，皆不类，目为战国大誓，亦武断甚矣。氏谓《史记》所载如《原命》、《般庚》等，间与序说不同，知是本今文家言，故与古文序异。然史公正以得之子国秘授，外无传本，故所记或殊。使当时博士传业，明有序文，人人传诵，则如《文侯之命》，古今家说并同，何以史公误为襄王使王子虎命晋文公乎？ 光绪王午（一八八一）六月初八日 ◎尚书正义（唐孔颖达） 阅《尚书正义》。殷周间诸王之年，《无逸》、《洛诰》经有明文。《无逸》言高宗享国五十有九年，祖甲享国三十有三年，自时厥后，罔或克寿，或十年，或七、八年，或五、六年，或四、三年。郑注：祖甲，武丁子帝甲也。然则自祖甲以下廪辛、庚丁、武乙、太丁、帝乙五君之年可推矣。曰四、三年，不曰三、四年者，盖七、八年五、六年皆浑举一代之词，四、三年者，一代四年，一代三年，故变文以明之，古人文字无虚设也。自王肃伪造《孔传正义》，曲申伪传，以祖甲为太甲，于是宋以后人随意撰造商王年代。伪为《竹书纪年》者，作武乙三十五年，文丁十三年，帝辛五十三年。杜撰《皇极经世皇王大纪》等书者，作庚丁二十一年，帝乙三十七年，帝辛三十三年。《通监前编》从而实之，遂以为典要矣。《洛诰》言惟周公诞保文武受命惟七年。郑注：文王得赤雀，武王俯取白鱼，受命皆七年而崩；及周公居摄，不敢过其数也。此必伏生夏侯以来相承旧说，故凿凿言之。文王受命七年者，据《尚书大传》文王受命，一年断虞芮之质，二年伐于，三年伐密须，四年伐畎夷，五年伐耆，六年伐崇，七年而崩。（见诗文王序，正义引作尚书周传。）武王取白鱼在上祭于毕之年，是年始观兵于孟津，又二年克商，又四年而崩。是文武受命后皆七年也。周公成文武之德，故亦居摄七年。曰诞保文武受命惟七年，明文武皆受命七年也，公虽摄政，未尝有受命之瑞，经文特书此语，以明周公之心，纯乎文武之心，即纯乎臣子之心也。《伪孔传》释为大安文武受命之事，则经之受命二字，便成空文。《正义》从而略之，不能申明郑注。于是后人或据《史记》，谓文王受命十年，或据《汉志》，引三统历作九年；而宋以后人遂各以意改武王年岁及周公居东月日，且争文王无受命、周公无居摄事者，益纷纷矣至《吕刑》言穆王享国百年，享国自与《无逸》经文一例，皆主在位言之。《论衡》、《气寿篇》云：《传》称周穆王享国百年，并未享国之时，出百三十四十岁矣，自是今文家师说如此。《伪孔传》云：穆王即位过四十百年大期。盖阴主《史记》穆王即位春秋已五十，立五十五年崩之文而小变之，以见子长尝从子国问故，故词相合也。不知未即位时安得云享国。周初召公年亦百二十余岁，毕公亦百余岁，穆王在位百年，何足为异。《列子》以穆王为神人，《穆天子传》瑶池八骏等事，皆以穆王寿为希见，故附会之，此不必疑者也。 光绪丙戌（一八八六）十二月初六日 ◎尚书今古文疏证（清阎若璩） 阅阎百诗《尚书今古文疏证》，其末有议孔门从祀一条，援嘉靖中黜荀子例，欲退象山阳明；又以王州说，欲退欧阳文忠而进范文正。范公入祀固无愧，而欧公事业亦不相下，文章经术则更远出其上，进彼而退此，可为无谓。至议及陆王，则尤妄矣。 咸丰戊午（一八五八）十一月初一日 终日读《尚书》、《古文疏证》。阎氏此书，致力最深，虽时病冗漫，又气矜自满，动辄牵连它书，颇失体裁，而雄辩精到处，自不可及。惟既以《史记》所载之《大誓》为伪，又不信《书序》，因而并力攻《诗小序》，以及《左传》、《檀弓》俱遭驳诘，逞私武断，亦往往而有。全谢山笑为陋儒，非无因也。其中因端类及诸条，前人已闲采入《潜邱记》，予谓当悉去之，荆┨于《记》中，则其浩博自在，而此书之体例不致紊矣。 同治丁卯（一八六七）十一月二十六日 ◎尚书广听录（清毛奇龄） 余素喜毛西河氏诸经说，以其笔舌隽利，为经生家独出，顾武断处太多。今日偶阅其《尚书广听录》，名论虽不乏，略举其不可通者，如以放勋为尧名，重华为舜名，文命为禹名，似已。而于皋陶之允迪二字，知其不可通也，则曰古史记载之体，或记事，或记言，皋陶之曰允迪噘德，记言者也。然则皋陶何以独不记名而记言乎？《康诰》之命《康叔》，以封卫之时与事言之，则《书序》言属成王者是；以篇中朕其弟小子封及寡兄等称谓言之，则蔡《传》言属武士为是；此疑固自难解。乃毛氏必欲伸《序》抑蔡，引徐仲山《日记》，谓周公假武王之命以作词，犹武王合文王之年以纪岁，此皆不忍亡先王之义，是盖谓成王不敢专封康叔之名，而归本于武王，故周公假王命以作诰，亦推其意于武王也。顾读书必求情理；无论武王有意封康叔与否，当日未必有遗言；即封康叔时言之，其命固俨然出成王也。周公奉王命作诰，所奉者成王之命，非武王，则其称王若曰者，亦必假成王之词，断无舍今上而假口于无上者也。即欲归奉武王，岂不可措词，而必冒其兄弟之称，代先王为鬼语乎？古今立言，断无此体，是不通之尤者也。善乎宋之孙宣公曰书序错作也。观《左传》、《康诰》与《伯禽》、《唐诰》并命，《康诰》有篇，《伯禽》、《唐诰》岂无篇，亦不宜为孔子之所删，而《书序》百篇中不列其名，作伪露矣。 《尧典》、《舜典》之分合，《武成》之移改，今古聚讼不休，要皆不可据。惟《顾命》一篇，苏东坡讥其失礼，固当。伏生今文乃合《康王之诰》为一篇。国朝顾宁人氏说是简有脱简为最确。其说以越七月癸丑伯相命士须材句止，为《顾命》；而以下叙殡葬事尽脱矣。至狄设黼缀衣句起，乃是成王葬后，叙康王即位于庙见诸侯之事，直讫王释冕反丧眼句，为《康王之诰》，而狄设句以上文亦尽脱。此虽似凿空，而按之礼制，无一不合。 辛酉附识以上二说俱未确，尔时未能究汉儒之说，多惑于宋故耳。今按近儒江都氏曙《公羊礼说》先谒宗庙一条，驳顾氏说，甚为精确。其曰《康王之诰》末有王脱冕反丧服句，顾氏谓未没丧不称君，而今《书》曰王麻冕黼裳，是腧年之君也，然则瑜年即没丧乎？既已没丧称王，又何故释冕而反丧服耶？则顾氏必当云群公以下十六字亦是衍文，而后其说可通也云云，尤为通畅。凌氏又言天子大敛后，新君吉眼即位告庙见诸侯，有八证，皆确。 咸丰丁巳（一八五七）九月二十八日 ◎尚书未定稿（清茹敦和） 阅茹三樵先生《尚书未定稿》，其力主古文孔《传》为作伪，犹是西河毛氏之说。吾乡之言学者，如万氏季野、邵氏瑶圃皆信古文，盖越之宗派如是也。茹氏更谓郑秆二十四篇之目，即出于张霸《百两篇》中，非郑君本有，乃后人从张书摘出窜入郑书者，则益为无稽矣。余多排阎氏，又一引王氏《后案》而系以微辞。三樵与西庄甲戌同年，而持论不同如此。（其历引郑君他注，以证与二十四篇之目抵牾之处，亦足以备一说。） 光绪乙亥（一八七五）十二月十五日 ◎古文尚书异（清段玉裁） 阅段氏《古文尚书撰异》，其意实矫江氏（声）王氏（鸣盛）之专主《说文》诸书，改定经文，而尤与江氏为难。然谓枚氏所传之古文三十一篇，字字为孔安国真本，夫亦孰从而信之。苦为分别，多设游辞，所谓甚难而实非者，徐谢山诋其为伪古文讼冤，有以也。惟其博证广搜，旁及音诂，义据精深，多有功于经学，故为治《尚书》者所不可废耳。 同治甲戌（一八七四）六月初五日 夜阅段氏《古文尚书撰异》。此书诂训纷纶，可谓经学之窟，惟必分析今文古文，凿凿言之，且谓汉魏以前欧阳夏侯《尚书》无今文之称；孔安国所传《尚书》，亦用今字；《说文》所载《尚书》古文，马郑王本皆无之；俱近于任肛而谈，意过其通，反为蔽也。臧拜经言钱竹汀氏有签记颇多，惜不得见之。 光绪戊寅（一八七八）正月二十三日 ◎古文尚书马郑注（清孙星衍辑） 《古文尚书马郑注》。孙氏此书，虽据王伯厚本增辑，而全载经文，别标体例，实自为一书，其中颇指江艮庭王礼堂两家之失，然孙氏喜据他本以改今文，亦往往有未当者。如《皋陶谟》篇在治忽（此及下条，今伪古文皆在益稷篇。）改作采政。案郑注本忽作留，见《史记集解》，固可信；而在治作采政，则《史记索隐》明言是今文，非出古文也。无若丹朱傲句上加帝曰二字，予娶涂山上作禹曰二字，此固据《史记》，然司马氏虽云从孔安国问故，其书则多采伏生今文，此帝曰禹曰，未必全出古文也。《般庚》中自怒曷瘳，改作自怨曷瘳，此据《隶释》作载《汉石经》，然蔡中郎所书乃今文，非古文也。《般庚》下今予其敷心腹肾肠，改作今予其敷优贤扬历，此据《三国志注》，然裴氏称为今文，固未确，而必指定古文，则《尚书正义》引郑注本作忧贤阳，谓即优贤扬历之误，亦未有明证也。 同治庚午（一八七○）五月初九日 ◎尚书集注音疏（清江声） 阅江氏《尚书集注音疏》。自注自疏，古所罕见，江氏盖用其师惠定宇氏《周易述》家法。惠氏以荀郑虞等《易》注既亡，掇拾奇零，非有一家之学可据，故不得不为变例。江氏亦以马郑之注，由于辑集，故用其师法。钜儒著述，皆有本原，不得以井管拘墟，轻相訾议也。 同治辛未（一八七一）正月二十三日 ◎尚书既见（清庄存与） 庄氏之《尚书既见》，向读龚定盒所撰碑文云云，私揣其书必毛氏《古文尚书冤词》之流，而侍郎素称魁儒，又在毛氏后，既有为而作，当更援据精慎，不似毛氏之武断。乃今阅之，既无一字辩证其真伪，亦未尝阐发其义理，但泛论唐虞三代之事势，凭私决臆，蔓衍支离，皆于经义毫无关涉。其开首即论舜征苗事，谓此尚是舜摄位而未为天子时，则枚书述益赞禹之言，明云帝初于历山，舜但摄位而皋陶已称之曰帝，不几自相矛盾乎？又据《孟子》帝使九男二女以事舜于畎亩之中语，谓瞬徵庸以后，未受侥官，故尚在畎亩，而有舜往于田号泣之事，皆逞辨无理。其书仅三卷，卷不及五千字，而辨成王非幼年即位一节，至七八千字，所引不出《孟子》。附会纠缠，浮辞妨要，乾隆间诸儒经说，斯最下矣。阮氏《学海堂经解》中屏之不收，可谓有识。 同治癸亥（一八六三）十月十七日 ◎尚书余论（清丁晏） 阅丁俭卿《尚书余论》一卷，凡二十三条，皆证明《伪古文孔传》为王肃所作，与《家语》、《孔丛子》、《论语孔注》、《孝经孔传》皆一手伪书，其词甚辨。其谓马融《忠经》乃别一马融，是唐时居士撰《绛囊经》者，故其序有云臣融岩野之臣，又于民字皆避作人，治字皆避作理，（兆人章云，此兆人之忠也；冢臣章云，正国安人；武备章云，王者立武以威四方，安万人也，皆避太宗讳。天地神明章，昔在至理，又国一则万人理；政理章，夫化之以德，理之上也，施之以政，理之中也，惩之以刑，理之下也，德者为理之本些；皆避高宗讳。国一则万人理句，又兼避太宗高宗讳。）为唐人无疑，所以宋《艺文志》始箸录，而《绛囊经》亦始箸录于《崇文总目》，非托名于汉之马季长也。论甚精，足发千古之疑。 光绪了丑（一八七七）二月二十八日 阅丁氏《尚书余论》，凡二十三条，条为一篇，皆明《古文尚书》及孔《传》之为王啸伪作。曰余论者，以申阎惠诸君之说，阳发其所未及也。 光绪己卯（一八七九）十一月初七日 ◎尚书大传（清陈寿祺辑） 阅陈恭甫所辑《尚书大传》，广东新刻《古经解汇函》本也。原分五卷，番禺陈兰浦（澧）并为三卷，较闽中旧刻为精，然尚有误字。其前冠以《序录》一卷，自《史记》、《儒林传》至国朝嘉庆十年礼部题准山东巡抚全保咨送伏生六十五代孙邹平人伏敬祖承袭五经博士一疏，而附以元文宗至顺二年礼部尚书张起岩所撰《济南邹平县伏生乡重修伏生祠记》。盖建立伏氏博士之议，舰于嘉庆元年孙渊如氏署山东按察使时所请，而邹平县有伏生乡，伏氏子孙仅三人，其二皆年老务农，遂以敬祖应袭。其地有伏生墓及祠，所据者亦止起岩此碑也。后附《大传辨讹》一篇，辨卢氏《雅雨堂本》及曲阜孔丛伯（广林）本之误。恭甫氏考证精洽，条系出处，较之卢本，实为远胜。盖卢刻虽称宋本，得之吴中藏书家，要出于掇拾，不足信也。吾邑樊氏廷筠亦有辑本，余旧有之，今已失，不能复记。陈氏此编，可谓空前绝后矣。 光绪戊寅（一八七八）三月二十六日 阅《尚书大传辨讹》，其辨卢氏文招、孔氏广森之误，极为精细。然陈氏皆据他书所引，不言《大传》以证其误妄，安知卢氏不别有所据乎？大约近儒之学，递考递密，而前辈所见之书，亦往往有未见者。 光绪己卯（一八七九）四月初九日 ◎虞书命羲和章解（清曾剑） 阅南海曾勉士（钊）《虞书》、《命羲和章解》。其说以此章为历学之祖，其言历象日月星辰即后世恒星七政各有一天之说所本也：其言测中星以定分至，即后世岁差之说所本也，其言宾饯，则后世里差之说所本也；其言敬致，即定气之说所本也；其言日中永短，即准北极高卑以分昼夜漏刻多寡之说所本也，所说即本阮文达而衍之。寅宾日出从《史记》训敬道出日，谓日初出，度其景识之，若道之行然，故曰宾。《周礼》、《大宗伯》注出接宾曰摈，接与宾古通用。寅饯内日从马融本作寅浅，云浅灭也，灭犹没也，灭没皆尽也。谓日入尽时，敬识之无余景。羲仲测日出，和仲测日入，互文相备。羲仲下不言日入者，东方见日早，校西方几差一时，则其入之早，亦差一时，可知因其见日早可以测里差，故以出日立文，其实羲仲未尝不度日入之景。和仲度日入必待灭尽者，若日入尚有余景，则差积不密，推节朔及日食皆差矣，故必候日入尽时识之。可谓凿然能发古义者矣。又云自唐以来历算皆用恒气，惟冬至用定气，以今年冬至与明年冬至之算折半之为夏至，四分之为二分，如此则分常先后天二日。西术测黄道与赤道交日，当其交处乃置二分，其法校密，近世江慎修氏发明之。然黄道赤道皆后起之名，太虚中本无黄赤道也，未见仪器之人，以此语之，反滋异惑，不如即天象以求天行，以日出至日入若干时，又以日入至日出若干时算之，时刻平分，即命为二分，夫人皆知之，安用阳律阴律纷纷之说乎？故《尧典》只言日中、日永、日短，所以为最简而精。郑注皆言漏刻，亦至明切，惜乎治此学者，徒争中西之法而不知察也。其论尤为明快。其以阳谷为朝鲜，南交为交趾，昧谷为陇西，幽都为雁门之北、今之朔州，皆参用前人之说。惟以厥民因，据皋陶谟释文引马注：襄，因也。《说文》：汉令解衣而耕为襄，谓夏日勤于耕者，解衣犹勤于事者袒裼，则颇近支离矣。 光绪甲申（一八八四）十一月二十一日 ◎尚书逸汤誓考（清徐时栋） 阅《逸汤誓考》，其据《墨子》及《说苑》诸书，谓《论语》所引子小子履一节，是汤祷旱之词，以孔注伐桀告天为误，其说是也。谓《尚书》本有两《汤誓》，一伐桀，一祷旱，则武断矣。书中徵引辩驳，颇有断制，旁及训诂音韵，亦有依据。所附镇海吴善述、平湖叶廉锷、鄞刘凤章及王子常签校之语，亦具见读书细心。 同治甲戌（一八七四）五月二十九日 ◎太誓答问（清龚自珍） 夜阅龚自珍《太誓答问》，极辨晚出《太誓》之不可信。谓欣书二十九篇，以《康王之诰》奉不合于《颅命》也。晚出《太誓》，乃周秦间人之书，力驳惠江王孙诸家之说。然谓孔安国不传古文，谓《顾命》及《康王之诰》自古分为两篇，孔子所见如此，则定盒何从而知之耶？ 同治辛未（一八七一）五月十一日 ◎禹贡注 读《禹贡》注。自来陵谷变迁不一，禹时九河之道，周已仅存徒骇。汉成帝时，仅有三河遗迹可寻，他若大野孟猪诸泽薮，业皆湮涸无存。墨水系雍梁两州之望者，至今杳无可考，则所谓九江三江者，安得强为分合？古今聚讼，纷纭莫决，皆若亲见当时之经画者，殊不必也。 三江之说，最可折衷者，莫如鄂璞岷江松江浙江之论。郦道元注《水经》因之，但其必欲强通《禹贡》一江分三江之旨，遂谓帆江水东注于具区，出为松江；又一派东至会稽余姚入海；曲折附会，不合地理矣。蔡沈《书传》亦主郭说，而谓三江不必涉东江中江之文，但求其利病之在扬州之域，则水之大者莫如扬子大江松江浙江而已。此言最为了当。国朝全祖望从之。王鸣盛《尚书后案》，泥于东为北江东迤北会于汇东为中江之经文，遂力主郑康成左合汉为北江，合彭蠡为南江，岷江居其中，则为中江；谓足以尽破诸说。抑知经文东为北江，乃系于导漾之下，此是记汉水入海之文。而下文更记曰岷山导江，乃有东迪北会汇东为中江语，此系于导江之下，是记江水入海之文，固各不相涉。且东迤北合于汇句，经文亦全不见所谓南江者。康成遽注口东迎者为南江，不过以上文言东为北江，下文言东为中江，遂臆断此为南江。然细玩经文，漾与江异源；汉出于漾，东汇泽为彭蠡，东为北江入海，与江之区别，各不相蒙。即如郑说，亦不得谓一江分三矣。陡庾阐郦道元陆德明张守节诸人所言松江娄江东江（亦曰上江，在今吴江县白蛇湖，）则六朝以后吴地之三江，必非《禹贡》之三江。赵爆以浙江浦江剡江为三江，则越地之三江。《国语》、《吴语》、《越语》及《吴越春秋》之所谓三江者皆是，非《禹贡》之所称矣。王氏《后案》谓韦昭之注越语三江为松江钱塘江浦阳江，此可以解《国语》，不可以解《禹贡》。浙江自杭言之曰钱唐，自越言之曰浦阳，一江而二名也。唐以后吴越为财赋薮，而松江入海之口，亦渐淤塞。宋范仲淹郏直单锷诸人言吴中水利，皆谓宜开松江俾归于海，则震泽底定。盖松江等三江为震泽之利害，即为吴中水利主要领；而禹时则吴下土旷人稀，震泽入海处，必皆深阔，未尝以此为重，不可执后世事以解经。此论诚当。其主郑说之三江，则不若郭义为长也。因读《禹贡》，论之如此。 咸丰庚申（一八六○）三月初七日 ◎禹贡锥指（清胡渭） 阅胡础明氏《禹贡锥指》。是书精博固可取，而武断者亦多。如以梁州之黑水谓与雍州之黑水异，禹于梁州黑水，无所致力，故惟导雍州之黑水。至于三危，则《禹贡》九州分界水名先已相溷。以吐蕃之河源出星宿海，谓与西域之河源出葱岭及于阗者各别，是则河有三源，愈为纷歧。既据《汉志》自西域盐泽伏流为说，而又牵引唐刘元鼎元潘昂宵之言，故为此调人之舌。又谓汉武名于阗河源所出之山曰昆仑，即古昆仑国地，亦不知其所据。以《舜典》五十载陟方乃死，谓当读五十载为句，陟者崩也，方乃死者，所以解陟之为死也，则文理几至不通。此フ明自为文则可，虞夏史官所不受也。其他可议处尚多。又矜己自夸，劲涉措大口吻，亦非著书之体。其前冠以吉水李尚书振裕一序，文甚芜杂。而フ明白撰略例，谓李公称其书兼得虞夏传心之要，尤是腐儒妄言。所谓太极圈儿大、先生帽子高也。フ明与阎百诗顾景范诸君，皆久居徐健庵尚书幕，同佐修《一统志》，故于地理皆为名家，而识隘语俚，亦略相似。予尝谓当时有三大书：顾氏栋高之《春秋大事表》阎氏之《尚书古文疏证》胡氏之《锥指》，皆独出千古，有功经学，门径亦略同，而皆无经师家法，有学究习气。江氏藩辑《国朝经师经义》，皆弃而不录。全氏祖望力诋《锥指》，谓其葛藤反过于程大昌，皆非平情之论。 同治戊辰（一八六八）十二月十八日 ◎禹贡集释（清丁晏） 阀丁俭卿《禹贡集释》共三卷，其书采取众说，而附以己意者又低一格书之。大惜主马班桑郦许郑，而正胡氏《锥指》之失，务明古学，简鼓可传。 光绪丁丑（一八七七）二月二十九日 夜阅丁俭卿氏《禹贡集释》，凡三卷，节取自马郑《注伪孔传》以至国朝诸儒之说，而后低一格为之疏通，或加辨正，务取简明切要，便于循省，初学所宜首从事者也。末附《禹贡蔡传正误》一篇，又胡氏《锥指正误》一篇，大惜以胡氏之言三江九江皆为非是。谓胡氏于三江引郑《注》左合汉为北江，会彭蠡为南江，岷江居其中为中江，本于徐坚《初学记》；以《书疏》引郑云三江分于彭蠡为三孔东入海证之，则《初学记》所引实非郑《注》（初学记本作郑玄孔安国注，语不可解。）三江自当以《汉志》所言为确。胡氏于九江主宋人胡旦谓在洞庭之说，东陵亦取宋人说以为巴陵，据《史记》、《河渠书》余南登庐山观禹疏九江，则九江在寻阳无疑。《班志》庐江郡寻阳，《禹贡》九江在南，皆东合为大江。应劭注云，江自寻阳分为九派；《水经》、《淮水》注，秦立九江郡，治寿春县，兼得庐江豫库之地，故以九江名郡，则宋人谓在洞庭者，白为肥说。慈铭案，三江之说，纷如聚讼，郑注是非，不能辄决，九江之辨，自为高也。 光绪己卯（一八七九）十一月二十三日 云土梦作，古本作云梦土作父，沈括言宋太宗得古本始改之。近儒王西庄以云土梦为是，谓云梦二泽名，云在江北，地尤卑，故始见土；梦在江南，地稍高，己可耕治。《伪孔传》连言云梦之泽，盖始误梦字于土上。（今注疏本作云土梦，又是后人所改。）段茂堂则谓作云梦土者古文，作云土梦者今文，《史记》、《汉志》皆用今文，本皆作云土梦，（据索隐本作云土梦。）今作云梦土者，后人误改之。又谓云土即云杜，古土杜字通用。汉有云杜县，云土与梦为二泽名。王段皆经学大师，而此事则同为意必之谈。王又误以宋太宗为唐太宗，谓所得必马郑古本；段以《史汉》作云梦土，皆后人妄改；尤为武断。丁氏分析言之，以云梦为一泽，或连言云梦，或单言云，或单言梦，实一而已，且谓唐以前无作云土梦者。慈铭案，其说甚碥。若如王说，谓云始见土，梦已作，全袭蔡《传》，正丁氏之所谓支离。若如段说，谓伏生以云土连言为泽名，亦甚不辞。丁氏谓自沈括罗泌等瓶江南为梦江北为云之说，于古无徵，是也。 十一月二十四日 阅《禹贡集释》。解经有不可一例求者，扬州之厥包橘柚锡贡，此当从《孔传》谓锡命乃贡，以橘柚难致，不可常也。郑君注以锡为金锡之锡，自不必从，豫州之锡贡磬错，锡贡二宇，当连上厥篚纤绩读之，与厥包橘柚锡贡句一例。以纤纩是细巧之物，故亦不为常贡，其下磬错二字自为句，上文厥贡二字直贯此句言之。颜师古《汉书注》及林之奇《尚书全解》，谓磬错亦待锡命而贡者非也。治玉石之错，并非珍异，何致慎重乎？至荆州之九江纳锡大龟，马注纳入也，《史记》作入赐，锡赐义同音转，古皆通用，命龟国之重宝，世不易得，故别异之。言若天者然，不敢同之于贡，此属辞之体也。苏子瞻《书传》谓若以下锡上者，则不辞矣。丁氏于三者概指为锡命而后贡，亦欠分明。 十一月二十五日 夜阅丁俭卿《禹贡集释》及《锥指正误》。其《集释》太略，然甚便于初学，驳《锥指》之词太峻，学者不可因此轻视胡氏也。 光绪癸未（一八八三）三月十三日 [book_title]●经部 诗类 ◎诗经 《诗》如月之恒，《传》恒弦也，《笺》月上弦而就盈。案《正义本》经文本作组，故孔冲远云《集本定本》作恒。《释文》本则作恒，故陆元朗云，恒本亦作ㄌ，两本不同。今注疏本作恒者，后人以合刻《释文》而改孔从陆也。然陆氏言恒ㄌ之音，则同为古邓反，今人用日升月恒及升恒字，皆作平声，所谓重怪她缪矣。 光绪丁丑（一八七七）八月初十日 《大雅》、《板》之诗曰携无曰益，牖民孔易，民之多辟，无自立辟。笺疏以下，多不得其解。上云天之牖民，如埙如篪，如璋如圭，如取如携，皆喻其感应之速；而下句忽以携字连之，古人文义无此例也。携无曰益之携，当是上字之误，古文上作二，而古于重文皆作，此诗承天之牖民，而曰上无曰益，牖民孔易。上者君也，君之于民，无求多也，其牖民亦孔易也，善者民化之，不善者亦民化之，今民固多辟矣，无更立辟也。辟者邪也，毛训为法，亦为未审。而于携无曰益句无传，盖毛所见字犹作上，故不烦加释，至郑君时已误作携之重文，遂曲解之耳。至难易变易，古无二音，《吕氏读诗记》引李氏说，谓多求于民，则牖民之道变易，盖泥于韵而不知古音，说转支离。然其解无曰益，为无多求于民，与朱子《集传》两辟字皆训为邪，均为至确。若近儒段氏，谓上辟字本作僻，下字作辟者，非。今人俞荫甫谓益即隘，隘与陀通，谓如取如携，无有所阻也，则卮言日出矣。 《桑柔》之诗曰，好是稼穑，力民代食，稼穑维宝，代食维好。两稼穑字，毛郑本作家啬，段氏玉裁马氏瑞辰皆主之，是也。惟力民代食，诸家说皆迂回。盖力民，犹劳民也，言王惟好啬敛于家之人，劳民力而代之食，下云家啬维实，代食维好，皆刺王之任贪病民也。下章所谓贪人败类，首章所谓捋采其刘、瘼此下民，语意皆同。郑《笺》好是家啬为居家吝啬，毛《传》力民代食为无功者食天禄，义尚未尽。王肃妄于无功上加一代字，遂不成语。近人陈硕甫主王说，谓当作稼穑者，非也。顾惟康谓《韩诗外传》载晋平公藏宝之台烧事引稼穑维宝二语，亦正是戒聚敛之意，本作家啬，后人以今诗改之，是也。 进退维谷，阮文达谓谷乃谷之借，谷善也，因上韵为不胥以谷，故谷字，此谬说也。进退维谷，正以朋友相谐，无可自明，前却俱穷，并林中之鹿之不若。《小雅》之局天踏地，《易》之不能退不能遂，皆同此意。阮氏引《尔雅》东风谓之谷风，郭注谷之言谷，《书》、《昧谷》、《周礼注》作柳谷为比，不知谷之言谷，犹天颠也，日实也，同音相训之例，不得用颠作天，用实作日也。昧谷柳谷，古今文字，同音异字，非此之比。此诗作谷之义，《传笺》甚明。《小宛》云惴惴小心，如临于谷；汉晋六朝文字有云若坠渊若坠冰谷者，不可指数。《晋书》、《贺循传》元帝尝问其父齐被祸事，循流涕曰：臣进退维谷。可知古无异解。阮氏又引《晏子春秋》对叔向言进不失忠，退不失行，引此诗为证。不知晏子此事，亦以齐衰晋乱，各忧其身，为事情君者之法，正喻其进退俱难。至引《韩诗外传》，则载齐家行他、楚申鸣之死，两引此诗，正与毛郑同义。阮氏强傅其曲说，而云诗有此例，古人文字有此苟且者乎？今市肆书谷作谷，书{艹疆}作姜，起于赵宋之世，而谓西周人避重韵者已为之，亦厚诬古人矣。马元伯以阮说为确，好新之蔽也。 既之阴女，反予来赫。阴犹隐也，《汉书》、《霍光传赞》阴妻邪谋，颜注谓不扬其过也。赫者，显相恐揭也，毛训炙，郑读作吓，其义相成。赫与阴为反对之词，既之阴女反予来赫者，谓予既为女隐，不扬其恶，而女反显相铄炙，更暴其过也。此承上指朋友言，谓女等贪残败类，ウ冥之事，自极诡秘，予岂不知。如彼飞虫，时亦弋获者，飞虫亦喻小人，言女所为虽如飞虫，倏忽变乱，然亦时有为人弋获者。《笺》义本如是。自宋儒以飞虫为芮伯自喻，以弋获为千虑一得，甚为不辞。马氏瑞辰说此诗最近是，惟以阴为谙悉也，则尚未尽笺以阴为荫，失之。陈氏《毛诗疏》专违《笺》义，而此独从郑解，其说此章最迂曲，以赫炙为侵削，尤非。 凉曰不可覆背善詈，与既之阴女反予来赫，词意相成也。盖始为之隐，后薄言不可，而女反背极詈之也。虽曰匪予既作尔歌者，匪同非，犹詈也；既遂也，《广雅》、《释诂》遂、竟也，《礼记》、《玉藻》注既犹毕竟也；谓女虽非詈予，予遂为尔作歌，不能复为女隐也。与予岂不知而作语，遥相贯应。既作尔歌，与《卷阿》末章结句维以遂歌，文法正同。郑《笺》及朱子《集传》皆以虽曰匪予为女虽言此非我所为，而我已为尔作歌，既字皆训已然，近于不辞。《毛诗疏》训既为终，亦非。以尔为指厉王，此误沿《正义》说。 光绪辛巳（一八八一）七月初三日 《风》骤牝三千，毛《传》谓来马与牝马，其实诗人特形容其马之多，谓来马之牝者有三千耳。马七尺以上为来，举此以见马之壮大，牝马至三千，极言其字畜之盛。千者都数之名，三者积数之辞，非实有三千，不必分来牝为二也。《尔雅》、《释畜》古本作来牡骊牝玄，此以释《诗》骤牝为来马之牝玄者。《释文》引孙叔然注本及郑君《周礼》、《夏官》、《礼记》、《檀弓》注引《尔雅》皆同，此古读古义也。今二《礼》注皆误作牝骊牡玄，幸有《周礼释文》及《尔雅释文》可证。《尔雅》凡言牝牡，皆先牡后牝，其释鸟亦后言雌，此正名一定之例。今《尔雅》郭本作来牝骊牝，以玄字属下驹字为句，此以骊牝释《诗》之骤牝也。骊骤双声，盖以《诗》言骤牝为黑色之牝耳，今本误作来牝骊牡，则不可通矣。幸《释文》云牝频忍反，下同，可证上下皆牝字也。雪窗本亦不误。 光绪壬午（一八八二）七月初四日 春日迟迟，采蘩祁祁，女心伤悲，殆及公子同归。《笺》以公子为豳公之女公子，谓春女感阳气而悲物化，有与公子同嫁之志，是也。古人为政，无以男女及时为急，故《桃夭》以宜家为美，《标梅》以迨吉相期，《周南》之风，尚承豳公之泽。其后《周礼》有中春会男女之文，周之先公先王，礼教所由兴也。春日采桑之女，感迟日之来，知嫁期之至，故女心伤悲者，所谓女子有怀、远父母兄弟也。殆及公子同归者，见其时君民一体，国无失时，所谓好色与民同之，内无怨女，外无旷夫也。《毛传》谓豳公子躬率其民同时出，同时归。夫古者男女不同行，国君之子，虽勤于民事，亦何至亲率采桑之女同出同归乎？郑君易之，自为致确。朱子谓此女将嫁豳公之子，则非矣。陈氏启源谓嫁言于归，无言同归者，岂知帝乙归妹见于《易经》，伯姬归宋，书于鲁史，谓嫁曰归，古今通谊。故连文则曰于归，单文则曰归，何容疑也。至辅广谓女感春阳而欲与公子同归，事近于亵。不知男女之情，古所不讳，怀春有女，亦咏《召南》。若谓公子省耕，游女群集，夕阳旷野，逐队同归，不更亵乎？ 制彼裳衣，勿士行枚。《正义》引《定本》云勿士行枚无衔字。臧氏琳《经义杂记》谓据此知孔本经作勿士衔枚，《笺》作初无衔枚之事。今《正义》本依《定本》及《释文》改经衔作行，《笺》初无下增行陈二字，当以孔本为是。《太平御览》卷三百五十七引诗勿士衔枚与孔合。慈铭案，臧说极确。《毛传》行字无训，于枚训微。胡氏承珙谓微即徽字，徽者止也，衔枚以止言语者是也。毛以衔字人所尽解，不烦为训，郑《笺》即申毛谊，行陈二字，明是后人妄加，盖必衔枚二字连文，方能成谊。若经文本作行枚，而郑《笺》以行陈释行字，衔枚释枚字，夫不曰陈，则行者何事？不曰衔，则枚者何物？古人有此文谊乎？阮氏《校勘记》及胡氏马氏（瑞辰）皆以臧说为非，殊不可解。至制彼裳衣，《笺》云女制彼裳衣而来，谓兵眼也，盖言在家妇女，方为征人制裳衣远寄，而东国已平，无有衔枚之事。所谓兵服者，即征人所服，非必戎服；所谓无事衔枚者，不过谓无事征战，故《笺》云言前定也，谓衣方来而事已定也。马氏谓制彼裳衣，是制其归途所服之衣，亦非。 娟娟者蝎，熏在桑野。毛《传》熏实也，郑训熏为久，云古者声宾填尘同也。有敦瓜苦，黑在栗新，毛《传》黑众也，郑笺熏尘也。慈铭案，《常棣》也无戎，毛训熏为填，郑亦训为久，复云古声填宾尘同。是郑以尘久为之本字，以填实为声近谊通字，以为借字，两云古声填尘同者，皆所以力申毛谊。盖娟娟者烛在桑野者，蝎是桑中赢虫蟹嬗，在野以喻士之露宿车下，故云敦彼独宿，亦在车下，悯士之劳也。有敦瓜苦在栗薪者，栗读如东门之栗之栗、谓行上栗也。古者以栗表道，苦瓜而系积栗薪之上，以喻征人之妇，无所系属，日夜望夫之至。必云瓜者，《左传》言瓜期而往及瓜而代，盖古以瓜熟为戍归之期。栗在家巷之前，妇望归人之处，故云自我不见于今三年，言思妇之苦也。毛训为众，凡物尘积者必众，谊亦相申。胡氏谓语同训异者非。 仓庚于飞，熠其羽，之子于归，皇驳其马，亲结其，九十其仪，其新孔嘉，其旧如之何。《笺》谓仓庚仲春而鸣，嫁取之候，归士始行之时，新合昏礼，今还，故极序其情以乐之。其新来时甚善，至今则久矣，不知其如何也，又极序其情乐而戏之。此真善言物情，极得诗人之旨。古人三十而娶，周初必无失时未昏者。其从戎役，皆取壮者，膂力方刚，能胜军旅，必无少弱充数者。故东山四章，皆以夫妇相思为言。首章言独宿车下，结章以夫妇之情乐之，云其新孔嘉旧更如何，所谓婉而多风也。自王肃以仓庚羽翼鲜明，喻嫁者之盛饰，孔晁遂谓仓庚二语非纪时。（见周礼媒氏疏引孔晁申毛传义。）盖始以为士归而取妻，而此诗所言时物皆在夏秋，故以熠耀其羽，为喻嫁娶之盛。夫九十之仪，何至取喻于小鸟之有文？古人霜降逆女，冰泮杀止，先王制礼，一定不易，不得以归士有劳，夏秋为昏。且方言新娶，忽虑及久长，豫言其旧，于情为不合，于诗为不词。胡氏力申王孔之说，而以《笺》谊为迂，失之甚矣。 狼跋其胡，载其尾，公孙硕肤，赤鸟几几。《笺》谓周公进则躐其胡，犹始欲摄政，四国流言，辟之而居东都也。退则跆其尾，谓后欲复成王之位而老，成王又留之，孙之言孙，遁也。周公摄政七年，致太平，复成王之位，孙遁辟此成功之大美，成王以为太师，履赤鸟几几然。慈铭案，序言周公摄政，远则四国流言，近则王不知，周大夫美其不失其圣也，《笺》皆本此为说。故通其前后摄政，综公一生言之。其始摄政，若闻流言而不辟，则无以自明，将如狼之躐其胡。其后摄政，若已致太平而不复子明辟，则为王所疑，将如狼之跆其尾。惟公逊成功而不居，以太师终老，履赤鸟而安固，（说文坚固也，引诗赤鸟坚坚。）其谊甚明皙，无可易者。毛《传》误以公孙为成王，王肃遂云周公所以进退有难者，以俟王之长大，有大美之德，能服盛服。《正义》申郑说，又谓既逊而留为太师，是退有难也。夫美周公而言及成王之盛服，已为辞费，且于狼跋之谊，何所取兴？留为太师，何为有难？皆害经旨而违郑谊。胡氏谓专指周公初摄四国流言时事，二叔不咸，冲人未悟，周公欲进不能，欲退不得，正跋前后之状，以《笺》为非。不知此诗次东征西归之后，殿《豳风》之末，自据公始末之事，美其不失其圣。所云近则王不知者，成王虽因风雷之变，悔悟迎公，然使公久固其权，则始疑未必不复萌。后世假托公事，所谓延登受册假王政者，或宵小谗构，因之以起，是如狼之尾，公亦终失其圣矣。惟孙其硕肤而反政，故受太师之位，优游履道，诗人以赤舄之几几，反形狼之跋，皆以足容行步为言，是体物之工，属辞之妙也。马氏从孙毓说，以传公孙指成王为非，而谓周公亦豳公之孙，以硕肤为肤革充盈，异于狼之跋震，亦病纤凿。 郑君笺诗，成于晚年，最为纯粹。略举五则，以见《笺》之不易读而郑学之可贵也。 十一月初二日 ◎韩诗外传 阅武进赵氏（怀玉）所校《韩诗外传》。予尝谓《外传》辞旨，虽隽永可味，然在汉人著作中，经术最为疏浅。所引大事，尤多乖谬；较之刘子政《说苑新序》，更不可信。其诠诗与《内传》往往不符，盖以意逆志，仅得《孟子》之一体者也。三家诗本惟鲁为最近，《外传》又太傅绪余，宜于风雅之原，不能无舛矣。但以两汉人书，存者无几，此书幸得不亡，古训法言，在在可述。亿孙此校，弥尚谨严，故可宝贵耳。 同治王戌（一八六二）八月十四日 ◎诗经世本古义（明何楷） 得莲士书，以明何氏楷《诗经世本古义》借阅。楷字元子，福建清漳人，崇祯中为御史，负直声，后仕南都，至户部侍郎。入闽，升尚书。闽亡后卒。此书以时代先后为主，慎倒次第，始于《公刘》、《行苇》诸篇，谓在夏少康之世，此明人割裂古书之妄习，虽多存古义，采取颇富，而支离卤莽，得不胜失。莲士来书，谓其颇涉武断，诚然也。前有范文忠林兰友（字操圣。）曹学（字尊生。）三序。予最不喜明人经说，因遂还之，并以《三朝要典》属转还节子。即作复书，言《毛诗》之学，以注疏及吕氏《诗纪》严氏《诗辑》为之纲，（近时有合刻严吕诗说者，于厂市见之，甚佳。）以国朝陈氏《稽古编》胡氏《后笺》李氏《绌义》马氏（瑞辰）《传笺通释》为之纬，他书可不读矣。（顾亭林圣安本纪戴南都降臣有产部侍郎何楷名，而黄梨洲行朝录钱田间所知录皆言其入闽为户部尚书，掌都察院，以忤二郑请告归，为盗截其一耳，钦定明史因之，盖仅于降表签名，而未尝迎附者也。） 同治丙寅（一八六六）正月廿一日 ◎严氏诗缉捕义（清刘星灿） 夜对烛看近时鄞人刘星灿所著《严氏诗缉补义》，多正朱子《集传》及严氏之说，徵引颇富，而取裁亦当，其心力亦云勤矣。烛再见跋，倦而就寝，殊有裴晋公拨商陆火之感也。 咸丰戊午（一八五八）十二月三十日 ◎三家诗拾遗（清范家相） 校阅范蘅洲先生《三家诗拾遣》。《四库提要》本及吾越嘉庆庚午刻本，俱以《文字考异》及《古逸诗》各一卷冠于首，卷三至卷十方依次以《毛诗》三百篇为纲，而辑缀鲁齐韩三家之说。《提要》以古逸诗与三家无涉，讥其开卷名实相乖。然蘅洲自序，明言以此二卷附后，其凡例亦先言鲁齐韩三家之次第得失，而后言文字异同及古逸之诗，则四库所收本及家刻本皆钞胥之误。（凡例第三条有云：列之于首，以广见闻。首乃后字之误。）《岭南遗书》所刻嘉应叶钧重订本，其序言嘉庆六年得范氏书钞奉于保定莲花池之奎画楼，亦以《文字考异》及《古逸诗》居首，因据其自序为移附于后，盖钞本同出一本也。《提要》既不及细审序例，叶钧不过略一┢易，而遽自称重订，其序几欲据焉已有，伍氏遂收入《岭南遗书》，亦可笑矣。至范氏此书搜寻功深，具有心得，《提要》亦称其详赡有体，较王氏所录为备，虽时有引据稍疏，于三家亦间有出入，而功在创通大义，使后人得以推求先秦汉初经师微恬，非仅以掇拾繁碎为浩博也。近儒嘉兴冯氏登府及闽陈氏寿祺父子推衍递精，要皆原本范氏，沿袭为多；而陈氏跋冯氏《三家诗异文疏证》，诋范氏为自郐以下，抑何言之过与？ 光绪乙酉（一八八五）正月山十日 ◎诗渖（清范家相） 阅范左南太守《诗渖》。《四库提要》谓其学出毛西河，而持论斟酌于毛《传》朱《传》之间，颇为平允。然其中从毛驳朱者为多，惟略于考据，多论文义，而时出新意，异于前人。虽涵咏诗辞，往往有得，究不免空谈测臆之病，非说经家法也。其首二卷为总论，较平实可传。 同治丙寅（一八六六）正月初二日 阅宠左南先生《诗渖》。其中说《诗》，多有名言隽指，盖出于乡先辈季彭山先生《诗解颐》之派；其考据典礼，亦多心得，而不甚信郑君，吾越说经家法，皆如是也。然援证确实，迥非傅会景向者比。 光绪乙酉（一八八五）正月二十一日 ◎毛诗通考（清林伯桐） 阅番偶林桐君学正（伯桐）《毛诗通考》，共三十卷。皆考郑《笺》之异于毛《传》者，大恬皆申毛而难郑；其时陈硕甫《毛诗疏》尚未出，而宗惜则同也。书止两册，每卷首皆有考郑《笺》异义五字，盖本其通考之一门，故以此标目，而全书未成也。如止考郑《笺》，不得名曰通考矣。 光绪甲申（一八八四）十一月二十四日 ◎毛诗识校（清林伯桐） 阅林月亭（伯桐）《毛诗识小》三十卷，亦仅两册。其书罕所发明，往往直录笺疏之说，亦多采近时诸家。以大率言名物，故曰《识小》也。 光绪甲申（一八八四）十一月三十日 ◎毛诗故训传定本小笺（清段玉裁） 段氏《诗经》小学，简核精深，治诗者不可不读。然如归宁父母，谓指文王之父母，则迂曲甚矣。以《葛覃》为后妃在父母家之诗。以言告言归为嫁，自是《序》、《传》相承先儒古义，至归宁父母，则毛《传》于释师氏下曰妇人谓嫁曰归，此释言归之归也；于宁安也下曰父母在则有时归宁耳，此释归宁之归也；两归字本不同，即谓归宁二字不连，如《召南》、《草虫笺》之言宁父母，《说文》引此诗作以晏父母，皆是无父母论罹之意。段氏乃谓既归曰舅姑，未归言父母，未知于古何据？又引《礼记》亲迎女在涂而胥之父母死，以为称父母之证，夫曰胥之父母，自对为文，于女何与？此等实为汉学之累，招妄人之排击者也。又以传文父母在则有时归宁耳九字为后人妄加，而其后作《毛诗故训传定本》，又不敢自坚其说，仍存此文，而注云或云此九定恐后人所增，是亦未有定见者也。 光绪戊寅（一七八九）正月二十一日 ◎毛诗考证尚书今古文考证（清庄述祖） 阅《珍执宦丛书》中《毛诗考证》、《尚书考证》两种，其意本主考列文字异同，而时佐以新意。其解书我旧云刻子为亥子，云即《易》菱滋之明夷，菱滋当作亥子，言殷以亥子亡也。庶群自酒当作层酒，《说文》层鼻息也。圻父薄韦为韦即卫字，薄者迫也言司马迫守边卫也。Ａ２祭岁为{丞火}同蒸，祀同燎也。王宾杀里为杀当作秉，古文帘与秉形近而误，王宾为二王之后，秉里即秉璋也。皆令人失笑。惟解薄韦稍为近理，然郑及伪孔，皆以若畴圻父为句，下文定辟二字，总上三卿。惟蔡传读圻父薄韦为句，宏父定辟为句，则定君专属司空为不辞矣。其他改读文句，尤多迂妄。其解诗多取段氏毛诗小学阮氏校勘记之说，较《书》为优。而解先祖匪人为匪当作{八}，先祖指后稷，{八}人即便人，则尤怪妄矣。庄氏之学，大抵如是。其诸书中惟《弟子职集解》为最佳，以多用供稚存笺释本，故声音训诂，文从字顺，古谊湛然。次则《五经小学述》，虽寥寥数叶，未成之书，而依据《说文》，参证近儒诸说，尚有可取者也。 同治壬申（一八七二）八月二十日 阅庄氏述祖《毛诗孜证》，其第一条钟鼓乐之，云《石经》钟作锺。慈铭案唐石经及宋刻本钟鼓多作锺，虽曰同音，古或通用，实经典相承之误也。钟锺二字迥别，又非有古今先后之殊，何以钟鼓字必作锺以淆人目乎？此等说出于臧拜经严铁桥诸家，乃佞宋之癖，名为好古，适以乱经，余所最不取者。其第二条我马虺ㄨ，云何焯曰虺作虺与仲虺之虺不同。慈铭案，《说文》无虺字，《玉篇》允部有勉值，《集韵》十五灰有虺，十四皆十五灰皆有<兀贵>，俱训马病，实后出俗字也，《广韵》尚无之。虺ㄨ本字当依《说文》作痕，《尔雅》作，今经典作虺ㄨ，是借通用宇。（今说文无痕字，尔雅释文痕，字林云病也，不傅说文。然诗周南释文云，虺说文作痕，必有据。）义门不通小学，故有此说，庄氏采之，过矣。陈氏启源谓当依《尔雅》作虺，孜《尔雅》各本只作虺，无有作虺者，亦误。其余虽颇简略，罕所发明，然谨严得汉学家法。惟先祖匪人一条，谓匪即颁，颁即笑，笑即便先祖，指后稷。先祖匪人，即《礼》、《表记》所云后稷自谓便人，则迂曲几不可训，余已于《壬申日记》中论之。 光绪壬午（一八八二）七月初六日 ◎诗经广诂（清徐敖） 阅《诗经广诂》，桐城徐敖撰。敖号樗亭，由进士户部主事改浙江寿昌县知县，调临海县知县。前有道光十年洪氏颐煊序，其书共八册，不分卷，先以序例纲领及诗家源流，其后自《国风》至《商颂》，依次为说，皆搜辑古义，以为证左而不加论断。凡《春秋》内外传周秦诸子以至宋明国朝人之说，无不甄录，间亦附注己见。曰《广诂》者，取诗无达诂之义也。 光绪丙子（一八七六）三月二十二日 ◎毛诗后笺（清胡承珙） 阅《毛诗后笺》。胡氏此书，体例与并时马元伯之《传笺通解》、近出之顾访溪《学诗详说》，大恬相同，不载经文，依次说之，兼采诸家，古今并列，微不及马，而胜于顾。盖马专于汉，顾偏于宋，多识达诂，终为诗学专家。若其取义兴观，多涉议论，后人之见，未必果得古人之心。此绌绎经文，体玩自得，乃宋欧阳氏以后之法。唐以前家法皆重训诂，而不为序外之说，所以可贵也。 光绪壬午（一八八二）六月十五日 ◎诗双声叠韵谱（清邓廷桢） 阅邓懈谷《诗双声叠韵谱》，凡分四目：曰错综，曰对待，曰累句，曰单词。谓错综为古人巧思，对待为作者常例，累句偶见，单词最多，大率通所可通，而不强通所不通，犹有亭林慎修诸君家法。以虞协侯，不从颅而从江，以妻韵室，不从段而从孔；亦为谨严。前有自序及凡例八则，持论皆佳，惜于古音同异之故，俱不标注，过为简略，又其中可补者尚多耳。此书与《说文双声叠韵谱》皆成于总督两广时，俱有番禺林伯桐序。以骈俪言音韵之学，源流深邃，裁制精工，亦近世之名篇也。林字月亭，广东举人。 同治壬申（一八七二）四月二十一日 ◎三家诗遗说考（清陈乔枞） 阅陈朴《斋齐诗遣说考》，共四卷。三家齐最无徵，朴斋本其父左海所辑之绪，增而益之，推衍其说，凡所增者，加一补字以为别。其自叙谓辕生以治诗为博士，诸齐以诗贵显者，皆固之弟子，而夏侯始昌最明。始昌通五经，后苍事始昌，亦通《诗》、《礼》为博士。戴德戴圣庆普皆后氏弟子，《诗礼》师传既同，则《仪礼》及二《戴礼记》中凡所称《诗》皆当为齐诗。郑君本治《小戴礼》，注《礼》在笺《诗》之前，未得《毛传》，知《礼》注所述多本齐诗之义。齐诗有翼、匡、师、伏之学，班固之从祖伯少受《诗》于师丹、叔皮父子，世传家学，《汉书》、《地理志》引子之营兮及自杜沮漆，并据齐诗之文。又云陈俗巫鬼，晋俗俭陋，其语亦与匡衡说合，是《汉书》皆用齐诗也。荀悦叔父爽师事陈，子纪传齐诗，见《经典释文》。《后汉书》言荀爽尝著《诗传》，爽之诗学，太邱所授，其为齐学明矣。辕固生作《诗内外传》，荀悦特著于《汉纪》，尤足证荀氏家学皆治齐诗，是《汉纪》、《申鉴》所引皆齐诗也。公羊氏本齐学，治《公羊春秋》者，其于《诗》皆称齐，犹之谷梁氏为鲁学，其治《谷梁春秋》者于《诗》亦称鲁也。董仲舒通五经，治《公羊春秋》，与齐人胡母生同业，则习齐可知，是《春秋繁露》所引皆齐诗也。《易》有孟京卦气之候，《诗》有翼奉五际之要，《尚书》有夏侯《洪范》之说，《春秋》有公羊灾异之条，皆明于象数，以著天人之应，渊源所自，同一师承。孟喜从田王孙受《易》，喜即东海孟卿子，焦延寿所从问《易》，是亦齐学也，故《焦》氏《易林》皆主齐诗说，非仅甲戊巳庚达性任情之语，与翼氏齐诗言五性六情合；亥午相错，则乱绪业之辞，与《诗泛麻枢》言午亥之际为革命合。桓宽《盐铁论》以《周南》之兔为刺义，与鲁、韩、毛迥异，以《邶风》之鸣雁为难文与鲁、韩、毛并殊，是所引亦皆齐诗也。其搜采可谓备矣。窍而论之，惟《诗》纬如《推度灾泛麻枢》、《含神雾》等，盖多齐诗说。公羊本齐人，《春秋繁露》中或有齐诗说，余皆推测流派，近于景响之谈。至郑君本传明云习韩诗，亦间用鲁诗，《坊记》注以燕燕为卫定姜之诗，与刘子政《列女传》同，中垒世习鲁诗，则注所用鲁诗说也。至班孟坚本传惟云九岁诵诗书，及长，所学无常师，不为章句。则其于《诗》无所谓家法。《汉书》、《地理志》引齐诗曰子之营兮，颜注《毛诗》作还，齐诗作营。又右扶风杜阳下引《诗》曰自杜，颜注自土沮漆，齐诗作自杜，王伯厚辑三家诗，据以载之齐诗。《左海文集》、《答许子锦论经义书》，谓师古时齐诗久亡，不知何从得其说，其注此志以周道郁夷为韩诗，而不知韩诗实作威夷，则其踌驳末可尽信。班固之习齐诗，它无左验，其说甚，朴斋强以《汉书》证齐诗，亦显背其父说矣。 光绪戊子（一八八八）九月二十八日 ◎毛郑诗释（清丁晏） 阅了俭卿《毛郑诗释》共四卷，前有道光壬午自序，称是少时所为。本名《毛诗古学》，其后删存十五，改题今名，然实卓然汉学也。末附《书段氏校定毛诗故训传后》一篇，补正金坛意必之失，足为功臣。又附《诗序证文》一篇，《毛传格言录》一篇。 光绪丁丑（一八七七）三月初四日 ◎毛诗传笺异义解（清沈镐） 阅震泽沈驾部镐《毛诗传笺异义解》。其书苍萃自汉迄今诸儒之说，折衷其平，而以《说文》为主，近时人之最有根只者。 同治王戌（一八六二）二月初五日 ◎诗笺礼注异义考（清桂文灿） 借得桂孝廉文灿《诗笺礼注异义考》，意在申明郑学，而寥寥数纸，词旨拙涩，远不及其《群经补证》。 同治壬戌（一八六三）六月二十六日 ◎毛诗稽古篇（清陈启源） 阅《毛诗稽古篇》第二十五卷至第二十九卷。陈氏古学湛深，此五卷为总诂分举与考异正字辨物数典稽疑六门，荟萃众义，尤为精确。其考异正字辨物三类，条分缕析，贯串古今，考古者所不可不读也。 同冶己巳（一八六九）十二月初五日 ◎毛诗传笺通释（清马瑞辰） 阅马氏瑞辰《毛诗传笺通释》，凡三十二卷，首有自序及例言七则。其书第一卷为通考《毛诗》源流篇，次《传笺正义》异同得失，共为说考辨十九篇。第二卷以下，乃依诗诠释，先列传笺，下申己意，亦往往与毛郑相违，惟必本之古训古言，且多驳正宋以后儒肛决之说，故为治诗者所不可少耳。 光绪乙亥（一八七五）九月十一日 马元伯《毛诗传笺通释》云，《韩弈诗》溥彼韩城，燕师所完，《释文》引王肃孙毓并音燕乌贤反，云北燕国。《潜夫论》周宣王时有韩侯，其国近燕。《路史》云，北燕伯款亦姑姓，则燕与蹶父为同姓，蹶父疑即北燕之君，入为王卿士者。慈铭案，《左传》宣公三年，郑穆公有贱妾曰燕姑，梦天使与己兰曰，余为伯，余尔祖也。杜注，姑南燕姓，伯南燕祖。若北燕为召公之后，自是姬姓。揆王肃等意，以此燕为北燕者，以韩地近北燕而非南燕，今顺天府固安县东南有韩侯城是也。若南燕，则今河南卫辉府延津县地。《左传》隐五年，卫人以燕师伐郑，注南燕国今东郡燕县，《正义》引《世本》云，燕姑姓。《汉书》、《地理志》东郡燕县（今本燕上衍一南字。）南燕国，姑姓，黄帝后，以地去汉之方城（即今固安。）远，故以北燕当之耳。然南燕是姑，而北燕非姑，马氏误据《路史》而忘《左传》，亦可谓疏矣。至《梁山》传笺皆主《禹贡》之梁山，郑君更明言在冯翊夏阳，盖皆以韩国后迁今陕西之韩城县后为晋所灭者，然此诗言奄受北国，其追其貊，是宣工时韩尚未迁，则梁山自当从《水经》、《湿水篇注》良乡县北有梁山，高梁水出焉为韩国镇山之确证。陈氏《毛诗疏》以梁为吕梁，尤孔说无稽。 《江汉诗》无曰予小子、召公是似、无如无念尔祖之无，无者语词也，诗语皆如此。《郑笺》及《正义》皆解为有无字。陈氏《疏》引《韩诗外传》以予小子为宣王自称，此《吕氏读诗记》引李氏陈氏说皆同，然皆曰女无以我为小子，则更不辞。予小子，天子对祖考言之，三字合读，不能分也。无曰予小子召公是似者，言无亦曰予小子敢文武是似，女惟召公是似也。文不具者，古人省文简质而语意已自足。 光绪辛巳（一八八一）七月初五日 ◎毛诗读（清王︱） 阅近人巴郡王︱《毛诗读》，凡三十卷，咸丰乙卯刻于成都。自序谓初为《毛诗述义》，与包慎伯陈硕甫相商榷，道光戊申于南昌舟次失去，归田后重辑此书。大抵掊击郑《笺》，以来子《集传》为不足辨，而谓《诗》皆是责备臣道之辞，寓言妇德。《关雎》序言后妃，后妃谓王者之匹偶，引《晋语》若翟公子吾是之依兮、镇抚国家惟王妃兮。韦昭注言重耳当霸诸侯，为王妃偶，以证后者王也，妃者匹也，后妃之德，言贤臣当匹其君之德。不特周召为后妃，即文王亦为后妃，雅则后妃之政有大小者也，颂则美后妃之成功者也，变则非其后妃者也。旧说误后妃为王后，他经前史无称王后为后妃者，《周书》之后皆斥王，《周礼》皆称王后，不称妃，何彼农矣序云：下王后一等，《葛覃传》云：王后织元ヨ，与《周礼》合，惟《关雎》八篇序传合正喻二义，而立后妃之名，示人以臣道之重，有偶王之责，不得如后世公卿徒卑以自牧也。所言皆狂悍迂曲，绝不可通，虽亦颇讲古本章句及典礼名物，而大端已谬，其文义又多故为晦窒，不足取也。 光绪戊子（一八八八）六月十四日 ◎诗毛氏传疏释毛诗音（清陈奂） 阅长洲陈氏奂《诗毛氏传疏》。奂字硕甫，金坛段若膺氏弟子也，故所疏一以段注《说文》为宗，以名物训诂独详。近儒之为《毛诗》学者，汪氏龙有《毛诗申成》，胡氏承珙有《毛诗后笺》，段氏有《毛诗小笺》，皆竟伸毛说，不主郑《笺》。陈氏亦屡引《后笺小笺》之说，而略不及《申成》，盖汪氏此书，行书绝少，予亦未尝见也。陈氏书分为三十卷，总为十册，前有自序及凡例各一篇。 同治丁卯（一八六七）九月初四日 陈硕甫《毛诗音》云：参差双声，参音如纟参，又音人参之参；差音如磋，又音等差之差。案《经典释文》，参初全反，差初宜反，又初佳反。是读参如谶，平声；读差如{差齿}，又如钗也。《广韵》二十一侵{山参}，{山参}差不齐也，亦作参，楚簪切。集韵二十一侵，{山参}，初簪切，{山参}差山不齐貌。又出参字云，参差不齐。考参岂是后出字，《广韵》犹以参参为一字，《集韵》竟分二字，误矣，然其音则皆与陆氏合也。音所衔切，《说文》系部《广韵》二十七衔《集韵》二十七衔皆同，其读如衫。人参之参，音所今切，《说文》木部有掺差，竹部有差，皆音所今切。掺下且引诗曰掺差荇菜，此殆陈氏音人参之参所本。差音如磋者，盖因《左传》郑有子{差齿}，《说文》引作子啮，而啮音昨何切，故音差如磋耳。（说文本有{差齿}字，口齿参差也，楚宜切，荡字当时后入窜入，非许书本有。其引春秋传曰郑有子{佐齿}，当本作子{差齿}，引在{差齿}下，今本皆后人乱之。广韵言{佐齿}字出字统，不云出说文。又啮从佐声，而说文无佐字，此其显然者。段氏玉裁注本乃反删{差齿}存{佐齿}，其误甚矣。段氏偏信释文{差齿}说文作{佐齿}之言，不知元朗所引说文多不足据也。）总之初金之音，自是六朝以来相承旧读，与初宜初佳昨何三音皆为双声，即读仓含切，亦与双声不隔。今俗语曰舛错，吾越方言曰侵磋，皆自然音转。若读如衫如森，则与初宜等三音，皆非双声，不特音和不合，即以类隔取之，亦相远矣。至其本字，则参当作掺，或作，差当作缮（见说文系部，楚宜切。）或作{差齿}，而参差皆借字也。 光绪丁丑（一八七七）正月二十二日 ◎诗小学（清吴树声） 阅保山吴树声《诗小学》共三十卷，又补一卷。前有自序，言不精于训诂声音，不可以说经，尤不可以说诗；而段氏玉裁《毛诗小学》、《毛诗故训传》，皆用其注《说文》双声叠韵之法解字以解经，然域于《毛传》专门之学，因谓《采苹》于以奠之，《传》奠置也，据《礼注》奠献也；《简兮》简兮《传》，简大也，据《左传》等书《注》，简选练也；《考盘》在涧《传》考成也，据《笺》及《说文》、《汉书》注考老也，皆当以叠韵字为训。《北门》室人交遍摧我《传》，摧沮也，据《说文》摧挤也，《太玄注》摧趣也；《定之方中》灵雨既零《传》灵善也，据《说文》作雨既零，训书也，皆当以双声字为训。又谓诗中有古子，（如凯风吹彼棘心，心为尖之古字，说文作。母氏圣善，圣为听之古字。定之方中匪直世人，也为殴之借，即ム之古字。斯干君子攸芋，芋为宇之古字。文王有周不显帝命不时，不为丕之古字，不显亦世，亦为弈之古字。抑无竞维人、桑柔秉心竞烈、文无兢维烈、执竞武王各竞字，皆为强之古字。泮水靡有不孝，季为学之古宇。）有讹字，（如关雎君子好逑，逑为仇之讹。左右Ρ之，芝为若之讹。汝坟怒如调饥，调为朝之讹。殷武采入其阻，为突之讹。）有借字，有合音，（如采苓舍旃舍旃，旃为之焉之合音。七月八月断壶，壶为胡卢之合音。东山有敦瓜苦，敦为团圆之合音。十月之交山冢崩，为崔巍之合音。楚楚者茨，茨为蒺藜之合音。）有一字数义，（如同一介字，或训为助，或训为大，或为匈之借，或为戒之借。同一且字，或训为往，或训为存，或为恫之借，或为辅之借。）有一义数用。（如曰与于，皆语词也。女曰鸡鸣，士曰昧旦，义近于云。兄睨曰消，曰嫔于京，义通乎聿。曰止曰时曰为，为之借。黄鸟于飞之子于归，于与曰同义。于彼原隰，于邑于谢于训为往，作于楚宫，作十楚室，于读为为。）其书纯用段氏叠韵双声之法，有不得通者，参用旁通引申之义，博采古籍，研极形声，卓然小学名家。然不遵《小序》，好异旧说，往往近于武断。双声叠韵，固为训诂之本，而义贵引申，故训所传，必非无自，亦安得以声韵相限？即如穆姜曰元者善之长也，四语俱于声韵不相关合。天者颠也，天有颠谊，不得以颠谊尽之。日者实也，日有实义，不得以实义尽之。吴氏开卷释周南二字，以周为地名，南为乐名，皆孜之未审。以《商颂》天命元鸟为本作天命元王，汉世为谶纬之学者所改，则近于妄矣。《说文》需字下本引《东山》诗雨其蒙，右零作需也，灵雨既零之零与同，非灵与同。若如吴解，则雨既零之零字，当从段氏注《说文》零字解，作徐雨也，此谓{吝}雨既徐耳。而吴仍依《说文》旧本，解零为余雨，谓雨已后尚有余雨也，则不成语矣。 同治卒未（一八七一）九月三十日 ◎诗三家注疏（清周曰庠） 见有邑人周曰庠所著《诗三家注疏》。其经文依《毛诗》，而注三家异同于下。其确知为三家说者，直书曰齐说鲁说韩说，升大字为注。其足补翼三家者，自周秦迄国朝诸家之说皆采之。惟毛郑孔朱四家，以人所尽读，故不录，亦升大字为集说。注与集说，皆以小字，各为之疏。前有贵阳周起滨序，称其书可与近时陈硕甫《毛诗疏》并传。曰庠号一峰，老于诸生。其自序言群经皆有论撰，惟此书已有清本。今询其子，言乱后所著尽亡矣。因假此以归。 同治己巳（一八六九）六月二十四日 阅邑人周一峰秀才《诗三家注疏》，其清奉仅存二卷，至《邶风》止；稿奉至《豳风》止。颇巩综古训，有裨经术，而体例未妥，约有数病。采集三家之说，不标出处，一也；集说泛存异义，非主三家，二也；疏多游移出入，罕所发明，三也。诸家或称名，或称字，或仅标书名，时代先后，凌杂无序，四也。 七月初九日 ◎诗氏族考（清李超孙） 阅李引树《诗氏族考》，盖以王伯厚有《诗地理考》，故作此以补之也。前有香子序，其书依《诗》之篇次，取所称之人名氏族，自后妃以至殷武，条举诸书，而下系以考证。凡经史诸子笺注义疏，以及近儒著述，搜罗颇备，有伦有要，亦治诗者所不可少也。 光绪乙亥（一八七五）十一月十二日 ◎诗管见（清尹继美） □轩来，谈甚久，以所著《诗管见》为赠，并属为勘正未当处。其书博证详说，不为汉宋门户之见，发明诗人本旨，多令人解颐。论群诗中多为乐歌，尤足补先儒所未逮。惟好攻郑《笺》，是其病也。 同治癸亥（一八六三）四月初四日 ◎学诗详说（清顾广誉） 比日读顾惟康《学诗详说》，其书虽自称不专汉宋，然实墨守《集传》，攻击郑《笺》，于郑间有取者而不敢直言其是，于朱亦有一二异者而不敢显言其非。盖嘉兴守张杨园陆三鱼之学者，惟恐以一语背朱，为得罪圣门，犹不出学究之见。观其札记中称一吴下少年，著《止敬编》，其学于显处都已勘透，微处都已加工。然其人余曾识之，乃一声气之士，好言经济，于学实全无所解。惟康所言，尚在余识之者十年以前，而推许等之圣人，则其识卑可知矣。其说诗所采诸书，颇亦不陋，亦间涉考据。然止獭祭诸家，择其文从字顺有当于私肛者，以为折衷，自翔实事求是，以意逆志，而于恬趣之博，制度之精，名物之赜，皆未能探讨。于治乱升降、风会政事之大，四始六义微言之绪，及汉儒专门授受之业，尤所未知。故其论《小序》，亦出入依违，忽疑忽信，虽如《郑风》，亦不敢斥为淫诗，而终横一朱子之辩说于胸，谓《序》所指刺忽者不可荆ㄝ，其他无论矣。惟其涵文会意，亦颇有得于经恬，尤甚便于初学，不可废也。 光绪己卯（一八七九）六月初八日 阅顾惟康《学诗详说》。宋人解经，每以后世文法绳改古人，朱子之逻《大学》、《孝经》章句，分《中庸》章节，皆不免此病。其论《诗》、《关雎》序，谓当于风以动之教以化之下直接然则《关雎》、《麟趾》之化句，以至于末为《小序》，而自诗者志之所之也至是谓四始诗之至也为《大序》。不知此篇为《关雎》之序，即为全诗之序，首尾贯串，包蕴众谊，古人文成法立，无可间然。故梁昭明以为卜子全制，编入《文选》；陆元朗孔冲远皆以为诗之纲领，无大小序之分，诚知言也。即旧说以自用之邦国焉以上为《小序》，以自风风也以下为《大序》，亦仍诸篇之例，以首一句为《小序》，下为《大序》，分而不分，文气仍联为一也。盖风风也，正承风之始也句，以下备言诗之教化声音及六义四始之惜，推言诗之至极。然后自然则《关雎》、《麟趾》之化句以下，又归本二南，以见二南之所以为风始，而云《周南》、《召南》正始之道，王化之基。下乃云是以《关雎》乐得淑女以配君子，又归本《关雎》本诗，以见《关雎》之所以为《诗》始，而结之云是《关雎》之义也，正以明此篇之为《关雎》序，古人文法之密如此。朱子徒以两化字可粘合，强以接之，而不知然则二字语气之不接。盖上方云风以动之、教以化之，而下忽云然则《关雎》、《麟趾》之化，王者之风，不特气促词迫，亦全无义理。此南宋以后古文家及近世时文家凑拍无聊掉弄虚字之故智，岂秦汉以前所有乎？而《大序》又突以诗者志之所之也句起，无根立论，此后世作诗文集序者脱头文字，其末又以诗之至也句截然而止，无所归宿，古人皆不任受也。盖宋人文章，委茶已极，而好以私孔裁量古人。岂知文从字顺，亦谈何容易邪？余不喜驳斥宋儒，而此等是非，自不可泯，聊一发之。惟康谓朱子说视旧说益为允当，真屯阝夫子之见矣。此书用力甚勤，亦颇平心求是，而不知古义，识解卑近，惟便于初学而已。 光绪辛巳（一八八一）五月二十八日 宋人说诗，不知言外之恬，故所作诗，亦无汉魏以来比兴讽谕之法。即如《汉广》之诗云之子于归言秣其马，郑《笺》谦不敢斥其适己，于是子之嫁我愿秣其马，致礼馄，示有意焉，其义明白曲鬯。盖上云不可求思之求，即《关雎》寤寐求之之求，其求游女与求淑女无异也。至不敢求而慕之无已，犹之寤寐思服也。乃不敢斥其归己，而云其归也我愿秣其马，以致礼饩，此发乎情止乎礼义，忠厚悦怿之至矣。而欧阳文忠更之云出游而归，愿秣其马，犹古人言虽为执鞭，犹欣慕焉。此则韩冬郎诗之自怜输厩吏余暖在香鞯，为《香匿》媒辞矣。朱子吕成公皆从之，不可解也。（严华谷谓秣马指将来亲迎之人，尤无谓。） 五月二十九日 [book_title]●经部 礼类 ◎周礼 《周官》、《冢人》及葬言鸾车象人，注鸾车巾车所设遣车也，亦设鸾旗。郑司农云，象人谓以刍为人。言言问其不如法度者。玄谓言犹语也，语之者告当行若于生存者，于是巾车行之。案郑君之意，以若于生存者五字释象人二字，谓巾车设鸾旗，将行告于柩前如先人时，故不用先郑刍人之说。以为刍人当言刍灵，若以象人为明器之物，则是木人之俑，非周初所有。故下又引孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者不殆于用生乎，以破先郑刍人之说。《疏》乃谓后郑以上古有刍人，至周不用而用象人，故不从先郑说。又谓郑君引《檀弓》文以明古时有涂车刍灵，至周仍存涂车，改刍灵为象人。考《淮南子缪称训》云，鲁以偶人而孔子叹，是用俑始于春秋之末。《檀弓》两载孔子论明器之言，并不分别夏殷周，惟仲宪言于曾子章，有夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之之文，然曰祭器，并不涉象人。郑君注孔子谓为刍灵者善三句，有云孔子善古而非周，此周字亦指春秋时之衰凋而言。孔冲远《正义》乃谓自虞至殷，皆用刍灵，周初即用偶人，即引《冢人》此文为证。皆由于误会郑注文义，致成附会，而贾《疏》尤为迂曲矣。乾隆《三礼正义》亦斥贾《疏》以始作俑坐周公为悖礼，孔《疏》以夏殷用刍灵周用象人为无据。武虚《三礼义证》亦以《檀弓》注孔子善古而非周为周之季世；又于《春官冢人》亦引《淮南》及《家语》子游之言、《论衡》、《薄葬》篇，以证用偶人始于周季鲁人，惟议《周礼》郑注为失检，则非。 光绪乙亥（一八七五）十二月十二日 阅《周礼注疏》。雷学淇《介庵经说》谓天官鳌人共愿赢纸以授醢人，醢人内则俱有纸醢，注以纸为皑子。然鳌人云以时箝取，则非皑子也。其所掌鱼鳖龟蜃愿赢皆水族，不应纸独在陆地。盖纸即《尔雅》、《释鱼》贝属之余<贝氐>，《释文》作余氐，乃{圭黾}贝之小者耳。其说有理。又谓古无纸字，《说文》妄分纸为皑子，氐为{圭虫}名，则谬矣。《说文》以氐{圭虫}为<虫>虿毒虫之属，与{圭黾}黾之{圭黾}字迥异，不得混为一也。 光绪壬午（一八八二）八月二十四日 ◎周礼释文（唐陆德明） 阅《周礼释文》，以扰万民，郑音扰，而昭反，此因扰本从忧，故与犬Ａ３之获同音，此音最古，郑君本不作反语，盖相传为郑学者作此读也。又云徐李音寻伦反，则是读作驯，郑注扰犹驯也，是李轨徐邈据注义为音耳。扰向无驯音，未必即改读驯也。 光绪己卯（一八七九）十二月十一日 ◎周礼汉读考（清段玉裁） 阅段氏《周礼汉读孜》。段氏此书义理精深，足为郑学津逮，惜其《仪礼汉读孜》止得一卷。胡墨庄作《仪礼古今文疏证》，虽意在补段，其孜证亦甚精皙，而于郑君之义犹多游移，盖胡氏说经不主高密家法，观其《毛诗后笺》可知矣。 光绪丙戌（一八八六）十一月二十一日 ◎周礼故书疏证（清宋世荦） 阅临海宋确山县令（世荦）《周礼故书疏证》六卷，《仪礼古今文疏证》两卷，盖未见段茂堂氏之《周礼汉读考》、胡墨庄氏之《仪礼古今文疏义》两书。掇拾补苴，罕所贯通，以视段胡，无能为役。然考核，亦笃好之士矣。其书成于嘉庆戊寅，考段书成于乾隆癸丑，《仪礼汉读考》一卷，成于嘉庆甲戌，宋氏远宦滇南，故不能知。胡书成于道光乙酉，又在其后，益不及见耳。 光绪己卯（一八七九）十二月二十日 ◎周官禄田考（清沈彤） 阅《周官禄田考》，其说多与胡氏《仪礼释官》合，而与程易畴《沟洫强理小志》，亦互相发明。 同治壬申（一八七二）九月初二日 ◎仪礼 夜考《仪礼》涪清二字之别。张氏淳、岳氏珂、金氏曰追、卢氏文招、严氏可均、阮氏元、彭氏元瑞诸家校勘，皆未言及，自当以《说文玉篇广韵》有涪无清为断。《经典释文》皆作涪，则唐初本固如是。而《五经文字》云，清从泣下冈，大羹也；涪从泣下日，幽深也。今礼经大羹相承久作下字，或传写久谙，不敢改正，则张氏反以当时本为误，其说自有所本。然张氏不知涪之从水音声，而云从泣下日，其不精小学可见。惟涪下固无羹汁之训，而清从冈泣声，形声皆合，又不敢谓决然古无此事，予疑清即洎也。《左传》去其因而以其洎馈，《说文》洎灌釜也，疑洎之或体为清，传写脱去耳。（卢氏释文考证皆作涪，仪礼注疏校正则云当从官本作清，段氏玉裁胡氏承珙则皆石当作清。） 同治癸西（一八七三）二月二十四日 《丧服》小记久而不葬者惟主丧者不除一节，《正义》引了云谓（此宇衍。）昔主（当作注。）要纪，案服问曰云云。此庾即谓庾蔚之，所引者《礼记略解》之文，（旧唐书经籍志礼记略解十卷，庾蔚之撰；隋书经籍志礼记略解十卷，庾氏撰。庾氏即蔚之，此乃隋志文。齐氏召南不加深考，作礼记正义孔颖达序考证，遂谓隋志止载蔚之礼论钞，不载略解矣。）谓昔注要记者，蔚之常注贺循《丧服要纪》也。（隋志丧服要纪十卷，贺循撰，梁有，宋员外常侍庾蔚之注。唐志丧服要纪十卷，贺循举，庾蔚之注。又案隋志别有王萧注丧服要记一卷，蒋琬撰丧服要纪一卷，唐志止有王肃，而别有丧服要记五卷，贺循撰，谢微注。考两志王肃注，注字皆当作撰。）又引卢植云下子孙皆不除，萧望之又云独谓子皆未善也。考《汉书》、《萧望之传》虽有从夏侯胜问礼服之文，然自来无言望之有著述者。庾氏刘宋时人，当必有所本。 光储戊寅（一八七八）十一月初十日 ◎仪礼释宫（宋李如圭） 阅《仪礼释宫》，此李氏如圭所著，朱子录之，盖欲取以入《仪礼经传通解》，而后人遂误以为朱子作，编入《文集》。乾隆中开四库馆，据《永乐大典》所载李氏《仪礼集释》诸书及《中兴书目》，知为李作，奉敕更正，又命武英殿以活字版行之。而《钦定三礼义疏》成于乾隆初年，故《仪礼》卷首列是书，尚称为朱子所作。今浙局翻刻《义疏》，仍原本之旧，未及改也。 同治庚午（一八七○）四月初七日 ◎仪礼管见（清褚寅亮） 阅褚捂升氏（寅亮）《仪礼管见》，分上中下三卷，而上卷又分为六，中卷又分为五，下卷又分为六，仍如十七卷之数，故诸家序或侪为三卷，或偶为十七卷也。其书专明郑注，务申古谊，于敖继公《集说》之故与郑违而实背经训者，一一订正，先摘录敖之妄改经文者四十二事，又冠以笙诗有声无词辨、拜下解、旅酬考、宫室广修考四第二刚有自序及王西庄序。褚氏于士礼肉贯发梳，精心礼会，可谓专门名家之学，骤读之不能得其要领。其中亦间有舍郑从敖者，尤非党护者比。然如谓大夫士有西房，大夫士无主，庶人妻衣用锦，外加禅谷，其名曰，为文之太著，士妻缁衣衤丹，不为文著，故外加者为景，转取鲜明；笙诗有词，金奏九夏亦有辞，而九夏夫子删之数说，皆鄙意所未安也。（九夏之亡，自以郑君周礼钟师注谓此歌之大者载在乐章，乐崩亦从而亡，其说最高。褚氏谓夫子当以无所关系而删之，则孔说无稽。岂有乐之大歌，颂之族类，为祭祀宴飨钟鼓之所奏而其词转无关系者？至谓六笙之诗皆有词，放夫子录之三百篇，至秦以后始亡，非本无词者，是也。） 光绪卒巳（一八八一）十月十五日 ◎仪礼古今文疏义（清胡承珙） 阅胡氏承珙《仪礼古今文疏义》。其书胪举郑注，所载古今异文，援据《说文》及古籍故训，诠其通假，辨其正俗，务明郑君取舍之意，致为谨严。自序谓墨守郑学，鬯厥指归，良不诬也。又谓郑注略例，盖有数端，有必用其正字者，取其当文易晓，从瓶不从庑，从盥不从浣之类是也。有即用其借字者，取其经典相承，从辩不从遍，从益不从嗌之类是也。有务以存古者，视为正字，示乃俗误，行之而必从视是。有兼以通今者，升当为登，升则俗误已久，而仍从升是也。有因彼以决此者，则别白而定所从，《乡饮》、《乡射》、《特牲》、《少牢》诸篇是也。有互见而垃存者，可参孜而得其义，《士昏》从古文作枋，《少牢》从今文作柄是也。可谓深明指要者矣。 同治庚午（一八七○）五月初四日 仪礼正义清胡培恽撰 阅胡氏培《仪礼正义》共四十卷。凡分四例：一曰补注，补郑所未及也。一曰申注，申郑义也。一曰附注，兼取众说也。一曰订注，订郑失也。其书包罗古今，兼列众本异同，精博综，诚一时之绝学。其中《大射仪》、《聘礼》、《觐礼》各篇，为其门人江甯杨大所补。前有顺德罗尚书衍叙。板刻于淮上，今藏尚书京邸中。 同治己巳（一八六九）三月二十日 ◎礼记 授七儿《礼记》，至《郊特牲》、《内则》二篇，课余之余，偶得三条，附记于此。庶于章句，或有一助云。 大夫而飨君非礼也，大夫强而君杀之义也，由三桓始也。此当从黄氏颜氏说，以大夫强而君杀之义也九字连读，杀读降杀之杀，为是。《郊特牲》一篇，礼外无旁及者，此节皆言失礼之始，何得凭空插君杀大夫一句？无论其鲁无杀三桓事也。且三桓之飨君，经传中亦有可旁证者。《左传》定公八年，阳货将飨季氏于蒲圃而杀之。三桓之家臣有飨其主者，则知三桓有飨其君者也。哀公十一年，公至自越，孟武伯叔孙武叔逆于五梧，公宴于五梧，二子迎君于此地而遂设宴，其必出于二子可知也，是尤三桓飨君之明文也。近高邮王伯申氏驳颜氏说，谓如所说，当作大夫强而君杀之故也，不当下义字；而谓此处由三桓始也五字，因涉下文而误衍。予谓《礼记》无之故也三字文法，义即故也，此字盖释非礼二字。言大夫飨君为非礼者，乃大夫强而君杀之义也。与其臆删经语，何若读杀为去声乎？ 胥亲御授绥，亲之也；亲之也者，亲之也。下亲之也亲字，当是敬字之误，观下文直接而亲之可知。若如向来诸儒说，则敬字何所承乎？ 《内则》遂左还授师子，师辩告诸妇诸母名，二句诸家属读皆误，当以授师子为句方合文法。师辩告句，又与下宰辩告诸男名句相应。郑注，师子师也，知郑本读授师子为句，如从今读，则下明言子师，何烦注乎？ 同治甲子（一八六四）四月二十九日 《乐记》，暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内，天子如此，则礼行矣。《史记》、《乐书》亦同。按天子如此四字甚不成语。此段上节有云如此则民治行矣，下节有云如此则四海之内合敬同爱矣，文皆一律，此处不得添出天子二字，当是涉上文天子不怒而衍。此处是广论礼乐之功，推极之于天下大顺，不得忽接此四字，专就天子立言，与上下文义凌犯。孔《疏》谓天子若能使海内如此，则是礼道兴行。又云，《礼》云天子如此，《乐》不云天子者，《乐》既云天子不怒，故略其文，皆是曲说。至陆农师谓天子不怒当曰天下不怒，似亦有理，然与百姓无怒句辞意重复。辅汉卿谓四海之内一句，恐在合字上，是欲读以敬天于为句，义固甚通，但以敬四海之内，即所谓与人敬而无失四海之内犹兄弟也，其义所包甚广，既无左证，而欲颠倒经文以就己见，此宋儒之长技，非经学之通裁，故二说皆未敢从也。（高邮李氏谓当作四海之内以敬天子，亦未可从。） 同治甲子（一八六四）七月初三日 《礼》、《杂记》云，亲丧外除，兄弟之丧内除。郑注，亲丧日月已竟而哀未忘，兄弟之丧日月未竟而哀已杀，是以外为服，内为心。孔《疏》云：兄弟谓期服及小功缌也。宋儒长乐黄氏曰：如注说内除，则日月未竟而哀先杀，是不能终其丧也。内除外除，皆言日月已竟，服重者则外虽除而内未除，服轻者则不惟外除而内亦除也。（慈）案兄弟之丧，谓小功以下兄弟之服。郑氏注《仪礼》《丧眼记》云，兄弟犹言族亲也，盖经传皆言昆弟。至此记大大之子于兄弟降一等，乃称兄弟，故郑以族亲明之。期大功中亦有兄弟眼，而昆弟之期，则一体至亲，不得谓之兄弟服。大功则为从父昆弟及为人后者为其昆弟，一为旁尊，一为义降，皆不得谓之兄弟服。《丧眼传》云，曾祖父母何以齐衰三月也？小功者兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。近儒程氏瑶田《丧服足徵记》云：小功以下，率皆兄弟服，故得专兄弟之名。然则言亲丧外除者，谓父母三年之丧，本以再期大祥而止。然二十七月而禅，禅而后除眼，父在为母齐衰期，然必十三月而祥，十五月而禅，所谓亲丧外除也。外者，眼制日月之外也。兄弟之丧内除者，谓如小功缌麻，兄弟之亲已杀，故大功之末，可以冠子，可以嫁子；父小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取妇。己小功，既卒哭，可以冠取妻，所谓兄弟之丧内除也。内者服制日月之内也。郑君《礼注》，皆精当不易，此条或偶有未尽，黄氏则逞臆求通矣。 同冶甲子（一八六四）十一月初五日 《礼记》、《中庸》上祀无公，注先公组绀以上至后稷也。《正义》云：组绀太王之父，一名诸整。《周本纪》云，亚圉卒，子太公叔颖立；太公卒，子古公父立。又《世本》云：亚圉云生太公组绀诸壁，则叔颖组绀诸整是一人。此云追王太王王季上祀先公，则先公之中包后稷也。《司服》云享先王则衮冕，先公则惊冕。后稷为周之始祖，拾祭于庙，当同先王用衮，则先公无后稷，故郑注《司服》云，先公不峦至诸煞，若四时常祀，惟后稷及太王王季之等，不得广及先公。《天保》云，礻龠祠蒸尝于公先王，郑《注》先公谓后稷诸垫，是四时常祀，但有后稷及诸整以下，（今本是四时常祀二句，误在郑注上；又后稷下无及字，今皆依文义更正。又案四时上当有文王二字，以天保为歌文王之事也。）此皆望经上下释义故不同，或有至字误也。（此指天保笺或本有作谓后稷至诸整者，故云有至字为误，其文甚明。今本后稷下仍有至，则此语不可解。今仿臧氏琳注疏削繁之例，稍为删正之。）案据此则冲远所见诗《天保》笺作先公谓后稷诸整无至字。今《诗经》注疏本仍有至字，而《正义》申之云，先公谓后稷至诸錾，俗本皆然。定本云诸整至不，疑定本误。《中庸》注云，先公组绀以上至后稷：《司服》注云，先公不至诸整；《天作》笺云，诸整至不。同是先公而注异者，以太王之前皆为先公，而后稷周之始祖，其为先公，书传分明，故或通数之或不数之，皆取便通，无义例也。此歌文王之事，又别时祭之名，文王时祭所及先公，不过组绀亚圉后稷而已。《笺》言后稷至诸整者，广举先公之数，不谓时祭尽及先公也。又《天作》序笺云：先公诸熬至不窟，正义申之云，诸整至不，于时并为毁庙，惟拾乃及之。此言祀者，（据序云祀先王先公。）乃是时祭，其祭不及此等先公，而笺言之者，因先公之言，责解先公之义，不谓时祭皆及也。时祭先公惟后稷，若直言先公为后稷，嫌此等不为先公，故除去后稷而指此也。案冲远两疏，皆近曲说。《天保》明云プ祠蒸尝，是四时之常祀，安得及先公？郑《笺》后稷下本无至字者是也。盖产时后稷为太祖，亚圉诸整古公季历为四亲庙，正与《王制》诸侯五庙二昭二穆与太祖合。郑《笺》不及亚圉者，省言之耳。后人误加至字，定本作诸整至不，则尤误矣。《天作》本为祭之诗，（据疏引或说。故序云祀先王先公，袷亦称祀也。袷者，群主合食于太祖之庙，后稷为太祖，则自在先王之列，故笺于先公不言后稷。若如疏说，则《天保》、《天作》，皆本于不窒等无涉，郑《笺》何必专为先公二字，两处皆横相牵引，以乖经义乎？至《中庸》先公，则自当包后稷言之。后稷虽为太祖配天，未尝追加王号，故仍称先公，而庙正南面之位，配天于南郊，所谓祀以天子之礼也。不以降，皆升合食。《国语》有我先王世后稷，吾先王不及十五王十八王之称，所谓皆祀以天子之礼也。言各有当，不必强为之说。至冲远之疏《中庸》，明知《天保》笺有至字者为误，而《诗疏》复据误本，曲为附会，尤失于检校矣。） 光绪丙子（一八七六）二月十七日 《檀弓》滕伯文为孟虎齐衰，其叔父也，为孟皮齐衰，其叔父也。《正义》云，孟虎是滕伯文叔父，滕伯是孟皮叔父，言滕伯上为叔父，下为兄弟之子，皆著齐衰。案《正义》以此经上文云，古者不降、上下各以其亲，故知其叔父也两句，一指上言，一指下言。然两句同文，古无此例，且郑氏不应无注，疑下其叔父也，本作己叔父也。古书其己多通，《诗》、《郑风》彼其之子，《左传》襄二十七年引作彼己之子。此上句其叔父也，言孟虎是滕伯之叔父也，其字指滕伯；下句己叔父也，言已是孟皮之叔父也，己字指滕伯；文义本自分明。故郑君止注膝伯文殷时滕君也，爵为伯，名为文，（此盖据世本言之，非止以周制诸侯降旁亲，故遂疑为殷人也。）其余不待更注。《正义》虽别自言之，而未言其字当两解。盖唐初本尚不误，今注疏中亦出为孟皮齐衰、其叔父也句，疑亦后人所转改，内两其字误同，而宋元人若马彦醇（孟）吴幼清等异说遂纷纷矣。 光绪丁丑（一八七七）正月二十二日 《礼记正义》、《王制祭法》，皆言天子七庙，舆《谷梁》合，此自为王者之通制，不主文武世室而言。盖《王制》既云三昭三穆，自当连高祖之父祖数之，此周之尚文，以多为贵也。文武世室为特立，当如王肃言，权礼所施，非常庙之数也。世室制与庙别，故经典无九庙之文。惟常制，已祧之主皆入太祖之庙，周以有文武世室，故先公之主，藏后稷之庙；成康以下之主，依昭穆分藏文武世室，自当如郑君说以文武为二祧也。《周礼》、《春官》守祧奄八人，疏以天子七庙，通姜螈为八庙者是也。周公成王时止有后稷文武三庙，而七庙之制早定，故守祧之奄，先设是数，若世室则其时不得豫定也。祧字不见《说文》，《祭法》及《春官》郑注皆曰远庙为祧，盖别乎近庙而言之。祧与庙对文则别，散文则通，故在《周礼》、《春官》曰守祧，曰庙祧；在《仪礼》及《左传》曰先君之祧；《左传》又曰丰氏之祧；此散文不别之证。凡主之已祧者曰祧，庙之将祧者亦曰祧，故郑君曰祧之为言超也，超上者美名也。或据《说文》跳畔也，为四时界祭其中，谓跳即祧。不知跳是兆域字，非祧字，庙安得为四时界以祭？此妄说也。《大戴礼》、《荀子》皆曰有天下者事七世，可知七庙者后王之通制。周以文武功德之盛，又别立两世室，故后世遂有九庙之说，明世室不在七庙中也。祧有四时之享尝，又上而为坛为蝉，则有祷，又上而为鬼，则有荐，（郑君祭法注云，凡鬼者荐而不祭。）袷则皆合食，是虽远而百世未尝不致孝飨也。东汉以后，称宗始滥，至唐而无帝不宗。然亲庙以三昭三穆为限，庙以九为定法，周之文百世而不易者也。（晋至康帝时庙已十一室，而世仍限以七。唐玄宗始准周制为九室，至宣宗时庙已十一室，而昭穆仍各限以三，盖以景帝当后稷为太祖，高祖太宗当文武世室，庙准乎九而世仍限以七也。） 光绪丁丑（一八七七）六月十七日 殷以前亲庙皆四，后世自晋汔明，开国之君皆立四亲庙，国朝亦止追尊肇兴景显四祖，是固谓百王之成宪不可易也。太祖创业，世祖定鼎，圣祖混壹华夏，故皆称祖。诚以称祖者百世不祧，称宗者亲尽则祧，义万世之成法也。世祖时创定庙制，分中殿为九间九室，圣意渊深，明示世数有定限也。宣宗时以郊坛配位有数，诏以三祖五宗为定，是郊配尚以地限，况庙制一定不可变也。澧时焉大，顺次之，宜次之，今九室已满而祧太宗，所谓时也顺也宜也。太宗既桃而褚则从四祖以配食于前殿，又有陵殿以昭严事，有奉先殿以展孝养，尽礼尽文，何嫌何疑？而朝无知礼，士不通经，妄为揣摹，附会迁就，或请建世室，或请创别庙，务为不根之谈，轻坏大原之礼。而礼官万青藜者，争请分中殿为十一室，百僚群而和之，贻笑千古，可太息矣！（国朝以太祖高皇帝准周后稷为太祖，以世祖章皇帝圣祖仁皇帝准周文武世室，其后则以三昭三穆为断，率由成宪，无容凝讲者也。） 六月十八闩 《檀弓》舜葬于苍梧之野，盖三妃未之从也。郑《注》释三妃甚明，而《汉书》、《刘向传》云舜葬苍梧，二妃不从。《后汉书》、《赵咨传》云，昔舜葬苍梧，二妃不从；《张衡传》云，哀二妃之未从兮，翩傧处彼湘濒；此皆作二妃者，以书记相传，多云二女，未必用《檀弓》文也。乃章怀于《赵咨传》、《张衡》传两注、李善《文选》、《思玄赋注》皆引《礼记》作盖二妃未之从也。孜孔氏《正义》申说三妃甚详，岂唐时《礼记》有别本欤？然则《释文》及《正义》何以并不一言。且孔氏方引《山海经》之作二妃，以为不可从，使本经尚有一作二妃之本，岂有不引而驳之者乎＃┲章怀及善注不可信。（宋裴□史记五帝本纪集解亦引礼记曰舜葬苍梧，二妃不从。）近闻同治乙丑会试次题必得其寿，闱中有用三妃者，房官某翰林怒掷之曰：“舜止二妃，何处得三？”时周星誉御史亦为房官，见之，曰：“三妃似有出处。”某口：“娥皇女英外，更有谁耶？”周不能答，竟黜之。若某者，盖尝见《礼记》别本者矣。 光绪戊寅（一八七八）正月三十日 郑志《檀弓》曰祥而缟，是月掸，徙月乐。答赵商曰：祥谓大祥二十五月，谓二十七月，既禅徙月而乐作，礼之正也。孔子五日弹琴，自省哀乐未忘耳。腧月可以歌，皆自省瑜月所为也。案此郑君兼答孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌之义。趟商必以是经徙月乐，与孔子既祥经文两义为问，而郑答之，今本佚脱耳。《檀弓》是节疏引作自省乐哀未忘耳，其下皆自省作皆自身。今案乐哀二字，当从疏本士，志本误倒耳。此以自省乐为句，谓祥之月，暂县乐以自省习，而不令人作之。《檀弓》孟献子县而不乐，疏云依礼祭暂县省乐而不恒作是也，哀未忘耳为句，皆自省腧月所为者，谓孔子十日而成笙歌，亦在祥后腧月。盖丧事先远日，大祥之祭，已在二十五月之末，又十日则腧月矣。笙歌亦自作之乐，非正乐也。疏之身字，误。（郑君以是月二字不连上文为义，是月犹此月也，谓此月者则徙月乐，故云为二十七月，则乐在二十八月矣。孔冲远引论语子于是日哭之是日以证之，谓亦自焉文也，见孟献子节正义。） 古既葬虞而虞主复于寝，不入庙。既练作主迁庙，大祥始于庙。庙则有寝以藏衣冠，陈平生所用器物，此大清礼犹然。尝疑未入庙以先，衣冠器物，设于何所。今读《郑志》答张逸云：未葬以脯醢奠于殡，又如下室设黍稷曰馈，下室内寝也。本注谢兹云：下室之馈器物几杖如平生，乃知古人制礼之精，无事不尽善也。未葬则殡在正寝，器物在内寝，既葬则几筵在正寝，三年而毕，器物在庙，递迁而毕。此今日士夫家稍有力者皆可以行，而礼久不讲，遂无知之者矣。 光绪戊寅（一八七八）十一月二十日 ◎礼记集说（宋卫□集） 通志堂本卫正叔《礼记集说》一部，计六函，一百六十卷。此书在南宋人经学中为杰出之本，先儒古义，赖以不坠。惟多载宋人说，为欠持择耳。自元代陋儒陈云庄《集说》出，村塾中争行之，明人不学，遂以取士，而礼学几亡，正叔之书，亦日淹晦。国初万充宗求其书不得，至愤而自为之，非徐健庵纳兰容若为之传钞梓行，则世闲几难复见。然近时钱警石著《曝书杂记》，尚言未见是书，警石生于嘉兴累世藏书之家，又专嗜研经，而所言如是，足见此书之不易得矣。杭堇浦有《续礼记集说》，尚未刊行。警石言杭人有藏其稿者。萧山王兰陔有《皇朝八十一家》、《三礼礼记集说》，亦藏其家。今乱后，皆不知何如矣。 同治甲子（一八六四）四月初十日 卫氏《礼记集说》，卷首载诸儒名氏，以汉郑氏唐孔氏为首。其下论云，郑氏注虽闲有拘泥，而简严该贯，非后学可及。孔氏《正义》，亦记载翔实，未易轻议。又云：朱文公《中庸章句》，以戒谨其所不睹、恐惧其所不闻，与莫见乎隐、莫显乎微为两事，剖析精诣，前所未有。今观郑注，已具斯旨。案正叔是书上于理宗朝，当道学极盛之时，而能推崇康成如此，其卓识冠世，可谓千金一壶。彼陈汇泽者，岂足为其舆皂。乃世人知有陈氏集说而不知有卫，可悲也夫！ 同治甲子（一八六四）五月初八日 ◎礼学邑言（清孔广森） 阅孔拜轩氏《礼学邑言》，共六卷，精奥通博，多出名解。其卷二《礼服释名》，推明周礼冕服之制，理董众说，据义必坚。卷六《周礼郑注蒙案》，俱摘郑君所引汉法，以史传证明之，补贾《疏》所未及，后有自跋，深以治经者不通史籍为病，诚通儒之言也。羿轩卒时，年仅三十五，而经学之外，尤明律算，凡所著录，皆由心得。其《公羊通义》、《大戴补注》二书，谨严简洁，自成名家，真近世之颜子矣。平生颇恶宋儒，此书中论《儒行》云，三代两汉贤者，多失之过，鲜失之不及；宋以后所称贤者，多失之不及，鲜失之过。《儒行》一篇，皆贤者过之之事，宋儒谓非夫子语，岂其然哉。儒行云者，固言儒者之行，未尝目为时中之至行也。至于道涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，殆亦和之至者欤！见利不亏其义，虽分国如锱铢，殆亦清之至者欤！东汉士君子，于儒行多有其一节；宋以后往往以不肖者之不及，貌为中庸，而其流弊，志行畏葸，识见浅近，遂至去凡人间不能以寸。其言痛快，足以起疴砭废。[B219]轩内行醇正，荐遭家难，遂以毁殁，贤者之过，可谓不负所言。后嗣贵盛，岂非天之报施善人欤！ 同治甲子（一八六四）六月二十九日 ◎礼笺礼说（清金榜） 阅金辅之《礼笺》，古义湛深，研究不尽。国朝状元通经学者以辅之为巨擘，次则姚文僖文田、毕总督沅、胡尚书长龄、吴侍郎锺骏、龙布政启瑞及洪氏莹而已。毕累于官，洪累于富，皆未能自竟其学。胡尚书仅名见而已，不知有无著述。吴侍郎著书，身后亦无一字流传，可惜也。辅之本字蕊中，盖如洪初堂之字蕊登，皆不免世俗之见。其后乃改辅之而号檠斋，始以故训为义。 光绪丙子（一八七六）二月初一日 阅金氏《礼说》。诚斋学过筠轩，而好出新意，果于自用，于郑君注说不能细心体会，轻加排斥，故所论著多异先儒，按之全经，往往不合；然其思力精锐，固近时之矫矫也。 光绪丙戌（一八八六）九月二十三日 ◎礼经释例（清凌廷堪） 阅《礼经释例》。此书条综贯穿，已无遗谊，惜其未及申释制体之由，俾人知等威节文，俱有精意。注疏以下诸说，反复推明，觉繁重之仪，实本简易，尤有益于来学。余老且病，不能为矣！ 光绪壬午（一八八山）十月二十八日 ◎三礼通释（清林昌彝） 林字惠常，侯官人，道光己亥举入。咸丰三年进所箸《三礼通释》二百八十卷于朝，赏教授。伯寅言其师陈颂南侍御尝谓此书乃侯官林一桂所撰，惠常为其弟子，攘而有之。及进书得官，其师之子，欲讼其事，惠常贿之，始得解。侍御正人，又同乡里，所言必不妄。其书同治三年刻于广州，毛督部鸿宾为助一千五百金，其《海天琴语录》中载之。观其《衣讠隐山房诗集》及《琴语》，绝无学问，必不能成此经学巨编。其通释中闲采及今人桂浩亭等说，盖稍有附益者。惠常自言受业于陈恭甫，又为一桂弟子，口耳传授，亦有一知半解，足以欺人也。近代窃人之书效郭象故智者，传泽之《行水金监》，出于归安郑元庆，见《全谢山集》、《邓芷畦墓志》；赵翼之《廿二史记》，出于常州一老诸生，武进阳湖人多能言其姓字；王履泰之《畿辅安澜志》，出于戴东原，见《段茂堂集》，任子田（大桩）之《字林孜逸》，出于了小稚（杰，）忘出何书；毕秋帆之《释名疏证》，出于江艮庭；梁章钜之《文选旁证》，出于陈恭甫。任毕皆非不能著书者，《释名疏证》以江氏在毕幕府，为之属稿，非攘窃者比。若梁与林，则成闽人之惯技矣。 同治癸酉（一八七三）十月二十八日 阅《三礼通释》，共二百八十卷，分一千二百门，为释二百三十卷，为圆五十卷，首天文，终丧服，大恬发明郑学，而博采自汉迄今诸家之说，多所辨正，亦时匡裨郑义，体例略似陈氏礼书，而确守古训，不同陈氏之好出新意，诚礼学之钜观，不朽盛业也。前有历城毛寄云总督（鸿宾）湘阴郭筠仙巡抚（嵩焘）两序及自撰论略二十八则，冠以上谕及礼部奏议，进书呈词。其书浩博无涯涣，穷年不能殚也。 十月二十九日 林惠常《三礼通释》中论枨阑甚详，亦主贾《疏》二阑之说，而驳王文简门止一阑有六证之非。 光绪丙子（一八七六）十二月十三日 夜阅林惠常《三礼通释》论闱阈一条，力主贾《疏》及焦理堂之说，而痛驳江氏永、江氏声、王氏引之三家，然王氏六证，义据精深，林氏逐条强驳，多枝游之辞，实非王氏敌也。 十二月十五日 林氏《三礼通释》卷十二，释辟厩泮宫校序庠，卷十三释视学养老之礼，其论《王制》西郊为四郊之误，《说文》厩下飨饮，泮下飨射，即乡饮乡射，皆申段驳顾。然段氏之学，固非顾所能及，而此事则以顾说为长。顾氏《周立学古义考》，分晰天子诸侯之大学小学为一类，乡学州序党序遂学为一类，及郑氏立四代之学为一义，大《戴》五学为一义，王肃刘芳崔灵恩等创论四郊四学为一义，引据谨严，语极分明。段氏虽博辩纵横，词锋四出，终不免强改经注，以成其说。林氏证引甚繁，尤多意必之辞。顾氏谓若四郊有学，则大学在中，郑《注》何以云或尚西或尚东无尚中之说？林氏驳之，以为上西上东乃注家之言，非经有明文。案《王制》曰：有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠，夏后氏养国老于东序，养庶老于西序，殷人养国老于右学，养庶老于左学，周人养国老于东胶，养庶老于虞庠，郑《注》皆学名也，异者四代相变耳，或上西，或上东，或贵在国，或贵在郊。是则所谓上东者，明指夏之东序，周之东胶，或贵在国也。所谓上西者，明指虞之上庠，殷之右学，所谓或贵在郊也。安得谓经无明文乎？又顾氏谓虞庠在国之西郊，与《大学》在郊互见，一为周制小学，一为殷制大学，同在西郊。林氏驳之，以为殷之大学即右学，《王制》何不云右学虞庠皆在国之西郊为径直乎？案《王制》虞庠在国之西郊句，紧承养庶老于虞庠句，作《王制》者正以上文上庠下庠东序西序右学左学东胶，皆明系以所在之方，可知其地，惟虞庠不系方，故足以在国之西郊一句，时方言周制，安得横加以右学二字乎？（顾氏以小学在公宫南之左、大学在郊为殷制，而周时为诸侯之制，若养国老于东胶，养庶老于虞庠，为周天子之制，两不相干，未尝谓周天子西郊更有右学也。）礼经坠佚，古制半湮，学校明堂，尤滋聚讼。要以周立四代之学言之，东胶养国老者，周学也；东序小学正诏学干戈羽龠者，夏学也；瞽宗大师诏春诵夏弦者，殷学也；三者皆大学，在国中。虞庠小学在西郊，此为立四代之学。若谓四郊皆有虞庠为成均，何以周于虞学独立四处乎？且既有乡学遂学，而又四郊分立四学，不嫌重赘乎？况东郊南郊北郊之学，未尝一见于经传，而蔡氏《明堂月令论》引《易传》、《太初篇》云天子朝入东学，昼入南学，哺入西学，暮入北学。（蔡中郎集作暮入西学，少北学一句。惠定宇氏明堂大道论据柳子厚四门助教壁记引夕入西学莫入北学，以为夕当作哺，是也。）又引《礼记》古文明堂之礼曰日出居东门，日中出南门，日侧出西闱，日入出北闱，蔡氏以四学皆在太学明堂，与《大戴》、《保傅篇》所谓帝入东学入西学入南学入北学入大学者合。夫郑注《王制》郊在乡界之外，则为远郊百里，刘芳引王肃《注》天子四郊有学，去都五十里，若谓四学分在四郊，岂有夫子一日行四百里或八百里者乎？有以知四郊之义不可通矣。 光绪戊寅（一八七八）五月十一日 阅《三礼通释》，其后附图五十卷，于天文亩步甚详，而于宗庙丧服皆太略，又其图虽兼综诸家，而时出肛决，亦往往不可信。 十一月二十八日 阅《三礼通释图》，其中据陈氏《礼书》及近儒程易畴焦理堂张皋文诸家颇不少。亦有采时人者，如曰陈庆镛定桂文灿定，又有曰宁德韩信同定者，未知何时人。又有曰龚景瀚定，景瀚闽人，亦不知所著何书也。其图有重出者，有绘而未成者，有所题非所圆者，且有图无说者十之九。又绘事未工，或时染坊刻礼书之陋习。 十一月二十九日 阅江慎修《乡党图考》焦理堂《群经宫室图》张皋文《仪礼图》林惠常《三礼通释》所载宫室图，皆以为大夫士亦有东西房，房皆有北堂，以郑君谓大夫士止东房西室为非。然窃以为郑说不可易。即以贾谊言一堂二内证之，亦明是东房西室，二内者，谓在堂之内也。若亦如诸侯有中室及左右房，则为三内矣。林氏谓堂之左右为东西箱，即东西夹，以郑君谓东西堂（即东西箱。）后之室为东西夹者为误，尤属武断。 十二月十五日 阅《三礼通释》中论隅阿雉一条，牵引众说，出入无主，又多误字。如云以高一丈广三丈为雉，此为不易之论，不必取六尺为板八尺为雉之说。案诸家从无有言八尺为难者，必是字误。又云，郑又云雉长三丈，是误以堵为雉也。案此语不可解。雉长三丈，郑君《诗笺》、《周礼》、《匠人注》、《礼》、《坊记注》、《尚书大传注》皆同，安得云以堵为难？且惠常既云广三丈为雉，不易之论，广即长也，（匠人注，度高以高，度广以广，疏引尚书大传郑注作度长以长，长广一也。惟左传正义引异义，板广二尺，广字作高字解。）何又以郑言雉长三丈为误？足见林氏此书，全是钞集而成。 光绪己卯（一八七九）闰三月十八日 ◎月令 《月令》所言天子十二月所居之处，郑康成注谓在大寝。其四仲月及土令所居，即明堂五室。其孟季月所居之左个右个，即四室之偏，仍合乎五室之制。但其说固有不可通者。《考工记》谓夏世室，殷重屋，周明堂，郑注或举宗庙，或举王寝，或举明堂，互言之以明其周制。然则三者不过异地而同制耳，非宗庙即正寝，正寝即明堂也。天子明堂为受觐及宗祀之所，自在国之南郊，太庙在王宫之左，其路寝则在路门之内，为天子每日听政之所，虽或可称明堂，然断不可称太庙。而《月令》四仲月皆言居太庙，此可疑一也。《月令》既称路寝为明堂，乃何以又有青阳总章元堂三名，与明堂相配，一似各因四时方位、而明堂但以象夏令得名者，尤他书所不经见。此可疑二也。王者必居南面，而元堂则必北向矣，殊乖向明出治之义。（此本汪氏说。）此可疑三也，汪氏辟其有五谬，予所疑者则有此三事，当俟博考以就正于通儒焉。 咸丰辛酉（一八六一）六月初六日 ◎蔡氏月令（清蔡云辑） 阅蔡氏云所辑《蔡氏月令》。云字立青，吴县人，钱竹汀弟子，嘉庆甲子优贡生。其书共二卷：上卷为《明堂月令论》，从《续汉志》刘昭注中录出者；次为《月令章句》，乃刺取《独断》及郑氏《月令注》刘氏《续志》注陆氏《释文》孔氏《正义》、《初学记》、《艺文类聚》、《北堂书钞》、《通典》、《白帖》、《太平御览》诸书所引中郎遗文断句，附以疏证。下卷为《月令问答》，从《中郎集》及《说郛》本录出者。次附以《月令集证》，乃采取古今及近儒之言《月令》者，以证《月令》非秦制。条理秩然，可以推见中郎一家之学。其《章句》中辨正经文数字，如孟春之月鸿雁来，据《吕氏春秋》、《淮南子》作候雁北。此因郑注止言今《月令》鸿皆为候而不言来北字之异，则《戴记》经文本亦作北也。王厚斋《困学纪闻》已言之。还反赏公卿诸侯大夫于朝，据陆氏释文《唐石经》及《吕氏春秋》作还乃，以《正义》引夏秋冬皆作还乃，则知经文本亦作还乃也，（夏秋冬同。）《御定石经》、《考文提要》已言之。措之于参保介之御间，据注疏及《东京赋》作参保介御之间，段氏玉裁已言之。仲夏之月仲冬之月处必掩身，据注疏及《吕氏春秋》皆作处必掩为句，严氏可均、卢氏文招已言之，（掩当从吕氏春秋作。）孟秋之月坏垣墙，据《正义》、《释文》及《白帖》（秋门、墙壁门，）皆作坏墙垣，阮氏元《校戡记》已言之。此皆蔡氏述前人说已有定论者也。仲春之月玄鸟至至之日，据《初学记》引《月令章句》作玄鸟至之日；《毛诗》、《生民》传玄鸟至之日云云，《疏》云皆《月令》文；《说文》乙部引《明堂月令》以及《续汉志注》、《北堂书钞》、《艺文类聚》、《左传正义》、《周礼疏》、《通典》、《白帖》、《太平御览》引《月令》，皆作玄鸟至之日。冈考孔《疏》此段标经起止云自玄鸟至之日至高之前；又仲秋玄鸟归《疏》云玄鸟至不为仲春之候，则经文本作玄鸟至之日，不重至字作两句甚明也。仲夏之月以定晏阴之所成，据《疏》引《章句》晏谓（谓本作为字，误，蔡氏改正。）以安定阴阳之所成，因谓中郎训晏为安定，则经无定字可知；释义兼阴阳，则经有阳字可知。拟经文本作以晏阴阳之所成，与仲冬一例。阴阳方争，一埃其定，一安其成，义皆蒙上，此二字可称精心卓识矣。 同治癸酉（一八七三）十一月二十二日 ◎郑氏昏礼（汉郑玄） 汉郑仲师撰郑氏《昏礼》，有百官六礼辞及赞言，其书久佚，今从《艺文类聚》、杜氏《通典》所引参互录之。云礼物以玄缥，羊腐清酒白酒粳米蒲苇卷柏嘉禾长命缕胶漆五色丝合欢铃九子墨金钱禄得香草凤皇舍利兽鸳鸯受福兽鱼鹿乌九子妇阳燧丹青女贞。其赞曰：物之所象者，玄象天，缍象地。羊者祥也，群而不党，跪乳有义。雁候阴阳，待时乃举，冬南夏北，各得其所。清酒降福，白酒欢之由。亢米馥芬，婚礼之珍。稷米粢盛，稷为天官（此句据太平御览卷八百四十所引，然文义不类，疑是误引。）蒲众多性柔，苇柔之久。卷柏卷曲附生，嘉禾须禄，长命之缕，女工所制，缝衣延寿，（缺二字。）为例。胶能合异类。漆内外光好。五色丝章采屈伸不穷。合欢铃音声和谐。九子之墨，藏于松烟，本性长生，子孙圆边。（此四句据北堂书钞卷一百四所引，通典引作九子墨长生子孙，古人引书多节取其字，而以意联合隐括之。此云子孙圆边者，当是圆啬之误，高同帛。）金钱为质，所历长久，金取和明，钱用不止。（此四句据太平御览卷八百二十六所引，通典引作金钱和明不止。）禄得香草为吉祥。凤皇雌雄伉合。舍利为兽，兽而能谦，礼义乃食，口无讥愆。（此四句据太平御览卷九百十三所引，通典引作舍利兽廉而谨。案舍利即今之猞猁，亦狐类。）鸳鸯鸟，雌雄相类，飞止相匹，鸣则相和。受福兽，体恭心慈。鱼处渊无射。鹿者禄也。乌知反哺，孝於父母。九子妇有四德。阳燧成明安身。丹为五色之荣，青为色首，自东方始。女贞之树，柯叶冬生，寒凉守节，险不能倾。案自凤皇以下，盖皆绣绘之象。赞言《艺文类聚》作谒文赞。古人六礼，如《仪礼》所载宾主答问之辞，皆别为书署，偕以通谒，谓之谒文。其礼物胥家致于女家者，每事皆为韵语，以题记之，谓之赞言。其语多取吉祥，古雅可诵，惜所引不全耳。（所辑诸书，皆据玉函山房本。） 同治甲戌（一八七四）正月二十三日 ◎昏礼辨正（清毛奇龄） 夜阅毛西河《昏礼辨正》。中以纳采问名据《仪礼》士昏礼谓二礼一日并行，只以一使将事。问名乃问女所命之名，及其生之年月日，但曰问名者，举一以该二也。郑《注》谓问母姓者非。又谓纳徵即纳聘。昏礼自纳采至亲迎皆奠雁，惟纳徵用币者，以雁乃蛰物，非礼物。又据《谷梁》谓纳采问名纳徵请期祗四事，无纳吉之礼，问名后不当又纳吉。以命卜当在纳采之前，卜亦不必告女家。皆援据甚确。 又谓《曾子问》妇三月而后庙见姑成妇之说，乃指舅姑已亡者。若舅姑在，则妇至之夕，舅姑迎之，登堂交拜，行宾主之礼，然後帅以谒庙。次日质明，上堂行妇见礼，谓之成妇，不必三月始庙见也。尤足发千古之蔽。西河说经，虽有无道秦之讥，然其明快直捷处，往往如是。 至其谓尔时越俗，妇至不谒庙，不拜舅姑，牵妇入房，合卺就寝，直同野合。至请召宾客简帖，不曰三日庙见，则曰儿媳某日行庙见礼，以凶丧之礼行之於常，则我山会两邑皆向无此风，闻萧山亦不如此，或当日彼邑人有行之者耶？吾乡昏礼，大端多合于古，先之以行媒，多请士友戚好为之，皆备礼盛治具相迎送，继以过帖，或副以银币，曰传红，即纳采也。将娶则请庚，即问名也。继以过礼，亦曰行聘（俗语曰发盘。）即纳徵并请期也。惟亲迎之礼鲜行者，妇至则胥先出迎交拜；古以舅姑为主人，今以胥为主人。质明，（古昏礼以昏，今天下亦多成礼于夕，独吾越以子时至辰时为昏期，此最失礼。）胥导以见庙，乃见舅姑于堂，又以次见夫族内外少长，是夕始合卺同枕席焉。 咸丰庚申（一八六○）十月初八日 阅毛西河《昏礼辨正》、《辨定祭礼通俗谱》、《丧礼吾说篇》、《曾子问讲录》诸书，虽蔑弃无儒，不特掊击注疏，痛诋朱子，至谓《礼记》由秦汉人掇拾，多不足信，《士礼》亦战国以后俗儒所为，怪诞不经，其恣悍已甚；然博辨不穷，不可谓非辩才绝出也。其力辨今世子死孙称承重之非，墓祭之近古，纸钱即明器，今市中所货千张，皆作刀布形，最为近古；上香即古之炳萧，乐之有喇叭洒捺，即汉晋之铜角，乐部之所谓横吹，《周礼》之六同，郑注谓以铜为管曰同，尤近于古。《士丧礼》有楔齿缀足几之非；殡在西墙下之非；大夫殡去车、以棺著地、士殡掘地埋棺之非，吊丧有哭无拜礼、主拜宾、宾不答，皆足以匡古今之失。所定祭礼亦实在可行。其言昏礼须庙见后始配合，三年丧宜三十六月，虽于古无徵，多为通儒所驳，然亦言之成理，持之有故也。四库只收《辨定祭礼通俗谱》，余皆附存目，尤深斥《其丧礼吾说篇》，谓颠舛乖谬，莫过于是。然其谓丧服有齐衰，无斩衰，及父在不当为母期年、父母不当为长子三年等，诚为钜谬。其言丧礼立重诸儒所说近于非理，因谓重即铭旌，所以识别死者，即所以依神，故重有主道，重之为言幢也，童童然也，则颇有名理。若如旧说旧圆，诚不知何所取义也。 光绪了亥（一八八七）十月初五日 ◎丧礼经传约（清吴卓信） 近人吴顼儒《丧礼经传约》仅十一叶，间有小注，可谓简之至矣。然有不当详而详，不当略而略者，如练与小祥，虽同在十三月而为两祭两事，小祥为杀哀之制，练为除服之节，小记所谓祭不为除丧也。而吴氏乃曰十三月而小祥，期乃练也，略不分晰。期丧之有樟，惟父在为母及为妻，而吴氏乃曰：十五月而樟，期丧也；壹似凡期服皆有樟者。此等大节目尚不能全，亦太约矣。而备述《檀弓》兄弟之子犹子一节经文，此人人所读者，又详所不必详也。 光绪戊寅（一八七八）十一月初十日 ◎飨礼补亡（清诸锦） 阅秀水诸氏锦《响礼补亡》，寥寥数叶，闻后来有补之者，尚未见及，然其辨疏皆谨慎不苟。 咸丰庚申（一八六○）十月十三日 ◎求古录礼说（清金鹗） 阅金氏《求古录礼说》。其《天子四庙辨》、《星辰说》、《屋漏解》、《楼考》、《冬祀行辨》、《夏礼尚文辨》，皆实能发古人之隐。以星为五星，辰为二十八宿，日月所会之十二次，申明《周礼》、《大宗伯》郑注之义，极为精璃。《屋漏解》言《丧大记》所云甸人取所彻庙之西北靡，薪用爨之，谓庙后之西北靡人所罕至，檐下可以积薪，供祭祀爨嬉，不得亵用，丧礼取以炊浴、所以神之也。旧说或以靡为门扉，或以扉为屋檐，皆谓抽取屋材。刘熙谓撤毁室之西北隅以示不复用，孔冲远以庙为正寝，谓主人已死，此堂无复用，皆悖于理。慈铭案：以新死而遽彻毁屋材以爨，理所必无。金氏以靡为隐处，以彻为取，即取所积之薪，尤前人所未发。惟以屋漏为即《诗》、《豳风》之向礼，《明堂 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜