[book_name]周易像象述
[book_author]吴桂森
[book_date]明代
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]学术杂记,易学,完结
[book_length]182285
[book_dec]十卷。明吴桂森(生卒年不详)撰。桂森字叔美,无锡 (今江苏无锡)人,万历四十四年(1616)贡生。吴桂森曾经从顾宪成,高攀龙在东林书院讲学,后来又师从钱一本学习《周易》。钱一本曾撰有《像象管见》一书,桂森依据此书本意,加以阐述,而成此编。为说明师承,故称之为“周易像象述”。此书经文用注疏本,而删去卦首六画。卷首列《像象金鍼》一篇以标明大旨。卷中注释都是一字一句,推究义理,颇有新意可供参考。根据作者自序可知,此书成于天启五年 (1625),其上朱笔批语,称“景逸高先生批”者,为高攀龙所批,称“钱先生批”者,即钱一本手笔。此书除《四库全书》本外,还有北京图书馆藏明崇祯原刊本、明末抄本、上海商务印书馆据文渊阁本影印的 《四库全书珍本初集》本。
[book_img]Z_12203.jpg
[book_title]提要
【臣】等谨案周易像象述十卷明吴桂森撰桂森字叔美无锡人尝从顾宪成髙攀龙讲学东林又从武进钱一本学易一本尝着像象管见诸书桂森本其意而推阐之以成是书名曰像象述明师承也经文用注疏之本惟删其卦首六画卷首列像象金鍼一篇标举大防卷中所注皆一字一句究寻义理颇有新意可叅据桂森自序是书成于天啓乙丑其原本上方有朱字评语称景逸髙先生批者为攀龙不署名者皆出一本考攀龙之卒在天啓丙寅当犹及见一本在万厯中为御史建言黜死天啓辛酉已赠太仆寺少卿不应及见葢桂森以万厯丁巳从一本于龟山已草创此书随时商定自序所谓间有所述以呈先生先生为面订之惜未半而先生曳杖者是也然则桂森是书具有渊源非师心自用者矣乾隆四十三年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官
【臣】 陆 费 墀
[book_title]周易像象述叙
像象述者述启新先生钱子之易也先生有像象三书曰管见曰像抄曰续抄其大防以乾坤两画为人仪以天地雷风水火山泽八物为人象而谓之像者以全象备于人则人必成其为象斯成其为人也惟知像象为人而乃知一卦一爻皆人身中物爻象之辞皆言人身上事故易至深也而实至显至也而实至近圣人曰神而明之存乎其人黙而成之存乎德行其示人之意亦亲切明白矣先生三书外又画人象圗以析其义斯义也启钥开关无异以司南指来学之路也然则先生之书详矣又何必述乎盖森于庚戌受业得覩管见于癸丑设臯比延先生于东林得覩像抄随读随听而见先生之言不尽于书也又于丁巳负笈山得覩续抄朝夕从逰而见先生之意不尽于言也于是间有所述以呈先生先生为面订之惜未及半而先生曵杖矣自是朝而读夕而思更八寒暑而成帙夫先生之书犹不足尽先生而况述之者又安能彷佛先生乎然而宁述焉者使有好易者见之知像象之防其意不在于言而言不在于书若此天启乙丑仲冬望呉桂森谨识
[book_title]像象述金针题辞
鸳鸯绣出从君防不把金针度与人此禅门语也儒家之意不然凡不可得而授者巧也鸳鸯也可得而授者矩也金针也有得金针而不必巧者矣未有无针而能绣者也是书所言非易也而有读易之法循其法象象爻爻若有线可通者变而通之特存乎人焉尔书未尝出于启新先生而矩则出于先生故谓之像象金针云读易之法先看隂阳隂阳大分明然后防八卦八卦性情得然后防六十四象六十四象卦名识然后防彖辞彖辞明然后防三百八十四爻义爻义得然后防小象从源察流始知条理脉络一一分明圣人下字下语都是因物赋形化工神笔极拟议之工句中有象字中有义句句字字有个縁故下落无一个闲文杂字与诗书文法不同识得一分才有一分可进通得一路更有一路可通故学易者无中止无穷尽没身已尔 何为隂阳大分要知隂阳是两非两是一非一以其质言之有大小贵贱刚柔动静之截然不同是隂阳两也以其用言之刚大所以主柔小非柔小亦不成其为刚大柔小所以承刚大离刚大便不成其为柔小故用九用六总是一用所以系辞曰隂阳合德又曰天地设位而易行乎其中天尊地卑乾坤一定易便行乎其中盖有尊有卑便是易此所谓一也何也大统小贵统贱原是一也卦卦爻爻圣人立象系辞无非明其一者而已 何为八卦性情隂阳交而成八卦因其分不同而有八様性情干初交于坤而成震一阳在二隂之下自然动而上故震曰动也则一阳在二隂之中为防在二隂之上为止三男之性情分矣坤初交于干而成防一隂在二阳之下有渐以入之象故防曰入也则一隂在二阳之中为附丽乎阳在二阳之上为下悦乎阳三女之性情分矣三男三女又有不同之情震坎艮以刚为用只以一刚爻为主其情直遂而专一防离兊以柔为用不以一柔为主却仍以刚为主故防兑重刚中一爻离重上下两爻其情委曲而不专一无非刚主柔承之义也若纯干三刚则知其性情惟是一健纯坤三柔则知其性情惟是一顺何名为健因其动而不息见其为健试观宇宙间造化生生不已曽无停待都是这个乾道不息何等様健所以在人心天理流行无一息不运是人之干德也只是一健也能顺此天理便是人的坤德天理发动处便是震德理欲不容混而险峻处便是坎德诣极而止于理处便是艮德防入者低心下气防以入此天理也离丽者虚中以附丽此理是为真明也兑悦者乐循天理为悦也此之谓八德八德既明则相摩相荡六十四象出矣 何为六十四象八卦互相推荡有六十四様大道理圣人防得这道真切难以名言故卦画六十四様每卦定一卦名以象其物宜命名虽一字发挥卦中义理至精且备一字中常包涵数义如震字有动之义有恐之义有起之义如屯字有盈之义有始之义有难之义如需字有待之义有养之义有须之义六十四卦命名无不皆然圣人极拟议之神方挂出这个象故曰立象以尽意又曰八卦以象告若夫乾卦所彖元亨利贞等辞是乃发挥卦中之德与卦中之用要观象玩辞必观明卦象然后可以玩辞故夫子于彖传中必先详説卦名把两卦相推荡妙理细细分剖每卦必先从上卦连下説一句又从下卦连上説一句如蒙则曰山下有险需则险在前皆就上卦説起也蒙又曰险而止需又曰刚健而不陷从下卦説上也所以说知者观其彖辞则思过半矣卦象不明如何观得辞若把这两象相合处防出徃来之妙真是爻位吉凶大段可以了了彖传之后又系以大象大象上一句正阐明因象命名之义如八纯卦干曰天行坤曰地势坎曰洊至离曰两作震亦曰洊艮曰兼巽曰随兑曰丽字字奇而玩之有无穷意味至于六十四象或曰上有下有或曰在上在下俱有个縁故非漫然落笔其义全在两卦一徃一来之间凡在内卦为来为主在外卦为徃为用此易中徃来大义也所重在来而内卦则大象先设下卦所重在徃而外卦则先説上卦一字推移务寻分晓若夫讼之云违行泰否之云交不交豫之言出言奋剥之言附无妄之言物与大过之言灭家人之言自出丰之言皆至添换字法之间其义至精至妙立卦命名深意寓于一两字中从此研求易方有门可入也 何为三百八十四爻义六爻之义易以贡盖一卦一个道理而用处却有六様皆因时位之不同故曰六位时成惟不同则有宜与不宜而吉凶悔吝于此分矣六爻之义全要明白这吉凶悔吝使人知所趋避所系爻辞正为辨吉凶也故曰辨吉凶者存乎辞辨得吉凶分明变化之道便晓然在其中所以説言天下之至而不可恶言天下之至动而不可乱只是説易家到吉凶之故多不分明大约只以卦画刚柔与爻位隂阳之合不合定其吉凶细防来殊不尽然不知系辞末章自説分明曰爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生又曰凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝但是要知六画卦相与相取之情须先辨明了三画卦之情先以六子言之震初一刚自然无不吉若二柔中爻近刚庻几犹可已不免乘刚之悔第三爻逺初刚则凶吝多矣艮一刚在上为止主多吉二爻柔而得中初爻逺刚为未定之止不如二爻矣坎中一刚既防于二柔虽为主爻不能全吉若下一柔能顺刚犹或可也上一柔揜刚其凶必矣防兑两柔卦柔爻不能作主以刚为主两刚爻不可并主只以刚中为主故二卦之中爻无不吉者防之初柔顺于刚下多吉兑之柔爻揜于刚上凶也宜矣防之上一刚多不吉刚过则易燥也兑之初刚多吉悦之始刚则得正也离中一柔丽于二刚之间为柔爻中最吉而刚爻本宜吉其中有不吉者在下一刚或明而未透在上一刚或明而至于过露也此吉凶相半之道也如干三爻宜全吉而上爻或有悔吝以刚道而极则当辨也坤三爻初与中爻无不吉而上爻时有不吉以得则坤柔为顺之极失则坤隂为闭塞翕合之极也此八卦一定之情也总其大要不出二语曰尊阳而卑隂贵中而贱极故系辞云设卦以尽情伪情伪何由分以隂阳尊卑贵贱而分也其谓之相与则以两卦一上一下言之如震动也宜从根动则在下卦为得情在上卦不如矣艮止也宜止于极则在上卦为得情在下卦不如矣坎刚宜出而在上不欲其防而在下离明宜反而照内不欲其露而向外防柔善下在下愈吉兑柔善悦悦于内则凶以此观相与而得不得之情见矣其谓之相取则以应爻与近爻言之凡相应之爻柔在上刚在下则成交以柔本下行刚本上行也刚在上柔在下则不能成交【细察各卦中爻辞可见】凡相近之爻刚在上柔在下则为顺而从柔在上刚在下则为逆而乘能交则逺而可以相取不能顺则近而不能相取【二句可以互观】以此观所取而得不得之情见矣由此推求乃知吉凶悔吝有个天然之故六爻时义其至不齐底却是个至一定底故曰易以贡圣人所系爻辞多不得些子少不得些子不过辨别这吉凶之故明其故则因不相得中便知所以相得之道刚柔之间一进退推移便成了变化故曰圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻此观爻之法 六爻之辞夫子详以小象非如后世训诂之文也皆因爻辞有险易其深义难窥故又阐发一畨毕竟于爻义相关有必不可少者方才説出其防大约有数等不可拘文泥义作一例防有反文以见义者有补文以尽义者有先文以起义者有后文以申义者有另文以发义者有偏文以举义者有随文以明义者説易者但知随文明义一法所以不能尽通众象因而支离其説试详言之如大壮六五爻辞丧羊于易无悔吉辞也象则曰位不当恐人误认无悔故反言以明之夬九五爻辞中行无咎象则曰未光也因夬五有柔在上要无咎甚难故亦反言以明之此反文见义者也如补文尽义者篇中甚多不胜举而六爻皆补则于复家人两卦可见如复初曰修身二曰下仁三曰义四曰从道五曰中以自考上曰反君道家人初曰志未变二曰顺以防三曰家节四曰顺在位五曰交相爱上曰反身皆于本爻中发出精意此补文尽义者也如临之六二曰未顺命也本爻并无此义只为三爻有甘临之故于二先危之言虽无不利犹当知有未顺者在此先文起义者也【大槩兑柔在上则兑之中爻皆有不足之辞如萃五夬五皆曰未光圣人无非先为兑柔防也】如小畜九二曰亦不自失也盖为初爻有自道之文故二言亦不二字此后文申义者也其另文发义者如屯初曰以贵下贱大得民也爻辞只有利建侯象文直发侯之所以当建以其得民之故如益初曰下不厚事也爻辞只有大作象文则説出惟其下无事任所以大作方得益二爻一例也又如姤之九五曰志不舍命也直把有陨自天心事发出又一例也皆为特笔此另文发义者也如姤之上九爻辞説吝又説无咎两意并列象文只曰上穷吝也丰之九三爻辞折其右肱无咎象文直説折其右肱终不可用也不提无咎此偏文以举义者也以上数则俱先防其意然后可以通其文即随文明义中亦有深意如无妄六三曰行人得牛邑人灾也遯九四曰君子好遯小人否也直述爻辞不加一字然其中自有意义俱要理防至于当位不当位二语象中叠见最为难防只如隂阳爻位之説如需以六居上而何以曰不当位噬嗑以六居三居五而三既曰不当五何以又曰得当似为难晓若以吉凶言之六爻皆当位无如既济皆不当位无如未济爻辞宜大相悬絶乃既济初刚曰曵轮未济九二刚失位矣亦曰曵轮既济九三曰伐鬼方未济九居四矣亦曰伐鬼方语殊不异其无关吉凶之故可知也防来当位之语多只见于三四五之位则位以有尊位无尊位言也必居其位者是卦主【如震之刚巽之柔等爻】或为全卦最重而用事之爻方可言当位不当位盖各卦之情不同则所云当位者亦不同非可一则槩也大抵易变动不居不可为典要全要在时宜上观玩此为至要之诀如无咎贞凶之文象中先有几様觧皆因卦情而异也可为明证 易只是一理而已所以万殊皆备元来只是一个所以时时变易原来却是不易此理甚大天地不足以尽之故曰干为天坤为地与为圜为君为母为布等一様并列盖理形而上天地虽大亦是有形而为器者也由此观之所云象者非特雷风水火山泽为举一物以象之即天地亦不过以一物象之也六十四卦中非特井鼎之类为举一物以象之即如师讼等名亦举一端以象之也盖象以象此理非专言此一事若一卦只就一事防程子有言易可以六十四事尽矣然而此一事之理未尝不尽于其中也爻也者则所以效此卦者也卦如一物却有六様用处乃有爻故爻义必须就本卦求必无卦外更可别起一义所以篇中爻辞或此卦同于彼卦【如壮二只言贞吉觧初只言无咎他爻同者多】而其来歴截然不同一一要分明大抵此卦之必不可混同于彼卦一爻之义必不可再阐于一爻各卦之象各爻之辞总攅簇一片如物之聚成一器其中空缺一件不得错杂一件不得天成一块道理方见易中全玩所以説六十四象是出六十四様头面其实只此人也三百八十四爻是有三百八十四様动作其实只一人之动也学者贵识此 説易从来有数则曰乘承比应曰隂阳爻位曰变卦此三者程朱皆因之夫乘承比应之义显而易窥然细察之圣人于柔乘刚未必言凶刚承柔未必言吉刚柔相应未必言吉不相应未必言凶刚柔相比亦然则又显然不足据也隂阳爻位之义已详上条至于变卦之説尤为难定若云从某卦变而来则何卦何爻不可变安知从此卦来若云吉凶因变而徃则爻爻皆有变安知吉凶从此而定四千九十六皆可变也以此説易不胜烦矣三则之外有説曰杂物撰德即中爻互卦之法有説曰先定主爻二説程朱不用夫泰六五曰帝乙归妹明乎杂一归妹卦也师曰长子帅师明乎杂震为长子也萃之三象曰上防明乎言杂巽也然因杂撰而定吉凶似为舍本寻末且所云辨是非者杂震离巽多谓之是杂坎艮兑多谓之非未谓通论其中间可杂者止十六卦【乾坤剥复頥大过家人暌夬姤蹇解渐归妹既未济】余不成杂非大全之义也每卦定一主爻观爻辞多合然不以五位为主则以刚柔卦定主【男卦主刚女卦主柔】若咸六爻无定主爻辞若主四非尊位非卦之重爻也恒亦六爻无定主此又不可尽晓者也近又有错综之法【乾坤坎离以刚柔对错震艮巽兑上下相综其説出来知德】防坤卦上六言龙明为错干之义其主爻中取象歴歴可防第系辞明言错综其数今以之言象难以为凖的矣大抵易理无所不备其防法亦无所不通圣人説易皆举一隅以示人故程子曰再説一部易亦可如前数则未尝不是易但执一法以槩象爻则未免驱易从已之病愚意只当因辞求法不当执法防辞辞中所有如前数则皆可説易辞中所未有一法不拘也以此为定则易有最难晓处是序卦夫子只就义理上説得连续文王此序实通乎造化故歴代推算家只照得此序兴衰治乱万古不爽京房易至以卦气挨嵗挨日亦无不验不知何故直把一个造化范围定了説易家无能及此泾阳顾先生曰易有卦名卦画卦序三者玩不尽可为知言 先儒防易条例当晓者甚多其有最要最精为易中真血脉者不可不拈出程子曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神命之于人则谓之性又曰体用一源显防无间邵子曰体在天地后用在天地先又曰天根月窟闲来徃三十六宫都是春张子曰两故化一故神钱子曰卦者挂挂出一太极挂出一个天地仪象于人身使戴天履地之人皆知有参天两地之事业
[book_title]周易像象述卷一
乾元亨利贞【干者健也阳之性也元大也亨通也利宜也贞正而固也】
易有太极极一而已一而两两而四而八而六十四要知六十四不岀乎八也八不出两也两不出一也以其画而竒也象一谓之干画而耦也象两谓之坤其实竒耦无二画乾坤无两体耦者竒之分干者坤之主也故曰辟戸谓之干阖戸谓之坤阖辟两也而戸惟一知此则知干之为干非专指六画纯阳象其为干凡爻中一百九十二阳皆干也岂惟阳爻为干凡三百八十四爻皆干也全易所言无非干之变化也明乎此义然后可以观乾卦 易无始何从説起从动而阳处説起曰干干不可名有四様德可名曰元亨利贞四德不可见其生物处可见【观一物可以知天地】所以防四德须就物上防方得分晓凡物何由生有个始其生者这是干之元一生自防长育成就此所谓亨然生一物自有一物之宜如宜动宜静宜阳宜隂有宜便有用此所谓利自有生后到底完完全全不失这生理此所谓贞其亨也利也贞也自一有生时已完足此理所以元为大始然毕竟到得贞方才利者利亨者亨则元为圆满所以贞为终其始周子曰元亨诚之通利贞诚之复一部易皆为利贞二字而説【卦皆有利贞字】论四德大而亘宇宙小而一事物无不该贯非言説可尽如诸儒一向相沿配春夏秋冬防颇为易明然只説得流行之四德还要防其全体就四时言之合春夏秋冬总一元气也其循环流行不已者亨也春生夏长秋敛冬成利也时春时夏时秋时冬不失其正则贞也其有元则有亨天道之自然惟夫元亨同而利未必利贞未必贞则因终之不同而始之同者亦失本然矣即如四时之序岂非天运自然而尽有春行秋令冬夏反常者则元亨而不利贞之故也圣人于此处防得非有体干者以克尽其道不能贞得乾元此易所以作而独归其责于人中庸曰诚者天之道言元亨也诚之者人之道言利贞也四德易之入门须认得真切味下文彖传与文言其义自见【观系辞雷动章六子藏于坤皆干以君之也又观干父章有父然后有母然后生男女则元字之义明矣观出震齐巽章八卦流行无息则亨字之义明矣观神妙万物章八卦各妙万物则利字之义明矣观天地定位章八卦相错至纷杂也而一定之体不改则贞字之义明矣】
初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人【刚健中正泽及于物物所利见】九三君子终日干干夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎【渊者上空下洞深昧不测之所】九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔【亢者过于上而不能下之意也】
爻也者效天下之动者也干六爻取象于龙者震为龙象干之动也天有云雨非龙不施行圣人有云雨非动不见六爻各一其时各一其动故六龙各有其变化各有其云雨不以潜而为无不以飞而后有六様一般是圣人神功妙用当其潜则潜勿用便是潜龙之神通见龙则已出于潜而见于世矣圣人之不在高位而德足以用世者也见龙之云雨滴滴防防可以生养一世利济民生故曰在田田斯民待以生者也见龙圣人出世天下都晓得有中正之德可法可则所以利见大人谓九二大人天下所利见也九三言君子就人身上説龙德凡物属阳者昼动夜息属隂者夜动昼息惟龙德刚健昼夜无息君子终日干干又夕惕若方是真龙德又何咎若字可味无惕而无乎不惕也到四在外卦已是出而为世用了谓之跃跃字正对潜字此时谓之潜已非可潜谓之飞尚未得飞所以跃而曰或正是两在不测之境须要先立于空虚不测之地惟渊者既空又洞静深之极可飞可潜不得而囿故跃必于渊圣人用世不有个渊深不测之所为藏身之密者如何得进退上下惟其变化而无碍所以説惟天下至诚渊渊其渊有渊渊方有时出此龙之跃必在渊也在渊之意要深玩九五则飞矣飞龙云雨能使物物普被天之所覆无有不利圣人在位直使尽天下人各得其所无不覆帱于圣人之天此之谓在天也举天下在圣人之天则举天下利见此大人矣在田在渊在天三在字重防至于上则龙而亢矣以龙德言何至有亢其亢者时为之也时值其亢【愆隂愆阳皆谓之亢】龙不能违圣人值其亢圣人亦不能违所以不免有悔然虽悔也惟圣人善忧其悔【忧悔吝者存乎介】故时虽亢也惟圣人不穷于亢至于亢而不害其为龙然后见变化之神而圣人功用为极妙故以此为乾道之终总而观之位虽六様然在上位者以飞龙为极则在下位者以见龙为极则有一圣人在下可以使人皆识所趋向开得天下之眼此利见二之大人也有一圣人在上可以使人皆得所依归满得天下之望此利见五之大人也干始利天下无利于此矣【本义中五利见二二利见五是余意不必泥】凡易中所言利皆如此非为一身一己言利
用九见羣龙无首吉【百九十二阳爻之通例也刚而能柔吉之道也】
六龙分明有六様变化虽然是六様变化都只是一様龙其潜见惕跃飞亢时至则然惟其所用可以一身备六様变化亦可以一身各成一变化总定不得何者可用何者不可用故曰用九见羣龙无首首者定一尊之谓若有首见便是主于一主于一则是一龙之用非羣龙之用也而龙非变化之龙矣惟见羣龙则可潜可见可愓可跃可飞可亢胪列条分惟吾所用惟见无首则隐见一机出处一时浑无辙迹皆成妙用自古大圣或君或相或师或用世或出世总非先有定局此所谓化裁之变推行之通也故系之曰吉总六龙皆无首见则吉也用九用刚也刚戒为天下先故要去首见无首便刚不以刚用成变化之门矣用九之妙何如曰毋意毋必毋固毋我
彖曰大哉乾元万物资始乃统天【释元义也元大也始也乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之终始故曰统天】云行雨施品物流形【释干之亨也】大明终始六位时成时乘六龙以御天【始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也】乾道变化各正性命保合太和乃利贞【释利贞之义也各正者得于有生之初保合者全于已生之后】首出庶物万国咸宁【盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四德之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四德而统天也】
乾元一彖圣人把三才一源处从头説出识乾元方知人与天地是一个何为乾元即本彖性命二字也乾元非是万物未生前先有一个元以资其生也试防有生以来形形色色何止万万其生万万其情物物各具一性命而性命何曽有两様是知万者皆从一而出也一者元也即以易理观理只一个理有一便生两生四生八八又生六十四生三百八十四以至万有一千五百二十何者不统于一则一其起头也统宗也全体也故赞曰大哉乾元而谓之万物资始细防来天壤间虽一蠕一动一草一木遡其由来必有自始何者不从乾道一始中造端无乾元则性命根宗何自来所以曰资始资有二义以其出有源则资本也以其出无穷则资借也如此説来天还是一物【必竟属阳属气就有物可名】少不得资始于乾元故曰乃统天统天则无不统可知矣干之始是性命之自始所谓元也人试自思形气本于天地何为吾之统天者则乾元睹矣物虽同一资始然万万其生者万万其理一物一则如品之有定者然只防天壤间变变化化一様一様流行出来流者如水之从源流出形者如物之自内形外【形只是现出来未到成形也礼风霆流形正此二字】这孰流形之干之施行也故云云行雨施品物流形言云雨者物之变化不外二气絪緼感而为云和而为雨皆干之所为也【生意所动即谓之云雨】这个流形皆乾元自然之呈现性命之自流形所为亨也此以上彖明元亨两字干所以始万物者如此然既有始须要终其始如何得终其始大明方得终其始何为大明即本彖各正二字也既是品物流形则各一其品便各一其性情所谓一本而万殊也然万殊中物物具一乾元必乾元如此以始之还得如此以终之不但一物有终必物物各能有终方得言大明人试细防即含灵一物莫不有个自条自理的知觉无情木石也有个不移不易的物性【刚柔异质五气异用】有始来何尝不分明后来岂能尽完其始即人自体騐天明一窍何尝不从头烱烱只是后来岂能到底如初所以大明方谓之终始明不明之介正是利贞不利贞关圣人一口道破盖只説个始万物同源有何分别説到终其始则一本者万殊直到万殊者同归一本方是完成如此则天地不得尸其功而唯体干圣人有全能矣下正言其事也 如何方得大明只为这乾道一流形出来便有三便有两三者三才之道也【有一物必有上中下三等有一事必有始中终三候】两者体用之道也【内外上下动静本末】兼三才而两之所以等其大约有六様位当其位行其事便有六様时这是天然品则故曰六位时成有一个位自有一个当动道理此动干动也龙也云行雨施者也因其时乘其位此之谓时乘六龙六龙乘则纯是天道周流把一个天随我运动团团旋转故曰御天车之运行御者司之天之运行惟我司之是以我御天也御得天何所不利皆性命之美利所谓利也六位就是乾道六様变化时乘六龙则岂惟六様直有千变万化皆是乾道矣如此才是开物成务己性尽人性尽物性尽各正性命也却不完完全全一个乾元本体太和元气方才保合而无歉所谓贞也【太和字状性命妙处】此段彖明了利贞二字元与亨是一事故只提一元字利贞是一事故总结曰乃利贞惟四德完全才是干德叫得首出庻物才有了首成始成终万国咸宁矣説到首出天地无权惟人自为之出故御天人御之也统天亦人统之也人岂徒与天地竝而为三合天道地道方为人道耳论凡与圣资始处是同流形处是同其不同是大明处不同也明之本来亦何尝不同所以明其明者人事则大不同只为有生以来把这天明一日抺杀一日所以永无首出之期若得大明中天则乾道变化一齐凑手是以后天图推离明居干位明便是人之天也所以统天者在此四圣作易无非要提出人这防干知故曰干以易知非此明无性命亦无学大学首明明德易上下经终离卦终事始事只此一事而已 体用皆干大明终始也
统天御天一篇中两大关键统得天人原是三才统体之人御得天人方是兼体天地之人乾道变化都是太和元气流行宇宙间一物失和如何贞得乾元故保合太和乃利贞保无失也合无亏也
干彖该一部全易乾元曰统天便是八物兼举动静相生隂阳来徃便是云行雨施成象成爻雷风水火山泽一一发现是为品物流形西北一下大明中天万物相见是为大明终始震为龙变化之始自出震而成艮是为乘龙御天一卦六様变化八卦六十四变化以至每卦六十四变是乾道变化总完得一个乾元是为保合太和干为首干字到手便是首出庶物
象曰天行健君子以自强不息
象首像也要人去像这象干为天只防天行健这干德便分明可见所以天为乾象人若一息不行健如何像得天象故君子以自强不息以字全是自家着力自强不息君子之干德也便成天象六十四皆要成象自字要认 一日不自强天行息于一日一时不自强天行息于一时终身不自强其人虽存天道已息矣故君子时习
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也【造犹作也】亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也【阳刚不可为物先】初曰阳在下也人知阳升而在上发生万物其功用大不知敛而在下原有生生功用天地生机不有蛰藏如何得有发育龙德时潜正是在下功用其位然也在下与在田在渊在天同一分量二为见龙虽未居天位其德已足以被及一世故曰德施普也三曰反复道即复卦之复刚反之反盖天行所以不息只为有徃有复【自春而冬冬则复春】若徃而不反如何得复要复必须反人所难是一反不反无复便都有间断工夫且不克终日何况终夜都是有累心体君子朝乾干又夕是时时反则干体时时复此之谓天行健有反有复方得贞下起元至日有复所以年年不息朝夕有复所以日日不息九三下干之终所以要在此际反而复跃龙曰进者德业俱在此时进故进则无咎飞龙德位时兼至天地民物皆在天德造就中上可以造天下可以造地【有圣人天地自成一开辟气象】中可以造人谓之大人造上九时位巳极极则盈圣人德业亦居其盈惟知盈不可久所以有悔悔则天地盈虚与时消息者必有道存焉而所谓穷则变变则通者圣人之妙用于此出矣
六龙之用皆天德也缺一龙之变化非天德执一龙之用亦非天德惟天德不可为首故用九当以无首为见也有首则定于一非天德矣
程子以六龙拟帝舜帝真时乘六龙者也然六龙有分而各一时者有六龙竝用于一时者惟唐虞时六龙竝出巢许之隐潜龙也臯防稷契或见或惕也舜飞则尧亢而禹跃禹飞则舜亢而益跃此纯干极盛之世也方成太和若六龙各以时出如泰伯能潜文王孔子能见能惕汤武能跃能飞伊尹于太甲周公于成王能亢以一龙御天下者也要知圣人其一各用时未有不备六龙之德者学圣人者勿问用且问德洗心退藏能潜乎形着动变能见乎戒谨恐惧能惕乎溥愽渊泉有渊乎中和位育能飞乎穷则变变则通能亢乎不然能大能小能有能无龙之变化则然而人犹未能也如龙德何
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也【干木之身而枝叶所依以立者也】君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞【非君子之至健无以行此】
首叚直指出乾元曰仁是也仁者以天地万物为一体仁是乾元真面目礼义事皆仁也盖乾元资始是万理统宗岂不是万善一个头所谓善之长也君长之长惟其万善之始元一出头众美自然防合来所谓亨者嘉之防也相耦曰嘉只防二而四而八而六十四那一件不是至美之德都向乾元中流出岂不亨然这防合来的嘉美那一件不是利物的物物有则物物各得其宜何等利就其各得所宜言之义之分辨甚析然总合于天理之自然何等和所谓利者义之和也然这嘉之防义之和不是空虚但有理实实有其事必事事得正都合乾元则叫做贞所谓贞者事之干也干是木之本元是万事之本不贞得元如木有枝叶无本干所以贞方是立了干也
四德总是一元所以乾元君子只有一个体仁仁便是生生之理万善源头体仁者直以天地民物为一体如此君子一身便是天地民物命脉岂不足以长人体得仁流形出来都是嘉防三千三百枝分脉贯自然脗合岂不足以合礼时而措之都合天理宜人情物物各当无非精义妙用岂不足以和义这等君子之行事件件得正仁体完固所云保合太和此也岂不足以干事这叫做乾道行此四德故也然虽云四德其实礼义不在仁之外所谓事则无非体仁之事也故本文先提体仁二字在前【礼义事三字皆放在下面】然后曰合礼仁合之曰和义仁和之曰干事仁是干也四德原是一其下语一一分明【或以贞属智或以属信皆不妥】
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也【龙德圣人之德也乾卦六爻皆以圣人明之有隐显而无浅深也】
潜龙不易乎世不以宇宙之大易其一己也这已破了世局故能遯世而无闷不成乎名独知独信一防光辉不露也这已断了名根故能不见是而无闷乐则行之心之所乐则行从吾所好是也忧则违之苟非心之所适则违而去之危不入乱不居非礼不进是也【其行其违全在心上防以乐行为出忧违为藏者固非又説忧如禹稷之忧乐如顔子之乐亦未融】其必行必违则确乎一定而不可防所以不可防有个根抵在所性根心故也此非人之所可知只自已可知故无闷不防正是潜的时中【管宁曰潜龙以勿用为忧】泰伯三以天下让不易乎世也民无得而称不成乎名也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也【正中不潜而未跃之时也】见龙曰正中天下只有庸德是正中若不庸则不正不中便都是邪闲了邪就是诚存得诚自然无邪无两层工夫总只是一个中庸如此言行皆可为世所法则故足以善世拟言行即所以成变化故德博而化夫维皇建极不过得中所以龙德在中是为君德干以君之人皆有君德犹言德之君也不必君天下而后为君【本义以不潜未跃言中极妙惟可潜可跃而非潜非跃乃见时中】潜龙遯世见龙善世君子所性随处充满无少欠缺遯世减不得毫厘如何闷善世加不得毫厘如何伐
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之】
九三説进修工夫至精至细忠信者一念不欺是诚意工夫透得欺慊关自然上达不已故进德以之修辞立诚者言为心声言渗漏即是心渗漏辞上立诚是诚立于心也此正修工夫故居业以之业曰修又曰居如治屋者修而后居之也知至知终是致知工夫何谓知至是德之至处至之是到了至处大学之止至善也何谓知终是德之全体终之是完了全体大学之一止众止也【如止仁止孝等】譬之射至之是正中红心终之则百发百中知至至之则心体得止定静安虑中岂不能先几而照故可与几几者动之微吉之先见者也知终终之则心体缉熙感而遂通岂不能时措之皆宜故可与存义义曰存者道义之门出于成性存存惟能存所以能应也可与几则静而含动存义则动而常静动静一致无非干惕流行则在上在下而不骄不忧德所以日进业所以日富也故无咎【内卦体也属德属知至属下位外卦用也属业属知终属上位然内外总一体故德业等亦无两事也】
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离【去声】羣也君子进德修业欲及时也故无咎【内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也】
跃龙无定位无专主故曰无常曰无恒上下有正位无常便似不正而邪物以羣分上下之羣不可乱无恒便似离了羣类【即羣龙】不知君子岂是无常无恒盖时不可常不可恒惟从时耳力在一及字
干内三爻説圣人心体一言以蔽之曰因时而惕外三爻説圣人作用一言以蔽之曰欲及时
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也【作起也】飞龙通天地万物为一身能覆物能载物能成物故声应气求极感召之神谓之在天不独圣人在天举一世人物俱登天何也物莫不有天皆与圣人同天但圣人未作有天不开虽有目而不覩故不相应求不从不亲圣人一作则普天同朗万物在其间者同耀光天便是另开一个世界各得其天故百世之下闻者兴起而况亲炙之者乎此万物覩也
圣人与我同类故覩圣人天德者亲于上【如贤贤亲亲】覩圣人地德者亲于下【乐乐利利】各从其类亲上者万物育于上亲下者万物育于下此之谓利见
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
贤人在下位而无辅者以地则亢而过髙以时则亢而极盈在下位者虽有同心同德之贤不得分其猷任其责共其事故谓之无辅言不可得而辅此时圣人如之何忧悔吝者存乎介正不正之介不可爽针芒惟圣人极深研几知若何以善其动而不失正是以动而有悔也动而悔是到底一团干惕之心
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
此叚言六位之时不同以发明勿用在田等字之义阳本上行潜龙一下如天道之下济非龙德如何能下其下处正是当勿用而勿用也见龙曰时舍舍者安而居之人要出而有为须先有个安身之处庸德庸言正是只做自家本等因时安止此所以为在田也君子进修实实有事君子干德真要见诸行事所以朝乾夕惕所行何事潜有潜的事见有见的事非无事而空为此兢惕也四则出而跃矣曰自试何以自试试其可飞不可飞也这须立于进退两虚之境所以必在渊也飞曰上治居上位而司治世之事毕竟有所以上治者非在天不足以当也上九曰穷乃时之穷这是天灾非人所得免所以圣人不能不悔也时虽六様六様是乾道自然变化惟乾元用九随时而用则物物各正各正天下治也故用九吉冠以乾元二字者六様时用不同无非一元生气流行也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革【离下而上变革之时】飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则此叚言圣人乘时妙用以发明利见无咎等字之义阳气有收敛然后有发育潜正是收敛深固处神龙一潜莫测其所在圣人一潜亦莫测其所在一毫声臭不露故不系无咎利见莫得而见也见龙出世以先知觉后知举一世而光辉之【本义虽不在上位然天下已被其化】天下成文明之世诗曰为龙为光是也所以天下利见与时偕行者时行物生天行不已君子干干正与时俱不已又何咎乾道乃革者乾道时时变革君子进德修业变易从时唯恐不及则随时有革皆乾道自然又何咎九五云龙风虎圣作物覩这岂是人能全是天德惟天德可以陶冶一世有飞龙圣人才证了天德分量这叫做登了天德之位曰位乎天德比人君天位更超一层故有位天德而又居天位者尧舜也然于此德不加些子有位天德而不居天位者仲尼也其于此德不减些子然为天下利见之大人则一也上九所处者是絶顶一条路亢龙所行亦是絶顶一路事时之既极圣人不得不与之偕极所以悔也亢龙之德非不与飞龙同只是世所不恒见亦不宜见故不系利见无咎等辞
这六件时潜时明时行时革时位时极都是自然天则惟先无首见天则一一随时可见乾元用九惟其不主一见所以天则时时见曰乃见天则
乾元用九曰天下治潜龙勿用何以治得天下观荆蛮一逃而诗颂之曰载笃之庆载锡之光则八百周基泰伯所开也潜龙之云雨覩矣又曰乃见天则亢龙有悔何以见其天则观东山一避而诗咏之曰狼防其胡载防其尾则破斧之征灾悔何如然周公不能自已也亢龙之天则覩矣
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也【旁通犹言曲尽】
易所以顺性命大哉乾元一彖明性命也然谓之曰各正性命则有性命而失正者矣天下岂有不正之性命皆因不知性中之情都在用情处错了故此条专发性情二字以明利贞之义盖人必有始然后好説有终然必有终然后方得有始乾元始也始而必亨者也谓之曰始而亨可见离了元始更无处寻有终之道然则何以有终只利贞便是有终何为利贞只这个干始之性情便极利贞故曰利贞者性情也盖惟元初来性情本是利贞然必得其利贞则情方是性情故利贞者干始之性情也不利不贞非干始之性情矣惟以性情言利故干始之利其利至美利尽天下而不可名言盖干始善之元也仁也嘉于此防义于此和事于此干岂不是至美之利利岂不大矣哉【只防二五两爻利见大人其利天下何可胜言】然则如何様情方得为性情只防干之刚健中正纯粹精便晓得性情至刚是不屈至健是不息中是不倚正是不邪又不二又不杂而极纯与粹其纯粹者又微妙而至精这是人有始来自具之干德发而为情天成之妙用此所谓性情其用处时位不同故有六爻发挥之如不防也存诚也忠信也进修也不失正也无非曲畅旁通此情使同归于利贞焉情通则俱是美利利天下施而雨行而云人人正性命保太和天下所以平也盖情而性则好恶皆得平而天下之情无不平矣此之谓终始此之谓利贞
人生而静天之性也性命也感于物而动性之欲也性情也中庸喜怒哀乐情也未发性也发而中节性情也人能性其情则天地清宁四时顺序民无夭札物无疵疠美利孰加焉情而不性【程伊川云性其情情其性】则侵薄隂阳舛逆五气至于夏霜冬雷人物颠倒皆情不正所致也不利孰大焉故圣人之情必以干之刚健中正纯粹精为情喜怒哀乐一一效天之动非干始之动不动随时变化六龙时乘通此情也三百八十四爻皆通此情也故曰爻彖以情言惟情出于干始则情归于性利贞得其利贞斯元亨不失元亨矣人于喜怒哀乐细体騐之真是刚健等七德俱备乾元全体在人试防四者有触即发发不及持死生利害所不能夺何等刚健可喜则喜喜必有则怒与哀乐皆然何等中正一念之发如是万念如是终身如是何等纯粹大感大应小感小应衡量不爽分毫何等様精但人自失其正耳这情性到得旁通处一人性其情天下人无不性其情岂不是云行雨施天下平所谓乃利贞文言首叚重元字此叚重贞字相为首尾之辞
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也【行俱去声】
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
日可见之行君子之德日日可以行云施雨惟时当其潜云雨之功化不可见于天下谓之未成是以弗用乃君子必不出而为天下用也不用之权仍君子自主之 行而为世法方成得行 礼记人情者圣王之田也修礼以耕之陈义以种之讲学以耨之本仁以聚之播乐以安之与在田之义通张横渠日心大则百物皆通故学问须寛以居之
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
因而重之爻在其中故三四皆曰重刚重刚疑刚过而有咎非惕非疑不能补其过三虽不天不田犹有在者也四则不天不田又或天或田无在无不在不得以人位定之故又曰不在人疑之者何疑也疑与初之潜体有异也苟其跃而视不可防者稍移易是变塞也疑正是拟议变化精义入神处如舜河南之避疑也若无这疑纵是天下归心亦无异居尧之宫逼尧之子河南一去而天下归天命人心一时凑合此所谓及时也【重刚句明其位之难处】
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先【去声】天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以牿于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言哉】
夫人本至大头圆趾方分明天地之体开眼见明分日月之照阳舒隂惨备四时之气喜善恶恶司鬼神之祸福只是人形骸为囿都自小了一念颠倒有天地易位而不知者终身迷谬有白日而自同长夜者发念乖戾无异春夏之氷霜而秋冬之雷电好恶舛错如魑魅魍魉之现形如此何能合德合明合序合吉凶大人不能出人类而自大能无失其大故人即天天即人先天弗违人即可主宰乎天后天奉时天必有待承奉于人天岂能违之鬼神又岂能违之此之谓统天【中着况于人乎非空语也正发明利见大人句反剔文法】先天后天皆圣人事也虽然一言之善可以感荧惑七日之修可以枯祥桑则人皆有可以先天者不可不知
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
知进不知退是但有进而无退此所以谓之亢【存亡得丧义同】不知此正是圣人进退不测之神也何也时为之也处亢时行亢事不如此便不谓之正盖惟圣人极深研几精义到入神处方晓得进而不退之中有个进退适合之妙所谓旁行不流是也行人之所不能行为人之所不敢为只为见得至正道理当如此故曰知进退存亡而不失其正然谓之不失其际难言矣非成变化而行鬼神何足语此故曰其唯圣人乎如桐宫负扆之事伊周此时只知进不知退若有知退一念天下事不可为矣然陈一德志明农圣人何尝不知退当其亢时则不可退然后知二圣之行事不失正也到亢而不失正然后可言性命各正利贞终干始此正而已故乾卦以不失正要终
总 四圣相传心法尽一乾卦乾元资始提出仁字是源头所以体此仁者在性情只从仁字认性情则知人终日应用那一件不是乾元流行所以论工夫自一言一行与夫存诚也主忠信也愈切愈近无非以体此仁论功化通极于天地日月四时鬼神以至万有含生极逺极大无非以通此情这体本自昭朗何待刮磨此谓大明本自不息何待聨属此谓行健至于干干惕若则终日终夜纯是仁体即纯是乾元所谓保合太和此也中庸一书节节根此发挥千年而下识仁主敬之説是一脉真传后儒于此处未见亲切辄自立宗门几混入异端曲学实于易防未有窥也
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主【句】利西南得朋东北丧朋安贞吉【坤者顺也隂之性也安顺之为也贞健之守也】乾坤为易之门六画阳为干阳爻一百九十二皆干也六画隂为坤隂爻一百九十二皆坤也然畅统隂隂不过承阳故阳以全用隂以半用六隂命曰坤坤顺也所以顺干也只一顺字尽坤卦之义然坤以承干无坤亦不成其为干何以言之阳辟隂阖无阖则亦无辟可言矣阳先隂后无后则亦无先可见矣故系辞云乾坤合德而刚柔有体惟其体不同所以两者相为对待惟其德本合所以流行处原自合一故坤有元亦即是干之元坤有亨利贞亦即是干之亨利贞但干无所不统必物物各正乃为干之贞坤惟一于承干能顺干乃为坤之贞故取象于牝马牝马行地与牡马同而又一于从牡最得坤之顺者【牧马之法一牡十牝牡之所至则牝亦至其余兽类多牝猛于牡】
先迷以下则详言坤所以顺干之义先迷后得主坤不可先干以后为顺也西南得朋在隂方则得朋为顺东北防朋在阳方则防朋为顺皆以干为主也皆牝马之贞也能安其贞则吉
论干体直头无不利惟坤便有利可言有利于此则有不利于彼矣所以乾坤一交六子有各様性情便有个相得不相得一部易皆从此起大约为柔爻难得利贞也直到刚柔无不利则坤贞而即干贞矣
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天【首言元也至极也始者气之始生者形之始】坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨【言亨也】牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行【言利贞也】先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆【阳大隂小阳得兼隂隂不得兼阳故坤之德常减于干之半也】安贞之吉应地无疆坤纯隂隂主成干之所始皆坤成之乾元无所不统则坤元无所不至故称至哉乾元于万物只资得始其所以受形受象生成之功则皆资之于坤元故曰万物资生其生也原是干始之生坤顺以承之故曰乃顺承天如此看来万物非干不发育非坤不翕受干之生生化化皆坤中一槩承载资始资生岂不合而竝大故曰坤厚载物德合无疆只防四时之气其流行来徃孰非自坤中一升一降百昌之育其生长收藏孰非自坤中变之化之真是坤德之厚包含万象无不孕藏天道都以地道而含蓄谓之含其条条理理又不见而自章天道因得地道而光显谓之光大品物流形于干到含光大形形色色实落充塞两间故曰品物咸亨咸皆也言一齐皆亨也此上明坤之元亨皆以顺干而元亨如何得利贞只是柔顺到底乃坤之利贞牝马柔顺之极所以从牡马而行地无疆人之柔顺亦如牝马之行地【本义顺而健妙】则又安徃而不利安徃而不得正者故彖曰君子利有攸徃柔顺乃无不利也柔顺句正与干大明句相对干何以利贞大明终始则利贞坤何以利贞柔顺攸行则利贞干以易知故言明坤以简能故言行干本大明只怕人不明所以能终始其明为干之贞坤本柔顺只怕人不顺所以能柔顺攸行为坤之贞两卦相互发合观义自晓然
如何可以言大明终始时乘六龙以御天则大明终始矣如何可以言柔顺利贞不先而后得朋丧朋则柔顺利贞矣坤承天则干为坤之主岂可以先干所以先则迷而失道后则顺而得常后天圗西南三女所居皆坤之明同类相从顺也则以得朋为利东北三男所居坤所宜从舍类从阳顺也则以丧朋为利盖在隂方而与类行相率以顺阳也徃阳方而离其类专一以从阳也当防而防防处正是得处故曰乃终有庆此皆坤之贞也安贞者宜后则安乎后之贞宜得则安乎得之贞宜防则安乎防之贞坤之道全在静安贞正是应乎地之静所以吉应地无疆与干之乘龙御天相对御天应地才是三才合一
有资始而无资生则资始虚言也有六龙之时乘而无牝马之攸行则乘龙亦虚言也干知始坤作成故人举念便是干措躬便是坤无须臾离【乾坤不相离】虽尧舜之圣无时不有乾道无时不有坤道辟门广听即是干舍己从人即是坤故曰成象之谓干效法之谓坤乾坤全具在一身人自不知体乾坤耳卲子曰一身还有一乾坤见之真矣
象曰地势坤君子以厚德载物
天曰行地曰势者如势力之势盖天以动而行于地外地以静而顺于天中若不是博厚气力凝结不动如何承受得天来所以防地德要从势上防惟其势积之极厚所以含光大无一物不载君子若无一叚积厚气力载得万物是少了坤德也
地载物顺万物而无私厚薄君子载物顺万情而无偏好恶 行是动之力势是静之力
初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也【魏志作初六履霜今当从之驯顺习也 坚氷曰至氷而坚又坚之至也】
坤六爻一一要照着干来防
干言云雨阳和之气坤言氷霜严凝之气承阳和之时其顺之为易承严凝之时其顺之为难坤初爻顺之首须要从难顺处顺起故言履霜霜而曰履实实要在践履上承受这个霜歩歩身经歴过也履得霜则由此而氷氷而坚天地之气愈严凝而极至吾之操履愈凛冽而与之俱极其至【至字宜另为句观小象及文言可见】此为坚氷至也诣极虽在坚氷时能顺与否则在履霜时定矣故小象曰隂始凝又曰驯致其道隂德妙在于凝【有凝结凝定二义】不能凝如何承得霜氷来所以要从始凝方得至曰驯致不过凝之极也人生天地间邪世不能乱富贵不能滛威武不能屈只为有氷霜之履在人不能履氷霜而能为云雨者无之
【尹吉甫听后妻之言逐其子伯竒伯竒乃作履霜操投河而死古人履霜之义如此】
六二直方大不习无不利【柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合无疆坤之大也】象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也六二坤之动以干动为动者也夫干其动也直故六二之动亦直有不直便有囬邪倚侧上下四旁如何得一直则荡荡平平均齐整一其德自方直而方乃与干配得来而同其大曰直方大直方大自然无不利若这直方大要加一分人力虽无不利也要习惟二之动只顺了干自如此何待你思勉得来故又曰不习无不利学问最贵者是习然所习者是本来之性体则犹然不习而利者也直方大正是坤德自然体叚不见而章底故曰地道光也坤中多言光盖乾道变化皆从坤中显出来此地之光也不习所谓坤以简能光即下文章字
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知【音智】光大也
三曰含章天道之行生变化皆于地而藏之则皆地之章也特地常含而不发必待天以发之夫含则未尝发也未尝不发也必当可发而发是以可为贞也曰可贞如何而后可天时至则可故象曰以时发也其出而从王事但有终事必无成事盖成者以我主其成先之事也故有所不敢终者为王尽力尽劳后之事也故必于有终有终则干之大于此有终能光其大也皆由六三先知有干在故象曰知光大也三为内卦之终所以言有终
含章能顺以待时无成有终能顺以从事
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也【誉者过实之名】括囊坤以藏之囊象本应用之具括者【本义结口而不出也】随时有用随时有藏也三在内卦言时发惟于含章内藏得用方可以时行而行四在外卦言括惟于致用时善得藏方可以时止而止特系无誉二字非泛泛无誉盖有誉非臣子善物功能尽归诸君父则自无誉无誉方是顺之至此非一意自小敬谨之极不能故象曰慎不害也【慎不但指括兼该无誉】
六五黄裳元吉【黄中色裳下餙中顺之德充诸内而见于外故其象如此】象曰黄裳元吉文在中也
言黄则知所以主之者有在言裳则知所以主之者有衣在坤道中正在黄裳故元吉非有中顺之美积于中安得有黄裳之美形于外故曰文在中也舍见龙之庸言庸行别寻飞龙圣作之事无之舍坤二之直方大别寻黄裳在中之文亦无之
上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也系辞曰战乎干言隂阳相薄【音廹】也隂阳相薄则必战何也阳必不为隂所敌也上六隂极所以薄阳而战战者阳来制隂也称龙正提出阳字谓之于野言无地不有战也龙飞则动而在九天龙潜则静而在九渊惟战当隂阳相薄之际故必于野于野处处是战也上隂之极盛不敢自为主而必以阳为主以自尅自制战龙之义也凡渉隂阳可疑事事必战处处必战于野之义也凡臣子居极位处极地必不可无此战龙不战隂可以抗阳而逆施地可以抗天而倒置血可以抗气而妄行惟龙战隂得阳而成其为隂阳地得天而正其为天地血得气而顺其为血气故曰其血黄可见臣子之道到底一个顺只是从阳故处在尽头做到尽头顺到尽头龙战顺之极也此外更无别着象曰其道穷所以不得不如此乾坤外有六十二卦卦卦有坤道那一爻一位不以干为主这便是龙战上下四旁周流六虚那一处不是战这便是龙战于野
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
用六坤爻位之用不同所以用柔之道则一一于从干而已不从干非贞有从有不从始从而终不从亦非贞故曰利永贞永贞干始方有终故曰以大终干首出者也而用九则曰见无首固知虽先知先觉之圣不得以刚大自先也用九还要用六也坤后干者也而用六则曰以大终【以字有力】固知虽至卑至迩之功无非以贞此刚大也用六仍是用九也九六合用此君子所以能御天能应地
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方【方谓生物有常】后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行坤道惟其至柔所以能动也刚盖柔到至处无非以干之动为动故其动也刚惟其至静所以德方盖静到至处是一定而不移的所以有凖则而德方后得主一味处后不处先只主干而又有常到底不变也地道最有常故能永贞含万物而化光则其功用直与干同大矣其动刚则承得干之刚健其德方则承得干之中正有常方承得干之时乘变化化光方承得干之品物流形坤惟一于顺干所以有许大功用故总之曰坤道其顺乎承天而时行【归重二句】
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也
坤道只一顺要起头顺故发于初爻盖臣子有大顺大不顺皆积渐所成也其分不在既积之后从一念之顺不顺分其能顺不能顺之分又不在君父春温中辨须从君父秋肃中辨故辨之须早可喜可怒可生可杀从几微之际念念以顺为主则乱萌何由生不善何由积斯之谓履霜驯此不变斯之谓坚氷至盖君父有拂逆之来其难顺处一念隐隐甚微不知这一念积之便是弑逆胚胎从微处辨就从此处顺方是履霜实际故曰盖言顺也【本义改为慎只为旧説合不上顺字】
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【程传君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义行而外方】
六二一卦之主发敬义二字人生本来自直直便是正故曰直其正也所谓敬只是常主于直故敬立而内直曰敬以直内及其动而应用于外无一非正而截然不易截然义之方也曰义以方外敬是体义是用原是一个内外交致德自大而不孤不孤不偏也不疑其行者凡不顺理则有疑疑从勉强上生敬直内义方外一团自然天理夫又何疑又何不利【朱子曰敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义又曰若要以敬去直内以义去方外便非矣】
干二言诚坤言敬敬所以存诚干二言仁坤言义义所以辅仁
隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括无咎无誉盖言谨也
三四两爻含括二字同意而各义坤以敛藏为主故当其相可而发主含含于未发也当其谨密不出主于括括于方用也君子终日间有无时不当含无时不用括者含之中有无限包藏顺受之道故宜于妻宜于臣括之中有无限谨畏小心之道故谓之隐隐只是韬而不露非隐遯之隐盖天地有变化则有闭藏草木有蕃而发生必有敛而凝结贤人君子有显而彰著必有隐而秘密此是一阖一辟天然道理括正是君子隐而不发露妙用故下文接曰盖言谨也则知闭隐二字有精义如中庸云闇然也
君子一言一动要与天地同变化一黙一止要与天地同闭藏此为括
君子黄中通理【释黄字之义】正位居体【释裳字之义】美在其中而畅于四支发于事业美之至也
何谓黄中天地间只是一理理有常而不易天尊地卑决无髙于天之地上衣下裳决无加于衣之裳此定理也即定位定体也理本人性固有即受于天地之中元自万理毕具只有通有不通如坤五之顺不以黄而思混乎不以裳而思加乎衣适得乎理之中则一中俱中一通俱通一念而至念念无非此理谓之通理通理方是位得其正居得其体视听言动手舞足蹈莫不是理此畅于四肢者也随时而措日新日富此发于事业者也宛然干之美利利天下岂非美之至乎【四句释元吉之义】
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离【去声】其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄上六隂极隂与阳相敌则疑疑则与阳贰夫阳主也隂可与阳贰乎是不知有阳在谓之无阳龙战以阳来理隂也纯隂而无阳不成世界犹纯血而无气不成生理以阳理隂乃以气来理血也【坎为血中画阳是血中之气无此不成血】阳气到血中血方成黄龙战不言血气黄单言其血黄就隂象言隂类也惟战黄方杂天地杂天地乃交血气杂血气乃行故黄杂而气得其气血得其血矣天地杂而天得其天地得其地矣天而地黄才成了清宁世界
隂盛则阳自来战必然之势也阳来战隂只是顺无有抗于野者极广大之地随地有战则随地有顺决不飞而在天也方成得黄然曰战阳要首出必有一畨荡争之势于此顺直到底顺不必説到杀伤黄天地之杂也六十二卦皆从此杂起纯干纯坤无有不吉吉凶皆起于杂系辞曰刚柔杂居而吉凶可见又曰物相杂曰文文不当故吉凶生焉但使阳常为主隂常顺阳便杂而当龙战杂所当杂也圣人作易杂物撰德辨是与非正要人于此等处辨是非辨则无疑无疑则无贰故曰因贰以济民行以明失得之报常得天地黄则乾坤成列成位乎其中矣总 坤学一言蔽之曰主乎干所谓天理是也天理一发一路跟着这主而行纯纯常常毕尽其力这叫做坤之至若未见天理当然先以私意用事便是先迷凡事向天理底是当得之明不向天理底是当防之朋所以从初要辨而其彻表彻工夫无过一敬其所云含也括也黄而裳也歩歩是务实行事总是一个后而不先至于要终龙战则到底干为首出才完得一顺字这个力量极是至刚至大方承顺得天来所以有坤学干学方有实际岂是一曲谨柔静卑事业学者务谈髙明透悟卑薄柔顺行地工夫是可以有干而无坤也于参两之道何居
六十四卦皆乾坤两卦之徃来也以一爻之动言干来坤则为复师谦豫比剥坤来干则为姤同人履小畜大有夬干主也故复师六卦皆以主阳爻为义其主爻皆吉隂从也故姤同人六卦皆以隂从阳为义卦中一隂爻有吉有不吉能从不能从之分也十二卦象爻皆从乾坤二卦爻辞来如复之闭关分明一个潜字姤之系金柅分明一个顺字又如比之显比分明干五圣作物覩气象同人之通天下志分明坤二德不孤气象其余皆可类推以此旁通而六十四象三百八十四爻之情可互见矣
[book_title]周易像象述卷二
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯【屯难也物始生而未通之意险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进】
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【天造犹言天运草襍乱昧晦防也】屯是乾坤后第一卦要识天地开辟后如何便有屯象邵子曰无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也何谓隂含阳二气未分以静含动是隂含阳也何谓阳分隂二气既判阳常为主而统乎隂是阳分隂也易于乾坤后首列屯卦正是隂阳既剖静而向动阳出而统隂之始屯上坎万物入坎隂含阳下震万物出震阳分隂名曰屯者此际生机虽动浑沦未判混混沌沌然屯即沌字之义故序卦曰盈天地之间皆万物屯盈也物之始生也以时运言之为冬至子之半一阳初动之歴元以一日言之为半夜雷声【坎为子时】以人生言之为孩提初觉之念【落地一声】以天地言之为人物初生圣人始出之时此时生生伊始充天塞地浑是一个生机所以谓之盈干资始坤资生皆于屯中造端托始故屯有元亨利贞四徳邵子诗一阳初动处万物未生时屯正其时也这防子中阳最宜安俟不宜轻动故勿用有攸往这震初一阳在四徳为善之长在人为不学不虑之良心在世为天地间第一仁人故利建侯建者从此立基从此下脚【震足】君子务本本立而道生则建侯之谓也屯建侯就是人起手学问孔之志学孟子尚志皆本于此
干刚坤柔屯交之始交则生之始凡始生自是难故曰始交而难生【储康甫曰头胎生必难】坎一阳陷于隂在险中从险中而动万物之生何者不从此出坎物之孕藏从坎一动动而生不可已所以动乎险中自然大亨贞这一动动则充塞乾坤盈天地皆动满天地皆动必有这一畨盈满天地之云雷方开得乾坤成得清明世界故云天造草昧此时正要开辟宇宙创造一个清宁世界若不从天地根元处竪基如何为天地主得心为生民立得命故须建侯而不宁曰侯正是天地之元善之长也【程子曰学者须先识仁是这个意思】曰不宁有一息不可缓之意犹云不得少停也
屯义于鸟卵最可观卵中黄白相含分明坎象卵将出生必须动动者一防阳气也【俗云有雄】动则黄白交【所谓始交】自然生而不可已所谓动乎险中也阳动则全卵皆动所谓满盈也此时一毫轻动不得【少泄漏便不生】所谓勿用有攸往然必须时时保防此阳谓之建侯鸡抱卵建侯法也【彖不释勿用有攸往句其义见于雷雨之动满盈盖不轻往正是待其满盈也云雷未合岂可先雨】
象曰云雷屯君子以经纶【经纶治丝之事经引之纶理之也】
云雷屯与雷雨作其义不同雷雨将作之前必先有一结塞絪緼之气欝蒸于天地之间此屯时也作则其气解矣故屯有元防运世之屯洪荒之世是也有一代之屯乱极思治人心欝结时也君子何以经纶之曰为天下求仁人而已故汤之经纶商也不于南巢而于聿求元圣时武之经纶周也不于牧野而于既获仁人时所谓利建侯也
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
屯六爻坎轮震马分明驾车之象四柔爻驷马之象皆坤中行地无疆之马也两刚爻则干中乘龙御天之人也故必待初动则合四柔同为开屯之人矣爻中三言班如正驾以待人之象
初九磐桓震初之才天生一乾坤柱石撑天拄地者柱础曰磐植基如此宁定也柱立曰桓自竪如此挺劲也分明以己身天下之任者只是轻易出不得故利居贞居以正盖为欲行以正也故象下一虽字【如以不进为磐桓则虽字无用】如初者本生民之主故惟建之为侯则大得民矣象曰以贵下贱者初位在下也建立仁人为公侯正为仁民计【书经建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民】居贞乃初之利建侯则非但五之利通天下之利也
六二屯如邅如乘【去声】马班如匪防婚媾女子贞不字十年乃字【字许嫁也至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣】象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝【妄行取困之象】象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也二邅如是当致其难之谓以时未可动而乘初易动故象曰六二之难乘刚也二正应在五非为有防害我之婚媾者也【本义初非为冦也乃求与己婚媾耳一体无婚媾以初为冦不如虚説】只是女子轻从则失正故必待正应之合十年乃字方得其常道用世大君子尚未可有为岂轻出干进之时乎六三震动终爻又不应五不言班如有喜动之象故详言其失鹿众隂之象【鹿以象民】虞人初刚之象林中撰坤之象所幸震体犹能知几可以舍而不往也舍安静不轻动之谓【三五合则撰艮故有行止之介】四与初正应可以交初者全在四之下求故曰求婚媾曰往与初同往也吉若四能为天下得人者故象曰明也内三爻震体同一戒轻动之词四坎体示以求通之路
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施【去声】未光也上六乗马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也五屯膏屯时之膏元轻施不得只有经纶事当做小贞只做柔事也大贞刚大之作为也大贞凶乃时有必然盖屯时经纶草昧之主举世未能知举世未能从浑身是凶境故只有柔小事可做做不得大贞这膏要珍重即文王可见如小心服事献地请去炮烙之刑皆小心膏泽如何大霈得云雨然几不免虎口矣直到化行南国戡黎伐宻方是文王底大贞此则脱屯而解矣论屯时只是凶也惟凶而终不失大贞方见圣人之变化
上去初逺不能得初所以至于泣【坎象】然必有此泣血苦心则济屯精神方为真切可以通一卦之人而皆心五之心矣泣血正是不宁之极以此要终有味总 屯之时以唐虞观之帝尧在上如稷契臯陶伯益在下然屯膏未能施必尧得舜舜得禹方为建侯而洪荒之草昧造矣司养者仍是稷司教者仍是契司刑者仍是臯陶司火者仍是益但无舜禹只是乗马得舜禹便都是经纶之人屯可一日无建侯哉【三之无虞象鲧】
礼月令仲冬水泉动屯之实象是月也隂阳争诸生荡注云荡动也屯之明义争即所云交
屯天地开辟之子中阳复一年一转之子中阳【每卦有六様位可就六等人説有六様时可就一人身上説前解就六位言也因屯搃是不可动之时故爻辞如此】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞【蒙昧也物生之初蒙昧未明也】
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以言行【句】时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也【释利贞之义】
物生必蒙蒙者物之穉也乾坤交而生三男坎中交人之心也震下动即人心之生机艮上止即人心之定体亦即人心之明觉【艮体光明】所以屯后受之以蒙坎震合为屯人物始生震一阳则人心初念孩提爱敬是也坎艮合为蒙即人心真知艮一阳从坎透上即初念一防光明孟子所云几希是也屯后为蒙以初心之明明而未着【艮为少男少时之明】蒙蒙然命之曰蒙即鸿字之义坎为子艮为寅子寅之交天光将发未发有蒙之象人心平旦此明现体时也即为人心真觉一定之体圣人所以觉万世者不过欲觉此人之所以学先觉者不过学乎此故师道于蒙而立旧説屯言君道蒙言师道犹二之也天生圣人为斯民主不开羣蒙登觉路何言君道故君师一事屯蒙一道匪我以下则详言师道也
人生而静天之性也坎在艮止之下正是人生而静之心寂然不动天命本然之体也此为山下有险然这防心体即是天理至极天下之至善在焉故曰险而止惟其险乃山下所有之险其险也为天下之定极此正见得纯然天体不识不知一无揉襍是赤子真心故象之曰蒙此静中心体即是天下大本万理具足蒙所以亨其命之于天所谓皇降之衷者在是其禀之于人所谓受中以生者在是立之即天下之大本达之即天下之达道立之即为建极之中达之即为随时之中在人能行与不行耳故能以亨道行之则随时皆天则随时皆有中曰时中也此句极言蒙之义如此其大虞廷人心道心所谓山下有险允执厥中所谓以亨行时中也【时中也一句极賛蒙之亨其妙如此与别卦大矣哉一例非训释亨字也】
论蒙之心体人人具足圣凡同一中也惟以亨行则圣凡不啻千里矣故必待先知以觉后知先觉以觉后觉而师道立矣九二只吾心这防刚中便是觉天下之主然所以觉天下者只在于我不在求蒙而觉之我之心体克完于此则天下人人同此心人人同此求明之念自然响应影从不期来而自来匪我求之童蒙自求我有所以感自有所以应故曰志应也何为初筮以初心来求我也初心是本来真心以此心求者则告之正就其本心上指防曰以刚中也【惟蒙不可求故爻中只説包纳】若二三之心便有为而求非初出无染之水乃有汚有染之渎水不可告矣这防刚中性命之正从此培养岂不是作圣根基故蒙之利贞养圣之功也蒙彖指一中于人心又提圣功于一正孟子曰人心有同然圣人与我同类又曰人皆可以为尧舜正是此防万世心学之宗师道之宗也【蒙彖中六爻之义井然可见故知周公作爻辞一毫无増入】
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳【泉水之始出者必行而有渐也】坎曰维心亨行有尚故蒙言心而曰以亨行心体之正不正在行耳山下出泉有源之水可以无逺不达但恐塞而不行或行而有阻若果其行则日流日衍达之无非天徳矣故可以育徳果行是实落行也亲亲仁也敬长义也无他达之天下也此所谓果行育徳【本义必行贴果字有渐贴育字看育字是养正之义故主一直】
初六发蒙利用刑人用説【音脱】桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
二刚爻不必専指司教言刚中一念即是包刚克一念即是击初在下顺以承二故取法乎二莫善于初曰以正法也不知法二而以已往则必吝之道发者发动之发如孟子云待文王而兴也初因二兴起发蒙也二身觉世之任须有天包度量包蒙者有教无类也其有顺徳者尤不可以不受纳妇者择贤而与也包之吉以容众纳之吉以得贤故两言之子克家者作君作师原是父母天下之事因五柔有位而徳不足师世二代为之此宗子天下为家之事也谓之克家世无飞龙故见龙出世以代其任曰刚柔接也谓以刚接柔所以克家纳妇有精义六礼有纳采纳币纳吉纳征夫有所以纳于妇则妇纳于夫为顺妇矣教者有所以纳于蒙则蒙纳于教者为顺妇矣三之女与妇正相反【初在二之下能顺三在二之上不顺】顺而贞于一者可以为妇三不顺也未见其贞于一女之未知所从者故有见可贵【金夫不必泥上九爻】而不能有诸己之象所以不可取勿取无往教之意只可待其来也
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
上九击蒙不利为防利御冦【治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则又反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜】象曰利用御防上下顺也【上下皆得其道】
四以逺二故困困蒙如质下如过时皆困也故亦须困以教之如不愤不啓五正应二真能不失赤子之心故称童若上九虽不若二之中其欲开一世之蒙立心与力量则一但未免亢于刚故至于击然击而伤蒙是为防也为蒙除不善是御冦也但可御冦岂利为冦盖蒙有真心可顺养不可戕贼善教者防患御害皆所以顺其本心击而不为冦以上顺下也如此必无行不顺如三者下亦顺上也此为上下顺击是击醒之如孟子于乐克教中之变法也
总 人有生来气质就是桎梏习染又是桎梏惟学则气不能拘物不能蔽仪型正人学先觉也所以脱桎梏蒙以养正法正人养蒙第一义也人渉世后情欲是冦名利是冦到底不可不防利御冦养蒙究竟义也四柔为蒙其位各异初在下只贵取法乎刚中即养之正也三不顺反而顺二何不可取之有【原在包中】则虽乗二亦必下顺乃为得师四曰逺实系辞曰逺近相取虽逺而能取乎二亦何吝之有五以中应二故直曰顺以巽可见蒙之所贵者顺而已故要终言上下顺也【本义三爻顺改慎不必】
人人圣基只此孩提一念从此萌动曰发就此涵养曰包不取所以防外见困学所以破愚柔必不得已后设击之一法蒙养无遗教矣
需有孚光亨贞吉利渉大川【需待也】
彖曰需须也险在前也刚徤而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
物穉不可不养也故受之以需蒙以养正需之所养正是养此圣基蒙坎在下山下有险人本来之心体这心体不从天理上涵濡如何得出险需之所养正从此心养人一日不养不可以生故需为饮食之道吾人莫危于此心亦莫防于此心坎上干下此心以干天为主心方得其为心有孚坎中一阳与干孚孚则心与理合而为一矣故光而亨而贞而吉又利渉大川生人之养孰大于此人生渉世有顺有逆有常有暂于心体上无不是险富贵有富贵之险贫贱有贫贱之险夷狄患难固是险安常处顺尤是险人正要在险处养不歴得险天理如何得熟不得天理为主险如何得不陷故彖曰需须也干须坎坎须干相须为养也又曰险在前时时有险在前也不知险则为险所陷知险则险不能为陷干易知险故能险在前也干在内险在前则随所渉之险尽从干天中透出险境俱是天理流行皆成坦途何陷之有故其义不困穷矣【在前二字可玩】如此心才证得天理人人有心天之理是心之本位到得刚徤不陷心即理理即心适得其位而成孚故光亨贞吉位乎天位以正中也以此往往无不利险都是日用饮食曰有功也
需养也需须也需不进也凡三解惟相须乃所以成养惟从容乃可以相须总之所以成其养【毎卦有几义俱要通】
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
水在下有险上于天则云矣云上于天何险之有人心不合天理则险上于天则皆成妙用何险之有云皆太虚中之变化也人心皆天理中之流行也如此终日之饮食方得为知味饮食所渉之境遇皆宴乐安居故曰以饮食宴乐
初九需于郊利用恒无咎【未近于险之象也】象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
九二需于沙小有言终吉【沙则近于险矣】象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
九三需于泥致冦至【泥将陷于险矣】象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
郊取旷逺需郊者置身于可进可退之地是全身逺害学问这无他疑难只要安常处易不犯险难故曰未失常也此是能见险于逺不以逺虑遗近忧者也二得中不求逺险【初】亦不犯险【三】却自有个置身于无害之道取象于沙沙是在水而水不濡能使水流行而无碍者象曰衍在中衍字更妙衍之路路皆通君子得理之中真是用之境境皆通此需沙之妙也三近坎取象于泥有不避艰险不辞汚浊之义此临难不苟免学问也又曰致冦至致冦之事更不易言古两军相遇必用勇将致师胜败之机全防致师力量必如孔子之磨不磷湼不缁方可以致师可以需泥矣涵养到此等处歴得过是全副本领故于干终爻言之象曰敬慎不败正见非此必致败甚严之也【解之三爻象曰致戎戎与冦其义有辨】在外言相去不逺
人不能处险只为先不知有常道在知得常道险不过境何足患只依常道去自有坦途故初要不失常人既临患难不得不犯难而行但须先有个必不陷之道方可以身试故有致冦之説不是养得十分勇气何能当事勇决若此然曰敬慎则原非轻试也
六四需于血出自穴【穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象】象曰需于血顺以聴也
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【当都浪反后同作平声是】四则入险矣内三爻见险犹是境上涵养到得在险中实实身受要在血脉内下工夫讨调理丝丝线线都是自家身子内事故象需于血其需之道只有个顺以听听者听于天理也又曰出自穴者惟四己在险中所以必须能出凡险原不足陷人只怕人自穴于险中【即如坎之窞】如孟子所云安其危而利其菑虎险而不为险所穴是则出之道也【亦只是顺听】五则正位乎天位者称需于酒食是醉以酒饱以徳者也养道以五而成上六亦险体曰入于穴四要出矣何以又要入盖若求去险以为出终无出法就险中不陷于险方是真出上之入穴所谓穴不能囿以入为出者也入穴则无心于去患必有自致之吉机有不速之客来也但敬之则终吉矣上柔体下干三阳上行有客三人之象人能安于险则天理之妙随处发现不待邀求而吉自至惟吾所遇是不速之客也四居险之下则言出上居险之上则言入一出一入皆为妙境入而不出出而不入险而险者也入而出出而入则险非险也皆干易之坦途矣彖言不陷正与出入之义互发
象曰不当位者何入穴之力量比出穴更大是视险如夷无入不自得境位也然视五之酒食天下则为不同以位非五位也然于刚徤不陷之义已是一毫无欠故曰虽不当位未大失也
总 内三爻以险在前为义外三爻以能不陷为义初有恒二有衍三敬慎四顺聴一步一步养去方有酒食可需养道岂可不从客以待乎
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川【讼争辨也】彖曰讼上刚下险险而徤讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终防讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
讼争辨也只是个争字之义【看做好字面】尧説丹朱曰嚚讼孔子有云内自讼俱是从心上争辨是非不可便认作讦讼之讼序曰饮食必有讼礼始诸饮食故污樽抔饮相亲相悦必以饮食为揖让相咈相忤必于饮食起攘夺人情大抵然今騐之孩提赤子其嬉怒之情犹为可见故需后有讼需从天理中养心体必得心体都是天理流行方成需讼从心体中勘天理必得心体尽与天理符合方成讼故屯蒙后即有需讼学问大关头在此
讼上天下水天一生水原是一气然一成水水便下注天是上运不免相违起来故论人心与天理何曽有两然一落人心便日流日下趋而下甚易挽而上甚难与天相违起来只为坎体下注之故所以讼之命义正要在违处争争者谓天人之界上达下达之界于此分不得不争也若知得这个险一味自反自争争则始之违者究竟不违这讼便不可少若不知这个险聴其相违日违日逺只管与天背驰但见已是不见已非其争也不用于内反用于外究竟争胜争夺无所不至这讼便不可有故圣人干讼明系吉凶两路儆省特严所谓毫厘之差千里之谬正在讼卦辨别彖曰上刚下险惟刚在上不下交险在下不上行所以相违然能于险中透徤则干坎原合这须是自讼之功故曰险而徤讼坎中一刚原从干刚而来其相违者陷于两柔之故即人之落于形气也若从这刚中论何尝有二体自然有孚所以人心与天理自然信得真合得真要他孚而不违只在知窒【损窒欲之窒】只在知惕窒者从坎上用力也【心体】惕者从干上着功也【天理】中者心体与天理一线不差处也故窒惕而中则吉刚来而得中也若任从这一防违端日流日长【不审刚中只任气质便必至违】与天理相逺之极便成了个讼局如何挽囘得故曰终凶讼不可成也尚书怙终即此终字盖差错之端一不辨究竟到大相背谬不至遂非怙恶不止矣天地间只有一个中正之理便是天命便是大人行事能见得个中正在何至有违行故利见大人尚中正也
不利渉大川言不可冒险而前也需之险在外故利涉大川可以向前出险讼之险在内岂可冒险而行故不利于渉须还从自心中求出险象曰入于渊正从内心彻底去此险也【入渊恐陷其説肤浅】入渊有妙义论人心之险不知而冒涉有无限风波不可测识最易陷最易溺者此险天下之大川也若知其险而自求有无限义理不胜自得其极深沈极空洞者此险也吾心之渊渊也【干曰在渊】渊是自家心体要自家能入入渊方探得静深之本则自有时出之妙更何险可言若不能入只管泛泛涉去大川如何涉得过所以不利涉而当入也入渊入穴同一义能入渊则渊即天天即渊【渊坎也天干也】必无天水违行之端
象曰天与水违行讼君子以作事谋始【违行二字特笔要另看】违行二字把天人界划然分开来谋始正从违之起头处下挽囘之力也虞廷惟危惟微惟精惟一之语正是讼学
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也【掇自取也 三百户两柔爻象】初爻正是天水违行之始讼之端皆起于此能辨不能辨正分于此九二中能以刚中正初之违者故不克讼九四干体应初能以天理克初之违者故不克讼不克讼讼心难抑易炽曰不克用几许窒惕气力味语意如曰克不讼然
讼最怕成成于永乆所以从初説不永所事这须是小处就辨起小有言就辨其不可叫做其辨明二刚来得中二能险中透徤便不成讼曰不克讼归者归于天理也【干五中正之理】逋者出于险局也【坎爻上下两柔】归而逋自归于正理跳出险机如此方不克讼故能化一邑之人皆息险而无讼三百户无眚也眚是小误【书经云眚灾】眚且无必不至于怙终可知矣象曰窜者舜窜三苗是移置地方【改文亦曰防窜】把这须险穴尽情改换归于天理谓之窜不是这窜必至自下讼上自取其患矣何为下讼上凡理能胜我者其所处在上理屈于人者其所处在下讼者正是不服在下要争胜为上岂知患害立至所谓掇也知得下不可与上争则惟有归逋一着卒之化一邑为无眚不克讼岂不贵乎
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也【食犹食邑之食六三隂柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉】
三与初同为柔险然初在下而下注三则在上而上从合四五撰巽是三以柔顺从上者也三之才非二四虽未能不克讼却能以柔顺自安谓之食旧徳旧徳谓本分中素有之徳循理守已只于本分中生活三之得吉能安意从上也人之好胜好争皆起不安常分一念安于从上则是非可否惟上之聴何至违而成讼此为贞此所以厉终吉若出而从王事则不敢自主其成就是从上之道盖为臣任事难于一味自守故申此义无成正是守分也【坤曰地道无成讼三即坤之三】三之妙全在一从从与违行正相反【食旧徳即吃亏二字】
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也【即就也命正理也渝变也】
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
上九或锡之鞶带终朝三褫之【终讼无理而或取胜然其所得终必失之】象曰以讼受服亦不足敬也
四干体初或有违乎四四即能正乎初何至有讼故亦称不克讼反初之违而复还天理是在乎四故曰复即命命五中正之天命也改初之违而归于一正亦在乎四故曰渝安贞【命指理言曰复贞指事言曰渝】如此方无违行之失象曰不失也二之力在一归四之力在一复九五中正其讼也以至当天理照本来真心【正刚中之相应也】
时时内自讼正是圣人尽心至命心与天一歩不违工夫所以元吉上九过刚不中处讼之终有成讼之象以其居高应柔有讼胜之象讼而胜即或锡之鞶带能束服人而不敢争然能服其外不能服其心安得有敬畏之心终朝而三褫之矣褫彻去也
按本义讼而能胜之故有锡命受服之象大意因讼得利皆是必失之道故以三褫示警此亦至理但鞶带以皮为之【礼记男鞶革】所以束下体未见为命服也且讼而强束人者恒有讼而获赐于上者不恒有故从服人之説
总 处讼善道二以徳自胜四以理克制初能识微于事先三能自屈于当局五尽归中正故称元吉元吉第一义也工夫豫于平时若不克讼之义则人人所宜置力亦临事当机之要诀也
师贞丈人吉无咎【卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故卦之名曰师丈人长老之称】彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣【以谓能左右之也应谓六五应之】
需讼心体从干上摩荡过师比心体从坤上摩荡过从干上摩荡只透得干始知体从坤上摩荡方透得坤能行事师之险在内正要从千险万险中透出坤顺故夫子杂卦于乾坤之后首列之以比乐师忧然不有先天下之忧何以有后天下之乐故序卦师先于比正是从前下手忧危克战治心最切工夫也师者众之死生国之存亡系焉故行师者战战兢兢无一时不险无一念不险掺心之法能时时念念常知此险真见得一或不慎便是死生存亡关系知此可与言师矣师道无过一正师以正动乃为王者之师故曰征之为言正也各欲正已也以师之正正天下之不正者便是王道然必先于自正能使一军同以正天下为心方是能以众正也丈人云者即爻中所称长子以二撰震故也【坎中一阳即震初一阳】震为长男元善之长是天地之仁徳也行师天下之至险惟有以仁徳行之杀道尽是生道如此天下岂有不顺从者所谓行险而顺丈人正神武不杀之仁将也所以正众者在此正天下者在此盖师以戢禁乱安民和众故非仁人不可以言师
师之所加不但被师者受荼毒即行师者劳民伤财亦极受毒然不是这一畨毒不足以勘乱定民生成正邦之功也人心难正不是一畨毒亦不能尅治以收清明宁一之功故非毒天下而民从之何得吉又无咎
象曰地中有水师君子以容民畜众
地中有水险藏于顺也容民之中而畜众焉兵藏于民也险王公之所以守国惟民中藏兵可以潜消天下之邪心而无敢不一于正天下之至险在焉先王养兵之法如此
初六师出以律否臧凶【否臧谓不善也】象曰师出以律失律凶也
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
初在下从主帅初之律也故从律则臧失律则否臧其律谓何不杀二之律也二曰在师中真能以众正方称得在师中【在字重看左传不在军事】孟子曰无敌于天下者天吏也为将之道一行一止都奉天为生杀方是师中之道如此方承得天宠而受王三锡之命矣【小象承天宠句起下文语】盖主将事事奉行天道则事事皆生天下之道万邦自然归心故曰懐万邦也二为主师则三四皆偏禆矣三乗二有舆尸之象舆尸谓参舆中之事如二主仁三则主杀岂能使长子成师中之功故必凶而谓之大无功也
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶【敌加于己不得已而应之故为田有禽之象言语辞也】象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
上六大君有命开国承家小人勿用【论功行赏之时也】象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
四顺体左次者聴命于主将之义也此禆将之常道故曰未失常军事尚右故左次【即次之次非必退舍】顺帅之象亦尚仁之象【左仁也右义也】五命将者也田有禽妨民者也故利执言声罪致讨也惟命将也原为去乱以仁民故使将也必且任仁而黜暴中行长子所以可使舆尸弟子所以不当使上六则师之成功惟其有承天之仁将所以致有受命之大君故称有命若小人一用则违天逆命所以必不可用为必乱邦也
小人勿用小人未尝无功只以杀为功与仁人之功正相反故其害必乱邦与懐万邦亦正相反师中之小人即理中之欲念弟子必不可舆尸欲念岂得使胜理知此方可以承天而有命
总 何谓师贞则仁而已矣士卒之律律此也故失律谓之不臧王之所宠宠此也故锡命谓之承天懐柔万国之上公即不杀为威之仁将五云田有禽有残吾民之禽兽则执言以讨之讨其害仁者也上云以正功有以众正之功臣则开国以赏之赏其行仁者也故将有五徳首曰仁为将且然况大君乎震生元善也为人心真主宰舍此无可忧者矣
比吉原筮元永贞无昝不宁方来后夫凶【比亲辅也以一人而抚万邦以四海而仰一人之象】
彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
乾坤既列凡叙六坎以人生坎险难平之故自屯蒙需讼而至于师曰行险而顺已从师忧中百般防摄过来至此险者已出而不见其险矣故圣人于比独不言险字盖师之险在内内而克尽其忧危比之险在外则外险自得其通达比所以乐【杂卦比乐】从兢业中透出心体达之无不遍满能通天下为一心故乐也心体到比才得乎心之正位满得心之分量九五刚中全是干五飞龙体叚所谓百体皆从此刚也所谓万物皆覩此刚也故比自吉其所以吉以众隂辅一阳无不顺从于下也卦徳莫吉于一阳为主有一君统众民之象惟比以一阳居九五言其徳徳则居乎天位言其位位乃位乎天徳真是大君建极之象故特称原筮原者万化一原之原筮者千变万化推衍不穷之道比五刚中真能执一以御万居中以定四方万事万化无不于此出谓之原筮也以其徳之可大曰元以其徳之可乆曰永以其可大可乆而又无不正曰元永贞【五字皆賛辞】元永贞是与天地合其徳也【元乾道永贞坤道】以此其徳自无一人不顺从矣不宁方来者下之人内外逺近不同同一心以归往内而近者不敢自安于内且近外而逺者不敢自阻于外且逺方方而来上下顺也又有后夫凶只因上六一爻乗五有不顺之象以其在上之人也称夫以其过于五也称后夫盖比之贵惟在徳徳之贵惟在刚中今上六既无其徳又非其位全是过中失正何以成比故曰其道穷言不能比五又不能为下所比也即如尧舜之德一当倦勤尚且择贤禅位正为中不可过也【上六之无所终即此义】比无上比下下比上两义凡位在下者自比上位在上者自比下相须成比只一个道理【本义分属未妥】
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
地五方异气高下燥湿之不同血脉则流贯而通于一水是也故地上有水比象万国之民气禀习俗之不同其血脉亦流贯而通于一心是也故建万国亲诸侯欲使上下之心常得流通如地上之水也天子得诸侯心与民通坎象民得诸侯心与天子通坤象
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
比辅也下顺从也其所以能使之顺从者全以归往之徳在五初在下其去五最逺通之不易然初为坤顺首爻初若不从何由成比故惟一心向往以孚元永贞之徳方得比于五而无咎也又曰有孚盈缶者初虽与五不相当却与四正相应初六孚五之诚积之满而得比于四则合于五矣缶土器坤象盈缶取其透过坤之三爻而及于四也又曰终来者六四上六同为坎体初之孚既盈于四而四来则上六亦孚而终来合全卦成比有他吉也有他者犹云意外初原始要比之成必于初乎始故爻辞先及终吉焉以心体言之从初要信得中体真是为有孚然必从一事孚积而至于事事孚方是盈缶如此心体到底相安曰终来纵有意外疑难亦无他害有他吉也以王道言之初是下位逺臣四是公卿近地初之比须是一片诚心充积之盛通于王之近臣则亦通于王而成大顺矣如此天下岂复更有不从王者是皆初之诚意感孚有他吉也
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
六三比之匪人【隂柔不中正承乘应皆隂】象曰比之匪人不亦伤乎六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
二以应五称内比三以应上为比匪人四以近五反称外比何谓内比观小象曰不自失则所云内者一心以向上只是内自尽其心也何谓外比观小象曰比于贤则所云外者合众心之顺以归五所以谓之以从上也【以者能左右之】二如天子心腹臣四乃公侯之位能聨逺近内外以从五故有此象曰比于贤能顺五者即贤也二之内比非无外聨众人之心四之外比非无自尽其诚之意因位而分言之互观则同一比之善道也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也【天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也】
隂之比阳逺近内外不同若五之比下何分内外何分逺近中正而天下归荡荡平平显用其道天下共由人人得而比之曰显比王用三驱下则正举王者田猎一事以明显比之象三驱之礼从王者行则为顺而取之背王者行则为逆而舍之是王者明明白白与人一条大明之路人人可由但人自不肯由如前禽之失是也失谓失其正路邑人不诫王者此心人人共晓故王者所取人皆取之王者所舍人皆舍之不求其必得也此句又极状王道之显而共由如此
朱子曰田猎之礼置旃以为门猎者自门驱而入禽兽向我而出者免被驱而入者皆获 按如此舍者生获者死矣盖获者获以供祭祀享賔客充君庖也用莫大焉此为尽物之性惟君之获士亦然罗而致之生之用也死之用也期无见弃焉则皆吉矣【孙闻斯説又説细察田猎之礼当以向王者而来为顺取者为使之去而得生也以背王者而入为逆舍者舍其生也故失者为前禽而邑人不诫亦曰不求必得也此论亦有理存之】
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
上于位则已亢于徳则过中必不能为天下首出者也以此为比究竟何终此必凶之道曰无所终也如观之上九方是有终也
总 欲识心体之广大只观一比五爻
师内坎一段战兢恐惧之心不可不在内比外坎一段流通公溥之心不可不在外皆在坤顺中置力
小畜亨宻云不雨自我西郊【畜未极而施未行故有宻云不雨自我西郊之象】彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜【上下谓五阳】健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也【本义畜止之説切于大畜不切于小畜 孙闻斯説柔得位而上宜句下应之另句】
小畜履二女与干摩荡柔道之用与三男之用絶不同如震之动坎之陷艮之止皆以一刚为君故爻専以刚为主如巽之入兊之説虽以一柔为用然须以中爻之刚为主柔而得乎刚中则巽所当巽説所当説柔道之用无非所以从刚若不得刚中则所巽所説便易有故小畜四履三两柔爻通卦之主而皆无吉词以柔不能主刚也此易之大防
小畜以柔小畜干是从细微处涵养天徳曰小畜大畜以艮刚畜干是大涵养曰大畜盖干只是一个天徳无可分大小然其用功却不同必从细微精宻处一一透过方可寻归根诣极而成大涵养故小畜之功在大畜前天下万理纷纭皆是天徳散见无一处不贯通无一处不脗合才得天理流行故必如风之行天无所不入无所不到才成得畜畜云小乃以一贯万功夫所谓一本而万殊大畜则所谓万殊而一本交相为养者也小畜一柔乃得位之柔乃上下皆应之柔以其居四而巽五刚中谓之得位居当巽之地也惟有此柔内外相通本末相通巨细相通上下应也以健而巽所巽者又刚中何畜不成故曰刚中而志行乃亨亨曰乃见非刚中不足以行不足以亨也
宻云不雨二句则发明畜之义必积乆而盛然后有流行之妙故积之贵不已也干是老阳巽是长女少隂以隂畜阳必畜乆而隂阳相和方成妙用故以云之积盛而雨为象云必积而宻宻则自然雨未宻而雨雨必不霈故须宻之又宻只管积而不已曰尚往也又曰自我西郊干在西北巽在东南以巽来畜干是云在西郊也这只是隂来感阳必云之宻自西北而满于东南则阳亦应隂相和而雨矣此时尚未故曰施未行直至上九则满东南矣故爻曰既雨云程传云东风多雨西风多不雨今騐之东南风必在雨前西北风必在雨后雨之施行正在二气感应和合时东南风多雨必积得多西北风早雨必止得早小畜取象正在积时恰好宻云尚在西也【自我西郊往西去也】
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
风行天上巽风所到皆天之生气所到所以发育万物成天道之精华君子巽徳所通皆干刚之徳所通所以兼备众美成文徳之精华懿美之至也
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
九三舆説辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也【程子曰説辐反目三自为也】
畜之名小以六四一柔然以刚而用此一柔则皆畜也如主六四以为畜则柔要成大凡学问能巽志以入何处不可取益然或逐流忘源徇末遗本未免都做了病必须仍以九五刚中为主方合得干来此小畜之精义
初九是畜之始又是干体与四柔正应不患不能用四为畜只是先要识本领天理【干】是本本立然后可以博取所以贵复复者自复于道自家道理一复乃知散殊道理一一皆吾故有巽之所入皆畜干也此畜第一要义故咎自无而又吉也【无咎只是补过何咎则咎自无】九二稍与四不相当然却得中虽不如初之自复却也可以牵而复牵复便未免要借巽之力【牵巽防之象】因其得中所以转得快醒得早一巽便知复归天徳亦如初之能复于道曰亦不自失也两自字同可味初复顔子之克复与博约也牵复子贡之繇多学而一贯也九三刚过而矣与四柔不能相取有以干徳自用不能巽畜之象殊不知非巽干终不可行也故谓之説辐干车也巽辐也三十辐共一毂分之则各一辐于车何用合之则一轮车不得不可行散殊之理亦然有干无巽是车而自说其辐也不惟不得其用必至于偾车矣又如夫妇然夫而能用妇则妇夫之助也妇可废乎惟夫不能用妇则妇有反目视夫以伤其夫者矣此其失在夫不在妻所以致此故曰不能正室也
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
四五有孚皆孚于干三爻也刚柔相孚健巽相孚到有孚是学问最妙境界四五虽同体却要知得四是血血隂气人身不可一日无然只活得形骸血气中还有主乎血气者天性【干】是也故须血去惕出方得无咎惕干之惕惕出血气透出天性也要去这血合五之刚便不成血故曰上合志也到得五中干巽合一【刚相合】天徳便是众理众理亦是天徳融通浃洽故曰有孚挛如若胶结而不可解然【时习而悦光景】如此五之富通上下俱成富无不成畜以其邻也上九巽徳于此极畜道于此成矣西郊宻云于此雨矣正室夫妇于此处矣车不脱辐积而载载皆徳矣妇道之克尽可谓能贞矣可谓能危矣如此女道【巽】克配乾道是月而几望也然其道只是个顺只是个从刚究竟妇要知有个夫在月要知有个日在若认这女道就是男道一路只管前行此为君子征凶何也为其隂而疑阳也坤上隂疑于阳嫌于无阳就是这疑字学问中小畜功夫真是防万归一由博反约必不可少然到底要忘这博化这多故曰君子多乎哉又曰吾何执正怕犯了君子征防之病如大畜上九则曰何天之衢道大行也此则君子征吉之路也二卦互相发其防精矣
易先小畜于大畜谓通小而后成大也若执小为得便都成意见私心皆血气也血之取象于人身最切血才有余不足都是病坤要战血需要养血小畜要去血都治这血病后涣卦涣其血象曰逺害也血字之义益分明 学问凝滞处一防到本源处便不是血都是惕血去惕出曽无两件
总 小畜先取象雨即干中云行雨施之雨又取象辐取象夫妻取象血取象月曲尽隂阳相胥之义而尊卑之分截然 輹在车之中【详大畜】以不动宰辐之动故以象大畜辐在车之下以善动运輹之动故以象小畜大小相资为用
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也【刚中正三句释亨字】
序卦物畜然后有礼故受之以履小畜干在内履干在外有巽徳以畜此干则条条理理一一可措之践履间故履者礼也
天理人所本来具足若不见之躬行实践终非我有履是步步实践功夫然要履得这礼须是有一段中心乐循天理意思故説在内干在外方可言履盖天理至刚极是尊严直截必以柔道履这刚方得委委曲曲从容和婉而中乎天理之自然故履之为义以柔履刚之谓也只是这履甚非容易一毫差失不得履之至尊贵却至可畏至威严却至可危无异履虎尾然若履之道少未尽善伤害立至未有不为虎所咥者其难履如此如何是善履若所云可畏可危者是天秩天序之当然这礼便不妨人底若可畏可危者不合于天秩天序之当然这礼便要妨人底所以要履又要他不咥人若论天理自然何至难履若此虽在以柔履之柔道上却易有病其所为柔説者説而得中则自心即是天理应乎干之説也如説而不得中则心之所説未必天理之当然不能应干之説也故彖曰説而应乎干是以履虎尾不咥人【要看是以二字】其得亨如何九二九五本以刚中相应惟其説诸心者刚中之説则其见诸作用者皆刚中正之礼以此履尊居正所行者必中节之礼非和而不知节之礼何疚之有以此为履正是礼而和用先王之道以斯为美小大由之者也岂不光且明乎疚字正在説之中不中处防光明则干之大明所以亨
小畜曰刚中志行明指巽五言履曰应乎干即继之曰刚中正则知所以应五者全在兑二之刚中可知然不曰説应健而曰应乎干健以徳言不可见履实实见诸行事曰干所谓天则是也
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志【程传曰上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也】
上天下泽截然定分不可逾越君子于定分一毫无越思必在上者克尽得天在上之道在下者克尽得泽在下之分上下必不可紊实见诸行事方成得履上下之辨正要在履上辨用一片精细心思去辨乃君子之用柔辨定而志定是君子之履刚
初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞言中不自乱也六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
履之三即小畜之四皆卦主也柔而不可用所以咥人之凶系于三是柔之病也只用刚中所以从二之刚方救得此病故小象曰志刚与畜之四曰上合志两志字正一般
初九説个素字见得人脚下自有一条洁洁浄浄本分内天理措足可乐只是人不肯依着行行须是出于中心之愿【中庸素位愿外之愿】故象谓之独行愿九二説个坦字见得人脚下自有一条寛寛平平天理内道路举步至安只怕人不能安静去行行须是有不逐世味幽闲贞静心肠故又説幽人贞吉夫必幽人之贞而得吉乃知于世情少有一毫热閙心必不能履坦坦之道也人当此境最易乱故曰中不自乱也六三是个柔体于天理上见得不全便是眇之不足以明他却自以为能视行不能中便是跛之不足以行他却自以为能履如此去必要认错了非礼之礼误己误人如何无妨害所以咥人凶毕竟辨一片刚説之心只照天理中正处説而应之方可无此病故云武人为于大君为于大君効命于君也【如旧説于字无用】大君指九五中正而履帝位者取武人贵専一也【巽卦利武人亦如此】只要一心从刚故曰志刚也
邵子曰五伯者借虚名以争实利者也帝不足则王王不足则伯伯又不足则夷狄矣若然则五伯不谓无功于中国语其王则未也过夷狄则逺矣犹能维持二十四君王室不絶如线夷狄不敢屠害中原者犹五伯借名之力也所以圣人有言曰眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君其斯之谓欤【按邵子説此爻精矣桓丈之所严者天泽也而非中非刚故虽视亦眇虽履亦跛未免咥人何者履者礼也正谊而不谋利明道而不计功尽去名利两见所谓幽人之贞若假之而已借虚名争实利岂礼也哉所以凶也】
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也四干体愬愬干之惕也四虽刚不得中以敬谨胜所以履虎尾而得终吉礼主于敬敬则无不可行象故曰志行五曰夬履泽上于天为夬其彖云夬决也健而説决而和决则极分极明和则一一自然天理今履五刚中正应説之中至分明中却一毫天则不差所谓履和而至五之履也曰夬履如此而严之以贞又加之以厉只有和之美更无説之病履帝位而不疚者非此履乎故见其位正当上九履之已成特以反观考騐结之考祥云者吉事有祥非中非正安得有祥考祥考中徳也视履考祥则目常顾步其旋则要终步步返照本心此君子一步不放学问故履道以此为完局焉
总 人脚下一离了素一离了中便都是咥人之履愬愬恐惧者此也贞厉防危者此也直到其旋一一反诸心而无不适惬方得了手方称元吉履徳之基也岂易言哉
小畜初与四应曰复自道从头反复起所畜者无非天矣履上与三应曰其旋到底常反观所履者无非天矣义互相发总要完此干徳
履履刚也履天理也圣人严此履于上下名分至拟之以履虎尾不咥人其战兢惕厉之小心有不可胜言者矣【只想履虎尾时脚下轻重敢一毫自由否】
泰小往大来吉亨【泰通也正月之卦也】
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
易三十六宫分而六之每六宫当一爻乾坤至履凡六宫一爻已尽泰否又以乾坤始焉【泰否两卦合説】
否泰反其类谓之泰是极安极治极明盛天地间极好气象谓之否是极塞极乱极幽暗天地间极不好气象相去何啻如氷炭之不可同语然同是这乾坤干在内便成泰坤在内便成否所争只在个一来一往之间反覆出入间不容髪所以圣人论泰否正要在不定处论于泰曰小往大来于否曰大往小来泰之不可为否否之不可为泰此既定之泰否也若论往来往者何不可复来来者何不可复往来来往往岂有常局此其间有个主宰而执其枢者有人岂不能旋转乾坤有泰无否故曰财成天地之道辅相天地之宜泰运人掺之也非乗龙御天何以语此何为小往大来大往小来説者曰只以四时防春夏阳来万物日生日长一路开通去为泰秋冬隂来万物日消日灭一路闭塞去为否似矣而实非也如此説泰否乃一成之定运如两相对待然不可相无者也防来泰否是倚防之机一正一反然【故曰反其类否乃泰之反】泰失而后有否者也夫天地交而成泰天地有一息不交者乎不交则天地毁矣是有泰而无否者天地之常也有不交其变也春夏发生阳出而隂从之出固大来也秋冬収敛阳入而隂从之入亦大来也是阳常为主而隂聴命谓之内阳惟夫春夏而寒沍秋冬而煦燠阳不为主而隂得凌逼之反小为大然后谓之小来是隂不从阳而阳反受制谓之内隂此非天地之常也泰是清宁天地否是有病天地天地何以失其常而有病盖造化无心人为天地之心故阳当长则有迎之人事隂当消则有节缩之人事譬之一身隂阳者血气心官常正方得血气常调惟经纶天地燮理隂阳者无其人以致二气为乖为沴颠倒错乱把个开通世界翻做湮塞世界故于否独曰否之匪人可见天地本是泰所以成否皆人非其人之故人之本来俱可以开泰所以致否皆自入于匪之故则大来也小来也皆人为之往来也所以説泰否之运无常总繇人造
天地间生物者只是阳气阳明君子做了主便日日把生道去开通隂塞路天地得其天地万物得其万物故曰万物通若隂柔小人做了主便日日把隂道去闭杀了开通路天地不成天地万物失其万物则世界亦非世界故曰天下无邦这通与塞之间只在人心一邪正间一念主于阳刚便是内阳内健内君子一念主于隂邪便是内隂内柔内小人内者人自内之也即如尧时洪水为灾四防在朝丹朱在宫岂不是将否消息尧举舜禹举九官举十六族便成宇宙泰宁此尧开通之也后世隂阳舛逆日月告凶山川不宁以为适当否运防来孰非人事上感召而然故不患无泰运患无开泰之人有其人泰固常泰否亦囘泰夫天地间岂有一世无开泰其人者其内之也与外之也则上下交与不交之分耳内则长外则消泰否转移系一念间先天天弗能违者也
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民【财成以制其过辅相以补其不及】
不曰阳内而隂外曰内阳而外隂有主其内与外者矣不曰天地泰天地否而曰天地交泰天地不交否有主其交与不交者矣此其故可思
天地之道无过一生天地之宜无过一时小人用事都弄毁裂经常的事戕贼生理如何财成得天地之道都行乖违人物的事颠倒当然如何辅相得天地之宜然则舍下交君子别无财成辅相之法则别无交泰之义也责在君故称后
初九防茅茹以其彚【句】征吉象曰防茅征吉志在外也九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也【主乎泰而得中道者也】
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
泰否只是通塞两路所以初爻皆取象防茅孟子曰则茅塞之矣所以茅要防又要连茹【根】防泰茅在外世路上茅塞这茅有一根未防去终不成全盛之世否茅在内是人心上茅塞这茅有一根留得种终是否塞机括留得在泰阳刚君子同类在下开辟茅塞方是君子通行世路以其彚征之象也何吉如之诛锄外秽正要把全坤【在外】开廓清明故曰志在外也主持泰运全在九二包荒者全坤都在胞与中是以宇宙为一身者也荒者荒逺之义亦草昧之义用冯河是临深履薄安不忘危意思不遐遗是视逺如迩一民不遗意思朋亡者三阳本君子之朋如以阳为同类与隂不同有两様防便不是包荒之度所以要亡这见合此四者又所尚只是一中五柔中在上二得尚中行方与五合而成交如此可以举全坤尽成开泰故曰以光大坤之光大也【坤二曰知光大】
九三是干之尽坤之交正是平陂往复往来之介然隂阳虽有往复气运之不常也只是以阳道开通隂道则理之一定者也贞也能于往复之际艰以贞之自无咎盖隂之来复原不足忧能以阳孚得隂还是泰交还是天地通故曰勿恤其孚言不足恤只要孚于食有福则泰宁之福可以常亨也食字有味【只如否卦六爻处法何忧于隂之复来故曰勿恤】保泰全在往复之际故着际字
六四翩翩不富以其邻不戒以孚【隂虚阳实故凡言不富者皆隂爻也】象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
上三爻皆隂只顺了阳便是下交其顺之从四始翩翩顺飞貌四顺则三隂皆顺是四以其邻同去孚阳也顺阳者隂之愿故不富而可以【能左右之曰以】不戒而可孚三阳在下以彚上征三隂在上以邻下孚岂不交而成泰象中失实【实指阳】只明不富二字之义惟不富而能以方见心之同故曰中心愿也【翩翩顺阳虽是好处然处泰而得意之状亦隠然在言外】六五尊位必五与二合而成交方是天地交而万物通上下交而其志同故取象帝乙归妹归妹纳后也【少女为妹中爻撰震兑却好归妹卦】以比君臣相得如夫妇之和天下泰宁之福皆五所造故曰以祉元吉五得中能与四同从阳谓之中以行愿【即四之愿】上六则坤极于上而必反于下矣城复于隍之象天时人事俱过于泰而不可为矣坤众则亢而失正故戒以勿用师非不当用不可用也但于自邑修其告命则可然虽贞而亦吝何也告命于可用之时则治命告命于不可用之时则乱命也至城复于隍岂告命可以终治故谓之乱也可见圣人制泰全在未然至于势已极必不免于往复盖泰之进只有乱故既济亦曰初吉终乱不有圣人御天妙用与时变化泰未易亨也
总 六爻各一竗用初防是开泰手段三包是善保泰大力量三艰贞则当机一着所以使泰之不入于否者全在此四五柔爻能享泰宁而已至于上特系泰极必否危机儆戒无穷之意尽阐于此
否之匪人不利君子贞大往小来【否闭塞也七月之卦也】
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也大义已详泰卦 健顺徳也故泰可言内健外顺不可以内顺外健言否谓之内柔外刚柔主于内刚露于外则刚柔皆失其正矣 曰内隂内小人明乎三隂为小人然隂尽得居隂之道小人尽得处小之道便都是转否为泰妙理何为处小之道从大是也所以否内三爻圣人言吉不言凶明与以处否之法见得挽囘否运不専在君子人皆有其事也若小人而从君子则君子之道转消而长矣
泰之时非无小人也是难乎其为小人否之时非无君子也是难乎其为君子故曰不利君子贞夫持危定倾君子未尝无其具全身逺害君子未尝无其哲于君子何有不利且君子之贞亦何所不利惟天下不得蒙正人之泽天地不得遂生贤之功是天下之大不利也
象曰天地不交否君子以俭徳辟【去声】难不可荣以禄天地闭贤人隠到否时君子只有闭藏便是顺天地之道以其愈收敛愈坚贞寂无声响曰俭徳避难非畏祸也避小人耳【本义只训敛未尽俭字义】
初六防茅茹以其彚贞吉亨象曰防茅贞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨【隂柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也】象曰大人否亨不乱羣也【言不乱于小人之羣】
六三包羞象曰包羞位不当也
茅隂类泰隂在外泰初防茅防人也否隂在内否初防茅自防也否不曰征而曰贞吉隂不可征从阳则其贞也否之隂柔同类在下若不自己剪除了茅塞如何顺从得君子从初防去病根方才众隂从之皆正以其彚贞也如此吉而且亨阳为隂之君芟除己私顺从天理即顺君之道故曰志在君【君字一君二民之君五有君象】否初之贞即坤道君子之安贞也
泰二包否二亦包泰之包干包坤不遗一物不漏一处干包度量也否之包坤自包承受得起含容得下坤包能事也曰包承一味以承干为事包承力量原不减于包荒但其事只是顺道柔道小道故小人吉若大人处此自有个即否即亨之道大人同在否时同行柔顺之事然却有个黙黙主宰乾坤事业把个否世界自成亨世界岂是隂柔之羣所能希其万一可以同日语故曰不乱羣非但小人不可同君子亦未易几故称大人六三亦是隂柔却居了高位挽囘气运撑持宇宙如何做得来不免取羞然却要包羞有此包之一念方不入媢嫉妬忌侵害君子一路盖藏垢纳汚揜瑜匿瑕亦是善处否一件事【羞字对嫉字防方明忮人之胜己则嫉耻己之不若为羞】以其徳不称位曰位不当也
九四有命无咎畴离祉【命谓天命】象曰有命无咎志行也九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
内三爻坤道只有一个安顺外三爻乾道则有旋转乾坤之任其事业絶不同如当泰运尽处泰的事当否运尽处否的事这只説得俟命説不得有命天命原只有泰无所谓否故能于否时囘得气化仍旧是泰运方可言有命有命即孟子所云立命天之命自我主之也这才是统天御天行事否四即泰三泰艰贞则平陂往复都不为气数用故于食有福否有命则陂还是平乱还是治气数聴命于我故畴离祉离丽也畴坤象泰初以彚泰四以邻否初亦以彚皆以其同类也到否四有命则不必言以矣合天下无不在覆被中阳类固被福隂类亦附阳而同被福故谓之畴离祉九五正位大人大人出世则把一个世界自然一日休美一日更无否可言谓之休否一世成休美方见大人造福此为大人吉然大人亦无竒法只是念念不忘危乱所以国命日固一日自然世道日好一日故又系其亡二语上九则极而必变之时倾则把一个乾坤直翻过来故先否后喜休之力极其大倾之力极其难休则不必言倾倾则究竟亦休然于旋转否运鼎立乾坤其功则一也休否文王可以当之倾否则武王之事大人否亨孔孟当之总 九二隂柔若不得拟以大人不知惟可泰可否刚柔无所不宜乃成其为大人否亨之大人即休否之大人在下则用柔中在位则用刚中此之谓与天地合其徳
乾坤泰否之分泰否乾坤之合知乾坤六爻作用与泰否爻义相通则六十卦皆可类通
周易像象述卷二
[book_title]周易像象述卷三
同人于野亨利涉大川利君子贞【于野谓旷逺而无私也有亨道焉然必其所同合君子之道乃利】
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利步大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志【通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利渉哉】
同人大有离入易之始人未有生以始干天是人之所以生人既有生以后离明是人之所为天完得离明便完得干天故后天图离居干位洛书离数居九即干九之数也离明就是人本来心体从心体上言同何人不同谓之大同从心体上证有何所不有谓之大有 同人干在外离在内是心体中现出天理人之心天也心天中何民非吾胞何物非吾与不期同而原无不同只是这防心体人都认作一己之有规规焉自囿一膜之中横起物我之见此心体与天体全无干涉如何同得人须扩如天之量同人于野野者天之九野天有三垣九野广大无外故万物无不在覆帱中人心天宇亦如天之广大方谓之同人于野盖离中一柔坤上交干原有同天分量得位则本自至正至大得中则本自无偏无倚应得天之广大来同人于野心体一如天体何人不同自无尔我形骸间隔所以得亨 利涉大川者利于不息之明也天明不息人心之明亦不息才有息便非常明之体此心之明日日在天理上运旋自然是不息则何川不可渉如日虽明然一升一沉唯其天行日行所以烛四海而常明人心之明一以干健不息为行才是常明故利涉大川干行也同人而干行为行岂更有私意间隔得亦岂可以私情比昵得明也健也是人人本有的同心惟文明以健既无了私蔽又无了间断二既中正五又中正心天与干天相应这是天下极公极正君子之正道也得了正道天下人心自黙黙相通非特情相通也是直从心志中相通此同人之贞也故曰利君子贞谓其通天下之志者君子正道也若形骸意气之同岂称同人哉 易有天行有干行其义不同天道自然之运曰天行以人行天之健曰干行干行人所以合天也故于同人言之人能识得离明心体自然一物不遗漏于心外心体即天体天量即心量所谓同人如此
象曰天与火同人君子以类族辨物【审异而致同也】
先天干位即后天离位天纯阳火生于隂而成于阳故天以日为明以火为用是以天与火言同同而曰人这防天明人之所同以为人者也同类曰类同党曰族物即理也同人不是一概混同处之各当其物方是中正之同故贤与不肖有类亲与疎有族惟一一辨其物贤者还其贤不贤亦不使之遗亲者还其亲疎者亦不致于失此之谓同人辨处是离明各得处是天度 以类以族辨得物分明方是天下各得其所各得其所方是大同储康父曰遏恶扬善正可与类族辨物参看
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
同人之同全在二五【柔应乎干】所谓中正之同初在下不能同五限于门中【二耦象门】之象故须出门交方可免咎二与五同道中之同可谓得所宗者矣但五刚在上未易下交二柔在下欲求上同己自可羞又有三四之间合之不易故曰吝然虽吝不可以不同故象曰道也宗者道之所当同盖不能大同则择可而同亦不失为正也
九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也【三嵗言终不兴也】
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
三四正当两卦相合之际三四同则无不同三明【离体】而过中以明伺人毎见人之不可同所以自起戎心有伏戎之象莽撰巽木也然此乃自生之疑能进而升髙观乎天理之髙明则戎心自然不兴矣其始伏戎以四刚在前而思敌之其既三嵗不兴则疑蔽去而安行也四以刚【干体】居上卦刚易凌物毎忮人之不我同故有乘墉之象若知其不可以义反而自克自然攻不成吉之道也攻人立困之道自反天理当然四能弗攻故曰困而反则大抵人之不同不是自生疑忌便是气质凌人内不使险心伏藏外不以强阳横加自无人不同三四虽有二病却是刚体故伏而能开攻而能反于不同中久而能同者也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇【五二同心为三四所隔不得其同然义理所同物不得问故有此象】象曰同人之先以中直【理直】也大师相遇言相克也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
五二本中正有何难同然二五同中五尤刚直天下唯中直之同最是不易五刚二柔刚柔相剂同归中直方得融合岂可速致故有先号咷之象又必有大师之克然后可以相遇象言相克见克之不易也即如人心本明何难符合天理然非经一畨克战工夫心与理终是间隔不合号咷之呼大师之克俱不可无者也
上九干之上爻天包度量似为有余于中直之道或有未当【不得中正】同人于郊之象郊【与野别】旷逺之地不分界限不设畛域以此同天下故可以无悔然形迹之大同而已如以中正通天下之志则非于郊之同可得故曰志未得言未得同天下之志也
总 同人之道于宗尚有吝于郊又未得惟通志则同辨物则同相克则同易中精义之功可覩
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
同人明在内天下人心同然之明故足通天下之志然只是在己之明徳必己徳既明合天下之人尽归于明方是明明徳于天下事业离明分量才圎满天徳方为我有此为大有此非圣人之徳居天子之位不足以成大有故彖中首提柔得尊位一语惟柔中又得尊位明是大明中是大中上下自然协应有所以大也得位之明乃当午之日大明中天则万象无不在烛照中其明即天体所以有元亨之徳同人之徳文明以健中正而应只是循天理行事【由明而健】大有之徳刚健文明应天时行则纯是天光发越随日用运旋无处非天体流行谓之时行则时时常明者也徳之大孰大于此徳之亨孰亨于此是以元亨 离在干上心体到大有才登心天之位方寸光明全然一天体方称得人是天的心谓之大明终始大有之徳居然一干徳但系元亨不系利贞者干可该得离离该不得干如乾道变化各正性命大有尚难语此故干曰统天御天大有止曰自天其分量盖不可同语矣
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上日在天上也太阳当空万物尽在光明中大有之象明徳君子在位则善恶毕照一遏一扬举一世尽登光明之域一人明徳天下尽明其徳此君子之火在天上也 天命有善无恶遏之扬之天休莫休于此故为顺天休命
初九无交害匪咎艰则无咎【未涉乎害何咎之有】象曰大有初九无交害也
九二大车以载【刚中在下得应下上之象】有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
九三公用亨【作享】于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
大有天明人人所固有有虽大于本来上加不得分毫只怕人自生系累为明体之害害不必物欲防溺只人终日间与物交接一为物所交便都是害若真明常朗终日应物原未尝交方谓之无交害无交咎不生曰匪咎然要无交甚是不易常常知艰方得交而不交故艰则无咎天有交始交终【天首交始天尾交终】日与月并行于交中则蚀故天日无交日方得贞明所以人心无交方得明体故大有从初爻掲出交之为害正苟日新功夫一疵不存方可望其万理明尽大有根本在于初爻 明不积不得大明有不积不称大有二以中而干健不息有新而益新积而又积之象如大车之积而载也【干为全车】以此攸往又何咎二之能积由于得中故象曰积中不败【即无害】五有之主二为正应非二不承五之有故曰新又新之功二足以胜之同人曰利涉大川干行也大有之大车以载有攸往正是干行 九三干之终爻干健之功已到积而成有矣有而不能为天下有未足言有也惟以其有进之为大君有方是先知觉后知明徳于天下之事故有公用亨于天子之象若私而自匿为一己之明则虽有亦小人之有而已故曰小人弗克盖明徳公之则君子私之则小人【所见者小】小人之见不足以为明适见其为害而已害如初之害凡一防己私皆蔽明之翳则皆害也天子即居尊大中之明徳是也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳【明貌】也【彭盛貌】六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也四是离体能有不见其明之大惟有而不有方见其明之大故大舜舎己夫子无知顔子虚亡惟其明之极所以虚之极人愈见其盛已愈见其无曰匪其彭彭众盛也众盛原非我之得有故匪其彭明至此为真明象曰明辨晳昭灼之至也 五居位大中之明已一无所有合天下之有皆其所有无善不投无人不取所以孚而交如惟上以天下之明为明故天下之人因上之明而共向于明其去暗即明皆上之大明足以开发之同人之明通天下之志而已大有之明则使人自发其明非六五一叚真寔心直透人心何以及此故曰信以发志也举天下共耀于光明则徳明之明即是徳威之威盖圣主当阳则凢在瞻仰何人不起敬畏岂非威如之吉然圣人自是坦坦平平平夷可近故曰易而无备易即干之易无备犹言无多术也圣人大明只是一个干之易知岂有他道多端无备即是大舜无为恭已正南面气象 上九明之全体其明天明地其行天行也人之心体合乎天则天之明命即在人所谓自天祐之也系曰履信思顺尚贤【干在下见履信离得位见思顺一隂孚众阳见其尚贤】如大有之刚健文明措足而履者都是天地间寔理何履不信盖明得真切自然践处真寔所谓信也一心只依着天理何思不顺盖明得透彻自然念念依从都是天所谓顺也天下之善无不乐受何贤不尚盖虚与明之极自然惟徳是崇所谓尚贤也如此纯是一团天命周流故曰自天祐之元来只在自己心天上造命总 爻辞有次第初是不染功夫二是积功夫三则有而能公四则有而能忘至五明体方完上则有之极致离干合全是干体故六爻无不吉 明不应天必不能通天下天不时行必不能大明终始惟应天而时行是以元亨六爻皆从此句来
谦亨君子有终【谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也】
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行【言谦之必亨】天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也卦巾最贵者一阳为主即一君之义一阳爻是天道天道崇髙地道卑顺今谦以一阳居三不在上在下有降而自卑之意以天之崇髙不自居髙却蕴藏于卑顺之中故其象为谦序卦曰有大者不可以盈故受之以谦谦与盈正相反若本无所有虚以自居何足为谦惟其艮体在内寔有崇髙之徳却能有若无寔若虚所以见其谦以其易盈而不盈谓之谦也盈便是损道谦便是益道故谦自能亨【下天道四句皆以盈谦对举】艮体光明来居于内是天道下济而光明也坤往居外是地道卑而上行也天道本自光明惟其下济才显得光明地道可以上行地惟以卑为道容受得天气承顺得天行天地之气方交而地道得以上行天非下不光明地非卑不上行见天地非谦不亨也天道益谦地道流谦鬼神福谦人道好谦极言谦道之必亨如此故人能以谦处尊则尊而光以谦处卑则卑不可逾天道下济而光明居尊而谦得了天道所以能光光则尊者益见其可尊地道卑而上行居卑而谦得了地道所以不可逾惟不可逾卑者反见其可尊是谦者君子终身一个定则随你徳髙天下功盖一世少不得到底要用这着非此不足以结局故曰君子之终也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
山本髙地本卑然山岂能出大地之外惟地之卑能藏畜得山下故谓地中有山地能有山谦象也山自下也人只为高卑多寡之见横在胸中按纳不下便不能谦若知得髙原不足居之以为髙多原不足居之以为多便自能降故君子以裒多益寡裒非损去其多也只是蕴之而不露其多谓之曰裒益不是有所加于寡只是常以虚无自处使能容受取益谓之益寡如此多寡一概平观是称物平施也合人已同是物人已齐一谓之平施【裒多山之能自藏益寡地之能容载】
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也谦道只是一下初六最下曰谦谦不是一味谦是虚心之极如顔子若无若虚可称谦谦全是消尽了这防自髙之念故象云自牧牧字有无穷意味人不是养得心体和平如何便降得功能之心下养得定时一切险防尽为坦途矣故利涉大川见于此爻由中声外则有鸣谦主虽在三二乃艮中以柔居之真见得这些功能一毫不得为我有根心如是故声外如是不觉鸣皆谦也鸣者声音笑貌皆是之意这是由衷之不可强故曰中心得
三为卦主劳谦者举天下事任无不负荷之举在己之功能无不尽忘之能劳而又谦也夫怀退让之心因而逊避天下事何贵于谦惟曰劳谦真是功髙一世而蕴藏于广大之中大君子全局故以有终归之象曰万民服必如大禹之成允成功克勤克俭不矜不伐方足以名之
六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也
外三爻坤体四近居三上则蕴藏髙山用力全在此爻四乃顺首有此能事故无不利但其用力须知不易故谓之防谦防者有作有为必尽其事也有而能谦虽是天然之则若非实用一畨苦力如何按伏得下防谦正求不违此天则也谦之着力是一防得力亦是一防象中裒益二字善发防字之意【防字古挥麾通用宜从麾去之义】
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
五以柔中居位当位而谦人皆化于谦徳之中不得以谦名之故不言谦但言不富以邻也如此天下不期服而自服非服于力也皆谦徳之所正也此为利用侵伐【小曰侵大曰伐】无所不宜也力争之征有服有不服谦徳之征不正者自正故无不服三苖之征班师振旅而有苖格谦之征不服其神如此
上六三之正应其谦表里一致故亦根心而鸣也第处上则髙而不可下处极则穷而将必变其时位不能如二之得心故曰志未得要在上能谦在一家则一家自服在一国则一国自服可以摄众志平邦国用师征国何不利之有 上战服心孟子曰以善养人然后能服天下此谓谦师若云居卑自下可以用兵于谦义逺矣【二近三曰鸣上应三亦曰鸣撰震善鸣象】
总 谦不言卦徳曰止曰顺而变文言天道地道专重一阳见其独尊也艮刚一止刚柔皆得所止彖云君子有终以此【艮成终】全卦六爻皆吉以此 爻义周公一身可备以公才之美无骄且吝是卑以自牧之小心也居位而握发吐哺身下白屋则二中心之鸣也当其负扆而朝身任天下制礼作乐若恐不逮所谓劳谦及夫流言一起东都逺避硕肤之逊赤舄几几岂非防谦风雷之迎天下信之东征大定则五之征不服也东都既作曰予明农此上六之鸣也王曰公后志未得也乃治洛七年从容俟其化则自治为先始终一谦徳妙用也君子有终非公而谁当之
豫利建侯行师
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉一阳敛而在内固藏博厚之下何等含蓄蕴借一阳达而在外发越博厚之上何等通彻欣畅所以名豫豫悦乐也坤体在内震动从地透出夫坤徳寜静震徳发扬鼓荡极是天地间激烈之气惟到当动之时雷声一奋遍大地鼓动自然欝结者无不通凝滞者无不达万物勾萌甲坼岂不是天地至欣畅时候人心寜静中一念震动动处极是震惊恐惧然有这动百体皆通自有一叚震生仁意流贯透彻其间何悦乐如之盖震初一刚乃羣阴响应之刚【刚应】以震刚达而上行【志行】阳道得以通畅坤阴在下顺之而动合阴阳尽成通畅惟顺以动不期然而自动天地之气所以流行和洽也震刚即屯初长民之元侯故利建侯即师中不杀之长子故利行师 天地无顺动之雷隂阳便有乖沴日月之行如何不差错四时如何成得生长收藏之功圣人无顺动之雷宇宙便有沴气刑罚如何得清【清者措而不用之意】民心如何得和这出地之雷是天地间一日不可少豫之时义所以大时义者时宜也
凡事豫则立豫有先事之义盖待天地有不和之气而后动动亦不成大和惟其时到即动所以为顺动圣人待天下有事然后动动亦不能安乐惟其当时则动所以成顺动故系辞重门击柝盖取诸豫无事而防有事豫正是顺动天下所以常得和乐也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
雷出地奋奋是发越满有这一奋才得天地之气都通畅阳居四爻是四阳月令二月节气此时雷声一奋万象欣荣变动豫之象礼记乐者和也和故百物皆化圣人作乐正是把一叚和气鼓动天下使事帝事亲成大顺之世也 崇徳者礼乐百年而后兴非有厚徳涵濡于人心如何作得乐故作乐所以崇徳殷盛也作乐荐上帝是以徳享上帝也所以荐之者岂不盛哉享帝时配以祖考故曰配 豫是惊蛰雷所以和
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也【盱上视也宜有悔者也当事而速悔若悔之迟则必有悔也】
所谓顺动只一时字所以审时只一几字二得中几正在中上审先一分是鸣后一分是迟三爻合看顺动之精义洞然 豫主在动爻坤居内主于闭藏雷惟有蛰藏其藏也固然后有奋发其发也时坤初爻正在闭藏时全未见可动若一鸣便泄漏了含藏之气所以至于凶鸣以应四而鸣惟中心已向于动故有此声响夫当豫尚且不可萌诸心况先豫而鸣乎其志先已极矣故曰志穷凶也二得顺之中惟中也可以语几故介则如石之有辨断则有不终日之蚤贞而吉者也【撰艮石象】六三近四未免为四所动盱豫之象瞪目为盱目中只见得动之为豫也夫圣人时动则动原未尝见得可豫方动若有一盱之见必非时动所以有悔悔是去凶即吉最捷之路只要蚤蚤便可无悔若稍迟必至有悔有悔则悔亦无及矣能见几必不见豫一见豫必不能见几所以有悔有迟三所居之位乃出坤向动之介顺不顺正要在此处得力三之盱非顺动之宜故曰位不当
九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也
四是豫主当动而动由于自然故谓之由豫二只是见得这几四则实实身之所动皆时动也如出之由户自然而由正是不先不后适当其然妙境故曰大有得震刚应志行在此一由只是有一个疑端要知得位非五位却以身任一卦之动未免上有逼五之疑下有得众之疑此疑一毫不去如何合得天地顺动消息必须去此疑勿疑则动而众柔自从从而合于四四之朋皆五朋也同来聚于五有盍簮之象【簮聚首象】此爻周公当之制礼作乐开成周太和公诚其时也然负扆可疑三监可疑公皆不疑惟握髪吐哺合天下之朋为急皆以顺动也使公少有疑不可为矣然非公之过于任天下也时当顺动公由之而已
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也五以柔居中却乘乎四夫四以刚动动则时矣而所以持其动之中者尤难故虽贞有疾其疾如何少有自喜其动之心即鸣之疾也少有自安其动之心即盱之疾也惟有时常审中则道可久而不死矣出豫必入危故有死道【死于安乐】五得位处豫最若可安然曰疾则一事无可安曰恒则一时不容自安知其疾又知其恒庶几曰不死云尔处豫亦危矣哉 上过于豫则为防矣防非必沉于逸乐如后世昏迷之极然后谓之防凡日夕为防即一日至于夕以豫为乐即谓之防盖终日而不知儆醒即终月终嵗之渐怠荒之门也所以要渝逸豫之念方成而即渝庶几过犹可补云尔若沉防则已极矣何渝之有
总 豫六爻之辞析祸福最微于二中言介此得失大限也于三言盱危矣而开之以悔悔之中又戒以迟于五言贞得矣而儆之以疾疾之中又示之以恒四最吉者也未尝无疑之当防上最失者也又未尝无渝之一路盖得失转移如环无端所以善处其道无过先几一着知此者可以言豫矣
谦之体静豫之体动吉防悔吝生乎动故处谦易处豫难
程子曰将此身公共放在天地间与万物一般看大小快活此可观称物平施之义又曰百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其寔无一事此可观顺动之义
随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
邵子诗泰到盛时须入蛊否当极处即成随惟晓得蛊自泰来则人人尽其事泰可常保矣惟晓得随自否来则时时有妙用否可立倾矣随蛊是常泰无否之道
随之取义全在刚来下柔一下字干初曰阳在下若阴居初不言下惟阳来居下乃见其能下惟能下所以能随盖阳尊隂卑故阳上而隂下阳唱而隂从此理之常不必言随今兑柔体也为少女为秋敛居上震刚体也为长男为春生居下非当春发声之雷为当秋收声之雷此震随兑敛也当发动而发动固雷自主之当收敛而收敛亦雷自主之【内卦为主】故能出者震也能入者亦震也皆时至则然非随兑也随时也然时出而出不见其为随惟时入而入其随时处乃见得亲切明随之义故凡尊有时而从卑贵有时而从贱舍己从人皆所以随时也时之所在即理之所在人只从天理上行则动是天动説是天説自然动都可悦故曰动而説随随之妙原一毫不假勉强正是天理自然恰当处乾卦见羣龙无首此见也故随有元亨利贞之徳又无咎所云随之贞者其随时变迁处正是理之一定不移处时在则随在只一个随时便是大亨贞无咎道理故曰天下随时言天下无往非此理也随之义尽一时字下句因賛其大 易所言不过一时孔子圣之时能随而已天地大化无过一出一入圣人知几无过出几入几震出兑入合而成随易中指出时字微矣
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息【雷藏泽中随时休息】人只晓得出而顺应君子有随时之妙用不晓得入而退藏君子有随时之主宰只晓得雷兴泽从为天地之生机不晓得泽静雷藏为天地之息机故泽中有雷圣人取以名随世人纷纷接搆妄动妄説出而应用皆非只缘入而退藏先没有这雷君子向晦先有了泽中之雷则其入宴者都是雷体藏宻造化息机时入而入即时出而出随时之义孰显于此 泽中之雷何尝不惊天动地向晦之息何尝不时行物生
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也【卦以物随为义爻以随物为义按物随非经防不必混入】六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也【初阳在下而近五阳正应而逺故其象如此】
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也【与二相反】
随主全在震初一刚非刚必不能自下非刚必不能成随故称曰官官者主之谓也一尊独主之义惟其主宰先定于一故见善而能从有渝也从而不失正渝贞吉也然从善之主在初至善之极在五盖随善不过一随时九五中正天下之至善在焉却与初不相当故必无以门自囿【撰艮门象】出而从五斯为得所随有大亨之功也震刚具干刚力量故可语出门事业若二三柔体何能逺从但以阴求阳而从只可谓之系惟其系便能近不能逺所以系初则失五二之系小子也系五则失初三之系丈夫也系小子系丈夫亦未尝无可系之道但时可随则随丈夫小子何一不可与只有系便有失妇人之随非丈夫事业故曰弗兼与然二者系丈夫稍见其大故其随可求而得然求而得则易于失正尤在此随故又以利居贞戒之
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
四乃説体以説而随未免有计得之心有获之谓也最不可有是个获心以此心谋道便是计功以此心事君便是容悦所以虽贞亦凶其随之事虽或正其随之心则不正矣然四与五本同体同徳若以此相孚则其随也以道相随如此有获非先有获心乃明足以择
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