[book_name]周易解题及其读法 [book_author]钱基博 [book_date]近代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]学术杂记,学术,易学,完结 [book_length]51405 [book_dec]钱基博撰。民国二十年(1931)上海商务印书馆出版。为王云五主编《国学小丛书》中的一种。凡七章,第一至六章为绪论及《周易》解题、作者、先秦诸子引《易》、汉以后《易》学、《周易》本子;第七章《周易之读法》,为书中重点,分四事简说:一曰《明易之学》,二曰《读易之序》,三曰《籀易之例》,四曰《说易之书》。全书大旨,盖欲略述《易》学之基本问题,以导引初学者入门。 [book_img]Z_12204.jpg [book_title]一　绪论 《易》、《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》六经皆史也，会稽章学诚倡焉；仁和龚自珍、余杭章炳麟、钱唐张尔田推衍焉。然要非所论于《易》，何者？史以藏往，《易》以知来；史者所以记群治之事为，而《易》者所以籀群治演化之大例者也。《尚书》记言，《春秋》记事，分隶左右史；《汉书·艺文志》曰：“左史记言，右史记事。事为《春秋》，言为《尚书》。”而《周礼》掌建邦之六典，太史所掌《士礼》十七，亦垂国典；殆后世《通典》、《通考》之权舆，谓之史可也。太史陈《诗》以观民风，明王政之变；孟子曰：“《诗》亡然后《春秋》作。”虽不名史而丽于史焉，可也。独是《易》之为书也，明天之道，察民之故，“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也；言天下之至动而不可乱也。”《系辞上》帝王之言行，不屑记也；事为之制度，不备载也；要以设卦观象，开物成务，而冒天下之道，通天下之志焉；宁得以史概之乎？孔子知其然，曰：“神以知来，知以藏往。”《系辞上传》曰：“数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。”《说卦》“夫《易》，彰往而察来。”《系辞下传》史之记在藏往，知之事也；《易》之用以知来，神之事也。循其故迹之谓顺，推其未然之谓逆；此《易》与史之辨也。太史公知其然，曰：“《易》著天地、阴阳、四时、五行，故长于变；《书》记先王之事，故长于政；《诗》记山川、溪谷、禽兽、草木、牝牡、雌雄，故长于风。”《史记·自序》于《书》、《诗》曰记，于《易》曰著。记者据事而直书，史家载笔之大法；著者本隐而之显，《易》道前民之妙用，此《易》与史之辨也。夫史之记事也，显而可观，而《易》之为道，则玄而难明！英哲家斯宾塞尔曰：“民之察理也，常易其专显而难其浑玄。专显者，物必某物，人必某人，既耳目所可加，亦心思所易附者也；浑玄者，会通众事，不一不拘，类异取同，言足统物者也。喜专恶浑之心习，见于野蛮为最多。及其文明，犹未能去，故家童里儿，每乐翁媪为言故事。而小说稗书，销售必多。家居晨起，取阅报章，于所记之狱讼盗贼、宫闱起居、死亡生育、嫁娶离异，皆所餍观，未尝嫌琐。入五家之阓，其道路偶语，风过微闻，尔汝我他，累用不绝，大都鄙近人事已耳。人情之为学也，常乐其浅易而惮其艰深。彼以为求史学于纪传之中，则穷理之与娱乐，可并行而不背，神思所寄，既乐于毛举；乃近观古人嵬琐之迹，即有以知教化世运之所以隆污；事之易为，孰逾此者，其神识之凡近，与村妪灶养无殊也。吾闻乍遇生人，欲测其心量之广狭者，术莫便于较其语次所用专名与所用公名多寡之比。大抵用会通之语多者，其为人必经学问；用专指之名众者，其人神识不越下中。盖人心之于事物，能违其凌杂而得其贯通者寡矣。”见严复译《群学肄言·倡学篇》。“夫象数之理，纵极幽玄，其所据之今有，必先周知；其用事之物，亦有限域。独至群国，一事之本原流变，往往迎不见首，从不见尻，其今有既不周知，用事之物又常无限，其曼衍蕃变之情，皆象数所无有。”见严复译《群学肄言·砭愚篇》。於戏！此《易》“开物成务，冒天下之道”之所以为“极深而研几”也！寂然不动，感而遂通，非天下之至神，其熟能与于此哉！余十年读《易》，未窥蕴奥，爰当启蒙而述是篇。 [book_title]二　周易二字解题 古《易》有三：神农曰《连山》，黄帝曰《归藏》，孔颖达《论三代易名》曰：“杜子春云《连山》伏羲，《归藏》黄帝。”案《世谱》等群书，神农一曰“连山氏”，亦曰“烈山氏”；黄帝曰“归藏氏”。文王曰《周易》，厥为后学儒、道、墨三者分家之所本也。道家宗老子，而实源出黄帝。如伪《列子》引黄帝书曰“谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根”四语，见老子书。而老子书好以阴性为喻，言“归”言“闭”，如曰“万物之母”，曰“玄牝”，曰“知雄守雌”，曰“常德乃足，复归于朴”，曰“塞其兑，闭其门”，曰“用其光复归其明”，与《周易》之“扶阳抑阴”而有以“见天下之动”者不同，疑出《归藏》义也。墨者出于禹而实滥觞于神农。孟子有为神农之言者许行，主并耕之说，亦墨子尚同之指也。儒家者流，集大成于孔子。孔子曰：“文王既没，文不在兹乎。”而以斯文未丧为己任。则孔子固自承为继文王者者也。故儒家之学，出于《周易》；道家之学，出于《归藏》；墨家之学，出于《连山》。道、墨书佚，独行《周易》。所谓“易”者何也？曰：“易”之为言“变”也，《系辞》明著之矣：“《易》穷则变，变则通，通则久，是以‘自天祐之，吉无不利’。”《系辞下》然则非明“变”，不足以尽“易”。“在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。”《系辞上》此天地自然之变也。“天地变化，圣人效之。”《系辞上》“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。”《系辞下》此易道拟象天地自然之变也。故曰：“易者象也，象也者像也。”《系辞下》“圣人有以见天下之赜而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”《系辞上》“是以明于天之道而察于民之故。”《系辞上》曰：“乾坤其易之蕴耶？乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣！”《系辞上》“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之谓之法。”《系辞上》“举而措之天下之民，谓之事业。”《系辞上》“极天下之颐者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞。”《系辞上》“爻也者，效天下之动者也。”《系辞下》夫非象变，不足以明易；而非效动，不足以通变。孔颖达《论易名》曰：“易者，变化之总名，改换之殊称。自天地开辟，阴阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功。然变化运行，在阴阳二气，故圣人初画八卦，设刚柔二画，象二气也。布以三位，象三才也。以文王所演故谓之《周易》；其犹《周书》、《周礼》题周以别余代。”其所以论“易”者是，而言“周”则非也。不知“周”之为言“周帀”也，“周而复始”也。谓之“易”者，所以明世道穷变通久之必然；而系以“周”者，所以明世变剥复循环之有常。义取相资，宁以代名。孔颖达引郑玄《易赞》及《易论》云：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。《连山》者，象山之出云，连连不绝。《归藏》者，万物莫不归藏于其中。《周易》者，言《易》道周普，无所不备。”是郑玄不以“周”为代名。而《周礼·春官》：“太卜掌三《易》之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”郑玄注：“《连山》，似山出内气也。《归藏》者，万物莫不归而藏于其中。”贾公彦疏：“《连山易》，其卦以纯艮为首。艮为山，山上山下，是名《连山》；云气出内于山，故名《易》为《连山》。《归藏易》以纯坤为首。坤为地，故万物莫不归而藏于其中；故名《易》为《归藏》也。郑虽不解《周易》，其名《周易》者，《连山》、《归藏》，不言地号，以义名《易》，则周非地号。以《周易》以纯乾为首，乾为天，又能周匝于四时，故名《易》为《周易》也。”是贾亦不以“周”为代名；而释“周”为“周帀”，抉经之心，执圣之权，盖视郑指尤谛审焉。然“周”之为言“周帀”也、“周而复始”也，非贾君后起之义，而孔子系《易》以来授受之微言大义也。何以明其然？按孔子系《泰》之九三，曰：“无平不陂，无往不复。”彖复见天地之心，而作《序卦》以序六十四卦相次之义。泰之受以否也，剥之穷以复也，损而不已必益，升而不已必困，如此之类，原始要终，罔不根极于复；所以深明《易》道之“周”也。其见义于《系辞下》者曰：“《易》之为书也不可远；为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。”斯尤明称《易》道变动之“周流六虚”焉。孔颖达疏：“周流六虚者，言阴阳周遍流动在六位之虚，六位言虚，位本无体，因爻始见，故称虚。”《说卦》曰：“分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”正与《系辞传》“周流六虚”之说相发明。“分阴分阳”以位言：凡卦初、三、五位为阳，二、四、上位为阴；自初至上，阴阳各半，故曰“分”。“迭用柔刚”以爻言：柔谓六，刚谓九也。位之阳者，刚居之，柔亦居之；位之阴者，柔居之，刚亦居之。或柔或刚，更相为用，故曰“迭”。位之阴阳相间，则分布一定；爻之柔刚不同，则迭用以居；《系辞下》所谓“周流六虚，上下无常”也。“周”有原始反终之义，而《周易》以纯乾为首。“乾，健也，为天；天行不息，周天三百六十五度四分度之一，一日一夜，行一周，复其故虚，日东行一度。”姚配中《周易姚氏学》《乾象》曰“天行健”案。乾道之变，天行之复也。孔子之象《乾》曰：“大明终始，六位时成。”夫《乾象[1]》之所谓“大明终始，六位时成”，即《系辞传》之所谓“周流六虚”也。不曰“大明始终”而曰“终始”者，盖日月运行，原始反终；天行之周，必复其始焉。孔颖达疏：“天行健者，谓天体之行，昼夜不息，周而复始，无时亏缺，故曰‘天行健’。”似亦窥见此指。《系辞上》曰：“刚柔相推而生变化。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。”天行之周，昼夜迭运。《易》道之周，刚柔相易。成象之谓乾，效法之谓坤。《系辞上》曰：“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知。”所谓“知”者何也？曰“知幽明之故，原始反终”也。孔颖达疏：“昼则明也，夜则幽也。”通乎昼夜之道而知幽明之故，原始反终，即知《易》道之周与天地准矣。“日月运行，一寒一暑。”《系辞上》“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”《系辞下》此天行之周也。“是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。”《系辞上》万物出乎震；震，东方之卦也。齐乎巽；巽，东南也；齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也；万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：“致役乎坤。”兑，正秋也，万物之所说也，故曰：“说言乎兑。”“战乎乾”；乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也；故曰：“劳乎坎。”艮，东北之卦也，万物之所成终而成始也；故曰：“成言乎艮。”《说卦》凡此之类，胥以明《易》道之屡迁，象昼夜四时之周而必复其始焉。此题“易”之所为冠以“周”欤？ [book_title]三　《周易》之作者 考《周易》作者，孔颖达《论重卦之人》及《卦辞爻辞谁作》云：“《易》历三圣。伏羲既画八卦，即自重为六十四卦。采王弼说。文王作《卦辞》。周公作《爻辞》。采马融、陆绩等说。孔子作《十翼》。所以只言三圣，不数周公者，以父统子业故也。”自东汉后起之说耳！若东汉以前，儒者皆言伏羲画卦，文王重卦，孔子系辞；更无异说。《系辞下》曰：“古者庖牺氏之王天下，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”只言庖牺作八卦，而不言重卦。《史记·太史公自序》曰：“伏羲至纯厚，作《易》八卦。”《日者列传》曰：“伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻，而天下治。”《周本纪》曰：“西伯盖即位五十年。其囚羑里。盖益《易》之八卦为六十四卦。”《孔子世家》曰：“孔子晩而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”所谓“序”者，盖序六十四卦先后之次。彖者断也；象者像也；曰“彖、系、象”者，谓断一卦之义，明一卦之象，而系辞于卦爻之下。今按《系辞上》云：“圣人设卦观象，系辞焉以明吉凶。”又云：“圣人有以见天下之赜而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”《系辞下》云：“系辞焉而命之，动在其中矣。”又云：“系辞焉以益其言。”据此诸文，明是指卦爻辞，谓之系辞。若谓《系辞上、下》四处所云“系辞”，即是今之《系辞》，孔子不应屡自称其所著之书，又自言其作辞之义，且不应自称圣人。盖《系辞》即卦辞、爻辞，乃孔子所作；而《彖》、《象》所以明《系辞》之指。今之《系辞》，乃系辞之传；孔子弟子所作以述传《易》于夫子之言，屡称“子曰”，必非出自孔子手笔。《太史公自序》引《易·系辞》文“天下一致而百虑，同归而殊途”，为《易大传》，是有明证。凡孔子所作谓之经，弟子所作谓之传。传所云“圣人”，乃孔子弟子作传，称孔子为圣人；非孔子作《系辞》，而称文王、周公为圣人也。《说卦》者，陈说八卦之德业变化及法象所为也，疑非孔子所作，而出弟子之所述，与《系辞传》同；而《世家》之有“说卦”二字为衍文。孔子又以《乾》、《坤》易之门户，其余诸卦及爻，皆从《乾》、《坤》而出，义理深奥，非《彖》、《象》所尽，故特作《文言》以开释之。《世家》以《序》、《彖》、《象》、《说卦》、《文言》与“系”联称者，明《卦辞》、《爻辞》之“系”与《序》、《象》、《彖》、《说卦》、《文言》同出孔子作矣。是《太史公书》称伏羲画卦、文王重卦、孔子系辞也。《太史公自序》称父谈受《易》于杨何，而《史记·儒林传叙》自鲁商瞿受《易》孔子传六世，至齐人田何字子庄，而汉兴。田何传东武人王同子仲。子仲传菑川杨何。言《易》者本于杨何之家。而杨何之学，传自商瞿，史公之《易》，受之杨何；授受昭然。是《史公书》伏羲画卦、文王重卦、孔子系辞之说，亦必受之杨何而传自商瞿者也。《汉书·艺文志》删自刘向父子之七略，其叙《易》曰：《易》曰：“宓戏氏仰观象于天，俯观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦以通神明之德，以类万物之情。”至于殷周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸侯顺命而行道，天人之占可得而效，于是重《易》六爻，作上下篇，孔氏为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇。故曰：“《易》道深矣！人更三圣，世历三古。”盖卦爻分画于羲文；系辞焉而命之，则始于孔子；如此则与“三圣”“三古”之说相合。而扬雄作《太玄》，客有难《玄》太深，众人之不好也，乃解难曰：“宓牺氏之作《易》也，绵络天地，经以八卦；文王附六爻，孔子错其象而彖其辞；然后发天地之藏，定万物之基。”亦不言宓牺重卦、文王系辞。扬子《法言·问神篇》曰：“《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。”《问明篇》曰：“文王，渊懿也。重《易》六爻，不亦渊乎？”《论衡·对作篇》曰：“《易》言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰‘作’也。文王图八自演为六十四，故曰‘演’。”《正说篇》曰：“伏羲得八卦，非‘作’之；文王得成六十四，非‘演’也。”是扬子《法言》及王充，亦谓伏羲画卦，文王重卦也。然则东汉以前，更无伏羲重卦、文王系辞之说；而越世绵邈，所闻异辞，惟古说为可传信，以近古而见闻较真也。爰备著之以纠孔氏之违焉。 [book_title]四　《周易》见于先秦诸子之引说 《礼记·王制》：“乐正崇四术，立四教，顺先王《诗》、《书》、《礼》、《乐》以造士。春秋教以《礼》、《乐》，冬夏教以《诗》、《书》。”而不及《易》者，则以《易》未经孔子之系辞，但有卦爻而无解说，故不可与《诗》、《书》、《礼》、《乐》并垂为教；当时但以为卜筮之书而已。至孔子为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇，阐明其义理，推合于人事；于是《易》道乃著。而稽之先秦诸子，其引《易》有与孔子相发明者：或论作《易》之大旨，或明学《易》之大用，或援《易》以明例，或引《易》以决事。如《吕氏春秋·仲夏纪·大乐篇》曰：“太一出两仪，两仪出阴阳。阴阳变化，一上一下，合而成章。浑浑沌沌，离则复合，合则复离，是谓天常。天地车轮，终则复始，极则复反，莫不咸当。日月星辰，或疾或徐，日月不同以尽其行；四时代兴，或暑或寒，或短或长，或柔或刚。万物所出，造于太一，化于阴阳。”所谓“太一”者，“太极”也。“《易》有太极，是生两仪”；“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑；乾道成男，坤道成女”；“天地缊，万物化醇。男女构精，万物化生”。著于《系辞传》者，岂非吕氏所称“万物之出，造于太一，化于阴阳”者乎？吕氏又称“天地车轮，终则复始，极则复反，莫不咸当”，岂非《易》所称“复见天地之心”，而欲以明《易》道之出于周者乎？其言作《易》之大指，有如此者。《荀子·大略篇》曰：“善为《易》者不占。”《荀子》此言，深以挽用《易》之失也。当时学者用《易》，专为占卜，故暴秦焚书，而《易》独以卜筮存。殊不思《易》之道与天地准，可以知幽明之故，可以知死生之说，可以知鬼神之情状；凡天地之消长，人事之得失，罔不弥纶；宁只卜筮之书而已！故曰“善为《易》者不占”，所以明学《易》之大用别有在也。又云：“《易》之《咸》，见夫妇之道，不可不正也，君臣父子之本。咸，感也；以高下下，以男下女；柔上而刚下，聘士之义，亲迎之道，重始也。”此本孔子《大象》序卦之指，引而申之，触类而长之，天下之能事毕。《易》非专为卜筮作，于此可见。其言学《易》之大用，有如此者。《荀子·非相篇》曰：“好其实，不恤其文，是以终身不免埤污庸俗。故《易》曰‘括囊无咎无誉’，腐儒之谓也。”此释《坤》六四爻辞。囊以盛物，故曰“好其实”。括之者，“不恤其文”也。《文言传》曰：“天地闭，贤人隐。”《春秋左氏传》曰：“身将隐，焉用文之！”此乃介之推甘心蜚遁，视社会国家如弁髦；较之直方而德不孤、含章而发以时者，迥不及矣！故目之曰“腐儒”。“无咎无誉”，与《大过》九五枯杨同辞，非吉占也。故曰“不免于埤污庸俗”。《史记·范睢蔡泽列传》载蔡泽说应侯，引《易》曰“亢龙有悔”，而释《乾》上九之爻辞，言上而不能下，信而不能屈，往而不能自反者也。《国策·楚策》载黄歇说秦昭王，引《易》曰“狐濡其尾”，而释《未济》卦辞，言始之易，终之难也。皆援《易》以决事。至《荀子·大略篇》曰：“‘复自道，何其咎’，以为能变也。”《吕氏春秋·有始览·务本篇》亦引而申之曰：“以言本无异，则动卒有喜。”此释《小畜》初九爻辞。《荀子》言变，《吕览》言动，皆取《复》卦刚反之义。凡《易》卦中有举他卦名者，皆取义于彼卦；如《鼎》九三言“鼎革”，即取《鼎》《革》反对之象。《泰》六五言归妹之祉，即取《归妹》六五袂良之义。《易》之通例如此。乾为天；天道转圜，周匝复始，动而复下，非有异辙，故曰“复自道”。凡六爻，上为末，初为本。云“本无异”者，明初之复道乃自道也。《吕氏春秋·慎大览·慎大篇》引《易》“愬愬履虎尾终吉”，尤可证今本《履》九四“履虎尾愬愬终吉”之倒讹。《象》曰“愬愬终吉”，与《泰》九二《象》曰“包荒得尚于中行”，文法相同；举首尾以赅中，爻之“《象》曰”有是例也。而《恃君览·召类篇》引史默说《涣》群之义，尤得《易》道之大；其言曰：“涣者贤也。群者众也。元者吉之始也。涣其群元吉者，其佐多贤也。”此释《涣》六四爻词。卦名涣者，取文章分布之象。《大象》曰“风行水上涣”，谓水之融液而成文也。涣者贤也，群者众也，谓所分布者皆众贤也；分布众贤，邦家之光也。下又云“涣有邱”，四邑曰邱，谓其所分布者，又禄之以大邑也。五“涣汗其大号”，谓下求贤之诏也。二“涣奔其机”，谓群贤之骏奔走也。三“涣其躬”，谓布其腹心之臣也。“涣汗”，谓宣布阳气。“涣血”，谓宣布阴精。凡人阴阳表里，郁结不通而成病，犹上下闭塞不通而成否。涣汗则邪解；涣血则邪去。犹国用贤人以通下情，则邪慝自除也。注家以涣为离散不美之称；全卦之例皆失！元吉与大吉异。元吉以德言；大吉以时言。《乾象[2]》曰“大哉乾元，万物资始”；《文言》曰“乾元者，始而亨者也”；故曰“元吉者吉之始”。旧解“元吉”为大吉；全《易》之例皆失。当以史默之说，匡后来注家之违。斯又可援以明《易》例者也。先秦诸子引说《易》文，卓有名理，大率称此。虽不言受《易》孔子；而按其引辞，则孔子之所系；籀其称说，亦揆之孔子《彖》、《象》、《系辞》之全体大例，若合符节者也。特举而申之以明其凡云。 [book_title]五　汉以后《周易》之学者及其解说 孔子以《诗》、《书》、《礼》、《乐》教弟子，盖三千焉。而受《易》者犹称商瞿！商瞿，鲁人，字子木，少孔子二十九岁。孔子传《易》于瞿。瞿传鲁人桥庇子庸。子庸传江东臂子弓。子弓传燕周丑子家。子家传东武孙虞子乘。子乘传齐田何子装。《史记·仲尼弟子列传》曰：“瞿传楚人臂子弘，弘传江东人矫子庸疵，疵传燕人周子家竖，竖传淳于人光子乘羽，羽传齐人田子庄何。”及秦禁学，《易》为筮卜之书，独不禁；传受者不绝也。汉兴，田何以齐田徙杜陵，号杜田生。传东武王同子中，洛阳周王孙、丁宽、齐服生皆著《易传》。而王氏、周氏、服氏各二篇，独丁氏八篇，见《汉书·艺文志》。要言《易》者本之丁宽。宽，字子襄，梁人也。初梁项生从田何受《易》；时宽为项生从者，读《易》精敏，材过项生，遂事何。学成，何谢宽。宽东归。何谓门人曰：“《易》以东矣！”宽至雒阳，复从周王孙受古义，号《周氏传》。景帝时，为梁孝王将军，拒吴楚，号丁将军。作《易说》三万言，训故举大义而已；不言阴阳灾变也。宽传同郡砀田王孙。王孙传施雠、孟喜、梁邱贺。由是《易》有施、孟、梁邱之学焉。施雠，字长卿，沛人也，与孟喜、梁邱贺从田王孙受《易》，谦让，常称学废，不教授。及梁邱贺贵仕，事多，乃遣子临分将门人河内张禹子文等从雠问。雠自匿不肯见，贺固请，不得已，乃授临等。于是贺荐雠结发事师数十年，贺不能及。诏拜博士，与《五经》诸儒杂论同异于石渠阁。雠传张禹及琅邪鲁伯。禹传淮阳彭宣子佩，沛戴崇子平。鲁伯传太山毛莫如少路、琅邪邴丹曼容。而禹官丞相，宣官大司空，皆至大官，其知名者也。由是施家有彭张之学。梁邱贺，字长翁，琅邪诸人也，从大中大夫京房受《易》。房者，淄川杨何叔元弟子也。何者，尝受《易》东武王同子中，有《易传》二篇，见《汉书·艺文志》，盖《易》家之初立博士者。太史公司马谈及京房咸从受《易》焉。房出为齐郡太守；贺更事田王孙。宣帝时，闻京房为《易》，明求其门人，得贺，以为郎。以筮有应，近幸，累官少府；传子临。临又学于施雠，而专行京房法。以郎奉使，问诸儒于石渠。琅邪王吉通《五经》，闻临说，善之，乃使其子郎中骏上疏从临受《易》。临传五鹿充宗君孟。充宗官少府，贵幸，为梁邱《易》。自宣帝时，善梁邱贺说。元帝好之，欲考其异同，令充宗与诸《易》家论。充宗乘贵辨口，诸儒莫能与抗，皆称疾不敢！独鲁朱云游从博士白子友受《易》，摄齐登堂，抗首而请，音动左右；既论难，连拄五鹿君。故诸儒为之语曰：“五鹿岳岳，朱云折其角！”然不详谁家。而五鹿充宗《略说》三篇，见《汉书·艺文志》。充宗传光禄大夫平陵士孙张仲方，真定太守沛邓彭祖子夏，王莽讲学大夫齐衡咸张宾。由是梁邱有士孙邓衡之学。孟喜，字长卿，东海兰陵人也。从田王孙受《易》；传《易》家候阴阳灾变书，言“师田生且死时，枕喜膝，独传喜！”盖十二月卦之学所自出焉。诸儒以此耀之！同门梁邱贺疏通证明之曰：“田生绝于施雠手中；时喜归东海，安得此事？”于是传者以为喜诞诈也！又蜀人赵宾好小数书，后为《易》饰，《易》文，以为：“箕子明夷，阴阳气亡箕子。箕子者，万物方荄兹也。”宾持论巧慧，《易》家不能难，皆曰：“非古法也！”云受孟喜，喜为名之！后宾死，莫能持其说。喜因不肯仞，以此不见信。博士缺，众人荐喜。上闻喜改师法，遂不用喜。喜传同郡白光少子沛，翟牧子兄，皆为博士。由是孟喜有翟、白之学。孟喜之学，虽与施、梁邱不同，然要为田王孙之所自出；独京房之《易》为别出！京房，字君明，东郡顿邱人也。累官魏郡太守。盖匪传梁邱贺《易》之齐郡太守京房。治《易》，事梁人焦延寿赣。延寿云：“尝从孟喜问《易》。”会喜死，房以为延寿《易》，即孟氏学。翟牧、白光不肯，皆曰“非也！”至成帝时，光禄大夫刘向校经、传、诸子，考《易》说，以为：“诸家《易》说，皆祖田何。杨叔、丁将军大谊略同，惟京氏为异。倘焦延寿独得隐士之说，托之孟氏，故不与相同。”然考孟喜受学田王孙，言师田生且死传喜之《易》家候阴阳灾变书，或者即延寿之所本也。延寿著《易林》十六卷，大抵即《易》家候阴阳灾变之书。以一卦演六十四卦，总四千九十六卦，各系以繇词，文句古奥，与《左氏传》载“凤皇于飞，和鸣锵锵”、《汉书》载“大横庚庚，予为天王”之语绝相类。惟延寿生当昭宣之世，其时左氏未立学官，今《易林》引《左氏》语甚多，又往往用《汉书》中事，至云“刘季发怒，命灭子婴”；又曰“大蛇当路，使季畏惧”；宁汉人所宜言者耶？疑是东汉以后人撰而托之延寿者？然汉《易》之流为术数，自延寿始也。顾延寿常曰：“得我道以亡身者，京生也！”其说长于灾变，分六十四卦更直日用事，以风雨寒温为候，各有占验。房传延寿之学，故言术数者称焦京。而房之推衍灾祥，更精于延寿，卒以诛死。其著书见于《汉书·艺文志》、《隋书·经籍志》者，有《孟氏京房》十一篇，《灾异孟氏京房》六十六篇，《京氏段嘉》十二篇，《章句》十卷，《占候十种》七十三卷，唐以后多佚不传。今传者，曰《京氏积算易传》三卷。其书兆乾坤之二，观象成八卦，卦凡八变六十有四。于其往来升降之际，以消息盈虚于天地之元，而酬酢乎万物之表者，炳然在目也！大抵辨三《易》，运五行，正四时，谨二十四气，悉七十二候，而位五星，降二十八宿；其进退以几而为一卦之主者，谓之世。奇耦相与，据一以超二，而为主之相者，谓之应。世之所谓位而阴阳之肆者，谓之飞。阴阳肇乎所配，《乾》与《坤》、《震》与《巽》、《坎》与《离》、《艮》与《兑》。而终不脱乎本，以飞某卦之位乃伏某宫之位。以隐赜佐神明者，谓之伏。起乎世而周乎内外，参乎本数以纪月者，谓之建终。终始极乎数，而不可穷，以纪日者，谓之积含。于中而以四为用，一卦备四卦者，谓之互乾。建甲子于初坤，建甲午于上。八卦之上乃生一世之初。初一世之五位，乃分而为五世之位；其五世之上，乃为游魂之世；五世之初，乃为归魂之世；而归魂之初，乃生后卦之初。其建，刚日则节气，柔日则中气。其数，虚则二十有八，盈则三十有六。盖后世术士所用世应、飞伏、游魂、归魂、纳甲之说，皆出京房。房传东海殷嘉，河东姚平，河南乘弘，皆为郎博士。由是《易》有京氏之学。京氏《易》于元帝之世，与施、孟、梁邱氏并列学官；而民间有费、高二家之说。费、高者，费直、高相也。费直，字长翁，东莱人。治《易》，长于卦筮，亡章句，徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇《文言》解说《上下经》。然刘向以中古文《易经》校施、孟、梁邱《易》，或脱去无咎悔亡；唯费直《易》与古文同。自是费直《易》号古文之学，与施、孟、梁邱之称今文者不同。高相，沛人也。治《易》，与费直同时，专说阴阳灾异，自言出于丁将军。其学亦无章句。而施、孟、梁邱氏各有章句二篇，见《汉书·艺文志》。既，炎汉祚绝，世祖重光，好爱经术，儒彦云从，于是立《五经》博士。《易》有施、孟、梁邱、京氏，各以家法教授；为京氏之《易》极盛焉！盖东汉之世，治施氏《易》有闻者，仅陈留刘昆父子而已！昆，字桓公。平帝时，受施氏《易》于沛人戴宾能。王莽世，教授弟子，恒五百余人。世祖兴，累官光禄勋，授皇太子及诸王小侯五十余人。传子轶，字君文，能世其学，门徒亦盛。然知名之士无闻焉！此治施氏《易》者也。治梁邱《易》者，曰代郡范升辨卿，与博士梁恭、山阳太守吕羌俱修梁邱《易》。世祖征拜议郎，迁博士；自以学不如梁恭、吕羌，愿推博士以避二人。世祖不许，然由是重之！尚书令韩歆疏请为费氏《易》、《左氏春秋》立博士。诏范博士可前平说。遂与歆等驳难，日中乃罢。升退而奏曰：“近有司请置京氏《易》博士，群下执事莫能据正。京氏既立，费氏怨望。京、费已行，次复高氏，并复求立，各有所执。今费氏学，无有本师，而多反异！先帝前世有疑于此，故京氏虽立，辄复见废。疑道不可由，疑事不可行！”费氏《易》以此不得立博士！而升弟子知名者，曰京兆杨政子行，少从升受梁邱《易》，善说经书。京师为之语曰：“说经铿铿杨子行！”教授数百人，累官左中郎将。又有颍川张兴君上者，习梁邱《易》以教授。世祖兴，举孝廉，为郎，累拜太子少傅。显宗数访问经术。既而声称著闻。弟子自远至者，著录且万人，为梁邱家宗。时则中兴之初，而三君之外，终东汉，治梁邱《易》者无闻！治孟氏《易》者，曰南阳洼丹子玉，世传孟氏《易》。王莽时，常避世教授，专志不仕，徒众数百人。世祖兴，为博士，稍迁，为大鸿胪。作《易通论》七篇。世号《洼君通》。安定梁竦叔敬、中山觟阳鸿孟孙亦以孟氏《易》教授有名称。汝南袁安邵公者，祖父良习孟氏《易》。安传其学，肃宗之世，累拜司徒，以直节著闻于朝。子京，字仲誉。敬字叔平。传习父业。而京作《难记》三十万言，其尤知名者也。东汉之末，有广汉任安定祖者，少游太学，受孟氏《易》，兼通数经；又从同郡杨厚学图谶，究极其术。时人称曰：“居今行古任定祖！”初仕州郡，后太尉再辟，除博士，公车征，皆不就。益州牧刘焉表荐之，然王涂阻塞，诏命竟不至焉！治京氏《易》者最多，大抵世祖之世，曰汝南戴凭次仲、沛献王辅；显宗之世，曰南阳魏满叔牙；恭宗之世，曰琢郡崔瑗子玉、广汉折像伯式、北海郎宗仲绥、南阳樊英季齐、李昌子然、豫章唐檀子产；顺帝之世，曰北海郎雅光、汝南许峻季山；桓帝之世，曰弘农刘宽文饶、济阴孙期仲彧；皆有名。而樊英著《易章句》，世称樊氏学。唐檀著书二十八篇，名为《唐子》。许峻卜占，多有显验，时人方之前世京房。所著《易林》行于世，或者即《焦氏易林》之所讹也！世之言占候者，率治京氏焉。夷考光武之世，刘昆之传施氏，范升之明梁邱，洼丹之通孟氏，戴凭之说京氏，皆谭《易》之宗，时主所重；独苍梧陈元长孙、河南郑众仲师皆传费氏《易》。其后扶风马融季长亦为其传。融授北海郑玄康成。玄初从第五元先受京氏《易》，又从融受费氏《易》，故其学出入于两家，然要其大旨，费义居多；而谓“乾坤六爻，上系二十八宿，依气而应，谓之爻辰”，则费氏《易》之所无也。然玄又喜言十二消息卦，则其说出于孔门。《系辞传》云“往者屈，来者信”，“原始反终，通乎昼夜之道”，盖言消息者之所本也。同时颍川荀爽慈明以硕儒作《易传》，据爻象承应阴阳变化之义，以十篇之文，解说经意，亦宗费氏而言消息。自是费氏兴而京氏遂衰。马融有《周易注》一卷，郑玄有《周易注》九卷，荀爽有《周易注》十一卷，见《隋书·经籍志》。盖汉之言《易》学者，杨何最先立博士，然最早衰。至东汉之兴，京氏《易》后来居上；而施、孟、梁邱三家先后衰。费氏兴，而京氏亦衰。其大较然也。东汉之末，荆州牧山阳刘表景升亦有《周易章句》五卷，是《隋书·经籍志》。而表之学，实受于同郡王畅叔茂。畅之孙曰粲者，遭汉乱，与族兄凯俱避地荆州。刘表欲以女妻粲，而嫌其形陋用率；以凯有风貌，乃以妻凯。凯生业，即刘表外孙也。有子曰弼，字辅嗣，幼而察惠，盖以注《易》著闻魏朝，凡《易注》六卷、《易略例》一卷。自郑玄传费直之学，始析《易传》以附《经》，至弼又更定之。玄本大约如今之《乾》卦；其《坤》卦以下，又弼所割裂。然郑玄《易注》，至北宋尚存一卷，《崇文总目》称存者为《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》四篇。则玄本尚以《文言》自为一传；所割以附经者，不过《彖传》、《象传》。今本《乾》、《坤》二卦各附《文言》，知全经皆弼所更定，非郑玄之旧也。弼之说《易》，称出费直。直《易》今不可见；然荀爽《易》即费氏学。唐李鼎祚《周易集解》尚颇载其遗说，大抵究爻位之上下，辨卦德之刚柔，已与弼注略近；但弼全废象数，又变本加厉。平心而论，《易》本卜筮之书，故末派寖流于谶纬。王弼乘其极敝而攻之，遂能排击汉儒，自标新学。然阐明义理，使《易》不杂于术数者，弼实不为无功；而祖尚虚无，使《易》竟入于老庄者，弼亦不能无过。瑕瑜不掩，斯为定评！魏朝之明《易》者，王弼而外，司徒东海王朗景兴尝著《易传》，子肃子雍因撰定成《周易注》十卷，《隋书·经籍志》所著录是也。然肃善马融之学而不好郑玄。时乐安孙炎叔然，则受学郑玄之门人，称东州大儒，作《周易例》。肃作《圣证论》以讥短玄；炎驳而释焉。然马郑不同，要其言《易》本之费氏。独平原管辂公明善筮卦风角之占，或者本之京氏。据管辰敏称“每观《辂书传》惟有《易林》、《风角》……昔京房虽善卜及风律之占……世人多以辂畴之京房”。见裴松之《三国志》本传注引《辂别传》。南阳何晏平叔请共论《易》，曰：“君论阴阳，此世无双！”时邓飏玄茂在晏许，言：“君见谓善《易》而语初不及《易》中辞义，何故也？”辂寻声答之曰：“夫善《易》者，不论《易》也。”晏含笑而赞之，曰：“可谓要言不烦也！”魏之《易》博士曰淳于俊，魏帝高贵乡公常就问《易》焉。凡问三事。其一事曰：“孔子作《彖》、《象》，郑玄作注，虽圣贤不同，其所释经义一也。今《彖》、《象》不与经文相连而注连之；何也？”俊对曰：“郑玄合《彖》、《象》于经，欲使学者寻省易了也。”帝曰：“若郑玄合之，于义诚便；则孔子曷为不合以了学者乎？”俊对曰：“孔子恐其与文王相乱，是以不合；此圣人以不合为谦。”帝曰：“若圣人以不合为谦，则郑玄何独不谦耶？”俊不能对。盖魏博士之治《易》，善郑氏学者也。蜀博士之治《易》，善郑氏学者，曰南阳许慈仁笃；子勋传其业。然侨士也！蜀士之《易》学，盖始于广汉任安之习孟氏。弟子知名者，曰梓潼杜微国辅，曰蜀郡杜琼伯瑜。然琼好图谶而不言《易》；巴西谯周允南传其学焉。吴士之善《易》者，曰会稽虞翻仲翔，曰吴郡陆绩公纪。翻有《周易注》九卷，绩有《周易注》十五卷，具见《隋书·经籍志》。然翻之先世，本治孟氏《易》；而绩之注，则采诸《京氏易传》者为多。绩年辈差晩；而翻旧齿名盛，说《易》专取旁通与之卦。旁通者，《乾》与《坤》，《坎》与《离》，《艮》与《兑》，《震》与《巽》，交相变也；之卦则以两爻交易而得一卦。消息六爻，发挥旁通。与鲁国孔融文举书，示以所著《易注》。融答书曰：“自商瞿以来，舛错多矣！去圣弥远，众说骋辞！曩闻延陵之理乐，今睹吾子之治《易》，乃知东南之美者，非徒会稽之竹箭！”然翻自称传孟氏《易》，而说“七日来复”，不言六日七分，则亦不尽用孟氏《易》也。广陵张纮子纲名辈不后虞翻，而治京氏《易》则同陆绩。又汝南程秉德枢者，逮事郑玄；吴大帝闻其名儒，征拜太子太傅；著《周易摘商》。盖费氏之支流余裔矣！大抵三国之世，北士传马、郑而习费《易》；而吴蜀则守孟、京而薄马、郑。虞翻初立《易注》，奏称：“颍川荀谞号为知《易》。臣得其注，有……返逆……可怪笑！马融……复不及谞。……郑玄……立注，未得其门。”荀谞，荀爽之别名也。此可以觇三国南北学之殊风焉！然南北学亦何常之有！费《易》大兴，而孟、京不能不废！梁邱、施氏亡于西晋。孟氏、京氏虽有其书；而明京氏《易》者，西晋惟弘农董景道文博；东晋惟新蔡干宝令升而已。宝有《周易注》十卷，见《隋书·经籍志》。孟氏之《易》无闻；而费氏之学，又分郑玄、王弼两家。元帝中兴，江左议为王弼《易》置博士，独太常颍川荀崧景猷以为不可，请为郑玄《易》置博士，自是《易》有郑玄、王弼二博士。然有晋始自中朝，迄于江左，莫不崇饰老庄，祖述虚玄，摈阙里之典经，习正始之余论。王弼生当正始，辞才逸辩，老学实为宗师，而明《易》亦造玄论。风流所仰，学者宗焉！惟弼注者，仅《上下经》；而补《系辞》、《说卦》、《杂卦》、《序卦》注者，其门人韩康伯也。自是王注行而郑学亦衰。河南及青齐之间，儒生多讲王注，师训盖寡，奚论江左！自跖拔魏之末，大儒华阴徐遵明子判门下，讲郑玄所注《周易》。遵明以传范阳卢景裕仲孺。景裕传权会郭茂。权会早入邺都；郭茂恒在门下教授。其后河朔言《易》者，多出郭茂之门。大抵南北所为章句，河洛《周易》则郑玄，江左则王弼，好尚互有不同！独晋扬州刺史晋陵顾悦之君叔有《周易难王辅嗣义》一卷四十余条。齐国子博士吴郡陆澄彦深与尚书令琅邪王俭仲宝书陈：“王弼注《易》，玄学所宗。今若弘儒，郑不可废！”俭答：“《易》体微远，实贯群籍；岂据小王，便为该备！依旧存郑，高同来说。”可谓矫矫南士之不群者也！然梁陈之世，郑玄仍得与王弼注并列学官，南齐惟传郑义。至隋平江南，王注乃盛河朔；然郑义不废。既，隋氏道消，唐代应运。诏孔颖达等撰定《周易正义》，然后专崇王注而众说皆废。序称：“汉儒传易者，西都则有丁、孟、京、田，东都则有荀、刘、马、郑，大体更相祖述，非有绝伦。惟魏世王辅嗣注独冠古今。所以江左诸儒并传其学，河北学者罕能及之。其江南义疏十有余家，皆辞尚虚玄，义多浮诞。原夫《易》理难穷，虽复玄之又玄；至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空，就能就所之说，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也！”所以抨江南诸家者，斯亦允矣！虽然，吾观孔颖达者，徒知释氏之义不涉《易》，而不知王注之辞亦尚玄。徒知江南义疏诸家之辞尚虚玄，义多浮诞，而不知王注之为玄学之宗，江南诸家之所自出也！顾谓“义礼可诠，先以辅嗣为本”，宁必为达识乎！虽然，唐之《易》家，有期诠义理而用王弼者，孔颖达之《周易正义》是也；有旁通象数而采虞翻者，李鼎祚之《周易集解》是也。一为三国之魏学，一为三国之吴学，一开宋儒胡、程之先，一植清学惠、张之基。盖李鼎祚《周易集解》凡十七卷，仍用王弼本，惟以《序卦传》散缀六十四卦之首；盖用《毛诗》分冠小序之例，所采凡子夏、孟喜、焦戆、京房、马融、荀爽、郑玄、刘表、何晏、宋衷、虞翻、陆绩、干宝、王肃、王弼、姚信、王廑、张秀、王凯冲、侯果、蜀才、翟元、韩康伯、何妥、崔燝、沈士、卢氏、崔觐、伏曼容、孔颖达、姚规、朱仰之、蔡景君等三十五家之说，而采虞翻尤多。其所自为说，则纯似翻；将欲以刊辅嗣之野文，补康成之逸象，而不采玄爻辰之说。自序谓：“王郑相沿，颇行于代。郑则多参天象。王乃全释人事。且《易》之为道，岂偏于天人哉？”则是于郑、王皆有不足，而博采诸家以为折衷也。其有拾遗补阙而搜孔、李所未采者，则有史征之《周易口诀义》，凡七卷，自序云：“但举宏机，纂其枢要；先以王注为宗，后约孔疏为理。”然中如《乾象》引周氏说；《乾大象》、《革彖》引宋衷说；《屯彖》引李氏说；《师彖》、《渐》九五引陆绩说；《师》六五、《坎大象》引庄氏说；《谦》六五引张氏说；《贲大象》引王廙说；《赜大象》引荀爽说；《坎》上六引虞氏说；《咸大象》、《井大象》、《鼎彖》引何妥说；《萃彖》、《困大象》引周宏正说；《升彖》、《渐彖》引禇氏说；《震》九四、《兑大象》引郑众说；《渐大象》引侯果说；多出孔颖达疏及李鼎祚《集解》之外。盖唐去六朝未远，《隋书·经籍志》所载诸家之书，犹有存者，故征得以旁搜博引，虽有文义，间涉拙滞。而唐以前解《易》之书，《子夏传》既多属伪撰；郑玄、陆绩注为后儒辑佚，亦非完书。其实存于今者，京房、王弼、孔颖达、李鼎祚四家及史氏此书而五耳！固稽古者所宜珍也！惜李、史二氏，《新、旧唐书》并无传，其人本末不详耳！此唐代《易》学之要删也。然自唐代以王弼注定为《正义》，于是学《易》者专言名理。惟李鼎祚《集解》不主弼集，博采诸家，以为“刊辅嗣之野文，补康成之逸象”，而后来经生，不能尽从其学！宋儒若胡瑗、程子，言理精粹，自非晋唐诸儒可及；然于象亦阙焉不详！独金华郑刚中亨仲著《周易窥余》十五卷，兼收汉学，凡荀爽、虞翻、干宝、蜀才九家之说，皆参互考稽，不主一家。其解义间异先儒，而亦往往有当于理。虽其人附和秦桧，公论不予；然阐发经义，则自出新义，具有理解，要为《易》家所不废也。又古《易》本十二篇，自费直、郑玄以至王弼，递有移掇。孔颖达因弼本而作《正义》，行于唐代。古《易》自此不复存！宋吕大防仲微始考验旧文，作《周易古经》二卷。其后巨野晁说之以道作《古易》十二卷，永嘉薛季宣士龙作《古文周易》十二卷，余姚程迥可久作《古周易》一卷，丹陵李焘仁甫作《周易古经》八篇，昆山吴仁杰斗南作《古周易》十二卷，金华吕祖谦伯恭作《古周易》一卷，大致互相出入。独祖谦书最晩出，而较有据，凡分《上经》、《下经》。《彖上传》、《彖下传》、《象上传》、《象下传》、《系辞上传》、《系辞下传》、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》为十二篇。朱子尝为之跋，后作《本义》即用祖谦而不用王弼焉。然唐代虽定王弼注为《正义》；而《新唐书·艺文志》著录玄注十卷，是唐时王学盛行，而郑注未堕地也。至北宋尚存玄注《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》四篇一卷，见《崇文总目》；而淳熙以后诸儒罕所称引，盖亡于南宋之初也。庆元王应麟伯厚，独能于散佚之余，旁摭诸书，辑《周易郑康成注》一卷，搜罗放失，以存汉《易》之一线；经文异字，亦皆并存；其无经文可存者，则总录于末简；又以玄注多言互体，并取《左传、礼记、周礼正义》中论互体者八条，以类附焉。可谓笃志遗经，研心古义者矣！此宋儒之整理古《易》则有然者。虽然；宋儒《易》学之所以独成宋儒者不在此！盖宋儒《易》学之自名一家者甚众，然要其大别，不外象数、义理二宗。而泰州胡瑗翼之开宋儒义理说《易》之先河，范阳邵雍尧夫为宋儒象数说《易》之大宗。汉儒言《易》，本多主象数。至宋儒言《易》，而象数之中，复歧出图书一派。此派盖大昌于邵雍，而造端于彭城刘牧长民者也。牧之学出于洛阳种放名逸；放出于亳州陈抟图南，其渊源与邵雍指；而以九为河图，十为洛书，则与雍异。著《易数钩隐图》三卷，附《遗论九事》一卷；其学盛行于仁宗时。黄黎献作《略例隐诀》，吴秘作《通神》，休宁程大昌泰之作《易原》，皆发明牧说。至建阳蔡元定西山则以为与孔安国、刘歆所传不合，而以十为河图，九为洛书。朱子从之。著《易学启蒙》。自是以后，言图书者皆宗朱蔡，而牧之图几废焉！然图书之学，刘牧实为别传，而邵雍乃其正宗。雍之子曰伯温子文者，著《易学辨惑》一卷，中叙传授本末，谓：“雍《易》受于青社李之才挺之。之才师郓州穆修伯长。修师陈抟。”则是陈抟者，宋儒图书说《易》之祖师也。然宋儒之有陈抟、邵雍，犹汉学之有孟京，所谓《易》外别传者也。顾或者谓：“陈抟以先天图传种放，更三传而至邵雍。放以河图、洛书传李溉，更三传而至刘牧。穆修以《太极图》传周敦颐，再传至程颢、程颐。厥后雍得之以著《皇极经世》，牧得之以著《周易钩隐图》，周敦颐得之以著《太极图说》、《通书》，颐得之以述《易传》。”据朱震《汉上易集传卦图》之说云尔；其说颇为后人所疑。而朱子亦谓“程子之学，源于周子”。然考之程子《易传》无一语及太极；而于《观》、《大畜》、《夬》、《渐》诸卦，云“予闻之胡翼之先生”、“予闻之胡先生曰”者，不一而足。则是程子之学，源于胡瑗，而于周敦颐无征也。倪天隐述其师胡瑗之说，有《周易口义》十二卷。其说《易》以义理为宗；而程子不信邵雍之数。故邵子《皇极经世》以数言《易》；而程子著《易传》四卷，则黜数而崇理，于胡瑗为近。其书以《序卦》分置诸卦之首，依李鼎祚《集解》例，而用王弼注本，但解《上下经》及《彖》、《象》、《文言》，亦与王弼注同。朱子《周易本义》，初亦用王弼本，后以吕祖谦《古周易为本》；然大指仍略同王弼而加详焉。首列《九图》，末著揲法，大略兼义理占象而言。附以《易学启蒙》一卷，曰《本图书》、《原卦画》、《明蓍筮》、《考变占》凡四篇，殆折衷理数二家之说而无所偏废者乎！蒲江魏了翁鹤山，盖问业于朱子之门人建昌李燔敬子、赵州辅广汉卿者。尝言：“辞变象占，《易》之纲领；而繇彖、象、爻之辞，画爻位虚之别互反飞伏之说，乘承比应之例，一有不知，则义理阙焉！”其大旨主于以象数求义理，折衷于汉学、宋学之间。辑《周易要义》十卷，虽主于王注、孔疏，而采摭谨严，别裁精审，可谓剪除支蔓，独撷英华者矣！虽然，宋儒《易》学，亦有不言理、不言数而但言事者：上虞李光泰发《读易详说》十卷，吉水杨万里诚斋《易传》二十卷，其最著者也。光之书，于卦爻之词，皆引证史事。盖援古事以证爻象，始自郑玄；若全经皆证以史，则光书其始也。万里之书，大旨本程子《易传》；而参引史事以证之，则同李光，初名《易外传》。宋代书肆，曾与程《传》并刊，谓之《程杨易传》。顾宋儒诋之者伙，以为足以耸文士之观瞻，而不足以服穷经士之心！然圣人作《易》，本以吉凶悔吝明人事，使天下万世无不知所从违；非徒使上智者矜谈妙悟，如佛家之传心印，道家之授丹诀。自谭《易》者推阐姓命，句稽奇偶，其言愈微妙，而于圣人立教牖民之旨，愈南辕而北辙。箕子之贞，鬼方之伐，帝乙之归妹，孔子系辞，何尝不明证史事！依此而推，三百八十四爻，可以例举矣。舍人事而谈天道，正后儒说《易》之病，未可以引史证经为二家病！此一派也。又有不言理数，亦不言事而言心性者：慈溪杨简敬仲《易传》二十卷，宁德王宗传景孟《童溪易传》三十卷，其最著者也。简之学出金溪陆九渊子静，故其解《易》，惟以人心为主。盖自汉以来，以玄空说《易》，始魏王弼；而以心性说《易》，始王宗传及简。宗传之论，有性本无说，圣人本无言之语，与简文旨相同。夫弼《易》祖尚玄虚以阐发义理，汉学至是而始变。宋儒扫除古法，实以王注为蓝本。然胡瑗程子祖其义理而归诸人事，故似浅近而醇实。宗传及简祖其玄虚而索诸性天，故似高深而幻窅。此又一派也然。论宋儒《易》学者，要以程子《易传》、朱子《易本义》为大宗。临海董楷正叔者，朱子再传弟子也，尝辑《周易传义》十四卷，合程子《传》、朱子《本义》为一书，而采二子之遗说，附录其下，意在理数兼通。惟程子《传》用王弼本，而朱子《本义》则用吕祖谦《古周易本》；楷以程子在前，遂割裂朱子之书，散附程《传》之后，而朱子所定之古文，仍复淆乱。迨明之成祖，命行在翰林学士胡广等纂《周易大全》，即以楷书为底本，而列之学官。迄有清五百年间，士夫之为学，朝廷之取士，胥以此焉。乡塾之士，遂不复知有古经，则楷肇其端也！于是程《传》、朱《本义》之大全本行，而王注、孔疏亦废搁矣！元明两代，学者言《易》，大抵不脱宋儒窠臼；独明古义，不囿风气者，惟元天台陈应润之撰《周易爻义变蕴》，明海盐姚士粦叔祥之辑《陆氏易解》耳。考陈应润之书凡四卷，大旨谓：“义理玄妙之谈，堕于老庄；先天诸图，杂以《参同契》炉火之说，皆非《易》之本旨。”故其论八卦，惟据《说卦传》“帝出乎震”一节，为八卦之正位；而以“天地定位”一节，邵雍指为先天方位者，定谓八卦相错之用，谓：“文王演《易》，必不颠倒伏羲之文，致相矛盾。”其论太极、两仪、四象，以天地为两仪，以四方为四象，谓：“未分八卦，不应先有揲蓍之法，分阴阳太少。周子无极大极、二气五行之说，自是一家议论，不可说《易》。”盖自宋以后，毅然破陈抟之学者，自应润始。所注用王弼《本》，惟有《上下经》六十四卦。据《春秋左氏传》某卦之某卦例，如《乾》之《姤》曰“潜龙可勿用”，《乾》之《坤》曰“见群龙无首吉”之类，故名曰爻变。其称一卦，可变六十四卦，六爻可变三百八十四爻，即汉焦延寿《易林》之例。盖亦因古占法而推原其变通之意，非臆说也。昔宋王应麟辑郑玄《易注》，为学者所重。而姚士粦抄撮京房《易传注》、李鼎祚《集解》诸书所引之吴陆绩《周易注》以成《陆氏易解》一卷，虽不及应麟搜讨之勤博，然在陆注久佚之余，而掇拾丛残，存什一于千百，于元明人《易》家之中，倘亦翘然独秀者矣！若乃师心自悟，暗与古会，足以卓然名一家者，莫如梁山来知德矣鲜，隐万县之深山，精思《易》理，自隆庆庚午，至万历戊戌，阅二十九年，而成《周易集注》十六卷。其立说专取《系辞》中错综其数，以论《易》象，而以《杂卦》治之。错者，阴阳对错，如《先天圆图》《乾》错《坤》，《坎》错《离》，八卦相错，是也。综者，一上一下，如《屯》、《蒙》之类，本是一卦，在下为屯，在上为蒙，载之《序卦》，是也。其论错：有四正错，有四隅错；论综：有四正综，有四隅综。有以正综隅，有以隅综正。其论象：有卦情之象，有卦画之象，有大象之象，有中爻之象，有错卦之象，有综卦之象，有爻变之象，有占中之象。皆由冥心力索，得其端倪，因而参互旁通，自成一说，当时推为绝学。然《上下经》各十八卦，本之旧说；而所说中爻之象，亦即汉以来互体之法；特知德纵横推阐，专明斯义，较先儒为详尽耳！既清儒崛起，务摧剥宋学，宏宣汉《易》，别成风气；而首驱除夫难者，要推余姚黄宗羲太冲、宗炎晦木兄弟，暨德清胡渭朏明三氏。初陈抟推阐《易经》，衍为诸图。其图本准《易》而生，故以卦爻反复研求，无不符合。传者务神其说，遂归其图于伏羲，谓《易》反由图而作。又因《系辞》、《河图》、《洛书》之文，取大衍算数，作五十五点之图，以当《河图》；取《乾凿度》太乙行九宫法，造四十五点之图，以当《洛书》；其阴阳奇偶，亦一一与《易》相接应。传者益神其说，又真以为龙马神龟之所负，谓伏羲由此而有先天之图；实则唐以前书，绝无一字之征验，而突出于北宋之初。邵雍、朱子亦但取其数之巧合，而未暇究其太古以来从谁授受。于是宗羲病其末派之支离，纠本原之依托，著《易学象数论》六卷，自序云：“世儒视象数为绝学，今一一疏通，知于《易》本无干涉，而后反求程《传》，亦廓清之一端。”又称：“王辅嗣注简当无浮义；而病朱子添入康节先天之学为添一障。”可谓了当！而宗炎著《周易象辞》附《寻门余论图书辨惑》二十四卷，大指谓“陈抟之图书，乃道家养生之术”，与元陈应润之说合。而论“四圣相传，不应文王周公孔子之外，别有伏羲之《易》，为不传之秘。《周易》未经秦火，不应独禁其图，转为道家藏匿，二千年至陈抟而始出”，则尤笃论也！然皆各据所见，抵其罅隙，尚未能穷溯本末，一一抉所自来。独胡渭著《易图明辨》十卷，辨《河图》《洛书》，辨五行九宫，辨《周易参同》先天太极，辨《龙图易数钩隐图》，辨《启蒙》图书，辨先天《古易》，辨后天之学，辨卦变，辨象数流弊；大指谓：“《诗》、《书》、《礼》、《春秋》皆不可无图，独《易》无所用图。六十四卦二体六爻之画，即其图也。八卦之次序方位，则乾坤三索、出震齐巽二章尽之矣！”引据旧文，互相参证，以箝依托者之口。于是学者知图书之说，虽言之有故，执之成理，乃修炼、术数二家旁分《易》学之支流，而非作《易》之根柢。视黄氏兄弟所论，尤为穷源竟委，其功不可没也！然此三君子者，于宋儒有摧陷廓清之功，而汉学之究宣未极宏。至吴县惠士奇天牧撰《易说》六卷，以为：“今所传《易》出费直《易》。费本古文，王弼尽改俗书，又创虚象之说，而汉《易》亡矣。易者，象也。圣人观象而系辞，君子观象而玩辞。六十四卦皆实象，安得虚哉！汉儒言《易》，孟喜以卦气，京房以适变，荀爽以升降，郑康成以爻辰，虞翻以纳甲。其说不同，而指归则一，皆不可废。”然士奇博学无所成名，力矫王弼以来空言说经之弊，征引赅备，而失之杂。其子曰栋字定宇者，博通经史，尤邃于《易》，谓：“孔子作《十翼》，其微言大义，七十子之徒相传，至汉犹有存者。自王弼兴而汉学亡，幸存其略于李氏《集解》。”精研三十年，引伸解类，始得贯通其旨，乃追考汉儒《易》学，掇拾绪论，成《易汉学》八卷：凡《孟长卿易》二卷，《虞仲翔易》一卷，《京君明易》二卷，干宝《易》附见。《郑康成易》一卷，《荀慈明易》一卷；其末一卷，则栋发明汉《易》之理，以辨正河图、洛书先天太极之学。又究汉儒之传以阐明《易》之本例，凡九十类，成《易例》二卷。汉学之绝者千有五百余年，至是而灿然复章！又自为解释，成《周易述》二十三卷，专宗虞翻，而参以郑玄、荀爽、宋咸、干宝诸家之说，融会其义，自为注而自疏之。持论尤精警者：孔颖达《正义》据马融、陆绩说，以爻辞为周公作，与郑学异；其所执者，《明夷》六五云“箕子”，《升》六四云“王用亨岐山”，皆文王后事。论者不能夺也！独栋引《春秋传》、《禹贡》、《尔雅》以证王用亨岐山之为夏后氏，而非文王。而箕子明夷，则用汉赵宾之说，疏通证明，以为：“‘箕子当从古文作其子。其，古音亥，亦作箕。’刘向云：‘今易箕子作荄兹。’荀爽据以为说，读箕子为荄兹。其与亥，子与兹，文异而音义同。《三统术》云‘该阂于亥，孳萌于子’；该荄，亦同物也。五本坤也，坤终于亥，乾出于子，用晦而明，明不可息，故‘其子之明夷’。马融俗儒，不识七十子传《易》之大义，读其为箕，盖涉《彖传》而讹。五为天位，箕子臣也，而当君位，乖于《易》例甚矣！谬种流传，兆于西汉博士施雠读其为箕。蜀人赵宾述孟氏之学，以为‘箕子明夷，阴阳气无箕子。箕子者，万物方荄滋也’。宾据古义以难诸儒，诸儒皆屈。于是施雠、梁邱贺皆嫉之。孟喜与雠、贺同事田王孙。喜未贵而学独高。喜所传《易家候阴阳灾变书》，得自王孙；而贺恶之，谓无此事。语闻于上。宣帝遂以喜为改师法，中梁邱之谮也！雠、贺嫉喜而并及宾。班固作喜传，亦用雠、贺之单词，皆非实录。刘向《别录》犹循孟学；故马融俗说，荀爽独知其非，复用宾古义。”虽敢为异论，而不尽合事实；然自是清儒论《易》家，多信孟喜真传田王孙学者，其说实自栋发之！然按《汉书·儒林传》云：“赵宾以为箕子明夷，阴阳气无箕子；箕子者，万物方荄滋也，云受孟喜，喜为名之。”此赵宾谓“箕子”二字为“荄滋”之误也。然则赵宾所见之《易经》，本是“箕子”二字矣。虞翻云：“箕子，纣诸父。五乾天位，今化为坤，箕子之象。”虞翻世传孟氏《易》，而不从“荄滋”之说；可见孟氏《易》不作“荄滋”矣。惠栋言《易》尊虞翻，何以于此独不从虞翻乎？此不可解也。惟汉人之《易》，孟、费诸家，各有师承，势不能合，而栋之学宗祢虞翻，有未通，补以郑荀诸儒。学者以无家法少之！未若武进张惠言皋文治虞翻《易》之为专家绝学也！惠言之论，大指以为：“翻之《易》学，自其高祖父故零陵太守光治孟氏《易》，世传其业，至翻五世。又具见马、郑、荀、宋氏书，考其是否。故其言《易》，以阴阳消息六爻，发挥旁通，升降上下，归于乾元用九，而天下治。依物取类，贯穿比附，始若琐碎；及其沈深解剥，离根散叶，畅茂条理，遂于大道。后儒罕能通之！自魏王弼以虚空之言解《易》，唐立之学官，而汉世诸儒之说微。惟郑、荀、虞三家，略有梗概，可指说；而虞又较备。然则求七十子之微言，田何、杨叔、丁将军之所传者，舍虞氏注奚从也！”故求其条贯，明其统例，释其疑滞，信其亡阙，为《周易虞氏义》九卷；表其大指，为《周易虞氏消息》二卷。又撰《虞氏易礼》、《易事》、《易候》、《易言》及《虞氏略例》，务以探赜索隐，存一家之学焉？惟惠、张二家，咸以汉《易》之亡，归狱王弼，独甘泉焦理堂循明其不然。其大指以为：“东汉末以《易》学名家者，称荀、刘、马、郑。刘谓刘景升表。表之学受于王畅。王弼者，刘表之外曾孙，而畅之嗣玄孙也。弼之学，盖渊源于刘，而实根本于畅。兄宏，字正宗，亦撰《易义》。兄弟皆以《易》名，可知其所受者远矣。故弼之《易》，虽参以己见，而解箕子为荄兹，正用赵宾解。又如读彭为旁，借雍为甕，通孚为浮而训为务躁，解斯为厮而释为贱役之属，皆以六书通借。解经之法尚未远于马、郑诸儒；特貌为高简，故疏者概视为空论耳。”因作《周易王氏注补》一卷，可谓持平之论也！考循之《易》本出家学。尝疑一号咷也，何以既见于《旅》，又见于《同人》？一拯马壮也，何以既见于《复》，又见于《明夷》？密云不雨之象，何以《小畜》与《小过》同辞？甲庚三日之占，何以《蛊象》与《巽象》同例？乃遍读说《易》之书，既悟洞渊九容之术，实通于《易》；乃以数之比例，求《易》之比例；以《易》解《易》，触类求通，成《易通释》二十卷。自谓：“学《易》所悟得者有三：一曰旁通；二曰相错；三曰时行。旁通者，在本卦，初与四易，二与五易，三与上易。本卦无可易，则旁通于他卦；亦初通于四，二通于五，三通于上。先二五，后初四、三上为当位。不俟二五，而初四、三上先行，为失道。易之道惟在变通。二五先行而上下应之，此变通不穷也。或初四先行，三上先行，则上下不能应；然能变而通之，仍大中而上下应，如《乾四》之《坤》而成《小畜》、《复》，失道矣；变通之，《小畜二》之《豫五》，《姤二》之《复五》，《复初》不能应，《姤初》则能应；《小畜四》不能应，《豫四》则能应《坎四》之《离上》而成《井》、《丰》，失道矣；变通之，《井二》之《噬嗑五》，《丰五》之《涣二》，《丰上》不能应，《涣上》则能应；《井三》不能应，《噬嗑三》则能应。此所谓时行也。比例之义，出于相错。如《睽二》之《五》，为《无妄》；《井二》之《噬嗑五》，亦为无妄；故《睽》之噬肤，即《噬嗑》之噬肤。《坎三》之《离上》成《丰》，《噬嗑上》之《三》亦成《丰》；故《丰》之日昃，即《离》之日昃；《丰》之日中，即《噬嗑》之日中。《渐上》之《归妹三》，《归妹》成《大壮》，《渐》成《蹇》；《蹇》、《大壮》相错成《需》。故《归妹》以须之，即《需》也。《归妹四》之《渐初》，《渐》成《家人》，《归妹》成《临》；《临》通《遁》相错为《谦》；《履》故眇能视，跛能履；《临二》之《五》，即《履二》之《谦五》之比例也。”《易通释》既成，复提其要，为《易图略》八卷，凡《图》五篇，《原》八篇，发明旁通相错时行之义；《论》十篇，破旧说之非。复成《易章句》十二卷，总称《雕菰楼易学三书》，共四十卷。盖其为学，不拘汉魏各师法，惟以卦爻经文比例为主。号咷密云，踪迹甚显；蒺藜樽酒，假借可据。如郭守敬之以实测得天行也，可谓冥心孤往，独辟蹊径者矣！尤岂惠张诸家墨守汉《易》姝姝一先生之言者所可及耶！晩清善化皮锡瑞鹿门撰《易学通论》，以张惠言为专门。焦循为通学，而谓“学者当先观二家之书”，可谓知言之士！然锡瑞论《易》，崇义理而黜象数，实主王注程传，据《汉书·儒林传》以证明孟喜《阴阳灾变书》之不出田王孙，京房《纳甲》之托孟喜；而深慨清儒惠栋以来重理孟京之绪之为大惑！曰：“经学有正传，有别传。以《易》而论，别传非独京氏而已。如孟氏之卦气，郑氏之爻辰，皆别传也。又非独《易》而已。如伏《传》五行，齐《诗》五际，《礼·月令》明堂阴阳说，《春秋公羊》多言灾异，皆别传也。子贡谓‘夫子性与天道，不可得闻’，则孔子删定六经以垂世立教，必不以阴阳五行为宗旨。至孟、京出而汉儒称谶纬，宋人斥谶纬而称图书。其实焦、京之《易》，出阴阳家之占验，虽应在事后，非学易之大义。陈、邵之《易》出道家之修炼，虽数近巧合，非作《易》之本旨。故虽自成一家之学，而于圣人之《易》，实是别传而非正传。近儒于陈、邵之图，辟之不遗余力，而又重理焦、京之说。独焦循说《易》，自辟町畦，以虞氏之旁通，兼荀氏之升降，意在采汉儒之长而去其短；而于孟氏之卦气，京氏之纳甲，郑氏之爻辰，皆驳正之以示后学，曰：‘纳甲卦气，皆《易》之外道。’赵宋儒者，辟卦气而用先天。近人知先天之非矣，而复理纳甲卦气之说，不亦唯之与阿哉！”斯又侃侃敷陈，清儒之箴砭也！他如衡阳王夫之而农之《周易稗疏》，萧山毛奇龄大可之《仲氏易》、《推易始末》、《春秋占筮书》三书，旌德姚配中仲虞之《周易姚氏学》，甘泉江邻堂藩之《周易述补》，震泽陈寿熊献青之《读易汉学私记》，宝应成蓉镜芙卿之《周易释爻例》之属，皆清儒《易》学之有根据、有条理者。虽立说或有未纯，要其创通新解，补苴前贤，多可取者。然《易》道渊深，包罗众义，随得一隙，皆能宛转关通，有所阐发。近儒侯官严复又陵序其所译英儒赫胥黎著《天演论》，则又据《易》理以阐欧学，其大指以为：“欧学之最为切实，而执其理可以御蕃变者，名、数、质、力四者之学是已。而吾《易》则名、数以为经，质、力以为纬，而合而名之曰《易》。大宇之内，质力相推。非质无以见力，非力无以呈质。凡力，皆乾也；凡质，皆坤也。奈端动之例三：其一曰：‘静者不自动，动者不自止。动路必直，速率必均。’此所谓旷古之虑，自其例出而后天学明、人事利者也。而《易》则曰：‘乾其静也专，其动也直。’后二百年，有斯宾塞尔者，以天演自然言化，著书造论，贯天地人而一理之。此亦挽近之绝作也。其为天演界说曰：‘翕以合质，辟以出力，始简易而终杂糅。’而《易》则曰‘坤，其静也翕，其动也辟。’至于‘全力不增减’之说则有自强不息为之先；‘凡动必复’之说，则有消息之义居其始。而‘易不可见，乾坤或几乎息’之旨，尤与‘热力平均，天地乃毁’之言相发明。”可谓有味乎其言之也！然严复尚非《易》家也，不过为阐《易》道以欧学者之大辂椎轮而已！至海宁杭辛斋出，精研《易》义，博及诸家传注，而搜藏言《易》之书六百二十余种，并世之言易藏者莫备焉！著有《易楔》六卷，《学易必谈》初集、二集各四卷，《易数偶得》二卷，《愚一录易说订》二卷，《读易杂识》一卷，《改正揲蓍》法一卷。其平日持论，以为：“《易》如大明镜，无论以何物映之，莫不适如其本来之象。如君主立宪，义取亲民，为《同人》象。民主立宪，主权在民，为《大有》象。社会政治，无君民上下之分为《随》象。乃至日光七色，见象于《白贲》；微生虫变化物质，见象于《蛊》。又如《系辞传》言：‘坤，其静也翕，其动也辟。’而所谓‘辟’者，即物理学之所谓离心力也；‘翕’者，即物理学所谓向心力也。凡物之运动，能循其常轨而不息者，皆赖此离心、向心二力之作用。地球之绕日，即此作用之公例也。凡近世所矜为创获者，而《易》皆备其象明其理于数千年之前。盖理本一原，数无二致，时无古今，地无中外，有偏重而无偏废。中土文明，理重于数，而西国则数胜于理。重理，或流于空谈而鲜实际；泥数，或偏于物质而遗精神。惟《易》则理数兼赅，形上道而形下器，乃足以调剂中西末流之偏，以会其通而宏其指。”此则推而大之以至于无垠；而异军突起，足为《易》学辟一新涂者焉！ [book_title]六　《周易》之本子 自古以来，传《易》者众，屡有更定，而文王、孔子之《易》，不可复考见。据《汉书·艺文志·六艺略》：《易经》十二篇，施、孟、梁邱三家。师古曰：“《上下经》及《十翼》，故十二篇。”孔颖达《论夫子十翼》曰：“但数《十翼》，亦有多家。既文王《易经》本分为上下二篇，则区域各别，彖、象释卦亦当随经而分，故一家数《十翼》云：‘《上彖》一，《下彖》二，《上象》三，《下象》四，《上系》五，《下系》六，《文言》七，《说卦》八，《序卦》九，《杂卦》十。’”然《十翼》之说，不知起于何人？隋唐以前，大儒君子不论。《史记·孔子世家》虽有“《序》、《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》”之文，而不言《十翼》，“说卦”二字亦疑衍。《论衡·正说篇》曰：“至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸《易》、《礼》、《尚书》各一篇，奏之，皇帝下示博士。然后《易》、《礼》、《尚书》各益一篇。”所说《易》益一篇，盖《说卦》也。据王充说，《说卦》至宣帝时始出，非史公所得见，故疑《世家》“说卦”二字，疑后人刻本衍者。《汉志》称文王“重《易》六爻，作上下二篇。孔氏为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇”；然十篇之目虽具，亦不云《十翼》。孔颖达亦以《十翼》说有多家，但称“一家数《十翼》”云云而不论定。十翼之说既无据，则汉志所谓“《易经》十二篇”者，盖指文王重《易》六爻作上下篇；而孔子为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属，各依之分上下，得十篇；并十二篇也。盖文王重《易》六爻作上下篇，但重爻而未系辞，故有画而无文耳。《春秋左氏传》载昭公二年春，晋侯使韩宣子来聘，见《易象》与《鲁春秋》，曰：“周礼尽在鲁！”所谓“《易象》”者，盖即文王重《易》六爻所作之上下篇，徒有爻画之象，而无《彖》、《系》之词，故称之曰“《易象》”也。既文王《易象》本分为上下二篇，而孔子为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇，各出为篇，故十二篇。施、孟、梁丘三家《易》如此，费直《易》亦如此。《汉书·儒林传》载直治《易》以《彖》、《象》、《系辞》十篇《文言》解说《上下经》，其言可征也；厥为《周易》之第一古本；未晓谁何合孔子之《系辞》而缀于文王重爻之上下篇。其后晋武帝太康之世，汲县人不准盗发魏襄王墓，大得古书；《周易上下篇》，与今正同，无《彖》、《象》、《文言》，杜预《左氏传集解后序》。则已合孔子之《系辞》，而缀于文王重爻之上下篇矣。是即师古曰：“《上下经》及《十翼》故十二篇”之一本也；厥为《周易》之第一翻本。然《彖》、《象》尚别为篇，而未缀诸卦《爻》、《系辞》之后也。初费直治《易》，无章句，徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇《文言》解说《上下经》，而不闻合《彖》、《象》于《上下经》也。后汉郑玄传费氏《易》，而作《易注》，乃合《彖》、《象》于经而题“彖曰”“象曰”者，欲使学者寻省易了也。可称为《周易》之第二翻本。然郑玄之合《彖》、《象》于经，不过缀《彖》、《象》于一卦六爻之后。迨魏王弼作《周易注》，又以为《象》者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之《象辞》，各附其当爻下。孔颖达：坤，初六。《象》曰：“疏。”如坤以下六十三卦是也。其《乾》卦《彖》、《象》、《文言》，则以总附六爻之后，盖存郑玄所合之例。可称为《周易》之第三翻本，遂为后来所遵用。至宋大儒程子作《伊川易传》，所据者王弼本也。至吕大防、晁说之、吕祖谦诸儒，以为应复十二篇之旧。吕大防乃于元丰壬戌昉刻《周易古经十二篇》于成都学官。晁说之建中靖国辛巳并为八篇，号《古周易》。而吕祖谦则因晁氏书，参考传记，乃以《上下经》、《十翼》各为一篇，如师古注《汉志》所称“《上下经》及《十翼》，故十二篇”者。而十二篇之《易》始定。自谓“篇目卷帙，一以古为断”。然《十翼》之说，古所未闻，则所谓“古”者，亦第师古之“古”，未必合于十二篇古本之真也。可称为第一翻本之复古而已。朱子《周易本义》以《经》为二卷，《十翼》为十卷，即用此本也，较之程子《易传》用王弼本者原不相同。其后董楷乃以程子之《传》、朱子之《本义》合为一书，而以世次先程后朱，移《易本义》次序以就程《传》。至明永乐中，翰林院学士胡广等奉敕撰《周易大全》，因焉，于是又别出一非程非朱亦程亦朱之监本，可称为《周易》之第四翻本。世所通行者三本：一王弼注本，一《朱子本义》用吕祖谦本，一坊刻监本。而以坊刻监本为最陋劣，传布最广。其序文则程《传》也。目录之标题，则《本义》也。目录之卷帙，则程《传》也。首列河图、洛书及先后天八卦、六十四卦各图，亦《本义》也。而《上下经》与《系传》之篇第，则又皆程《传》也。其注则又皆《本义》也。可谓极参伍错综之能事，而不名一家者矣！观其封面则署曰“监本易经”者，推求其故，盖明刻永乐之大全监本，固程子之《传》与《朱子本义》并列，篇第章句悉依程《传》，而以《本义》之注录于程《传》之后者。后以考试功令，专重朱《义》，坊贾射利，节减篇幅，于是去《传》留《义》，而篇帙则仍未之改。嘉靖间，苏州学官成某不求甚解，从而刊布之。非驴非马而题曰“监本易经”者，此物此志也。可称为《周易》之第五翻本。斯固卑之无甚高论矣！ [book_title]七　《周易》之读法 《易》道广大，无所不包。汉有焦延寿、京房之推灾祥，阴阳家之占验也。魏有王弼、韩康伯之黜象数，道家之虚无也。宋有陈抟、邵雍之演图书，方士之修炼也。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术以逮方外之炼火，皆可援《易》以为说；而好异者又援以入《易》。语曰：“群言淆乱衷诸圣。”而欲籀明《易》道，莫如折衷孔子。《易》本为卜筮之书，而孔子推天道以明人事；《易》只有卦爻之画，而孔子玩爻象而系之辞，曰：“我于《易》则彬彬矣。”《易纬·通卦验》云：“苍牙通灵昌之成，孔演命，明道经。”则是孔子之有大造于《易》也。费直治《易》亡章句，以《彖》、《象》、《系辞》十篇《文言》解说《上下经》。而荀爽传费氏学，著《易传》，据爻象承应阴阳变化之义，以十篇之文解说经意。此千古读《易》之准的也。姑以鄙意，粗发读例： 第一，明《易》之学　窃以为善读《易》者，必祛四蔽明一谛而后可以辟理障，阐《易》学。何谓四蔽？一曰以阴阳占验言《易》，《易》之为书，推天道以明人事者也。孔子说《易》见于《论语》者二事：一勉无过，一戒无恒。皆切人事。而战国《荀子》、《吕览》及汉初贾谊《新书》、董子《繁露》、《淮南鸿烈解》诸子书引《易》，亦皆切人事言之，而不主阴阳灾变，去古未远也。一变而为焦、京之阴阳灾变，入于祥；再变而为陈、邵陈抟、邵雍。之河图、洛书，务穷造化；《易》遂不切于民用。逊清学者于陈、邵之图书辞而辟之，而复理焦、京纳甲卦气之说，是去一障又生一障，宁必此之为是而彼之为非哉！一曰以老子明《易》。自何晏善谭《易》、《老》，见称《魏氏春秋》；谈者每以《老》、《易》对举，而王弼注《易》亦杂老氏之旨。不知老子知常，《易》道观变；老子守归根之静，《易》道见天下之动；老子阐旨于重玄以明天之道，《易》道假象于阴阳以察民之故；一无对，一有对。论旨之不同如此，而谭者皮傅枝辞。此孙盛所为讥弼“以附会之辩而欲笼统玄旨，虽有可观，恐泥大道”者也！《魏志·钟会传》裴松之注引。但汉末《易》道猥杂，卦气爻辰纳甲飞伏世应之说，纷然并作；弼乘其敝，扫而空之，颇有摧陷廓清之功！而以清言说经，杂以道家之学，汉人朴实说经之体，至此一变。然则弼注之所以可取者，在不取术数而明义理；其所以可议者，在不切人事而杂玄虚。一曰以禅参《易》：宋儒杨简承其师陆九渊之学，为《易传》，略象数而谈心性，多入于禅。王宗传与之同时，而作《童溪易传》，力排象数而不免涉于虚无，大旨与简相类。逊清《四库全书提要》录存其书，见以佛理诂《易》，自二人始；著经学别派之由也。不知以禅参《易》，极盛南朝。孔颖达论之最为宏通，其序《周易正义》，以为：“江南义疏十有余家，皆辞尚虚玄，义多浮诞。原夫《易》理难穷，虽复玄之又玄；至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空、就能就所之说，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也！”诚哉是言！兹不复赘。一曰以进化论《易》：欧通以还，进化论兴，而谭《易》者亦以进化为应运。不知“易”而名“周”只是化而非进。言世运之变同，而所以为言者不同。《周易》之所明者天道，无往而不复；进化之所论者，群治有进而无退。然英哲家赫胥黎论天演，而终之以《进化》一篇，曰：“万化周流，有其隆升，则亦有其污降宇宙一大年也，自京垓亿载以还，世运方趋上行之轨；日中则昃，终当造其极而下移。然则言化者谓世运必日亨，人道必止至善，亦有不必尽然者矣。”则是万化之循周流，世运之不日亨，赫氏何尝不凿凿言之也。四蔽既祛，当明一谛。夫六十四卦大象，皆有“君子以”字以征验人事。“君”者，群也。“君子”之言善群者也，圣人之情见乎辞矣。然则《易》之为学，群学也。“群学者何？用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来也。”严复译斯宾塞尔之《群学肄言序》。福劳特曰：“今世所谓科学者，非但即物穷理已也；于先后因果之间，必有数往知来之公例，而后副名实。”严复译《群学肄言·倡学第二》引。斯宾塞尔曰：“科学者，所以穷理尽性，而至诚者可以前知。”《群学肄言·倡学第二》“群学之事，所重者，不在今日群种治化之已然也；在即其已然，推所必至。天生烝民，德不虚立。于其身有性情才力之可指，于其群即有强弱衰盛之可指。是则群学所以为学而已矣！”《群学肄言·喻术第三》吾观于《易》，彰往而察来，显微而阐幽，明于天之道而察于民之故。籀乾坤阖辟二例以立天演之本；衍六十四卦以网群治演变之赜。如《屯》之言难，《蒙》之言教，《需》之言养，《师》之言众，皆以一卦言群治之一事，它可类推。近取诸身，远取诸物，极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。开物成务，冒天下之道如斯而已者也。傥有合于所谓“群学者用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来”者耶。昔司马迁论《易》本隐而之显，而侯官严复则以为与欧儒外籀之术有合，允矣而未尽也！《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。夫易者，阴阳变化之谓。阴阳变化，立爻以效之。皆从乾坤而来。乾生震、坎、艮三男，坤生巽、离、兑三女，而为八卦；变而相重，而有六十四卦，三百八十四爻；所谓“推而行之谓之通”也。此易道之外籀也。然传不云乎：“圣人有以见天下之动而观其会通。”刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道贞观者也。日月之道贞明者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，然示人简矣。故曰：“乾坤其易之门耶？”乾以易知，坤以简能。万变虽殊而归于一。此《易》道之内籀也。夫执一衍万之谓外籀；会异统同之谓内籀。为术不同而用相资。外籀者，所以尽《易》之变；内籀者，所以穷《易》之蕴。二者，欧儒即物穷理之最要途术也。岂非合于所谓“群学者，用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来”者耶！吾闻德国学者蓝德莱教授之言曰：“谭群学者，有探原立论，谓群治演变，有其大经大法，而俟之百世不惑，放之四海皆准者，谓之哲家之群学。有籀史实以察群治之嬗变至赜，日新又新者，谓之史家之群学。推此而往，群学之所以籀群；有谓群治之演变虽赜，而往复循环，阖辟有常，可以籀其大例者；有谓世变何常，察史可知，一往不复而日进无疆者。”氏在国立自治学院演讲题曰《社会学研究方法上之争辨》，有记录，载《东方杂志》第十卷第二十二号，今隐括其指以便征引。而《易》者，圣人有以见天下之动而观其会通；原始要终，而籀群治演变之大经大法者也。傥所谓“哲家之群学”非耶？必明乎此而后可与言读《易》。 第二，读《易》之序　孔子之于《易》也，《序》、《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》各自为篇。而王弼注以《彖》、《象》、《文言》分附其卦当爻之下，以解说经意，而明爻象承应阴阳变化之义，或者有改经之讥。然以《彖》、《象》、《系辞》十篇《文言》解说《上下经》，费直家法如此。今以相合，学者寻省易晓，未为非计也！惟是不读《说卦》，无以明八卦之法象德业；犹之读代数书者不明正负号之用法，读几何书者不知点线面之界说，而欲演数作图，胡可得也。不读上下《系辞传》，无以知一经之全体大例；犹之读代数书者不熟记公式，读几何学者不明白定理，而欲演算作图，亦不可也。是故读《易》者宜先读《说卦》，次读上下《系辞传》，然后读《上下经》之《系辞》、《彖》、《象》、《文言》；则于卦位爻位象义及彖象爻之材德已略有头绪，以读经文，自可触类而通，无虞扞格。而《序卦》则序六十四卦先后相次之义，以见消长之迭倚；《杂卦》则举六十四卦彼此反对之例，以明刚柔之相杂。错综其义，言非一端；是非旁贯全经不能通晓也。当以殿于末焉。 第三，籀《易》之例　《易》之发凡起例，尽于《说卦》及上下《系辞传》。然而书不尽言，言不尽意。有据辞籀推，可以意会者；有发于他经，不见《易》书者。观其会通，籀为大例：有画卦之例，有系辞之例，有玩占之例。 （甲）画卦之例　《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。然言位者有二义：“列贵贱者存乎位。”二三四五在上位者为贵，在下位者为贱。二四，则四贵而二贱；三五，则五贵而三贱。而初上为无位之爻，初为未仕之人；上则事外之地；皆不当位也。故《乾》之上曰贵而无位。《需》之上曰不当位。王弼注：《需》上六曰：“处无位之地不当位者也。”若以一卦之体言之，则皆谓之位，故曰“《易》六位而成章。”《易纬·乾凿度》曰：“初为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。凡此六者，阴阳所以进退，君臣所以升降，万民所以为象则也。”后来注家多据以为说。然亦有以四为三公、三为诸侯者。如《系辞下》：“二与四同功而异位。”崔憬曰：“二主士大夫位，佐于一国；四主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子；皆同有佐理之功也。二主士大夫，位卑；四孤公牧伯，位尊。故有异也。”又“三与五同功而异位”。崔憬曰：“三诸侯之位，四天子之位；同有理人之功，而君臣之位异也。”则是四为三公、三为诸侯矣！此亦不可不知也。虽然犹有疑第一位言初，第六位当言终，第六位言上，第一位当言下。所以文不同者，盖下言初，则上有末义。故《大过彖》云“栋挠本末弱”，则是上有末义。六言上，则初当言下故《乾小象》云：“潜龙勿用，阳在下也。”则是初有下义。互文相通，一也。且第一言初者，欲明万物积渐，从无入有。所以言初，不言一与下。而六言上者，欲见位居卦上，故不言六与末。二也。此画卦之大例。然而犹有可论者： （一）卦爻有主　卦主之说，汉宋之儒皆用之。欲明卦主，宜籀《彖辞》。而《彖辞》之系，盖统观六爻以立义者；如《屯》则以初为侯，《蒙》则以二为师，《师》则以二为将，《比》则以五为君，其义皆先定于彖。爻辞不过因之而随爻细别耳。其爻之合于卦义者吉，不合于卦义者凶。 （二）爻有当位不当位　凡阳爻居阳位，阴爻居阴位者，曰“当位”。反之而阳爻居阴位，阴爻居阳位，曰“不当位”。而二四为阴位，三五为阳位。六为阴爻，九为阳爻。如《履》六三：“履虎尾，咥人凶。”《象》曰：“咥人之凶，位不当也。”九五：“夬履贞厉。”《象》曰：“夬履贞厉，位正当也。”《临》六四：“至临无咎。”《象》曰：“至临无咎，位当也。”《大壮》六五：“丧羊于易，无悔。”《象》曰：“丧羊于易，位不当也。”如此之类，大抵当位者吉，不当位者凶。 （三）爻有比应　“应”者，上下体相对应之爻也。“比”者，逐位相比连之爻也。如《师彖》曰“刚中而应”，指九二与六五应。《同人彖》曰“中正而应”，指六五与九二应。此之谓“应”。又如《比》六三“比之匪人”，指三上比六四，下比六二，皆阴柔不正，故以“匪人”为言。六四“外比之贞吉”，《象》曰：“外比于贤，以从上也。”孔颖达疏：“外比九五，居中得位，故称贤也。”此之谓“比”。然阳之所求者阴，阴之所求者阳。比与应，必一阴一阳，乃相求而相得；而六爻之中，惟四与五比、二与五应为最重。盖以五为尊位，四近而承之，二远而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善；远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。以此例推之：《易》中以六四承九五者皆吉，以九四承六五者多凶，以九二应六五者皆吉，以六二应九五者不能吉。其它四与初，犹或取相应之义；三与上，则取应义者少矣；五与上，犹或取相比之义；初与二，二与三，三与四，则取比义者少矣。若其爻为卦主，则群爻皆以比之应之为吉凶焉。 （四）卦内为互　凡卦爻二至四、三至五两体交互各成一卦，谓之互体；权舆《左氏》庄公二十二年，陈侯筮，遇《观》之《否》，曰：“风为天于土上，山也。”杜预注：“自二至四有☶《艮》象，四爻变故。艮为山”是也。大抵八卦之中，《乾》、《坤》纯乎阴阳，故无互体。若《震》、《巽》、《艮》、《兑》分主四时，而《坎》、《离》居中以运之，是以下互☳《震》而上互☶《艮》者，《坎》也，下互☴《巽》而上互☱《兑》者，《离》也。若《震》、《巽》分《乾》、《坤》之下画，则上互有☵《坎》、☲《离》；《艮》、《兑》分《乾》、《坤》之上画，则下互有☵《坎》、☲《离》；而《震》、《艮》又自相互，《巽》、《兑》又自相互。斯阴阳老少之交相资也。惟《易》书未尝明言之；而爻辞多有取象互体者《屯》六二：“女子贞不字。”盖《屯》二至四互☷《坤》。《坤》道成女，故称“女子”。二居《坤》初，故曰“不字”也。《履》六三：“眇能视跛能履。”盖《履》二至四互☲《离》，三至五互☴《巽》。《离》为目，故能视。《巽》为股，故能《履》。其下卦☱《兑》也；兑为毁折，故眇且跛也。此其例也。然古人互体之法但于六画中求两互，是正例也。汉人说《易》如剥蕉，于是又有从互体以求重卦之法谓之连互。盖取两互卦与两正卦参错连之，下互连外体，上互连内体，各得一卦，所谓五画之连互也。下互连内体，上互连外体，又各得一卦，所谓四画之连互也。虞翻解《豫》曰：“《豫》初至五互体《比》，故利建侯。”是五画连互之说也。又曰：“三至上互体师，故利行师。”是四画连互之说也。王弼尚名理，讥互体。然注《睽》六二曰：“始虽受困，终获刚助。”《睽》自初至五成《困》；此用互体也。即卜筮家占法亦用之。宋人或筮取妻，得《小过》，不知其说，质之沙随，则曰：“大吉。”盖内卦兼互体为《渐》，《渐》女归吉。外卦兼互体，则《归妹》也。是诚曲而中矣。 （五）卦外相之　凡以两爻交易而得一卦者，谓之之卦；言之卦者亦始《左氏》。庄二十二年，陈侯筮，遇《观》之《否》，谓遇《观》卦，以四爻动当变，故以六四变九四，以《巽》变《乾》，而为《观》之《否》。闵元年，毕万筮，遇《屯》之《比》，谓遇《屯》卦，以初爻动当变，故以初九变初六，以《震》变《坤》，而为《屯》之《比》。“之”之为言往也。虞翻说《易》，大抵取之卦者为多焉。 （六）卦无不对　六十四卦之相比者，无不两两相对。但有正对，有反对。《乾》之与《坤》，《坎》之与《离》，《颐》之与《大过》，《中孚》之与《小过》，八卦正对也。正对不变，故反复观之，止成八卦。其余五十六卦，皆反对也。反对者皆变，故反复观之，共二十八卦。以正对卦合反对卦观之，总而为三十六卦。《上经》三十卦，不变卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》是也。自《屯》《蒙》而下二十四卦，反之则为十二；以十二而加六，则十八也。《下经》三十四卦，不变卦凡二，《中孚》、《小过》是也。自《咸》《恒》而下三十二卦，反之则为十六；以十六加二，亦十八也。上下经之卦数，岂不适相均哉！ （乙）系辞之例　圣人设卦观象。卦有小大，象有往来。大抵上卦曰外，下卦曰内；内卦为主，外卦为客；自外曰来，自内称往。《屯》“元亨，利贞，勿用有攸往”。朱子《本义》：“《震》动在下，《坎》险在上，是能动乎险中；能动虽可以亨；而在险则宜守正而未可遽有所往耳。”《复》“朋来无咎”。虞翻注：“《兑》为朋，在内称来。五阴从初，初阳正息而成《兑》；故朋来无咎。”殊为曲说；而曰“在内称来”，尤乖《易》例。不知同道曰朋。五阴在外，一阳在内；五阴同志来从初阳，故曰“朋来”。阴之所求者阳，何咎之有！《井》“往来井井”。虞翻注：“泰初之五也；往谓之五，来谓之初。”此往来之说也。阳卦为大，阴卦为小。《泰》“小往大来”。虞翻注：“《坤》阴诎外为小往，《乾》阳信内为大来。”朱子《本义》：“小谓阴，大谓阳；言《坤》往居外，《乾》来居内。”《否》“大往小来”。孔颖达疏：“阳气往而阴气来，故曰‘大往小来’。阳主生息，故称大；阴主消耗，故称小。”此小大之说也。卦有小大，辞有险易。《系辞》焉而明吉凶。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。然而不可不知者：一诸卦及爻，亦有不言吉凶者，义有数等：或吉凶据文可知，不须明言吉凶者；若《乾》“元亨利贞”及九五“飞龙在天，利见大人”之属，寻文考义，是吉可知，故不须云吉也。若其《剥》“不利有攸往”，《离》之九四“突如其来如，焚如，死如，弃如”之属，据其文辞，其凶可见，故不言凶也。亦有爻处吉凶之际，吉凶未定，行善则吉，行恶则凶，是吉凶未定，亦不言吉凶。若《乾》之九三“君子终日乾乾，夕惕若厉无咎”；若《屯》之六二“屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字”；是吉凶未定，亦不言吉凶也。又诸称“无咎”者，若不有善应则有咎，若有善应则无咎，此亦不定言吉凶也。诸称吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以明之。若《坤》之六五“黄裳元吉”，以阴居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之；推此余可知也。亦有于事无嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者。若《剥》之初六“剥床以足，蔑贞凶”，六二“剥床以辨，蔑贞凶”；此皆凶状灼然而言凶也。或有一卦之内，一爻之中，得失相形，须言吉凶。若《大过》九三“栋挠凶”，九四“栋隆吉”；是一卦相形也。《屯》九五“屯其膏，小贞吉，大贞凶”；是一爻相形也。亦有一事相形，终始有异，若《讼》卦“有孚窒，惕中吉，终凶”之类是也。大略如此。二言“无咎”者有二：有善补过，故无咎者；亦有祸自己招，无所怨咎，如《节》之六三“不节之嗟，又谁咎”者；但如此者少，此据多者言之，故云“无咎者，善补过也”。此《系辞》之大例。但辞，有卦辞，有爻辞，有释卦辞、爻辞之辞。 （一）卦辞　卦之《系辞》，多曰“元亨利贞”，是谓四德。但余卦四德，有劣于《乾》，故《乾》卦直云“元亨利贞”，余无所言，欲见四德《乾》所固有，而无所不包。其余卦则四德之下，更有余事，以四德狭劣，故以余事系之，如《坤》“元亨利牝马之贞”之类，是也。亦有四德之上，即论余事；若《革》卦云“己日乃孚，元亨利贞悔亡”，由“乃孚”之后，“元亨利贞”，乃得“悔亡”也。有四德者，即《乾》、《坤》、《屯》、《临》、《随》、《无妄》、《革》七卦，是也。然其中亦有不同：或其卦当时之义，即有四德；如《乾》、《坤》、《屯》、《临》、《无妄》，此五卦之时，即能四德备具。亦有其卦非善而有四德者，以其卦凶，故有四德乃可也，如《随》卦有元亨利贞，乃得无咎；无此四德，则有咎也。与前五卦，其义稍别。其《革》卦“己日乃孚元亨利贞”；若不己日乃孚，则无四德；又与《随》别。然则四听具者其卦未必善也。亦有三德者，即《离》、《咸》、《萃》、《兑》、《涣》、《小过》言“亨利贞”者凡六卦。就三德之中，为文不一。或总称三德于上，更别陈余事于下：若《离》“利贞亨，畜牝牛吉”，《咸》“亨利贞，取女吉”之属是也。就三德之中，上下不一。《离》则云“利贞亨”，由利贞乃得亨也。亦有先云“亨”，更陈余事，乃始云“利贞”者，以有余事乃得利贞故也。有二德者：《大有》、《蛊》、《升》云“元亨”，《困》云“亨贞”，《大畜》、《渐》、《中孚》云“利贞”，凡七卦。其言二德，或在事上，或系事后，以先有事乃致此二德故也。亦有一德者：若《蒙》、《师》、《小畜》、《履》、《泰》、《谦》、《噬嗑》、《贲》、《复》、《大过》、《震》、《丰》、《节》、《既济》、《未济》凡十五卦皆一德，并是亨也。或在事上，或系事后，如《履》卦云“履虎尾不咥人亨”，由有事乃得亨也。以前所论德者，皆于经文挺然特明德者乃言之也。其有因事相连而言德者，则不数之也。若《需》卦云“需有孚光亨贞吉”，虽有亨、贞二德，连事起文，故不数。《遁》卦云“亨小利贞”，虽有三德，亦不数。其它可以类推也。亦有卦善而德少者，若《泰》与《谦》、《复》之类，虽善，惟一德也。亦有全无德者，若《豫》、《观》、《剥》、《蹇》、《夬》、《姤》之属是也。亦有卦善而无德者，《井》、《解》之属是也。凡四德者，亨之与贞，其德特行。若元之与利，则配连他事；其意以元配亨，以利配贞。如《乾》“元亨利贞”，虽系四德，实只两意。何则？元，始也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。乾元者，始而亨者也。人能至健，自始即通，然必宜于正固；是只两意也。但《易》之中，有言“小亨”者矣，有言“不可贞”者矣。一时之通，其亨则小；惟自始而即亨焉，所谓慎图之于始者，而后其亨乃可大可久也。是元在亨之先也。硁硁之固，固则非宜；惟有宜者在焉，而后可以固守也。是宜在贞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言“元亨”者，合乎此者也。其但言“亨”或曰“小亨”者，次乎此者也。其言“利贞”者，合乎此者也。其言“不可贞”、“勿用永贞”，或曰“贞凶”“贞厉”“贞吝”者，反乎此者也。元虽配亨，亦配他事。故《比》卦云“元永贞”、《坤》六五“黄裳元吉”是也。利亦非独利贞，亦所利余事多矣；若“利涉大川”、“利建侯”、“利见大人”、“利君子贞”，如此之属，连事起文，不数以为德也。此四德，非惟卦下有之，亦于爻下有之；但爻下其事稍少。 （二）释卦辞　释卦辞者有《彖》、有《象》。 《彖》者，断一卦之义，先释名，后释辞。其释名，则杂取诸卦象、卦德、卦体。有兼取者，有但取其一二者，要皆以传中首一句之义为重。如《屯》则“刚柔始交而难生”，《蒙》则“山下有险”，皆第一义也。释辞之体尤为不一：有直据卦名而论其理者，有杂取卦象卦德卦体者。盖辞生于名，就卦辞观之，则据卦名而论其理者正也。然名既根于卦，则辞亦不离乎卦：杂而取之，一则所以尽名中之蕴，以见辞义之有所从来；一则以为二体六爻吉凶之断例，而见辞义之无所不包也。惟《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《震》、《艮》、《巽》、《兑》八卦不释名者，八卦之名，文王无改于伏羲之旧，而其德其象，相传已久，不待释也。惟《坎》加习字，有取于重卦之义，故特释之。其释辞则亦杂取卦德、卦象与其爻位。如释《乾》“元亨利贞”之辞，则以天言之者，其卦象也；以九五言之者，其爻位也。释《坤》辞以地，释《坎》辞以水，释《震》辞以雷，则皆卦象也。释《坎》以“刚中”，释《离》以“柔中”，释《艮》曰“上下敌应，不相与也”，释《巽》曰“刚巽柔顺”，释《兑》曰“刚中柔外”，则皆爻位也。大抵爻之为卦主者，必见义于《彖》。而辞例亦不一：有发首则叹美卦者：《乾彖》云“大哉乾元”，《坤彖》云“至哉坤元”，以《乾》、《坤》德大，故先叹美之，乃后详说其义。或有先叠文解义而后叹者：则《豫彖》之终曰“豫之时义大矣哉”之类是也。或有先释卦名之义，后以卦名结之者：则《同人彖》曰“柔得位得中而应乎乾，曰同人”，《大有彖》曰“柔得尊位大中，而上下应之，曰大有”之例是也。或有特叠卦名而称其卦者：则《同人彖》曰“《同人》曰‘同人于野亨’”。王弼注：“同人于野亨，利涉大川，非二之所能也，是《乾》之所行，故特曰‘《同人》曰’。”此等之属，为文不同，唯《同人》之《彖》，特称“《同人》曰”。其余诸卦之《彖》或详或略，或先或从，故上下参差，体例不同。 《象》者，说一卦之象。六十四卦不同：或总举象之所由，不论象之实体；又总包六爻，不显上体下体；则《乾》、《坤》二卦是也。或直举上下二体者：若云雷《屯》也，天地交《泰》也，天地不交《否》也，雷电《噬嗑》也，雷风《恒》也，雷雨作《解》也，风雷《益》也，雷电皆至《丰》也，洊雷《震》也，随风《巽》也，习坎《坎》也，明两作《离》也，兼山《艮》也，丽泽《兑》也，凡此一十四卦，皆总举两体而结义也，取两体俱成。或有直举两体，上下相对者：天与水违行《讼》也，上天下泽《丽》也，天与火《同人》也，上火下泽《睽》也，凡此四卦，或取两体相违，或取两体相合，或取两体上下相承而为卦也，故两体相对而俱言也。虽上下二体，共成一卦，或直指上体而为文者：若云上于天《需》也，风行天上《小畜》也，火在天上《大有》也，雷出地奋《豫》也，风行地上《观》也，山附于地《剥》也，泽灭木《大过》也，雷在天上《大壮》也，明出地上《晋》也，风自火出《家人》也，泽上于天《夬》也，泽上于地《萃》也，风行水上《涣》也，水在火上《既济》也，火在水上《未济》也，凡此十五卦，皆先举上象而连于下，亦意取上象以立卦名也。亦有虽意在上象而先举下象以出上象者：地上有水《比》也，泽上有地《临》也，山上有泽《咸》也，山上有火《旅》也，木上有水《井》也，木上有火《鼎》也，山上有木《渐》也，泽上有雷《归妹》也，山上有水《蹇》也，泽上有水《节》也，泽上有风《中孚》也，山上有雷《小过》也，凡于十二卦，皆先举下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先举上象而出下象，义取下象以成卦义者：山下出泉《蒙》也，地中有水《师》也，山下有风《蛊》也，山下有火《贲》也，天下雷行《无妄》也，山下有雷《颐》也，天下有山《遁》也，山下有泽《损》也，天下有风《姤》也，地中有山《谦》也，泽中有雷《随》也，地中生木《升》也，泽中有火《革》也，凡此十三卦，皆先举上体，后明下体也。其上体是天天与山则称下也。若上体是地，地与泽则称中也。或有虽先举下象，称在上象之下者：若雷在地中《复》也，天在山中《大畜》也，明入地中《明夷》也，泽无水《困》也，是先举下象而称在上象之下，亦义取下象以立卦也。所称之象，有实象有假象。实象者：若地上有水《比》也，地中生木《升》也；皆非虚，故言实也。假象者：若天在山中，风自火出，如此之类实无此象，假而为义，故谓之假也。虽有实象假象，皆以义示人，总谓之象也。《彖》释名，或举卦象，或举卦德，或举卦体。而《象》则专取两象以立义，而德、体不与焉。 （三）爻辞　六爻相杂，惟其时物也。其初难知，其上易知，本末也；初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。二与四同功而异位。二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也；其柔危，其刚胜耶？大约初上虽无位，而为事之始终。自二至五，则居中而正，为用事之位。其间有为主爻者，则系之辞曰我，《蒙》九二、《小畜》六四、《观》九五、《颐》初九、《小过》六五、《中孚》九二也。独《需》三、《解》三、《鼎》三、《旅》四以本爻称我耳。玩辞者拟其初竟其终，参合其物理以辩其是非而求其备，此学《易》之法也。 （四）释爻辞　释爻辞者亦称“《象》曰”，以别于卦辞下之《象》，谓之小象。惟《乾》、《坤》德大，别系《文言》。大抵阳爻居阳位，阴爻居阴位，而位与爻相当者称“正”；如《坤》六二《文言》曰：“直其正也。”《履》九五《象》曰：“位正当也。”《遁》九五《象》曰：“以正志也。”此其例也。凡初爻称“始”，亦称“下”。《坤》初六《象》曰：“阴始凝也。”《恒》初六《象》曰：“始求深也。”此称“始”之例也。《乾》初九《象》曰：“阳在下也。”《屯》初九《象》曰：“以贵下贱。”此称“下”之例也。所以称“下”者，盖初位六爻之下，爻辞多以“足”“趾”“履”“尾”取象；如《剥》初六“剥床以足”，《鼎》九四“鼎折足”，此取象于“足”也；《噬嗑》初九“屦校灭趾”，《贲》初九“贲其趾”，此取象于“趾”也；《坤》初六“履霜”，《离》初九“履错然敬之”，此取象于“履”也；《遁》初六“遁尾厉”，《既济》初九“濡其尾”，此取象于“尾”也。凡画卦自初爻始，故初为本，上为末。《大过》中四阳，上下两阴，有栋挠之象，故《彖》曰“本末弱也”。以画卦言之，则初始而上终。而以重卦言之，则初卦而上上。《易》例阳称贵，阴称贱。《屯》以初九下六二，故曰“以贵下贱”。其它可以类推也。凡九居二、六居五者称“中”，亦称“中行”。《坤》六五《象》曰：“文在中也。”《小畜》九二《象》曰：“牵复在中。”此称“中”之例也。《师》六五《象》曰：“以中行也。”《未济》九二《象》曰：“中以行正也。”此称“中行”之例也。凡六居二、九居五者称“中正”，如《需》九五《象》曰“以中正也”、《豫》六二《象》曰“以中正也”是也。亦有称“正中”者，如《乾》九二《文言》曰“龙德而正中者也”，但与称“中正”者微有别。盖称“中正”者，二事也，二五为中，阴阳当位为正。称正中者一事也，但取其正得中位，非以当位言也。凡三四爻称“际”，亦称“疑”。《泰》九三《象》曰：“无往不复，天地际也。”《坎》六四《象》曰：“刚柔际也。”此称“际”之例也。《乾》九四“或跃在渊”《文言》曰：“或之者，疑之也。”《损》六三《象》曰：“三则疑也。”此称“疑”之例也。盖卦以下为内，上为外。而三爻者内卦之终，四爻者外卦之始，故称际。而疑于进退可否之间；《乾文言》之说九四曰“上下无常”，曰“进退无恒”，故曰“或之者疑之也”；以为六十四卦之发凡起例；而疑之谊起焉。凡上爻称“终”，亦称“穷”。《比》上六《象》曰：“无所终也。”《剥》上九《象》曰：“终不可用也。”此称“终”之例也。《乾》上九《文[3]言》曰：“穷之灾也。”《坤》上六《象》曰：“其道穷也。”此称“穷”之例也。盖上位六爻之上，与初居一卦之下者不同。初取象于“足”“趾”“尾”以最下体也，故称“下”，上取象于“首”“顶”“角”，以最上体也，故称“穷”。《比》上六“比之无首”，《离》上九“有嘉折首”，此取象于“首”也。《大过》上六“过涉灭顶”，此取象于“顶”也。《晋》上九“晋其角”，《姤》上九“姤其角”，此取象于“角”也。大抵上戒其不终，初教以防渐，谨小慎微，而贵于中以行正，无过不及。此作《易》之微意也。 （丙）玩占之例　昔有圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，朱子曰：“《易》只是为卜筮而作，故《周礼》分明言‘太卜掌三《易》’，《连山》、《归藏》、《周易》，古人于卜筮之官立之，凡数人。秦去古未远，故《周易》亦以卜筮得不焚。”又曰：“圣人作《易》本是使人卜筮以决所行之可否，而因之以教人为善，故卦、爻之辞只是因依象类虚设于此。”参天两地而倚数。孔颖达曰：“两为耦数之始，三为奇数之初，不以一目奇者。”张氏云：“以三中含两有一以包两之义明，天有包地之德，阳有包阴之道。”以五乘十，大衍之数也，而道据其一；《汉书·律历志》不用而用以之通，非数而数以之成，斯《易》之太极也。其用四十有九。分而为二以象两，天于左手，地于右手。有天地，则人生焉。于是挂一以象三。而挂者，当取左一蓍挂右手之小指；象天施而地生成之也。然后先置右手之蓍于一处，而以右手四四而数左手之蓍；又置左手之蓍，而以左手四四而数右手之蓍；是之谓揲。揲，间而数之也。揲之以四者，象四时也；其左右手交揲者，象天地交泰，而四时序，岁功成也。所揲之余曰扐，不一则二、不三则四也；扐并合，以挂左手之小指，为一扐；不四则八也。已一扐，复取前过揲之蓍，分而为二，揲之以四如初而求其所揲之余，是为再扐。而归以所挂之一，是谓“归奇于扐以象闰”。闰，积月之余日以成月者也。五岁再闰，故再扐而后挂。所得之数，不五则九也；以并于扐而挂左手之小指。又取前过揲之蓍而三揲之如初，而求其扐；左右手并合，仍不四则八，如初扐也；仍以并挂左手之小指，而一爻之阴阳以定。三扐所并之数共十三；即初扐四，再扐五，第三扐四之和。则存蓍三十六，四十九减十三之余。以四揲之适九；老阳也。三扐所并之数共二十五；即初扐八，再扐九，第三扐八之和。则存蓍二十四，四十九减二十五。以四揲之，适六；老阴也。若三扐之并数二十一，初扐八，再扐九，第三扐四。或初扐四，再扐九，第三扐八。或初扐八，再扐五，第三扐八，所并之和。则存蓍二十八，四十九减二十一。以四揲之，适七；少阳也。并数十七；初扐四，再扐五，第三扐八。或初扐八，再扐五，第三扐四。或初扐四，再扐九，第三扐四之和。则存蓍三十二，四十九减十七以四揲之，适八；少阴也。阳之进者为老，退者为少，故九为老，七为少。阴之退者为老，进者为少，故六为老，八为少。是故三揲而成爻，十有八揲而成卦以动者尚其变。以卜筮者尚其占。爻之老阴老阳者，谓之动爻，皆变也；然一爻动则变，乱动则不变。而考之《春秋左氏传》载春秋君卿之以《周易》占者：一爻变，则以变爻辞占。《庄二十二年传》：周史有以《周易》见陈侯者。陈侯使筮，遇《观》之《否》，曰：“是谓观国之光，利用宾于王。”此《观》六四爻辞也。《僖十五年传》：晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《睽》，史苏占之曰：“不吉！其繇曰‘士刲羊’，亦无也。‘女承筐’，亦无贶也。”“士刲羊，女承筐”，《归妹》上六爻辞也。此其例也。数爻变，则以卦辞占，如六爻皆不变之例。《襄九年传》：穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：“是谓《艮》之《随》，《随》其出也，君必速出。”《艮》不能变《随》，必《艮》之五爻俱变，独第二不变，则为《随》。姜曰：“岂《随》也哉！必死于此，弗得出矣！”盖《艮》卦辞曰“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”，故曰：“必死于此。”而《彖》则曰“《艮》其止，止其所也”，故曰“弗得出”是也。以爻辞占称九六，以卦辞占称八。九六皆变而八不变。不变之卦，不云七而云八者，盖蓍圆而神，七也；卦方以知，八也；六爻易以贡，九六也。七七四十九，蓍之数；八八六十四，卦之数；九六变成三百六十四，爻之数。神以知来，知以藏往。知来为卦之未成者，藏往为卦之已成者，故不曰七而曰八。《春秋内外传》从无筮得其卦之七者。以七者筮之数，未成卦也。筮之以钱代蓍，出于《火珠林》，犹是汉人遗法；盖其法亦有所本。《仪礼·士冠礼》注曰：“所卦者，所以画地记爻。”疏云：“所卦者，所以画地记爻者。筮法，依七八九六之爻而记之。但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也；三多为交钱，交钱则六也；两多一少为单钱，单钱则七也；两少一多为拆钱，拆钱则八也。”按贾公彦为唐初人，而其疏《仪礼》自称本于北齐黄庆、隋李孟悊二家。是则齐隋与唐初皆已用钱，重交单拆之名，与今不异也。但古人先揲蓍，而后以钱记之。其后术者渐趋简易，但以三钱掷之，两背一面为拆；此即两少一多，少阴爻也。两面一背为单；此即两多一少，少阳爻也。俱面者为交，交者拆之；此即三多，为老阴爻也。俱背者为重，重者单之；此即三少，为老阳爻也。盖以钱代蓍，一钱当一揲矣。 第四，说《易》之书　说《易》之书，《四库全书》著录一百五十八部一千七百五十七卷，附录八部十二卷；而存目无书者，又不啻三倍焉；可谓伙颐沈沈者矣！大抵汉学明象数，宋儒阐义理。而王弼之注，则扫汉学象数之理障，而开宋儒义理之先河者也。粗举数家，以备观览： （甲）汉学 《易汉学》八卷　清惠栋撰。两汉《易》说之存于今者，无一完书。虽有唐李鼎祚采子夏《易传》以下三十五家之说，然东鳞西爪，初学者苦不能贯串，不如栋此书之明其宗派，得其会通。凡《孟长卿易》二卷；《虞仲翔易》一卷；《京君明易》二卷，干宝附焉；《郑康成易》一卷；《荀慈明易》一卷，其末一卷，则楝发明汉《易》之理，以辨正宋儒河图洛书先天太极之学。而陈寿熊《读易汉学私记》举正其失，语有据依，足为惠氏之诤友！均刊入《皇清经解续编》。 《周易姚氏学》十六卷　清姚配中撰。其书主发挥汉儒之学，不名一家；而详加以案，精研古义，自出机杼，视惠栋《周易述》后来居上矣！刊入《皇清经解续编》。 《周易虞氏义》九卷《消息》二卷　清张惠言撰。唐李鼎祚《周易集解》搜采汉《易》，虞注为多；而惠言求其条贯，明其统例，释其疑滞，补其阙遗，为《虞氏义》九卷；又表其大指，为《消息》二卷；用功至深。汉学颛家，存此一线！刊入《皇清经解》。 （乙）宋学 《周易注》十卷　魏王弼撰。其《系辞》以下，则韩康伯注也。汉儒《易》学，皆明象数；至弼究爻位之上下，辨卦德之刚柔，乃发得意忘象之指，黜象数而言义理。程子谓学《易》先看王弼；及为《易传》，不论象，不论卦变，皆采弼注。录存其书，见以义理说《易》，自斯人始；著经学别派之由也。刊入《四部丛刊》附《略例》。 《周易折中》二十二卷　清康熙五十四年，大学士李光地等奉敕撰。其书主发挥宋儒之学，以朱子《周易本义》为主，而《上下经》、《十翼》篇次，一依《本义》。宋儒言《易》学者，邵康节明图书，程子崇义理，各有所主；而朱子则参程、邵两家以作《本义》，自谓“所作《本义》简略，以义理程传既备故”也。是书以《本义》为主，而以程传次其后；其有不合者，则稍为折中其异同之致。程传、朱义之外，汉晋唐宋元明诸儒，其有所发明，足以佐程、朱所未及者，又参合而研核之，庶几备宋学之要删。又以朱子图书、象数之学，备于《启蒙》，敷畅厥旨而具载书后，为《御纂七经》之一。浙江图书馆有刻本。 （丙）非汉非宋而自名其学 《周易集注》十六卷　明来知德撰。其说《易》非汉非宋，专取《系辞》“错综其卦”之说论易象。每注一卦，先释象义、字义及错综义，然后训本卦、本爻正义，反复周详，惟恐读者之不解。与貌为艰深、故意令人无从索解者，殊有上下床之别！坊间多有刻本。浙江萧山来氏宗祠亦尚有存书。 《周易禅解》十卷　僧智旭撰。昔虞翻注《易》，引《参同契》。王弼《易注》，多杂老氏以道家说《易》，盛于汉魏；而以禅参《易》，则起南朝。孔颖达《周易正义序》称：“江南义疏十有余家，义涉释氏。”书皆不传，独传宋儒杨简《杨氏易传》二十卷、王宗传《童溪易传》三十卷。简为陆九渊弟子；宗传与同时。其说《易》力排象数而不免涉于虚无，若有同契，然是义涉于释氏，而非诂《易》以禅理也。乃智旭此书，以禅诂《易》，亦以《易》明禅，触类而通，即禅即《易》；自序曰：“吾所由解《易》者，无他，以禅入儒，务诱儒以知禅耳。”可谓教下之别传，《易》学之旁通者矣！金陵刻经处有刻本。 （丁）通论 《易通释》二十卷　清焦循撰。清儒说《易》，张惠言为颛门。而焦循则为通学；其说《易》不依傍古人门户，独辟町畦，以虞氏之旁通，兼荀氏之升降，意在采汉之长而去其短。所为《易通释》一书，六通四辟，比例齐同，通于九数；假借转注，本之六书，立说咸有据依。刊入《皇清经解》。亦有单刻本。 （戊）占筮书 《春秋占筮书》三卷　清毛奇龄撰。其书备采《左氏春秋内外传》所载占筮之事，求其条贯，明其统类，以见古人观象玩占之法。刊入《皇清经解续编》。 《京氏易传》三卷。　汉京房撰。房传焦氏之学，故言术数者称焦京；而房之推衍灾祥，更甚于延寿。其书凡十四种，今佚十三；惟传此书。其中飞伏世应五行顺逆之法，春秋占筮之所不言，而为后世卖卜言术数者之所昉焉。刊入《汉魏丛书四部丛刊》。 《火珠林》一卷　无名氏。今卖卜掷钱占卦，尽用此书。坊刻本。 （己）书不涉易而义有相发者 赫胥黎《天演论》　　　　　严复译 斯宾塞尔《群学肄言》　　　严复译 柏格森《创化论》　　　　　张东荪译 右三书，商务印书馆印行，人所知见，兹不赘。 咫闻尺见，差有采获。揭而布之，庶绵绝学！ 注解： [1]　象，当为“彖”。 [2]　象，当作“彖”。 [3]　“文”字原缺，据《易经》补。 [book_title]七　《周易》之读法 《易》道广大，无所不包。汉有焦延寿、京房之推灾祥，阴阳家之占验也。魏有王弼、韩康伯之黜象数，道家之虚无也。宋有陈抟、邵雍之演图书，方士之修炼也。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术以逮方外之炼火，皆可援《易》以为说；而好异者又援以入《易》。语曰：“群言淆乱衷诸圣。”而欲籀明《易》道，莫如折衷孔子。《易》本为卜筮之书，而孔子推天道以明人事；《易》只有卦爻之画，而孔子玩爻象而系之辞，曰：“我于《易》则彬彬矣。”《易纬·通卦验》云：“苍牙通灵昌之成，孔演命，明道经。”则是孔子之有大造于《易》也。费直治《易》亡章句，以《彖》、《象》、《系辞》十篇《文言》解说《上下经》。而荀爽传费氏学，著《易传》，据爻象承应阴阳变化之义，以十篇之文解说经意。此千古读《易》之准的也。姑以鄙意，粗发读例： 第一，明《易》之学　窃以为善读《易》者，必祛四蔽明一谛而后可以辟理障，阐《易》学。何谓四蔽？一曰以阴阳占验言《易》，《易》之为书，推天道以明人事者也。孔子说《易》见于《论语》者二事：一勉无过，一戒无恒。皆切人事。而战国《荀子》、《吕览》及汉初贾谊《新书》、董子《繁露》、《淮南鸿烈解》诸子书引《易》，亦皆切人事言之，而不主阴阳灾变，去古未远也。一变而为焦、京之阴阳灾变，入于祥；再变而为陈、邵陈抟、邵雍。之河图、洛书，务穷造化；《易》遂不切于民用。逊清学者于陈、邵之图书辞而辟之，而复理焦、京纳甲卦气之说，是去一障又生一障，宁必此之为是而彼之为非哉！一曰以老子明《易》。自何晏善谭《易》、《老》，见称《魏氏春秋》；谈者每以《老》、《易》对举，而王弼注《易》亦杂老氏之旨。不知老子知常，《易》道观变；老子守归根之静，《易》道见天下之动；老子阐旨于重玄以明天之道，《易》道假象于阴阳以察民之故；一无对，一有对。论旨之不同如此，而谭者皮傅枝辞。此孙盛所为讥弼“以附会之辩而欲笼统玄旨，虽有可观，恐泥大道”者也！《魏志·钟会传》裴松之注引。但汉末《易》道猥杂，卦气爻辰纳甲飞伏世应之说，纷然并作；弼乘其敝，扫而空之，颇有摧陷廓清之功！而以清言说经，杂以道家之学，汉人朴实说经之体，至此一变。然则弼注之所以可取者，在不取术数而明义理；其所以可议者，在不切人事而杂玄虚。一曰以禅参《易》：宋儒杨简承其师陆九渊之学，为《易传》，略象数而谈心性，多入于禅。王宗传与之同时，而作《童溪易传》，力排象数而不免涉于虚无，大旨与简相类。逊清《四库全书提要》录存其书，见以佛理诂《易》，自二人始；著经学别派之由也。不知以禅参《易》，极盛南朝。孔颖达论之最为宏通，其序《周易正义》，以为：“江南义疏十有余家，皆辞尚虚玄，义多浮诞。原夫《易》理难穷，虽复玄之又玄；至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空、就能就所之说，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也！”诚哉是言！兹不复赘。一曰以进化论《易》：欧通以还，进化论兴，而谭《易》者亦以进化为应运。不知“易”而名“周”只是化而非进。言世运之变同，而所以为言者不同。《周易》之所明者天道，无往而不复；进化之所论者，群治有进而无退。然英哲家赫胥黎论天演，而终之以《进化》一篇，曰：“万化周流，有其隆升，则亦有其污降宇宙一大年也，自京垓亿载以还，世运方趋上行之轨；日中则昃，终当造其极而下移。然则言化者谓世运必日亨，人道必止至善，亦有不必尽然者矣。”则是万化之循周流，世运之不日亨，赫氏何尝不凿凿言之也。四蔽既祛，当明一谛。夫六十四卦大象，皆有“君子以”字以征验人事。“君”者，群也。“君子”之言善群者也，圣人之情见乎辞矣。然则《易》之为学，群学也。“群学者何？用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来也。”严复译斯宾塞尔之《群学肄言序》。福劳特曰：“今世所谓科学者，非但即物穷理已也；于先后因果之间，必有数往知来之公例，而后副名实。”严复译《群学肄言·倡学第二》引。斯宾塞尔曰：“科学者，所以穷理尽性，而至诚者可以前知。”《群学肄言·倡学第二》“群学之事，所重者，不在今日群种治化之已然也；在即其已然，推所必至。天生烝民，德不虚立。于其身有性情才力之可指，于其群即有强弱衰盛之可指。是则群学所以为学而已矣！”《群学肄言·喻术第三》吾观于《易》，彰往而察来，显微而阐幽，明于天之道而察于民之故。籀乾坤阖辟二例以立天演之本；衍六十四卦以网群治演变之赜。如《屯》之言难，《蒙》之言教，《需》之言养，《师》之言众，皆以一卦言群治之一事，它可类推。近取诸身，远取诸物，极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。开物成务，冒天下之道如斯而已者也。傥有合于所谓“群学者用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来”者耶。昔司马迁论《易》本隐而之显，而侯官严复则以为与欧儒外籀之术有合，允矣而未尽也！《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。夫易者，阴阳变化之谓。阴阳变化，立爻以效之。皆从乾坤而来。乾生震、坎、艮三男，坤生巽、离、兑三女，而为八卦；变而相重，而有六十四卦，三百八十四爻；所谓“推而行之谓之通”也。此易道之外籀也。然传不云乎：“圣人有以见天下之动而观其会通。”刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道贞观者也。日月之道贞明者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，然示人简矣。故曰：“乾坤其易之门耶？”乾以易知，坤以简能。万变虽殊而归于一。此《易》道之内籀也。夫执一衍万之谓外籀；会异统同之谓内籀。为术不同而用相资。外籀者，所以尽《易》之变；内籀者，所以穷《易》之蕴。二者，欧儒即物穷理之最要途术也。岂非合于所谓“群学者，用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来”者耶！吾闻德国学者蓝德莱教授之言曰：“谭群学者，有探原立论，谓群治演变，有其大经大法，而俟之百世不惑，放之四海皆准者，谓之哲家之群学。有籀史实以察群治之嬗变至赜，日新又新者，谓之史家之群学。推此而往，群学之所以籀群；有谓群治之演变虽赜，而往复循环，阖辟有常，可以籀其大例者；有谓世变何常，察史可知，一往不复而日进无疆者。”氏在国立自治学院演讲题曰《社会学研究方法上之争辨》，有记录，载《东方杂志》第十卷第二十二号，今隐括其指以便征引。而《易》者，圣人有以见天下之动而观其会通；原始要终，而籀群治演变之大经大法者也。傥所谓“哲家之群学”非耶？必明乎此而后可与言读《易》。 第二，读《易》之序　孔子之于《易》也，《序》、《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》各自为篇。而王弼注以《彖》、《象》、《文言》分附其卦当爻之下，以解说经意，而明爻象承应阴阳变化之义，或者有改经之讥。然以《彖》、《象》、《系辞》十篇《文言》解说《上下经》，费直家法如此。今以相合，学者寻省易晓，未为非计也！惟是不读《说卦》，无以明八卦之法象德业；犹之读代数书者不明正负号之用法，读几何书者不知点线面之界说，而欲演数作图，胡可得也。不读上下《系辞传》，无以知一经之全体大例；犹之读代数书者不熟记公式，读几何学者不明白定理，而欲演算作图，亦不可也。是故读《易》者宜先读《说卦》，次读上下《系辞传》，然后读《上下经》之《系辞》、《彖》、《象》、《文言》；则于卦位爻位象义及彖象爻之材德已略有头绪，以读经文，自可触类而通，无虞扞格。而《序卦》则序六十四卦先后相次之义，以见消长之迭倚；《杂卦》则举六十四卦彼此反对之例，以明刚柔之相杂。错综其义，言非一端；是非旁贯全经不能通晓也。当以殿于末焉。 第三，籀《易》之例　《易》之发凡起例，尽于《说卦》及上下《系辞传》。然而书不尽言，言不尽意。有据辞籀推，可以意会者；有发于他经，不见《易》书者。观其会通，籀为大例：有画卦之例，有系辞之例，有玩占之例。 （甲）画卦之例　《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。然言位者有二义：“列贵贱者存乎位。”二三四五在上位者为贵，在下位者为贱。二四，则四贵而二贱；三五，则五贵而三贱。而初上为无位之爻，初为未仕之人；上则事外之地；皆不当位也。故《乾》之上曰贵而无位。《需》之上曰不当位。王弼注：《需》上六曰：“处无位之地不当位者也。”若以一卦之体言之，则皆谓之位，故曰“《易》六位而成章。”《易纬·乾凿度》曰：“初为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。凡此六者，阴阳所以进退，君臣所以升降，万民所以为象则也。”后来注家多据以为说。然亦有以四为三公、三为诸侯者。如《系辞下》：“二与四同功而异位。”崔憬曰：“二主士大夫位，佐于一国；四主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子；皆同有佐理之功也。二主士大夫，位卑；四孤公牧伯，位尊。故有异也。”又“三与五同功而异位”。崔憬曰：“三诸侯之位，四天子之位；同有理人之功，而君臣之位异也。”则是四为三公、三为诸侯矣！此亦不可不知也。虽然犹有疑第一位言初，第六位当言终，第六位言上，第一位当言下。所以文不同者，盖下言初，则上有末义。故《大过彖》云“栋挠本末弱”，则是上有末义。六言上，则初当言下故《乾小象》云：“潜龙勿用，阳在下也。”则是初有下义。互文相通，一也。且第一言初者，欲明万物积渐，从无入有。所以言初，不言一与下。而六言上者，欲见位居卦上，故不言六与末。二也。此画卦之大例。然而犹有可论者： （一）卦爻有主　卦主之说，汉宋之儒皆用之。欲明卦主，宜籀《彖辞》。而《彖辞》之系，盖统观六爻以立义者；如《屯》则以初为侯，《蒙》则以二为师，《师》则以二为将，《比》则以五为君，其义皆先定于彖。爻辞不过因之而随爻细别耳。其爻之合于卦义者吉，不合于卦义者凶。 （二）爻有当位不当位　凡阳爻居阳位，阴爻居阴位者，曰“当位”。反之而阳爻居阴位，阴爻居阳位，曰“不当位”。而二四为阴位，三五为阳位。六为阴爻，九为阳爻。如《履》六三：“履虎尾，咥人凶。”《象》曰：“咥人之凶，位不当也。”九五：“夬履贞厉。”《象》曰：“夬履贞厉，位正当也。”《临》六四：“至临无咎。”《象》曰：“至临无咎，位当也。”《大壮》六五：“丧羊于易，无悔。”《象》曰：“丧羊于易，位不当也。”如此之类，大抵当位者吉，不当位者凶。 （三）爻有比应　“应”者，上下体相对应之爻也。“比”者，逐位相比连之爻也。如《师彖》曰“刚中而应”，指九二与六五应。《同人彖》曰“中正而应”，指六五与九二应。此之谓“应”。又如《比》六三“比之匪人”，指三上比六四，下比六二，皆阴柔不正，故以“匪人”为言。六四“外比之贞吉”，《象》曰：“外比于贤，以从上也。”孔颖达疏：“外比九五，居中得位，故称贤也。”此之谓“比”。然阳之所求者阴，阴之所求者阳。比与应，必一阴一阳，乃相求而相得；而六爻之中，惟四与五比、二与五应为最重。盖以五为尊位，四近而承之，二远而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善；远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。以此例推之：《易》中以六四承九五者皆吉，以九四承六五者多凶，以九二应六五者皆吉，以六二应九五者不能吉。其它四与初，犹或取相应之义；三与上，则取应义者少矣；五与上，犹或取相比之义；初与二，二与三，三与四，则取比义者少矣。若其爻为卦主，则群爻皆以比之应之为吉凶焉。 （四）卦内为互　凡卦爻二至四、三至五两体交互各成一卦，谓之互体；权舆《左氏》庄公二十二年，陈侯筮，遇《观》之《否》，曰：“风为天于土上，山也。”杜预注：“自二至四有☶《艮》象，四爻变故。艮为山”是也。大抵八卦之中，《乾》、《坤》纯乎阴阳，故无互体。若《震》、《巽》、《艮》、《兑》分主四时，而《坎》、《离》居中以运之，是以下互☳《震》而上互☶《艮》者，《坎》也，下互☴《巽》而上互☱《兑》者，《离》也。若《震》、《巽》分《乾》、《坤》之下画，则上互有☵《坎》、☲《离》；《艮》、《兑》分《乾》、《坤》之上画，则下互有☵《坎》、☲《离》；而《震》、《艮》又自相互，《巽》、《兑》又自相互。斯阴阳老少之交相资也。惟《易》书未尝明言之；而爻辞多有取象互体者《屯》六二：“女子贞不字。”盖《屯》二至四互☷《坤》。《坤》道成女，故称“女子”。二居《坤》初，故曰“不字”也。《履》六三：“眇能视跛能履。”盖《履》二至四互☲《离》，三至五互☴《巽》。《离》为目，故能视。《巽》为股，故能《履》。其下卦☱《兑》也；兑为毁折，故眇且跛也。此其例也。然古人互体之法但于六画中求两互，是正例也。汉人说《易》如剥蕉，于是又有从互体以求重卦之法谓之连互。盖取两互卦与两正卦参错连之，下互连外体，上互连内体，各得一卦，所谓五画之连互也。下互连内体，上互连外体，又各得一卦，所谓四画之连互也。虞翻解《豫》曰：“《豫》初至五互体《比》，故利建侯。”是五画连互之说也。又曰：“三至上互体师，故利行师。”是四画连互之说也。王弼尚名理，讥互体。然注《睽》六二曰：“始虽受困，终获刚助。”《睽》自初至五成《困》；此用互体也。即卜筮家占法亦用之。宋人或筮取妻，得《小过》，不知其说，质之沙随，则曰：“大吉。”盖内卦兼互体为《渐》，《渐》女归吉。外卦兼互体，则《归妹》也。是诚曲而中矣。 （五）卦外相之　凡以两爻交易而得一卦者，谓之之卦；言之卦者亦始《左氏》。庄二十二年，陈侯筮，遇《观》之《否》，谓遇《观》卦，以四爻动当变，故以六四变九四，以《巽》变《乾》，而为《观》之《否》。闵元年，毕万筮，遇《屯》之《比》，谓遇《屯》卦，以初爻动当变，故以初九变初六，以《震》变《坤》，而为《屯》之《比》。“之”之为言往也。虞翻说《易》，大抵取之卦者为多焉。 （六）卦无不对　六十四卦之相比者，无不两两相对。但有正对，有反对。《乾》之与《坤》，《坎》之与《离》，《颐》之与《大过》，《中孚》之与《小过》，八卦正对也。正对不变，故反复观之，止成八卦。其余五十六卦，皆反对也。反对者皆变，故反复观之，共二十八卦。以正对卦合反对卦观之，总而为三十六卦。《上经》三十卦，不变卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》是也。自《屯》《蒙》而下二十四卦，反之则为十二；以十二而加六，则十八也。《下经》三十四卦，不变卦凡二，《中孚》、《小过》是也。自《咸》《恒》而下三十二卦，反之则为十六；以十六加二，亦十八也。上下经之卦数，岂不适相均哉！ （乙）系辞之例　圣人设卦观象。卦有小大，象有往来。大抵上卦曰外，下卦曰内；内卦为主，外卦为客；自外曰来，自内称往。《屯》“元亨，利贞，勿用有攸往”。朱子《本义》：“《震》动在下，《坎》险在上，是能动乎险中；能动虽可以亨；而在险则宜守正而未可遽有所往耳。”《复》“朋来无咎”。虞翻注：“《兑》为朋，在内称来。五阴从初，初阳正息而成《兑》；故朋来无咎。”殊为曲说；而曰“在内称来”，尤乖《易》例。不知同道曰朋。五阴在外，一阳在内；五阴同志来从初阳，故曰“朋来”。阴之所求者阳，何咎之有！《井》“往来井井”。虞翻注：“泰初之五也；往谓之五，来谓之初。”此往来之说也。阳卦为大，阴卦为小。《泰》“小往大来”。虞翻注：“《坤》阴诎外为小往，《乾》阳信内为大来。”朱子《本义》：“小谓阴，大谓阳；言《坤》往居外，《乾》来居内。”《否》“大往小来”。孔颖达疏：“阳气往而阴气来，故曰‘大往小来’。阳主生息，故称大；阴主消耗，故称小。”此小大之说也。卦有小大，辞有险易。《系辞》焉而明吉凶。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。然而不可不知者：一诸卦及爻，亦有不言吉凶者，义有数等：或吉凶据文可知，不须明言吉凶者；若《乾》“元亨利贞”及九五“飞龙在天，利见大人”之属，寻文考义，是吉可知，故不须云吉也。若其《剥》“不利有攸往”，《离》之九四“突如其来如，焚如，死如，弃如”之属，据其文辞，其凶可见，故不言凶也。亦有爻处吉凶之际，吉凶未定，行善则吉，行恶则凶，是吉凶未定，亦不言吉凶。若《乾》之九三“君子终日乾乾，夕惕若厉无咎”；若《屯》之六二“屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字”；是吉凶未定，亦不言吉凶也。又诸称“无咎”者，若不有善应则有咎，若有善应则无咎，此亦不定言吉凶也。诸称吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以明之。若《坤》之六五“黄裳元吉”，以阴居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之；推此余可知也。亦有于事无嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者。若《剥》之初六“剥床以足，蔑贞凶”，六 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜