[book_name]困学纪闻 [book_author]王应麟 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]学术杂记,书论,完结 [book_length]258572 [book_dec]南宋王应麟撰。为作者读书杂记,凡二十卷。计说经八卷,天道、地理、诸子二卷,考史六卷、诗文评三卷、杂识一卷。共二千余条目。考订典籍,言必有据,多发人所未发,于宋人同类书中向称精审。关于河渠、漕运、田制等方面记载亦颇有史料价值。是中国古代一部综合性的颇有价值的工具书。全书贯穿着“天人合一”的哲学思想与伦理思想,倾向陆九渊心学,认为仁义道德为人心所固有,“人者,天地之心也。仁,人心也。人而不仁,则天地之心不立矣。为天地立心,仁也。”卷首有自叙云“幼承义方,晚遇艰屯。炳烛之明,用志不分”,当成于入元后。其论学无门户之见,故所考切实可据,为时所重。 [book_img]Z_12238.jpg [book_title]序 幼承义方，晚遇囏屯。炳烛之明，用志不分。困而学之，庶自别于下民。开卷有得，述为纪闻。深宁叟识。 [book_title]卷一 易 危者使平，易者使倾，易之道也。处忧患而求安平者，其惟危惧乎！故《乾》以惕无咎，《震》以恐致福。 修辞立其诚。修其内则为诚，修其外则为巧言。《易》以辞为重。《上系》终于默而成之，养其诚也。《下系》终于六辞，验其诚不诚也。辞非止言语，今之文，古所谓辞也。 “履霜”戒于未然，“月几望”戒于将然。易贵未然之防，至于几则危矣。 潜龙以不见成德，管宁所以箴邴原也。全身以待时，杜袭所以戒繁钦也。《易》曰：“括囊，无咎无誉。” 贞者，元之本。周公曰：“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。”见《韩非?解老》。可以发明贞固之说。 《乾》初九，复也，“潜龙勿用”，即闭关之义。《坤》初六，姤也，“履霜坚冰至”，即女壮之戒。 《淮南?人间训》云：“《易》曰‘潜龙勿用’者，言时之不可以行也，故‘君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。’‘终日乾乾’，以阳动也。‘夕惕若厉’，以阴息也。因日以动，因夜以息，唯有道者能行之。”以阴阳言日夕，《易》说所未及。 蔡泽谓《易》曰：“‘亢龙有悔’，此言上而不能下，信而不能诎，往而不能自反者也。”亦善言《易》矣。泽相秦数月而归相 印，非苟知之。贾谊《书》云：“亢龙往而不能反，故《易》曰‘有悔’。潜龙入而不能出，故《易》曰‘勿用’。龙之神也，其惟蜚龙乎！” 《越绝》引《易》进退存亡之言曰：“进有退之义，存有亡之几，得有丧之理。”陆宣公云：“丧者，得之理。得者，丧之端。”其语本此。 《坤》之六五，程子以为羿、莽、娲、武，非常之变。干宝之说曰：“柔居尊位，若成昭之主、周霍之臣也。百官总己，专断万机，虽情体信顺而貌近僭疑。言必忠信，行必笃敬，然后可以取信于神明，无尤于四海。”愚谓此说为长。 《乾》、《坤》之次《屯》曰：“建侯。”封建与天地并立。一旅复夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晋，郡县之失也。 古者君臣之际，分严而情通。上天下泽《履》，其分严也。山上有泽《咸》，其情通也。不严则为《未济》之三阳失位，不通则为《否》之天下无邦。 《阴符经》云：“天地之道浸，故阴阳胜。”愚尝读《易》之《临》曰：“刚浸而长。”《遁》曰：“浸而长也。”自《临》而长为《泰》，自《遁》而长为《否》，浸者渐也，圣人之戒深矣。 “系于苞桑”，三柔在下而戒之也。“系于金柅”，一柔方进而止之也。 《蒙》之刚中，二也，占而求之曰“初筮”。《比》之刚中，五也，占而从之曰“原筮”。 “童蒙”应于二之刚，则吉养之早也。“童观”远于五之刚，则吝见之小也。 信君子者，治之原，《随》之九五曰：“孚于嘉，吉。”信小人者，乱之机，《兑》之九五曰：“孚于剥，有厉。”鸣谦则吉，鸣豫则凶。鸣者，心声之发也。“未知获戾于上下”，鸣谦者欤？“二三子亦姑谋乐”，鸣豫者欤？ 柔而刚则能迁善，刚而柔则能顺理。《复》之六三，柔而不中，勉为初之刚而屡失，故频复。《巽》之九三，刚而不中，勉为初之柔而屡失，故频巽。 《小畜》上九，月几望则凶，阴亢阳也。《归妹》六五，月几望则吉，阴应阳也。《中孚》六四，月几望则无咎，阴从阳也。曰“几”者，戒其将盈，阴盈则阳消矣。 《同人》之初曰“出门”，《随》之初曰“出门”，谨于出门之初，则不苟同，不诡随。 冥于豫而勉其有渝，开迁善之门也。冥于升而勉其不息，回进善之机也。 “大蹇朋来”，进君子之真朋也。“涣其群”，退小人之伪朋也。泰言朋，否言群。 君子进而众贤聚，故《复》“朋来无咎”。众贤盛而君子安，故《解》“朋至斯孚”。君子之志行而小人之心服，故《豫》“勿疑朋盍簪”。 《易》言“密云不雨”者二：《小畜》终于“既雨”者，阳之极为阴也；《小过》终于“已亢”者，阴之极为阳也。畜极则通，过极则亢。 “谨乃俭德，惟怀永图”，故甘节吉。“盗言孔甘，乱是用餤”，故甘临无攸利。 “不义而富且贵，于我如浮云”，故曰：“舍车而徒，义弗乘也。”“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉”，故曰：“自求口实，观其自养也。” 召平、董公、四皓、鲁两生之流，士不以秦而贱也。伏生、浮丘伯之徒，经不以秦而亡也。万石君之家，俗不以秦而坏也。《剥》之终曰：“硕果不食。”阳非阴之所能剥。 下阳举而虢亡，虎牢城而郑惧，西河失而魏蹙，大岘度而燕危，故曰：“设险以守其国。”狄患攘而民怨结，宗藩弱而戚党颛，柄臣揃而官寺恣，寇叛平而方镇强，故曰：“思患而豫防之。” 《复》曰“朋来”，所以致泰；《泰》曰“朋亡”，所以保泰。 阳大阴小而言阴阳，阖而辟也；朔先晦后而言晦朔，终而始也。 《尔雅》小罍谓之《坎》，大琴谓之《离》，万物之象无非《易》也。 《易》之终始皆阳也，始于《乾》之初九，终于《未济》之上九。 《易》于《蛊》，终则有始；于《剥》，消息盈虚；于《复》，反复其道；皆曰天行也。然则无与于人事欤？曰：“圣人以天自处，扶阳抑阴，尽人事以回天运，而天在我矣。” 言行可以欺于人，而不可以欺于家，故《家人》之《象》曰：“君子以言有物，而行有恒。” 《复》之初，即《乾》之元，硕果不食则生矣，复之所谓仁也。《乾》为木果，在春为仁，发生也，在冬为干，归根也，终而复始。 张子曰：“《易》为君子谋，不为小人谋。”朱子谓：圣人作《易》，示人以吉凶，言利贞，不言利不贞；言贞吉，不言不贞吉；言利御寇，不言利为寇也。 闻之前修曰：“《中庸》诚敬，自有乾坤，即具此理。”《乾》九二言：“龙，德正中。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚。”《坤》六二言：“敬以直内。” “《复》以自知”，必自知，然后见天地之心。有不善，未尝不知，自知之明也。 致命遂志，命可致而志不可夺。行法俟命，命可制而法不可变。 下学而上达，故《大畜》上九：“何天之衢，亨。” 魏相以《易》相汉，能上阴阳之奏，而不能防戚宦之萌，不知系于金柅之戒也。匡衡以《诗》相汉，能陈《关雎》之义，而不能止奄寺之恶，不知昏椓靡共之戒也。经术虽明，奚益焉？ 五阳之盛而一阴生，是以圣人谨于微。齐桓公七年始霸，十四年陈完奔齐，亡齐者已至矣。汉宣帝甘露三年，匈奴来朝，而王政君已在太子宫。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生于前二年。我艺祖受命之二年，女真来贡，而宣和之祸乃作于女真。张芸叟曰：“《易》者极深而研几。当潜而勿用之时，必知有亢；当履霜之时，必知有战。” 《易》言“积善”曰家，《大学》言“兴仁兴让”曰家，家可以不正乎！ 世之治也，君子以直胜小人之邪。《易》曰：“田获三狐，得黄矢。”世之乱也，小人以狡胜君子之介。《诗》曰：“有兔爰爰，雉离于罗。” 《易》者，象也。木上有水为《井》，以木巽火为《鼎》，上止下动为《颐》，颐中有物为《噬嗑》，《小过》有飞鸟之象焉。馀卦可以类求。王辅嗣忘象之说，蒙庄绪馀尔。 《左传疏》引《易》云：“伏羲作十言之教，曰：‘乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、消、息。’”朱子发以为郑康成之语。愚谓：“正其本而万物理，失之毫厘，差以千里。”见于《易纬通卦验》。汉儒皆谓之《易》，则此所谓“《易》”云者，盖纬书也。 郑康成《诗笺》多改字，其注《易》亦然。如“包蒙”，谓“包”当作“彪”，文也；《泰》“包荒”，谓“荒”读为“康”，虚也；《大畜》“豮豕之牙”，谓“牙”读为“互”；《大过》“枯杨生荑”，谓“枯”音“姑”，无姑，山榆；《晋》“锡马蕃庶”，读为“藩遮”，谓蕃遮，禽也；《解》“百果草木皆甲宅”，“皆”读如“解”，“解”谓“坼”，呼皮曰甲，根曰宅；《困》“劓刖”，当为“倪亻兀”；《萃》“一握为笑”，“握”读为“夫三为屋”之“屋”；《系辞》“道济天下”，“道”当作“导”；“言天下之至赜”，“赜”当为“动”；《说卦》“为乾卦”，“乾”当为“干”。其说多凿。郑学今亡传，《释文》及《正义》间见之。 《书序》：八卦之说，谓之八索，求其义也。而贾逵以为八王之法；张平子以为《周礼》八议之刑。索，空也，空设之。唯马融以为八卦。杜预但云：“古书名。”盖孔安国《书序》犹未行也。愚按：《国语》史伯曰：“平八索以成人。”韦昭注：谓八体以应八卦也。谓《乾》为首，《坤》为腹，《震》为足，《巽》为股，《离》为目，《兑》为口，《坎》为耳，《艮》为手。此足以证孔、马之说。 《易正义》云：“伏牺制卦，文王系辞，孔子作十翼。”朱子谓：《系辞》本文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者。《上系》、《下系》乃孔子所述《系辞》之传也。《彖》即文王所系之辞。《象》者，卦之上下两象，及两象之六爻，周公所系之辞也。《彖》、《象》、《上、下传》者，孔子释经之辞也。愚按：《释文》云：“王肃本作《系辞上传》，讫于《杂卦》，皆有传字。”《本义》从之。《汉儒林传》云：“孔子晚而好《易》，读之韦编三绝，而为之传。”王肃本是也。 阮逸云：“《易》著人事，皆举商、周。帝乙归妹、高宗伐鬼方、箕子之明夷，商事也。密云不雨、自我西郊、王用亨于岐山，周事也。”朱子发云：“《革》存乎汤、武，《明夷》存乎文王、箕子，复存乎颜氏之子。故曰：存乎其人。”朱文公谓：疑皆帝乙、高宗、箕子占得此爻。 《明夷》之《彖》曰“文王、箕子”者，《易》《洪范》道统在焉，用晦所以明道也。象数相为经纬，皆演于商之季世。 《桓谭新论》云：“《连山》八万言，《归藏》四千三百言。”《夏易》详而《殷易》简，未详所据。 孔子卜得《贲》，孔子曰：“不吉。”子贡曰：“夫《贲》亦好矣，何谓不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫贲又何好乎？”《吕氏春秋》：贲色不纯也。 苕溪刘氏云：“《夬》以五君子决一小人，不曰小人道消，而曰道忧，盖上下交而志同，如‘泰’之时，然后小人之道不行。若以五君子临一小人，徒能使之忧而已。惟其有忧，则将图之，无不至矣。”愚谓：小人道消，嘉祐是也；小人道忧，元祐是也。 《井》之九三，荆公解云：“求王明，孔子所谓异乎人之求也。君子之于君也，以不求求之；其于民也，以不取取之；其于天也，以不祷祷之；其于命也，以不知知之。《井》之道无求也，以不求求之而已。”文意精妙，诸儒所不及。 王辅嗣以“寂然至无”为“复”。又云：“冬至阴之复，夏至阳之复。”苏子美辨其非。愚谓：先儒云：“至静之中，有动之端，所以见天地之心。”与“寂然至无”之说异矣。“冬至阴之复”，盖如周子“利贞诚之复”，就归处言之。荆公曰：“阳以进为复，初九是也；阴以退为复，六二、六三、六四是也。” 薛氏曰：“《易》以初爻为七日者，举前卦而云也。《复》之‘七日来复’，《震》、《既济》之‘七日得’，皆举初爻。” 叶少蕴谓：凡《易》见于有为者，皆言用。用之者何，体也，而《易》不以体对用，故别而论之曰：“《易》无体。”晁景迂曰：“体用本乎释氏。” 利贞者，性情也。王辅嗣注：“不性其情，何能久行其正？”程子《颜子好学》论性其情之语本此。 君子道盛，小人自化，故舜、汤举皋、伊而不仁者远。玉泉喻氏云：“《泰》小人道消，非消小人也，化小人为君子也。” 《泰》初九“拔茅茹以其汇，征吉”，《本义》云：“郭璞《洞林》读至‘汇’字绝句，下卦仿此。”愚按：《正义》曰：“以其汇者，汇，类也，以类相从。征吉者，征，行也。上坤而顺，下应于乾，已去则纳，故征行则吉。”亦以“汇”字绝句。《泰》之征吉，引其类以有为；《否》之贞吉，絜其身以有待。 俭德辟难，朱子谓：收敛其德，不形于外。申屠蟠以之。 《泰》之三“无往不复”，阳之极也，而否将萌。《否》之四“有命无咎”，阳之复也，而泰将至。 一许敬宗在文馆，唐为武氏矣。一杨畏居言路，元祐为绍圣矣。羸豕之孚，左腹之入，可不戒哉！ 家声之隗，陇西以为愧；城角之缺，新平以为耻。清议所以维持风俗也。清议废，风俗坏，则有毁宗泽而誉张邦昌者，有贬张浚而褒秦桧者。观民风设教，居贤德善俗，可不谨哉！ 齐德衰于召陵，晋志怠于萧鱼；淮平而异、鎛用，潞定而归真惑。《易》曰：“日中则昃。”《玄》曰：“月阙其抟，不如开明于西。” 制官刑，则具训蒙士；无彝酒，则诰教小子。《易》曰：“童牛之梏。”《记》曰：“禁于未发之谓豫。” 龟灵而焦，雉文而翳，是以衣锦尚絅。兰薰而摧，玉刚而折，是以危行言孙。此白贲素履，所以无咎。 知止而后有定，故观身于《艮》。恻隐之心，仁之端也，故观心于《复》。 惟进贤可以正君，故公仲进牛畜、欣、越而歌者之田止；孔明进攸之、祎、允而宫府之体一。惟正己可以格君，故管仲有三归不能谏六嬖之惑；魏相因许伯不能遏弘石之恶。《泰》曰“拔茅”，《渐》曰“进以正”。 《乾?文言》曰：“宽以居之。”朱子谓：心广而道积。程子《易?小畜传》曰：“止则聚矣。”吕成公谓：心散则道不积。充拓收敛，当两进其功。 丹书“敬义”之训，夫子于《坤》六二《文言》发之。孟子以“集义”为本，程子以“居敬”为先，张宣公谓“工夫并进，相须而相成”也。 艮者，限也，限立而内外不越。天命，限之内也，不可出。人欲，限之外也，不可入。郭冲晦云。 《小畜》下体乾，《复》上体坤，乾、坤相应，故《小畜》初九“复自道”，九二“牵复吉”，与《复》六四“中行独复”，六五“敦复无悔”，义甚相类。“牵复”中不自失，“敦复”中以自考，二、五皆得中故也。澹庵云。 “同人于野”，公之大也；“艮其背”，止之至也，皆见于《彖》，明一卦之义也。 里克之中立，邓析之两可，终于邪而已，故《随》之六二曰：“弗兼与也。” 虚美熏心，秦乱之萌；浮文妨要，晋衰之兆，故贲受之以剥。 廉耻，国之脉也，廉耻泯则国从之。是以楚瓦好贿，郢城危；晋盈求货，霸业衰；秦赂谗牧，迁为虏；汉金间增，垓败羽。利之覆邦可畏哉！《大学》之末，七篇之始，所以正人心，塞乱原也。在《益》之屯曰：“莫益之，或击之。” “翰音登于天”，无实之名也，殷浩、房琯以之。 君子无斯须不学也，黄霸之受《尚书》，赵岐之注《孟子》，皆在患难颠沛中，况优游暇豫之时乎！《易》曰：“困而不失其所，亨。” 《连山》首《艮》，《艮》万物之所终始也。八风始于不周，卦气始于《中孚》。冬至为历元，黄钟为律本。北方终阴而始阳，故谓之朔方。《太玄》纪日于牛宿，纪气于中首，而以罔冥为元，《艮》之终始万物也。虞仲翔云：“万物成始《乾》甲，成终《坤》癸。《艮》东北是甲、癸之间。”沙随程氏云：“医家《难经》为《百刻图》，一岁阴阳升降会于立春，一日阴阳昏晓会于艮时。”此说与《易》合。又云：“北方之气，至阴而阳生焉。《彖》曰：‘《习坎》，重险也。’于物为龟、为蛇，于方为朔、为北，于《太玄》配罔与冥，所以八纯卦中独冠以‘习’。” 日月为易，一奇一耦，阴阳之象也。王介甫《诗说》云：“彼曰‘七月、九月’，此曰‘一之日、二之日’，何也？阳生矣则言日，阴生矣则言月，与《易?临》‘至于八月有凶’，《复》‘七日来复’同意。四月，正阳也，秀葽言月，何也？以言阴生也。阴始于四月，生于五月，而于四月言阴生者，气之先至者也。”李子思云：“《复》刚长，以日云者，幸其至之速；《临》阳消，以月云者，幸其消之迟。”沙随程氏云：“阳极于九而少阴生于八，阴之义配月；阴极于六而少阳复于七，阳之义配日。” 一卦变六十四，六十四卦变四千九十有六。六爻不变与六爻皆变者，其别各六十有四。一爻变与五爻变者，其别各三百八十有四。二爻变与四爻变者，其别各九百有六十。三爻变者，其别一千二百有八十。朱子发谓：《需》“利用恒”者，《需》之《恒》也；《蒙》六五“顺以巽”者，《蒙》之《观》也；《乾》九四“乾道乃革”者，《乾》之《小畜》也。《小畜》之中又有《离》、《兑》，故曰“革”，是谓天下之至变。张真父谓：《易》无所不变，《蒙》曰“困蒙”，《小畜》曰“复自道”，又曰“牵复”，《履》曰“夬履”，《离》曰“履错然”，《归妹》曰“跛能履”，《泰》曰“帝乙归妹”，《临》曰“咸临”，《咸》曰“执其随”，《艮》曰“不拯其随”，《噬嗑》曰“颐中有物”，《睽》曰“厥宗噬肤”，《损》曰“弗损益之”，又曰“或益之”，《夬》曰“壮于前趾”，又曰“壮于頄”，《遁》曰“执之用黄牛之革”，《鼎》曰“鼎耳革”，《兑》曰“孚于剥”，《未济》曰“震用伐鬼方”，皆有卦变之象。《小畜》以一阳为复，《兑》以一阴为剥，变之变者也。六十有四，相错而不相乱。张文饶谓：《临》之初二，皆曰“咸临”，有《咸》象也，《咸》之用在《兑》之说也。《履》之九五曰“夬履”，有《夬》象也，《夬》与《履》，《乾》、《兑》相易之卦也。 《临》所谓八月，其说有三：一云自丑至申为《否》；一云自子至未为《遁》；一云自寅至酉为《观》。《本义》兼取《遁》、《观》二说。《复》所谓七日，其说有三：一谓卦气起《中孚》，六日七分之后为《复》；一谓过《坤》六位，至《复》为七日；一谓自五月《姤》一阴生，至十一月一阳生。《本义》取自《姤》至《复》之说。 《易正义》云：“四月纯阳，阴在其中，而靡草死；十月纯阴，阳在其中，而荠麦生。”《汉和帝纪》“有司奏以为夏至则微阴起，靡草死，可以决小事”，与《月令》不同。张文饶曰：“阳虽生于子，实兆于亥，故十月荠麦生。阴虽生于午，实兆于巳，故四月靡草死。”《参同契》：二月榆死，八月麦生。 “初六履霜，阴始凝也。”见于《魏文帝纪》注，太史丞许芝引《易传》之言。沙随程氏、朱文公皆从之。郭京本无“初六”字。 龟山曰：“子见南子，包承者也。此大人处否而亨之道。”朱文公谓：非所以为训，若使大人处否而包承小人以得亨利，则亦不足以为大人矣。 《颐》初九，王辅嗣注云：“安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。”至哉斯言！可书诸绅。 “病从口入，祸从口出”，傅玄口铭也。《颐》“慎言语，节饮食”，《正义》用其语。 圣人教人，用“蒙”而不用“复”。盖“复”者，去其不善而复于善之谓也；若蒙，则无不善，亦未有所失也。周南仲云。 趾所以行，辅所以言。“艮其趾”，虽行犹不行也；“艮其辅”，虽言犹不言也。故能时行时止，动静不失其时，其道光明。冯当可云。《艮》六四“艮其身”，《象》以“躬”解之。伛背为躬，见背而不见面。朱文公诗云：“反躬艮其背。”止于所不见，止于至善也。 “帝乙归妹”，《子夏传》谓汤之归妹也。京房载汤嫁妹之辞曰：“无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，本天地之义也。往事尔夫，必以礼义。”荀爽《对策》引“帝乙归妹”，言汤以娶礼归其妹于诸侯也。张说《鄎国公主铭》亦云：“帝唐降女，天乙归妹。”若《左传》筮遇《泰》之《需》曰：“微子启，帝乙之元子也。”虞翻亦云：“纣父。”二说不同，《正义》皆略之。 《离》言“明两作”，《坎》言“水洊至”。起而上者作也，趋而下者至也。此陆农师之说，朱文公取之。 范谔昌《证坠简》：《震?彖辞》脱“不丧匕鬯”四字，程子取之。《渐》上六，疑“陆”字误，胡安定取之。 《释文》引《子夏传》云：“地得水而柔，水得地而流，故曰‘比’。”《周礼疏》谓：坤为土，坎为水。水得土而流，土得水而柔。是水土和合，故象先王建万国，亲诸侯。 《释文》引郑注异字，然《内则》注“明夷睇于左股”，犹有所遗。 朋盍簪。簪，疾也。至侯果始有“冠簪”之训。晁景迂云：“古者礼冠，未有簪名。” 《说苑》周公戒伯禽曰：“《易》曰：‘有一道，大足以守天下，中足以守国家，小足以守其身，谦之谓也。’”孔子曰：“《易》曰：‘不损而益之，故损；自损而终，故益。’”今《易》无此言。又泄冶曰：“《易》曰：‘夫君子居其室云云，君子之所以动天地，可不慎乎？天地动而万物变化。’”今《易》无末一句，然泄冶在夫子之前，而引《易大传》之言，殆非也。 《盐铁论》：文学引《易》曰：“小人处盛位，虽高必崩。不盈其道，不恒其德，而能以善终身，未之有也。是以初登于天，后入于地。”《说文》引《易》曰：“地可观者，莫可观于木。”今《易》无之，疑《易传》及《易纬》。 后汉鲁恭引《易》曰：“‘潜龙勿用’，言十一月、十二月，阳气潜藏，未得用事，虽煦嘘万物，养其根荄，而犹盛阴在上，地冻水冰，阳气否隔，闭而成冬，故曰：‘履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。’言五月微阴始起，至十一月坚冰至也。”又云：“《易》十一月，‘君子以议狱缓死。’”又云：“案《易》五月，《姤》用事，经曰：‘后以施令，诰四方。’言君以夏至之日，施命令，止四方行者，所以助微阴也。”又引《易》曰：“‘有孚盈缶，终来有它，吉’，言甘雨满我之缶，诚来有我而吉已。”赵温曰：“于《易》，一为过，再为涉，三而弗改，灭其顶凶。”汉儒说《易》，可以参考。 王肃注《易》十卷，今不传。其注“噬乾胏，得金矢”，曰：“四体离阴卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以获野禽，故食之反得金矢。君子于味必思其毒，于利必备其难。”见《太平御览》。 《汉郊祀志》引“西邻之禴祭”，颜师古注：“瀹，煮新菜以祭。”盖以“禴”为“瀹”。王辅嗣云：“禴，祭之薄者也。沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞于鬼神。”亦与颜注同。郑康成谓：禴，夏祭之名。 《离》九三，蔡伯静解云：“鼓缶而歌，当衰而乐也。大耋之嗟，当衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，顺其常而已。不乐则哀，皆为其动心而失其常者，故凶。”此说长于古注。 《京氏易》“剥床以&”，谓祭器。澹庵云：“《易》于《剥》、《坎》，取象&簋，以精意寓焉。” “上天下泽，《履》”，此《易》之言礼。“雷出地奋，《豫》”，此《易》之言乐。吕成公之说，本于《汉书》“上天下泽，春雷奋作，先王观象，爰制礼乐”。 “涣其群”，苏明允云：“群者，圣人所欲涣以一天下者也。”《本义》取之，谓《程传》有所不及。 充善端于“蒙泉”之始，绝恶念于“履霜”之萌。 《坊记》曰：“不耕获，不菑畲，凶。”《荀子》曰：“括囊无咎无誉，腐儒之谓也。”《左氏传》穆姜以“元、亨、利、贞”为《随》之四德，为是说者，其未见《彖》、《象》、《文言》欤？ 《易纬坤凿度》注云：“虞世南曰：‘不读《易》，不可为宰相。’”注者未详其人，亦天下名言也。 “乾乾”、“夬夬”皆九三重刚也，“谦谦”初六居下卦之下也，“坎坎”六三居重险之间也，“蹇蹇”六二阴居阴也。 诸卦之爻，皆及卦名。《坤》、《小畜》、《泰》、《大畜》、《既济》六爻悉无之。 八卦之象，又有六焉：巽曰木，坎曰云、曰泉、曰雨，离曰明、曰电。 曾子《天圆篇》：火日外景，金水内景。薛士龙诗云：“尝闻曾子书，金火中外明。圆方递含施，二景参黄庭。”愚谓《周髀》云：“日犹火，月犹水。火则外光，水则含景。”其说本于《易》之坎、离。坎内阳外阴，故为水、为月；离内阴外阳，故为火、为日。 《系辞正义》云：“韩氏亲受业于王弼，承王弼之旨，故引弼云以证成其义。”愚考王弼终于魏正始十年。韩康伯，东晋简文帝引为谈客。二人不同时，相去甚远，谓之亲受业，误矣。 程子言《易》，谓得其义则象数在其中。朱子以为先见象数，方说得理，不然事无实证，则虚理易差。愚尝观颜延之《庭诰》云：“马、陆得其象数，取之于物；荀、王举其正宗，得之于心。”其说以荀、王为长。李泰发亦谓：一行明数而不知其义，管辂明象而不通其理，盖自辅嗣之学行，而象数之说隐。然义理、象数一以贯之，乃为尽善。故李鼎祚独宗康成之学，朱子发兼取程、邵之说。 冯当可谓：王辅嗣蔽于虚无而《易》与人事疏，伊川专于治乱而《易》与天道远。又谓：近有伊川，然后《易》与世故通，而王氏之说为可废。然伊川往往舍画求《易》，故时有不合。又不会通一卦之体，以观其全，每求之爻辞离散之间，故其误十犹五六。晁子止为《易广传》，当可《答书》曰：“判浑全之体，使后学无以致其思，非传远之道。” 吕元钧云：“求于八卦之先而牵于数，故谓坎、离先天地；得于六爻之后而惑乎气，故谓卦气起《中孚》。 ”伏牺之《易》，当以图观，文王以后始有书。艾轩云：“《易》不画，《诗》不歌，无悟入处。”诚斋云：“卦者其名，画者非卦也。此伏牺氏初制之字也。”愚按：《易纬乾凿度》以八卦之画为古文“天、地、风、山、坎、火、雷、泽”字。 《上系》七爻起于《中孚》“鸣鹤在阴”，《下系》十一爻起于《咸》“憧憧往来”。《卦气图》自《复》至《咸》八十八阳、九十二阴，自《姤》至《中孚》八十八阴、九十二阳。《咸》至《姤》凡六日七分，《中孚》至《复》亦六日七分，阴阳自然之数也。 龟山曰：“《乾》、《坤》两卦，圣人释其义于后，是解《易》之法。”沙随曰：“《乾》、《坤》，《易》之门。《文言》于《乾》，四致意焉，《坤》则一而已。举《乾》、《坤》之义，则它卦可知。《上系》解七爻，《下系》解十一爻，大略类《文言》。学者可以三隅反。” “何以守位曰人”，《释文》云：“桓玄，明僧绍作‘仁’。”今本乃从桓玄，误矣。《本义》作“人”，云：“吕氏从古，盖所谓非众罔与守邦。” 筮法，依七、八、九、六之爻而记之。古用木画地。《少牢》云：“卦者在左坐，卦以木。”《特牲》云：“卒筮写卦，筮者执以示主人。”卦者，主画地识爻。六爻备，乃以方版写之。今则用钱，以三少为重，钱九也；三多为交，钱六也；两多一少为单，钱七也；两少一多为坼，钱八也。见《仪礼疏》。 《易》者，数之原也。《屯》“十年乃字”，《需》“三人”，《讼》“三百户”、“三禠”，《师》“三锡”，《比》“三驱”，《同人》“三岁”，《蛊》“先甲、后甲三日”，《临》“八月”，《复》“七日”、“十年”，《颐》“十年”，《坎》“簋贰”、“三岁”，《晋》“三接”，《明夷》“三日不食”，《睽》“二女”、“一车”，《解》“三狐”，《损》“二簋”、“三人”、“一人”、“十朋”，《益》“十朋”，《夬》“五刚”，《萃》“一握”，《困》“三岁”，《革》“三就”，《震》“七日”，《渐》“三岁”，《丰》“三岁”，《旅》“一矢”，《巽》“先庚、后庚三日”、“三品”，《既济》“七日”、“三年”，《未济》“三年”。其数例总释于《乾凿度》。如“月几望”、“巳日乃孚”，皆阴阳气数之变。 卦具四德者七：《乾》、《坤》、《屯》、《随》、《临》、《无妄》、《革》也。唯《乾》不言所利。 遏恶扬善所以顺天休命，内君子外小人所以财成天地之道。 乾坤既位，人居其中。屯以建侯作之君，蒙以养正作之师。 《大畜》为学，《贲》为文。能止健而后可以为学，文明以止而后可以为文。止者，笃实而已。不以笃实为本，则学不足以成德，文不足以明理。 易立乎其中，体也；易行乎其中，用也。朱子谓：行以造化言，立以卦位言。 《旅》初六“斯其所，取灾”，王辅嗣注云：“为斯贱之役。”唐郭京谓：“斯”合作“亻斯”。愚按：《后汉?左雄传》“职斯禄薄”，注云：“斯，贱也。”不必改“亻斯”字。 “城复于隍，其命乱也”，汤伯纪云：“乱，如‘疾病则乱’之‘乱’。”愚谓：唐玄宗极炽而丰，泰之极也。以李林甫、杨国忠为周、召，以安禄山、哥舒翰为方、虎，非命乱而何？ 《汉?郊祀志》刘向引《易大传》曰：“诬神者，殃及三世。”愚按：《大戴礼?本命篇》“诬鬼神者罪及二世”，《易大传》岂即此篇欤？ 《说卦释文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一。《隋、唐志》十卷，唯《释文序录》列九家名氏，云：“不知何人所集，称荀爽者，以为主故也。”其序有荀爽、京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄为《易》义注。内又有张氏、朱氏，并不详何人。荀悦《汉纪》云：“马融著《易解》，颇生异说。爽著《易传》，据爻象承应，阴阳变化之义。以十篇之文，解说经意。由是兖豫言《易》者，咸传荀氏学。”今其说见于李鼎祚《集解》。若“乾升于坤曰云行，坤降于乾曰雨施；乾起坎而终于离，坤起离而终于坎；离坎者，乾坤之家而阴阳之府，故曰大明终始”，皆诸儒所未发。 王昭素谓：《序卦》云“离者丽也”，“丽必有所感，故受之以咸。咸者感也。”凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，谓后人妄有上下经之辩。吴仁杰亦从王、晁之论。沙随程氏按《系辞》曰：“二篇之策，从韩康伯本。”张文饶云：“《序卦》上经不言《乾》、《坤》，下经不言《咸》者，天地人物之本，必藏诸用也。”朱新仲谓：一行《易纂》引孟喜《序卦》曰：“阴阳养万物，必讼而成之。君臣养万民，亦讼而成之。”然则《序卦》亦杂以经师之言欤？ 刘梦得《辩易九六论》曰：“董生言本毕中和，中和本其师，师之学本一行。”朱文公曰：“毕氏揲法，视疏义为详。柳子厚诋梦得肤末于学，误矣。” 《古易》五家：吕微仲、晁以道、睢阳王氏、东莱吕氏、九江周燔。又有程迥、吴仁杰二家。而洪兴祖以一行所纂《古子夏传》为正，以诸书附著其下，为考异释疑。 经说多依托，《易》为甚。《子夏传》，张弘作也；《关子明传》，阮逸作也；《麻衣正易》，戴师愈作也。 《越绝外传》范子曰：“道生气，气生阴，阴生阳。”愚谓：先阴后阳即《归藏》先坤之义，阖而辟，静而动也。 《郑志》张逸问《赞》云：“我先师棘下生，何时人？”答云：“齐田氏时。善学者所会处也，齐人号之棘下生，无常人也。”愚按：康成有《易赞》，所谓《赞》云者，《易赞》也。棘下，即稷下也。刘向《别录》：“谈说之士，会于稷门下。” 《京氏易》“积算法”引夫子曰：“八卦因伏牺，暨于神农，重乎八纯。圣理玄微，易道难究。迄乎西伯父子，研理穷通，上下囊括。推爻考象，配卦世应，加乎星宿，局于六十四所，二十四气。分天地之数，定人伦之理，验日月之行，寻五行之端，灾祥进退，莫不因兹而兆矣。故考天地、日月、星辰、山川、草木、虫鱼、鸟兽之情状，运气生死、休咎，不可执一隅。故曰：《易》含万象。”又引孔子云：“《易》有四易：一世、二世为地易，三世、四世为人易，五世、六世为天易。游魂、归魂为鬼易。”此占候之学，决非孔子之言也。张文饶言“四易”，又异于是。《易》有四：体一用三。《伏羲》先天，体也。《连山》天易，《归藏》地易，《周易》人易，用也。 京氏谓：二至四为互体，三至五为约象。《仪礼疏》云：“二至四、三至五，两体交互，各成一卦，先儒谓之互体。” 《说卦》虞翻曰：“《乾》、《坤》五贵三贱，故定位。《艮》、《兑》同气相求，故通气。《震》、《巽》同声相应，故相薄。《坎》戊《离》己，月三十日一会于壬，故不相射。《坤》消从午至亥，故顺。《乾》息从子至巳，故逆。”盖用纳甲卦气之说。 “初九，潜龙”，辞也。有“九”则有“六”，变也。“潜龙”，象也。“勿用”，占也。辅汉卿谓：《易》须识辞、变、象、占四字。项氏曰：“不称乾马而称震龙，震动也，乾之动自震始。” 阳为大，阴为小。“大畜”、“小畜”，“大过”、“小过”，取阴阳为义。 六爻有得有失，唯《谦》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。 《汉书叙传》“六世耽耽，其欲浟浟。”音涤。注：《颐》六四爻辞。浟浟，欲利之貌。今《易》作“逐逐”，《子夏传》作“攸攸”。颜注以“浟浟”为欲利，辅嗣以“逐逐”为尚实，其义不同。 上蔡谢子《为晁以道传易堂记后序》，言安乐邵先生《皇极经世》之学，师承颇异。安乐之父，昔于庐山解后，文恭胡公从隐者老浮图游。隐者曰：“胡子世福甚厚，当秉国政。邵子仕虽不耦，学业必传。”因同授《易》、《书》。上蔡之文今不传，仅载于张稘《书文恭集后》。康节之父伊川丈人，名古，字天叟。 邵子《观物外篇》曰：“天地之气运，北而南则治，南而北则乱，乱久则复北而南矣。”张文饶谓：《先天图》自《泰》历《蛊》而至《否》，自《否》历《随》而至《泰》，即南北之运数也。《闻见录》载邵子之言，曰：“天下将治，地气自北而南；将乱，自南而北。”盖为闻杜鹃发也。陈忠肃谓：重南轻北，分裂有萌，则以人事知之。 欧阳公以《河图》、《洛书》为怪妄，东坡云：“著于《易》，见于《论语》，不可诬也。”南丰云：“以非所习见，则果于以为不然，是以天地万物之变为可尽于耳目之所及，亦可谓过矣。”苏、曾皆欧阳公门人，而论议不苟同如此。 迂斋讲《易》，谓伏牺未作《易》之前，天下之人心无非“易”。伏牺既作《易》之后，天下之万事无非“易”。又《策问》谓：种明逸以易学名，而其后世衡至师道，累叶为名将。郭逵以将帅显，而其后兼山、白云皆明《易》。盖《易》之为书，兵法尽备，其理一也。愚闻之先君云。 知识欲高明，故效天。操履贵笃实，故法地。 晁景迂述郭敏修之言曰：“所以生生者，智水不可不崇，而礼火则卑之。此卦之所以‘既济’也。”养生之说，阴升阳降。 《史记》春申君说秦昭王，引《易》曰：“狐涉水，濡其尾。”此言始之易，终之难也。今《易?未济》曰：“小狐汔济，濡其尾。” “高宗伐鬼方”，《后汉?西羌传》：武丁征西羌鬼方，三年乃克。《竹书纪年》：武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。然则鬼方即鬼戎与。《诗?殷武》“奋伐荆楚”，朱子《集传》云：“《易》曰：‘高宗伐鬼方，三年克之。’盖谓此。”愚按：《大戴礼?帝系篇》：陆终氏娶于鬼方氏。《楚世家》：陆终生子六人，六曰季连，芈姓，楚其后也。可以证《集传》之说。 《未济》“三阳失位”，程子得之成都隐者，朱子谓《火珠林》已有，盖伊川未曾看杂书。 虞翻梦吞三爻而通《易》，陆希声梦三圣人而舍象数作传。然翻未知“言有序”之戒，希声未知“比之匪人”之训，践履与《易》相违。 张绪云：“何平叔不解《易》中七事。”伏曼容云：“何晏疑《易》中九事。”愚谓：晏以老、庄谈《易》，系小子观朵颐，所不解者，岂止七事哉！以义理解《易》，自王弼始，何晏非弼比也。清谈亡晋，衍也，非弼也。范宁以王弼、何晏并言，过矣。 上坎为云，下坎为雨，虞翻之说也，郭子和从之。坎在上为云，故云雷《屯》。坎在下为雨，故雷雨作《解》。女子贞不字，谓许嫁笄而字，耿氏之说也。朱文公从之。 《咸》之感无心，感以虚也。《兑》之说无言，说以诚也。尧之于变时雍，孔子之绥来动和，其感至矣。文王“灵台”之乐，宣王“云汉”之喜，其说深矣。 德非日新，不足以言盛；义非入神，不足以言精。 《馆阁书目》：《周易元包》十卷，唐卫元嵩撰。今按：杨楫序云：“元嵩，益州成都人。明阴阳历算。献策后周，赐爵持节。蜀郡公武帝尊礼，不敢臣之。”《北史?艺术传》：蜀郡卫元嵩，好言将来事，不信释教，尝上疏极论之。《书目》以为唐人，误矣。 扬雄《核灵赋》曰：“《大易》之始，河序龙马，雒贡龟书。”刘牧谓：《河图》、《洛书》，同出于伏牺之世。 曾子固为《徐复传》云：“康定中，仁宗命讲《易》《乾》、《坤》、《既济》、《未济》。又问：‘今岁直何卦？西兵欲出如何？’复对：‘岁直《小过》而太一守中宫，兵宜内不宜外。’仁宗嘉其言。与林瑀同修《周易会元纪》。”今考侍讲林瑀上《会元纪》，推帝王即位必遇辟卦，而真宗乃得卿卦。每开说皆谄谀之辞，缘饰以阴阳。贾昌朝奏瑀所学不经，不宜备顾问，遂绌之。复与瑀同修不经之书，未可谓知《易》也。《荀子》曰：“善为《易》者，不占。” “介于石”，古文作“砎”，晋孔坦书曰：“砎石之易悟。” 《坤》曰“早辩”，《解》曰“夙吉”。治之于未乱，为之于未有，在周子谓之“几”，在张子谓之“豫”。 程子《易传》，晚始授门人。止斋《春秋后传》，亦曰：“此身后之书。”刘道原谓：柳芳《唐历》本皆不同，由芳书未成而传之故也。 《易纬辨终备》曰：“煌煌之燿，乾为之冈。合凝之类，坤握其方。雄雌呿吟，六节摇通。万物孳甲，日营始东。”六节，盖谓六子。日营始东，震也。 东坡曰：“左氏论《易》，唯南蒯、穆姜之事为近正。”知庄子曰：“师出以律，有律以如己也。”杜预注：法行则人从法，法败则法从人。亦格言也。 天地未尝一日无阳，亦未尝一日无君子，故十月为阳，纯坤称龙。朱子曰：“《复》之一阳，是《坤》卦积来。一日生一分，至十一月一阳始成。” 《困》九五曰：“利用祭祀。”李公晦谓：明虽困于人，而幽可感于神。岂不以人不能知而鬼神独知之乎！愚谓孔子云：“知我者，其天乎？”韩子云：“惟乖于时，乃与天通。”不求人知而求天知，处困之道也。 《坎》之六四曰：“樽酒，簋贰，用缶。”在险之时，用礼之薄。它爻之言酒者三：《需》九五“需于酒食”，《困》九二“困于酒食”，《未济》上九“有孚于饮酒”，卦皆有“坎”。文王、周公以《酒诰》戒，其象见于《易》，其言详于《书》。三爻皆阳，刚制之意也。 “苋陆夬夬”，项氏《玩辞》曰：“苋，音丸，山羊也。陆，其所行之路也。犹‘鸿渐于陆’之陆。兑为羊，在上卦有山羊之象。”愚按《说文》：苋，山羊细角也。从兔足，苜声，读若丸。“宽”字从此。徐锴按：《本草注》：苋羊似麢羊，角有文，俗作羱。 圣人不以位为乐也，在《易》谓之“虎尾”，在《书》谓之“朽索深渊”。 先甲先庚，吴秘注《法言》云：“《周礼》治象，挟日而敛之。”郑司农云：“从甲至癸，谓之挟日，是以《易》称‘先甲三日’、‘先庚三日’，皆为申命令之义。独取甲、庚者，以甲木主仁，示其宽令也；庚金主义，示其严令也。” 程子谓学《易》先看王弼，余谓辅嗣之注，学者不可忽也。于《乾》九三曰：“乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。”上九曰：“夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故‘乾吉’在无首，‘坤利’在永贞。”于《文言》曰：“进物之速者，义不若利；存物之终者，利不及义。”又曰：“文王明夷，则主可知矣；仲尼旅人，则国可知矣。”又曰：“不性其情，何能久行其正。”于《坤》曰：“方而又刚，柔而又圆，求安难矣。”初六曰：“阴之为道，本于卑弱而后积著者也，故取‘履霜’以明其始。阳之为物，非基于始以至于著者也，故以‘出处’明之，则以初为潜。”于《小畜》上九曰：“大畜者，畜之极也。畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在于四五，至于上九道乃大行。小畜积极而后乃能畜，是以四五可以进，而上九说征之辐。”于《大有》六五曰：“不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦诚焉。”于《豫》初六曰：“乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？”于《观》上九曰：“观我生，自观其道者也。观其生，为民所观者也。”于《贲》六五曰：“贲于束帛，丘园乃落。贲于丘园，帛乃戋戋。用莫过俭，泰而能约，故必吝焉，乃得终吉也。”于《复》曰：“凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。”于《颐》初九曰：“安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。”于《家人》初九曰：“凡教在初而法在始。家渎而后严之，志变而后治之，则悔矣。”九三曰：“行与其慢，宁过乎恭。家与其渎，宁过乎严。”上九曰：“凡物以猛为本者，则患在寡恩；以爱为本者，则患在寡威。故家人之道，尚威严也。”于《睽》上九曰：“见豕负涂，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。先张之弧，将攻害也。后说之弧，睽怪通也。往不失时，睽疑亡也。贵于遇雨，和阴阳也。阴阳既和，群疑亡也。”于《蹇》初六曰：“处难之始，居止之初，独见前识。睹险而止，以待其时，知矣哉！”于《萃》之《象》曰：“聚而无防，则众生心。”于《渐》上九曰：“进处高絜，不累于位，无物可以屈其心而乱其志。峨峨清远，仪可贵也。”于《中孚》上九曰：“飞音者，音飞而实不从之谓也。”于《小过》六五曰：“小畜尚往而亨，则不雨也。小过阳不上交，亦不雨也”。 乾称父，纯阳。坤称母，纯阴。震长男，阳在初。巽长女，阴在初。坎中男，阳在中。离中女，阴在中。艮少男，阳在末。兑少女，阴在末。 知之崇，必欲其效天。义之精，必欲其入神。 蒙之养，正察乎微。颐之养，正先乎近。 《家人》卦辞曰：“利女贞。”男正易，女正难。二《南》之诗，以化行闺门为极致。上九之《象》曰：“反身之谓也。”身正则家正矣。 《蒙》之初曰“发”，《家人》之初曰“闲”，《颜氏家训》谓：教儿婴孩，教妇初来。 [book_title]卷二 书 《周官》外史掌三皇五帝之书，《春秋传》所谓《三坟》、《五典》是也。前贤谓：皋、夔、稷、契有何书可读？理实未然。黄帝、颛顼之道在丹书，武王所以端絻东面而受于师尚父也。少皞氏之纪官，夫子所以见郯子而学焉也。孰谓无书可读哉？ 《吕氏春秋?序意》曰：“尝得学黄帝之所以诲颛顼矣：爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，为民父母。”不韦《十二纪》成于秦八年，岁在瞊滩，上古之书犹存，前圣传道之渊原犹可考也。 《书大传》：《虞传》有《九共篇》，引书曰：“予辩下土，使民平平，使民无傲。”《殷传》有《帝告篇》，引书曰：“施章乃服，明上下。”岂伏生亦见古文逸篇邪？《大传》之《序》有“嘉禾揜诰”，今本阙焉。《隋志》有逸篇二卷，出齐、梁之间，似孔壁中书残缺者。唐有三卷，徐邈注。郑渔仲谓：《书》逸篇，仲尼之时已无矣。恐未然。 汉初去圣未远，帝王遗书犹有存者。《贾谊书?修政语》引黄帝曰：“道若川谷之水，其出无已，其行无止。”颛顼曰：“至道不可过也，至义不可易也。功莫美于去恶而为善，罪莫大于去善而为恶。故非吾善善而已也，善缘善也；非恶恶而已也，恶缘恶也。吾日慎一日。”帝喾曰：“缘巧者之事而学为巧，行仁者之操而与为仁也，故节仁之器以修其财，而身专其美矣。德莫高于博爱人，而政莫高于博利人，故政莫大于信，治莫大于仁。吾慎此而已矣。”帝尧曰：“吾存心于先古，加志于穷民，痛万姓之罹罪，忧众生之不遂也。故一民或饥，曰此我饥之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也。”帝舜曰：“吾尽吾敬而以事吾上，故见谓忠焉；吾尽吾敬以接吾敌，故见谓信焉；吾尽吾敬以使吾下，故见谓仁焉。吾取之以敬也，吾得之以敬也。”大禹诸侯会，则问于诸侯曰：“诸侯以寡人为骄乎？”朔日朝，则问于士曰：“诸大夫以寡人为汰乎？”又曰：“民无食也，则我弗能使也。功成而不利于民，我弗能劝也。”汤曰：“学圣王之道者，譬其如日；静思而独居，譬其若火。舍学圣之道而静居独思，譬其若去日之明于庭而就火之光于室也，可以小见而不可以大知。得贤而举之，得贤而与之，譬其若登山乎！得不肖而举之，得不肖而与之，譬其若下渊乎！是以明君慎其举，而君子慎与。”又曰：“药食尝于卑，然后至于贵；药言献于贵，然后闻于卑。求道者不以目而以心，取道不以手而以耳。致道者以言，入道者以忠，积道者以信，树道者以人。”又引周文王、武王、成王问粥子，武王问王子旦、师尚父。《淮南?人间训》引《尧戒》曰：“战战栗栗，日慎一日。人莫迹于山而迹于垤。”此帝王大训之存于汉者。若高帝能除挟书之律，萧相国能收秦博士官之书，则倚相所读者必不坠矣。幸而绪言尚在，知者鲜焉，好古之士盍玩绎于斯？ 墨子南使卫，载书甚多，弦唐子见而怪之。墨子曰：“昔周公旦朝读书百篇，夕见七十二士，相天下犹如此，吾安敢废此也？”今本阙。《墨子》七十一篇，今止十三篇。外史掌三皇五帝之书，大训在西序，读书百篇，谓此类也。 《释文序录》云：“《尚书》之字，本为隶古。既是隶写古文，则不全为古字。今宋、齐旧本，及徐、李等音所有古字，盖亦无几。穿凿之徒，务欲立异，依傍字部，改变经文。”然则今所传《古文尚书》，未必皆孔安国之本。宋景文《笔记》云：“杨备得《古文尚书释文》，读之大喜，书讯刺字皆用古文。”按《国史艺文志》唐孝明写以今字，藏其旧本。开宝五年，别定《今文音义》。咸平二年，孙奭请摹印《古文音义》，与新定《释文》并行。今亦不传。然汉至唐所谓古文者，孔安国以隶存古，非科斗书也。今有《古文尚书》，吕微仲得本于宋次道、王仲至家。郭忠恕定《古文尚书》并《释文》，今本岂忠恕所定欤？宣和六年，诏《洪范》复从旧文，以“陂”为“颇”，然监本未尝复旧也。 吴才老《书裨传?考异》云：“伏氏口传与经传所引，有文异而有益于经，有文异而无益于经，有文异而音同，有文异而义同。”才老所述者，今不复著。“以闰月定四时成岁”，古文“定”作“正”，开元误作“定”。晁景迂云。“舜让于德，弗嗣”，班固《典引》作“不台”。《史记自序》唐尧逊位，虞舜不台。“在治忽”，今文作“采政忽”，《史记》作“来始滑”，《汉书》作“七始咏”。“忽”又或作“曶”[郑康成曰：“笏也。”]《大传?大诰》曰：“民仪有十夫。”王莽作《大诰》曰：“民献仪九万夫。”盖本于此。又《康诰》曰：“惟乃丕显考文王，克明俊德。”今无“俊”字。《伊训》“惟元祀十有二月乙丑”，《汉历志》作“惟太甲元年十有二月乙丑朔”。是朔旦冬至之岁。“高宗亮阴”，《礼记》作“谅闇”，注读为“梁韽”。《汉五行志》作“涼阴”，《大传》作“梁闇”。“予若观火”，《周礼注》谓今燕俗，名汤热为观。《微子》“我其发出狂”，《史记?宋世家》“狂”作“往”，注引郑康成曰：“我其起作出往也。”《君奭》“天难谌”，《王莽传》作“天应棐谌。”“钦明文思安安”，《考灵耀》作“晏晏”。郑氏注：“宽容覆载谓之晏。”冯衍《显志赋》：“思唐虞之晏晏。”第五伦上疏：“体晏晏之姿。”《无逸》“肆高宗之享国，五十有九年”，《石经》曰：“肆高宗之飨国百年。”汉杜钦亦曰：“高宗享百年之寿。”“费誓”，《说文》作“粊誓”，《史记》作“肹”，《大传》作“鲜”。“度作刑以诘四方”，《周礼注》云：“度作详刑。”“哀矜折狱”，《汉?于定国传》作“哀鳏哲狱”。《大传》：“哀矜哲狱。”“折民惟刑”，《汉刑法志》作“悊民”。“天齐于民，俾我一日”，杨赐封事作“假我一日”。赐通桓君章句，即欧阳《尚书》。刘恺引“上刑挟轻，下刑挟重。”《说文》“顾畏于民嵒”，多言也。尼辄切。 《书》始二《典》，犹《诗》之首二《南》；取费、秦之《誓》，犹《诗》之有《鲁颂》。 《大传》说《尧典》谓之《唐传》，则伏生不以是为《虞书》。 《夏小正》、《月令》、《时训》详矣，而《尧典》命羲和以数十言尽之；《天官书》、《天文志》详矣，而《舜典》玑衡以一言尽之。叙事当以《书》为法。《尧典》以日中、宵中为春秋之别，《月令》两言日夜分，无春秋之异。 《尧典》日月星辰，孔注谓：星，四方中星；辰，日月所会。《益稷》日月星辰，谓日、月、星为三辰。五礼一也，孔注于《舜典》，以为吉、凶、宾、军、嘉；于《皋陶谟》，则曰公、侯、伯、子、男五等之礼。 《史记索隐》云：“春言东作，夏言南为，皆是耕作营为劝农之事。孔安国强读为‘讹’字，虽训化，解释纡回。”今《史记》作“南讹”。 《周礼注》引《书》曰：“分命和仲，度西曰柳穀。”虞翻云：“郑玄所注《尚书》，古篆‘戼’字，反以为‘昧’。古大篆‘戼’字，读当为‘桺’。古‘桺’、‘戼’同字，而以为‘昧’。”裴松之谓：翻言为然。 宅堣夷，《释文》云：“《尚书考灵耀》及《史记》作‘禺铁’。”今按《史记?尧本纪》“居郁夷”，《正义》“郁”音“隅”。《夏本纪》“堣夷既略”，《索隐》云：“《今文尚书》及《帝命验》并作‘禺铁’。”古“夷”字。薛氏曰：“今登州之地。” 四岳，孔注云：“即上羲和四子，分掌四岳之诸侯。”按《周语》太子晋曰：“共之从孙四岳，佐禹胙国，命为侯伯，赐姓曰姜氏，曰有吕。”《左传》许，大岳之胤也。杜氏注谓大岳，神农之后，尧四岳也。当从《周语》之说。迂斋云：“申、吕、齐、许皆四岳之后。尧让许由，亦其一也。” 五典克从，孔安国《传》本于《左氏》，程子《解》本于《孟子》。《左氏》言五教，不及君臣、夫妇、朋友，天叙有典而遗其三焉，唯《孟子》得之。 程子谓：共、兜之徒，及舜登庸之始，侧陋之人，顾居其上，此凶乱之人所不能堪，故其恶显而舜诛之。韩非曰：“尧欲传天下于舜，鲧谏，共工又谏曰：‘孰以天下而传之于匹夫乎？’尧不听。”此可以证程子之说。韩非谓尧诛共、鲧，非也。 范蜀公《正书》曰：“舜之五刑：流也，官也，教也，赎也，贼也。流宥五刑者，舜制五流，以宥三苗之劓、刵、剕、宫、大辟也。”《皇王大纪》之说本诸此，而以墨、劓、剕、宫、大辟为贼刑之科目。 《书序》帝厘下土方，设居方，《释文》云：“一读至‘方’字绝句。”《商颂》“禹敷下土方，外大国是疆”，朱文公亦以“方”字绝句，云《楚辞?天问》“禹降省下土方”，盖用此语。然《书序》已有此读矣。 郑康成读《舜典》云：“舜生三十，谓生三十年；登庸二十，谓历试二十年。” 《大禹谟》言“念哉”者二，《益稷》言“念哉”者一，皆禹告舜之辞。心者治之本，心斯须不存，治忽分焉。“共惟千载心，秋月照寒水”，于此见之。 皋陶曰：“彰厥有常，吉哉！”周公曰：“庶常吉士。”召公曰：“吉士吉人。”帝王用人之法，一言以蔽之曰“吉”。舜所举曰“元”、曰“恺”，吉德之实也；所去曰“凶”，吉德之反也。议论相传，气脉相续。在春秋时谓之善人，在西汉时谓之长者。惟吉则仁，所谓元者善之长，为天地立心者也。 儆戒无虞，絜斋解云：“治安之时，危乱之萌已兆。汉宣帝渭上之朝，是年元后生成帝，新都篡汉已兆于极盛之日矣。无虞岂可不儆戒？愚谓匈奴衰而女戎兴，倚伏果可畏哉！”又解“七旬有苗格”，云：“舜耕历山之时，祗见厥父，惟知己之有罪而不见父之为顽，所以底豫。及其征苗也，自省未尝有过而惟见苗民之作慝，所以逆命。至班师之后，诞敷文德，无异负罪引慝之心而遂格焉。满损谦益，捷于影响，人心岂可以自满哉？愚谓仲虺之诰成汤，召公之训武王，戒其满而自矜也。齐桓服楚，魏武得荆州，唐庄宗取汴，皆以满失之。” 九德，知人之法；三俊，用人之法。 禹之告舜曰：“安汝止，尽天理而无人欲，得至善而止也。”尹之告太甲曰：“钦厥止，去人欲而复天理，求至善而止也。” 《虞书》作服，天子自日月而下十二章，郑康成注周礼谓：周以日月星辰画于旌旗，而冕服九章。注《礼记?郊特牲》祭之日，王被衮以象天，谓：有日月星辰之章，此鲁礼也。二礼之说自相背驰。鲁秉周礼，周、鲁之礼其有异乎？ 《古文尚书》及《说文》璪火黺黹米黼黻，艾轩曰：“黺黹米黼黻，当各为一物。‘璪’当为‘玉璪’之‘璪’。‘璪’，圜物也，意其为‘璪’之状而以火旁饰之，火因物而后见耳。《考工记》谓火以圜，得非指璪火为一物乎？郑司农谓为圜形似火，此为近之。希冕，谓黺黹米黼黻皆从‘黹’，同谓之‘希冕’。陆德明‘希’与‘黹’同，盖有由来也。” 鸟兽跄跄，马融以为笋虡，《七经小传》用其说。《书裨传》以“凤凰来仪”为箫声之和，艾轩亦曰：“制器尚象。” 古文“箾瞉”，今文作“箫”，[《左氏》曰：“韶箾，舜乐名也。”]诸儒误以箫管解之。 《说文》“奡，嫚也”，引《虞书》“若丹朱、奡”、《论语》“奡荡舟”。按《书》有“罔水行舟”之语，则“奡荡舟”者，恐即谓丹朱。 古文“天明畏，自我民明畏”，今文下“畏”字作“威”，盖卫包所改，当从古。 若稽古，称尧、舜、禹三圣而皋陶与焉。舜以天下逊禹，禹独推皋陶。孟子论道之正传，亦曰：“若禹、皋陶，则见而知之。”又曰：“舜以不得禹、皋陶为己忧。”子夏亦云：“舜举皋陶，观于谟而见皋陶之学之粹也。” 蛮夷猾夏，明刑治之而有馀；四夷交侵，征伐制之而不足。虞、周之德天渊矣。 《淮南子》曰：“皋陶喑而为大理。”此犹夔一足之说也。皋陶陈谟赓歌谓之喑可乎？司马公诗云：“法官由来少和泰，皋陶之面如削瓜。”然《荀子?非相》之言，亦未必然。 《史记?秦本纪》：大费佐舜，调驯鸟兽，是为柏翳。《索隐》云：“《尚书》谓之‘伯益’。”而《陈杞世家》谓：伯翳之后，封为秦，垂益夔龙，其后不知所封不见也，则“伯翳”非“伯益”矣。《水经注》偃师九山有百虫将军，《显灵碑》云：“将军姓伊氏，讳益，字隤敳，帝高阳之第二子伯益者也。”[黄度文叔《书说》“益”即“隤敳”，本于此。] 《郑语》史伯曰：“姜，伯夷之后也。伯夷能礼于神，以佐尧者也。”注谓：四岳之族。《大戴礼?诰志篇》虞史伯夷曰：“明，孟也。幽，幼也。”[《史记?历书》引之而其文小异，“虞夏之历”为“昔在古历”，“百草权舆，瑞雉无释”为“百草奋兴，秭规先滜”。] 《吕氏春秋》云：“舜欲以乐传教于天下，乃令重黎举夔于草莽之中而进之，舜以为乐正。”《吕刑》乃命重黎，即羲和也。《楚语》尧育重黎之后，重黎举夔见于此。 汉董贤册文，言“允执其中”，萧咸谓：此尧禅舜之文，非三公故事，班固笔之于史矣。而固纪窦宪之功曰：“纳于大麓，惟清缉熙。”其谀甚于董贤之册。当宪气焰方张，有议欲拜之伏称万岁者，微韩棱正色，则无君之恶肆矣。此固所以文奸言而无忌惮也。倪正父驳“昆命元龟”之制，有以也夫。 五行，《大禹谟》以相克为次，《洪范》以生数为次。五德，邹衍以相胜为义，刘向以相生为义。 柔而立，无立为懦。柔惠且直，不直为谄。柔嘉维则，失其则非嘉也。 《贾谊书?君道篇》引《书》曰：“大道亶亶，其去身不远；人皆有之，舜独以之。”此《逸书》也。 《禹贡释文》：《周公职录》云：“黄帝受命，风后受图，割地布九州。”《隋、唐志》无此书，《太平御览》引《太一式占》，《周公城名录》有此三句。夹漈《通志?艺文略》：《周公城名录》一卷。“城”、“职”字相似，恐传写之误。[《世说注》云：“推《周公城录》，冶城宜是金陵本里。”《抱朴子?内篇?登涉》引《周公城名录》。] 《大传》曰：“歌大化、大训、六府、九原而夏道兴。”注谓：四章皆歌禹之功。所谓“九叙惟歌”，“九德之歌”，于此犹可考。 《说文》引《虞书》曰：“仁闵覆下，则称旻天。”盖《虞书》说也。 豫州，荥波既猪，古文云：“荥嶓既都。”《职方氏》豫州，其浸波溠，郑注云：“‘波’读为‘播’，《禹贡》曰：‘荥播既都’。”贾公彦疏云：“《禹贡》有播水无波。”然则《汉、唐书》本皆作“荥播”也。《史记?夏本纪》作“播”，音“波”。 《史记》引《禹贡》二百里任国，《书》男邦，孔注：男，任也，任王者事。音壬。王莽封王氏女皆为任。注：任，充也，男服之义，男亦任也。“男”、“任”二字盖通用。 扬州，沿于江海，达于淮泗。东坡《书传》云：“吴王夫差阙沟通水，而江始有入淮之道，禹时则无之。”愚按：吴之通水有二焉：《左氏传?哀九年》吴城邗沟通江淮，注云：“今广陵韩江。”此自江入淮之道也。《吴语》夫差起师北征，阙为深沟于商、鲁之间，北属之沂，西属之济，以会晋公午于黄池。《左氏传?哀十三年》会黄池，注云：“陈留封丘县南，有黄亭，近济水。”此自淮入汴之道也。 百川东注，弱水独西，故《洪范》弱为六极。弱与柔异，柔如汉文帝，弱如元帝。 过九江至于东陵，曾彦和谓：东陵，今之巴陵。余按：《史记正义》岳州有巴陵，盖是东陵。曾说本此。 “朔南暨”为句，下云“声教讫于四海”。《史记注》本如此。 《说苑》子贡曰：“禹与有扈氏战，三陈而不服。禹于是修教一年，而有扈氏请服。”《庄子》谓“禹攻有扈，国为虚厉”，皆与《书》异。《楚辞?天问》云：“该秉季德，厥父是臧。胡终毙于有扈，牧夫牛羊？”又云：“有扈牧竖，云何而逢？击床先出，其命何从？”古事茫昧不可考矣。《吕氏春秋》曰：“夏后相与有扈战于甘泽而不胜，六卿请复之，夏后相曰：‘不可。吾地不浅，吾民不寡，战而不胜，是吾德薄而不教不善也。’于是乎处不重席，食不贰味，琴瑟不张，钟鼓不修，子女不饬，亲亲长长，尊贤使能，期年而有扈氏服。”愚谓：伐扈战甘者，夏后启也，误以为相。然其事可以补《夏书》之阙。 《甘誓》予则孥戮汝，《孔传》谓“辱及汝子”，《王莽传》作“奴”，颜注谓：“戮之以为奴也。”《泰誓》云：“囚奴正士。”岂及子之谓乎？ 蔡邕《铭论》：殷汤有《甘誓》之勒。 《五子之歌》其二章皆述禹之训。蔡氏自“予视天下”以后，谓“予”，五子自称也，然“予临兆民”之语，恐非五子自称。 《周语》单穆公引《夏书》曰：“关石和均，王府则有。”韦昭注云：“《逸书》也。关，门关之征也。石，今之斛也。言征赋调均，则王之府藏常有也。一曰：关，衡也。”时未见古文，故云《逸书》。左思《魏都赋》关石之所和钧，财赋之所厎慎，盖亦用韦说。李善引贾逵《国语注》曰：“关，通也。”孔安国谓“金铁曰石”，未详。 《左氏传》夏有观、扈，汉东郡有畔观县。今开德府观城。《楚语》士亹曰：“尧有丹朱，舜有商均，启有五观，汤有太甲，文王有管、蔡，是五王者皆元德也，而有奸子。”韦昭注谓：五观，启子，太康昆弟也。观，洛汭之地。《书序》曰：“太康失国，昆弟五人，须于洛汭。”《水经注》亦云：“太康弟曰五观。”愚谓：五子述大禹之戒作歌，仁义之人，其言蔼如也，岂朱、均、管、蔡之比？韦氏说非也。 《史记》汤始居亳，从先王居，作《帝诰》，《索隐》云：“一作俈。从先王居，故作《帝俈》。” 《史记》汤征诸侯，葛伯不祀，汤始伐之。汤曰：“予有言：人视水见形，视民知治不。”伊尹曰：“明哉！言能听，道乃进。君国子民，为善者皆在王官。勉哉，勉哉！”汤曰：“汝不能敬命，予大罚殛之，无有攸赦！”作《汤征》。岂孔壁逸篇，太史公亦见之乎！后有补《汤征》者，盖未之考。 辰弗集于房，《大衍历议》云：“《新历》仲康五年癸巳岁，九月庚戌朔，日蚀在房二度。”按《皇极经世》仲康元年壬戌；征羲、和，五年丙寅。与《历》不同。 君子之去留，国之存亡系焉，故《夏书》终于《汝鸠》、《汝方》，《商书》终于《微子》。 《汤誓》予则孥戮汝，罔有攸赦，孔安国以为古之用刑，父子兄弟罪不相及，今云者，权以胁之，使勿犯。《酒诰》予其杀，安国以为择罪重者而杀之。吕居仁谓：安国能明圣人未尽之意，实有大功于圣人者。 郑康成注《禹贡》九河云：“齐桓公塞之，同为一。”《诗正义》云：“不知所出何书。”愚按：《书正义》引《春秋纬宝乾图》云：“移河为界，在齐吕，填阏八流以自广。”郑盖据此文。九峰蔡氏曰：“曲防，齐之所禁，塞河非桓公所为也。” 郑康成《书》注，间见于疏义，如作服十二章、州十二师，孔注皆所不及。 《吕氏春秋》引《夏书》曰：“天子之德广运，乃圣乃神，乃武乃文。”《商书》曰：“五世之庙可以观怪，万夫之长可以生谋。”又曰：“仲虺有言曰：‘诸侯之德，能自为取师者王，能自为取友者存。其所择而莫如己者亡’”又曰：“刑三百，罪莫重于不孝。”《周书》曰：“若临深渊，若履薄冰。”其舛异如此。 《仲虺之诰》言仁之始也，《汤诰》言性之始也，《太甲》言诚之始也，《说命》言学之始也。皆见于《商书》。自古在昔，先民有作，温恭朝夕，执事有恪，先圣王之传恭也。亦见于《商颂》，孔子之传有自来矣。 孟子云：“伊尹、莱朱。”注：莱朱，亦汤贤臣，一曰仲虺是也。《春秋传》曰：“仲虺居薛，为汤左相。”是则伊尹为右相。《唐宰相世系表》：仲虺为汤左相，臣扈祖己皆其胄裔也。未详所据。 孔安国谓汤始改正朔，郑康成谓自古改正朔。叶少蕴云：“《甘誓》已言三正，则子、丑、寅迭以为正者，尚矣。”爰革夏正，林少颖谓：革正之事，古未尝有，盖始于汤，而武王因之。 《汉律历志》引《伊训》伊尹祀于先王，诞资有牧方明，说者谓祀先王于方明。朱文公曰：“‘方’当作‘乃’，即所谓‘乃明言烈祖之成德。’” 郑康成云：“祖乙居耿后，奢侈逾礼，土地迫近山川，尝圯焉。至阳甲立，盘庚为之臣，乃谋徙居汤旧都。上篇是盘庚为臣时事，中篇、下篇是盘庚为君时事。”《正义》以为谬妄，《书裨传》云：“郑大儒必有所据而言。” 《书序》祖乙圯于耿，孔氏注云：“圯于相，迁于耿。”《殷本纪》谓祖乙迁于邢。《皇极经世》祖乙践位，圯于耿，徙居邢，盖从《史记》。以《书序》考之，孔氏以“圯于耿”为“圯于相”，恐未通。苏氏《书传》云：“祖乙圯于耿，盘庚不得不迁。”以《经世》、《纪年》考之，祖乙以乙未践位，后有祖辛、沃甲、祖丁、南庚、阳甲，而后盘庚立。祖乙曾孙。盘庚之立，以己亥，自祖乙践位至此一百二十五年。若谓民荡析离居，因耿之圯，不应如是之久也。当阙所疑。 盘庚之迁也，曰：“天其永我命于兹新邑。”消息盈虚之运，哲王其知之矣。唐朱朴议迁都以观天地兴衰为言，谓：关中文物，奢侈皆极焉，已盛而衰，难可兴矣，而以襄、邓为建都极选。陈同父上书孝庙，亦谓：钱塘山川之气，发泄无馀，而以荆、襄为进取之机。其言与朴略同。朴不足道也，岂亦有闻于气运之说乎？ 《大传》引《盘庚》“若德明哉！汤任父言卑应言”，皆古文所无。 《论语》予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，孔安国注云：“《墨子》引《汤誓》，其辞若此。”疏云：“《尚书?汤誓》无此文，而《汤诰》有之，又与此小异。唯《墨子》引《汤誓》，其辞与此正同。” 尔惟德罔小，万邦惟庆；尔惟不德罔大，坠厥宗汉。昭烈曰：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”盖得此意。 桑穀之祥，大戊问伊陟，《韩诗外传》以为“穀生汤之廷，三日而大拱，汤问伊尹”，误也；《汉?五行志》刘向以为“殷道既衰，高宗承敝而起，怠于政事，故桑穀之异见”，又误也；《书大传》谓“武丁之时，先王道亏，刑罚犯，桑俱生于朝，武丁问诸祖己”，刘向盖袭《大传》之误。 说筑傅岩之野，吴氏《裨传》、蔡氏《集传》以筑为居。愚按：《孟子》曰：“傅说举于版筑之间。”[当从古注。傅岩在陕州平陆县北。] 《鲁语》展禽曰：“上甲微能帅契者也，商人报焉。”《孔丛子》引《书》曰：“维高宗报上甲微。”盖《逸书》也。 学立志而后成，逊志而后得。立志，刚也；逊志，柔也。 西伯戡黎，孔注云：“文王貌虽事纣，内秉王心。”岂知文王之心哉！文王之德之纯，心与貌异乎？ 西伯既戡黎，祖伊恐。商都朝歌，黎在上党壶关，乃河朔险要之地。朝歌之西境，密迩王畿，黎亡则商震矣。故武王渡孟津，莫之或御。周以商墟封卫，狄人迫逐黎侯，卫为方伯连率，不能救，而《式微》、《旄丘》之诗作。唇亡齿寒，卫终为狄所灭。卫之亡，犹商之亡也。秦拔上党而韩、赵危，唐平泽潞而三镇服，形势其可忽哉！ 《泰誓》古文作《大誓》，孔氏注：“大会以誓众。”晁氏曰：“开元间，卫包定今文，始作‘泰’。”或以交泰为说，真燕书哉！或说谓新经以“泰”为“否泰”之“泰”，纣时上下不交，天下无邦，武王大会诸侯往伐，以倾纣之否。非经意也。《大誓》与《大诰》同。音“泰”者，非。 虽有周亲，不如仁人。孔安国注《论语》，言“虽有管、蔡为周亲，不如箕子、微子之仁人”，与注《尚书》异。《书传》云：“纣至亲虽多，不如周家之少仁人。”朱文公《集注》从《书传》。 《论语释文》：予有乱十人。《左传》叔孙穆子亦曰：“武王有乱十人。”刘原父谓：子无臣母之理，妇人盖邑姜。然本无“臣”字，旧说不必改。 《左氏传》云：“太伯不从。”《楚辞?天问》云：“叔旦不嘉。”与夷、齐之心一也。此武所以未尽善。 《武成》式商容闾，《正义》引《帝王世纪》云：“商容及殷民观周军之入，见毕公至，殷民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘非也。视其为人，严乎将有急色，故君子临事而惧。’见太公至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘非也。视其为人，虎据而鹰趾；当敌将众，威怒自倍；见利即前，不顾其后。故君子临众，果于进退。’见周公至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘非也。视其为人，忻忻休休，志在除贼。是非天子，则周之相国也。故圣人临众知之。’见武王至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘然。圣人为海内讨恶，见恶不怒，见善不喜，颜色相副，是以知之。’”愚按：《韩诗外传》云：“商容尝执羽龠，冯于马徒，欲以伐纣而不能。遂去，伏于太行。及武王克殷，立为天子，欲以为三公。商容辞曰：‘吾尝冯于马徒，欲以伐纣而不能，愚也；不争而隐，无勇也。愚且无勇，不足以备乎三公。’固辞不受命。君子闻之曰：‘商容可谓内省而不诬能矣。君子哉！去素餐远矣。’”《史记》燕王《遗乐间书》曰：“纣之时，商容不达，身祗辱焉，以冀其变。”《乐记》释箕子之囚，使之行商容而复其位，郑注乃谓：使箕子视商礼乐之官，贤者所处，皆令反其居。盖康成不见古文《武成》，故以容为礼乐。张良云：“武王入殷，表商容闾。”《史记?周纪》云：“表商容之闾。”皆与《书》合。 颜师古《刊谬正俗》云：“《武成序》往伐归兽，当依‘兽’字。《费誓序》东郊不開，案《说文》及《古今字诂》開，古‘辟’字，辟训开，故孔氏释云：‘东郊不开。’不得径读‘辟’为‘开’。”愚按：《古文尚书》，师古之说是也。虞翻谓“分北三苗”，“北”古“别”字。 《大传?洪范》曰：“不叶于极，不丽于咎，毋侮矜寡，而畏高明。”《史记?宋世家》亦云：“毋侮鳏寡。” 《周礼?大卜》注引《洪范》曰雨，曰济，曰圛，曰蟊，曰克，《诗》“齐子岂弟”笺：《古文尚书》以“弟”为“圛”。《正义》云：“《洪范稽疑》论卜兆有五，‘曰圛’注云：‘圛者，色泽光明。’盖古文作‘悌’，今文作‘圛’。贾逵以今文校之，定以为‘圛’。郑依贾氏所奏。”[《说文》引《书》“圛圛升云，半有半无”，今按“圛”即《洪范》“曰驿”，其下乃注文。]《古文尚书》曰滲，曰圛，与《周礼注》同。 《诗》“或圣或否，或哲或谋，或肃或艾”，《庄子》“天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备”，皆为《洪范》之学。 曾子固奏疏曰：“《洪范》所以和同天人之际，使之无间，而要其所以为始者，思也。《大学》所以诚意正心修身治其国家天下，而要其所以为始者，致其知也。正其本者，在得之于心而已。得之于心者，其术非他，学焉而已矣。古之人自可欲之善而充之，至于不可知之神。自十五之学而积之，至于从心不逾矩，岂他道哉？由是而已矣。”二程子以前，告君未有及此者。 《韩非》谓先王之法曰：“臣毋或作威，毋或作利，从王之指。无或作恶，从王之路。”盖述《洪范》之言而失之也。 天命有德，天讨有罪，故无作好恶。惟天聪明，惟圣时宪，故无作聪明。以天之德，行天之权，故惟辟作福威。 司马彪注《庄子》云：“箕子名胥馀。”《史记正义》：《尸子》云。 巢伯来朝，注云：“南方之远国。”《正义》谓“南巢”，李杞解曰：“成汤放桀于南巢，巢人纳之。意者终商之世，义不朝商乎？诚如是，亦足以见巢之忠，商之盛德矣。商亡而周兴，于是巢始来朝。”其说美矣，然无所据。 金縢之书，其异说有二焉：《鲁世家》云：“周公卒后，秋未获，暴风雷雨，禾尽偃，大木尽拔。周国大恐，成王与大夫朝服以开金縢书。”《梅福传》云：“昔成王以诸侯礼葬周公，而皇天动威，雷风著灾。”此皆《尚书大传》之说，盖伏生不见古文故也。《蒙恬传》云：“成王有病，甚殆，公旦自揃其爪，以沉于河，乃书而藏之记府。及王能治国，有贼臣言周公欲为乱，周公走而奔于楚。成王观于记府，得周公沉书，乃流涕曰：‘孰谓周公旦欲为乱乎？’”此又以武王有疾为成王。《索隐》曰：“不知出何书？”《鲁世家》亦与《恬传》同。谯周云：“秦既燔书，时人欲言金縢之事，失其本末。”南轩曰：“至诚可以回造化，若金縢策祝之辞，则不无妄传者。” 我之弗辟，朱文公谓：当从郑氏，以“辟”为“避”。 《武成》惟九年大统未集，《通鉴外纪》引《尚书大传》文王受命一年，断虞芮之质；《帝王世纪》文王即位四十二年，岁在鹑火，更为受命之元年；《周书?文传》：文王受命九年，时惟暮春，在镐召太子发。按《史记》秦惠王十四年，更为元年；《汲冢纪年》魏惠成王三十六年，改元称一年，或有因于古也。 文公赏雍季以义而不以谋，襄子赏高共以礼而不以功，故曰“崇德报功”。 若尔三王，是有负子之责于天，《史记》以“丕”为“负”，《索隐》引郑玄曰：“‘丕’读曰‘负’。”隗嚣《移檄》曰：“庶无负子之责。”盖本此。晁以道解“丕子之责”，如《史传》中“责其侍子”之“责”，盖云“上帝责三王之侍子”，指武王也。 唐叔得禾，成王命唐叔以馈周公于东土，作《馈禾》。《史记》以“归”为“馈”。二字通用，见《论语》。 三监，孔氏谓管、蔡、商。《汉?地理志》：殷畿内为三国，邶、鄘、卫是也。邶封武庚；鄘，管叔尹之；卫，蔡叔尹之，以监殷民。唯郑康成以三监为管、蔡、霍。苏氏从孔说，林氏、蔡氏从郑说。三亳，孔氏谓亳人之归文王者三所，为之立监。康成云：“汤旧都之民，服文王者分为三邑：其长居险，故言阪尹，盖东成皋，南盝辕，西降谷也。”皇甫谧以蒙为北亳，穀熟为南亳，偃师为西亳。林氏从郑说，吕氏从皇甫说。《诗谱》以三叔为三监。孙毓云：“三监当有霍叔，郑义为长。” “民献有十夫，予翼”，“亦惟十人，迪知上帝命”，周公以贤人卜天意。史失其名，不独鲁两生也。 《周书?作雒》曰：“俾康叔宇于殷，俾中旄父宇于东。”注云：“东谓卫、殷、邶、鄘。”《诗谱》自纣城而北谓之邶，南谓之鄘，东谓之卫。康叔宇于殷，即卫也。注以殷为邶、鄘，非是。殷地在周之东，故曰东征。邶、鄘、卫皆东也。《康诰》曰：“在兹东土。”中旄父其邶、鄘之一欤？《顾命》有南宫毛。 《法言》谓：《酒诰》之篇，“俄空焉”。愚按：《酒诰》古今文皆有之，岂扬子未之见欤？《艺文志》云：“刘向以中古文校欧阳、大、小夏侯三家经文，《酒诰》脱简一。”而《大传》引《酒诰》曰：“王曰：封，唯曰若圭璧。”今无此句，岂即脱简欤？ “矧惟若畴圻父薄违，农父若保，宏父定辟”，荆公以“违”、“保”、“辟”绝句，朱文公以为夐出诸儒之表。《洛诰》复子明辟，荆公谓：周公得卜，复命于成王也。汉儒“居摄还政”之说，于是一洗矣。山谷云：“荆公六艺学，妙处端不朽。”信夫！ “厥或告曰：‘群饮。’汝勿佚，尽执拘以归于周，予其杀无隐。”张氏以为此告者之词云尔。劝汝执而尽杀之也，汝当思之曰：“是商之诸臣，化纣为淫湎者，而可遽杀乎？亦姑惟教之而已。若不教而使陷于罪，是亦我杀之也。周公戒康叔，皆止杀之词，奈何以为劝哉！”愚谓：此说得忠厚之意。 《梓材》曰：“以厥庶民暨厥臣，达大家。”周封建诸侯与大家臣室共守之，以为社稷之镇。九两，所谓宗以族得民。公刘之雅，所谓君之宗之。此封建之根本也。鲁之封有六族焉，卫之封有七族焉，唐之封有九宗、五正焉，皆所以系人心，维国势。不特诸侯为然，周公作《皇门》之书曰：“维其有大门宗子，茂扬肃德，勤王国王家，乃方求论择元圣。武夫羞于王所，咸献言助王恭明祀，敷明刑，用能承天嘏命。先人神祇报职用休，俾嗣在王家，万子孙用末被先王之灵光。”然则王室之不坏，繄大门宗子是赖。自封建之法废，国如木之无根，其亡也忽焉。然古者，世臣必有家学，内有师保氏之教，外有外庶子之训。国子之贤者，命之导训诸侯，若鲁孝公是也。使惇惠者教之，文敏者道之，果敢者谂之，镇靖者修之，若晋公族大夫是也。教行而俗美，然后托以安危存亡之寄，而国有与立矣。 商之泽深矣，周既翦商，历三纪而民思商不衰。考之《周书》，《梓材》谓之“迷民”，《召诰》谓之“雠民”，不敢有忿疾之心焉，盖皆商之忠臣义士也。至《毕命》始谓之“顽民”，然犹曰：“邦之安危，惟兹殷士。”兢兢不敢忽也。孔子删《诗》，存邶、鄘于《风》，系商于《颂》。吁，商之泽深矣。 《召诰正义》引《周书?月令》云：“三日粤朏。”《汉?律历志》引古文《月采篇》曰：“三日曰昢。”颜注：谓说月之光采。愚以《书正义》考之，“采”字疑当作“令”。 娄敬曰：“成王即位，周公营成周，以为此天下中，有德则易以王，无德则易以亡。”《吕氏春秋》南宫括曰：“成王定成周，其辞曰：‘惟余一人，营居于成周。惟余一人，有善易得而见也，有不善易得而诛也。’”《说苑》南宫边子曰：“昔周成王之卜居成周也，其命龟曰：‘予一人兼有天下，辟就百姓，敢无中土乎！使予有罪，则四方伐之，无难得也。’”三说大意略同。 周公为师，召公为保。郑康成不见《周官》之篇，以师保为《周礼》师氏、保氏，大夫之职。《师氏、保氏注》亦引《书叙》云：“圣贤兼此官。”《礼记?文王世子注》谓大司成、司徒之属师氏也。两注自不同。 有若散宜生，《孔氏传》云：“散氏，宜生名。”愚按：《汉书?古今人表》：女皇尧妃，散宜氏女。当以“散宜”为氏。 《多方》越惟有胥伯小大多正，《大传》云：“古者，十税一，多于十税一谓之大桀小桀，少于十税一谓之大貊小貊。王者十一而税，而颂声作矣。故《书》曰：‘越维有胥赋小大多政。’”古今文之异如此。 《无逸》，《大传》作“毋逸”。毋者，禁止之辞，其义尤切。 《无逸》中宗、高宗、祖甲、文王之享国，以在位言；《吕刑》穆王享国百年，以寿数言。 祖甲，孔安国、王肃云：“汤孙太甲也。”马融、郑玄云：“武丁子帝甲也。”《书正义》以郑为妄。《史记正义》按帝王年代，历帝甲十六年，太甲三十三年，明王、孔说是。王肃云：“先中宗，后祖甲，先盛德，后有过。”蔡氏《书传》从郑说，谓非太甲。按邵子《经世书》高宗五十九年，祖庚七年，祖甲三十三年，世次历年皆与《书》合，亦不以太甲为祖甲。 《无逸》多言不敢，《孝经》亦多言不敢，尧、舜之兢业，曾子之战兢，皆所以存此心也。 天命自度，天与我一；自作元命，我与天一。 民之疾苦常在目，故曰：“顾畏于民碞，天之监临常在目。”故曰：“顾諟天之明命。” 文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎，司马公曰：“人君急于知人，缓于知事。”愚谓：汉宣帝综核名实，非不明也，而不能知弘、石之奸；唐宣宗抉擿细微，非不察也，而不能知令狐綯之佞，明于小而闇于大也。故尧、舜之知，不遍物而急先务。 观蔡仲之命，知周所以兴；观中山靖王之对，知汉所以亡。周公吊二叔之不咸，方且封建亲戚，以蕃屏周；汉惩七国之难，抑损诸侯，以成外戚之篡。心有公私之殊，而国之兴亡决焉。 君陈，盖周公之子，伯禽弟，见《坊记注》，它无所考。《传》有“凡、蒋、邢、茅、胙、祭”，岂君陈其一人欤？凡伯、祭公、谋父，皆周公之裔，世有人焉，家学之传远矣。 命君陈分正东郊、成周，郑注：周之近郊五十里，今河南、洛阳相去则然。郑以目验知之。《仪礼疏》。 尔乃顺之于外，曰：“斯谋斯猷，惟我后之德。”先儒谓：成王失言。盖将顺其美，善则称君，固事君之法，然君不可以是告其臣。“顺”之一字，其弊为谀。有善归主，李斯所以亡秦也，曾是以为良显乎？闇愎之君，诵斯言则归过，求名之疑不可解矣。承弼昭事，称文武而不及成王，其有以夫。 推诚以待士，则栾氏之勇，亦子之勇；用贤以及民，则田单之善，亦王之善。故曰：“有容德乃大。” 史伯论周之敝曰：“去和而取同。”与晏子之论齐，子思之论卫，一也。西汉之亡，亦以群臣同声，故曰：“庶言同则绎。” 《周官》“诸侯各朝于方岳，大明黜陟”，黜陟明而后封建定。柳子谓天子不得变其君，殆未考周制也。 康王释丧服而被衮冕，且受黄朱圭币之献，诸儒以为礼之变，苏氏以为失礼。朱文公谓：天子诸侯之礼与士庶人不同，故孟子有“吾未之学”之语。如《伊训》元祀十二月朔，奉嗣王祗见厥祖，固不可用凶服矣。汉、唐即位行册礼，君臣亦皆吉服，追述先帝之命，以告嗣君。盖易世传授，国之大事，当严其礼也。蔡氏《书传》取苏氏而不用文公之说。愚观孝宗初上太上帝后尊号，有欲俟钦宗服除奉册者，林黄中议：唐宪宗上顺宗册，在德宗服中，谓行礼无害，第备乐而不作可也。刘韶美议曰：“唐自武德以来，皆用易月之制，既葬之后，谓之无服。群臣上尊号，亦多在即位之年。与本朝事体大相远也。”观韶美之言，则文公《语录》所云“汉唐册礼”，乃一时答问，未为定说也。 《史记?周纪》：康王命作策毕公，分居里，成周郊。《书序》缺“公”字。 《毕命》一篇，以风俗为本。殷民既化，其效见于东迁之后，盟向之民不肯归郑，阳樊之民不肯从晋。及其末也，周民东亡而不肯事秦，王化之入人深矣。唐贾至议取士，以安史之乱为鉴，谓：先王之道消，则小人之道长；小人之道长，则乱臣贼子生焉。盖国之存亡在风俗。四维不张而秦历促，耻尚失所而晋祚覆。至其知本之言哉！ 周之兴也，商民后革，百年化之而不足；周之衰也，卫风先变，一日移之而有馀。 “虽收放心，闲之惟艰”，孟子求放心之说也。“绳愆纠谬，格其非心”，孟子格君心之说也。 卫石碏以义厉一国，而宁、蘧之类萃焉；晋赵衰以逊化一国，而知、范之贤继焉。故曰：“树之风声。” 齐大史之守官，尚父之德远矣；鲁宗人之守礼，周、孔之泽深矣。故曰：“惟德惟义，时乃大训。” 皇帝，始见于《吕刑》。赵岐注《孟子》引《甫刑》曰：“帝清问下民。”无“皇”字。然岐以“帝”为“天”，则非。 兵以恭行天罚，谓之天吏。刑以具严天威，谓之天牧。 《中说》薛收曰：“古人作元命，其能至乎？”阮逸注云：“《元命包》，《易书》也。”愚按：《春秋纬》有《元命包》，《易书》有《元包》。薛收盖谓“自作元命”，其言见于《吕刑》，阮注误矣。 张子韶《书说》于《君牙》、《冏命》、《文侯之命》，其言峻厉激发，读之使人愤慨，其有感于靖康之变乎？胡文定《春秋传》于夫椒之事，亦致意焉。朱子《诗传》，其说《王风?扬之水》，亦然。 子夏问金革之事无辟，孔子曰：“吾闻诸老聃曰：‘昔者，鲁公伯禽有为为之也。’”郑注云：“有徐戎作难，丧，卒哭，而征之，急王事也。征之作《粊誓》。”后世起复者，皆以伯禽藉口。尝考《书?多方》王来自奄，孔注云：“周公归政之明年，淮夷奄又叛。鲁征淮夷，作《费誓》。”《鲁世家》伯禽即位之后，有管、蔡等反，淮夷、徐戎并兴，于是伯禽率师伐之于肸，作《肸誓》。据此则伯禽征淮、徐，在周公未没之时，非居丧即戎也。《左传》“殽之役，晋始墨”，若伯禽行之，则晋不言“始”矣。记《礼》之言，恐非谓《费誓》也。 魏觞诸侯于范台，鲁共公举觞择言，以酒、味、色、台池为戒。汉高帝围鲁，诸儒尚讲诵习《礼》、《乐》，弦歌之音不绝。周公、伯禽之化，历战国秦、楚，犹一日也。 周益公谓：《文苑英华》赋多用“员来”，非读《秦誓正义》，安知今之“云”字，乃“员”之省文。愚按：《汉书》韦孟谏诗，颜师古注引《秦誓》：虽则员然。古文作“员”。 《文心雕龙》云：“《书》摽七观。”孔子曰：“《六誓》可以观义，《五诰》可以观仁，《甫刑》可以观诚，《洪范》可以观度，《禹贡》可以观事，《皋陶谟》可以观治，《尧典》可以观美。”见《大传》。《孔丛子》云：“《帝典》观美，《大禹谟》、《禹贡》观事，《皋陶谟》、《益稷》观政，《泰誓》观义。”此其略略异者。 春秋时，郤缺之言“九功《九歌》”，穆姜之言“元亨利贞”，子服惠伯之言“黄裳元吉”，叔向之言“《昊天有成命》”，单穆公之言“《旱鹿》”，叔孙穆子之言“《鹿鸣》之三”，成鱄之言“《皇矣》之《雅》”，闵马父之言“商《那》之《颂》”，左史倚相之言“《懿》戒”，观射父之言“重、黎”，白公子张之言“《说命》”，其有功于经学，在汉儒训故之先。盖自迟任、史佚以来，统绪相承，气脉未尝绝也。 《颜氏家训》云：《王粲集》中难郑玄《尚书》事，今仅见于唐元行冲《释疑》。王粲曰：“世称伊、雒以东，淮、汉以北，康成一人而已。咸言先儒多阙，郑氏道备，粲窃嗟怪，因求所学，得《尚书注》。退思其意，意皆尽矣，所疑犹未谕焉，凡有二篇。”《馆阁书目》：粲集八卷，诗赋论议垂六十篇。 官师相规，注谓：官众。《左传》官师从单靖公，注：天子官师，非卿也。《汉?贾谊传》官师小吏，注云：“一官之长。”愚谓：汉注得之。周官皆有师。 王景文谓：“文章根本在《六经》”，张安国欲记《考古图》，曰：“宜用《顾命》。”游庐山序所历，曰：“当用《禹贡》。” 伊尹之始终，《书序》备矣。陆士衡《豪士赋序》伊生抱明，允以婴戮，盖惑于《汲冢纪年》之妄说也。皇甫谧云：“伊尹百有馀岁。”应劭云：“周公年九十九。”王充《论衡》云：“召公百八十。”故赵岐注《孟子》云：“寿若召公。” 《吕氏春秋?孝行览》云：“《商书》曰：‘刑三百，罪莫重于不孝。’”注：商汤所制法也。三百，商之刑。三千，周之刑。其繁简可见。 《周礼?大司马注》引《书》曰：“前师乃鼓譟。”疏谓：《书传》说武王伐纣时事。《二礼疏》引《书传?略说》，皆书“《大传》”也。 《洪范》五者来备，《史记》云：“五是来备。”荀爽谓之“五韪”，李云谓之“五氏”，传习之差如此，近于郢书燕说矣。 土气为风，水气为雨。箕属东方木，克土，土为妃，故好风。毕属西方金，克木，木为妃，故好雨。此郑康成说也。吴仁杰谓：《易》以坎为水，北方之卦。又曰“雨以润之”，则雨属水。《汉志》：轸星亦好雨。 五福不言贵而言富，先王之制。贵者始富，贱者不富也。 赵岐注《孟子》，不见古文，以“其助上帝宠之”断句。又“我武惟扬”，注云：“古《尚书》百二十篇之时《太誓》也。”又“帝使其子九男二女”，注云：“《尧典》曰‘釐降二女’，不见九男，孟子时《尚书》凡百二十篇。《逸书》有《舜典》之叙，亡失其文。孟子诸所言舜事，皆《尧典》及《逸书》所载。”又“不及贡，以政接于有庳”，谓皆逸篇之辞。又引《书》：禹拜谠言。 葛伯仇饷，非《孟子》详述其事，则异说不胜其繁矣。孟子之时，古书犹可考，今有不可强通者。 《易乾凿度》曰：“《易》之帝乙为汤，《书》之帝乙六世王，名同不害以明功。”帝乙，汤玄孙之孙也。按《史记》汤至帝乙二十九王，谓六世王，未详。唐陈正节曰：“殷自成汤至帝乙十二君，其父子世六易。”谓十二君，亦未详。 林少颖《书说》至《洛诰》而终，吕成公《书说》自《洛诰》而始。朱文公曰：“苏氏伤于简，林氏伤于繁，王氏伤于凿，吕氏伤于巧，然其间尽有好处。” 制治于未乱，保邦于未危。泰之极，则城复于隍；既济之极，则濡其首。不于其未，而于其极，则无及矣。 伊尹以辩言乱政戒其君，盘庚以度乃口告其民。商俗利口，其敝久矣。邵子曰：“天下将治，则人必尚行；天下将乱，则人必尚言。”周公训成王，勿以憸人，所以反商之敝也。张释之谏文帝，超迁啬夫，所以监秦之失也。《周官》曰：“无以利口。”《冏命》曰：“无以巧言。”此周之家法。将相功臣，少文多质；安静之吏，悃愊无华。此汉之家法。 恭在貌，敬在心，《书正义》之说也。中心为忠，如心为恕，《诗、春秋正义》之说也。 尧、舜之世，名臣止任一事；仲尼之门，高第皆为一科。故曰：“无求备于一夫。” 强恕而行，忍也，原宪之克伐怨欲，不行焉也。一视同仁，容也，颜子之克己复礼，天下归仁也。忍言事，容言德。习忍则至于容。 式和民则，顺帝之则，有物有则，动作、礼义、威仪之则，皆天理之自然，有一定之成法。圣贤传心之学，唯一“则”字。 若农服田力穑，乃亦有秋，故民生在勤则不匮。先知稼穑之艰难，乃逸，故君子能劳则有继。 乃命三后，先儒曰：“人心不正，则入于夷狄禽兽，虽有土不得而居，虽有谷不得而食，故先伯夷而后及禹、稷。”此说得孔子“去食”、孟子“正人心”之意。《小雅》尽废，其祸烈于洚水。四维不张，其害憯于阻饥。 《周礼?司刑》五刑之属二千五百，穆王虽多五百章，而轻刑增，重刑减。班固以《周礼》为中典，《甫刑》为重典，非也。 舜、皋陶曰“钦”、曰“中”，苏公曰“敬”、曰“中”，此心法之要也。《吕刑》言“敬”者七，言“中”者十，所谓“惟克天德”，在此二字。 禹有典则贻厥子孙，而有盘游无度者；汤以义礼垂裕后昆，而有颠覆典刑者。是以知嗣德之难也。宋武帝留葛灯笼、麻蝇拂于阴室；唐太宗留柞木梳、黑角篦于寝宫。作法于俭，其敝犹侈，况以侈示后乎！ 因岱柴而封禅，因时巡而逸游，因《洛书》而崇饰符瑞，因建极而杂糅正邪，因享多仪而立享上之说。塞忠谏，谓之浮言；锢君子，谓之朋比。惨礉少恩，曰威克厥爱；违众妄动，曰惟克果断。其甚焉者，丕之夺汉，托之舜、禹；衍之篡齐，托之汤、武。邵陵海西之废，托之伊尹；新都之摄，临湖之变，托之周公。侮圣言以文奸慝，岂经之过哉！ 苏绰《大诰》近于莽矣，《太玄》所谓童牛角马，不今不古者欤？苏威《五教》，绰之遗风也。 《史记?秦纪》：缪公三十三年，败于殽。三十六年，自茅津渡河，乃誓于军。申思不用蹇叔、百里奚之谋，令后世以记余过。君子闻之，皆为垂涕，曰：“嗟乎！秦缪公之与人周也，卒得孟明之庆。”《书序》云：“败崤归，作《誓》。”与《史》不同。邵子谓：修夫圣者，秦穆之谓也。穆公是霸者第一，悔过自誓之言，几于王道。此圣人所以录于书末。 《大传》太子年十八曰“孟侯”，于四方诸侯来朝，迎于郊者，问其所不知。唐《册太子文》云：“尽谦恭于齿胄，审方俗于迎郊。”愚谓：孟侯见《康诰》，谓诸侯之长，盖方伯也。《大传》说非。 《汉?艺文志》：《周书》七十一篇。刘向云：“周时诰誓号令，盖孔子所论百篇之馀。”《隋、唐志》系之汲冢，然汲冢得竹简书在晋咸宁五年，而两汉已有《周书》矣。太史公引“克殷度邑”，郑康成注《周礼》云：“《周书?王会》备焉。”注《仪礼》云：“《周书》北唐以闾。”许叔重《说文》引《逸周书》“大翰若翚雉”，又引“豲有爪而不敢以撅”，马融注《论语》引《周书?月令》，皆在汉世。杜元凯解《左传》时，汲冢书未出也，“千里百县”、“辔之柔矣”，皆以《周书》为据，则此书非始出于汲冢也。按《晋?束皙传》：太康二年，汲郡得竹书七十五篇。其目不言《周书》。纪云：“咸宁五年，《左传后序》云太康元年。当考。”《左传正义》引王隐《晋书》云：“竹书七十五卷，六十八卷有名题，七卷不可名题。”其目录亦无《周书》。然则系《周书》于汲冢，其误明矣。 《书大传》载四海、河江、五湖、钜野、钜定、济中、孟诸、隆谷、大都之贡物，此禹时也。《周书》载伊尹为四方献令，此汤时也。《王会》载八方会同，各以其职来献。自稷慎以下，其贽物二十一；自义渠以下，其贽物二十；自高夷以下，其贽物十四；自权扶以下，其贽物九。此成王时也。愚谓：《旅獒》之训曰：“毕献方物，惟服食器用珍异之贡。”恐非三代之制。 《王会》曰：“堂下之右，唐公、虞公南面立焉。堂下之左，殷公、夏公立焉。”唐公、虞公，《乐记》所谓祝陈也。殷公、夏公，《乐记》所谓杞宋也。然则《郊特牲》云：“尊贤不过二代。”其说非矣。 《周书?史记篇》穆王召左史戎夫，取遂事之要戒，言皮氏、华氏、夏后、殷商、有虞氏、平林、质沙、三苗、扈氏、义渠、平州、林氏、曲集、有巢、有郐、共工、上衡氏、南氏、有果氏、毕程氏、阳氏、榖平、阪泉、县宗、玄都、西夏、绩阳、有洛之亡。国名多传记所未见。 《周书?大聚篇》“若冬日之阳，夏日之阴，不召而民自来”，亦见《文子》。张文潜《祭司马公文》“冬阳夏冰，赴者争先”，盖本于此。 《周书?谥法》惟三月既生魄，周公旦、太师望相嗣王发既赋宪，受胪于牧之野。将葬，乃制作谥。今所传《周书》云：“维周公旦、太公望开嗣王业，建功于牧之野。终葬，乃制谥。”与《六家谥法》所载不同。[盖今本缺误，《文心雕龙》云“赋宪之谥”出于此。吕成公《策问》旦以文名，奭以康名，闳夭以尊显。闳夭谥当考。] 《文心雕龙》夏、商二《箴》，馀句颇存。《夏箴》见《周书?文传篇》，《商箴》见《吕氏春秋?名类篇》。 《周书?小武开篇》周公曰：“在我文考，顺道九纪：一辰以纪日，二宿以纪月，三日以纪德，四月以纪刑，五春以纪生，六夏以纪长，七秋以纪杀，八冬以纪藏，九岁以纪终。”“九纪”与《洪范》“五纪”相表里。《文选》任彦升曰：“不改参辰，而九星仰止。”注引《周书》王曰：“余不知九星之光。”周公曰：“星、辰、日、月、四时、岁，是谓九星。”九星即九纪也。 任章引《周书》曰：“将欲败之，必姑辅之；将欲取之，必姑与之。”《战国策》。萧何引《周书》曰：“天予不取，反受其咎。”此岂苏秦所读《周书?阴符》者欤！老氏之言，范蠡、张良之谋，皆出于此。朱子云：“老子为柱下史，故见此书。” 《三坟》书无传，宓牺唯《易》存，而商高所云“周天历度”，《周髀》。《管子》所云“造六峜以迎阴阳者”，不复见。《管子?轻重戊篇》：虑戏作造六峜以迎阴阳，作九九之数以合天道，而天下化之。周人之王，循六峜，行阴阳。“峜”字，未详。许行为神农之言，晁错述神农之教，列子称黄帝之书。阴阳五行，兵法医方，皆托之农、黄而大道隐矣。今有山气形之书，谓之《连山》、《归藏》、《坤乾》。元丰中，毛渐得之西京。或云：“张天觉得之比阳民家，非古也。”《列子》引黄帝书，即《老子》谷神不死章。 有言逊于汝志，艮之不拯其随也；惟学逊志，谦之卑以自牧也。逊一也，而善恶异。君体刚而用柔，臣体柔而用刚。君不逊志，则为唐德宗之强明；臣而逊言，则为梁丘据之苟同。 周人乘黎，祖伊恐。商受能如《震》上六之“畏邻戒”，则无咎矣。蜀汉之亡也，吴华核诣宫门上表曰：“成都不守，社稷倾覆。臣以草芥，窃怀不宁。陛下至仁，必垂哀悼。臣不胜忡怅之情，谨拜表以闻。”吁，华核亦吴之祖伊欤！ 学古入官然后能议事以制，伯夷以《礼》折民，汉儒以《春秋》决狱。子产曰：“学而后入政，未闻以政学者也。”荀卿始为法后王之说，李斯师之，谓诸生不师今而学古。太史公亦惑于流俗之见，《六国表》云：“传曰：法后王何也？以其近己而俗变相类，议卑而易行也。”文帝谓：卑之毋甚高论。宣帝谓：俗儒好是古非今。秦既亡，而李斯之言犹行也。《孟子》曰：“为政不因先王之道，可谓智乎？” 舜之克艰，文王之无逸，心也。后之勤政者，事为而已。 勿以憸人，立政之戒也。爻辞，周公所作，《师》之上六、《既济》之九三，皆曰：“小人勿用。” 《左氏传》引《商书》曰：“沈渐刚克，高明柔克。”《洪范》言：惟十有三祀，箕子不忘商也，故谓之《商书》。陶渊明于义熙后，但书甲子，亦箕子之志也。陈咸用汉腊亦然。 既获仁人，武所以克商也。养民以致贤人，兴汉在于一言。延揽英雄，务悦民心，复汉在于一言。 张文饶曰：“尧之历象，盖天法也。舜之玑衡，浑天法也。” 李仁父《宰相年表序》曰：“孔子序三代之《书》，其称相者，独伊尹、伊陟、傅说、周公、召公、毕公六人耳。” 尔尚盖前人之愆，惟忠惟孝。若沈劲之于充，张嵊之于稷，李湛之于义府，可谓能盖愆矣。 刑止于五，而《秋官?条狼氏》“誓驭曰车盝”，此春秋时尝有之，至秦用之，岂成周之法哉！ 烹鱼烦则碎，治民烦则乱，故以丛脞为戒。器久不用则蠹，政不常修则坏，故以屡省为戒。多事非也，不事事亦非也。 皋陶曰：“杀之三。”尧曰：“宥之三。”苏氏虽以意言之，考之《书》，明于五刑以弼五教，皋陶所执之法也；与其杀不辜，宁失不经，舜所操之权也。皋陶执法于下，而舜以其权济于上，刘颂所谓君臣之分，各有所司。《王制》曰：“王三又，然后制刑。”“又”与“宥”同。则苏氏之言亦有所本。 格于皇天，格其非心，皆诚意感通而极其至。事君如事天。 玩物丧志，志为物所役也。李文饶《通犀带赋》曰：“美服珍玩，近于祸机。虞公灭而垂棘返，壮武残而龙剑飞。先哲所以闻义则服，防患则微。经侯委珮而去，宣子辞环以归。”此可为玩物之戒。 好问则裕，谓闻见广而德有馀也。《中庸》曰：“舜好问。”博学之，必审问之；学以聚之，必问以辨之；敏而好学，必不耻下问。《老子》亦云：“知而好问者圣，勇而好问者胜。” 舜咨十二牧，终于“难任人”；命九官，终于“堲谗说”；孔子答为邦之问，终于“远佞人”，一也。 南丰序《南齐书》曰：“唐、虞为二《典》者，所记岂独其迹邪？并与其深微之意而传之。”又曰：“方是时，岂特任政者皆天下之士哉，盖执简操笔而随者，亦皆圣人之徒也。”后山《黄楼铭序》云：“昔之诗人，歌其政事，则并其道德而传之。”朱文公《诗?破斧传》云：“当是之时，虽披坚执锐之人，亦皆能以周公之心为心，而不自为一身一家之计，盖亦莫非圣人之徒也。”皆用南丰文法。 虞之《赓歌》，夏《五子之歌》，此《三百篇》之《权舆》也。《洪范》无偏无陂，至归其有极，蔡氏谓此章盖《诗》之体，使人吟咏而得其性情，与《周礼?大师》教以六诗，同一机。《伊训》以三风十愆训《太甲》，自“圣谟洋洋”而下，亦叶其音，盖欲日诵是训，如卫武公之《抑》戒也。故曰：“《诗》可以兴。” 击石拊石，百兽率舞。凡两言之，或谓脱简重出。《东观汉记》王阜为重泉令。鸾鸟集学宫，阜击磬而舞，况舜乐所感乎！ 汤之《诰》曰：“惟皇上帝，降衷于下民。”武之《誓》曰：“惟人万物之灵。”刘子所谓“天地之中”，子思所谓“天命之谓性”，孟子所谓“性善”，渊源远矣。 《文侯之命》其归视尔师，宁尔邦，此《觐礼》所谓“伯父无事归宁乃邦”。古者待诸侯之礼如此。平王能存西周礼文之旧，而不能雪君父之雠耻，岂知礼之本乎？ 洪舒于民，古文作“洪荼”，薛氏曰：“大为民荼毒也。” 宅西曰“昧谷”，虞翻谓当为“柳谷”，《周礼注》：度西曰“柳谷”。魏明帝时，张掖柳谷口水溢涌，宝石负图，即其地也。 周之盛也，内诸侯为伯，为周、召、毕公之任。周之衰也，外诸侯为伯，为齐、晋之霸，三公行二伯之职，以统诸侯，则霸者安得而窃王命？ “我生不有命在天”，“得之不得曰有命”，一为独夫之言，一为圣人之言。真文忠公曰：“命，一也，恃焉而弗修，贼乎天者也；安焉而弗求，乐乎天者也。此圣、狂所以异。” 圣王畏天畏民。人有畏心，然后敬心生。谓天不足畏，民不足畏，为桀、纣、秦、隋。 詹元善云：“惟皇上帝，降衷于下民。若有恒性，克绥厥猷惟后。此即‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教’也。人能知此，则知观《书》之要，而无穿凿之患矣。”[吕成公已有此说。] 治梁及岐，若从古注，则雍州山距冀州甚远，壶口、太原不相涉。晁以道用《水经注》，以为吕梁、狐岐。 [book_title]卷三 诗 《经典序录》：河间人大毛公为《诗故训传》，一云鲁人。失其名。《初学记》：荀卿授鲁国毛亨，作《诂训传》以授赵国毛苌。时人谓亨为大毛公，苌为小毛公。大毛公之名，唯见于此。《正义》云：“《儒林传》毛公，赵人。”不言其名。《后汉书》赵人毛苌《序录》亦云“名长”，今《后汉书》作“苌”，此小毛公也。程子曰：“毛苌最得圣贤之意。” 徐整云：“子夏授高行子。”即《诗序》及《孟子》所谓高子也。以《丝衣》绎宾尸为灵星之尸，以《小弁》为小人之诗，则已失其义矣。赵歧云：“高子，齐人。”谓禹之声尚文王之声，亦高子也。 《序录》：子夏传曾申，申传李克。《读诗记》引陆玑《草木疏》，以曾申为申公，以克为尅，皆误。 《诗》六义，三经三纬，郑氏注《周礼》“六诗”及孔氏《正义》，其说尚矣，朱子《集传》从之。而程子谓：《诗》之六体随篇求之，有兼备者，有偏得一二者。《读诗记》谓：风非无雅，雅非无颂。盖因《郑笺》“豳雅”、“豳颂”之说。然朱子疑《楚茨》至《大田》四篇为“豳雅”，《思文》、《臣工》、《噫嘻》、《丰年》、《戴芟》、《良耜》等篇为“豳颂”，亦未知是否也。吕成公云：“豳雅、颂恐逸。” 《逸诗》篇名，若《貍首》、《射义》。《骊驹》、《大戴礼》、《汉书注》。《祈招》、《左传》。《辔之柔矣》，《左传》、《周书》。皆有其辞，唯《采荠》、《周礼》。《河水》、《新宫》、《茅鸱》、《左传》。《鸠飞》《国语》。无辞。或谓《河水》，《沔水》也；《新宫》，《斯干》也；《鸠飞》，《小宛》也。周子醇《乐府拾遗》曰：“孔子删《诗》，有全篇删者，《骊驹》是也。有删两句者，“月离于毕，俾滂沱矣。月离于箕，风扬沙矣”是也。有删一句者，“素以为绚兮”是也。愚考之《周礼疏》引《春秋纬》云：“月离于箕，风扬沙”，非诗也。“素以为绚兮”，朱文公谓：《硕人》诗四章，而章皆七句，不应此章独多一句，盖不可知其何诗，然则非删一句也。若全篇之删，亦不止《骊驹》。《论语》《唐棣之华》之类。 近世说《诗》者，以《关雎》为毕公作，谓得之张超，或谓得之蔡邕。未详所出。 鹤林吴氏《论诗》曰：“兴之体足以感发人之善心。毛氏自《关雎》而下，总百十六篇，首系之兴：《风》七十，《小雅》四十，《大雅》四，《颂》二。注曰：‘兴也。’而比、赋不称焉，盖谓赋直而兴微，比显而兴隐也。朱氏又于其间增补十九篇，而摘其不合于兴者四十八条，且曰：‘《关雎》，兴诗也，而兼于比；《绿衣》，比诗也，而兼于兴；《頍弁》一诗，而兴、比、赋兼之。’则析义愈精矣。”李仲蒙曰：“叙物以言情谓之赋，情物尽也。索物以托情谓之比，情附物也。触物以起情谓之兴，物动情也。”《文心雕龙》曰：“毛公述传，独标兴体，以比显而兴隐。”鹤林之言，本于此。 太史公云：“周道缺而《关雎》作。”艾轩谓：三家说《诗》，各有师承。今齐、韩之《诗》，字与义多不同。毛公为赵人，未必不出于《韩诗》。太史公所引，乃一家之说。《古文尚书》与子长并出，今所引非古文，如“祖饥”、“惟刑之谧”，当有来处，非口传之失也。晁景迂曰：“齐、鲁、韩三家，以《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鹊巢》、《采繁》、《采苹》、《驺虞》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》之类，皆 为康王诗，《王风》为鲁诗。”薛士龙曰：“《关雎》作刺之说，是赋其诗者。” 艾轩谓：《诗》之萌芽，自楚人发之，故云：“江、汉之域，《诗》一变而为《楚辞》，屈原为之唱。”是文章鼓吹，多出于楚也。 《周南》之诗，曰“公侯干城”，曰“王室如燬”，当文王与纣之事，于君臣之分严矣。此周之所以为至德。 朱子《诗传》云：“旧说扶风雍县南有召亭。今雍县析为岐山、天兴两县，未知召亭的在何县。”愚按：《史记正义》引《括地志》，召亭在岐山县西南。 横渠《策问》云：“湖州学兴，窃意遗声寓之埙龠，因择取二《南》、《小雅》数十篇，使学者朝夕咏歌。今其声无传焉。”朱子《仪礼通解》有《风雅十二诗谱》，乃赵彦肃所传云，即开元遗声也。 《诗正义》曰：“《仪礼》歌《召南》三篇，越《草虫》而取《采苹》，盖《采苹》旧在《草虫》之前。”曹氏《诗说》谓：齐诗先《采苹》而后《草虫》。 马永卿问刘元城曰：“《王?黍离》在《邶》、《鄘》、《卫》之后，且天子可在诸侯后乎？”曰：“非诸侯也。周既灭商，分畿内为三国，邶、鄘、卫是也。序《诗》者，以其地本商之畿内，故在《王?黍离》上。” 《新序》云：“卫宣公子寿，闵其兄伋之见害，作忧思之诗，《黍离》是也。”《鲁诗》出于浮丘伯，以授楚元王交。刘向乃交之孙，其说盖本《鲁诗》。然《黍离》，《王风》之首，恐不可以为卫诗也。《韩诗》云：“《黍离》，伯封作。”陈思王植《令禽恶鸟论》曰：“昔尹吉甫信后妻之谗而杀孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作《黍离》之诗。”其《韩诗》之说欤。伯封事，唯见于此。 南丰谓：《列女传》称《诗》、《芣苡》、《柏舟》、《大车》之类，与令序《诗》者之说尤乖异。《式微》一篇，又谓二人之作。 韩文公为《施士丐铭》曰：“先生明毛、郑《诗》，通《春秋左氏传》，善讲说，朝之贤士大夫从而执经、考疑者继于门。”《唐语林》云：“刘禹锡与韩、柳诣士丐听说《诗》，曰：‘《甘棠》勿拜，如人身之拜，小低屈也。勿拜则不止勿翦，言召伯渐远，人思不可及。’”《读诗记》董氏引士丐说。 周有《房中》之乐，《燕礼注》谓：弦歌《周南》、《召南》之诗。汉《安世房中乐》，唐山夫人所作。魏缪袭谓《安世歌》“神来燕享，永受厥福”，无有二《南》后妃风化天下之言。谓《房中》为后妃之歌，恐失其意。《通典》：平调、清调、瑟调，皆周《房中》之遗声。 《白虎通?谏诤篇》：妻得谏夫者，夫妇荣耻共之。《诗》云：“相鼠有体，人而无礼。人而无礼，胡不遄死？”此妻谏夫之诗也。亦齐、鲁、韩之说欤。 《韩诗外传》：高子问于孟子曰：“夫嫁娶者，非己所自亲也，卫女何以得编于《诗》也？”孟子曰：“有卫女之志则可，无卫女之志则怠。若伊尹于太甲，有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡。” 晁景迂《诗序论》云：“序《驺虞》：‘王道成也’，风其为雅欤！序《鱼丽》：‘可以告神明’，雅其为颂欤！”《解颐新语》云：“文王之风终于《驺虞》，《序》以为王道成则近于雅矣。文、武之雅终于《鱼丽》，《序》以为可告神明则近于颂矣。”潏水李氏曰：“《小雅》虽言政，犹有风之体。《大雅》之正，几于颂矣。” 欧阳公曰：“霸者兴，变风息焉。”然《诗》止于陈灵，在桓、文之后。 八能之士，见《易纬通卦验》：或调黄钟，或调六律，或调五音，或调五声，或调五行，或调律历，或调阴阳，或调正德所行。大夫九能，见《毛诗?定之方中传》：建邦能命龟，田能施命，作器能铭，使能造命，升高能赋，师旅能誓，山川能说，丧纪能诔，祭祀能语。君子能此九者，可谓有德音，可以为大夫。 《定之方中传》引仲梁子曰：“初立楚宫也。”《郑志》张逸问：“仲梁子何时人？”答曰：“仲梁子，先师鲁人，当六国时，在毛公前。”《正义》：春秋时，鲁有仲梁怀，故言鲁人。《韩非子》八儒，有仲良氏之儒。陶渊明《群辅录》云：“仲梁氏传乐为道，以和阴阳，为移风易俗之儒。”史失其名。 刘孝孙为《毛诗正论》，演毛之简，破郑之怪。李邦直亦谓毛之说简而深，此河间献王所以高其学也。郑之释繁塞而多失。郑学长于《礼》，以《礼》训《诗》，是案迹而议性情也。“绿衣”，以为褖；“不谏亦入”，以为入宗庙；“庭燎”，以为不设鸡人之官。此类不可悉举。 艾轩云：“读《风诗》不解《芣苡》，读《雅诗》不解《鹤鸣》，此为无得于《诗》者。传至乐读《诗》至《鸳鸯》之二章，因悟比兴之体。 “江汉之女，不可犯以非礼”，可以见周俗之美；“范滂之母，勉其子以名节”，可以见汉俗之美。 《大雅》之变，作于大臣，召穆公、卫武公之类是也。《小雅》之变，作于群臣，家父、孟子之类是也。《风》之变也，匹夫匹妇皆得以风刺。清议在下，而世道益降矣。 驺虞、驺吾、驺牙，一物也，声相近而字异。《解颐新语》既以“虞”为“虞人”，又谓“文王以驺牙名囿”，盖惑于异说。《鲁诗传》曰：“梁邹，天子之田。”见《后汉注》与《贾谊书》同，不必以“驺牙”为证。 《射义》天子以《驺虞》为节，乐官备也。郑康成注云：“于嗟乎驺虞！叹仁人也。”《周礼疏》引《韩、鲁说》：驺虞，天子掌鸟兽官。其说与《射义》合。《文选注》引《琴操》曰：“《邹虞》，邵国之女所作也。古者役不逾时，不失嘉会。”《墨子》曰：“成王因先王之乐，命曰《驺吾》。”岂即《诗?驺虞》欤？ 《大戴礼?投壶》云：“凡雅二十六篇，其八篇可歌，歌《鹿鸣》、《貍首》、《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》、《伐檀》、《白驹》、《驺虞》；八篇废，不可歌；七篇《商》、《齐》可歌也；三篇闲歌。《上林赋》掩群雅，张揖注云：“《诗?小雅》之材七十四人，《大雅》之材三十一人。”愚谓：八篇可歌者，唯《鹿鸣》、《白驹》在《小雅》，《貍首》今亡。郑氏以为《射义》所引曾孙侯氏之诗，馀皆风也，而亦谓之雅，岂风亦有雅欤？刘氏《小传》或曰：“《貍首》，《鹊巢》也，篆文似之。”此有《貍首》，又有《鹊巢》，则或说非矣。张揖言“二雅之材”，未知所出。 《无衣》非美晋，盖闵周也。自僖王命曲沃伯为晋侯，而篡臣无所忌。威烈王之命，晋大夫袭僖之迹也。有曲沃之命，则有三大夫之命，出尔反尔也。 《诗》亡然后《春秋》作。胡文定谓：自《黍离》降为《国风》，天下不复有《雅》。《春秋》作于隐公，适当《雅》亡之后。《孟子集注》同。吕成公谓：盖指笔削《春秋》之时，非谓《春秋》之所始也。《诗》既亡，则人情不止于礼义，天下无复公好恶，《春秋》所以不得不作欤。艾轩曰：“《文中子》以为诗者民之情性，人之情性不应亡。使孟子复出，必从斯言。” 《泉水》云：“出宿于干，饮饯于言。”说《诗》者，未详其地。《隋志》邢州内丘县，有干言山。李公《绪记》云：“柏人县有干山、言山。柏人，邢州尧山县。”《鲁颂》徂来之松，《后汉注》：兖州博城县有徂来山。一名尤来。新甫之柏，《传注》不言山之所在，唯《后魏?地形志》鲁郡汶阳县有新甫山。《通典》：汉汶阳故城在兖州泗水县东南。太史公闻之董生曰：“《诗》记山川溪谷，禽兽草木，则山川不可不考也。” 桧有疾恣之诗，《周语》富辰曰：“郐之亡，由叔妘。” 《豳风》于十月，云“曰为改岁”，言农事之毕也。《祭义》于三月，云“岁既单矣”，言蚕事之毕也。农桑一岁之大务，故皆以岁言之。 《七月笺、传》言豳土晚寒者三。孙毓云：“寒乡率早寒，北方是也。热乡乃晚寒，南方是也。”《毛传》言晚寒者，豳土寒多，虽晚犹寒，非谓寒来晚也。 《郑志》十一卷，魏侍中郑小同撰。《诗?七月正义》：《吴志》孙皓问：《月令》季夏火星中，答曰：“日永星火，举中而言，非心星也。是郑以日永星火，与心星别。”今按：康成答问，盖《郑志》所载，孙皓乃康成弟子，后人因孙皓名氏，遂改《郑志》为《吴志》。康成不与吴孙皓同时，《吴志》亦无此语。 熠燿宵行，《传》云：“熠燿，燐也。”朱子谓：熠燿，明不定貌。宵行，虫名，如蚕夜行，有光如萤。其说本董氏。《说文》引《诗》熠燿宵行，熠，盛光也。末章云：“仓庚于飞，熠燿其羽。”其义一也。《七月》，见王业之难，亦见王道之易。孟子以农桑言王道，周公之心也。 《风》终于周公，《雅》终于《召旻》。有周、召之臣，则变者可以复于正。 子击好《晨风》、《黍离》，而慈父感悟；周磐诵《汝坟》卒章，而为亲从仕；王裒读《蓼莪》，而三复流涕；裴安祖讲《鹿鸣》，而兄弟同食，可谓兴于《诗》矣。李楠和伯亦自言：吾于《诗?甫田》悟进学，《衡门》识处世。和伯弟樗迂仲，吕成公所谓二李伯仲也。此可为学《诗》之法。 太史公谓：仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉。蔡邕《琴操》：《鹿鸣》，周大臣所作也。王道衰，大臣知贤者幽隐，弹弦风谏。汉太乐食举十三曲：一曰《鹿鸣》。《杜夔传》旧雅乐四曲：一曰《鹿鸣》，二曰《驺虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古声辞。《琴操》曰：“古琴有诗歌五曲，曰：《鹿鸣》、《伐檀》、《驺虞》、《鹊巢》、《白驹》。”蔡邕《琴赋》云：“《鹿鸣》三章。”《鹿鸣》在《宵雅》之首。马、蔡以为风刺，盖齐、鲁、韩三家之说，犹《关雎》刺时作讽也。吕元钧谓：陈古以讽，非谓三诗作于衰周。 宵雅肄三，《丽泽论说》以为夜诵，此门人记录之失。《读诗记》取郑、董二子，以“宵”为“小”，则夜诵之说非矣。 刘原父曰：“《南陔》以下六篇，有声无诗，故云笙，不云歌。有其义亡其辞，非亡失之亡，乃无也。”朱子谓：古经篇题之下，必有谱焉。如《投壶》鲁、薛鼓之节，而亡之。《仪礼疏》曰：“堂上歌者不亡，堂下笙者即亡。” 《诗》芑有三：“薄言采芑”，菜也；“丰水有芑”，草也；“维糜维芑”，白粱粟也。《礼记》引“丰水有芑”，郑氏注：芑，枸檵也。杞有三：“檵无折我树杞”，柳属也；“南山有杞”、“在彼杞棘”，梓杞也；“集于苞杞”、“言采其杞”、“隰有杞桋”，枸檵也。荼有三：“谁谓荼苦”，苦菜也；“有女如荼”，茅秀也；“以薅荼蓼”，陆草也。 薄伐玁狁，至于太原。《后汉?西羌传》：穆王西征犬戎，迁戎于太原。夷王衰弱，荒服不朝。乃命虢公率六师伐太原，而戎至于俞泉。宣王遣兵伐太原戎，不克。盖自穆王迁戎于太原，而太原为戎狄之居，宣王仅能驱之出境而已。其后料民太原，而戎患益深。郦山之祸，已兆于此。其端自穆王迁戎始，西周之亡，犹西晋也。籍谈曰：“晋居深山，戎狄之与邻，而远于王室。王灵不及，拜戎不暇。太原，晋地。书此以补《诗说》之遗。 《史记?周纪》：懿王之时，王室遂衰，诗人作刺。《汉?匈奴传》：懿王时，王室遂衰，戎狄交侵，暴虐中国，中国被其苦。诗人始作，疾而歌之曰：“靡室靡家，猃允之故。岂不日戒，猃允孔棘。”注云：“《小雅?采薇》之诗也。”《古今人表》懿王坚诗作，注：“政道既衰，怨刺之诗始作。”然则《采薇》为懿王之诗矣。《史记?匈奴传》不云懿王。《诗谱序》：懿王始受谮烹齐哀公，夷王失礼之后，邶不尊贤。《正义》谓：变风之作，齐、卫为先。齐哀公当懿王，卫顷公当夷王，故先言此也。愚谓：《采薇》正雅，当从毛氏，若变风则始于懿王。 《史记?匈奴传》周襄王与戎狄伐郑，戎狄逐襄王，于是戎狄或居于陆浑，东至于卫，侵盗暴虐中国，中国疾之。故诗人歌之曰：“戎狄是应”、“薄伐猃狁，至于太原”、“出舆彭彭，城彼朔方。”《汉?匈奴传》则曰：“宣王兴师命将，以征伐之。诗人美大其功曰：‘薄伐猃允，至于太原’、‘出车彭彭，城彼朔方。’”以《六月》为宣王诗是也。以《鲁颂》、《六月》、《出车》为襄王诗，以《出车》为宣王诗，而《史》、《汉》又不同，皆未详。 《文王》之诗曰：“文王孙子，本支百世。凡周之士，不显亦世。”此周所以兴也。宣王之后为幽王，《斯干》之祥，《黍离》之萌也。太师皇父之后为皇父卿士，尹吉甫之后为尹氏太师，蹶父之后为蹶维趣马，申伯之后为申侯，则与犬戎灭宗周矣。君臣皆弗克绍，周焉得不替乎！ 吉甫作诵，美诗以名著者也。家父作诵，以究王讻。寺人孟子作为此诗，刺诗以名著者也。为吉甫易，为家父、孟子难。 “皇父孔圣”，自谓圣也。“具曰予圣”，君臣俱自谓圣也。自圣者，乱亡之原。光武诏：上书者不得言圣。大哉言乎！ “既克有定，靡人弗胜”，言天之胜人也。“藐藐昊天，无不克巩”，言天之终定也。申包胥曰：“人众者胜天。”人曷尝能胜天哉？天定有迟速耳。《诗》所以明天理也，故不云“人胜天”。 凡百君子，各敬尔身。胡不相畏？不畏于天？荆公谓：世虽昏乱，君子不可以为恶。自敬故也，畏人故也，畏天故也。愚谓：《诗》云“周宗既灭”，哀痛深矣，犹以敬畏相戒。圣贤心学，守而勿失。中夏虽亡，而义理未尝亡；世道虽坏，而本心未尝坏，君子修身以俟命而已。 “岂不欲往，畏我友朋”，畏人也。“胡不相畏？不畏于天？”畏天也。不畏人则亦云可使，怨及朋友。畏天则神之听之，介尔景福。 “郑用三良未可间”，“卫多君子未有患”，“季梁忠谋强敌畏”，“汲直守节乱萌弭”，《诗》曰：“无竞维人，四方其训之。”“正先谏诛嬴运促”，“李云忠陨汉宗覆”，“章华罹僇陈业隳”，“昭图婴祸唐鼎移”，《诗》曰：“曾是莫听，大命以倾。” 君子在下位，犹足以美风俗，汉之清议是也。小人在下位，犹足以坏风俗，晋之放旷是也。《诗》云：“君子是则是效。” “巧言如簧”，颜之厚矣，羞恶之心未亡也。“不愧于人，不畏于天”，无羞恶之心矣。天人一也，不愧则不畏。 《车攻》东有甫草，郑《笺》云：“郑有甫田。”谓圃田，郑薮也。止斋《周礼说》云：“《诗》不以圃田系郑。”愚谓：宣王封弟友于郑，在畿内咸林。今华州郑县。圃田泽，《左氏》谓之原圃。在今开封之中牟。宣王时非郑地，《小雅》安得系于郑乎？《尔雅》郑有圃田，盖指东迁后之郑言之。 《诗小传》云：“《诗》有夏正，无周正。七月陈王业、六月北伐、十月之交，刺纯阴用事而日食。四月维夏，六月徂暑，言暑之极其致，皆夏正也，而独谓十月之交为周正可乎？汉历幽王无八月朔食，而唐历则有之。识者疑其傅会而为此也。”愚按：《正义》谓校之无术，而《大衍历?日蚀议》云：“虞廣刂以历推之，在幽王六年。”虞廣刂造《梁大同历》，非始于唐也。《郑笺》谓周之十月，夏之八月，故历家因之。孙莘老解《春秋》用郑说，谓八月秋之分，日食秋分，而诗人丑之，安得曰“分至不为灾也”？苏子由、陈少南皆以十月为阳月，朱文公从之。《宋书?礼志》载魏史官之言曰：“黄帝、颛顼、夏、殷、周、鲁六历，皆无推日蚀法，但有考课疏密而已。”《大衍历议》云：“黄初已来，治历者始课日蚀疏密，及张子信而益详。”尝考《通鉴》、《皇极经世》，秦始皇八年，岁在壬戌。《吕氏春秋》云：“维秦八年，岁在瞊滩。”申。历有二年之差，后之算历者，于夏之辰弗集房，周之十月之交，皆欲以术推之，亦已疏矣。沈存中云：“日食正阳之月，先儒止谓四月，非也。正谓四月，阳谓十月。”子由《诗说》与存中同。 元城谓：《韩诗》有《雨无极篇》，序云：“《雨无极》，正大夫刺幽王也。”篇首多“雨无其极，伤我稼穑”八字。朱子曰：“第一、二章皆十句，增之则长短不齐。又此诗正大夫离居之后，御之臣所作。其曰‘正大夫刺幽王者’，非是。”《解颐新语》亦云：“《韩诗》世罕有其书，或出于好事者之傅会。” 《盐铁论》引《诗》曰：“‘方叔元老，克壮其犹’，故商师若乌，周师为荼。”盖谓商用少而周用老也。 《小弁》，赵岐谓伯奇之诗。伯奇仁人而父虐之，故作《小弁》之诗曰：“何辜于天？”亲亲而悲怨之辞也。又谓《鸱鸮》之篇刺邠君。盖汉儒言诗多异说。《论衡》亦云：“伯奇放流，首发早白。《诗》云：‘惟忧用老’。” 《韩诗》箌彼甫田，箌，卓也。《尔雅?释诂》：箌，大也。郭璞注云：“箌义未闻，岂未见《韩诗》故邪？”《疏》引《韩诗》。 《大东》维北有斗，或以为南斗，或以为北斗，朱子《集传》兼取二说。 《吕氏春秋》谓：舜自为诗曰：“普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。”疑与咸丘蒙同一说，而托之于舜。 袁孝政释《刘子》曰：“魏武公信谗，诗刺之曰：‘营营青蝇，止于藩。岂弟君子，无信谗言。’此《小雅》也，谓之魏诗可乎？” 朱子《诗传》：《采菽》，天子所以答《鱼藻》也。《黍苗》，宣王时美召穆公之诗，皆非刺诗。愚按：《国语注》：《采叔》，王赐诸侯命服之乐也。《黍苗》，道召伯述职，劳来诸侯也。韦昭已有是说。 郑康成先通《韩诗》，故注二《礼》，与笺《诗》异。如“先君之思，以畜寡人”，为定姜之诗。“生甫及申”，为仲山甫、申伯。又“不濡其翼”、“惟禹敶之”、“上天之载”、“匪革其犹”、“汭泦之即”、“至于汤齐”，是也。注《礼记》与注《易》异，如“东邻西邻”是也。 乱离瘼矣，爰其适归，《新经义》云：“乱出乎上，而受患常在下。及其极也，乃适归乎其所出矣。”噫，宣、靖之际，其言验矣。而兆乱者谁欤？言与行违，心与迹异，荆舒之谓也。 单穆公曰：“旱麓之榛楛殖，故君子得以易乐干禄焉。若夫山林匮竭，林麓散亡，薮泽肆既，君子将险哀之不暇，而何易乐之有焉？”诵“险哀”二字，此《文中子》所以有“帝省其山”之叹也。天地变化，草木蕃，况贤者而不乐其生乎！天地闭，贤人隐，况草木而得遂其性乎！ 《旱麓》毛氏云：“旱，山名也。”曹氏按：《汉?地理志》汉中南郑县有旱山，沱水所出，东北入汉。旱山在梁州之境，与汉广相近，故取以兴焉。 鼍鸣如鼓，《新经》之说也。《解颐新语》取之，凿矣。 《贾谊书?容经篇》谚曰：“君子重袭，小人无由入。正人十倍，邪辟无由来。”古之人，其谨于所近乎！《诗》曰：“芃芃棫朴，薪之槱之。济济辟王，左右趋之。”此言左右日以善趋也。此即选左右之说。爰延亦云：“善人同处，则日闻嘉训；恶人从游，则日生邪情。” 维申及甫，维周之翰。申甫之地，为形势控扼之要。“甫”即“吕”也，《吕刑》一曰《甫刑》。史伯曰：“当成周者，南有申、吕。”《左氏传》：楚子重请申、吕以为赏田。申公巫臣曰：“不可。此申、吕所以邑也，是以为赋，以御北方。”盖楚得申、吕而始强，兹所以为周室之屏翰欤。《汉?地理志》南阳宛县，申伯国。《诗》、《书》及《左氏注》不言吕国所在。《史记正义》引《括地志》云：“故吕城在邓州南阳县西。”徐广云：“吕在宛县。”《水经注》亦谓：宛西吕城，四岳受封。然则申、吕，汉之宛县也。高帝入关，光武起兵，皆先取宛，其形势可见。李忠定曰：“天下形势，关中为上，襄、邓次之。”[《舆地广记》云：“蔡州新蔡，古吕国。今按新蔡之地，属蔡，未尝属楚。子重不当请为赏田，则吕国在宛明矣。”]《礼记?孔子闲居》：《诗》曰：“惟岳降神，生甫及申。”郑康成注：言周道将兴，五岳为之生贤辅佐。仲山甫及申伯，为周之干臣。《正义》云：案《郑志》注《礼》在先，未得《毛传》。愚谓：仲山甫，犹《仪礼》所谓伯某甫也。《周语》云：“樊仲山父”，盖“甫”与“父”同。若以仲山甫为“甫”，则尹吉甫、蹶父、皇父、程伯休父，亦可以言“甫”矣。近世说《诗》者，乃取此而舍《笺》、《传》，爱奇之过也。《权德舆集》云：“鲁献公仲子曰山甫，入辅于周，食采于樊。” 《左氏传》曰：“诸侯释位，以间王政。宣王有志而后效官。”《云汉》之序曰：“内有拨乱之志，非立志何以成中兴之功？” 宣王晏起，姜后请愆，则《庭燎》之箴，始勤终怠可见矣。杀其臣杜伯而非其罪，则《沔水》之规，谗言其兴可见矣。 《祈父传》谓：宣王之末，司马职废，羌戎为败。按《通鉴外纪》：三十三年，王伐太原戎，不克。三十八年，王伐条戎、奔戎，王师败绩。三十九年，战于千亩，王师败绩于姜氏之戎。四十一年，王征申戎，破之，转予于恤。盖谓此四役也。 尹氏不平，此幽王所以亡。《春秋》于平王之末，书尹氏卒，见权臣之继世也。于景王之后，书尹氏立王子朝，见权臣之危国也。《诗》之所刺，《春秋》之所讥，以此坊民，犹有五侯擅汉、三马食曹之祸。 召彼故老，讯之占梦，于是即我御事，罔或耆寿，俊在厥服矣。好谗慝暗昧，近顽童穷固矣。商之咈其耇长，吴之播弃黎老，与乱同事也。 宣三十年，有兔舞于镐京，而赫赫宗周，有寖微之象矣。幽二年，三川竭，岐山崩，而陵谷易处，有将亡之形矣。匪降自天，职竞由人。致此者人也，岂天所为哉？ 《裳裳者华》，兴贤者功臣之子孙，世臣与国升降者也。王朝则周、召二公夹辅王室，家父仍叔，二《雅》旧人。历汾王之乱，平王之迁，犹在也。侯国则翼之九宗，遂之四氏，与封建之法相维持。彼汉之彧、群，魏之荀、何，江左之渊、俭，唐季之崔、柳，岂世臣之谓乎？ “执我仇仇，亦不我力”，周所以替也。“虽不能用，吾寘之于耳”，楚所以乱也。“君且休矣，吾将思之”，汉所以微也。 “择三有事，亶侯多藏”，贪墨之臣为蟊贼；“小东大东，杼柚其空”，聚敛之臣为斧斤，《文侯之命》所谓“殄资泽于下民”也。是时虢石父好利用事，而皇父以卿士为群邪之宗。 “神之听之，终和且平”，朋友之信，可质于神明。“神之听之，式榖以女”，正直之道，无愧于幽隐。 杨泉《物理论》曰：“稻粱菽各二十种为六十，疏果之实助谷各二十，凡为百谷。故《诗》曰：‘播厥百谷’。” 《诗谱》引《传》曰：“文王基之，武王凿之，周公内之。”《疏》云：“未知此《传》在何书。” 三代之礼有损益，而所因者未之有改也。以《公刘》之诗考之：“君之宗之”，宗法始于此；“其军三单”，军制始于此；“彻田为粮”，彻法始于此。《周礼》有自来矣。 咨女殷商，犹贾山之借秦为谕也。周公戒成王“无若殷王受”，又曰：“宜监于殷，骏命不易。”人君常闻危亡之言，则可保其安存矣。 “靡哲不愚”，司空图之耐辱也。“善人载尸”，裴度之晚节也。 孔子于《烝民》，加四字而意自明；于《缗蛮》曰：“于止知其所止，可以人而不如鸟乎？”此说《诗》之法。韩子于“菁菁者莪”，屑屑训释，盖少作也。晚岁引《诗》，言“老成人重于典刑”，简而当矣。 考之《周语》立鲁公子戏，则仲山甫谏。料民太原，则仲山甫又谏。然听之藐藐也。当时公卿，唯虢文公谏“不籍千亩”，而他无闻焉。此诗人所以有爱莫助之之叹。 溥彼韩城，燕师所完。《郑笺》以“燕”为“燕安”；王肃云：“今涿郡方城县有韩侯城。见《水经注》。燕，北燕国。”愚谓：《诗》云：“奄受北国。”肃说为长。 韩侯出祖，出宿于屠，《毛氏》曰：“屠，地名。”不言所在。潏水李氏以为同州屠阝谷。今按《说文》有左冯翊屠阝阳亭，同都切。冯翊即同州也。潏水之言信矣。 《汉?恩泽侯表》曰：“帝舅缘《大雅》申伯之意。”后之宠外戚者，率以是藉口。自宣王褒申伯，而申侯终以召戎祸，犹可以为万世法乎？外戚秉政，未或不亡。汉亡于王莽、何进，晋亡于贾谧，唐几亡于杨国忠，石晋亡于冯玉。 “盗言孔甘，寇攘式内”，皆孟子所谓民贼也。有民贼，则贼民兴。汉傅燮曰：“天下之祸，不由于外，皆兴于内。”唐裴度曰：“欲平贼，当先清朝廷。”真文忠公曰：“内有衣冠之盗，而后外有干戈之盗。” 大师维垣，《郑笺》以为三公，王介甫以为大众。朱子《集传》从王说。 《维天之命传》引孟仲子曰：“大哉！天命之无极，而美周之礼也。”《诗谱》云：“子思论《诗》于穆不已，孟仲子曰：‘于穆不似’。”仲子，子思之弟子。《閟宫传》引孟仲子曰：“是禖宫也。”《序录》云：“子夏传曾申，申传魏人李克，克传鲁人孟仲子。”《孟子注》：孟仲子，孟子之从昆弟。学于孟子者，岂名氏之同欤？ 《笔谈》云：“彼徂矣岐，有夷之行，《朱浮传》作‘彼岨者岐，有夷之行。’”今按《后汉?朱浮传》无此语。《西南夷传》朱辅上疏曰：“《诗》云：彼徂者岐，有夷之行。”注引《韩诗?薛君传》曰：“徂，往也。”盖误以“朱辅”为“朱浮”，亦无“岨”字。 欧阳公《时世论》曰：“《昊天有成命》‘二后受之，成王不敢康’，所谓二后者，文、武也，则成王者，成王也。当是康王已后之诗。《执竞》‘不显成、康’，所谓成、康者，成王、康王也。当是昭王已后之诗。《噫嘻》曰‘噫嘻成王’者，亦成王也。”范蜀公《正书》曰：“《昊天有成命》言文、武受天命以有天下，而成王不敢以逸豫为也。此扬雄所谓‘康王之时，颂声作于下’。‘自彼成、康，奄有四方’，祀武王而述成、康，见子孙之善继也。班孟坚曰：‘成、康没而颂声寝。’言自成、康之后，不复有见于颂也。”朱子《集传》与欧、范之说合。 《昊天有成命》二后受之，成王不敢康。朱子引《国语》叔向曰：“是道成王之德也。成王能明文昭，定武烈者也。其为祀成王之诗无疑。”愚观《贾谊书?礼容语》引叔向曰：“二后，文王、武王。成王者，武王之子，文王之孙也。文王有大德而功未就，武王有大功而治未成，及成王承嗣，仁以临民，故称昊天焉。”其义尤明。 欧阳公《诗论》：古今诸儒谓“来牟为麦”者，更无他书所见，直用二《颂》毛、郑之说。“来牟为麦”，始出于毛、郑，而二家所据，乃臆度伪《大誓》不可知之言。愚按：刘向《封事》，引“饴我釐麰”，釐麰，麦也，始自天降。《文选注》引《韩诗》“贻我嘉暓”，薛君曰：“暓，大麦也。”毛、郑之说，未可以为非。《毛氏传》：牟，麦也。《郑笺》：赤乌以牟麦俱耒。《广雅》：始以为耒小麦，牟大麦。以刘向说参考，当从古注。 陈少南不取《鲁颂》，然“思无邪”一言，亦在所去乎？ 《晋姜鼎铭》曰：“保其孙子，三寿是利。”《鲁颂》“三寿作朋”，盖古语也。先儒以为“三卿”，恐非。 商、周之《颂》，皆以告神明。太史公曰：“成王作《颂》，推己惩艾，悲彼家难。”至《鲁颂》始为溢美之言，所谓善颂、善祷者，非商、周之体也。后世作颂，效鲁而近谀，又下矣。 或谓：文之繁简，视世之文质。然商质而周文，《商颂》繁而《周颂》简，文不可以一体观也。 《法言》曰：“正考甫常睎尹吉甫矣，公子奚斯常睎正考甫矣。”司马公注《杨子》，谓正考甫作《商颂》，奚斯作《閟宫》之诗，故云然。愚按：《史记?宋世家》：襄公之时，修仁行义，欲与盟主。其大夫正考甫美之，故追道契、汤、高宗，殷所以兴，作《商颂》。注云：“《韩诗章句》美襄公。”《乐记》：温良而能断者，宜歌《商》。郑康成注：谓商宋诗。盖用《韩诗》说也。考之《左传》正考甫佐戴武、宣。《世本》：正考甫生孔父嘉，为宋司马，华督杀之而绝其世。皆在襄公之前，安得作《颂》于襄公之时乎？《后汉?曹褒传》 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜