[book_name]国学概论
[book_author]钱穆
[book_date]近代
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]学术杂记,学术,完结
[book_length]168949
[book_dec]现代钱穆著。讲述中国两千多年学术思想发展演变的著作，1931年商务印书馆出版。前八章专言经子，内容包括孔子与六经、先秦诸子、秦之焚书坑儒、两汉经学今古文之争、晚汉之新思潮、南北朝隋唐之经学注疏及佛典翻译、宋明理学等，扼要叙述上自春秋孔子，下至晚明心学各个时期的学术思想及其变迁轨迹。第九章专论清代考证学。将清代学术分成清初诸儒之学、乾嘉考据之学和晚清今文经学三个阶段，反对把有清一代的学术思想笼统地概括为考证学。在论吴学、皖学的治学风格时，称“吴学务反宋，而转陷尊古。皖学初本阐宋，后乃为诤宋。吴以革命始得承统，皖以承统始而达革命”。最后一章为最近期之学术思想，叙述了五四新文化运动、东方文化派、学衡派、科玄之争、戴季陶论孙中山三民主义等。收入台湾出版的《钱宾四先生全集》。
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[book_title]弁言
學術本無國界。「國學」一名，前旣無承，將來亦恐不立。特爲一時代的名詞。其範圍所及，何者應列國學，何者則否，實難判別。本書特應學校教科講義之需，不得已姑采梁氏淸代學術概論大意，分期敍述。於每一時代學術思想主要潮流所在，略加闡發。其用意在使學者得識二千年來本國學術思想界流轉變遷之大勢，以培養其適應啟新的機運之能力。時賢或主以經、史、子、集編論國學，如章氏國學概論講演之例。亦難賅備，並與本書旨趣不合。竊所不取。
本書爲便學課誦覽，凡稱引所及，以及辨證論難，均散入小注，而正文僅爲綱要。讀者須兼觀並覽，始得盡其意趣。
本書於民國十五年夏開始編著，隨講隨錄，成七章；以兵亂輟講而止。後三章於十七年春續成。前七章講於無錫江蘇省立第三師範，後三章講於蘇州江蘇省立蘇州中學。以後迄未增改。疏漏錯失，爲病實多。若蒙海內學人，賜以商訂，極所樂聞。
本書於第十章論最近期，特爲中學生指示大體。於並世賢達，敍述恐多失誤，疏漏尤甚，敬表歉仄。
本書於編纂第三、第四章秦廷焚書及兩漢經學時，友人施君之勉，通函討論，前後往返十餘通。開悟良多。講學之樂，積久不忘。至今回憶，猶有餘甘。特此附書，誌永好焉。
[book_title]新版附識
此稿成於三十年前，迄今回視，殆所謂粗識大體，未盡精微者也。其時中學校率有「國學概論」一課，此稿特爲講堂授課之用。聽者尙能接受，並多興發。此三十年來，中學程度，普遍低落。即上庠講學，亦少總攬通觀之功。則此書過而存之，亦未嘗不可使治國學者知古今學術流變之大趨。商務印書館趙君叔誠來書，欲將此稿重付流傳，因將手邊僅存之一部瀏覽一過，略校錯字，郵以與之。
本書第十章，涉及當代。當時以中學靑年，皆好縱讀新出雜誌報章，於並世學派思潮，尤喜分曹辯論，各抒己見；不得不略述大端，開示塗轍。而本稿屬筆，在民國十五年夏，脫稿在十七年之春，所述則止於十三四年間。自此以來三十年，天翻地覆，赤禍橫流，神州陸沉，固非作者當時所敢逆料。即篇中所敍學人，至今尙存者，其在當時，於此思潮流變，學術墮地之情，亦豈能逆料其一遂至此乎？
此次再版，於本章原文，亦一仍其舊，絕不再加增刪。此非謂當時敍述，便成定論。蓋使讀者獲知三十年前人對其當時學術思潮之一種看法。此亦可作一種史料視耳。
一九五六年丙申春錢穆識於香港九龍新亞書院
[book_title]第一章 孔子與六經
中國文化，於世界爲先進。古代學術思想，當有研討之價值。然夷考舊文，茫昧無稽；雖有美盛，未可苟信。當孔子時，夏、殷之禮，已爲無徵。
論語八佾：子曰：「夏禮我能言之，杞不足徵也；殷禮我能言之，宋不足徵也；文獻不足故也。足則我能徵之矣。」
當孟子時，成周書籍，亦復不傳。
孟子萬章：北宮錡問曰：「周室班爵祿也，如之何？」孟子曰：「其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍。」
荀卿有「文滅節絕」之歎。
荀子非相：「五帝之外無傳人，非無賢人也，久故也。五帝之中無傳政，非無善政也，久故也。是以文久而滅，節族久而絕。」
韓非有「非愚則誣」之譏。
韓非子顯學：「孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂眞堯、舜。堯、舜不復生，將誰使定儒、墨之誠乎？無參驗而必之者，愚也。弗能必而據之者，誣也。故明據先王，必定堯、舜者，非愚則诬也。」
故言古者不可不愼。余於此編，蓋將略而弗論，論其可知者，自孔子始。然於中國學術具最大權威者凡二：一曰孔子，一曰六經。孔子者，中國學術史上人格最高之標準，而六經則中國學術史上著述最高之標準也。自孔子以來二千四百年，學者言孔子必及六經，治六經者亦必及孔子。則六經之內容，及孔子與六經之關係，終不可不一先論也。
今言六經，略分三部：一易、春秋，二詩、書，三禮、樂。分條述之如次：
一 易春秋
易之爲書，本於八卦。八卦之用，蓋爲古代之文字。
易緯乾鑿度：「」古文天字，「」古地字，「」古風字，「」古山字，「」古水字，「」古火字，「」古雷字，「」古澤字。
因而重之，猶如文字之有會意。
如「」爲山下有泉，「」爲澤中有火之類。
引而伸之，猶如文字之有假借。
如「」本爲雷，後以龍亦潛伏，時時飛升，且雷動龍現，二者相因，故「」亦以象龍。「」本爲風，而風動樹搖，亦如雷龍之例，故「」亦以象樹。如是推衍，義象遂廣。
卜筮如拆字。
八卦之興，本在游牧之世。今設推想，有一隊牧人，遠出游牧，路經山野，其地旱崅，徧覓水泉，得之山上。方此隊人將次他去，顧念同族後隊，接踵便至，乃於山下顯處，作一記號「」，山上有澤；或「」，山上有泉；則後隊到此，便知水在山上，逕自攀登。而其時民智淺陋，彼見卦象可以告我以外物，以謂必有類我而神明者主之，而敬畏之心漸起。循而久之，牧隊將發，戲爲占問，如得「」卦，則謂外出不利，雷雨將至。如得「」卦，則謂水草豐美，儘利前往。後人以拆字驗吉凶，卽占卦之變相。敬惜字紙，虔事符籙，則先民以八卦爲神物之遺意也。
繫辭如籤詩。
朱子答呂伯恭書：「竊疑卦爻之詞，本爲卜筮者斷吉凶，而因以訓戒；有本甚平易淺近，而今傳註誤爲高深微妙之說者。如利用祭祀，利用享祀，只是卜祭則吉；田獲三狐，田獲三品，只是卜田則吉；公用享于天子，只是卜朝覲則吉；利建侯，只是卜立君則吉；利用爲依遷國，只是卜遷國則吉；利用侵伐，只是卜侵伐則吉之類。」
朱子語類：「易爲卜筮作，非爲義理作。伏義之易，有占而無文，與今人用火珠珠起課者相似。文王、周公之易爻辭如籤辭。孔子之易，純以理言，已非羲、文本意。」
周易起於殷、周之際，明周家之有天下，蓋由天命。
易繫辭下傳：「易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」
王應麟困學紀聞：阮逸云：「易著人事，皆舉商、周。帝乙歸妹，高宗伐鬼方，箕子之明夷，商事也。密雲不雨，自我西郊，王用享于岐山，周事也。」
顧炎武日知錄：「易本周易，故多以周事言之。小畜：『密雲不雨，自我西郊。』本義：『我者，文王自我也。』
旣濟九五：「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。」漢書郊祀志引此，師古注：「東鄰謂商紂也，西鄰謂周文王也。」鄭康成坊記注亦云：「東鄰謂紂國中，西鄰謂文王國中。」
易之內容，其實如斯。孔子言易，見於論語。
日知錄：「孔子論易，見於論語者，二章而已。曰：『加我數年，五十以學易，可以無大過矣。』『南人有言曰：人而無恆，不可以作巫醫。善夫！不恆其德，或承之羞。子曰不占而已矣！』是則聖人之所以學易者，不過在庸言庸行之間，而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象以自爲能者，畔也。記者於夫子學易之言而卽繼之曰：『子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。』是知平日不言易，而其言詩、書、執禮者，皆言易也。」 今按：五十以學易，古論作「易」，魯論作「亦」，連下讀。比觀文義，魯論爲勝。則孔子無五十學易之說也。顧氏謂孔子平日不言易是矣，而曰其言詩、書、執禮皆言易，則不得其意而強說之也。
因人之無恆而歎其不占，與南人之言同類並舉，亦博弈猶賢之意，非韋編三絕之說也。至十翼不出孔子，前人辯者已多，則易與孔子無涉也。
史記孔子世家：「孔子晚而喜易。序彖、繫、象、說卦、文言，讀易韋編三絕。」
馬端臨文獻通考：「歐陽公童子問上下卷，專言繫辭、文言、說卦而下，皆非聖人之作。」
陳振孫書錄解題：「趙汝談南塘易說三卷，專辨十翼非夫子作，今此書無傳。」
晉書束晳傳：「汲郡人不準，發魏襄王冢，得易經二篇，與周易上下經同。」姚際恆曰：「魏文侯最好古，魏冢無十翼，明十翼非仲尼作。」姚有易傳通論，今亦無傳。
崔述洙泗考信錄：「易傳必非孔子所作，汲縣冢中，周易上下篇無彖、象、文言、繫辭。魏文侯師子夏，子夏不傳，魏人不知，則易傳不出於孔子無疑。又按：春秋襄九年傳穆姜答史之言，與今文言篇首略同，而詞小異。以文勢論，則彼處爲宜。是作傳者采之魯史而失其義耳。論語：曾子曰：『君子思不出其位。』今彖傳亦載此文。果傳文在前，與記者固當見之。曾子雖書述之，不得謂曾子所自言。旣采曾子語，必曾子已後人所爲。」
孟子稱「孔子成春秋而亂臣賊子懼」，春秋之出孔子，自來無異議。然謂孔子春秋一依舊史，無所變改乎？則「伯于陽」之不革，何以逃「遵乖習訛」之譏？
春秋公羊傳：「昭公十二年，齊納北燕伯于陽。伯于陽者何？公子陽生也。子曰：『我乃知之矣。』在側者曰：『子苟知之，何以不革？』曰：『如爾所不知何？』」劉知幾史通惑經篇：「夫如是，夫子之修春秋，皆遵彼乖僻，習其訛謬，凡所編次，不加刊改者矣。何爲其間則一褒一貶，時有弛張，或沿或革，曾無定體？」
謂修辭正名，俱有深意乎？則五石六鶂之先後，亦難免「窮鄕曲學」之誚。
春秋穀梁傳：「僖公十六年春王正月戊申朔，隕石于宋五。先隕而後石，何也？隕而後石也。于宋四竟之內曰宋。後數，散辭也。耳治也。是月，六鶂退飛過宋都。是月也，決不日而月也。六鶂退飛過宋都，先數，聚辭也。目治也。子曰：『石無知之物，鶂微有知之物。石無知，故日之。鶂微有知之物，故月之。』君子之於物，無所苟而已。石鶂猶且盡其辭，而況于人乎！故五石六鶂之辭不設，則王道不亢矣。」
日知錄：「公、穀二傳，相傳受之子夏。然而齊、魯之間，人自爲師，窮鄕多異，曲學多辨，其穿鑿以誤後人者不少。且如隕石于宋五，六鶂（原注：左氏、公羊作鷁。）退飛過宋都，此臨文之不得不然，非史云五石，而夫子改之石五，史云鶂六，而夫子改之六鶂也。穀梁：『後數散辭也，先數聚辭也。』『天下之達道五，所以行之者三』，其散辭乎？『凡爲天下國家有九經』，其聚辭乎？『初九潛龍』，後九也。『九二見龍』，先九也。世未有爲之說者也。『石無知故日之。』然則梁山崩不日，何也？『鶂微有知之物，故月之。』然則有鸐鵒來巢不月，何也？」
若謂僅事記錄，不異諸史，則孔子不如丘明。
桓譚曰：「左氏傳于經，猶衣之表裏，相持而成。經而無傳，使聖人閉門思之，十年不能知。」（史通申左篇。御覽六百十引。）
若謂文主褒貶，義踰袞鉞，則南、董賢於仲尼。
史通惑經：「春秋之所書，本以褒貶爲主。故國語晉司馬侯對其君悼公曰：『以其善行，以其惡戒，可謂德義矣。』公曰：『孰能？』對曰：『羊舌肸習於春秋。』至於董狐書法而不隱，南史執簡而累進。又寗殖出君而卒，自憂名在策書。故知當時史臣，各懷直筆。斯則有犯必死，書法無捨者矣。自夫子之修春秋也，蓋他邦之篡賊其君者有三，（原注：謂齊、鄭、楚。）本國之弒逐其君者有七，（原注：隱、閔、般、惡、視五君被弒，昭、哀二主被逐也。）莫不缺而靡錄，使其有逃名者。」
廻護層出，疑難蜂起。三傳紛紜，未有定是。所以知幾發憤，有「未喩」「虛美」之惑。
劉知幾史通惑經說春秋有十二未喩，五虛美。
介甫逞臆，有「斷爛朝報」之喩。
王安石詆春秋曰：「此斷爛朝報也。」見周麟之春秋經解跋。 今按：朝報譬今之政府公報也。楚雖稱王，而春秋書之曰「子」。實晉侯召王，而曰「天王狩于河陽」。凡此之例，正與今之政府公報合符。荆公之語，誠爲有見。然自是孔子正名復禮精神之所託。故曰：「寄一王之法。」「孔子作春秋而亂臣賊子懼」，其說如此。
惟范寧持平，同譏三傳。然謂據理通經，不能因經顯理，則借後儒之理，以說先聖之經，固無賴乎有經也。
范寧春秋穀梁傳序：「春秋之傳有三，而爲經之旨一。臧否不同，褒貶殊致。蓋九流分而微言隱，異端作而大義乖。左氏以鬻拳兵諫爲愛君（莊十九）。文公納幣爲用禮（文二）。穀梁以衛輒拒父爲尊祖（哀二）。不納子糾爲內惡（莊九）。公羊以祭仲廢君爲行權（桓十一）。妾母稱夫人爲合正（隱二）。以兵諫爲愛君，是人主可得而脅也。以納幣爲用禮，是居喪可得而婚也。以拒父爲尊祖，是爲子可得而叛也。以不納子糾爲內惡，是仇讎可得而容也。以廢君爲行權，是神器可得而闚也。以妾母爲夫人，是嫡庶可得而齊也。若此之類，傷教害義，不可強通者也。凡傳以通經爲主，經以必當爲理。夫至當無二，而三傳殊說，庸得不棄其所滞，擇善而從乎？旣不俱當，則固容俱失。若至言幽絕，擇善靡從，庸得不並捨以求宗、據理以通經乎？」
章絳抉實，等貫經、史。然謂經有丘明，傳有仲尼，則攘左氏之賢，以成孔子之聖，亦烏在其爲聖耶？
章炳麟國故論衡原經：「經史自爲部，始晉荀勗。七略太史公書在春秋家。董仲舒說春秋，以爲：『上明三王之道，下辨人事之紀，萬物之聚散，皆在春秋。』然太史公自敍其書，亦曰：『協厥六經異傳，整齊百家雜語，俟後世聖人君子。』班固亦云：『凡漢書窮人理，該萬方，緯六經，綴道綱，總百民，贊篇章。』其自美何以異春秋？春秋有義例，其文微婉，遷、固亦非無義例也。遷、陳壽微婉志晦之辭尤多。太山、梁父，崇卑雖異哉，其類一矣。」
又檢論春秋故言：「司馬光造資治通鑑，先爲目錄，括囊大典。經何嫌有丘明，傳何嫌有仲尼邪？令傳非仲尼、丘明同著，卽春秋爲直據魯史無所考正之書，內多忌諱，外承赴告，以蔽實錄，史通惑經之難，雖百大儒無以解也。」 今按：章氏書論春秋皆實，獨謂孔、左同時作述，強造奇論，豈欲爲百外大儒，爲劉子玄作解人耶？
今稱情而論，則春秋誠有功於文獻，
國故論衡原經：「自仲尼以上，尙書則闕略無年次，百國春秋之志，復散亂不循凡例，又亦藏之故府，不下庶人，國亡則人與事偕絕。太史公云：『史記獨藏周室，以故滅。』此其效也。是故本之吉甫、史籀，紀歲時月日，以更尙書。傳之其人，令與詩、書、禮、樂等治，以異百國春秋。然後東周之事，粲然著明。令仲尼不次春秋，今雖欲觀定、哀之世，求五伯之迹，故荒忽如草昧。」 今按：如章說，孔子春秋，爲史記編年之祖，其功一也。轉官史爲民間史，開平民輿論之自由，故曰：「春秋者，天子之事，知我罪我，其惟春秋。」功二也。又會國別爲通史，尊王攘夷，主聯諸夏以抗外患，故曰：「其文則史，其事則齊桓、晉文。」以民族觀念，發爲大一統之理想，功三也。然時移世異，迹者非其所以迹，春秋乃僅爲古史之椎輪大輅。捨後世三傳之紛紛，則孔子春秋之精神，亦若是而止耳。
而粗略簡陋，殆不勝後儒之尊美也。
日知錄：「孔子曰：『吾猶及史之闕文也。』史之闕文，聖人不敢益也。春秋桓公十七年冬十月朔，日有食之。傳曰：『不書日，官失之也。』僖公十五年夏五月，日有食之。傳曰：「不書朔與日，官失之也。」以聖人之明，千歲之日至可坐而致，豈難考歷布算以補其闕？而夫子不敢也。況於史文之誤，而無從取正者乎？況於列國之事，得之傳聞，不登於史策者乎？左氏之書，成之者非一人，錄之者非一世，可謂富矣。而夫子當時未必見也。史之所不書，則雖聖人有所不知焉者。卽使歷聘之餘，必聞其政，遂可以百二十國之寶書，增入本國之記註乎？若乃改葬惠公之類不書者，舊史之所無也。曹大夫、宋大夫、司馬、司城之不名者，闕也。鄭伯髡頑、楚子麇、齊侯陽生之實弒而書卒者，傳聞不勝簡書，是以從舊史之文也。左氏出於獲麟之後，綴羅浩博，實夫子之所未見。乃後之儒者，似謂已有此書，夫子據而筆削之。卽左氏之解經，於所不合者，亦多曲爲之說。而經生之論，遂以聖人所不知爲諱。是以新說愈多，而是非靡定。故今人學春秋之言，皆郢書燕說，而夫子之不能逆料者也。」顧氏此論，可以折諸家之平。
漢書曰：「易本隱以之顯，春秋推見以知微。」二書一言天道，一言人事，治孔學者尤樂道。
四庫提要：「六經之中，惟易包眾理，事事可通。春秋具列事實，亦人人可解。一知半見，議論易生。著錄之繁，二經爲最。」
故說經之有門戶，自三傳始。而圖書之辯，於後爲烈。迷山霧海，使學者惶惑沉溺於其中，更不知孔學之眞相，則經生儒者之過也。
毛奇齡西河集：「大易、春秋，迷山霧海，自兩漢迄今，歷二千餘年，皆臆猜卜度，如說夢話，何時得白？」此言良是。然淸儒研經，於易、春秋二書，竟亦不出迷山霧海之外，良可憫也！
二 詩書
論語有言：「子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。」又曰：「興于詩，立于禮，成于樂。」史記孔子世家遂謂：「孔子以詩書禮樂教。」此猶可也。至謂孔子刪詩、書，
書緯：「孔子得黃帝元孫帝魁之書，迄於秦穆公。凡三千二百四十篇。斷遠取近，定其可爲世法者百二十篇，以百二篇爲尚書。」
史記孔子世家：「序書傳，上紀唐虞之際，下至秦繆，編次其事。」又：「古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，三百五篇。」
則無徵於論語，無徵於孟、荀，秦火以前，無此說也。
洙泗考信錄：「傳云：『郯子來朝，昭子問少皡名官，仲尼聞而學之。』聖人之好古如是。果有羲、農、黃帝之書傳後世，孔子得之，當如何愛護表章，肯無故而刪之乎？論、孟稱堯舜，無一言及炎黃，則高辛氏以前無書明矣。古者以竹木爲書，其作之也難，其傳之亦不易。孔子所得者止是，遂取以傳於門人耳。非刪之也。世家但云序書，無刪書之文。漢志有周書七十餘篇，皆後人僞撰。」此辨刪書。
孔穎達詩疏：「案書傳所引之詩，見在者多，亡逸者少。則孔子所錄，不容十分去九。遷言未可信也。」
葉水心習學記言：「論語稱『詩三百』，本謂古人已具之詩，不應指其自定者言之。」以上二條辨刪詩。
且今傳詩、書，出秦火之後，亦不復當時孔子誦說之舊本。
史記：「秦時焚書，亡數十篇。」
漢書藝文志：「書凡百篇，秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。漢興，亡失，求得二十九篇。」
皮錫瑞書經通論：「尚書僞中作僞，屢出不已。一則秦燔亡失，而篇名多偽。一則因秦燔亡失，而文字多偽。」
論語引書凡三：曰「孝乎惟孝，友于兄弟。」（為政）曰「武王曰：予有亂臣十人。」（泰伯）曰「高宗諒陰，三年不言。」（憲問）均不在今文二十八篇中。此論書。
金履祥述王柏語云：「孔子之誦詠，如素絢、唐棣，諸經之所傳，如貍首、轡柔，何以皆不與於三百？而已放之鄭聲，反尙存而不削？」
閻若璩古文尚書疏證：「燕禮記升歌鹿鳴，下管新宮，新宮與鹿鳴相次，蓋一時之詩，而爲燕饗賓客及大射之樂者，其在小雅中無疑。鄭注：『新宮，小雅逸篇。』必不爲聖人所刪。又必不至孔子時已亡佚。何者？魯昭公二十五年，宋公享叔孫昭子，賦新宮，其詩見存，孔子時年三千五也。又鄕射奏騶虞，大射奏貍首，周禮射人王以騶虞九節，諸侯以貍首七節，孤卿大夫及士以采蘋、采蘩五節。則貍首之詩，與騶虞、采蘋、采蘩相次，孔穎達所謂『當在召南』者。必不爲聖人所刪。又必不至孔子時已逸。何者？則射義出七十子後學者之手，且歷舉其詩云云也。」此論詩。
縱復覩孔門之舊，而書乃當時之官書，詩乃昔人之歌詠，亦不足爲萬世之經典，千禩之常法也。又況後之治書者，先勞精於今、古文之眞僞，治詩者又耗神於齊、魯、韓、毛之異同。將以考索古代文獻之眞相，則斯已耳。若謂從此以明孔子之大道，立千古之常法，將以爲尊經崇聖之寶典者，則又經生儒者之過也。
三 禮樂
漢書藝文志：「禮自孔子時而不具，至秦大壞。」則孔子已不見有禮經矣。
毛奇齡西河集與李恕谷論周禮書：「僕記先仲兄嘗言：先王典禮，俱無成書。韓宣子見易象、春秋，便目爲周禮。國家班禮法，祇於象魏懸條件，使閭里讀之。刑法亦然。子產作刑書，反謂非法。卽曆書一項，關係民用，先王所謂敬授民時，與世共見者，然亦只逐月頒布，並無成書，如近代曆本，則他可知矣。是以厦禮、殷禮，夫子謂文獻不足。不特杞、宋原無文，卽舊來傳書，亦祇得夏時、坤乾。一如韓宣子之以易象、春秋當禮書也。」據此，則孔子以前，本無禮書可知矣。
論、孟言「禮」，皆明禮意，著於行事，不在簡策。
袁枚答李穆堂問三禮書：「子所雅言，詩、書外惟禮，加一『執』字，蓋詩、書有簡策之可考，而禮則重在躬行，非有章條禁約也。」
漢書所稱禮經，乃今儀禮十七篇；而春秋二百四十年列國君大夫行禮，絕不一言及之。
顧楝高春秋大事表有左氏引經不及周官儀禮論。
且其書與孔子之意多違，蓋出周末戰國之際。
崔述豐鎬考信錄：「儀禮非周公之制，亦未必爲孔子之書。古禮臣拜君於堂下，雖君有命，仍拜畢乃升。今儀禮君辭之，乃升成拜。是拜上非拜下矣。此孔子所謂泰也。古者公之下不得復有公，今儀禮諸侯之臣所謂諸公者，是春秋之末，大夫僭也，此孔子所謂名不正也。覲禮，大禮也；聘禮，小禮也。今儀禮聘禮之詳，反十倍於覲禮。蓋周衰，覲禮缺失，而聘禮通行故也。王穆后崩，太子壽卒，晉叔向曰：『王一歲而有三年之喪二焉。』今儀禮喪服篇爲妻期年。果周公所制之禮，叔向豈有不知？何以所言喪服與儀禮迥異？且十七篇多係士禮，已文繁物奢如此，則此書之作，當在周末文勝之時。周公所製，必不如是。孔子曰：『先進於禮樂，野人也。後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。』則今傳儀禮，亦與孔子之意背馳也。」
「樂」與詩合，本非有經。
日知錄：「歌者爲詩，擊者、拊者、吹者爲器，合而言之謂之樂。對詩而言，則所謂樂者八音，『興於詩，立於禮，成於樂』是也。分詩與樂言之也。專舉樂則詩在其中，『吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所』是也。合詩與樂言之也。詩三百篇，皆可以被之音而爲樂。自漢以下，乃以其所賦五言之屬爲徒詩，而其協於音者則謂之樂府。宋以下，則其所謂樂府者，亦但擬其辭，而與徒詩無別。於是乎詩之與樂判然爲二，不特樂亡而詩亦亡。」
又禮樂應時而變。魏文侯聽古樂，則昏昏欲睡。莊子稱古今之變，猶猨狙之異周公。孔子不云乎：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」今使考索孔子當時玉帛鐘鼓之制度法數，而曰我將以復孔門之禮樂，則又經生儒者之過也。綜上以言：孔子以前未嘗有六經，孔子亦未嘗造六經。言孔子者，固不必專一注重於後世之所謂六經也。
今考楚語載申叔時論教太子，列舉古代典籍甚詳備：
楚語：「莊王使士亹傅太子葴，士亹問于申叔時。叔時曰：『教之春秋，而爲之聳善而抑惡焉，以戒勸其心。教之世，而爲之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動。教之詩，而爲之導廣顯德以耀明其志。教之禮，使知上下之則。教之樂，以疏其穢而鎮其浮。教之令，使訪物官。教之語，使明其德，而知先王之務用明德於民也。教之故志，使知廢興者而戒懼焉。教之訓典，使知族類，行比義焉。」凡舉古代典籍爲當時所教學誦習者分九類：
一、春秋。晉語：「羊舌肸習於春秋。」墨子明鬼篇：「著在周之春秋」「著在燕之春秋」「著在宋之春秋」云云。蓋當時王朝列國之史，皆稱春秋也。
二、世。世者，世系譜牒也。魯語：「工史書世，宗祝書昭穆。」韋注：「工，瞽師官也。史，太史也。世，次先後也。工誦其德，史書其言也。」是書世者，亦載德言也。
三、詩。論語：「誦詩三百」是也。
四、禮。禮者，周語：「隨會聘於周，歸而講聚三代之典禮，於是修執秩以爲晉法。」故禮卽古代之遺制舊例，與本朝之成法也。楚語子木曰：「楚國之政，其法刑在民心，而藏在王府。其祭典有之曰：『國君有牛享，大夫有羊饋。』」此所謂法、典，皆禮也。
五、樂。樂者，記詩之音節制度物數。論語：「孔子曰：『吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所』」者是也。
六、令。晉語：「事君以死，事主以勤，君之明令也。」又曰：「先王之令有之曰：『天道賞善而罰淫。』」皆是也。
七、語。前人善言佳語。內外傳常引「語曰」云云，鄭語：「訓語有之」是也。其云：「史佚有言」「仲虺有言」「臧孫紇有言」，皆語類也。
八、故志。楚語：「范無宇對子皙曰：『其在志也』云云。」又曰：「皆志於諸侯。」左傳成十五年：「前志有之。」皆是也。語言亦稱志。左襄十四年引「仲虺有言」，襄三十年作「仲虺之志」是也。
九、訓典。韋注：「五帝之書。」楚語：「左史倚相能道訓典，使寡君無忘先王之業」者是也。晉語亦云：「端刑法，緝訓典。」商書有伊訓，左襄四年引夏訓，則訓典不限於五帝書也。
約而舉之，不出詩、書兩類。書者掌故，凡申叔時所謂春秋、世、禮、令、語、故志、訓典皆屬之。詩者文學，凡申叔時所謂詩、樂皆屬之。詩、書者，古人書籍之兩大別也。不曰詩書，卽曰「禮樂」。詩書言其體，「禮樂」言其用。書卽「禮」也，詩卽「樂」也。詩之爲樂易明，書之爲禮難曉。蓋禮有先例之禮，有成文之禮。先例之禮，本於歷史，春秋、世、語、故志、訓典之類是也。成文之禮，本乎制度，禮、令之類是也。而後王本朝之制度法令，亦卽先王前朝之先例舊貫也。蓋昔人尊古篤舊，成法遺制，世守勿替，卽謂之「禮」。捨禮外無法令，捨禮外無歷史。「史」、「禮」、「法」之三者，古人則一以視之也。史實之變動，新例之創興，而禮法亦隨而變。如檀弓記「士之有誄」，「魯婦人之髽而弔」，「晉人之畢獻而揚觶」，左傳記「晉之始墨」，「楚之乘廣先左」之類，大率前代因一時特情，開一新例，其後因習沿用而成禮制。違「禮」卽違「法」。「歷史」卽「制度」。而詩、樂本包括於禮制之中。則古人學問，可以一字盡之，曰惟「禮」而已。其守禮知禮者則「史」也。故古人言學，皆指「詩書禮樂」。此卽求之論語而可證。
泰伯：「興于詩，立于禮，成于樂。」
述而：「子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。」
季氏：「鯉趨而過庭，曰：學詩乎？……學禮乎？」
至增孔子春秋與詩、書、禮、樂而爲五，又增卜筮之易而爲六，而因以名之曰「經」，此皆後起之事，非孔子以前所本然也。論、孟不言「經」。
孟子：「經正則庶民興」，非經籍也。
崔述古文尙書辨譌：「漢以前從未嘗稱易、詩、書、春秋爲『經』，論語、孟子所引，亦無『經』字。經解出於戴記，未必爲孔子之言。然通篇無『經』字。其『經』目則漢儒所署耳。孝經亦漢人鈔撮爲之。不然，不應漢以前無一人語及也。」 今按：自荀子已「經」「禮」分言，惟亦不以詩、書與「經」相連而稱詩經、書經耳。語詳下。
「經」之稱昉墨子，有經上下篇。荀子儒家，始稱「經」，始以春秋與詩、書、禮、樂連稱。然猶不知「六經」又不以易爲「經」。
荀子勸學篇：「學惡乎始，惡乎終？曰：其數則始乎誦『經』，終乎讀『禮』。書者，政事之紀也。詩者，中聲之所止也。禮者，法之大分，類之綱紀也。故學至乎禮而止矣。」楊倞注：「經謂詩、書，禮謂典禮之屬。」則荀子僅以詩、書爲「經」，與「禮」並舉，非有「六經」也。
又云：「禮之敬文也，樂之中和也，詩、書之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。禮、樂法而不說，詩、書故而不切，春秋約而不速。」以禮、樂、詩、書、春秋並舉，而不及易。荀子不知有「六經」也。不然，何以曰「在天地之間者畢」乎？
又儒效篇：「聖人者，道之管也。天下之道管是矣。百王之道一是已。故詩、書、禮、樂之歸是矣。詩言是其志也，書言是其事也，禮言是其行也，樂言是其和也，春秋言是其微也。」亦詩、書、禮、樂、春秋五者並舉；而不及易。蓋荀子單言詩、書則包春秋。單言「禮」則包「樂」。故分言之則五者，合言之則詩、書與「禮」之二事也。故榮辱篇亦言：「先王之道，仁義之統，詩、書、禮樂之分。」推荀子所謂詩、書，卽孔子之「博學於文」也。荀子之所謂「禮」，卽孔子之「約之以禮」也。荀子之「始誦經而終讀禮」，卽孟子「由博反約」之說也。證之以荀子之書，則知其時固無「六經」之稱也。
秦人焚書，則曰「詩書百家語」，而易爲卜筮之書，獨不禁。其謂「詩書」，統指孔、墨以前舊籍。「百家語」，則儒、墨以下私書也。易在秦時，人猶知其爲卜筮書，非儒家之一經也。荀卿屢舉詩、書、禮、樂、春秋而不及易，孟子七篇，無一字及易，知易不與詩、書、禮、樂、春秋同科。尊春秋齊於詩、書、禮、樂者，其論始於孟子，定於荀卿。並易與詩、書、禮、樂、春秋而言之者，則儒、道、陰陽合糅之徒爲之。其事起於漢，見於劉安、馬遷、董仲舒、賈誼之書，而亦猶弗稱之謂六經也。
淮南王劉安招賓客方術之士爲鴻烈。高誘序之曰：「王與蘇飛、李尙、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大山、小山之徒，共講論道德，總說仁義，而著此書。其旨近老子，淡泊無爲，蹈虛守靜，出入經道。」則淮南雜糅儒、道之證也。故其書以詩、書、易、禮、樂、春秋爲「六藝」（泰族訓）又曰：「孔丘通『六藝』之論。」（主術訓）司馬遷史記太史公自序曰：「談爲太史公，學天官於唐都，受易於楊何，習道論於黃子。」其論六家要指曰：「易大傳：『天下一致而百慮，同歸而殊途。』夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務爲治者也，直所言之異，有省不省耳。」則司馬談論學，糅合陰陽、儒、道之證也。備論六家，首列陰陽，而稱易傳，先秦無有也。史遷承父學而尊孔子，故以禮、樂、詩、書、易、春秋言「六藝」（滑稽列傳）。謂孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言，讀易韋編三絕者，亦史遷也。
董仲舒，漢書五行志稱之曰：「昔殷道弛，文王演周易；周道叛，孔子述春秋；天人之道，粲然著矣。漢興，董仲舒治公羊春秋，始推陰陽爲儒者宗。」此董氏之學爲陰陽與儒相雜糅之證也。故春秋繁露亦並易與詩、書、禮、樂、春秋並言。
賈誼新書，亦言「六藝」。賈生亦兼治陰陽、儒、道之說也。
莊子天下篇：「易以道陰陽。」史遷亦言之。秦火之後，惟易獨傳。儒、道、陰陽之說，雜見於其書，遂成易傳，至漢而大行也。
司馬氏之言曰：「儒者以六藝爲法，六藝經傳以千萬數。」（論六家要指）明「六藝」中自分經傳，而經傳不限於「六藝」。
「經」者，對「傳」與「說」而言之。無「傳」與「說」，則不謂「經」也。說文：「經，織也。」左氏昭十五年傳：「王之大經也。」疏：「經者，綱紀之言也。」古者於書有「記」、「傳」、「故訓」，多離書獨立，不若後世章句，卽以比廁本書之下；故其次第前後，若不相條貫，而爲其經紀者，則本書也。故謂其所傳之本書曰「經」，言其爲「傳」之綱紀也。讀墨子經說者，必比附於經而讀之，則若網在綱，有條不紊矣。此古書稱「經」之義。書有傳，詩有故訓，故亦得稱「經」。章實齋謂：因「傳」而有「經」之名，猶因子而立父之號。故「經」名之立，必在「傳」「記」盛行之後。墨家旣稱之，諸家沿用之，而詩、書亦得是稱也。墨家之辨有說，故墨辨稱「經」。韓非著書，其外儲說諸篇，自稱左爲「經」，右爲「傳」。撰輯管子者，題其牧民、形勢諸篇曰「經言」，言統要也。呂氏春秋肇立十二紀，「紀」卽「經」也，所以紀綜羣篇。曰八覽，「覽」攬也，所以總攬。曰六論，「論」綸也，所以經綸。其稱「紀」「覽」「論」，猶稱「經」也。先秦著書，揭署「經」名，輒如此。謂「經」專儒家書，非也。謂先古已有「經」，尤非也。謂「經」爲千古之常道，則尤非之尤非也。
漢之「六藝」，則惟五經，以其無樂經也。
漢武帝立五經博士。劉向受詔領校中五經祕書。藝文志無樂經。故王充論衡曰：「夫『五經』亦漢家之所立也。」惟成帝卽位，匡衡上疏戒妃匹勸經學，有曰：「臣聞『六經』云云，非情實也。」
然不能僅言禮而無樂，則增五經而稱「六藝」。古自有「六藝」，指禮、樂、射、御、書、數。
呂氏春秋博志篇：「養由基射，尹儒學御，呂氏曰：『皆「六藝」之人也。』」
周禮保氏：「教之六藝，曰禮、樂、射、御、書、數。」
今以稱簡册，則亦漢人之說。其明稱「六經」者，一見莊周書，後成於王莽。
莊子天運篇：「孔子謂老聃曰：『丘治詩、書、禮、樂、易、春秋「六經」，自以爲久矣，孰知其故矣。』」是謂「六經」先孔子有，雖春秋亦非孔子作也。以易與詩、書、禮、樂並稱，亦出秦火後陰陽家言。
漢書王莽傳：「平帝時，莽奏立樂經，隨立六經祭酒。」見後漢書蘇竟傳注。揚子雲劇秦美新稱之曰「制成六經」。後人則誤王莽爲孔子也。
後漢：「明帝開立學校，置五經師。」（本紀）「章帝詔諸儒會白虎觀講議五經同異。」（班固傳）則王莽「六經」終不傳。
[book_title]第二章 先秦諸子
古者治教未分，官師合一，學術本諸王官，民間未有著述。此在周時猶然。
章學誠校讎通義：「古無文字，結繩之治，易之書契，聖人明其用曰：『百官以治，萬民以察。』理大物博，不可殫也，聖人爲之立官分守，而文字亦從而紀焉。有官斯有法，故法具於官。有法斯有書，故官守有書。有書斯有學，故師傳其學。有學斯有業，故弟子習其業。官守學業，皆出於一，故私門無著述文字。」
龔自珍治學：「自周而上，一代之治，卽一代之學也。一代之學，皆一代王者開之也。載之文字謂之法，卽謂之書，謂之禮。其書謂之史職。民之識立法之意者謂之士。士能推闡本朝之法意以相戒語者，謂之師儒。若士若師儒，法則先王、先冢宰之書以相講究者，謂之學。道也、學也、治也，則一而已矣。」
章炳麟檢論訂孔：「古者世祿，子就父學爲疇官，宦于大夫，謂之宦御事師。（曲禮「宦學事師」，學亦作御。）言仕者又與學同。（說文：「仕，學也。」）明不仕則無所受書。」
自周室之東，而天子失官，
左傳昭公十七年，仲尼曰：「天子失官，學在四夷。」
大人不悅學。
左傳昭公十八年，葬曹平公，往者見周原伯魯焉。與之語，不說學。歸以語閔子馬。閔子馬曰：「周其亂乎！夫必多有是說，而後及其大人。」
於是官學日衰，私學日興，遂有諸子。後人言諸子學者，皆本劉歆七略，有「九流」之目。
漢書藝文志諸子略：「儒家者流，蓋出於司徒之官。道家者流，蓋出於史官。陰陽家者流，蓋出於羲和之官。法家者流，蓋出於理官。名家者流，蓋出於禮官。墨家者流，蓋出於淸廟之守。縱橫家者流，蓋出於行人之官。雜家者流，蓋出於議官。農家者流，蓋出於農稷之官。小說家者流，蓋出於稗官。」又曰：「諸子十家，蓋可觀者九家而已。」後遂有九流之說。
近人胡適力辨其非。
胡適諸子不出於王官論凡分四端：
一、劉歆以前論周末諸子學派者，無九流出王官之說。莊子天下篇、荀子非十二子篇、司馬談論六家要指、淮南子要略，皆無之。要略以爲諸子之學，皆起於救世之弊，應時而興，其說最近理。
二、九流無出王官之理。其最謬者，莫如以墨家爲出於淸廟之守。七略之言曰：「茅屋采椽，是以貴儉。養三老五更，是以兼愛。選士大射，是以尙賢。宗祀嚴父，是以右鬼。順四時而行，是以非命。以孝視天下，是以上同。」此其言無一語不謬。墨家貴儉，與茅屋采椽何關？茹毛飲血，穴居野處，不更儉耶？何不謂墨家出於洪荒之世？養三老五更，尤不足以盡兼愛。選士大射，豈屬淸廟之守？墨家兼愛無差等，何得宗祀嚴父？其上同之說，謂一同天下之義，與儒家之以孝治天下，全無關係。若順四時而行，適成有命之說，更何非命之可言？
三、九流乃漢儒陋說，未得諸家派別之實。其最謬者，莫如論名家。古無名家之名也。凡一家之學，無不有其爲學之方術，此方術卽是其邏輯也。是以老子有「無名」之說，孔子有「正名」之說，墨子有「三表」之法，別墨有「墨辨」之書，荀子有正名之篇，公孫龍有名實之論，尹文子有刑名之論，莊周有齊物之篇，皆其名學也。古無有名學之家，故名學不成爲一家之言。
四、駁章太炎說。
今考諸子師授淵源，以及諸家所稱引，則其間多有出入，可以相通，固不能拘泥於九流、六家之別。
墨子學儒者之業，受孔子之術（見淮南子要略），則墨源於儒。李克爲子夏弟子（見漢志班注），漢志有李克七篇在儒家，而法家有李子三十二篇，班注：「名悝。」悝、克一聲之轉，卽李克，非二人也。兵權謀家有李子十篇，沈欽韓曰：「疑李悝。」則法家與兵家相通而實源於儒家也。吳起師曾子，而吳起四十八篇在兵權謀。
商鞅受李悝法經以相秦（見晉書刑法志），而法家、兵權謀家均有商君書。
漢志農家神農二十篇，師古曰：「劉向別錄云：『疑李悝、商君所託。』」則法家、兵家又與農家相出入。
尸佼爲商君師（見藝文志班注），而其書列雜家。
許行爲神農之言，而呂氏春秋當染篇云：「許犯學於禽滑」禽滑卽禽滑釐，而許犯則許行也。（春秋時，晉有狐突，字伯行，見晉語注。齊有陳逆字子行，見哀十一年左傳。晉語韋昭注：「犯，逆也。」小爾雅言：「犯，突也。」古人名突、逆，字行，知許行蓋名犯矣。）是農家亦與墨家相通。
荀子以墨翟、宋鈃並舉，而漢志宋鈃入小說家。
莊子天下篇以宋鈃、尹文並舉，而漢志尹文入名家。觀其禁攻寢兵，卽墨子非攻之說，五升製飯，卽墨子量腹之意，則墨家亦與名家、小說家相通。
班注：「孫卿道宋子，其言黃老意。」則墨家、小說家又與道家相通。
荀子以愼到、田駢並舉，莊子天下篇以彭蒙、田駢、愼到三人並舉。而漢志田子在道家，愼子在法家，則道家與法家相通。
荀子以陳仲、史鰌並舉。陳仲之學近於許行，蓋亦農家、墨家者流。而荀子以爲類於史鰌。莊子又常以曾、史並稱，則農家、墨家與儒家亦相通。
荀子稱：「子思、孟子案往舊造說，謂之五行。」而漢志鄒子終始在陰陽家。文選魏都賦注引七略曰：「鄒子有終始五德，從所不勝。土德後木德繼之，金德次之，火德次之，水德次之。」則陰陽家與儒家相通。
韓非學於荀卿，而漢志韓子入法家。司馬遷稱其歸本於黃老，則法家與儒家、道家均相通。
遑論所謂「某家者流，出於某官」之說哉？故謂王官之學衰而諸子興可也，謂諸子之學一一出於王官則不可也。開諸子之先河者爲孔子。孔子生當東周之衰，貴族階級猶未盡壞，其時所謂學者則惟「禮」耳。禮者，要言之，則當時貴族階級一切生活之方式也。故治國以禮，
左傳閔元年，齊仲孫湫來省難，歸曰：「不去慶父，魯難未已。」公曰：「魯可取乎？」對曰：「不可，猶秉周禮，周禮，所以本也。臣聞之，國將亡，本必先顚而後枝葉從之。魯不棄周禮，未可動也。」
又襄三十一年，北宮文子言於衛侯曰：「鄭有禮，其數世之福也。」又昭五年，女叔齊曰：「禮所以守其國，行其政令，無失其民者也。」
行軍以禮，
左傳僖二十七年，蒍賈曰：「子玉剛而無禮，不可以治民，過三百乘，其不能以入矣。」子犯曰：「民未知禮，未生其共。」於是乎大蒐以示之禮，作執秩以正其官，一戰而霸。
又宣十二年，隨武子曰：「會聞用師，觀釁而動。德刑政事典禮不易，不可敵也。」
保家、守身、安位，亦莫不以禮。
左傳僖十一年，內史過告王曰：「晉侯其無後乎？禮，國之幹也。敬，禮之輿也。不敬則禮不行。禮不行則上下昏。何以長世？」
又文十五年，季文子曰：「齊侯其不免乎！己則無禮，而討於有禮者，難以免矣！」
又成十三年，孟獻子曰：「郤氏其亡乎；禮，身之幹也。敬，身之基也。郤子無基。」
又襄二十一年，會於商任，齊侯、衛侯不敬。叔向曰：「二君者必不免！會朝，禮之經也。禮，政之輿也。政，身之守也。怠禮失政，失政不立，是以亂也。」
故有先事而豫求其禮者，
左傳文六年，季文子將聘於晉，使求遭喪之禮以行。其人曰：「將焉用之？」文子曰：「備豫不虞，古之善教也。」
有臨事不能，以爲病而講學之者。
周語：晉隨會聘於周，定王享之餚烝，原公相禮。范子不知是禮，而私問於原公，歸而講聚三代之典禮。
左傳昭八年，公至自楚，孟僖子病不能相禮，乃講學之，苟能禮者從之。
今約而言之：則凡當時列國君大夫所以事上、使下、賦稅、軍旅、朝覲、聘享、盟會、喪祭、田狩、出征，一切以爲政事、制度、儀文、法式者莫非「禮」。
劉師培有典禮爲一切政治學術之總稱考。
禮之興，由於故事之遺傳。而至春秋時，民族之演進旣久，政治之範圍日擴，歷史之成例日增，卽禮制典章亦日繁。又以列國交通，踵事增華，而禮文日密。更復習俗不同，風尙互異，周人旣失其制，諸侯各自爲政。朝聘往來，又不得不博聞多識，以資應付。又競爭日烈，治賦理財，需材孔殷。而其時貴族君大夫奢汰之風日甚，上下相僭，旣乖舊禮，又多不能從事學問，身親政務。於是禮日以增，亦日以壞。乃益有需於知禮之士，而儒業大起。
劉師培論孔子無改制之事：「說文：『儒，術士之稱。』術爲邑中之道。古代授學之地，必在都邑。故有學之士，必會萃邑中。卽王制所謂升於司徒、升於國學之士也。儒爲術士之稱，與野人爲對待。猶孟子之以君子與野人區別也。儒猶今日恆言所謂讀書人。又術士可以入爲王官，古代平民之升進者，惟術士一途。故儒以待用爲宗旨。儒字從需聲，卽儒行篇所謂『待聘』『待問』『待舉』『待取』也。」
孔子亦其一人也。
劉師培孔學眞論：「周室旣衰，史失其職，官守之學術，一變而爲師儒之學術。集大成者厥唯孔子。」
又論孔子無改制之事：「孔子之學，所以稱爲儒家者，因孔子所教之學，卽古代術士所治之學。孔子所說進身之道，卽古代術士進身之道。」
考孔子所謂「學」者，亦重在熟諳掌故，明習禮文。
論語述而：「子曰：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。』」
又：「子曰：『述而不作，信而好古，竊比於我老彭。』」
又：「衞公孫朝問于子貢曰：『仲尼焉學？』子貢曰：『文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學，而亦何常師之有？』」
中庸：「仲尼祖述堯舜，憲章文武。」
蓋治掌故以明禮，習禮文以致用，固當時之學問然也。卽孔子所以見重於時人者，亦惟在其知禮。
論語八佾：「子入太廟，每事問。或曰：『孰謂鄹人之子知禮乎？』」此見當時羣推孔子以知禮也。左傳昭七年，孟僖子將死，召其大夫曰：「禮，人之幹也。無禮，無以立。吾聞將有達者曰孔丘，我若獲沒，必屬說與何忌於夫子，使事之而學禮焉，以定其位。」故孟懿子與南宮敬叔師事仲尼。此孔子以知禮見重於貴卿也。
然孔子之知禮，則異於人。人之知禮者以應世，而孔子則以矯世。
論語八佾：「孔子謂季氏八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。」
又：「三家者以雍徹，子曰：『相惟辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂！』」
孔子之意，以謂當時之亂，由於貴族之不守禮。
論語季氏：「天下有道，則禮樂征伐自天子出。天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣執國命，三世希不失矣。」
又曰：「祿之去公室五世矣，政逮於大夫四世矣，故夫三桓之子孫微矣。」
蓋惟禮可以爲貴族階級之屛障，而驕奢淫佚之貴族弗之知也。
論語顏淵：「齋景公問政於孔子，孔子對曰：『君君，臣臣，父父，子子。』公曰：『善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸！』」
孔子以平民儒士，出而批評貴族君大夫之生活，欲加以糾正，則亦非先例之所許也。故曰：「天下有道，則庶人不議。」明其爲不得已焉。然貴族階級之頹運終不可挽，則孔子正名復禮之主張徒成泡影，而自此開平民講學議政之風，相推相盪，至於戰國之末，而貴族、平民之階級終以泯絕。則去孔子之死，其間二百五十年事耳。所謂諸子學者，雖其議論橫出，派別紛歧，未可一概，而要爲「平民階級之覺醒」，則其精神與孔子爲一脈。此亦氣運所鼓，自成一代潮流。治學者明乎此，而可以見古今學術興衰起落之所由也。
當孔子在時，其門弟子多仕貴族爲家臣。
冉求、仲弓爲季氏宰，子路爲衛大夫孔悝邑宰，子游爲武城宰，子夏爲莒父宰，子賤爲單父宰，原思爲孔氏宰，子羔爲費郈宰，閔子騫，季氏使爲費宰而辭。
而孔子則深不願其弟子之汲汲於仕進，故曰：「三年學，不志於穀，不易得也。」又曰：「天下無行，多爲家臣，仕於都，惟季次未嘗仕。」（見達史記仲尼弟子列傳）其戒子夏曰：「汝爲君子儒，毋爲小人儒！」冉子爲季氏聚斂，則曰：「求也，非吾徒也，小子鳴鼓而攻之！」故孔門雖蒙儒家之號，而終自與往儒之仰貴族而待用之意不同也。逮孔子卒，而儒益大昌，曾子見尊於費君，
說苑：「魯人攻鄪，曾子辭於鄪君，鄪君曰：「寡人之於先生，人無不聞。今魯人攻我，而先生去我，胡守先生之舍？」魯人果攻鄪，數之十罪，而曾子之所爭者九。魯師罷，鄪君復修曾子舍而復迎之。」 今按：此卽孟子曾子居武城有越寇事，鄪君則季氏也。
子夏教授於西河，
史記仲尼弟子列傳：「孔子旣沒，子夏居西河教授，爲魏文侯師。」
然季孫專魯，魏斯篡晉，皆非孔子「君君臣臣」之道，而曾子、子夏勿能正。蓋至是而西周以來貴族階級所以維擊永久之禮，則已蕩棄無存矣。
日知錄「自左傳之終，以至六國稱王，凡一百三十三年，史文闕軼，考古者爲之茫昧。如春秋時，猶尊禮重信，而七國則絕不言禮與信矣。春秋時猶宗周王，而七國則絕不言王矣。春秋時猶嚴祭祀，重聘享，而七國則無其事矣。春秋時猶論宗姓氏族，而七國則無一言及之矣。春秋時猶宴會賦詩，而七國則不聞矣。春秋時猶有赴告策書，而七國則無有矣。邦無定交，士無定主，此皆變於一百三十三年之間。史之闕文，而後人可以意推者也。」
儒者本務知禮，而禮終不可行。學術隨世風而變。則進取者急功利而明法，李克、吳起、商鞅其選也。
李克卽李悝，子夏弟子，相魏文侯。吳起，曾子弟子，用事於魏、楚。李克著法經，商鞅受之以相秦（見晉書刑法志），爲法家祖。吳起爲魏西河守，令民僨表立信（見呂氏春秋愼小篇）。商鞅變法，先之以徙木。又李克盡地力，吳起在楚令貴人實廣虛之地，商鞅開阡陌，徕三晉民使墾殖。又三人皆善兵事。商鞅之政，皆受之於李、吳。人盡謂法家原於道德，顧不知實淵源於儒者。其守法奉公，卽是孔子正名復禮之精神，隨時勢而一轉移耳。道家乃從其後而加之誹議，豈得謂同條貫者耶！
求之孔門，則「足食足兵，民信之矣」，冉求、季路之遺也。高尙者矜氣節而傲禮，田子方、段干木、子思其著也。
田子方，子夏弟子，爲魏文侯師。太子擊遇田子方，引車避，下謁，子方不爲禮。子擊因問曰：「富貴者驕人乎？且貧賤者驕人乎？」子方曰：「亦貧賤者驕人耳！諸侯驕人則失其國，大夫驕人則失其家，貧賤者行不合，言不用，則去之楚、越，若脫躧然，奈何其同之哉？」（見史記魏世家）
段干木學於子夏（見呂氏春秋尊賢）。魏文侯欲見段干木，段干木踰垣而避之（見孟子）。魏文侯過其閭而軾（見另氏春秋期賢）。
子思事均見孟子。
孔叢子：「曾子謂子思曰：『昔者吾從夫子巡於諸侯，夫子未嘗失人臣之禮，而猶聖道不行。今吾觀子，有傲世之心，無乃不容乎？』子思曰：『時移世異，人有宜也。當吾先君，周制雖毀，君臣固位，上下相持，若一體然；夫欲行其道，不執禮以求之，則不能入也。今天下諸侯，方欲力爭，競招英雄以自輔翼；此乃得士則昌，失士則亡之秋也。伋於此時不自高，人將下吾，不自貴，人將賤吾。瞬、禹揖讓，湯、武用師，非故相詭，乃各時也。』」 今按：孔叢僞書，然此論足以徵儒家講禮之推移，發明世局之變。故孔子所稱，皆君臣上下之禮，如子思、孟子則專講士出處進退之禮。此貴族階級日壞，士階級日以得勢之證也。
求之孔門，則簞食瓢飲，陋巷自樂，顏回、閔損之類也。其異軍特起別樹一幟者爲墨。墨家始於墨翟，亦學儒者之業，而變其道。
淮南子要略：「墨子學儒者之業，受孔子之術，以爲其禮煩擾而不悅，厚葬糜財而貧民，久服傷生而害事，故背周道而用夏政。」 今按：墨家之學，蓋本孔子批評貴族階級之精神，而爲更進一步之主張耳。此後許行、陳仲、莊周、老子書，則又遞爲更進一步之主張。其思想激進，於先秦諸子中可稱左派，而儒家一脈則右派也。
墨非姓也，
江瑔讀子巵言論墨子非姓墨謂：「周、秦以前，凡言某家之學，皆不擊之以姓。漢志九家，若儒、道、名、法、陰陽、縱橫、雜、農，莫不各舉其學術之宗旨以名家，無以姓稱者。且墨子前後亦絕無墨姓之人。」
墨蓋刑徒役夫之稱。
白虎通五刑：「墨者，墨其額也。」 今按：墨卽黥罪。古者以罪人爲奴隸。墨家斥禮樂而尙勞作，其生活近於刑徒役夫。墨子之楚，穆賀謂墨子曰：「子之言誠善，而吾王天下之大王也，毋乃曰賤人所爲而不用乎？」「賤人」卽猶云「刑徒役夫」也。公尙過爲越王迎墨子，墨子曰：「若越王聽吾言，用吾道，翟度身而衣，量腹而食，比於賓萌，未敢求仕。」「賓萌」者，客籍之民，亦猶「刑徒役夫」也。（尚賢篇以國中之眾，與四鄙之萌人分言。）禽滑釐事墨子三年，手足胼胝，面目黧黑，役身給使，不敢問故，此「刑徒役夫」之生活也。故荀子曰：「刑餘罪人之喪，不得合族黨，獨屬妻子，棺槨三寸，衣衾三領。」（禮論）則墨家薄葬，類於刑人也。又曰：「自爲之者，役夫之道，墨子之說也。」（王霸）是明以墨道爲「役夫」也。
爲墨徒者，多以裘褐爲衣，跂蹻爲服，日夜不休，以自苦爲極。當時非笑之者曰：「此刑徒之所爲，黥墨之所務也。」而因以呼之曰「墨」。墨者亦遂直承其名曰：「吾固『墨』也。雖然，此古者大禹之道也。」
莊子天下篇：「墨子稱道曰：『昔者禹之湮洪水，決江河，而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者無數，禹親自操耒耜而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。』」
故曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」而後人乃謂墨子眞有得於夏教，則不足與語夫學術之流變者也。
故「儒」者，譬今之所謂紳士；「墨」者，譬今之所謂勞工也。必貴族階級旣壞，而後「儒」「墨」之爭論乃起。彼墨徒，本天志，倡兼愛，廢禮樂，節喪葬，凡所謂貴族階級之生活，將盡情破棄，而使人類一以「刑徒役夫」爲例，是非人情也。
莊子天下篇：「今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而无槨，以爲法式。以此教人，恐不愛人，以此自行，固不愛己。其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人憂，使人悲，其行難爲也，恐其不可以爲聖人之道。反天下之心，天下不堪。墨子雖能獨任，奈天下何？」
然比之孔子，亦猶「是可忍孰不可忍」之意爾。故孔子之正名復禮，本貴族之見地而言之也。墨子之天志、兼愛，本平民之見地而言之也。其抨擊當時貴族之生活者同，而所以爲抨擊者則異。惟墨學之興，尤足爲平民階級覺醒之特證也。
循此以下，至於七國稱王，周禮盡廢，而平民學者之氣燄亦益張。其時立說紛歧，益臻爛漫，約以言之，有許行倡「並耕」之說。
孟子滕文公：「有爲神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：『遠方之人，聞君行仁政，願受一廛而爲氓。』文公與之處，其徒數十人，皆衣褐，捆履、織席以爲食。」其語陳相曰：「滕君則誠賢君也，雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也，滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？」
今按：受廛爲氓，卽墨翟「比於賓萌，未敢求仕」之意也。許行爲墨翟之再傳弟子，說已見前。許行蓋亦一南方之墨者也。
陳仲主「不恃人食」之義。
韓非子內儲說上：「屈轂見仲子曰：『聞先生之義，不恃人而食。』」
孟子滕文公：「仲子齊之世家也，兄戴，蓋祿萬鍾，以兄之祿爲不義之祿而不食也，以兄之室爲不義之室而不居也。避兄離母，處於於陵。身織屨，妻辟纑，以爲生。」
按：陳仲之意，非僅以其兄爲不義，凡貴族階級之不自勞作恃人而食者，皆不義也。此與許行以倉廩爲厲民自養一意。墨翟嘗遊齊，陳仲蓋聞其遺風耶？
此徹底反對貴族階級之生活，傳墨學之眞精神者也。
墨子之反對禮樂，僅求王公大人之強力聽治，一意政事，未嘗明白反對政治之生活也。至許行倉廩厲民，與陳仲不恃人食之議，乃始確論人類當普遍勞作，而不認有專賴政治爲生活之一級。然人類旣不能無治，則政治生活，亦不可遽廢。孟子卽以此難許、陳，許、陳無以解釋也。莊周、老子書，倡無治之論，乃更爲許、陳進一解矣。故道家之論，實源於墨。此非深辨先秦諸子學說流變之眞相者，不能知也。
如淳于髡，
史記孟荀列傳：「淳于髡見梁惠王，惠王欲以卿相位待之，髡因謝去。於是送以安車駕駟，束帛加璧，黃金百鎰，終身不仕。」
田駢，
齊策：「濟人見田駢曰：『聞先生高議，設爲不宦，而願爲役。』田駢曰：『子何聞之？』對曰：『臣聞之鄰人之女。』田駢曰：『何謂也？』對曰：『臣鄰人之女，設爲不嫁，行年三十而有七子。今先生設爲不宦，資養千鍾，徒百人。』」
稷下先生一派，
劉向別錄：「齊有稷門，城門也。談說之士，期會於稷下。」
史記田敬仲世家：「宣王喜文學游說之士，自如淳于髡、田駢、接予、愼到、環淵之徒，七十六人，皆賜列第，爲上大夫，不治而議論。是以齊稷下學士復盛，且數百千人。」
今按：稷下養士始齊威王，下歷宣、湣、襄王不衰。
外收不仕之高名，內慕祿養之實利，較之田子方、段干木而地位益尊者也。
儒家無鄙薄仕進之論，此必當時墨家如許行、陳仲一派，深動社會視聽，故田駢、淳于髡之徒，遂亦藉不仕爲名高耳。
外此如孟軻爲儒家宗，然專論仕禮，與孔子所謂禮者不同，
孟子曰：「諸侯耕助以供粢盛，夫人蠶繅以爲衣，犧牲不成，粢盛不潔，衣服不備，不敢以祭。惟士無田，則亦不祭。牲殺器皿衣服不備，不敢以祭。」此言仕意與孔子「不仕無義」之說亦不合。其他如陳臻問齊、宋、薛餽金或受或不受，周霄問君子之難仕，而曰：「丈夫生而願爲之有室，女子生而願爲之有家，不由其道而仕者，鑽穴隙之類也。」又如不見諸侯、不託諸侯諸論，皆專論士禮。
蓋當孟子時，蘇、張一派，專騖仕進，獵祿利，其行誼最卑鄙。陳仲之徒，以苦行不仕驕世，亦僅止於獨善，未足拯斯民於水火。稷下諸先生，則逞談辯，溺富貴，名實兼營，而實無心於世局。獨孟子志切救世，又不願屈節枉尺以求合，其志行殆庶幾於孔子之所謂中道。用行捨藏，知我者誰。故於士之出處進退之禮，獨詳哉其言之。故孟子所謂禮者，已非孔子之禮，而其意則猶是孔子之意也。若其薄桓、文而言王道，斥獨夫而言民貴，皆非孔子尊王正名之旨。然正可以見學術之隨世運而轉變。惟其對於政治生活之意見，國君好貨好色，則曰「與民同樂」，後車數十乘傳食諸侯，則曰「不足爲泰」，固猶是儒家傳統本色耳。同時有莊周，卻聘不仕，迹近陳、許。
莊子秋水篇：「莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：『願以境內累矣。』莊子持竿不顧。」
倡無治之論，足爲「並耕」張目。
許行倡並耕之說，孟子詰之曰：「治天下可以耕且爲乎？」今莊子曰：「聞在宥天下，不聞治天下。」無治則可以並耕也。
稱神仙之術，足爲「蚓操」解嘲。
陳仲主不恃人而食，孟子譏之曰「蚓操」，「必上飲黃泉，下食槁壤而後可。」今莊子謂神人「不食五穀，吸風飲露」，則可以無恃乎世也。莊子書中論精神生活及神仙出世事，皆可以此意觀之。宋鈃云：「人之情欲寡。」亦爲蚓操解嘲之論也。
此亦聞墨家之遺風，故非禮樂，棄政治，而流入於冥想者也。
莊子書雖儒、墨均譏，然論其學派，實歸墨家一路。平章學術，當具隻眼，學者勿以未經人道疑之。又莊子與惠施交遊，施亦墨徒，莊子當受其影響。
此皆就其對於生活之見地而言。若就其對於階級之思想論之，則惠施承墨學之緒風，而言「氾愛萬物，天地一體」。
莊子天下篇：「惠施歷物之意，曰：『氾愛萬物，天地一體也。』」
莊子齊物，亦曰：「萬物與我爲一。」孟子道性善，則曰：「人皆可以爲堯、瞬。」故推不忍一牛之心而可以保四海。許行、陳仲以自食其力爲人類普遍之義務。則皆不認有上天下澤之分也。卽等而下之，如稷下之先生，蘇、張之舌士，談笑以取富貴，初不知人類當百數十年前猶有貴族、平民劃然判分之一界矣。自此迄於四公子養士，而平民學者之地位益高，其生活益侈，於是而當時學術界之論點，亦遂一轉其方向。蓋儒、墨之興，以抨擊貴族階級之生活，而爲士階級之崛起者；今則士階級之生活，亦復同化於曩昔之貴族階級而與之一例。乃復有起而抨繫士階級之生活者，則戰國晚年學風之趨勢也。故先秦諸子，截而言之，可分三期：
孔、墨之興爲初期。當時所討論者，質言之，卽貴族階級之生活，究當若何而始得謂之正當是已。
陳、許、孟、莊爲第二期。當時所討論者，質言之，卽士階級自身對於貴族階級究應抱若何之態度是已。
此以下爲第三期，當時討論之中心，厥爲士階級之氣燄與擾動，若何而使之漸歸平靜與消滅是已。
故初期之問題中心爲「禮」，中期之問題中心爲「仕」，末期之問題中心爲「治」。此雖未可一概而論，而統觀諸家學說思想之流變，要亦不離於此矣。今次述末期思想，亦得三派：一老子。老子史實之不可信，昔人已多言之。
崔述洙泗考信錄：「老子文似戰國諸子，與論語、春秋傳之文絕不類。孔子稱述古之賢人，及當時卿大夫，論語所載詳矣。何以不載老子一言？孟子但距楊、墨，不距黃、老。果老聃在楊、墨前，孟子何以反無一言闢之？」
汪中述學老子考異：「老子楚人，周守藏室之史也。按：周室旣東，辛有入晉（左昭二十年），司馬適秦（太史公自序）史角在魯（呂氏春秋當染），王官之族，或流播於四方。列國之產，惟晉悼嘗仕於周，其他固無聞焉。況楚之於周，聲教中阻，又非魯、鄭之比。且古之典籍舊聞，惟在瞽史，其人並世官宿業，覊旅無所置其身。」
梁啟超評胡適之中國哲學史大綱：「老子書中用王侯、侯王、王公、萬乘之君等字樣者凡五處，用取天下字樣者凡三處，不似春秋時人語。」又云：「『偏將軍居左，上將軍居右。』官名均出戰國。」
今按其思想議論，實出戰國晚世。大要在於反奢侈，歸眞樸，承墨翟、許行、莊周之遺緒，深言奢侈之有害無益。
老子：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。」此由生理之享用，指點奢侈之無益有害，與孔子「是可忍孰不可忍」之意絕異，卽與墨家之天志、兼愛，許行、陳仲之倉廩厲民，義不恃人而食，宋鈃之情欲寡淺，說各不同。要之同爲反對貴族階級奢侈之生活。孔子以禮言，墨翟、許行、陳仲以義言，宋鈃以情言，老聃以利害言。世風愈變，而所以爲戒者愈切也。惟莊子以出世理想言，別成一格。
及其不可久。
老子：「金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退天之道。」「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」此明指遊仕得志者言。使老子生春秋貴族階級未壞之世，烏有功成身退之想？
重農耕，棄聖智，而覬無治。
老子：「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文綵，帶利劍，飫飲食，財貨有餘，是謂盜夸。」此亦戰國晚年遊仕食客之風旣盛，乃有此象。當孔子時，至於「陪臣執國命」而極，庶民無參預政治之活動，則亦無所謂「朝甚除，田甚蕪」也。故孔子主張「正名」，而老子則主「歸農」。一爲春秋時之思想，一爲戰國時之思想，甚顯。
又：「小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，鷄犬之聲相聞，民至老死不相往來。」此亦戰國晚世之言。春秋時，天下之亂，由於貴族之僭越。至於戰國晚年，則患在平民階級之擾動。春秋記二百四十年事，絕少以民之好動難治爲患者。又小國寡民之想，亦七國兼倂後乃有之爾。
又：「大道廢，有仁義。智慧出，有大僞。」「古之爲治者，非以明民，將以愚之。」「民之難治，以其智之多。故以智治國國之賊，不以智治國國之福。」「絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。」「天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」此卽莊周無治之主義也。其著眼所在，專注治民，與孔子所謂「君君臣臣」精神僅限於貴族階級自身內部之整頓者不同。學者猶認老子爲春秋時代之作品，正緣縛於傳說，未能於學術思想與世變之關係深參之耳。
皆針對當時學者階級之擾動，而謀所以爲寧靜整頓之方也。
其次爲荀卿，重倡禮治之論。其言禮之起源，本於人類生活之需要。而曰「禮者養也」，則禮之範圍，已普及人類全體，較之孔子之僅言貴族禮，與孟子之僅言仕禮，所謂「禮不下庶人」者，荀卿之意，特爲博大精深。
荀子禮論：「禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，而給人之求。使欲必不窮乎物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者養也。」 今按：此見荀子論禮，已受墨家重勞作、主歸農之影響。又如孟子闢墨，而其罪戰、民貴諸說，實亦淵源墨氏。故論學術流變者，貴能得其會通，不當一家一派分殺死說也。
然荀卿論禮，旣言「養」，又言「別」，
禮論：「故禮者，養也。君子旣得其養，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。」
今按：此則仍是儒家本色。
言「分」，
王制「分均則不徧，勢齊則不壹，眾齊則不使。有天有地而上下有差，明王始立而處國有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。勢位齊而欲惡同，物不能贍則必爭。爭則必亂。亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。」
而分之樞機管於人君。
富國：「無分者，人之大害也。有分者，天下之大利也。而人君者，所以管分之樞機也。」
荀子欲本此而別造人倫，重定階級。其與古異者，則古人本階級而制禮，先有貴賤而爲之分也。當荀子世，則階級之制殆於全毀，乃欲本禮以制階級，則爲之分以別其貴賤也。荀子之分階級之貴賤者，則一視其人之志行知能以爲判。曰「大儒」，爲天子三公。曰「小儒」，爲諸侯、大夫、士。曰「眾人」，爲工、農、商、賈。
儒效：「人倫：志不免於曲私，而冀人之以己爲公也；行不免於汙漫，而冀人之以己爲修也；其愚陋溝瞀，而冀人之以己爲知也；是眾人也。志忍私然後能公，行忍情性然後能修，知而好問然後能才，公修而才，可謂小儒矣。志安公，行安修，知通統類，如是則可謂大儒矣。大儒者，天子三公也。小儒者，諸侯大夫士也。眾人者，工農商賈也。禮者，人主之所以爲羣臣寸尺尋丈檢式也。人倫盡矣。」
去世襲之敝，存階級之善。
王制：「請問爲政？曰：『賢能不待次而舉，罷不能不待須而廢，元惡不待教而誅。雖王公士大夫之子孫，不能屬於禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬於禮義，則歸之卿相士大夫。姦言、姦說、姦事、姦能、遁逃反側之民，職而教之，須而待之。勉之以慶賞，懲之以刑罰。安職則畜，不安職則棄。才行反時者死無赦。』」 今按：此與孟子「國人皆曰」之對迥異。正緣荀子時貴族崩壞，又較孟子時益甚耳。後世公羊家竊其說而譏世卿。昧者不知，猶以謂孔子之微言大義。當孔子世，所謂「陪臣執國命，三世希不失」，孔子方慨歎之不暇，何嘗有譏世卿之意哉？然此非荀卿之必賢於孔子也，學說隨時運而轉移，自有其不可強耳。
其意亦爲當時平民學者之擾動而謀所以寧靜整頓之方也。然人類生活，爲之明分等級，爲固定之形式，其事終已不可行。則荀子之說，徒足以導獎奢侈，排斥異己，爲專制者所藉口，而荀學遂爲秦政淵源。則學術世變，其交互影響之間，良可深長思也。其論墨子，可以明先秦學派爭論焦點所在。
富國：「夫不足非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。天下之公患，亂傷之也。墨子之非樂，則使天下亂。節用，則使天下貧。墨子大有天下，小有一國，將蹙然衣麤食惡，憂戚而非樂。若是則瘠。瘠則不足欲。不足欲則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞。若是則不威。不威則罰不行。賞不行則賢者不可得而進，罰不行則不肖者不可得而退，則能不能不可得而官。若是則萬物失宜，事變失應，上失天時，中失地利，下失人和，天下熬然，若燒若焦。墨子雖爲之衣褐帶束，啜菽飲水，惡能足之？故先王聖人爲之不然。知爲人主者，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不強之不足以禁暴勝焊也，故必將撞大鐘，繫鳴鼓，吹笙竽，彈琴瑟，以塞其耳；琱琢刻鏤，黼黻文章，以塞其目；芻豢稻粱，五味芬芳，以塞其口；然後眾人徒，備官職，漸慶賞，嚴刑罰，以戒其心；使天下生民之屬，皆知己之所願欲之舉在於是，故其賞行；皆知己所畏恐之舉在於是，故其罰威；賞行罰威，則賢者可得而進，不肖者可得而退，能不能可得而官；若是則萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和，天下何患乎不足？」
蓋囊括而言，先秦學派，不出兩流：其傾向於貴族化者曰「儒」，其傾向於平民化者曰「墨」。儒者偏重政治，墨者偏重民生。法家主慶賞刑罰，原於儒；道家言反樸無治，原於墨。故一主禮，一非禮。一主仕進，一主隱退。一尙文學，一主勞作。此當時學術界分野之所在也。今綜述諸家對於貴族生活之意見，荀子從富力之分配與功效立論，而承認治人階級之貴族生活者也。墨子從富力之消費立論，而反對治人階級之貴族生活者也。孟子、許行、陳仲皆自富力之生產立論，而於治人階級之貴族生活，或贊成或反對者也。宋鈃則自富力之需要立論，莊周、老子則自富力之享用立論，而反對社會一般之奢侈者也。要之自春秋之末，貴族階級一旦崩壞，而社會組織於以大變，此實當時一大事。故自孔子以下學者精神所注，莫非討論人類政治與生活之兩問題。其他論點，則均本此而引伸。必明此乃始可與語先秦學術之眞相矣。
又其次爲韓非。非本學於荀卿，而好老子書，遂融兩家之說，倡法治之論。於當時學者階級之氣燄，尤深憤慨。
韓非子詭使：「夫立名號，所以爲尊也。今有賤名輕實者，世謂之高。設爵位，所以爲賤貴基也。而簡上不求見者，世謂之賢。威利所以行令也，而無利輕威者，世謂之重。法令所以爲治也，而不從法令爲私善者，世謂之忠。官爵所以勸民也，而好名義不進仕者，世謂之烈士。刑罰所以擅威也，而輕法不避刑戮死亡之罪者，世謂之勇夫。故下之所欲，常與上之所以爲治相詭。」
蓋至其時，在上者之政治，幾退處於無權，而社會風尙趨捨，一惟學術界之馬首是瞻。平民學者意氣之發舒，已達極點，而其內部之以膨脹而分裂，與其缺憾之表襮於外者，亦日甚而愈不可掩。於是老子、荀卿皆起爲反抗之論，而韓非之言尤爲激烈，遂有「以法爲教，以吏爲師」之主張。
五蠹：「夫耕之用力也勞，而民爲之者，曰可得以富也。戰之爲事也危，而民爲之者，曰可得以貴也。今修文學，習言談，則無耕之勞，而有富之實；無戰之危，而有貴之尊；則人孰不爲也。是以百人事智，而一人事力。事智者眾，則法敗，用力者寡，則國貧，此世之所以亂也。故明主之國，無書簡之文，以法爲教；無先王之語，以吏爲師；無私劍之捍，以斬首爲勇。」
其疾文學，反聖智，重勞作，驅民歸農之意，與許、陳、莊、老一路。惟許、陳、莊、老意在無治，而韓非則主以法治，此其異也。諸子之興原於儒，王官失職而私學繼起，今韓非則欲統私學於一尊，復古人政教官師合一之制，此則承荀卿之意，而遂爲先秦諸子學派之結穴。自孔子至於韓非，其學說思想之流變往復，大率如此。蓋儒家主禮，尙差級；荀、韓之論，近於柏拉圖之理想國，而無以制獨夫之權。墨家主兼愛，尙平等；莊、老之議，似克魯泡特金之無政府主義，而無以企無治之隆。此其得失之大較也。外是復有陰陽家一派，蓋亦晚出。其著者爲鄒衍，兼綜儒、道以立說。
史記孟荀列傳：「驄衍後孟子，睹有國者益淫侈，不能尙德，若大雅整之於身，施及黎庶矣，乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，終始、大聖之篇十餘萬言。其語閎大不經，必先驗小物，推而大之，至於無垠。先序今以上至黃帝，學者所共術，大並世盛衰，因載其禨祥度制，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山大川，通谷禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外人之所不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。以謂儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州，赤縣神州內自有九州，禹之序九州是也，不得爲州數。中國外如赤縣神州者九，乃所謂『九州』也。於是有裨海環之。人民禽獸，莫能相通者，如一區中者，乃爲一州。如此者九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。其術皆此類也。然要其歸，必止乎仁義節儉，君臣上下六親之施，始也濫耳。」 今按：據此則鄒衍著書，其用意亦主於批評貴族淫侈生活，而歸之仁義節儉。其推至於無垠，卽莊周「出乎涯涘，乃可與語大道」之意。
其學盛行於燕、齊。
史記孟荀列傳：「驄子重於齊，適梁，梁惠王郊迎，執賓主之禮。適趙，平原君側行襒席。如燕，昭王擁篲先驅，請列弟子之座而受業，築碣石宮，身親往師之，作主運。其遊諸侯，見尊禮如此。」 今按：騶衍適趙，與公孫龍辨於平原君門，其時梁惠、燕昭皆已死。衍與荀卿略同時，史記之說誤也。然其學說之盛極一時，可以想見。
今鄒衍之書已不可見，然當時學風推衍，跡象猶多可尋。
易擊辭傳以陰陽言形上原理，呂氏春秋十二紀及管子幼官諸篇以陰陽言政治，小戴冠義、鄕飲酒儀、樂記諸篇以陰陽言禮樂人生，其他不勝縷舉。
大抵以自然界現象，比類之於人事，則莊、老之自然，與儒家禮樂，同出一貫。又以陰陽天地表君臣上下尊卑，取形名法家之旨，近於專制，爲在上者所喜。又以陰陽屈伸言鬼神，融鑄俗說。其言順氣自然，長生久視，神仙道術，尤足歆世。立論汗漫，比附圓滑，惝怳謬悠，莫可究詰。遂以並包眾說，兼羅羣好。自人心向倦，百家熸歇之際，荀、韓之說得志於秦廷，而東方學術，惟推陰陽獨步。下迄漢儒，流風愈扇。因逮後世，餘燼不滅。摧陷廓淸，未見其時。先秦絢爛精焊之學派，其歸根結穴所在，上之爲專斷之政，下之爲荒唐之想。學者三復於此，其亦將深慨而不置也。
[book_title]第三章 嬴秦之焚書坑儒
諸子爭鳴，至戰國晚季而益烈，是非樊亂，議論百出。秦一天下，學術隨政治而轉移，乃亦有漸趨統一之傾向。呂不韋著春秋，
史記呂不韋傳：「是時諸侯多辯士，如荀卿之徒，著書布天下。呂不韋乃使其客，人人著所聞，集論以爲八覽、六論、十二紀，二十餘萬言，以爲備天地萬物古今之事，號曰呂氏春秋。布咸陽市門，懸千金其上，延諸侯游士賓客，有能增損一字者予千金。」
汪中述學呂氏春秋敍：「周官失其職，而諸子之學以興，各擇一術以明其學，莫不持之有故，言之成理。及比而同之，則仁之與義，敬之與和，猶水火之相反也。最後呂氏春秋出，則諸子之說兼有之。故勸學、尊師、誣徒（一作詆役）、善學（一作用眾）四篇，皆教學之方，與學記表裏。大樂、侈樂、適音、古樂、音律、音初、制樂皆論樂。藝文志言：『劉向校書，別得樂記二十三篇。』今樂記有其一篇，而其他篇名載在別錄者，惟見於正義所引。按本書適音篇，樂記載之，疑劉向所得，亦有采及諸子，同於河間獻王者。凡此諸篇，則六藝之遺文也。十二紀發明明堂禮，則明堂陰陽之學也。貴生、情欲、盡數、審分、君臣五篇，尙淸淨養生之術，則道家流也。蕩兵（一作用兵）、振亂、禁塞、懷寵、論威、簡選、決勝、愛士七篇，皆論兵，則兵權謀、形勢二家也。上農、任地、辨土三篇，皆農桑樹藝之事，則農家者流也。司馬遷謂不韋使其客人人著所聞，以爲備天地萬物古今之事。然則是書之成，不出一人之手，故不名一家之學，而爲後世修文御覽、華林徧略之所託始。藝文志列之雜家，良有以也。」
意在薈萃羣言，牢籠眾說，借政治之勢力，定學術於一是。其後獲罪而死，其功未竟。李斯得志，遂以高壓鋤異說，而先秦學術蓬勃之氣，至是而熸。陽翟、上蔡之興仆，亦當時學術史上一重要關捩也。李斯從學於荀卿，與韓非爲同門。始皇極愛韓非書，斯旣讒殺非，復以非說迎媚其上。故凡秦一代之政，皆源於荀、韓，而百家之學遂定於一尊。蓋諸子之興，本爲在下者以學術爭政治。而其衰，則爲在上者以政治爭學術。其最著者，爲焚書與坑儒之二事。呂不韋免於始皇十年，十四年韓非死，三十四年下焚書令，距不韋之免二十四年也。
史記秦始皇本紀：「三十四年，始皇置酒咸陽宮，博士七十人前爲壽。僕射周靑臣進頌曰：『他時秦地不過千里，賴陛下神靈明聖，平定海內，放逐蠻夷，日月所照，莫不賓服。以諸侯爲郡縣，人人自安樂，無戰爭之患，傳之萬世。自上古不及陛下威德。』始皇悅。博士齊人淳于越，進曰：『臣聞殷、周之王千餘歲，封子弟功臣自爲枝輔。今陛下有海內，而子弟爲匹夫，卒有田常六卿之臣，無輔拂，何以相救哉？事不師古而能長久者，非所聞也。今靑臣又面諛以重陛下之過，非忠臣。』始皇下其議，丞相李斯曰：『五帝不相復，三代不相襲，各以治。非其相反，時變異也。今陛下創大業，建萬世之功，固非愚儒所知。且越言乃三代之事，何足法也。異時諸侯並爭，厚招游學。今天下已定，法令出一，百姓當家則力農工，士則學習法令辟禁。今諸生不師今而學古，以非當世，惑亂黔首。丞相臣斯昧死言，古者天下散亂，莫之能一，是以諸侯並作，語皆道古以害今，飾虛言以亂實。人善其所私學，以非上之所建立。今皇帝並有天下，別白黑而定一尊，而私學相與非法教，人聞令下則各以其學議之。入則心非，出則巷議。夸主以爲名，異取以爲高，率羣下以造謗。如此弗禁，則主勢降于上，黨與成乎下。禁之便。臣請史官非秦紀皆燒之。非博士官所職，天下敢有藏詩、書百家語者，悉詣守尉雜燒之。有敢偶語詩、書棄市。以古非今者，族。吏見知不舉者，與同罪。令下三十日不燒，黥爲城旦。所不去者，醫藥、卜筮、種樹之書。若欲有學法令，以吏爲師。』制曰：『可』。」
焚書一案，其機發於博士之議政，其制定於使學者以吏爲師。後有章學誠，極稱其法，以謂合乎三代舊典。
文史通義：「以吏爲師，三代之舊法也。秦人之悖於古者，禁詩、書而僅以法律爲師耳。三代盛時，天下之學，無不以吏爲師。周官三百六十，天人之學備矣。其守官舉職而不墜天工者，皆天下之師資也。東周以還，君師政教不合於一。於是人之學術，不盡出於官司之典守。秦人以吏爲師，始復古制。而人乃狃於所習，轉以秦人爲非耳。秦之悖於古者多矣，獨有合於古者，以吏爲師耳。」
章氏之論，知秦政之爲復古，而不知古之不足復。知三代政教之合一，而不知學術之進步，正在其能脫離政治而獨立。是可謂得其事而未當其理者也。至於秦人焚書，論者不一。有謂康人所焚，僅屬民間之書，而博士官所職則不焚者。
劉大槲焚書辨：「六經之亡，非秦亡之，漢亡之也。李斯恐學者道古以非今，於是禁天下私藏詩、書百家之語。其所以若此者，將以愚民，固不欲以自愚也。故曰：『非博士官所職，詣守尉雜燒之。』然則博士之所藏具在，未嘗燒也。迨項羽入關，燒秦宮室，火三月不滅，而後唐、虞、三代之法制，古先聖人之微言，乃始蕩爲灰燼。昔蕭何至咸陽，收秦丞相御史律令圖書，於秦博士所藏之書，獨不聞其收而寶之。設使蕭何能與其律令圖書並收而藏之，則項羽不能燒。項羽不燒，則聖人之全經猶在也。」
有謂秦人焚書，不限民間，卽博士官書亦均燒滅者。
章炳麟秦獻記：「李斯以淳于越之議，夸主異取，故請雜燒以絕其原。越固博士也，商君以詩、書、禮、樂爲六蝨（靳令篇），盡剗滅之，而以法家相秦者宗其術。然則秦不以六藝爲良書，雖良書亦不欲私之於博士。余以著於法令者，自秦紀、史篇、（秦八體有大篆，不焚史篇。）醫藥、卜策、種樹而外，秘書私匧，無所不燒。方策述作，無所不禁。」
今依史事論之，焚書起於博士之議政，豈有博士所職概置不焚之理？則劉說非也。若謂「秘書私匧，無所不燒，方策述作，無所不禁」，則漢興以來，六藝殘缺，終難復全，而諸子何獨完具？則章說亦可疑也。
章炳麟秦獻記：「諸子所以完具者，其書多空言，不載行事。又其時語易曉，而口耳相傳者眾。自三十四年焚書，訖於張楚之興，首尾五年，記誦未衰，故著帛爲具。驗之他書，諸侯史記與禮、樂諸經，多載行事法式，不便諳誦，而尚書尤難讀，故往往殘破。詩有音均，則不滅，亦其徵也。」 今按：章氏論諸子完具之理未可信。若謂易於諳誦，則詩有音均，諳誦爲最易矣。然猶或爲雅，或爲頌，相合而成。諸子如墨、莊、荀、管、韓、呂皆巨帙，豈易盡諳？藝文志所收先秦百家書富矣，謂盡出記誦，事豈可信？謂其書多空言不載行事，則如呂之十二紀，管之幼官，荀之序官，韓之內外儲，墨之備城門以下，皆非所謂行事法式不便諳誦者乎？推此言之，知章氏諸子便諳誦故完具之說非也。
惟王充謂秦人焚書，僅焚五經，不及諸子，其說最可信。
論衡書解篇：「五經遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防。漢興收五經，經書缺滅而不明，篇章棄散而不具。亡秦無道，敗亂之也。秦雖無道，不燔諸子。諸子尺書，文篇具在，可觀讀以正說，可採掇以示後人。由此言之，經缺而不完，書無佚本，經有遺篇。」此以「書」「經」分說，書卽諸子尺書，經則五經也。
又佚文篇：「始皇前歎韓非之書，後惑李斯之議，燔五經之文，設挾書之律。五經之儒，抱經隱匿。」
又正說篇：「秦用李斯之議，燔燒五經。」又同篇：「或言秦燔詩、書者，燔詩經之書也，其經不燔焉。夫詩經獨燔其詩；書，五經之總名也。五經總名爲書。秦令史官盡燒五經，有敢藏詩、書百家語者刑，惟博士官乃得有之。五經皆燔，非獨諸家之書也。傳者信之，見言詩、書，則獨謂經謂之書矣。」 今按：王氏謂經乃古代官籍，書則諸子尺書，而言詩、書，則獨謂經謂之書，諸子尺書不與。故秦燔詩、書，乃燔五經，非燔他書。至或言謂秦燔諸家說詩之書而詩本經未燔，此正當時今文家持五經未殘之曲說也。
然百家雖未盡燬，亦不許民間私藏，必博士官乃得有之。故秦王曰：「吾前收天下書不中用者盡去之。」此收書而不盡焚之確證也。其謂不中用者，卽指五經之類矣。焚書令所謂：「非博士官所職，天下敢有藏詩、書百家語者，悉詣守尉雜燒之。」卽是收天下書，不許民間私藏也。故劉氏謂博士官有書是也。章氏謂雖博士書皆焚亦是也。
秦獻記：「不燔六藝，不足以尊新王。諸子之術，分流至於九家，游說乞貸，人善其私，其相攻甚於六藝。今卽弗焚，則恣其曼衍乎？然則秦燔六藝而收諸子，勿恣曼衍，正可知矣。」
惟不能分別秦人焚書不及諸子則皆誤。仲任漢人，博學多識，其言必可信據，自異於後人之推想也。同時趙岐亦言之，
趙岐孟子題辭：「孟子旣沒之後，大道遂絀。逮至亡秦，焚滅經術，坑戮儒生，孟子徒黨盡矣。其書號爲諸子，故篇籍得不泯絕。」（隋志同此說。）
稍後王肅亦言之，
王肅家語後序：「李斯焚書，而孔子家語諸子同列，故不見滅。」皆明諸子不見焚也。
又梁劉勰文心雕龍諸子篇：「暴秦烈火，勢炎崑岡，而烟燎之毒，不及諸子。」
又唐逢行珪注鬻子敍：「遭秦暴亂，書記略盡。鬻子雖不與焚燒，篇帙由此殘缺。」此亦謂諸子不焚也。
上考史記凡言秦焚書事，亦與王充、趙岐之說合。
史記六國表序：「秦旣得意，燒天下詩、書，諸侯史記尤甚，爲其有所刺譏也。詩、書所以復見者，多藏人家。而史記獨藏周室，以故滅。惜哉惜哉！」
皆謂秦人焚書，僅主詩、書、史記，不及諸子。所以焚諸侯史記者，爲其多刺譏。所以焚詩、書經籍者，爲其古今異制。
秦本紀：「由余之告缪公曰：『詩、書、禮、樂，乃中國所以亂。』」商君靳令篇以詩、書、禮、樂爲六蝨。韓非和氏篇：「商君教孝公燔詩、書而明法令。」荀子嘗入秦，而譏其無儒。蓋秦僻處西陲，於周官故籍，鄒魯儒書，最所賤視，由來舊矣。孟子云：「諸侯惡周禮害己，而皆去其典籍。」則焚前傳官書，六國亦先有之，又不獨秦然也。
又詩、書皆古文，與秦文不合。秦旣一天下文書，罷其不與秦文合者，則古文書與新朝官書牴觸，不合時王之制，在無用之列，故盡遭焚滅也。此其事史遷、揚雄皆言之，
史記太史公自序：「秦撥去古文，焚滅詩、書。」此明言詩、書爲古文而見焚也。
又揚雄劇秦美新：「始皇剗滅古文，刮語燒書。」此亦以燒書爲剗滅古文也。
而許愼之言尤詳。
許愼說文序：「及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異。至孔子書六經，左丘明述春秋傳，皆以古文，厥意可得而說。其後諸侯力政，不統於王，惡禮樂之害己，而皆去其典籍。分爲七國，田疇異畮，車涂異軌。律令異法，衣冠異制，言語異聲，文字異形。秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏同之，罷其不與秦文合者。斯作倉頡篇，中車府令趙高作爰歷篇，太史令胡母敬作博學篇，皆取史籀大篆，或頗省改，所謂小篆者也。是時秦燒滅經書，滌除舊典，大發吏卒，興戍役，官獄職務繁，初有隸書，以趣約易，而古文由此絕矣。」 今按：王國維史籀篇疏證序：「說文：籀，讀也。讀，籀書也。籀書爲史之專職。昔人作字書者，其首句蓋云「太史籀書」，以冒下文；後人因取首句「史籀」二字以名其篇。劉、班諸氏不審，乃以史籀爲著此書之人，其官爲太史，其生當宣王之世。不知「太史籀書」，乃周世之成語。以首句名篇，又古書之通例也。」其辨史籀非人名，誠爲卓見。至許氏說六國新文，變易古體，至秦人同文字，而古體遂絕，則其語仍可信據。
蓋晚周之際，通行文字，本有二別。一爲古文，卽宣王以下東周相傳之文字也。一爲今文，則六國以來新興之文字也。蓋簡策之用旣廣，文字之變日繁，其日就孳乳而漸趨於簡易，固非人力之所能制也。
文字有漸變，無改造。當六國時，已有小篆、隸書。酈道元水經注：「人有發古塚，其棺前和題『齊太公六代孫胡公之墓』。惟三字是古文，餘皆隸書。」此秦前已有隸書之證也。困學紀聞卷八：「方氏跋詛楚文以爲秦惠文王二十六年。石湖亦謂當惠文王之世。後百餘年東巡泰山刻石，則小篆非出於李斯。」是秦前已有小篆之證也。逮秦並天下，李斯作倉頡篇，趙高作爰歷篇，胡母敬作博學篇，其書亦取當世用字，編纂章句，以便習誦；於當時字體，特有所整理去取，以改編字書，非改造字體也。莊子天下篇論述古之道術，散於天下，曰：「其明而在數度者，舊法世傳之史，尙多有之。其在詩、書、禮、樂，鄒、魯之士，搢紳先生，多能明之。其數散於天下，而設於中國者，百家之學，時或稱而道之。」則周季之學，類別爲三：官史爲一系。詩、書、禮、樂，卽魯人儒書爲一系。諸子百家爲一系也。詩、書、禮、樂，亦古代官書傳統，與官史同爲古文。諸子百家，則多晚出今文。此先秦書籍。文字已有古今，而實貴族、平民間一大分野也。
至於六國新文，雖亦互有不同，然其時交通殷繁，文學游說之士，或朝秦而暮楚，或傳食於諸侯。如稷下先生，平原賓客，皆廣招異國之人。蘇秦上書於七國，荀卿遍遊於天下。呂氏著書，集諸侯之士，則七國文字之無大乖違可知。秦旣得天下，同書文字，六國之文，以同時相通而見存，東周之文，以異時相隔而見廢，亦至易想見之事也。
王國維有戰國時秦用籀文六國用古文說，謂：「籀文爲周、秦間西土文字，古文爲周、秦間東土文字。」分戰國文字爲東西兩種，殊不可信。
自始皇二十六年同書文字，
史記秦始皇本紀：「二十六年，一法度衡石丈尺，車同軌，書同文。」又瑯琊刻石：「維二十六年，皇帝作始，器械一量，同書文字。」
至三十四年焚書，前後已八年。秦正字之法旣嚴，
史記萬石君列傳：「石建爲郎中令，書奏事。事下，建讀之，曰：『誤書馬字，與尾當五，今乃四，不足一，上譴死矣。』」此雖謹愼，亦見漢時正字之嚴，則秦時可推矣。
治古文者，非徒無用，而又得罪，其人乃益寡。自此至陳涉起事又五年，兵戈搶攘，以迄於漢。至惠帝四年除挾書律，去焚書事已二十三年。諸子書以今文，易通曉；又其書率尙議論，大抵自闢戶牖，別標新見，或則討論時事，感切身世，讀者可以遞相發揮，無取墨守；不比古文舊籍，多係先時陳典，行事法式，世移事變，不足開意；故時人愛誦者多。兼以當時禁令未密，藏弆爲易，故得完具。而六藝古文以傳統專業，通習者少，又干重禁，遂多殘缺，未獲復全，亦其宜也。
自焚書令後一年，有坑儒之事。
史記秦始皇本紀：「三十五年，侯生、盧生相與謀，始皇貪於權勢，未可爲求仙藥，乃亡去。始皇大怒曰：『吾前收天下書，不中用者盡去之。悉召文學方術士甚眾，欲以興太平，方士欲以鍊求奇藥。今聞韓眾去不報，徐市等費以巨萬計，終不得藥，徒姦利相告日聞。盧生等吾尊賜之甚厚，今乃誹謗我，以重吾不德也。諸生在咸陽者，吾使人廉問，或爲妖言以亂黔首。』於是使御史悉案問諸生，諸生傳相告引，乃自除犯禁者四百六十餘人，皆坑之咸陽。使天下知之以懲後。益發謫徙邊。
其端肇於求仙之無效，侯、盧之亡去。其事止於坑犯禁者四百六十人。其波及於發謫徙邊。或謂秦人盡坑儒士，則昔人已辨之。
王充論衡語增篇：「言燔燒詩、書，坑殺儒士，實也。言其欲滅詩、書，故坑殺其人，非其誠，又增之也。燔詩、書，起淳于越之諫。坑儒士，起自諸生爲訞言。見坑者四百六十七人，傳增言坑殺儒士，欲絕詩、書，又言盡坑之。此非其實，而又增之。」
梁玉繩史記志疑：「余嘗謂世以焚書坑儒爲始皇罪，實不盡然。天下之書雖燒，而博士官所職，與丞相府所藏，固未焚矣。始皇三十六年，使博士爲仙眞人詩。叔孫通傳載二世召博士諸儒生三十餘人，問陳勝。又通降漢，從儒生弟子百餘人。徵魯諸生三十餘人。項羽紀稱魯爲其守禮義死節。則知秦時未嘗廢儒，亦未嘗聚天下之儒而盡坑之。其所坑者，大抵方伎之流，與諸生一時議論不合者耳。」
章炳麟秦獻記：「說苑有鮑白令，斥始皇行桀、紂之道，乃欲爲禪讓，比於五帝。其骨鯁次淳于。漢藝文志儒家有羊子四篇，凡書百章，名家有黃公四篇，黃公名疵，復作秦歌詩；二子皆秦博士也。京房稱趙高用事，有正先用非刺高死。孟康曰：「秦博士。」其窮而在蒿艾，與外吏無朝籍，爛然有文采論著者，三川有成公生，與黃公同時。當李斯子由爲三川守，而成公生游談不仕，著書五篇，在名家。縱橫家有零陵令信一篇，難丞相李斯。（皆見藝文志。）秦雖鉗語燒詩、書，然自內外薦紳之士，與褐衣游公卿者，皆抵禁無所懼，是豈無說哉？若其咸陽之坑死者四百六十人，是特以盧生故，惡其誹謗，令諸生傳相告引；亦由漢世黨錮之獄，興於一時，非其法令必以文學爲戮。數公者，誠不以抵禁幸脫云。」
然或謂坑儒一事，僅限於望星氣求仙藥之方士，
見胡適中國哲學史大綱。
則亦未是。始皇自云：「吾悉召文學方術士甚眾，欲以興太平，方士欲以鍊求奇藥。」是謂以文學興太平，方士鍊奇藥，明文學、方士爲兩途也。又曰：「盧生吾尊賜之高厚，今乃誹謗我。諸生在咸陽者，吾使人廉問，或爲訞言以亂黔首。」此由盧生之謗，而廉及諸生之訞言，不得謂諸生必方術士，而文學士非諸生也。且所謂「自除犯禁者四百六十餘人坑之咸陽」，則候星氣、鍊奇藥非犯禁，烏得謂所坑盡方士？且所坑者僅四百六十人，而以後謫發徙邊者尙無數。扶蘇之諌曰：「諸生皆誦法孔子，今上皆重法繩之，臣恐天下不安。」此尤坑謫不盡於方士之證。故必謂坑儒無害於學者亦非也。
秦人焚書坑儒，事具如此。推其淵源，皆由荀、韓。荀主法後王，誅姦人，故秦禁誹上而坑儒士。荀主正名，故秦同書文而燒古籍。韓言：「明主之國，無書簡之文，以法爲教，無先王之語，以吏爲師。」（五蠧）故秦收書，禁語詩、書，而令學者以吏爲師也。秦人亦專伸一家之學，而行古者政學合一之制耳，非盡滅學術使無存也。秦亦有儒、有師、有博士、有著述，綿延至漢，初未全絕。謂秦焚書坑儒而學術中絕，固非也。然政學分故有諸子，秦主政學復合，卽是絕諸子之學脈也。撥去經籍，遂開漢人今古文之爭。漢之學風，迥異先秦，其轉移之間，烏得謂非秦人之影響耶？則始皇、李斯之功罪，學者細究於先秦與兩漢學風之不同而可知。書之盡焚與否，儒之盡坑與否，固非讞書之所重也。
[book_title]第四章 兩漢經生經今古文之爭
言兩漢學術者，莫不謂其尊孔子，崇儒術。自漢武黜百家立五經博士而經學盛，至劉歆而經學有「今古文」之爭。此昔人之說然也。
皮錫瑞經學歷史：「今文者，今所謂隸書。古文者，今所謂籀書。隸書漢世通行，故當時謂之今文。籀書漢已不通行，故當時謂之古文。許愼謂孔子寫定六經，皆用古文。然則孔子與伏生所藏書，亦必是古文。漢初發藏以授生徒，必改爲通行之今文，乃便學者誦習。故漢立十四博士，皆今文家。而當古文未興之前，未嘗別立今文之名。史記儒林傳云：『孔氏有古文尙書，安國以今文讀之。』乃就尙書之今古文字而言。而魯、齊、韓詩，公羊春秋，史記不云今文家也。至劉歆始增置古文尙書、毛詩、周官、左氏春秋。旣立學官，必創說解，後漢衛宏、賈逵、馬融，又遞爲增補以行於世，遂與今文分道揚鑣。」
第溯其源，考其實，則孔子之時，旣未嘗有經，漢儒之經學，非卽孔子之學也。若今古文之別，則戰國以前，舊籍相傳，皆「古文」也。戰國以下，百家新興，皆「今文」也。秦一文字，焚詩、書，古文之傳幾絕。漢武之立五經博士，可以謂之古文書之復興，非眞儒學之復興也。逮博士旣立，經學得志，利祿之途，大啟爭端。推言其本，則五經皆「古文」，由轉寫而爲「今文」；其未經轉寫者，仍爲「古文」。當時博士經生之爭今古文者，其實則爭利祿，爭立官與置博士弟子，非眞學術之爭也。故漢武以上，「古文」書派之復興也。漢武以下，「古文」書派之分裂也。而其機捩皆在於政治之權勢，在上者之意旨，不脫秦人政學合一之遺毒，非學術思想本身之進化。雖謂兩漢經學僅爲秦人焚書後之一反動亦可也。
當漢初興，承秦之敝，學術無可言者。及孝惠除挾書之律，孝文廣獻書之路，天下眾書，往往頗出。然其時君臣，率尙黃、老，
王鳴盛十七史商榷：「漢初，黃、老之學極盛。君如文、景，宮閫如竇太后，宗室如劉德，將相如曹參、陳平，名臣如張良、汲黯、鄭當時、直不疑、班嗣，處士如蓋公（曹參世家）、鄧章（袁盎傳）、王生（張釋之傳）、黃子（司馬遷傳）、楊王孫（自有傳）、安邱望之（後漢書耿弇傳）等皆宗之。東方朔戒子，以『柱下爲工』，亦宗黃、老。」
治百家今文。
如蕭何律令，韓信兵法，張蒼章程，叔孫禮儀，其率爲今文無論矣。卽如蒯通作雋永，陸賈造新論，鼂錯學申商，張叔習刑名，賈山涉獵書記，鄒陽、嚴忌、枚乘以文辯著，韓安國受韓子雜說，主父偃學長短縱橫；其人苟以學名，大抵皆百家今文書也。惟田蚡學盤盂諸書，則爲古文，故蚡亦推隆儒術矣。
劉歆謂在朝之儒惟賈生，
見移書讓太常博士。
然亦治百家，爲學不醇，又見抑於絳、灌之屬。
史記賈生列傳稱其通諸子百家，又更秦法，以漢爲土德，色上黃，數用五；爲官名。漢志陰陽家有五曹官制五篇，注：「漢制，似賈誼所條。」則誼乃治陰陽家言。又其書多出入於黃、老、荀卿，蓋漢初學風如此。
而文帝使掌故鼂錯，從伏生受尙書，又聞申公爲詩最精，以爲博士（漢書楚元王傳）。又爲論語、孝經、孟子、爾雅置博士（趙岐孟子題辭）。則古文儒學亦稍稍茁。逮孝景時，轅固爲博士，遂明白以古文書開爭議。
漢書儒林傳：「轅固，齊人也。以治詩，孝景時爲博士，與黃生爭論於上前。黃生曰：『湯、武非受命，乃弒也。』固曰：『不然。夫桀、紂荒亂，天下之心皆歸湯、武，湯、武因天下之心而誅桀、紂，桀、紂之民勿爲使而歸湯、武，湯、武不得已而立，非受命而何？』黃生曰：『冠雖敝，必加於首。履雖新，必貫於足。何者？上下之分也。今桀、紂雖失，君也。湯、武雖聖，臣也。夫主有失行，臣不正言匡過，以尊天子，反因過而誅之，代立南面，非弒而何？』固曰：『必若云，是高皇帝代秦卽天子位，非耶？』」 今按：轅固儒者，黃生道家也。冠履之語，師古謂見太公六韜，亦道家書。其意則刑名道德一派所常言也。轅生意本孟子。後人謂漢代儒術之興，以其獨便於專制，曷不一讀轘、黃之辨耶？
又：「竇太后好老子書，召問固，固曰：『此家人言耳。』太后怒曰：『安得司空城旦書乎？』乃使固入圈擊彘。」 今按：「家人言」者，謂百家言也。諸子皆民間尺書，晚出今文，而詩、書則古代官書，簡長二尺四寸，傳統相承，其體制與民間尺書不同。轅固治詩，鄙黜老子，故斥爲家言。太后怒而曰「安所得司空城旦書」者，秦下令燒詩、書，三十日不燒黥爲城旦；太后欲罪轅固，故以轅治古文，謂於何處得此城旦書也。此爲漢初今古文相爭一極顯明之例。
時有河間王好古籍，亦爲立博士。古文書遂益見重。
漢書景十三王傳：「河間獻王德以孝景前二年立。修學好古，實事求是。從民得善書，必爲好寫與之，留其眞，加金帛賜，以招之。繇是四方道術之人，不遠千里，或有先祖舊書，多奉以奏獻王者。故得書多，與漢朝等。是時淮南王安亦好書，所招致率多浮辯。獻王所得書，皆古文先秦舊書，周官、尙書、禮、禮記、孟子、老子之屬，皆經傳說記，七十子之徒所論。其學舉六藝，立毛氏詩、左氏春秋博士，修禮樂，被服儒術，造次必於儒者。山東諸儒多從而遊。」
又集解引漢名臣奏：「杜業奏曰：『河間獻王經術通明，積德累行，天下雄俊眾儒皆歸之。孝武時，獻王朝，問以五策，輒對無窮。孝武艴然難之，謂獻王曰：「湯以七十里，文王百里，王其勉之。」王知其意，歸卽縱酒聽樂，因以終。』」 今按：其時淮南、河間，同以宗室好書，而淮南重黃、老百家，多「今文」，河間重詩、書儒學，多「古文」。亦是當時南北風氣不同。河間旣招忌，其書在漢廷皆抑勿傳，卽後來之「古文」經也。淮南則以謀反誅，盡捕賓客，而治百家「今文」者勢益熸。學術視政治爲轉移，率類此。
武帝立，趙綰、王臧以爭儒術見殺，
漢書儒林傳：「武帝初卽位，臧請立明堂以朝諸侯，不能就其事，乃言師申公。於是上遣使者束帛加璧，安車蒲輪，駕駟迎申公。至，見上。申公時已八十餘，對曰：『爲治者不在多言，顧力行何如耳。』是時上方好文辭，見申公對，默然。太皇竇太后喜老子言，不說儒術，得臧、綰之過以讓上。上因廢明堂事，下綰、臧吏，皆自殺。申公亦病免歸。」
而董仲舒、公孫弘以春秋對策見信，古文六藝卒以得勢。
漢書董仲舒傳：「仲舒，廣川人，少治春秋。孝景時，爲博士。自武帝初立，魏其、武安侯爲相，而隆儒矣；及仲舒對策，推明孔氏，抑黜百家，立學校之官，州郡舉茂材、孝廉，皆自仲舒發之。」又儒林傳：「及竇太后崩，武安侯田蚡爲丞相，黜黃、老刑名百家之言，延文學儒者以百數，而公孫弘以治春秋爲丞相封侯，天下學士靡然嚮風矣。」
考「古文」書籍，自秦廷一火，不絕如縷。漢興，殘簡朽編，出於山崖屋壁之中，一二大師，流落人間，私相傳授，遂傳於後。未及百年，轉益信重，遂爲學術界之權威者，是亦多故。而要之，方其受政治之摧殘，雖一時有衰落之歎，而壓迫之力旣去，人情轉以稀而見貴。又其文字難識，益因難而見重。且其書多存古代事跡，而晚世「今文」，託古創制，寓言無實，使人難信。故學者考索古先文物，必取信於六藝。此其意司馬遷爲史記已詳發之。
其自序則曰：「年十歲則誦古文。」此可見當時學者之不必盡誦古文也。又曰：「秦撥去古文，焚滅詩、書，故明堂石室金匱玉版圖籍散亂。漢興，蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼爲章程，叔孫通定禮儀，則文學彬彬稍進，詩、書往往間出。自曹參薦蓋公言黃、老，而賈誼、鼌錯明申、韓，公孫弘以儒顯，百年之間，天下遺文古事，靡不畢集。太史公仍父子相繼纂其職，……協六經異傳，齊百家雜語。」六經古文，百家今文，此見其著書之博綜古今也。
其五帝本紀贊則曰：「學者多稱五帝，尙矣，然尙書獨載堯以來。而百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之。孔子所傳宰予問五帝德及帝繫姓，儒者或不傳。余嘗西至崆峒，北過涿鹿，東漸於海，南浮江、淮矣，至長老皆各往往稱黃帝、堯、舜之處，風教固殊焉。總之不離古文者近是。予觀春秋、國語，其發明五帝德、帝繫姓章矣，顧第弗深考，其所表見皆不虛。書缺有間矣，其軼乃時時見於他說，非好學深思心知其意，固難爲淺見寡聞道也。」此所謂「百家」卽今文新書也。當戰國晚世，諸子皆託古創制，不可深信，故考上古史實者，當求其根據於古文舊書，以古文舊書傳自前人，比較多可信之價值也。「淺見寡聞」，則當時之未見古文者也。
其十二諸侯年表序則曰：「表見春秋、國語學者所譏盛衰大指著於篇，爲成學治古文者要刪焉。」此以春秋、國語皆古文舊書，故史公表春秋時事，言「爲治古文者要刪」；而古文書難得，非盡人所誦，故史公又以治古文者爲「成學」，猶其譏僅識今文者爲「淺見寡聞」也。
其吳世家贊則曰：「余讀春秋古文，乃知中國之虞與荆蠻、句吳兄弟也。」此見不讀古文書，卽不可以曉古事。則古文舊書之有助於史家者爲何如矣。
又按：史記所稱「古文」者，乃通指詩、書六藝而言，不專以劉歆以後今古文相爭之古文爲「古文」也。近人崔適著史記探源，乃謂史記中「古文」字皆劉歆僞羼，可謂不善讀書者矣。
且黃、老、申、韓之說，皆起戰國晚世，本以治衰亂，非所以處昇平。漢興，瘡痍未復，則黃、老自然與民休息之說勝。文、景圖治，濟之以刑名申、韓。至於漢武，國力旣充，如人之病起，捨藥劑而嗜膏粱，亦固其宜。此中消息，可以證之於當時君臣之對策。
漢書董仲舒傳：「武帝卽位，仲舒以賢良對策。制曰：『蓋聞五帝三王之道，改制作樂，而天下洽和，百王同之。夫五百年之間，守文之君，當塗之士，欲則先王之法，以戴翼其世者甚眾，然猶不能反，日以仆滅。凡所爲屑屑夙興夜寐務法上古者，又將無補與？子大夫明先聖之業，習俗化之變，終始之序，講聞高誼之日久矣，其明以諭朕！』」卽此制文而觀，可悟當時儒術之興，乃由漢室承平旣久，國力充盈，在上者不甘於卑近，而追慕前古盛治，借以粉飾太平，誇炫耳目；而三代古事，載在詩、書古文，自有專業，儒者應機而起。黃、老、申、商之徒，專治今文，則於古代制度文物，茫然無覩。又其學尙無爲，切事情，立說卑弱，終不能與儒者爭此際遇也。
仲舒之對曰：「至周之末世，大爲無道，以失天下；秦繼其後，獨不能改，又益甚之，重禁文學，不得挾書；其心欲盡滅先王之道，而顓爲自恣苟簡之治，故十四歲而國破亡矣。」此所謂「文學」者，卽指古文言。今文百家書，漢人以其通俗，不謂「文學」也。仲舒提倡儒術，卽從反面秦祚不永十四歲而覆亡爲言，此爲當時古文起復一重要之論點也。
又公孫弘傳：「弘上疏曰：『臣聞周公旦治天下，期年而變，三年而化，五年而定，唯陛下之所志。』書奏，天子以册書答曰：『問：弘稱周公之治，弘之才能，自視孰與周公賢？』弘對曰：『愚臣淺薄，安敢比材於周公？雖然，愚心曉然見治道之可以然也。』上異其言。弘辯論有餘，習文法吏事，緣飾以儒術，上說之。」此傳發明公孫弘得志，儒術復興之故，頗可玩味。蓋諸子之言，如黃、老、申、韓，史遷所謂：「申子卑卑，施之於名實；韓子引繩墨，切事情；老子所貴道，虛無因應，變化於無爲。」自政治之設施言之，則皆文帝所謂「卑之無甚高論」者耳。在戰國爲新說，在漢世則爲俗議。且黃、老、申、韓本所以治衰世，非以飾昇平。又兼六國亡於秦，秦亡於漢，旣值衰亂之際，又復已施不驗，不足以歆觀聽，而饜人主奇偉非常之意。惟儒家高談上古唐、虞、三代之隆，太平之盛德，禮樂制度之美，如公孫弘所稱周公旦之治，在當時轉爲可喜之新論。
且以誦習古文者尠，百家說古事，人知其不可信，而後文學儒生，乃有獨擅之秘，可以炫世駭俗，而間執百家之口；如公孫弘所謂「臣聞」云云，「愚心曉然見」云云也。而其實弘之所以得武帝之懽心者，仍在其習文法吏事，而特緣飾之以儒術耳。此誠當時之實況，而後之治史者所未經洗發者也。
又董、公孫皆希世取寵，
又汲黯傅：「黯學黃、老言，上方招文學儒者，上曰吾欲云云，黯對曰：『陛下內多欲而外施仁義，奈何欲效唐、虞之治乎？』上方嚮儒術，尊公孫弘，而黯常毀儒，面觸弘等，徒懷詐飾智，以阿人主取容。上曰：『人果不可以無學，觀汲黯之言，日益甚矣！』」夫黯非無學也，特學黃、老，爲今文，今文易曉，遂若無學矣。而黯斥弘等「懷詐飾智，以阿人主取容」，尤爲見骨之論。可以推原當時學術興替之所以然也。
又董仲舒傳：「公孫弘治春秋不如仲舒，而弘希世用事，位至公卿，仲舒以弘爲從諛。」張湯傳：「是時上方嚮文學，湯決大獄，欲傅古義，乃請博士弟子治尙書、春秋（公羊）補廷尉史，亭疑奏讞。湯依於文學之士。丞相弘數稱其美。」
王充論衡：「夫五經亦漢家之所立，儒生善政大義，皆出其中。董仲舒表春秋之義，稽合於律，無乖異者。然則春秋漢之經，孔子制作，垂遺於漢。」此可見仲舒之巧爲比附也。馬端臨文獻通考：「董仲舒撰春秋決事比，卽獻帝時應劭所上仲舒春秋斷獄，其書與張湯相授受，度亦災異對之類耳。帝之馭下，以深刻爲明，湯之決獄，以慘酷爲忠，而仲舒乃以經術附會之。蓋漢人專務以春秋決獄，（參讀趙翼二十二史劄記漢時以經義斷事條。）陋儒酷吏，遂得以因緣假飾，往往見二傳（公羊、穀梁）中所謂『責備』之說，『誅心』之說，『無將』之說，與其所謂巧詆深文者相類耳。聖賢之意，豈有是哉？」
兪正燮癸已存稿公羊傳及注論：「公羊集酷吏佞臣之言，謂之經義，漢人便謂之通經致用。」又曰：「公羊傳，漢廷儒臣通經致用干祿之書也；何休所說，漢末公府掾致用干祿之書也。」
章太炎檢論學變：「董仲舒以陰陽定法令，垂則博士，神人大巫也。使學者人人碎義逃難，苟得利祿，而不識遠略。」
據此以論，公孫弘以行事希世，而董仲舒以學說。言人格，仲舒若較廉直；論學說，仲舒亦益怪誕。影響於當時者，公孫弘之力爲大；其流播於後世者，則仲舒之說爲尤深也。
不比申公、轅固，
儒林傳：「武帝初卽位，轅固以賢良徵，諸儒多嫉毀，曰：『固老。』罷歸之。時固已九十餘矣。公孫弘亦徵，仄目而事固，固曰：『公孫子！務正學以言，毋曲學以阿世！』」
因以獲上之懽心。凡此皆經生得志之由，而古文書復盛之所以也。然遂謂自此儒學復興，孔子之道復明，則又不可。姑舉其最著者言之。董仲舒，治公羊春秋之大儒也，其言天人相與之際，以災異之變言春秋，皆非孔子以來儒者之本義，
董仲舒傳對策：「臣謹案，春秋之中，視前世已行之事，以觀天人相與之際，甚可畏也。國家將有失道之敗，而天乃先出災害以譴告之。不知自省，又出怪異以警懼之。尙不知變，而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也。自非大無道之世者，天盡欲扶持而安全之。」
又：「天人之徵，古今之道也。孔子作春秋，上揆之天道，下質諸人情，參之於古，考之於今。故春秋之所譏，災害之所加也。春秋之所惡，怪異之所施也。書邦家之過，兼災異之變，以此見人之所爲，其美惡之極，乃與天地流通，而往來相應，此亦言天之一端也。」
亦非公羊之本旨。
王引之經義述聞：「公羊春秋記災異者數矣，而皆無語及於感應。自董仲舒推言災異之應，已開讖緯之先。何氏（休）又從而祖述之。迹其多方推測，言人人殊，謂之傳之本指，未見其然也。」
近儒考論漢代經學淵源，謂自荀子。然荀子不云乎？曰：「天行有常，不爲堯存，不爲桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。」是烏見其所謂「天人相與之際」者？今考仲舒之論，蓋多與淮南相類。
淮南泰族訓云：「聖人者，懷天心，聲然能動化天下者也。故精誠感於內，形氣動於天，則景星現，黃龍下，祥鳳至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不溶波。故詩云：『懷柔百神，及河喬嶽。』逆天暴物，則日月薄蝕，五星失行，四時干乘，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。詩曰：『正月繁霜，我心憂傷。』天之與人，有以相通也。故國危亡而天文變，世惑亂而虹蜺見，萬物有以相連，精祲有以相蕩也。」此卽江都天人相應之說也。
仲舒春秋繁露，其言亦多出黃老、刑名。
其言人君治術，蓋深得老子、韓非之意。故曰：「爲人君者，內深藏，外博觀，謹本詳始，敬小愼微，不可先倡，感而後應。」而言之最精者，則曰：「人君惡人見其情，而欲知人之心。」此十字者，可以盡老子、韓非論治之旨矣。此卽荀子正論篇所斥「主道利周」之論也。
其論君臣之際，則曰：「人臣居陽而爲陰，人君居陰而爲陽，陰道尙形而露情，陽道無端而貴神。」其論禮樂，則曰：「民無所好，君無以權。民無所惡，君無以畏。無以權，無以畏，則無以禁止。而比肩齊勢，無以爲貴矣。故聖人之治國，因天地之性情，孔竅之所利，以立尊卑之制，以等貴賤之差；設官府爵祿，利五味，盛正色，調五聲，以誘其耳目；自令淸濁昭然殊體，榮辱踔然相駮，以感動其心；務致民令有所好惡，然後可得而勸畏也。」此豈復類儒者之言耶？（以上雜引離合根、立元神、保位權三篇中語。）
蓋仲舒之學，實主陰陽。陰陽之論，盛自鄒衍，貌近儒說，而實源於道家。在道家之意，以謂萬物乃一氣之所化，非經上帝之創造，亦無貴賤高下於其間。蓋陰陽之論，足以破「儒」「墨」之是非。何者？儒言「心」，墨言「天」，其言雖異，而其以人爲貴、以天爲本則一。陰陽之論起，則人不足以爲貴，天不足以爲本，而後有自然之道。此在莊周之書則然。至鄒衍頡亢以取世資，燕、齊之間，流爲神仙方士之說，足以媚惑人主而獵富貴。仲舒廣川人，熟聞燕、齊之論，而比附於儒說，乃以陰陽破自然；可謂入室而操戈，
春秋繁露同類相動篇：「試調琴瑟，鼓宮宮應，鼓商商應，五音比而自鳴；非有神，其數然也。美事召美類，惡事召惡類，美惡皆有從來，以爲命，莫知其處所。天有陰陽，人亦有陰陽，天地之陰氣起而人之陰氣應之而起，人之陰氣起而天地之陰氣亦宜應之而起，其道一也。明於此者，欲致雨，卽動陰以起陰。欲止雨，卽動陽以起陽。故致雨非神也，其理微妙也。又相動無形，則謂之自然；其實非自然也，有使之然者矣。」
然實未明「自然」之意也。夫旣有「使之然」者，則又必有「使之使之然」者，循是上推，誰爲最後之使耶？旣破天帝而主陰陽，則最後之一因旣失，循環無端，終亦歸於自然矣。此仲舒天人相與之論，實本於陰陽家言，而與「上帝臨汝」「民視民聽」之意不同，而又比附儒說，排斥自然，以自別於黃、老百家之大概也。
漢書董仲舒傳：「仲舒治國，以春秋災異之變，推陰陽所以錯行，故求雨閉諸陽，縱諸陰，其止雨，反是。行之一國，未嘗不得所欲。中廢爲中大夫。先是，遼東高廟、長陵高園殿災，仲舒居家推說其意，草稿未上，主父偃候仲舒，私見，嫉之，竊其書而奏焉。上召視諸儒，仲舒弟子呂步舒不知其師書，以爲大愚。於是下仲舒吏，當死，詔赦之。仲舒遂不敢復言災異。」
夫陰陽之說，破棄神權，別尋因果，要不可謂非學說之一進步。卽此推求，以爲科學之發軔可也。而道家之旨，惟在明其自然。鄒衍閎大不經，流而爲神仙。仲舒又衍而爲災異。從而證明其天人相關之學。止雨致雨之術，不脫於象類，自陷於歧途，終召「大愚」之譏。而漢之學術，遂亦不足觀矣。故仲舒雖尊孔子，明仁義，而終不失爲漢儒之學也。
至公羊家三科九旨之義，亦本董子繁露。
何氏文謚例：「三科九旨者，新周，故宋，以春秋當新王，此一科三旨也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，二科六旨也。內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄，是三科九旨也。」宋氏注：「三科者；一曰張三世，二曰存三統，三曰異外內，是三科也。九旨者：一曰時，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰譏，八曰貶，九曰絕。」何氏九旨在三科之內，宋氏九旨在三科之外，所言略異。
繁露楚莊王篇曰：「春秋分十二世，以爲三等，有見，有聞，有傳聞。有見，三世。有聞，四世。有傳聞，五世。故哀、定、昭，君子之所見也。襄、成、宣、文，君子之所聞也。僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。」此張三世之義。又王道篇曰：「內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄，言自近者始也。」此異外內之義。又三代改制質文篇曰：「春秋應天，作新王之事，時正黑統，王魯尙黑，絀夏，新周，故宋。」又曰：「春秋上絀夏，下存周，以春秋當新王。春秋當新王者奈何？曰：王者之法，必正號，絀王謂之帝，封其後以小國，使奉祀之。下存二王之後以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝。故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統也。是故周人之王，尙推神農爲九皇，而改號軒轅，謂之黃帝，因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞而號舜曰帝舜，錄五帝以小國。下存禹之後於杞，存湯之後於宋，以方百里，爵號公，皆使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝。春秋作新王之事，變周之制，當正黑統，而殷、周爲王者之後。絀夏改號禹，謂之帝禹，錄其後以小國。故曰絀夏，存周，以春秋當新王。」此存三統之義。
而「存三統」云云，尤爲可怪。其王魯、新周、故宋、黜杞之說，細按皆不足信。
晉王接、宋蘇軾、陳振孫皆疑黜周王魯，公羊無明文，以何休爲公羊罪人；不知其語已先見董子書也。
史記言：「孔子據魯、親周、故宋。」據魯者，以魯爲主也，卽史表所謂「興於魯而次春秋」也。言所記之事，以魯爲主。「據」字音義近於「主」，西漢初年鈔胥者誤「主」爲「王」，儒生以訛傳訛，遂有「王魯」之謬說。親周者，公羊宣十六年：「成周宣榭災。」傳云：「外災不書，此何以書？新周也。」此「新」字明係「親」字之訛。蓋外災不書，因周與魯最親，故書其災，文義至昌明。至「親」誤爲「新」，漢儒不解其詞，遂有「新周」之謬說。故宋者，左氏稱孔丘聖人之後，而滅於宋。穀梁子聞其說，故於宋督弒其君夷及其大夫孔父，傳曰：『其不稱名，蓋爲祖諱也。孔子故宋也。」公羊誤讀穀梁之文，復於「成周宣榭災」下，發「新周」之文以偶之，由是有「黜周王魯」之謬說。黜杞者，以其用夷禮也，明見於左傳。而公羊家引爲黜夏之義，誤又甚矣。（右故宋一義，見章太炎春秋左傳讀敍錄，餘三義，見劉師培論孔子無改制之事。）
「以春秋當新王」，僅亦爲漢而設，亦鄒衍五德轉移之緒論，不脱陰陽家面目。
劉師培論孔子無改制之事篇云：「漢儒旣創新周王魯之訛言，猶以謂未足，更謂孔子以春秋當新王，又自變其王魯之說，以王魯爲託詞，以爲王魯者，乃託新王受命於魯，實則孔子爲繼周之王，卽爲制法之王也。蓋漢儒以王擬孔子，亦有二因。一則以孔子當正黑統，（見繁露三代改制篇。）蓋以秦爲黑統，不欲漢承秦後，遂奪秦黑統而歸之孔子，以爲漢承孔子之統。此一說也。「則以孔子爲赤統，孔子爲漢制法，春秋亦爲漢興而制，因以孔子受命之符，卽漢代受命之符。此又一說也。由前之說，由於欲漢之抑秦。由後之說，由於欲漢之尊孔。則正漢儒附會其說，欲以歆媚時君，不得已而王孔子。」
其次有劉向，亦西漢大儒，然亦以陰陽災異說經，無異於仲舒。
漢書劉向傳：「淮南有枕中鴻寶、苑秘書，書言神仙使鬼物爲金之術，及鄒衍重道延命方，世人莫見。而更生父德，武帝時治淮南獄，得其書。更生幼而讀誦，以爲奇。獻之，言黃金可成。上令典尙方鑄作事，費甚多，方不驗。上乃下更生吏，吏劾更生鑄偽黃金，繫當死。更生兄陽城侯安民，上書入國戶半，贖更生罪。上亦奇其材，得踰冬減死論。」此劉向幼卽好鄒衍之學，亦卽淮南之學，先受鄒衍影響之證也。
又：「時數有大異，向以爲外戚貴盛，（王）鳳兄弟用事之咎。而上方精於詩、書，觀『古文』，詔向領校中五經祕書。向見尙書洪範箕子爲武王陳五行陰陽休咎之應，向乃集合上古以來歷春秋、六國至秦、漢符瑞災異之記，推迹行事，連傳禍福，著其占驗，比類相從，各有條目，凡十一篇，號曰洪範五行傳論，奏之。天子心知向忠精，故爲鳳兄弟起此論也。然終不能奪王氏權。」此見向以陰陽災異說經，實以影射時事。其心術雖與轅固生譏公孫弘所謂「曲學阿世」者不同，要之治古文舊籍者，欲求通經致用則不得不借徑於今文新說，則斷可知也。故當時論五經，其實不脫百家。猶如今人談國故，亦不能不羼以歐西新說耳。
又五行志敍：「漢興，承秦滅學之後，景、武之世，董仲舒治公羊春秋，始推陰陽，爲儒者宗。宣、元之後，劉向治穀梁春秋，數其禍福，傳以洪範，與仲舒錯。至向子歆，治左氏傳，其春秋意亦已乖矣，言五行傳又頗不同。」此可見漢儒以陰陽五行說經，其言皆各不同，各自因時以意爲論耳，非古經之眞本也。
其他漢儒說經，類無弗主陰陽者。故漢儒之經則本「古文」，其所以說經者，則盡本於戰國晚起「今文」之說也。漢武之表彰六經，罷黜百家，亦僅僅爲今文書與古文書之爭耳，至於謂儒說勝而黃、老、申、商廢則誤。蓋一時之學術，有其一時之風氣與其特性，彼其時言黃、老如淮南，言儒如江都，習申、商如長沙，何莫勿有陰陽家之色彩者？是誠西漢之特徵，則治國學者所不可不曉也。其他如桑弘羊論鄒、孔，
桓寬鹽鐵論論儒：御史曰：「文學祖述仲尼，稱誦其祖，以爲自古及今未之有。然孔子修道齊、魯之間，教化洙、泗之上，弟子不爲變，當世不爲治，魯國之削滋甚。齊宣王褒儒尊學，孟軻、淳于髠之徒，受上大夫之祿，不任職而論國事。蓋齊稷下先生千有餘人。當此之時，非一公孫弘也。弱燕攻齊，長驅至臨淄，湣王遁逃，死於莒而不能救，王建禽於秦，與之俱虜而不能存。若此，儒者之安國尊君，未始有效也。商君雖革法改教，志存於強國利君，鄒子之作變化之術，亦歸於仁義。」 按：漢人極崇鄒衍，故每與孔、孟相提並論，如史記孟荀列傳亦爾。
又論鄒：大夫曰：「鄒子疾晚世之儒墨，不知天地之宏，昭曠之道，將一曲而欲道九折，守一隅而欲知萬方，猶無準平而欲知高下，無規矩而欲知方圓也；於是推大聖終始天運，以喩王公列士。諸生守畦畝之慮，閭巷之固，未知天下之義也。」時御史大夫爲桑弘羊，其議論足以代表政府之意見。可見漢廷用儒，本重鄒衍一派，以附於申、商功利，非孔、孟之仁義也。
漢宣帝評儒生，
漢書元帝紀：「帝爲太子時，柔仁好儒，見宣帝多用文法吏，以刑名繩下，嘗侍燕從容言：『陛下持刑太深，宜用儒生。』宣帝作色曰：『漢家自有制度，本以覇王道雜之，奈何純任德教，用周政乎？且俗儒不達時宜，好是古非今，使人眩於名實，不知所守，何足委任？』乃歎曰：『亂我家法者，太子也！』」則尤可見漢廷用儒之眞相矣。
皆可以見漢代之風尚。故謂自漢武以後，五經置博士，爲古文書教授開祿利之途則可也。謂自此儒術獨用則否。以當時經生博士，本與秦前儒術不同，而漢廷亦非眞用儒術故也。
博士之官，遠始戰國。
史記循吏傳：「公儀休者，魯博士也。」
漢書賈山傳：「山祖父祛，故魏王時博士弟子也。」
秦時博士掌通古今。漢博士屬太常，僅爲禮官，掌故待問，不顓門教授。
西漢博士最初者爲叔孫通，惠帝時博士則有孔襄，文帝時公孫臣以言符瑞爲博士，賈誼、鼌錯皆爲博士。
時以經生爲博士者，文帝時有申公、韓嬰，景帝時有轅固生，皆治詩。有胡母生、董仲舒，皆治公羊春秋。然儒林傳云：「孝文本好刑名之言，及至孝景，不任儒，竇太后又好黃、老術，故諸博士具官待問，未有進者。」則其時博士猶未爲學官也。及孝武置五經博士，
王應麟困學記聞：「後漢翟酺曰：『文帝始置一經博士。』考之漢史，文帝時，申公、韓嬰，皆以詩爲博士，（所謂魯詩、韓詩。）五經列於學官者，唯詩而已。景帝以轅固生爲博士，（所謂齊詩。）而餘經未立。武帝建元五年春，初置五經博士。儒林傳贊曰：『武帝立五經博士，書惟有歐陽，禮后，易楊，春秋公羊而已。』立五經而獨舉其四，蓋詩已立於文帝時。今並詩爲五也。」 今按：胡母生、董仲舒皆治公羊春秋，於景帝時爲博士，則武帝所增乃三經，非四經也。然稱置五經博士者，蓋申公之儔，其前爲博士，特以博識通故，非以其專經。至武帝隆儒尊經，乃特稱五經博士，而罷諸子傳記爲博士者。故以專經爲博士，自武帝始也。儒林傳贊獨舉四經，以其後四經均有增設，而詩自三家外，不增博士，故未之及；亦非謂武帝增四經也。故自武帝置五經博士，而後博士之性質，與前迥異。不得以武帝爲繼文、景而增成五經也。
而後博士始爲經生所獨擅。故王充謂：「博士之官，儒生所由興也。」（論衡別通篇）其後又爲博士置弟子員五十人，
漢書武帝紀：「元朔五年，丞相（公孫弘）請爲博士置弟子員，學者益廣。」
而後博士始以教授爲事，而博士弟子員亦爲利祿之途。
漢書儒林傳：「爲博士官置弟子五十人，復其身。一歲皆輒課，能通一藝以上，補文學掌故缺。其高第，可以爲郞中。太常籍奏。卽有秀才異等，輒以名聞。」
昭帝時，增博士弟子員滿百人。宣帝末，增倍之。元帝設員千人，成帝末增弟子員三千人。而博士亦遞增。
沈約宋書百官志：「漢武建元五年，初置五經博士。宣、成之世，五經家法稍增，經置博士一人，至東京凡十四人。」
然爲增立博士，每啟爭端。其著者：孝宣時有公羊、穀梁之爭。穀梁終亦得立博士。
漢書儒林傳：「瑕丘江公受穀梁春秋及詩於魯申公。武帝時，江公與董仲舒並。仲舒通五經，能持論，善屬文，江公吶於口，上使與仲舒議，不如仲舒。而丞相公孫弘，本爲公羊學，比輯其議，卒用董生。於是上因尊公羊家，詔太子受公羊春秋。由是公羊大興。」此爲公羊與穀梁之第一爭，公羊勝而遂得立博士也。然江公旣爲申公之弟子，而申公魯詩亦立於博士，知其所傳穀梁春秋，當不至背道非聖，遠異於魯詩。公羊與魯詩同立學官，與穀梁又何至遽成水火哉？其兩家之勝負，亦決於二人之口辯與公孫弘之黨同，及武帝一時之好惡而已。此范寧所以有「廢興由於好惡，盛衰繼於辯訥」之歎也。而後人舊案重提，各復專治公、穀以續董、江之爭，此孟子所謂「是亦不可以已」者耶。
「太子旣通，復私問穀梁而善之。其後寖微，而蔡千秋學之最篤。及宣帝卽位，聞衛太子好穀梁春秋，以問丞相韋賢，長信少府夏侯勝，及侍中樂陵侯史高，皆魯人也；言穀梁子本魯學，公羊氏乃齊學，宜興穀梁。時千秋爲郞，召見，與公羊並說，上善穀梁說，擢千秋爲諌大夫。千秋病死，徵江公孫爲博士。劉向受詔治穀梁，欲令助之。」此公羊與穀梁之第二爭，縠梁勝而亦得立博士也。其初由於宣帝好奇，韋賢諸人以同鄕之見袒魯學，宣帝以抉微之意護千秋，劉向以帝王之詔治穀梁，經術之異同，亦如是而已耳。
「江博士復死，乃徵周慶、丁姓（皆治穀梁學）待詔保宮，使卒授十人。自元康中始講，至甘露元年，積十餘歲，皆明習。乃召五經名儒，太子太傅蕭望之等，大議殿中，平公羊、穀梁同異，各以經處是非。時公羊博士嚴彭祖，侍郞申輓、伊推、宋顯，縠梁議郞尹更始，待詔劉向、周慶，丁姓，並論。公羊家多不見從，願請內侍郞許廣，使者亦並內穀梁家中郞王亥。各五人，議三十餘事。望之等十一人各以經誼對，多從穀梁。由是穀梁之學大盛，慶、姓皆爲博士。」此公羊、穀梁之第三爭，經政府之刻意袒護，而穀梁終得立博士也。
孝哀時，有劉歆求立毛詩、古文尚書、逸禮、左氏春秋之爭。
劉歆傳：「歆及向始皆治易，宣帝時，詔向受穀梁春秋，十餘年，大明習。及歆校祕書，見古文春秋左氏傳，歆大好之，數以難向，向不能非間也，然猶自持其穀梁義。」此見學者之先入爲主，門戶之見，雖在大賢父子之間，猶不能免，則無怪他日之博士矣。
「及歆親近，欲建立左氏春秋及毛詩、逸禮、古文尙書，皆立於學官。哀帝令歆與五經博士講論其義，諸博士或不肯置對。歆因移書太常博士責讓之，其言甚切。諸儒皆怨恨，師丹爲大司空，奏歆改亂舊章，非毀先帝所立。上曰：『歆欲廣道術，亦何以爲非毀哉？』歆由是忤執政大臣，爲眾儒所訕，懼誅，求出補吏。」
則後儒所謂今古文相爭之第一案也。然在當時，亦未嘗有今古文相爭之名。平帝時，左氏春秋、毛詩、逸禮、古文尚書亦均立博士。（漢書儒林傳贊）王莽時，劉歆又爲周官經立博士。（藝文志）至東漢，乃有十四博士，
後漢書儒林傳：「光武中興，立五經博士，各以家法教授。易有施、孟、梁丘、京氏，尙書歐陽、大、小夏侯，詩齊、魯、韓、毛（毛字衍），禮大、小戴，春秋嚴、顏，凡十四博士。
則皆仍西漢之舊，而穀梁、左氏、毛詩、古文尚書、逸禮諸書則皆缺。惟左氏諸書，經劉歆力爭置博士，當時傳習者已眾，承其學者，乃時與朝廷博士之學相抗衡。其事之著者：光武時，有范升與陳元爭立費氏易及左氏春秋，
後漢書范升傳：「建武時，尙書令韓歆上疏欲爲費氏易、左氏春秋立博士，范升奏曰：『臣聞主不稽古，無以承天，臣不述舊，無以奉君。陛下愍學微缺，勞心經藝，情存博聞，故異端競進。近有司請置京氏易博士，羣下執事，莫能據正。京氏旣立，費氏怨望，左氏春秋復以比類，亦希置立。京、費已行，次復高氏。春秋之家，又有騶、夾。如令左氏、費氏得置博士，高氏、騶、夾，五經奇異，並復求立。各有所執，乖戾分爭。從之則失道，不從則失人。將恐陛下必有厭倦之聽。』」
又陳元傳：「元聞之，乃詣闕上疏，謂：『往者孝武皇帝好公羊，衛太子好穀梁，有詔詔太子受公羊，不得受穀梁。孝宣皇帝在人間時，聞衛太子好穀梁，於是獨學之。及卽位，爲石渠論，而穀梁氏興。至今與公羊並存。先帝後帝，各有所立，不必相因也。』帝卒立左氏學。諸儒以左氏之立，論議謹譁。自公卿以下，數廷爭之，左氏復廢。」此爲求立左氏之第二爭案也。觀范、陳之疏，可以見兩派所持議論之一斑。
章帝時，有賈逵、李育爭公羊及左氏優劣，
儒林傳：「李育少習公羊春秋，頗涉獵古學，作難左氏義四十一事。建初四年，詔與諸儒論五經於白虎觀，育以公羊義難賈逵，往反皆有理證，最爲通儒。」此亦以左氏起爭也。
桓帝、靈帝時，有何休與鄭玄爭公羊及穀梁、左氏優劣，
又儒林傳：「何休與其師博士羊弼，追述李育意，以難二傳，作公羊墨守，左氏膏肓，穀梁廢疾。」又鄭玄傳云：「玄乃發墨守、鍼膏肓、起廢疾。休見而嘆曰：『康成入吾室，操吾矛以伐我乎！』初中興之後，范升、陳元、李育、賈逵之徒，爭論古今學，後馬融答北地太守劉瓌及玄答何休，義據通深，由是古學遂明。」此則非爭於朝廷，而純以著述爲學術之討論也。何休墨守公羊兼攻左、穀，鄭玄於左、穀亦一體辯護，實均以立官不立官爲爭點也。然自書籍可以不藉立官而傳布，於是古文遂盛，而立官之今文終亦不得掩之矣。
此皆當時所謂今古文之爭也。其爭點以左氏爲主，
皮錫瑞春秋通論：「漢今古文家相攻擊，始於左氏、公羊，而今古文家相攻若仇，亦惟左氏、公羊爲甚。四家易之於費氏易，三家尙書之於古文尙書，三家詩之於毛詩，雖不並行，未聞其相攻擊。（漢博士惟以尙書爲備，亦未嘗攻古文。）惟劉歆請立左氏，則博士以左邱明不傳春秋抵之。各經皆有今古文之分，未有相攻若春秋之甚者。」
其用意在請立官置博士，與禁抑其立官置博士而已。然當劉歆校秘書，初見古文左氏則左氏之傳習猶未盛也。故歆請立官而諸博士或不肯置對，「猥以不誦絕之」，是當時諸博士多未見古文左氏也。及東漢時，范升、陳元之爭，范升奏左氏之失十四事，又上左氏春秋不可錄三十一事。李育、賈逵之爭，育難左氏義四十一事。何休墨守公羊，而亦兼治二傳，故著書論其得失。是當時雖阻抑左氏立官者，亦未嘗不誦習其書。則書籍之流布傳授，已不如西漢之艱難，故學者得以博綜兼覽，實不必有賴於立官之博士。此則當時一大進步也。
東漢諸儒，家居教授者，指不勝屈。其弟子之多，亦過於西漢之經師。（參讀牟長、宋登、杜撫、丁恭、樓望、謝該、蔡玄、馬融諸傳。）教養諸生，常有千數。私家傳授之盛，先漢遠所不逮。又東漢諸儒，多尙兼通，（參讀儒林傳任安、孫期、張馴、尹敏、包咸、景鸞、召馴、張元、李育、何休、穎容、許愼、蔡元、魏禧諸人，並杜林、鄭興、賈徽、賈逵、張楷、張衡、馬融諸傳。）而最著者，爲鄭玄。本傳稱其「造太學受業，師事京兆第五元先，通京氏易、公羊春秋、三統曆、九章算術，又從東郡張恭祖受周官、禮記、左氏春秋、韓詩、古文尙書。以山東無足問者，乃西入關，因涿郡盧植事扶風馬融，遊學十餘年，乃歸鄕里。」則後漢儒者，博綜兼覽之風，較之先漢專己守殘之習，又迥不侔矣。蓋社會嚮學之風旣盛，而師傳講習，積之旣久，則困難日減，以視劉歆所謂「因陋就寡，分文析字，煩言碎辭，學者罷老且不能究其一藝」，與夫「建元以上，一人不能獨盡其經，或爲雅，或爲頌，相合而成。泰誓後得，博士集而讀之」者，其情勢旣異，則豪傑之士，自不甘於專己守殘，而博士官學，乃不足以盡饜學者之望，則民間古學之盛，亦固其宜也。
且當時所謂今古文者，考其實，亦均爲「今文」而非「古文」。故前漢有「今文」之實，而未嘗有「今文」之名。後漢則有「古文」之名，而無「古文」之實者也。
日知錄：「按漢書藝文志，尙書古文經四十六卷，又孝經古孔氏一篇，皆出孔氏壁中。又有中古文易經，不言其所出。又禮古經五十六卷，春秋古經十二篇，論語古二十一篇，但言古，不言文。而赤眉之亂則已焚燒無遺。後漢書杜林傳曰：『林前於西州得漆書古文尙書一卷，常寶愛之，雖遭艱困，握持不離身，出以示衛宏、徐巡，宏、巡益重之，於是古文遂行。』是東京古文之傳，惟尙書而已。」
龔自珍總論漢代今文古文名實曰：「伏生壁中書，實『古文』也，歐陽、夏侯之徒，以『今文』讀之，傳諸博士，後世因曰伏生『
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