[book_name]太史公书义法 [book_author]孙德谦 [book_date]近代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]学术杂记,学术,完结 [book_length]72104 [book_dec]近代孙德谦撰。民国时期重要的《史记》学研究著作。孙氏此书的研究方法既非史料考证（如赵翼、梁玉绳），亦非文章评论（如吴见思、牛震运），而是致力于探讨司马迁创作《史记》的“史法”与“体例”，即所谓“义法”。共五十篇，不仅揭示了司马迁“绍明世，正《易传》，继《春秋》”的著史意图；亦从“义法”着眼，对《史记》的编纂体例、史料剪裁、书法运用等方面提出了独到而深刻的见解；同时，通过揭示《史记》的“义法”，此书对一些《史记》学上长期争论不休的疑案也提出了具有说服力的解释。 [book_img]Z_12317.jpg [book_title]孫隘堪所著書序 張爾田 隘堪居士，裒其所著書：太史公書義法、劉向校讎學纂微、漢書藝文志舉例、六朝麗指，爲部者四，爲卷者五，彙爲一編。題以今名者，用班書「劉向所序」、「楊雄所序」例也。隘堪撰述宏富，名目衆多，凡足以霑逮來學者，若群經義綱、諸子通考之類，爲書不下十數種。今但取其殺青已定者，序之曰： 自古貞元之際，歌采薇、蓐螻蟻。有繼往之鉅儒，则必有開來之先哲，導揚倫序，闡化昌衢，伏處荒江寂寞之濱而不自暇逸者。吾嘗怪十五年來邪説殄行，士或流離遵海，以宴衎爲樂，而大江南北，昔時號爲魁梧丈人者，亦皆改形易骨，相率而學爲不似之人，求如古所云云，何其寥落而罕睹也！若隘堪者，殆今所謂伏處荒江寂寞之濱而不自暇逸之一乎？ 自余之交於君也，君之學且數變。其始也，治聲韻訓詁之學，讀許氏書，得其所謂「曉學者，達神恉」者而好之。其於小學諸家，獨推徐鍇繫傳，以爲能見其大。既而與余同讀書廣平，舉向之聲韻訓詁，盡棄其所學，而一以會稽章氏爲歸。章氏嚴於體例，而君则鈎索質驗，貫殊析同，直欲駕古人而上之。於是研治丙簿書，九流百家，觀其會通，撮其恉意，斐然有作，成諸子要略及通考各書。 君性澹逸，自其少時，慕陶淵明之爲人，又熟於金源掌故，欲爲陶譜未成，成稷山二段年譜，更以余力爲金史藝文略輯、杜善夫文集，手編全金詞，则勼集完顏一代之樂章。蓋淵明不事異姓，而金源则國之所自出。當光緒之季，新説始萌，國步岌岌，君自以諸生，無所補救，特寄焉以抒其藴憤而已，而貞操素節，實早定於此矣。 及辛亥以後，君避居滬海，愴懷身世，则曰：當此之時，見危授命，上也，其次尤將扶植綱紀，昌明聖賢正學，以待宇宙之澄清。病世之所稱考據家，名爲治經，而實汨之，又其甚则便詞巧説，破壞形體，奮其一隙之見，不惜舉群書而僞之，以爲秦火導其先。謂治學莫善於讀，不善讀，则有問孔刺孟如王仲任之所爲者，则有疑古惑經如劉知幾之所爲者。善讀，莫如有法，於是下帷發憤，久之，成漢書藝文志舉例一卷，於以考鏡源流，辨章學術。書初出，故尚書沈公乙盦見而驚曰：「此今之鄭夾漈也。」君益自憙，復推其例，以上溯目録之原，又久之，成劉向校讎學闡微一卷。三千年流别之緒，粲然著明。 自君之居海上也，尚志寡營，惟以文自給。君故長於文，遒逸古澹，潛氣内轉，得范蔚宗、沈休文之神，視近世北江、甘亭輩蔑如也。有就而問文術者，於是條其良楛，析其離合，又成六朝麗指一卷。 而太史公書義法二卷，则君邇年所著，尤爲一生精力之所萃焉。太史公書，論者以爲我國史籍之冠，最爲難讀。治之者，如趙甌北、梁曜北諸人，大都毛舉細故，無當宏恉。而疑之者，则又極意詆諆，誠有如陳元所稱「斷截小文，媟黷微詞，以年數小差，掇爲巨謬，遺脱纖微，指爲大尤」者。君一一疏通而證明之，有一經道破，怡然理順，可使異説者奪之氣而不敢放厥詞。「好學深思，心知其意」，如君方無愧乎斯言。嗚呼！何其偉歟！ 余自慚庸薄，兄事於君者踰三十年，其獲益也，寧復有既。犹憶乙卯丁巳之交，與海寧王靜庵同旅海上，去君居不數武。三人者無十日不見，見则上下古今，縱譚忘晷。雖學詣途轍不盡同，然皆就正於君。每一言發，笑謔間作，而君徐以一語消之，莫不相悅以解。人亦多有知吾三人者。當時妄謂此樂可常，乃不數年，世變日亟，余既衰病侵尋，靜庵则鬱懣自沈，從靈均之遺则，而君亦垂垂老矣。乙盦尚書嘗有詩云：「三客一時雋吴會，百家九部共然疑。」今三客已喪其一，然则君之書雖自足傳世，不必藉人而重，非余序之，其誰耶？ 君名德謙，字受之，别字益庵。以明經叙職訓導。晚年自號隘堪居士云。 丁卯夏丑，錢塘張爾田序。 [book_title]太史公書義法序 孫德謙 余爲太史公書義法，并依史自序例，已以引旨一篇列於後矣。客有見其書而善之者，進而語余曰：史記傳世數千年矣。龍門所云「好學深思，心知其意」，自班彪、固父子以來，莫不議其是非，攻其牴牾，而能知意者蓋尠，此書之作，其庶幾有焉。雖然，衷聖而下，固皆史遷意之所在，聞之先儒有言，善讀者玩索而得，吾子推見至隱，融會通貫，所以闡發作史之意，出自創獲，均爲昔賢所未及道，知必得之於善讀。曷略言讀史之法，以啓牖後人乎！ 余應之曰：可。今夫人之立言，不能無所折衷。余讀五帝本紀，見其取五帝德、帝繫姓，以是孔子所傳爲文之雅馴者，而世家之首太伯，列傳之首伯夷，又本乎孔子之序列所稱仁聖賢人，恍然孔子世家贊：「中國言六藝者，折衷於夫子，可謂至聖」，即自明其作史之意，奉聖言爲折衷也。世有疑吾言者乎？全書具在，可取而覆讀之，余则讀而識其意如此，非遷之有所偏主，亦非余之曲加傅會也。蓋百三十篇中，大體如紀先黄帝，世家、列傳昉於太伯與伯夷，昭然其爲折衷孔子。外此，述聖人之言若「道不同，不相爲謀」、「歲寒，然後知松柏之後彫」，不可勝舉。謂非意在衷聖，將何説乎？儒林一傳，遷所創爲，而於仲尼弟子，则又有專傳以記之，此其尊儒之意，已可想見。徵之漢書藝文志，論儒家之旨则謂游文六藝，留意仁義。余讀至「厥協六經異傳」及「載籍極博，犹考信於六藝」，知其合於儒家之游文矣。讀年表，如「形式雖强，要之以仁義爲本」與「豈非篤於仁義，奉上法」，又知其得儒家之留意矣。然则史學原本於黄老，黄老爲道家之祖，遷雖論道则先黄老，而其意固尊儒者也。 列傳七十，冠以伯夷，説者或譏其疏舛，謂伯夷以前豈無可傳者？余讀此傳中特揭「其傳曰」以發凡而起例，则史爲其人立傳者，必有舊傳之可據，故曰：「余所爲述故事，整齊其世傳。」蓋遷之作傳也，用世所舊有者，從而整齊之耳。且其言曰：「余以所聞由、光義至高，而其文辭不少概見，何哉？」则是有慨於由、光高義，無世傳之文辭，遂不能爲之傳。於伯夷则以其傳標著之，乃幸有其舊傳也。下復有「伯夷、叔齊雖賢，得夫子而名益彰」之説，则意欲表彰前賢，而不得不託始伯夷者，又可覩矣。 夫易道興於庖羲，史官設於黄帝，此遷所以言「有能紹明世、正易傳」，而黄帝爲本紀書首也。漢之張衡反援易繫辭：「庖羲氏没，神農氏作，神農氏没，黄帝、堯、舜氏作」，列爲遷所不合事。余讀序「正易傳」語，竊怪夫衡之博通，在遷方以正之爲言，而彼乃妄謂之不合，將史記果不合於易傳乎？不知言各有當，遷之所謂「正易傳」者，蓋顯示人史之大原，當祖述黄帝，有不可斷自庖羲之意。衡即據易傳而駁擊之，豈不陋甚？若司馬貞之補三皇紀，则更可嗤鄙矣。究其所失，由於序文此一言者讀之而未審耳。 抑遷於六國表则曰：「余讀秦記」，於衛康叔世家贊则又曰：「余讀世家言」，可知本紀、世家，遷皆網羅舊聞，而各有所本。余既以列傳秦人爲多，略於他國，謂其必憑藉秦記。至始皇本紀如「上宿雍」之類，屢稱始皇爲「上」者，當一仍其舊。吴、楚世家叙爭桑事，或爲處女，或爲小童，而邊邑之卑梁，乃復忽吴忽楚，余讀之而知其存兩國史文之舊。倘不達此意，史公一人著述，何致自相矛盾若是？其他詳先世，論佚事，諸如此類，余所能知其意者，誠由讀而有得，则亦不復備言矣。 且夫讀書難，讀史記之書则尤難。何以明其然哉？余讀外戚世家矣，其序则言夫婦之倫，篇首又書之曰「薄太后」「竇太后」，似此世家者直爲后妃而作。夫婦人以夫爲家，此世家苟專紀后妃，既無所謂家，又遑論乎世？考世家之例，凡以叙有土之君，外戚而次之。世家者，實以皇后之家，其父子兄弟，類無不受封爲國，世及相繼，與吴、魯等同。遷之意蓋在此，故題之曰「外戚」，得厠乎世家之中。昧者不查，誤認外戚即爲后妃，雖以劉知幾之識，犹謂「編皇后而曰“外戚傳”，是可書天子而曰“宗室紀”」，且不能就其目諦辨之，亦足以見讀史記之不易矣。 自序，太史公仕於建元、元封之間，此「太史公」謂其父談也。其後云：「卒三歲而遷爲太史令，紬史記石室金匱之書，五年而當太初元年。」余往讀至此，謂談之仕已及元封，遷在談卒后，越三歲而方官太史，元封祗六年，如爲太史而再益以五年，以其年記之，不能當太初之元。反復誦讀，幾不得其解，久之乃悟「五年」者，其意亦謂父卒之五年。蓋談卒三歲，而遷任太史之職，談卒五年，则是爲太初元年，所以溯其作史之年，始於太初紀元。故此文之「三歲」、「五年」，皆指談卒而言，非謂官太史後又更歴五年也。「五年」之説既明，遷之作史年歲亦由此而可考。如是，讀史記者，其得以輕心掉之乎？ 客於是躍然而起，曰：善哉！善哉！子長作史之意，予固知吾子之善讀而得矣。顧記有之：「書不盡言，言不盡意」。史記之書，爲吾子所言者，其意已盡於斯乎？ 余曰：何敢謂然？余書今成矣。他日願將紀、傳、世家與十表并讀之，或尚有以得其意。何则？三代諸表，往往與紀、傳、世家時見詳略異同。夫紀、傳、[世家][1]三者之中，詳於彼者则略於此，異於此者则同於彼，已足使後儒致疑，嘵嘵者不勝其辨。乃又重之以表，遷「何許子之不憚煩」耶？要知不然。窺遷之意，必以紀、傳、世家依據前史遺籍，不可以吾而增損；撰爲此表者，將欲執中求是，垂爲定論。如秦楚之際月表，大書「義帝元年」，寓春秋變一爲元，爲王者正始之意。使善讀之，所得必多，當有出於「衷聖」諸説外，輔余之所不逮者。君其樂爲之乎？ 客曰：唯請歸而讀表，以探其意。苟有新得，積久成編，與吾子并傳不朽，竊所希焉。 余曰：史之有表，必非虛造。誠得君而合讀之，以竟余未竟之緒，馬遷作史之意，由吾兩人而抉摘無余藴，使後世推爲功臣，以比師古之於班氏，豈非快事！ 客欣然而去。客既退，於是以余讀史之法所與約略言之者，書之簡首，爲後之善讀史記者告焉。 丙寅十一月長至日，元和孫德謙。 * * * [1] 「世家」二字，原本無，然上文有「將紀、傳、世家與十表并讀」，下文有「三者之中」云云，可知此處脱「世家」二字，今補。 [book_title]太史公書義法卷上 元和孫德謙隘堪撰 衷聖 孔子之聖，萬世師表。當戰國時，七雄并峙，百家競起，亦極晦盲否塞矣，唯孟子、荀卿咸遵其業而潤色之。漢自武帝以前，孝文好刑名家言，竇太后又崇黄老之學，而儒術不甚貴顯，及董仲舒請表章六經孔子之道，始統於一。至司馬遷之作史也，立言之旨，一本孔子，而後凡爲學者，皆知奉聖人爲依歸，其有功聖教，抑何偉哉！ 夫紀傳之史，爲遷所創。每見本紀、世家中於孔子之卒，必特筆書之。十二諸侯年表又以共和、孔子相爲終始。公羊家稱孔子爲「素王」，史公则直以素王尊之。且世家之例，公侯有國者乃得入其中，遷以孔子布衣傳十余世，學者宗之，知其世世將爲學者宗師，真有所謂教化之主者，史記世家索隱云：「教化之主，吾之師也。」故權於本紀、列傳，置之世家之列，足徵其意在尊聖矣。王安石以孔子入世家爲多所牴牾，其説未是。并爲之贊曰：「自天子王侯，中國言六藝者折衷於夫子，可謂至聖。」此蓋言孔子者，中國一人，删定六藝，爲後世政教所從出，天子以下均當取而折衷之。實则全書之中，亦自明其義法所在，無不折衷於聖人也。 吾何以知其然哉？五帝本紀云：「孔子所傳宰予問五帝德、帝繫姓。」夏本紀云：「孔子正夏時，學者多傳夏小正云」。殷本紀云：「孔子曰：殷路車爲善，而色尚白。」孝文本紀云：「孔子言“必世然後仁”，“善人之治國百年，亦可以勝殘去殺”。誠哉是言！」吴太伯世家云：「孔子言：“太伯可謂至德矣，三以天下讓，民無得而稱焉。”」魯周公世家云：「余聞孔子稱曰：“甚矣魯道之衰也！洙泗之間齗齗如也。”」宋微子世家云：「孔子稱：“微子去之，箕子爲之奴，比干諫而死，殷有三仁焉。”」田敬仲世家云：「蓋孔子晚而喜易。易之爲術，幽明遠矣，非通人達才，孰能注意焉！」即由本紀、世家觀之，豈非遷史義法，其大要则在衷聖乎！若伯夷列傳所謂「孔子序列古之仁聖賢人，如吴太伯、伯夷之倫詳矣。」则尤皦然其易明。窺子長之意，一若言世家之首太伯，列傳之首伯夷，先聖早有定論，其折衷爲至當也。 法言曰：「群言淆亂折諸聖。」折聖云者，亦謂折衷聖人耳。余讀太史公書，知其義法则在是。乃班固譏其「是非頗謬於聖人」，豈不異哉！夫千古取信者，孔子也。孔子爲生民未有之聖人，而不知有所折衷，则非聖者無法，其説亦無徵而不信矣。故近人之敢於謗聖者，直多見其不知量耳。吾獨怪班氏亦頗知尊聖者，自是非繆聖之説出，遷之衷聖足垂義法者，後世無聞焉。此非史公之不幸而孟堅之過哉！雖然，後之修史者苟思傳世行遠，亦惟折衷聖人，以遷爲法可耳。 尊儒 余向以龍門之學，宗法道家，今乃知其不然。何也？始以爲必宗法道家者，漢書藝文志云：「道家者流，出於史官，歴數成敗存亡禍福古今之道。」而遷亦謂：「究天人之際，通古今之變。」且自序言其父談習道論於黄子，所論六家要旨又以道家「精神專一，動合無形，贍足萬物。其爲術也，因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要。」意遷纘承父業，其學必本於道，而孰知遷固尊儒者也。 吾何以知遷之尊儒哉？儒林一傳，非子長所創作乎？其後孟堅而下，莫不因之。吾中國之推崇儒術，追溯其源，實自此傳爲始，不可見遷之尊儒與？夫儒之緣起，觀淮南子要略篇，则爲孔子所興。孔子盛德在庶，初非有土之君，遷於世家之中列入孔子，斯爲尊儒之至矣。孔子門人，達者七十。漢代通經之儒，皆從而出，故以仲尼弟子特立專傳，此外名、墨諸家，则概乎無有，亦其尊儒之意，可窺測而得者也。雖然，此犹尊儒之顯然者。吾嘗考其立言之旨，而知史公無不根極於儒家。儒家游文六經，漢志儒家云：「游文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯、舜，憲章文、武，宗師仲尼，以重其言。」今按之史書，無有不合。史於五帝紀贊云：「總之不離乎古文者近是。」伯夷列傳云：「學者載籍極博，犹考信於六藝。」紀、傳首篇，必揭明其義者，若言所作之史，游文六經，悉出儒家之旨也。儒家留意仁義，史漢興以來諸侯年表云：「臣遷謹記高祖以來至太初諸侯，譜其下益損之時，令後世得覽。形勢雖强，要之以仁義爲本。」又高祖功臣侯年表云：「有唐虞之侯伯，歴三代千有余載，自全以蕃衛天子，豈非篤於仁義，奉上法哉？」惠景間侯者年表云：「表始終，當世仁義成功之著者也。」是又深識儒家之旨，真能留意仁義矣。 儒家祖述堯、舜，憲章文、武，宗師仲尼，以重其言。所謂「宗師仲尼」者，余已於衷聖篇見其取宣聖之言用爲折衷，謂其義法在是矣。五帝本紀斷自黄帝，似非「祖述堯、舜」者，不知遷嘗謂「卒述陶唐以來，至於麟止。」自黄帝始，其曰「陶唐以來」，则仍上法尚書，以堯、舜爲首，未有乖乎儒家之旨者。故今雖以史原黄帝，既已撰史，不可不叙黄帝於前，然又不言「孔子所傳宰予問五帝德、帝繫姓，儒者或不傳」乎？惜其不傳，而致疑於儒者，蓋以五帝德二篇明明傳自孔子，如使儒者傳之，豈不更善？然子長所以尊儒之心，於此大可悟矣。 近世有謂司馬氏父子異尚者，其言曰：「特舉道家之指約易操，事少功多，與儒之博而寡要，勞而少功，兩兩相較，以明孔不如老，此談之學也。而遷意则尊儒。父子異尚，犹劉向好穀梁，而子歆明左氏也。」王鳴盛十七史商榷説。是亦知遷之尊儒矣。但如何而可謂其尊儒，则犹語焉未詳耳。得吾説，庶幾其昭晰而無疑乎！ 宗經 劉彦和作文心雕龍，徵聖而下，繼以宗經。所以析之爲二篇者，徵聖之意，则以聖人之言用爲考徵，其文稱「先王聖化，布在方册，夫子風采，溢於格言」是也。眛者不察，見其中必有宗經之説，遂謂此與宗經無異。吾謂不然。徵聖、宗經，明明各自爲篇。宗經者，蓋言文章體用，俱備於經，與徵聖之奉聖人論文爲主者，其道则有别。易之同歸殊途，是其説也。今讀太史公書，余既以作史義法，明其爲衷聖矣，故亦以宗經之旨，諗世之治史學者。 一曰宗經之體。古無經也，史而已矣。孔子删修而後，因尊之爲經。尊之爲經者，以其爲萬古經世之書也，而原其始，则皆史也。其體，则易者兩朝交際史，故易繫辭云：「當殷之末世、周之盛德？當文王與紂之事？」漢陸賈楚漢春秋，即易之體也。樂經久亡。周禮、儀禮者，其體爲掌固之史。漢王隆漢官解詁、衛敬仲漢舊儀，乃掌固專門之學，不但史有禮樂志、職官表也。詩始文王，则西周之史，春秋始平王，则東周之史，是皆爲斷代，體犹班固之前漢書、范蔚宗之後漢書也。以史書而論，所宗者其尚書乎！雖尚書上起堯、舜，與史公以黄帝爲首者不同，而其爲通史之體则一。況自序有云：「卒述陶唐以來」，説者謂其溯自黄帝者，以堯、舜出黄帝後，詳其先世耳。若是，史之爲體，以書爲宗，益可見矣。所謂宗經之體者此也。 一曰宗經之文。堯本紀：「能明馴德，以親九族。九族既睦，便章百姓。百姓昭明，合和萬國。乃命羲、和，敬順昊天，數法日月星辰，敬授民時。」此爲尚書文。舜本紀：「昔高陽氏有才子八人，世得其利，謂之“八愷”。高辛氏有才子八人，世謂之“八元”。此十六族者，世濟其美，不隕其名。至於堯，堯未能舉。舜舉八愷，使主后土，以揆百事，莫不時序。舉八元，使布五教於四方，父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，内平外成。」文不能備録，故聊引之以明宗經爲文例。此爲左傳文。左傳固非經。今已入經矣。然漢志，孝經、論語皆次六藝略，是經傳不分也。觀於此，可知其文之宗經矣。殷本紀贊是以言：「余以頌次契之事，自成湯以來，采於書、詩。」而序亦言：「厥協六經異傳」也。所謂宗經之文者此也。 一曰宗經之説。六國表：「禮曰：“天子祭天地，諸侯祭其域内名山大川。”今秦雜戎翟之俗，先暴戾而後仁義，位在藩臣而臚於郊祀，君子懼焉。」此黜秦之郊祀不合於禮，故據天子、諸侯之祭，正以禮説也。建元以來侯者年表：「自詩書稱三代“戎狄是應，荊荼是徵”，齊桓越燕伐山戎，武靈王以區區趙服單於，秦繆用百里霸西戎，吴楚之君以諸侯役百越。況乃以中國一統，明天子在上，兼文武，席卷四海，内輯億萬之衆，豈以晏然不爲邊境征伐哉！」此言戎狄之當用征伐，自三代爲然，故引詩書爲説也。所謂宗經之説者此也。宗經爲説者甚多，姑舉兩表，文不詳載。 一曰宗經之意。孔子作春秋，吴楚则外之爲夷狄。然泰伯之三以天下讓，则稱之爲至德。春秋十二公，託始於隱者，美其爲讓國之君也。史於十二諸侯年表列吴於末，而世家则獨冠以吴太伯，其意以太伯有讓德，又爲孔子所論定，故既紹春秋之學，而先之以太伯者，知其得春秋首隱之意也。伯夷列傳雖有「其傳曰」云云，爲整齊世傳之證，但夷、齊兄弟，古之讓國者也。蓋亦本春秋之意，所由此一傳者立於他傳之上乎？本紀固昉於黄帝，如史公誠法尚書，堯、舜二帝，则以禪讓聞，隱公志在讓位，春秋褒之，取其能樂乎堯、舜之道。则遷之爲本紀，仍春秋之意也。所謂宗經之意者此也。 今夫紀傳之史，創自龍門，後來史家，無不宗之，其宗之宜也。然吾於今之廢經者，不能無惑焉。昔孔子嘗言：「吾修詩書，正禮樂，將以治天下，貽來世。」見列子。则經乃治天下之具也。世之儒者，詮釋其字句，稽研其名物，探索其義理，既不識經爲治道之資，其於史也，謂足以考歷朝之政迹，而經爲上古史籍，则非所知也，於是廢經而毀聖者有矣。嗚呼！經出於史，殷周以往故事，粲然告備於此，而作史之義法，亦莫有越其範圍焉。故雖史才如遷，用其體，襲其文，采其説，師其意，且一以經爲宗，彼荒經者其鑒之哉！ 正易 易繫辭：「古者庖犧氏之王天下也，仰则觀象於天，俯则觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」若是，八卦之作，創自庖犧，故後世言易者，必從庖犧始，其道然也。 太史公書，隋唐而下皆以爲正史之冠。此则史自爲部，遂與經殊科矣。而班志藝文，则列之春秋家，以其爲春秋之學也。觀其自序，一则曰：「易著天地陰陽四時五行，故長於變；禮經紀人倫，故長於行；書記先王之事，故長於政；詩記山川谿谷禽獸草木牝牡雌雄，故長於風；樂樂所以立，故長於和；春秋辯是非，故長於治人。是故禮以節人，樂以發和，書以道事，詩以達意，易以道化，春秋以道義。」再则曰：「伏羲至純厚，作易八卦。堯舜之盛，尚書載之，禮樂作焉。湯武之隆，詩人歌之。春秋采善貶惡，推三代之德，褒周室，非獨刺譏而已也。」而終之则云：「厥協六經異傳。」乃言其所撰之史，蓋合六經，而爲之不僅在春秋之傳矣。然自序之中，不又曰：「有能紹明世，正易傳，繼春秋，本詩書禮樂之際」乎？所謂「正易傳」者，裴駰諸家俱未有解，豈以與史無甚關涉與？非也。余往者亦頗疑之。易之爲書，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。而遷嘗自言：「究天人之際，通古今之變。」则史固與易相同，無所謂「正」也。易之言吉凶禍福，惟以論道；史之言成敗興衰，则以紀事。將謂其書之不合於易者在此乎？然所正者爲易傳，而於易無與也。若謂易本古代之史，故春秋時韓宣子聘魯，易象與春秋得觀於太史氏，然曰「周禮盡在魯」，则易、春秋并爲周禮也審矣。禮至周而損益盡善，故孔子云：「其或繼周者，雖百世可知。」又何待於遷而正之？且易傳者，即孔子所作繫辭也。遷父談論六家要旨其引「天下一致而百慮，同歸而殊途」，稱爲易大傳，是已遷以聖人之言爲折衷，易则孔子晚年好之，豈孔子所贊者尚不足信，而思有以正之耶？ 吾今而知遷之所謂「正易傳」者自有説也。雖然，其義究何如乎？曰：此無他故焉。遷史斷自黄帝，所以上窺史學之原耳。黄帝首置史官，蒼頡、沮誦實居其職。遷造史書，自不可不祖述黄帝，非與易傳之遠溯庖犧，各有所宗乎？史與易既各有所宗，斯其「正」之義也。夫易學出於庖犧，史學出於黄帝，可知古人爲學，未有不窮其原者。乃自來於「正易傳」之義，習焉不察，吾故特用表闡之，以明史公此語爲其知本之學云。 擇雅 昔孔子之修春秋也，既得百二十國寶書矣，卒用魯春秋加以筆削者，漢志所謂「以魯周公之國，禮文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記」是也。然则春秋一經，不取他國而惟以魯史爲定本者，孔子固有所抉擇於其間。論語述而篇：「子曰：“蓋有不知而作者，我無是也。多聞，擇其善者而從之。”」此可見春秋之作，孔子亦幾經審擇矣。 夫史家記事，不能無所依據。然網羅散佚，或有不足徵信者，吾不爲之。簡擇而概從甄采，此晉書之泛收小説，宜其爲通識所訾乎！太史公五帝本紀贊云：「百家言黄帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之」，其下復云：「擇其言尤雅者」，则遷之作史，去取綦嚴，苟非雅言，皆在所擯，亦足知其選擇之精，可示後人以義法矣。 吾聞之今之爲史學者，莫不注意於發掘，恃爲考古之資，於是得一彝器则辨其文字、時代，得一碑碣则訂其年月、職官，往往以舊史爲不足重。夫史有是非褒貶，金石家言则與史異。昌黎韓氏犹不免諛墓之誚，執金石以議史，謂其疏略牴牾，安知非當日史官芟截繁蕪，所書事實確有憑藉者乎？故但知廣事蒐訪，而一無别擇者，其弊也必失之誣。不然，如遷之南浮東至，豈不足恢擴見聞，何以著之於書必擇其言之雅正者與？且五帝德、帝繫姓，史公擇此兩篇，以其出於孔子，自較百家爲雅矣。乃犹致憾於儒者之不傳，何其謹也。其意蓋謂孔子之言固無慮其不雅矣，然不傳於今之儒者，使此二篇非爲孔子所傳，後人不將疑我擇之未當與？發凡於此，则五帝以下，凡爲紀傳，斷無有不慎擇之者。不亦善乎！ 自來論史學者，以史不易作，每有史裁之説，「裁」之爲言，非美其能裁擇乎？近世身居史職者，貪多務得，撰一列傳，纚纚至數萬言，其絕少裁擇之功已可概見。復有不明史體，任臆妄言者，或喜談禁袐而雜以荒穢，或高張僞逆而昧於是非。嗚呼！此其人尚可與言史學乎？然後歎以遷之才得稱良史者，即此修辭之雅，由其長於采擇，已爲人所難能矣。昔之評遷者，嘗病其愛奇，而孰知開宗明義懍懍焉以擇雅爲先，有其作史之義法哉！ 整世 太史公自序：「余所謂述故事，整齊其世傳。」謂之「世傳」者，蓋言世所舊有之傳也。 或曰：有徵乎？曰：吾於伯夷列傳得其説矣。伯夷列傳：「其傳曰：伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。父欲立叔齊，及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之。國人立其中子。於是伯夷、叔齊聞西伯昌善養老，盍往歸焉。及至，西伯卒，武王載木主，號爲文王，東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：“父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？”左右欲兵之。太公曰：“此義人也。”扶而去之。武王已平殷亂，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽山，采薇而食之。及餓且死，作歌。其辭曰：“登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神農、虞、夏忽焉没兮，我安適歸矣？於嗟徂兮，命之衰矣！”遂餓死於首陽山。」自「伯夷、叔齊，孤竹君之二子」下，皆是舊傳原文，故特標「其傳曰」三字，以明此爲世所舊有之傳也。若然，「整齊世傳」者，可知凡諸列傳，遷不過於世所舊有者取而整齊之，於此傳以見其義法耳。若非舊傳，史公何必將「其傳曰」表而出之？況伯夷以前，其人當有可傳者，即如許由，亦既往登箕山而上有其冢，正可以爲之立傳矣，卒慨然而歎曰：「余以所聞由、光義至高，其文辭不少概見，何哉？」是世無許由舊傳，故惜其文辭少見。以許由不見於文辭，则夷、齊之有舊傳，益可悟矣。 且證之孟荀列傳：「其傳云：蓋墨翟，宋之大夫，善守禦，爲節用。」亦有「其傳云」者，必指墨翟舊傳而言。何以知之？墨子之學於戰國爲最盛，以遷之善叙事，何難别撰專傳，序其生平？今祗寥寥一二語，并附之孟荀傳末，豈孟、荀皆距墨者，史公亦寓闢墨之義，遂疏略至此乎？史公傳諸子，無不詳其學術。管、晏、老、莊、申、韓、儀、秦，各有其傳。墨學流傳極廣，乃所傳若是，觀於引「其傳云」，與伯夷一傳同例，则以所得舊傳惟有此數言耳。 抑又考之管蔡世家云：「武王發，其後爲周，有本紀言……周公旦，其後爲魯，有世家言。蔡叔度，其後爲蔡，有世家言。曹叔振鐸，其後爲曹，有世家言……康叔封，其後爲衛，有世家言。」此「本紀」、「世家」非謂其所著之書，乃亦據舊有者而名之。衛康叔世家贊：「余讀世家言」，謂爲「余讀」，如「讀秦紀」、「讀功令」之比。则管蔡篇中歴稱「本紀」、「世家」，非舊有之本而何？ 由此類推，世家之文多言伐「我某地」者，并非史公刊落未盡，實以原書所記，使之得存其真也。然则史書本紀、世家，悉取行世舊籍，爲之整齊，以成一家之言，傳爲舊有之傳，豈不信哉！不甯唯是，或謂史記曹參世家叙功處絕似有司所造册籍，自後樊噲、酈商、夏侯嬰、灌嬰、傅寬、靳歙、周緤等傳，記功俱用此法，并細叙斬級若干、生擒若干、降若干人，又分書身自擒斬若干，所將卒擒斬若干，又總叙攻得郡若干、縣若干，擒斬大將若干、裨將若干、二千石以下若干，纖悉不遺，另成一格，蓋本分封時所據功册，而遷料簡存之者。見趙翼廿一史劄記。其説是也。蓋史家載筆，不可鄉壁虛造，曹參諸人世無有傳之者，爰憑叙功之册，或入世家，或入列傳。此即「整齊世傳」之例也。 問者曰：索隱今補三皇本紀，又嘗欲於世家之中補曹叔振鐸、許男、邾子、張耳、吴芮，列傳则補吴延陵、鄭子産、晉叔向、衛史魚，後人有議其非者，其果非耶？王鳴盛十七史商榷有「索隱改補皆非」説。曰：索隱之補史，彼未識龍門作史，在就世傳者整齊之，其世傳所無则從蓋闕，非脱漏也。況曹叔振鐸有世家次管蔡后，張耳自有傳，其余延陵四賢臣，吴、鄭諸世家，均詳記之，但未分析爲傳耳。史公義法，豈在方圓求備哉？若本紀之託始黄帝，乃遷探乎史學之原，貞之補列三皇，真多事矣。 問者又曰：史記不立楚懷王孫心傳，殊爲缺筆。陳涉已世家矣，項羽已本紀矣，心雖起牧羊，然漢高與項羽嘗北面事之，漢高之入關，實奉其命以行，後又與諸侯共尊義帝，而漢高之擊項羽也，并爲之發喪，则心固當時共主。且其人亦非碌碌不足數者：因梁敗於定陶，即并項羽、吕臣軍自將之；因宋義預識項梁之將敗，即拜爲上將軍；因項羽殘暴，即令漢高扶義而西；及漢高先入關，羽以强兵繼至，亦居滅秦之功，使人報心，心仍守先入關者王之之舊約而略不瞻狥。是其智識信義亦有足稱者，非劉聖公輩所可及也，自當專立一傳。乃史記逸之，豈以其事附見項羽諸傳中，故不復耶？然律以史法，究未協也。趙翼説。答之曰：吾讀秦楚之際月表矣，其序则以陳涉、項羽有滅秦之功，而卒踐帝阼者爲漢高，以此爲號令三嬗，獨不數義帝。至於表中書「元年」者，惟有義帝。春秋變一爲元，謂王者當繼天奉元，養成萬物，则公羊傳：「元年者何？君之始年也。」獨於義帝稱「元年」者，得春秋正始之旨。如此，则漢之帝統，親承義帝，而義帝真當時共主也。故若義帝者，雖本紀可矣，何但列傳哉？遷既以特筆尊義帝，而傳反缺之者，其世傳無可援據耳。 有起而難者曰：遷之爲史，必待世傳而成，不太易乎？曰：無所因而首創者難爲功，有所本而求精者易爲力。班氏漢書，孝武以前全用史文。范氏後漢，亦有謝承、華嶠供其删潤。遷在當日，古無紀傳之史足可依仿，時又天下遺文古事靡不畢集，即其整齊之功，非可幾及，豈如孟堅而下，有其成法之可循者所得同語哉！遷又自言曰：「厥協六經異傳，整齊百家雜語。」夫以傳之乖異者厥協之，語之亂雜者整齊之，非遷之良史才，其孰能與於斯！ 原史 記曰：「或原也，或委也。此謂之務本。」昔者戰國諸子之學，各有所本，故墨家原於大禹，農家原於神農，未有不可考其原者。論乎史學，豈獨無所本乎？吾觀遷史本紀首列黄帝，而歎史公能知史之大原，爲其學所從出也。班固以遷之論大道先黄老而後六經，以爲是非之繆於聖人者在此。嗚呼！班氏史家也，亦知學貴討原哉？夫史職非創立於黄帝，老子非親爲柱下史乎？後之道家，莫不祖法黄老矣。即班氏於藝文志，亦云「道家者流，出於史官」。道家既出於史，则論大道而先黄老，爲史家所當然也。何也？以史學導原於黄老耳。不然，遷不云乎「學者載籍極博，犹考信於六藝」，彼方以經爲考信之資，豈肯後六經哉！特其所撰百三十篇乃史也，爲史學而究其原，六經宜在其後，不得不取黄老爲先矣。此非子長之崇黄老而抑六經也。 夫六經皆史也。然自孔子删修而後，不能不尊之爲經，以經之言常，爲萬世常行之道。既是孔子之經，则非復舊史矣。而隋唐以降，自不可不别立史部，以史公爲之冠。夫太史公書固後世史學之原，若推而上之，则黄老也。故本紀之始黄帝，與論道之先黄老，此皆遷之深於史學，能識其淵源所自也。 且遷惟識乎史學之原，而黄帝以前则不復書。乃漢張衡條上遷所叙不合事，则云：「易稱宓戲氏王天下，宓戲氏没，神農氏作，神農氏没，黄帝、堯、舜氏作。史遷獨載五帝，不記三皇，今宜并録。」見後漢書衡傳注。而司馬貞竟補三皇本紀，亦云異矣。其言曰：「太史公作史記，古今君臣，宜應上自開闢，下迄當代，以爲一家之首尾。今闕三皇，而以五帝爲首者，正以大戴禮有五帝德篇，又帝系皆叙自黄帝以下，故因以五帝本紀爲首。其實三皇已還，載籍罕備，然君臣之始，教化之先，既論古史，不合全闕。近代皇甫謐作帝王代紀，徐整作三五厤，皆論三皇以來事，斯亦近古之一證。今并采而集之，作三皇本紀。雖復淺近，聊補闕云。」如其所説，第以紀事論，三皇亦宜載之。然不知遷之斷自黄帝而三皇所以無本紀者，直以史學溯原於是乎！夫考鏡源流，爲學之要訣也。貞不能抉史學之原，但知拾遺補缺，爲作史之能事，何其所見之陋若是！ 雖然，尚書者，古所謂記言之史也。昔孔子求書，得黄帝元孫帝魁之書，迄秦穆公，凡三千二百四十篇，斷遠取近，定可以爲世法百二十篇，以百二篇爲尚書，十八篇爲中侯。王應麟玉海引鄭元論。[1]孔子既得黄帝元孫書，黄帝爲史學之原，何以斷遠取近，而尚書獨不録黄帝乎？曰：此尚書之所以爲經，而於遷不同也。經爲世法，故書取堯、舜，黄帝犹慮其荒遠。遷则以史學之原，肇於黄帝，是以撰爲本紀，遂從而立乎其首，論道则以黄老爲先耳，又非遷之不欲垂爲世法也，不見其用五帝德兩篇而作此黄帝本紀，犹以儒者不傳爲慮乎？蓋遷史固極有義法者也。世之有志史學者，所貴心知其意矣。 存舊 夫人作爲文章，不可蹈襲舊説，至於史则不然。馬遷之作史，其所據者，爲國語、國策諸書，皆舊籍也。自序云「整齊其世傳」，亦謂取舊籍整齊之耳。然则全史之中，所載文辭，亦存其舊而已矣。 何以知之？如記秦始皇即位，趙、魏世家并云：「秦王政初立」，韓世家则闕如，而楚世家乃言：「秦王趙政立」，書法獨異。若出史公之筆，概從一例可也，何以於韓遺之，楚则别爲「趙政」？吾謂此必六國史文如是，遷特悉存其舊耳。況燕世家：「子今王喜立。」「今王」者，當時人所稱，犹竹書紀年以魏襄王爲今王是也。苟非燕「世家」之舊，遷何必名之「今王」哉？又本紀、世家其間多有稱「我」者，如秦本紀桓公三年「晉敗我一將」，昭襄王三十一年「楚人反我江南」；吴世家「吴伐楚，楚敗我師」，諸如此類。或以爲史公删之未盡者，不知既用舊文，當留存之，有不必刊削者也。蓋周時列國諸侯，各有國史，一國之史言「我」，所以别於人，故謂之「我」者，爲其國史之舊可見矣。且讀秦始皇本紀「四月上宿雍」，又曰「事無大小皆決於上，上至以衡石量書」，又曰「上病益重」，又曰「丞相斯爲上崩在外」，此數言「上」者，必係秦史之舊。集解：「司馬遷記事，當言“帝”则今每稱曰“上”」者，非存舊而何？ 抑吾讀吴、楚世家，觀其同記一事而彼此有不符者。吴世家：「初，楚邊邑卑梁氏之處女與吴邊邑之女爭桑，二女家怒相滅，兩國邊邑長聞之，怒而相攻，滅吴之邊邑。吴王怒，故遂伐楚，取兩都而去。」楚世家：「初，吴之邊邑卑梁與楚邊邑鍾離小童爭桑，兩家交怒相攻，滅卑梁人。卑梁大夫怒，發邑兵攻鍾離。楚王聞之怒，發國兵滅卑梁。吴王聞之大怒，亦發兵，使公子光因建母家攻楚，遂滅鍾離、居巢。」在吴则以卑梁爲楚邊邑，在楚则又以爲吴邊邑，并爭桑者，吴世家爲二處女，楚世家又爲小童。世家如必謂史公所作，不應一事而岐異若此。伍子胥傳與吴世家同。蓋兩世家之舊，各存其説耳。衛世家贊故曰：「余讀世家言」也。 復有其事则一，而前後參差者。如殷本紀：「殷之太師、少師乃持其祭樂器奔周。」太師、少師者，不詳其姓字。周本紀则云紂「殺王子比干，囚箕子。太師疵、少師强抱其樂器而奔周。」是太師、少師则其名爲疵與强矣。至宋世家又云：武王克殷，「微子持其祭器造於軍門。」则又爲微子之事矣。祗此抱器歸周，殷、周兩紀已有詳略之别，既知其爲疵、强二人，而宋世家中何又屬之微子？真有不可曉者。不知遷史號爲實録，殷本紀舊爲太師疵、少師强，所謂與其過而廢之，毋寧過而存之，豈可以宋世家明言微子，而去本紀之文？亦豈可以疵、强之事，遂將微子而易之？讀其書者，苟不識「存舊」之義，不且生其惶惑乎？ 宋黄震日鈔，於黄池之會吴、晉爭長，謂史於吴世家曰「長晉」，於晉世家曰「長吴」，自相矛盾，未知孰是。吾謂黄氏但不達遷書有「存舊」之義耳。蓋吴、晉二世家，遷皆據其國史舊文。吴之國史自宜言「長晉」，而晉之國史自宜言「長吴」。此乃各爲其國，非遷之自相矛盾也。 夫事之傳於後世，於其是非得失，孰能遽從而臆決之？故遷之網羅舊聞，往往并存焉，而不欲自爲棄取。昔孔子之修春秋也，「夏五」、「郭公」，雖闕文必録，亦存魯史之舊也。如遷者，殆本春秋之法哉！ 詳近 人之恒情，莫不貴遠而賤近。若夫著書，则有異乎是。此其故何也？荀卿之言曰：「五帝之外無傳人，非無賢人也，久故也。五帝之中無傳政，非無傳政也，久故也。禹、湯有傳政而不若周之察也，非無善政也，久故也。傳者久则論略，近则論詳。」然则詳近而略遠，此亦史傳之達例乎？太史公書始自黄帝，可謂遠矣。然五帝合爲一紀，夏、殷三代亦祗各成一紀，及秦则既有秦本紀，又有始皇本紀，漢则高帝以下迄於武帝，每帝皆爲之紀。若是者何哉？蓋即略遠而詳近耳。 夫人之立言，貴在取信，騖遠而荒，古人所戒。昔孔子贊易，其序卦云：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後君臣、上下，禮義有所錯。」從有天地爲説，而天地以前则不之及，知聖人之意，近在人倫，不欲高談元妙也。删書则獨載堯以來，康成鄭氏所謂斷遠取近，其義尤彰明較著矣。 遷之作六國表也，蓋嘗自言其詳近之故，曰：「獨有秦記，又不載日月，其文略不具。然戰國之權變亦有可頗采者，何必上古。秦取天下多暴，然世易變，成功大。傳曰“法後王”，何也？以其近己而俗變相類，議卑而易行也。」由此而觀遷於近世之事最能詳備者，不於此表見其意乎？高祖功臣侯年表又云：「觀所以得尊寵及所以廢辱，亦當世得失之林也，何必舊聞？」言「當世得失」者，此亦揭其詳近之恉，以爲修史之法，近在當世，亦貴條列其得失也。雖然，吾於此知遷之得詳於近者，漢事而外，亦以有秦記在耳。六國表中一则曰：「太史公讀秦記」，再则曰：「余於是因秦記踵春秋之後」，则秦記一書，子長必親睹之，故所作列傳不詳於他國而獨詳於秦。今觀商君鞅后，若張儀、樗里子、甘茂、甘羅、穰侯、白起、王翦、范睢、蔡澤、吕不韋、李斯、蒙恬諸人，惟秦爲多。遷豈有私於秦哉？據秦記爲本，此所以傳秦人特詳乎？ 今之學者，好言遠古，甚者推至結繩而上未有文字之始，其與史家之詳近略遠，曷有當哉！抑吾聞劉彦和之説矣，其史傳篇曰：「追述遠代，代遠多僞，公羊高云傳聞異辭，荀況稱録遠略近，蓋文疑则闕，貴信史也。然俗皆愛奇，莫顧實理。傳聞而欲偉其事，録遠而欲詳其跡，於是棄同即異，穿鑿傍説，舊史所無，我書则傳，此訛濫之本源，而述遠之巨蠹也。」夫傳聞失實，加以穿鑿，欲求其書之可傳，何足垂諸後世乎！愛奇之士，亦惟詳其近而已矣。如劉氏之論史，獨以述遠爲蠹，斯真知言之君子哉！ 載疑 論語：「子曰：“君子於其不知，蓋闕如也。”」又曰：「多聞闕疑，慎言其余，则寡尤。」若是，不知则闕，固君子慎言之義也。 史遷於高祖功臣侯年表云：「於是謹其終始，表見其文，頗有所不盡本末；著其明，疑者闕之。」又仲尼弟子列傳云：「余以弟子名姓文字悉取論語弟子問并次爲篇，疑者闕焉。」可知子長作史，頗識多聞慎言之旨矣。 夫讀書而不善疑，则義理必不能推求；但有疑而不知姑從其闕，將自信過深，必有妄言之弊，亦非持慎之道也。三代世表復云：「至於序尚書则略無年月，或頗有，然多闕，不可録。故疑则傳疑，蓋其慎也。」吾又以知闕疑爲慎，有疑而仍傳其説者，未嘗不謂之慎。何以明之？史老子列傳云：「或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也。自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合而離，離五百歲而復合，合七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也。世莫知其然否。」而孟子荀卿列傳云：「墨翟，宋之大夫，善守禦，爲節用。或曰並孔子時，或曰在其後。」雖其傳疑者不惟乎此，然兩傳之中皆載有「或説」，不敢謂老子非老萊與儋，亦不敢定墨翟爲孔子時人，乃其傳疑之慎也。 夫人生古人後，傳聞異辭，安能由我而決之？所以傳疑者，留待後賢之研討耳，使是非任臆遽行去取於其間，如我之所删存者未必得當，豈不使後人轉滋疑誤乎！故疑以傳疑，斯慎之至也。 難者曰：史公備載諸説，亦有自爲釋解者，如齊太公世家云：「周西伯獵，果遇太公於渭之陽，與語大説，曰：“自我先君太公曰：當有聖人適周，周以興。子真是邪？吾太公望子久矣。”故號之曰“太公望”，載與俱歸，立爲師。或曰，太公博聞，嘗事紂。紂無道，去之。游説諸侯，無所遇，而卒西歸周西伯。或曰，吕尚處士，隱海濱。周西伯拘羑里，散宜生、閎夭素知而招吕尚。吕尚亦曰“吾聞西伯賢，又善養老，盍往焉”。三人者爲西伯求美女奇物，獻之於紂，以贖西伯。西伯得以出，反國。言吕尚所以事周雖異，要之爲文武師。」其曰「事周雖異」，固謂太公之事周，言人人殊，亦幾疑不能定矣。斷之曰：「爲文武師」，则是無可疑者也。抑知於無可疑者则斷之，苟兩説乖迕而莫從折衷，则必并載之，不復稍加意議。吾有以見史遷立言之慎也。許叔重説文序有所謂「聞疑載疑」者，史書義法，即觀於老、墨之各載疑辭，不又有「載疑」之道與？ 訂誤 金王若虛著史記辨惑，其中兩篇有顯言其誤者：一曰采摭之誤，一曰疑誤。蓋皆舉史書之誤文而爲之辨訂者也。然彼未知史公自有訂誤之處。史公既自有訂誤，则其所載事實，人所黜爲誤謬者，必不當輕肆譏評。何也？事實如真誤謬，子長將訂之於先，何待後人之糾訂乎？今請列其訂誤之説，以爲治史者告。 周本紀云：「學者皆稱周伐紂，居洛邑，綜其實不然。武王營之，成王使召公卜居，居九鼎焉，而周復都豐、鎬。至犬戎敗幽王，周乃東徙於洛邑。」此訂周之都洛，實在幽王以後。其始则惟都於豐、鎬，以爲周既伐紂即都洛邑者，誤也。魏世家云：「説者皆曰魏以不用信陵君故，國削弱至於亡，余以爲不然。天方令秦平海内，其業未成，魏雖得阿衡之佐，曷益乎？」此訂魏之亡國，由於天將令秦削平海内以成一統之業，謂不用信陵君遂至於削亡者，又誤也。蘇秦列傳云：「蘇秦被反間以死，天下共笑之，諱學其術。然世言蘇秦多異，異時事有類之者皆附之。夫蘇秦起閭閻，連六國從親，此其智有過人者。吾故列其行事，次其時序，毋令獨蒙惡聲焉。」此蓋惜蘇秦約從六國，智略過人，祗因死於反間，天下多非笑之，遂使獨蒙惡聲耳，吾所以列其行事，次其時事者，爲訂世言附會之誤也。刺客列傳云：「世言荊軻，其稱太子丹之命，“天雨粟，馬生角”也，大過。又言荊軻傷秦王，皆非也。始公孫季功、董生與夏無且游，具知其事，爲余道之如此。」此又見荊軻之事，夏無且具知之，世言「天雨粟，馬生角」，又言「傷秦王」，皆未得其真，本傳不載者，明已訂其誤也。酈生陸賈列傳云：「世之傳酈生書，多曰漢王已拔三秦，東擊項籍而引軍於鞏、洛之間，酈生披儒衣往説漢王。迺非也。自沛公未入關，與項羽别而至高陽，得酈生兄弟。」此以酈食其之見漢高乃在未入關以前，傳其書者，往往言儒衣説漢王當已拔三秦之後，则誤也。傳中沛公至高陽傳舍，使人召酈生，然则叙此事於高陽者，史公不取傳説，殆早釐訂之矣。下平原君傳乃從世説，蓋傳疑耳。遷之意则以本傳所訂爲正。大宛列傳云：「禹本紀言：“河出崑崙。崑崙其高二千五百余里，日月所相避隱爲光明也。其上有醴泉、瑤池”。今自張騫使大夏之後也，窮河源，惡睹本紀所謂崑崙者乎？故言九州山川，尚書近之矣。至禹本紀、山海經所有怪物，余不敢言之也。」此足徵史遷不好語怪，九州山川惟以尚書爲本，而禹本紀、山海經之怪物，謂不敢言者，何其謹也！雖時至今日，人必嗤其識之迂，然遷在炎漢之世，并不聞有所謂崑崙者，宜其黜之爲誤而有以訂正之乎？ 凡此史所訂誤者，既臚陳之矣，则全書之中苟考之他籍而意其有誤，不可不加以審慎。何则？史百三十篇，古今之信史也，其於相傳之誤又訂其違失，若是，豈尚有誤焉者乎？如曰有誤，必且細爲推闡，闕疑而慎言之可耳。夫人但據今日所見之書與後出之本，而責遷爲誤妄，亦甚矣。雖然，疏略牴牾，自班固即有其説，裴注而後，專喜攻遷之短，亦可云不憚煩矣。如王氏之辨惑，其辨多有未合，安得一一以駁斥之哉？ 釋意 昔戰國諸子其立説各有旨意，所以爲專家之術也。後之治其學者，不能探索其意，遂穿鑿附會以出之，豈不悖哉！太史公書其所爲紀、傳、書、表，每有明言其意者。夫彼既明言其意，则宜就其意以引伸之，即未明言，亦必有意之所注，豈可强加駁擊？乃自裴注而下，轉欲攻其疏舛，亦過矣。嗚呼！遷嘗謂藏之名山，傳之其人，是殆深歎於傳人之不易得乎！ 吾觀索隱於秦本紀云：「秦雖嬴政之祖，本西戎附庸之君，豈以諸侯之邦而與五帝、三王同稱本紀？斯必不可，可降爲秦世家。」項羽本紀云：「項羽崛起，爭雄一朝，假號西楚，竟未踐天子之位，而身首别離。斯亦不可稱本紀，宜降爲世家。」吕后本紀云：「吕太后以女主臨朝，自孝惠崩后立少帝而始稱制，正合附惠紀而論之。不然，或别爲吕后本紀，豈得全没孝惠而獨稱吕后本紀？合依班氏，分爲二紀焉。」 即由本紀言之，索隱糾史之失，未爲無見，然遷自有意之所在，则彼不知也。夫其作秦本紀也，亦犹殷、周之叙先世耳。如謂天子曰「本紀」，秦在始皇以前未得爲天子，不應有本紀之稱似也，然殷本紀始於契，周本紀始於稷，契與稷不過分封之國，豈天子耶？若始皇而上，秦不當稱本紀，则殷宜首湯，周宜首武，今何以一则由湯而追溯至契，一则由武而追溯至稷？以此例之，秦之有本紀，意在詳其先世，不必降爲世家，有斷然者矣。與始皇之分爲二紀者，则以秦之事多，非若殷、周可合并耳。後世謂其法春秋之十二公，故爲秦特作一紀以成其數，又謂秦與始皇分紀者所以别嬴、吕，史公更未必有此意也。項羽之爲本紀，當秦已滅亡，漢犹未正帝位，其時天下無主，權歸於羽，史謂「分裂天下而封王侯，政由羽出，號爲“霸王”，位雖不終，近古以來未嘗有也。」是遷之撰爲本紀，實因政令由羽而出。時天下王侯，胥受其封，直一得位之興王矣，其意灼然可見，降爲世家，则不然也。書有之曰：「天降下民，作之君。」故君者，爲民而設也。史公意在重民，今吕后紀贊曰：「孝惠皇帝、高后之時，黎民得離戰國之苦，君臣俱欲休息乎無爲，故惠帝垂拱，高后女主稱制，政不出房戶，天下晏然。刑罰罕用，罪人是希。民務稼穡，衣食滋殖。」斯可識子長之立本紀，以吕后雖爲女主，而民人離戰爭之苦，爲君臣者皆志乎無爲之治，於是刑罰罕用，衣食滋殖，天下幾享太平之福，深爲斯民慶也。若是，吕后雖入本紀，亦固其宜。凡此三者，果能達乎史公之意，如索隱者，不免好事更張矣。 聞之孟子曰：「以意逆志，是謂得之。」讀史者，曷用吾意以推勘之乎！且夫遷固有申釋其意者，今更爲條舉之。五帝本紀云：「予觀春秋、國語，其發明五帝德、帝繫姓章矣，顧弟弗深考，其所表見皆不虛。書缺有間矣，其軼乃時時見於他説。非好學深思，心知其意，固難爲淺見寡聞道也。余并論次，擇其言尤雅者，故著爲本紀書首。」特出「故」字，是爲此紀説明作意，下倣此。管蔡世家云：「管叔作亂，無足載者。然周武王崩，成王少，天下既疑，賴同母之弟成叔、冉季之屬十人爲輔拂，是以諸侯卒宗周，故附之世家言。」陳杞世家云：「周武王時，侯伯尚千余人。及幽、厲之後，諸侯力攻相并。江、黄、胡、沈之屬，不可勝數，故弗采著於傳上。」三王世家云：「燕齊之事，無足采者。然封立三王，天子恭讓，群臣守義，文辭爛然，甚可觀也，是以附之世家。」此言「是以」，亦是申説作意。蘇秦列傳云：「夫蘇秦起閭閻，連六國從親，此其智有過人者。吾故列其行事，次其時序，毋令獨蒙惡聲焉。」魯仲連鄒陽列傳云：「魯連其指意雖不合大義，然余多其在布衣之位，蕩然肆志，不詘於諸侯，談説於當世，折卿相之謀。鄒陽辭雖不遜，然其比物連類，有足悲者，亦可謂抗直不撓矣，吾是以附之列傳焉。」以上所述，或言「故」，或言「是以」，非於每篇之中遷皆有以申釋其意無可致疑乎？夫「故」也，「是以」也，祗此一二虛字，讀其書者，往往易於忽視，在遷则誠恐人不達其意，故特標著之。即其編目之失序，紀事之互岐，均當紬繹其意而細加省察，不可通者，则存而弗論可也。況自序中「作五帝本紀第一」、「作夏本紀第二」，凡百三十篇，幾全書之所以造作者，無不各釋其意乎？必嘵嘵與之辨，夫亦可不必矣。 略書 昔劉向之校理中祕也，所重在書，而於人则從略，故凡孟、荀諸子其人已入史書者，惟注之曰「有列傳」，人则名姓以外不復有述也。若遷史则反是。蓋史以紀事爲主，貴乎紀其人之事實，書则不妨略而不言也。 管晏列傳云：「既見其著書，欲觀其行事，故次其傳。至其書，世多有之，是以不論。」老莊申韓列傳云：「申子、韓子皆著書，傳於後世，學者多有。余獨悲韓子爲説難而不能自脱耳。」此蓋明取此篇之意，非論全書也。司馬穰苴列傳云：「穰苴區區爲小國行師，何暇及司馬兵法之揖讓乎？世既多司馬兵法，以故不論，著穰苴之列傳焉。」孫子吴起列傳云：「世俗所稱師旅，皆道孫子十三篇、吴起兵法，世多有，故弗論，論其行事所施設者。」孟子荀卿列傳云：「自如孟子至於吁子，世多有其書，故不論。」有連下「其傳云」爲句者，似於史體未符。 由此數傳觀之，子長不明言其於書则略乎？夫詳載其人生平言行，而其所作之書，亦皆加以討論，裁入傳中，则必失之繁冗。天下事詳於此者略於彼，爲理勢所當然。吾讀後漢書矣，凡有著書者，但於其人傳末謂有賦頌若干篇，列其名目而已，蓋亦略書之意也。昔劉子元且以人主之制册、誥令，群臣之章表、移檄，謂當收之紀傳，悉入書部，别題爲「制册」、「章表書」，以此比禮樂刑法之有志。推此而言，豈撰述之書而又可如目録家言條辨其得失乎？此史公所以略之也。史志之有藝文，昉自漢書，亦以補史之缺。 雖然，史公之作傳，其重在人，自不能不略其書。而後之學者苟讀古人書，不可不參徵於史。吾試舉韓非子言之。傳曰：「非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國不務脩明其法制，執勢以御其臣下，富國强兵而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之於功實之上。以爲儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。寬则寵名譽之人，急则用介冑之士。今者所養非所用，所用非所養。悲廉直不容於邪枉之臣，觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、内外儲、説林、説難十余萬言。」其下復云：「人或傳其書至秦。秦王見孤憤、五蠹之書，曰：“嗟乎！寡人得見此人與之游，死不恨矣！”李斯曰：“此韓非之所著書也。”」若是，韓非之書爲韓而作，入秦则在後，其書特爲人傳至於秦耳。吾不解後之不善讀史者，何其多也，果善讀之，非爲韓之忠義士，何至沉冤至於今而不白乎？然则遷書犹在，吾嘗據以辨誣矣。其他老子言道家意，老萊言道家用，以及莊子之爲寓言，申子之本黄老，未嘗不論其書之大旨。 説者曰：在人謂之傳，在書謂之序。章實齋先生説。故遷之列傳，即以爲群書序可也。不然，荀子、管子諸書録，中壘别録佚篇獲覩其全者，何以多與史傳同？蓋可悟其故矣。特是誦詩讀書，固以知其人爲要。史固考證之資也，作史则不然，史公之略書而不論，其重在人。知史家之義法應如是也。 删要 或問史官載筆，凡援引前人文字，可以行删削之權與？余始舉文選爲證。文選任昉奏彈劉整，李善注：「昭明删此文太略，故詳引之。令與彈相應也。」謂選家既可删節，豈作史者勢有不能？然未有確據也。其後取漢志所謂「今删其要，以備篇籍」，以爲此固史家之明驗矣。班志藝文，不惟將七略之中，全删其輯略一類，向、歆父子每書校畢，皆條其篇目，撮其指意，自有序録之文，今亦爲孟堅删去。如是，史臣删削之權，亦可睹矣。 或又曰：遷史義法，爲後賢所規範，此必龍門創爲之，漢書繼其踵耳。於史書有所見乎？曰：有之。不讀司馬相如傳乎？傳云：「無是公言天子上林廣大，山谷水泉萬物，及子虛言楚雲夢所有甚衆，侈靡過其實，且非義理所尚，故删取其要，歸正道而論之。」此非明明言其删要與？索隱乃謂：「小顏云：“删要[2]，非謂削除其詞，而説者謂此賦已經史家刊剟，失其意也。”」则彼未知删要者爲作史之權，蓋博采群籍，加以删潤，庶幾成其爲一家言。史公殆於此發其例耳。雖相如辭賦，凡載之傳中者，余嘗用選本互相讐對字句，稍有異同，無甚出入於其間，然恐蕭氏所録已爲子長删定者，未可知也。小顏之説，夫豈然哉？ 且遷之删略者多矣。陳杞世家云：「滕、薛、騶，夏、殷、周之間封也，小，不足齒列，弗論也。周武王時，侯伯尚千余人。及幽、厲之後，諸侯力攻相并。江、黄、胡、沈之屬，不可勝數，故弗采著於傳上。」然则此數國者，不爲之撰輯世家，由其删除而然矣。今夫左氏、國語，非史公所援據者乎？吾以周本紀觀之：宣王不籍千畝，國語述虢文公言農事綦詳，而本紀但云：「宣王不修籍千畝，虢文公諫曰不可，王弗聽。」宣王料民太原，國語記仲山父之諫，極論料民之失，而本紀但云：「宣王既亡南國之師，乃料民於太原。仲山甫諫曰：“民不可料也。”宣王不聽，卒料民。」襄王以翟伐鄭，國語於富辰之諫，書其語甚長，而本紀但云：「王怒，將以翟伐鄭。富辰諫曰：“凡我周之東徙。晉、鄭焉依。子頹之亂，又鄭之由定，今以小怨棄之！”王不聽。」一皆經其删節。其余定王使單襄公聘宋；簡王八年，魯成公來朝；靈王二十二年，穀、洛鬭，將毀王宫；景王二十一年，將鑄大錢；敬王十年，劉文公與萇弘欲城周。此五朝事，國語有之，史皆不載，则史所删要者已如此矣。他若世本、國策、楚漢春秋，凡其甄采之書，必經删削，固無待言。以此歎史臣權自我操，苟欲垂爲信史，不得不施以删飾之功也。昔孔子删述詩、書，则筆削謹嚴，於是爲萬事政教之所從出。太史公書其亦本此義法哉！ 識大 論語：「曾子曰：“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，则有司存。”」解者曰：「敬子忽大務小，故又戒之以此。」然则人之於道所貴者，在識大體而已矣。史遷於封禪書云：「俎豆珪幣之詳，獻酬之禮，则有司存。」彼觀其意，作史之道非亦以識大體爲貴乎？ 其識大體奈何？吾聞有言之者矣。夫遷紹法春秋，爲十二本紀，自此以下至「此何可哉」，説本章實齋先生。其年表、列傳，次第爲篇，足以備其事之本末。至於典章制度，所以經緯人倫，網維世宙之具，别爲八書以討論之。後史承流而作，遂爲史家不易之法。然遷所爲禮、樂諸書，不過采其綱領，討論大凡，俾與紀傳互相發明。若名物器數，以爲自有專家之書，不求全備，亦犹左氏之數典徵文，非必具周官之纖悉也。自沈、范以降，討論之旨漸微，器數之加漸廣。歐陽新唐之志，甚至以十三名目，成書至五十卷，凡官府簿書，泉貨注記，分别門類，唯恐不詳。宋、金、元史，繁瑣愈甚，盈牀疊幾，難窺統要。是由不識大體耳。昔管子、吕覽、鴻烈諸家，所述天文、地圓、官圖、樂制，皆采掇制數，運以心裁，故能勒成一家言。子長之略於名物器數，惟期得其大體，蓋犹存諸子之遺也。彼經生策括，類家纂要，本不足與言著作，所以取事物之兼賅者，特便於尋檢耳。史则宜綱紀群言，傳之後世，如欲事物之曲折詳盡，文必冗蕪，例必龐雜，此何可哉？作史之須識大體，其要略则如是。 抑不獨書志然也。荀悅有云：「立典有五志焉：一曰達道義，二曰彰法式，三曰通古今，四曰著功勳，五曰表賢能。」干寶之釋五志也：「體國經野之言，则書之；用兵征伐之權，则書之；忠臣烈士孝子貞婦之節，则書之；文誥專對之辭，则書之；才力技藝殊異，则書之。」而劉子元则益以三科：「一曰叙沿革，二曰明罪惡，三曰旌怪異。」如是，则史家書事，即於紀傳之中，要當擇其道義法式諸大端以爲記載可矣。其義法则遷史備之。 且夫史之當識大體，與經之當通大義，其道同也。近之治經者，專務瑣屑考訂，潛夫論所謂「大義爲先，名物爲後」者，適得其反，豈不異與？孔子之論政也，则曰：「所重民、食」，至於樊遲請學稼，曰：「吾不如老農」，請學爲圃，又曰：「吾不如老圃」。其何故哉？亦謂學固有大焉者在也。論詩则興觀群怨，繼之以事父事君，乃其義之大者也；多識鳥獸草木之名，则緒余耳。而爲經學者，往往致力於此，可謂昧於大義矣。子貢曰：「賢者識其大者，不賢者識其小者。」孟子曰：「從其大體爲大人，從其小體爲小人。」讀經而不達大義，斯誠失之！曾謂作史而可不識大體乎？索隱於禮書云：「此之八書，紀國家大體。」其足窺史公撰述之意哉！ 行權 唐韋安石曰：「史官權重宰相。宰相但能制生人，史官兼制生死。」史官之權若是乎其大哉？昔孔子筆削春秋，因興以立功，就敗以成罰，假日月以定厤數，藉朝聘以正禮樂，是非二百四十二年之中，甚至貶天子，退諸侯，討大夫，以立一王義法。嗚呼！如孔子者，其實行修史之權，豈不可見哉！孟子曰：「春秋，天子之事，而孔子自言则謂：“知我者惟春秋，罪我者惟春秋。”」蓋孔子布衣耳，以春秋褒貶之權，代天子而行其賞罰之事，言我亦行我之史權而已，彼知我罪我，皆非所計也。 春秋而後，能行史權者，其人不少概見，吾謂惟太史公足當之。何以明其然哉？本紀者，所以記天子也，而項羽、吕后则入之；世家者，所以記諸侯也，而孔子、陳涉则入之。無識者莫不疑其爲例之不純矣，不知彼以天下人民爲重，非第爲一姓記存亡也。至孔子，则以爲萬世師道之所在，又明其尊聖之心。史官與奪之權，操之在己，故若此也。且漢儀注有言：「太史公，武帝置，位在丞相上。天下計書，先上太史公，副上丞相，序事如古春秋。」是太史一職，其位高於丞相，武帝初置時，亦極崇奉史權矣。其後見遷所述本紀，直書其過，遂怒而削之。適有李陵之事，治之以蠶室之刑。詳直言篇。可知遷之得罪武帝，特惡其史權之重，而李陵事祗是借端耳。 夫直言不諱者，史官之權也。唐太宗嘗謂褚遂良曰：「卿知起居注，所書可得觀乎？」對曰：「史官書人君言動，備記善惡，庶幾人君不敢爲非，未聞自取而觀之也。」太宗曰：「朕有不善，卿亦記之耶？」又對曰：「臣職當載筆，不敢不記。」劉洎因而進曰：「借使遂良不記，天下亦皆記之矣。」太宗又謂監修國史房元齡曰：「朕之心異於前世帝王，所以欲觀國史，蓋欲知前日之惡，爲後來之戒。公可撰次以聞。」時朱子奢上言：「陛下獨覽起居，於事無失，若以此法傳示子孫，或有飾非護短，史官不免刑誅，则莫不順旨全身，千載何所信乎？」若然，则史官載筆，其權则於人主言動，雖至爲惡之事，有不能不記者。人君取而觀之，彼飾非護短者，必刑誅史官矣。故遷行史官之權，書武帝之失，未可議也。其託故於李陵，下之蠶室者，非武帝見其本紀，爲褫剥其史權所由然乎？自遷以降，班固之著漢書也，飾主闕而掩忠臣；陳壽之撰國志也，正魏統而閏蜀帝。不復能稍伸其權，而史亦不可問矣。 吾讀吕氏春秋，其先識篇曰：夏太史終古見桀惑亂，載其圖法出奔商。商内史向摯見紂迷亂，載其圖法出奔周。晉太史屠黍見晉之亂，亦以其圖法歸周。初不解爲史臣者，何以輕去故國，并得持圖法以往，律以事君之義，豈得謂忠？今乃知史官自有其權。國君而昏亂，必即於亡，圖法爲其權所掌，應從而保存之。所謂國可亡，史不可亡也。又讀戰國策矣。秦王酒酣，請趙王鼓瑟，秦御史前書曰：「某年月日，秦王令趙王鼓瑟。」藺相如奉盆缻秦王，秦王不懌，爲一擊缻，趙御史書曰：「某年月日，秦王爲趙王擊缻。」夫趙王鼓瑟，國勢衰弱，屈於秦王之威，無足異也。秦王之强，爲趙擊缻，而御史且詳志其年月。甚矣！史官之權，自古隆之，雖秦王亦未足與之抗也。特惜馬遷行其史權，竟以此而蒙禍。此後世史學之所由日衰也。良可歎哉！ 知變 夫史官之所以可貴者，非以其博通古今，爲能知事勢之遷變乎！班孟堅之論道家也，曰：「道家者流，出於史官，歴數成敗存亡禍福古今之道。」则史官者，知萬事之成敗存亡禍福，而於古今沿革之道，無有不知者也。太史公自序：「究天人之際，通古今之變。」是其上始黄帝，下終孝武者，縱覽數千年中古今事變，蓋有真知而灼見者矣。十二諸侯年表云：「表見春秋、國語學者所譏盛衰大指著於篇，爲成學治古文者要删焉。」六國表云：「表六國時事，訖二世，凡二百七十年，著諸所聞興壞之端。後有君子，以覽觀焉。」然则遷之作史，亦惟於盛衰興壞以明古今之變而已矣。 夫知古而不知今者，謂之陸沈。故孔子曰「信而好古」，曰「好古，敏以求之」。未嘗不以信古爲要指。然中庸述孔子之言：「生乎今之世，反古之道，災及其身。」而其下復云：「吾學周禮，今用之，吾從周。」则生今之世者，不能不取今所用者而從之矣。遷於高祖功臣年表云：「觀所以得尊寵及所以廢辱，亦當世得失之林也，何必舊聞？於是謹其終始，表見其文，頗有所不盡本末，著其明。」此则以功臣之封，爲當世之得失，其間不無變端，因考其終始本末也。至於禮書云：「秦有天下，悉内六國禮儀，采擇其善，雖不合聖制，其尊君抑臣，朝廷濟濟，依古以來。至於高祖，光有四海，叔孫通頗有所增益減損，大抵皆襲秦故。自天子稱號下至佐僚及宫室官名，少所變改。」此言漢之禮制，蹈襲秦故者爲多，雖有改變，然亦有未及增損者也。若夫平準書之論貨幣，封禪書之論祭祀，以及儒林一傳，備載儒術之隆替，皆深焉知之。遷自謂通古今之變，不於此而大可信乎？ 聞之善言天者，必有驗於人；善言古者，必有驗於今。是以人生今日能知古始者，用以爲考鏡之資也。乃後之嗜古者则異矣。其説經也，不知經爲萬世政教之原，明堂、深衣與夫車輪諸物，莫不稽其古制，方以爲實事求是之學也。斯已悖矣！及其治史，又詳於古而略於今，於是見商、周鼎彝，釋其文字，得一碑志，喜其古也，且謂可以徵史。而史之所以藉以爲今人鑒借之具者，则懵然而無知也。尤其甚者，高談皇古，欲求之地下，而期乎發掘之有所得，謂庶幾史材之憑證焉。嗚呼！史學豈若是哉！ 吾謂遷史而後，歴朝政蹟，各有其國史在。讀其書者，當究乎治亂之原，苟於典章制度，亦必研求其窮變通久之大。倘爲史官者，则宜上法遷史，而書其古今事勢之遷變。夫然後傳之方來，於國聞乃有裨益。使非然者，規規於紀傳之成法，善不足勸，而惡不足懲，古今因革之宜，無所聞知，人亦何賴有此史？善哉遷乎！周知古今之變，斯非爲作史之義法哉？ 直言 夫直言無隱者，史官之責也。聞之孔子有言曰：「父爲子隱，子爲父隱，直在其中。」则爲臣子者，不幸而見君父之過，其道蓋有以隱爲直者。凡事然，作史亦何獨不然？故孔子之修春秋也，有爲親者諱，爲尊者諱，爲賢者諱之例。且人好直言，往往易於賈禍。是以春秋之中，於定、哀間则多微辭，所以避時難，亦爲周身之防也。然而一言之褒则榮於華衮，一言之貶则辱於斧鉞，直道而行，不稍存曲筆者。孟子曰：「孔子成春秋，而亂臣賊子懼。」懼之維何？懼其直言不阿也。 太史公書繼春秋而有作。吾觀建元以來侯者年表：「中國一統，明天子在上，兼文武，席卷四海，内輯億萬之衆，豈以晏然不爲邊境征伐哉！」儒林列傳：「制曰：“蓋聞導民以禮，風之以樂。婚姻者，居室之大倫也。今禮廢樂崩，朕甚愍焉。故詳延天下方正博聞之士，咸登諸朝。其令禮官勸學，講議洽聞興禮，以爲天下先。太常議，與博士弟子，崇鄉里之化，以廣賢材焉。”」其於武帝之文治武功，未嘗不直言以稱誦之，惟武帝惑於神仙，與民爭利，吏治则尚嚴刻，此其事誠有大可議者，故所撰平準、封禪二書及酷吏列傳，则又直言以彰其失，而不少寬假之。漢世儒者都善其不虛美，不隱惡，謂之爲實録。不虛不隱而足稱實録者，即是嘉其爲能直言也。漢舊儀注云：「司馬遷作景帝本紀，極言其短及武帝之過，帝怒而削去之。」而魏志王肅傳亦云：「漢武帝聞遷述史記，取孝景及己本紀覽之，於是大怒，削而投之。於今此兩紀有録無書。后遭李陵事，遂下蠶室。」以是言之，武帝大怒，特怒其直言耳。其後遷爲李陵游説，遂治以腐刑，武帝不過借此以洩其怒，而蠶室之罪，實因直言所致也。夫遷以直言而得罪，吾方歎後世信史之難見。豈知如王允者，竟名之曰謗書。論史者又以遷身既受冤，於是發憤而爲此史。是使遷以直言之故遭奇厄於生前，彼所願「死後是非乃定」者，而孰料被誣於千載，至於今而是非仍未定乎？自序云：「論次其文。七年，太史公遭李陵之禍。」夫史書之作，遠在七年以上，已論次之，必謂陷刑而用刺譏，若班固之説，詳辨謗篇。其與情事亦不合矣。 昔宣聖之贊董狐也，曰：「董狐，古之良史，書法無隱。」然则所貴乎良史者，豈不在直言乎？左傳魯襄公二十五年：「齊崔杼弒其君光……太史書曰：“崔杼弒其君。”崔子殺之。其弟嗣書，而死者二人。其弟又書，乃舍之。南史氏聞太史盡死，執簡而往。聞既書矣，乃還。」夫弑君，大逆也。齊之史臣不畏死而直言之，可謂善矣。然殺之者二人，爲史官者其危矣哉。嗚呼！遷以直言而爲武帝所忌，藉口於李陵之事，卒致親遇其害。宜乎？孟堅而下，良直之風不行，而史學亦於是乎衰矣！ 彰賢 史遷之傳伯夷也，其説曰：「伯夷、叔齊雖賢，得夫子而名益彰。」蓋幸夫夷、齊之賢有孔子而爲之表彰也。其後復云：「巖穴之士，趨舍有時若此，類名堙滅而不稱，悲夫！閭巷之人，欲砥行立名者，非附青雲之士，惡能施於後世？」是又感歎乎砥行立名之士，往往無人焉從而表彰，遂致堙滅無稱耳。 由此以觀，遷於自來賢者，務欲表彰之，使若人得流聞於後世，其心大可見矣。史通乃議之曰：「子長著史，馳騖窮古今，上下數千載。至如皋陶、伊尹、傅説、仲山甫之流，并列經誥，名存子史，功烈犹顯，事迹居多。盍各采而編之，以爲列傳之始。」则直以皋陶諸賢，遷皆未能立傳爲可憾耳。嗚呼！如子元者，豈識表彰賢哲？遷之意，於斯爲獨殷哉！況皋陶而下，此數賢者，舜與三代本紀已盡載其言行乎！夫紀傳之史，雖遷所創，爲其人而見於紀者，原不必别撰專傳，始爲表彰也。索隱又嘗於管晏傳后補吴延陵、鄭子産、晉叔向、衛史魚等傳，此亦由遷之樂於表彰，未有以真窺其隱耳。若季札等之詳著世家，又何待有傳而彰哉？抑吾於許由、務光，見遷以其行義至高而致慨夫文辭之少見，知其於世之賢傑，每思作傳以表彰之，祗因一無依據，若由、光輩，卒不能自我而傳，斯莊子之所謂「無可如何」也。設非然者，豈肯任其磨没乎？自序又云：「滅功臣世家賢大夫之業不述……罪莫大焉。」彼方以賢人事業無所記述謂之罪，则其志在表彰，良可知也。 惟其志在表彰，故於蘇秦云：「夫蘇秦起閭閻，連六國從親，此其智有過人者。吾故列其行事，次其時序，毋令獨蒙惡聲焉。」言秦之智略過人，乃爲世非笑，故爲表彰之，不使其受此惡名也。於魯連云：「魯連其指意雖不合大義，然余多其在布衣之位，蕩然肆志，不詘於諸侯，談説於當世，折卿相之權。」言連雖未合於義，獨能肆志不詘，余所以表彰之者，美其身爲布衣，以談説折當時卿相也。於田橫云：「田橫之高節，賓客慕義而從橫死，豈非至賢！余因而列焉。無不善畫者，莫能圖，何哉？」言田橫之賢，故慕義者多，余既已表彰之矣，有善畫者，爲圖其事，则人尤得知其賢也。於壺遂云：「壺遂官至詹事，天子方倚以爲漢相，會遂卒。不然，壺遂之内廉行修，斯鞠躬君子也。」言遂爲躬行君子，惜其早卒，不及爲漢相，負天子之倚任，然余固願表彰之，以遂之爲人實内廉而行修者也。史無壺遂傳，惜其早卒，不及爲漢相，稱爲「内廉行修，鞠躬君子」，则是表彰其爲人之賢也。凡此特揭其表彰之顯然者。若質言之，苟列入世家、列傳，何一非在表彰之列乎？ 夫彰善癉惡，國家用舍之權，爲史官者，则以彰善爲貴。但史官秉筆，不可蹈於虛假。遷所謂「整齊其世傳」者，蓋必有世傳之可援，而後能力加表彰。故人但知昔賢之無傳者，爲遷所遺漏，庸詎知遷滿志躊躇，或聞其賢，而搜訪徒勞，故於列傳首篇，爲賢士之堙滅者歎息恨痛而不置。五帝紀贊曰：「心知其意」。雖然，讀其書者，誰足爲知意乎？吾又深爲史遷悲也。 從長 春秋之義，善善從長，则史家記事，其法固以從長爲宜矣。公羊僖公傳書齊桓公之滅項也，曰：「夏，滅項。孰滅之？齊滅之。曷爲不言齊滅之？爲桓公諱也。春秋爲賢者諱，此滅人之國，何賢爾？君子之惡惡也疾始，善善也樂終。桓公嘗有繼絕存亡之功，故君子爲之諱也。」则其所以爲桓公諱者，桓公之功，其大者爲繼絕存亡，今滅項之舉，直以其爲賢者而諱之，斯乃從長之義也。 雖然，於史書有證乎？吾請先證之漢書。漢書於劉歆傳言其通詩、書，善屬文，卒父向之前業，能集六藝群書，撰爲七略。又稱其治左氏學，引傳文以解經，轉相發明，而章句義理於是始備，因載移書太常，議以左傳諸經欲立之學官。至王莽篡位，爲其國師，本傳皆語焉不詳，凡其與博士諸儒論居攝之義及治明堂、宣教化、封爲列侯等事，并入之王莽傳。若是者何也？非即春秋從長之法乎？蓋班氏以歆之剖判藝文，總百家之緒，所著三統厤譜又能考步日月五星之度，其學術精深，實有才難之歎，并采取其書，以供我删要之資。所謂用其道者不棄其人，此傳之所爲省略也。證之漢書，既可悟從長之法矣。 請言太史公書：八愷、八元與帝鴻、少皞諸氏之四凶，一则曰「至於堯，堯未能舉」；一则曰「至於堯，堯未能去」。夫舉賢去不肖，此帝王用人之柄也。堯皆未能，不免有損聖德矣。使遷於堯本紀直叙之，不幾「知人则哲」，真有「爲帝其難」之憾乎！故叙之於舜紀者，適以見舜之善識人耳，而於堯则無與也。吾以是知遷之不載堯紀者，亦春秋從長之旨。非然，以堯之大，善则不能舉，惡则不能去，設本紀而有其事，將何以爲堯乎？又伯夷、叔齊之諫周武王曰：「父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弑君，可謂仁乎？」此固詞至嚴而義至正者。今不於周本紀著其説，而著之夷齊傳中，蓋以明夷、齊誠不愧爲義士，而武王之伐紂，亦庶幾無傷於仁孝也。若夷、齊諫諍之辭，周本紀録之，武王则蹈於無父無君之罪矣。故傳则取之，正以美夷、齊之行，而本紀削除之者，善爲武王地也，不又得春秋從長之意乎？夫遷史之中，類此者當復不乏，所以爲一隅之舉，讀其書者，庶幾可三隅反也。 或者曰：攻人之短而掩人之長，其失也刻。然舍短取長，亦覺過近於寬。爲史官者，其紀事也，當直言無隱，焉可第從其長者？曰：語有之，道豈一端，各有所受。春秋義法，道在從長，其亦作史之一端與？ 善叙 説文云：「史，記事者也。」史之本訓既爲記事，则作史者自以叙事爲要矣。夫叙事之難，蓋叙其人必如其人，叙其事必如其事，故非深於文者，亦不足與之言史。 太史公固以善叙事理見重於當世者也。其叙事之法，前無所因，創爲紀傳。紀之叙事，五帝而外，咸用編年體。傳则首列姓名，次及邑里，先世有勳業德望者，即叙於其下，所習何學與稟有師承，则繼之而言，嗣後載其行事以至於没身。條理井然。乃知列傳之爲名，本取排列之義，故其叙事也，論列一生，自少至終，依次順叙。此其大較也。其間有爲别傳體者。管晏之略其功烈，祗蒐采佚事，不詳加鋪叙是也。又有於叙事之中施以議論者，若伯夷一傳，首言考信六藝，致惜於由、光高節，以文辭少見爲發端，篇終则有歎乎巖穴之士，往往堙滅無名，是寓乎悲感之情，非專叙其本事者矣。兩人而可得合傳者，则以事爲銓配，復有「後百余年」等語使之聯接。而老、莊、申、韓獨不爾者，觀其於莊子也则云「以明老子之術」，申子则云「本於黄老」，韓非又云「喜刑名法術之學，而歸本於黄老」，可悟此傳叙事直以老子爲之關鍵也。且叙老子於先，以老子者起，而贊末作結则又曰「老子深遠矣」，故雖莊、韓三子與老子并叙，未嘗不各自爲編，而通體仍復融洽，非史公之善叙事，豈能然乎？或曰：史記曹參世家，叙功處絕似有司所造册籍，自後樊噲、酈商、夏侯嬰、灌嬰、傅寬、靳歙、周緤等傳，紀功俱用此法，另成一格。詳廿二史劄記，已全載整世篇，今删節。下張蒼云云，亦見劄記。又張蒼、任敖、周昌合爲一傳，竇嬰、灌夫、田蚡亦合爲一傳，似斷不斷，似連不連，此又是一體也。其説固極言遷之善叙事，變化不可方物，足見史文之體，無不備矣。 雖然，不僅止此也。叙事以用簡爲美，本紀、世家時有「語見某篇」者，即其用簡之道也。使已叙其事於本紀，而世家再叙之，或事在世家而復叙之於列傳，如此重複記録，不太煩乎？淮陰侯傳：高祖亡蕭何，「如失左右手」。而項羽本紀：漢兵敗績，「睢水爲之不流」。一则不言倚任，而倚任可知；一则不言敗形，而敗形可知，史通浦注説。蓋又叙事之善於摹寫者也。秦本紀：「初，繆公亡善馬，岐下野人共得而食之者三百余人，吏逐得，欲法之。繆公曰：“君子不以畜産害人。吾聞食善馬肉不飲酒，傷人。”乃皆賜酒而赦之。三百人者聞秦擊晉，皆求從，從而見繆公窘，亦皆推鋒爭死，以報食馬之德。於是繆公虜晉君以歸。」是叙繆公之得虜晉君，獲食馬者之報。推原其始，繆公嘗有亡馬事，乃叙事之由後溯前法也。殷本紀：「子辛立，是爲帝辛，天下謂之紂。帝紂資辯捷疾，聞見甚敏；材力過人，手格猛獸；知足以距諫，言足以飾非；矜人臣以能，高天下以聲，以爲皆出己之下。」其下则爲「好酒淫樂，嬖於婦人。愛妲己，妲己之言是從」云云。直至兵敗牧野，赴火而死。論其失则在距諫飾非，而實事则以叙之於後，乃叙事之先虛后實法也。 遷之善叙，亦既歴舉之矣。其法盡於此乎？吾未敢謂然也。班固公孫宏傳贊稱：「文章司馬遷」，然则遷爲史家初祖，其善於叙述事者，亦由文章特工耳。唯是爲史官者，誠不可不工文，而尤貴有學。何也？天下之事無窮，人之學術亦不一其端。設其人而學自專精，將叙次而爲傳，我苟無知，必不能曲達而狀其造詣之淺深，倘浮文妨要，豈不轉使貶損乎？遷謂老子言道家之意，老萊言道家之用，叙其著書，但取「意」「用」二字，撮其指歸，知遷於道家之學爲綦精矣。至其叙日者也，通陰陽盈虛之理；叙貨殖也，陳物産謠俗之異；天官则叙星象；河渠则叙水利。惟其問學博贍，所以能叙述事物練析若此。隋志曰：「史官者……前言往行，無不識也；天文地理，無不察也；人事之紀，無不達也。」作史其易乎哉！有文而無學，後世修史之士，無怪第求之辭翰，不復有别識心裁，欲望如遷之善叙事，且不可得。夫叙事固其至難者也。 搜佚 史列傳之體，於叙事中有加以議論者，如伯夷列傳、屈原列傳是，亦有祗記一二佚事，而其生平大事，不甚詳載者，则如管晏列傳是。傳贊曰：「既見其著書，欲觀其行事，故次其傳。至其書，世多有之，是以不論，論其軼事。」蓋言管、晏之行事，自有其書在，今则但搜采佚事，以爲之傳耳。 所謂「佚事」者何也？管子傳述其言曰：「吾始困時，嘗與鮑叔賈，分財利多自與，鮑叔不以我爲貪，知我貧也。吾嘗爲鮑叔謀事而更窮困，鮑叔不以我爲愚，知時有利不利也。吾嘗三仕三見逐於君，鮑叔不以我爲不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三走，鮑叔不以我爲怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我爲無恥，知我不羞小節而恥功名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑子也。」晏子傳则贖越石父於縲紲與薦御者爲大夫耳。雖然，何以知其所搜爲佚事乎？佚事者，管、晏所著之書，如自言始困及贖越石父，皆未列其事。史公一取之列子，一取之吕氏春秋，以成此傳者也。夫管、晏二子，并爲齊之賢相，正可放筆爲之鋪張盡致，乃僅搜輯其佚事，而出之以簡略，此可知作傳之法。後人有行别傳之體者，其亦本之於此乎？特是管、晏佚事，幸列子兩書犹未散失可考，而知史公所見篇籍，漢以後不存者至多。 今全書之中，凡其搜羅佚事，而爲人無足徵信者，必復不少。乃後人見其與經傳異者，则辨詰之，至其所載佚事，往往疑焉。如魯世家云：「初，成王少時，病，周公乃自揃其蚤沈之河，以祝於神曰：“王少未有識，奸神命者乃旦也。”亦藏其策於府。成王病有瘳。及成王用事，人或譖周公，周公奔楚。成王發府，見周公禱書，乃泣，反周公。」觀其言，亦藏其策於府，明明與藏策金縢各爲一事，此必周公之佚事，遷搜訪得之。説者曰：考之於書，啟金縢之書在周公未薨前，而無揃蚤事，此蓋一事傳之者不同。見困學紀聞。不知揃蚤爲周公佚事，子長必有所據，但以尚書爲説，何所見之不廣乎？況蒙恬亦嘗言之。恬本傳曰：「周成王初立，未離襁緥，周公旦負王以朝，卒定天下。及成王有病甚殆，公旦自揃其爪以沈於河，曰：『王未有識，是旦執事。有罪殃，旦受其不祥。』乃書而藏之記府，可謂信矣。」则揃蚤者，「蚤」、「爪」通。周公確有此事，非傳説之不同也。蓋在秦人犹知此佚事矣。 且遷之搜求佚事衆矣。五帝本紀贊云：「書闕有間矣，其佚時時見於他説。」今舜本紀之舉八元、八愷，去帝鴻諸氏之四凶，此佚事之録自左傳而書所闕遺者也。又伯夷列傳「睹軼詩可異焉」，则「登彼西山」之歌，蓋亦出於搜集，不然後世且無聞矣。是可知子長作史，其勤勤於搜佚者如此。 崇學 儒家之道，其教人也，以學爲務。故論語首章则曰：「學而時習」。厥後荀子则爲勸學，法言则爲學行，潛夫論则爲讚學。儒家之所重在學，蓋可知矣。 馬遷，尊儒者也。開宗明義有曰：「好學深思」。是其崇尚學術，已可考見。凡其作世家、列傳也，於人之有學及所從學之人，無不詳哉言之。是故張良则謂「嘗學禮淮陽」；陳平则謂「好黄帝、老子之術」；莊子则謂「其學無所不闚」；申不害则謂「申子之學本於黄老而主刑名」；韓非则謂「喜刑名法術之學，而其歸本於黄老」；孫臏则謂「嘗與龎涓俱學兵法」；吴起则謂「好用兵，嘗學於曾子」；商君则謂「少好刑名之學」；甘茂则謂「事下蔡史舉先生，學百家之説」；賈生则謂「頗通諸子百家之書」；李斯则謂「從荀卿學帝王之術」，又云「知六藝之歸」；陳余则謂「好儒術」；張蒼则謂「明習天下圖書計籍，又善用算律厤」；叔孫通则謂「秦時以文學徵」；晁錯则謂「學申、商刑名於軹張恢先所，與洛陽宋孟及劉禮同師。以文學爲太常掌故」；田叔则謂「學黄老術於樂巨公所」；倉公则謂「少而喜醫方術」；韓安國则謂「嘗受韓子、雜家説於騶田生所」；公孫宏则謂「學春秋雜説」；主父偃则謂「學長短縱橫之術，晚乃學易、春秋、百家言」；汲黯则謂「學黄老之言」。雖其中或爲黄老，或爲刑名，或爲縱橫，學不一出於儒，然遷叙其人名姓之後，所治何學，必先志之。蓋以古人學業，往往出而用世，皆本其平日所得，爲之設施，非若後世習非所用，用非所習也。故學術之於人，最有關係，此子長之所以致其敦崇乎？ 夫學亦期其能行耳。吾觀倉公傳中備載其診治之所驗，蓋倉公得脈書，而於醫學最深，故附録於傳後也。斯可見史公之於學，貴在實行矣。不特此也。儒學自孔子後，經戰國兵爭之禍，在漢初并不隆盛，至武帝時乃顯。遷遂作儒林專傳，而於經學授受源流，考之甚悉。则其所崇者，尤在儒家之學，益昭然如揭矣。 且史所載入世家、列傳者，以班志論之，俱有專家之學。儒家如晏子、孟子、荀卿、虞卿、魯仲連、賈誼、陸賈、劉敬、公孫宏，道家如管子、老子、莊子、田駢、老萊子，陰陽家如鄒衍、鄒奭、張蒼，法家如李悝、商鞅、申不害、劇子、慎到、韓非、晁錯，名家如惠施、公孫龍，墨家如墨翟，從橫家如蘇秦、張儀、蒯通、鄒陽、主父偃、徐樂、莊安，雜家如伍子胥、吕不韋、淮南王，詩賦家如屈原、司馬相如、朱建，兵家如孫武、孫臏、吴起、范蠡、韓信、魏信陵君、項籍、李廣，醫家如扁鵲。凡遷所書之人，於學術皆自成一家，则其書實可作學案讀也。至其述父談之學，则云：「學天官於唐都，受易於楊何，習道論於黄子。」所論六家要旨，凡陰陽、儒、墨、名、法、道德，能掎摭其得失，識其皆務爲治。談之精博，豈易幾哉！ 即其自溯生平，謂「年十歲誦古文，二十而南游江、淮，上會稽，探禹穴，闚九疑，浮於沅、湘，北涉汶、泗，講業齊、魯之都，觀孔子之遺風，鄉射鄒、嶧。」蓋遷當少時，游學四方，未及爲史學也。迨其父將卒，執手欷歔，諄諄焉以史文相勖，嗣後繼爲太史，於是紬石室金匱之書，而其學自此壹志於史矣。或曰：漢舊儀：「司馬遷父談，世爲太史，遷年十三，使乘傳行天下，求古諸侯之史記。」誠若此，则遷在童穉，未爲史官，已從事於史，況又得父之傳乎？是故隋唐以前，作史無監修之官。若班固、李延壽，史多家學相承，而遷则其最先者也。遷惟克紹家學，故以學術爲可貴。後世史職，僉以文人當之，彼既無學識之可言，恐不能推崇若此矣。 溯先 譜系之學，出於春秋。太史公固紹春秋之學者也。既倣周譜而爲三代世表，復於紀、傳、世家，必叙其先世。是以秦本紀云：「秦之先，帝顓頊之苗裔。」齊太公世家云：「太公望吕尚者，東海上人。其先祖嘗爲四嶽，佐禹平水土甚有功。」楚世家云：「楚之先祖出自帝顓頊。」越王勾踐世家云：「越王句踐，其先禹之苗裔，而夏后帝少康之庶子也。」趙世家云：「趙氏之先，與秦共祖。」魏世家云：「魏之先，畢公高之後也。」韓世家云：「韓之先與周同姓，姓姬氏。」孔子世家云：「孔子生魯昌平鄉陬邑。其先宋人也，曰孔防叔。」留侯世家云：「留侯張良者，其先韓人也。大父開地，相韓昭侯、宣惠王、襄哀王。」樂毅列傳云：「樂毅者，其先祖曰樂羊。」蒙恬列傳云：「蒙恬者，其先齊人也。恬大父蒙驁，自齊事秦昭王。」田叔列傳云：「田叔者，趙陘城人也。其先齊田氏苗裔也。」李將軍列傳云：「李將軍廣者，隴西成紀人也。其先曰李信，秦時爲將。」匈奴列傳云：「匈奴，其先祖夏后氏之苗裔也。」東越列傳云：「閩越王無諸及越東海王搖者，其先皆越王句踐之後也。」汲鄭列傳云：「汲黯字長孺，濮陽人也。其先有寵於古之衛君。至黯七世。」又「鄭當時者，字莊，陳人也。其先鄭君嘗爲項籍將。」以上所舉，皆是明稱其先者。此外言某族某孫，则更僕數難矣。十二諸侯年表：「太史公讀春秋厤譜諜。」其爲春秋之學，豈不可見？且五帝本紀则據帝繫姓，而班固又言其采世本，遷之能詳於先世宜矣。 抑惟詳述先世，故於姓氏则書之獨詳。如夏本紀云：「禹爲姒姓，其後分封，用國爲姓，故有夏后氏、有扈氏、有男氏、斟尋氏、彤城氏、裦氏、費氏、杞氏、繒氏、辛氏、冥氏、斟戈氏。」殷本紀云：「契爲子姓，其後分封，以國爲姓，有殷氏、來氏、宋氏、空桐氏、稚氏、北殷氏、目夷氏。」秦本紀云：「秦之先爲嬴姓。其後分封，以國爲姓，有徐氏、郯氏、莒氏、終黎氏、運奄氏、菟裘氏、將梁氏、黄氏、江氏、脩魚氏、白冥氏、蜚廉氏、秦氏。」蓋以人知受姓之初，而後世系可得而考也。由此類推，湯之先世爲契，故殷本紀自契始；武之先世爲稷，故周本紀自稷始。秦之别爲本紀者，無他故也，亦述其先世耳。況又顯言之曰「秦之先」乎？ 觀其序傳，首溯顓頊，所以見司馬氏自先世即爲史官。然则遷之得爲良史，蓋亦有由來也。或曰：史亦斷自唐虞，取法尚書，故自序謂「卒述陶唐以來」，乃其確證也。今溯黄帝爲首者，所以述堯、舜之先世耳。此可謂善讀史書矣。史通有云：凡爲國史者，宜立氏族志。其説誠是。然子元僅知補班氏之缺，而不知遷於紀傳中，早已言之。嗚呼！作史義法，遷其備矣哉。 綜觀 昔人之論荀子者，謂其一言性惡，即不足觀，幾若全書之中有此性惡之説，其余即有可取，皆在所廢矣。吾讀其書，見勸學篇始乎誦經，終於讀禮，既知禮者爲其一書之指意，再將性惡、禮論兩篇交錯而觀，竊歎荀子之言性惡，乃原禮教之起，爲人性惡而立，其意蓋謂人性苟善，先王亦何取乎禮，使事爲之制，曲爲之防？惟其爲惡，故定禮以範圍之，人庶積漸而化。乃恍然於古人著述，必綜合其書而觀之。若不綜合其書彼此之自相貫攝，或其前后有互爲詳略者，拘牽辭義，僅能於章句之間爲之釋解，恐訓詁即使明通，何由鉤其元而提其要乎？故吾之治諸子也，每綜其書而統觀之。 及讀太史公書，则亦若是而已矣。史夏本紀：「子帝少康立。帝少康崩。」初疑少康中興，夏之大事也。左傳：后緡歸於有仍，生少康。有夏之臣靡自有鬲收二國之燼，以滅浞而立少康。凡魏莊子所言有夏之衰以迄有窮之亡，可於斯焉叙述之，今祗書其立與崩，索隱謂之疏略，誠哉其疏略也。豈知吴世家有之。世家述伍子胥之言曰：「昔有過氏殺斟灌以伐斟尋，滅夏后帝相。帝相之妃后緡方娠，逃於有仍而生少康。少康爲有仍牧正。有過又欲殺少康，少康奔有虞。有虞思夏德，於是妻之以二女而邑之於綸，有田一成，有衆一旅。後遂收夏衆，撫其官職。使人誘之，遂滅有過氏，復禹之績，祀夏配天，不失舊物。」则少康紀固失之疏略，而其中興之業，可觀世家而得之矣。夫欲考夏之中興，而須觀太伯世家，则讀史真不易哉！ 然遷書雖各自爲篇，略於此者詳於彼，本宜會綜而觀，方於事理無遺也。如但觀本紀，则不然矣。尚書洪範，爲箕子之對周武王極論天人之道。箕子既無專篇，则應見之於周本紀。今紀但云：「武王已克殷，二年，問箕子殷所以亡。箕子不忍言殷惡，以存亡國宜告。武王亦醜，故問以天道。」遷於尚書篇名，每條舉之，而洪範则不列其目，似此篇史所不采矣。乃録之宋微子世家，其下则謂「武王於是封箕子於朝鮮而不臣也」，是武王深善其對，遂有朝鮮之封。本紀不書，有微子世家在，足以觀覽矣。 又秦楚之際月表曰：「初作難，發於陳涉；虐戾滅秦，自項氏；撥亂誅暴，平定海内，卒踐帝祚，成於漢家。五年之間，號令三嬗。自生民以來，未始有受命若斯之亟也。」可知秦、漢之際，其始受命而號令天下者，厥惟陳涉。漢高之踐帝阼，實由陳、項嬗遞而得。史故於項羽竟作本紀，陳涉则爲世家，誠以是兩人者，彼時亦皆受命之主也。明有吴某者，意在糾史之非，改此表爲楚漢年表，以漢之帝統上接楚義帝，而項羽则稱爲僭盜。其詞甚辨。余觀史表中獨書義帝爲「元年」，春秋之例，變「一」爲「元」，有王者正始之意。则遷早以義帝爲正矣。彼但知序意如此，而未將其表文諦觀耳。 又有本紀、世家不載，而於年表見之者。吾試以秦事言之。六國表：秦厲公五年，「楚人來賂」；六年，「義渠來賂。繇諸乞來援。」；七年，「彗星見」；十年，「庶長將兵拔魏城，彗星見」；十四年，「晉人、楚人來賂」；十六年，「補龎戲城」；二十年，「公將師與綿諸戰」；二十六年，「左庶長城南鄭」；二十八年，「越人來迎女」；二十九年，「晉大夫知伯寬率其邑人來奔」。躁公八年，「六月，雨雪。日、月蝕」。懷公元年，「生靈公」。靈公元年，「生獻公」；三年，「作上、下畤」；八年，「城塹河瀕，初以君主妻河」；十年，「補龎城」。簡公二年，「與晉戰，敗鄭下」；五年，「日蝕」；十四年，「伐魏，至陽狐」。惠公三年，「日蝕」；五年，「伐諸繇」；九年，「伐韓宜陽，取六邑」；十年，「與晉戰武城，縣陝」。獻公三年，「日蝕，晝晦」；六年，「初縣蒲、藍田、善明氏」；十年，「日蝕」；十一年，「縣櫟陽」；十六年，「民大疫，日蝕」；十九年，「敗韓、魏洛陽」。孝公元年，「彗星見西方」；十一年，「城商塞，衛鞅圍固陽，降之」；十三年，「初爲縣，有秩史」；十九年，「城武城，從東方壯邱來歸」；二十年[3]，「馬生人」；二十四年，「秦大荔圍合陽」。惠文王二年，「宋太邱社亡」；三年，「拔韓宜陽」；四年，「魏夫人來」；七年，「義渠内亂，庶長操將兵定之」；十二年，「會龍門」。昭王十七年，「魏入河東四百里」；二十七年，「地動，壞城」；五十二年，「王稽棄市」。十一年[4]，「吕不韋之河南」；十二年，「發四郡兵助魏擊楚」。此皆秦事之祗録於年表者，苟證秦事不得以本紀不言而議之。條此數事，全史固不僅此。然讀古人書，當綜觀其本末，乃有得也。況史固自明其成一家言乎？ 雖然，亦有須分别觀之者。凡本紀也，世家也，年表也，遷蓋各有所據，故其説時有異同。使不知分别，於事之兩岐者，與之論列是非，將有不可通者矣。前賢有云：「讀書如無詩，讀詩如無春秋」，即言書之貴有分别也。吾故願世之學者，於綜觀之中，又知分别而觀之法，则庶爲善讀史矣。 辨謗 漢王允有云：「昔武帝不殺司馬遷，使作謗書，流於後世。」自此説出，遷史遂受謗書之誚矣，豈不冤哉！夫人之言議，往往得此者则失彼。在允之目遷史爲謗書，祗以蔡邕黨附董卓，不知其爲國之賊臣，徒懷私遇，反相痛傷，邕苟使之繼成漢史，必不能得春秋誅亂賊之意，允故借遷以甚其辭，遂有此謗書之稱。豈知遷書遂蒙不白乎？夫遷，不虛美，不隱惡，其書謂之實録可也。曷嘗有詘謗朝政之事哉？ 或曰：遷嘗言：「詩三百篇，大抵聖賢發憤之所爲作。」「發憤」云者，其心必以横罹刑禍，不勝怨憤，故所作史每有憤恨語，此謗書之説所由來也。辨之曰：不然。論語：「子曰：“發憤忘食。”」解者云：「發憤嗜學。」则「發憤」者，豈必謂憤恨哉？自人不達「發憤」之義，以爲百三十篇，無非有激而然，出此不平之鳴耳。於是如葛洪輩，見伯夷居列傳之首，则謂善而無報；項羽之入本紀，又謂居高位者非關有德，疑遷命意在此，非真郢書而燕説乎？夫傳之冠以伯夷，篇中明稱「其傳曰」，则以前賢舊傳，唯是爲先，詎在爲善不報，託以自悼與？本紀之有項羽，當秦、漢之際，政權所歸，天下王侯，均受其封，亦幾踐天子之位矣。遷方惜羽之力征經營，卒致敗亡，必不以居高位者無待於有德也。是故拘乎「發憤」之説，斯已誤矣。王氏之黜爲謗書，遂若遷書舒其悲憤，敢於譏謗君上者。夫豈然哉？然而章懷之注後漢也，蔽所見聞，且爲證成其説矣。注曰：「凡史官記事，善惡必書。遷所著史記，但是漢家不善之事，皆爲謗也。非獨指武帝之身，即高祖善家令之言，武帝算緡、榷酤之類是也。」又引班固集云：「司馬遷著書，成一家之言。至以身陷刑，故微文刺譏，貶損當世，非誼士也。」其望文生訓，既不識允之詆遷名爲謗書者，直是有爲之言，而於遷之所記善惡並書者，皆謂其不善之事，并據班氏以實之。如是遷之信史反若謗書，爲其定評矣。嗚呼傎哉！ 夫書法無隱，史官職所當爲，國事之不善者，史筆何能爲之曲諱？高祖之善家令，武帝之算緡、榷酤，此固漢家不善之事，遷爲太史，其記之也亦宜，安得斥爲毀謗乎？況遷於高祖紀贊云：「周秦之間，可謂文敝矣。秦政不改，反酷刑法，豈不繆乎？故漢興，承敝易變，使人不倦，得天統矣。」秦楚之際月表云：「卒踐帝祚，成於漢家。」又曰：「王跡之興，起於閭巷，合從討伐，軼於三代，鄉秦之禁，適足以資賢者爲驅除難耳。故憤發其爲天下雄，安在無土不王。此乃傳之所謂大聖乎？」是其美高祖也，謂得乎天統，又以「大聖」推之。若果謗書，有如此哉？武帝本紀今所存者，非遷原本，算緡、榷酤，實爲彼時弊政，不可以不書。然曷亦一讀儒林傳乎？傳云：「及今上即位，趙綰、王臧之屬明儒學，而上亦鄉之，於是招方正賢良文學之士。自是之後，言詩於魯则申培公，於齊则轅固生，於燕则韓太傅。言尚書自濟南伏生。言禮自魯高堂生。言易自菑川田生。言春秋於齊魯自胡毋生，於趙自董仲舒。及竇太后崩，武安侯田蚡爲丞相，絀黄老、刑名百家之言，延文學儒者數百人，而公孫宏以春秋白衣爲天子三公，封以平津侯。天下之學士靡然鄉風矣。」復詳載宏請置博士弟子奏。则此傳力表武帝之尊儒，語多頌揚，犹得以謗書詆排之耶？ 夫史遷於尊儒则褒讚之，封禪、平準等書，匈奴、大宛等傳，按實而書，極是善惡兼著者，誠無愧乎良史。章懷之作注，何好爲妄言若此哉！至於班固，竟牽率於遷之以身陷刑，因而貶損當世，则尤失之。何则？遷之作史，不盡在被刑以後，故曰：「論次其文。七年而太史公遭李陵之禍。」當七年以前，業已從事於史，其時未蹈刑網，何所用其貶損乎？況遷嘗謂：「悉論先人所次舊聞」，则所爲史書，必有其父所著者。史談未陷於刑，更無事譏刺當世也。故孟堅之説，未得事實，而注復取之，豈非沿訛而襲謬哉！自序謂：「臣下百官力誦聖德，犹不能宣盡其意。且士賢能而不用，有國者之恥；主上明聖而德不布聞，有司之過也。且余嘗掌其官，廢明聖盛德不載，滅功臣世家賢大夫之業不述，墮先人所言，罪莫大焉。」可知遷惟以誦德爲務，誹謗则非其所願矣。若報任少卿書有云：「所以隱忍苟活，幽於糞土之中而不辭者，恨私心有所不盡，鄙陋没世而文采不表於後世。」蓋其志，懼没世之無聞，期以著述流傳，受幽囚之辱而尚復苟活则有之，所謂「惜其不成，是以受極刑而無愠色」者，此也。如既「思垂空文以自見」。俾讀其書者，徒見其爲謗讟之言，吾恐古今傳世之作如此類者無多，遷必不樂爲之也。 雖然，謗書者，遷所不爲明矣。人以是而訶責之，固覺其非。倘誤以微文爲史家之能事，而引遷爲口實，则是悖理蔑義者，轉得諉過於遷，謂其撰史之法，所重在兹，史學何自而明乎？此吾所亟爲辨正者也。 太史公書義法卷上終 * * * [1] 自「昔孔子求書」至「十八篇爲中侯」凡五十三字，孫德謙以爲出自鄭玄書論。考玉海卷三七藝文，作「鄭作書論引尚書緯」，證以孔穎達尚書正義及史記伯夷列傳司馬貞索隱，可知此段文字確出自尚書緯璇璣吟。孫氏直謂「王應麟玉海引鄭玄論」，不确。 [2] 「删要」，原本作「删取」，或據上文「删取其要」而誤，史記司馬相如列傳司馬貞索隱作「删要」。今據改。 [3] 「二十年」，史記各本作「二十一年」。 [4] 依文例，此當作「秦始皇十一年」。 [book_title]太史公書義法卷下 元和孫德謙隘堪撰 通古 史之爲體，其要有二：一爲紀傳，一爲編年是也。紀傳之中，其體亦分爲二：自班固以降，均取斷代，故昔之論史者，漢書则别爲一家，以其紀傳而爲斷代之體也；若通古之史，则當推太史公書矣。 史公馳鶩數千年，託始黄帝，訖於漢武，囊括古今，事核而文簡，豈不善哉！然後世史家，多效法班氏者，何也？將斷代爲編，所記惟一朝之故事，其書易就乎？抑往古事蹟，已備載於史公，譙周、蘇轍作爲古史，不免狂謬，無遷之學識者，不足當纂修之任乎？雖然，嘗考之矣。其通古爲史者，蓋有支與流裔也。梁武帝勅吴均諸臣，上自太初，下終齊室，撰通史六百二十卷。其書自秦以上，皆以遷史爲本，而别采他説，以廣異聞；兩漢以還，全録當時紀傳；至吴、蜀二主，则入之世家；五胡及拓跋氏，则列之夷狄傳。所異者，唯無表而已。北魏常山王遵曾孫暉雅好文學，招集儒士崔鴻等，撰録百家要事，名爲科録，共二百七十卷，亦起上古以終於晉，凡十四代，其所編次，依仿通史，取其行事尤相類者，合爲十科，故以科録爲號。見史通。原本於科録稱「元魏濟陰王暉業」，今從浦注正。此兩書者，俱是通古之史奉遷爲義法者也。其後则爲宋鄭樵之通志。通志有紀有傳，確係龍門嫡派。世以杜佑通典、馬貴與文獻通考目爲「三通」，殆不然也。杜、馬二氏，乃專門掌固之書，鄭樵则通古紀傳史也，其體不同。世有深於目録者，倘其志藝文也，應表而出之，附遷書以行，则體要得矣。 夫通古之與斷代，爲體既殊，则孟堅之書，既從斷代矣，凡作地理志、百官公卿表，则以西漢爲限可也，乃溯及沿革，必上述周、秦，又何説也？不知春秋書「王正月」者，固爲尊王之義，斷代史體於本紀行之，所以法春秋之尊王耳。其他朝章國典，苟欲考其源流得失，不能不居今而稽古，则仍循通古之例也。是以漢表则有古今人表，而貨殖一傳即采史公之文，且亦以范蠡爲首。若是，则通古、斷代，祗本紀見其區别，而史、漢二家，必作鴻溝之畫，亦過爲分析矣。 夫六經皆史也。由吾言之，詩始文王，爲西周之史；春秋始平王，爲東周之史。其通古者，非尚書乎？尚書獨載堯以來，殆史公之所師矣。雖史首黄帝，有異於書，而爲通古则同。 説者曰：昔人所以甄綜古今，通爲一書者，爲其時未有彚刊群史定本故耳。識者鑒此，乃有十七史之刻，嗣是而爲廿一、爲廿二，循代接編，各還原袠，既無纂合之勞，亦免離散之患。斯言也，其意似歸美斷代，若謂通古之史，後賢可以不作者。抑知年運而往，經時久遠，乙部之書，充箱照軫，學者或不能遍觀，则其道必窮，非有整齊厥協如史公之著爲通古者，無以濟其變而應其求。然则通古之史，其可廢哉！ 創體 史自黄帝設官，至周時而大備。周禮：太史掌國之六典，小史掌邦國之志，内史掌書王命，外史掌書使乎四方，左史则記言，右史则記事。夫太史以下，既所掌者不離乎記志之職，则當日必有其書矣。禮曲禮篇曰：「史載筆」，而解者謂：「大事書之於策，小事簡牘而已。」足知史官之所書，其於大事小事，并有此簡策之分也。又周制，列國各有其史。孟子所稱晉之乘、楚之檮杌、魯之春秋，孔子则得百二十國寶書，墨子亦見百國春秋，如齊春秋、燕春秋之類，書亦多矣。然按之班志，均不著録。後人徒聞其名，至其體例，则更未有言也。今可考見者，则有國語、國策，其爲體也，乃係國别之史。故紀傳之爲史，惟馬遷始創此體耳。 其體若何？曰本紀、曰表、曰書、曰世家、曰列傳。何以謂之本紀？紀者，記也，本其事而記之，故曰「本紀」。又紀，理也，絲縷有紀，而帝王書稱紀者，言爲後代綱紀也。或曰：天子稱本紀，本者，繋其本系，故曰本紀者，理也，統理衆事，繋之年月，名之曰「紀」。表者，録其事而見之，禮有表記，鄭注云：「表，明也」，謂事微而不著，須表明也，故言表。書者，五經六籍總名也，此之八書，紀國家大體，班氏謂之「志」，志亦記也。世家者，記諸侯本系也，言其下及子孫常有國，故孟子曰：「陳仲子，齊之世家」，又董仲舒曰：「王者封諸侯，非官之也，得以代代爲家者也」。列傳者，謂叙列人臣事跡，令可傳於後世，故曰列傳。以上見索隱、正義。約而言之，劉彦和所云「本紀以述皇王，列傳以總侯伯，八書以鋪政體，十表以譜年爵」，此其大略也。 雖然，遷之創爲紀傳體亦有所取法乎？考之遷書，有尚書集世紀，大宛傳贊引有禹本紀，其本紀之體所由來與？文心雕龍史傳篇：「及太史談，世惟執簡，子長繼志，甄序帝勣。比堯稱典，则位雜中賢；法孔題經，则又非元聖。故取式吕覽，通號曰紀。」以此論之，则史之本紀，用吕覽之十二月紀矣。衛世家贊稱：「余讀世家言。」则世家之目，蓋前有其體者也。表之爲體，桓譚有言：「太史公三代世表，旁行斜上，并效周譜。」是表依周譜而作。禮家所記，有表記一篇，殆又其命名之所本乎？書有尚書，劉知幾書志篇：「刑法、禮樂、風土、山川，求諸文籍，出於三禮。及班、馬著史，别裁書志。考其所記，多放禮經。」则書志之體，實出於禮。而鄭樵则又謂原於爾雅矣。傳者，左氏、公、穀有春秋傳，斯固解經之體也。然孟子云：「湯放桀，武王伐紂」，「於傳有之」。则古有其書，或亦叙事之體也。此史列傳之體所宗與？伯夷傳特標「其傳曰」，吾謂史公必見夷、齊舊傳，倣而爲傳體也。但遷之史體，雖未嘗無所取法，合紀傳諸體而自成其一家言，则爲彼所創立矣。 惟其創爲紀傳體，荀悅漢記體用編年而外，班固以降，所謂正史者，皆其體也。顧漢書易爲斷代，「書」则名之曰「志」，又去其世家一體，而後史從之者多。且其異於史者，史無惠帝紀，而漢書则吕后、惠帝分爲兩紀，項羽與世家之陳涉，漢则并入列傳。蓋以高祖起元，寓尊王之義，勢自不得不然也。世家既無其體，故外戚亦次之傳中耳。志则禮、樂二書并爲禮樂志，天官则爲天文，封禪则爲郊祀，河渠则爲溝洫，平準则爲食貨。然語其大體，無能越乎遷史者也。即漢志中加刑法、五行、地理、藝文，後漢書列傳加文苑、獨行、逸民、黨錮諸目，有出於史體外者，亦不過因時而施，或觸類而長，由遷以推廣之耳。孟子有言：「君子創業垂統，爲可繼也。」故紀傳之創體，以歴代國史觀之，雖名稱有改更，門類有增益，皆是繼遷而起者也。天下事繼成则易，創始爲難。遷於史能獨創其體，不可謂非史家之鼻祖矣！ 今夫遷史之爲人訾議者，莫如本紀之秦與項羽、吕后，世家之孔子、陳涉、外戚以及列傳之龜策，往往有謂其體例不純者矣。不知秦本紀则述先世；項羽则以王侯受封，爲一時政權之所歸；吕后之可次本紀，以當時天下無事，雖女主臨朝，亦自晏然相安，史公意在重民，可見其作爲通史，不僅爲一姓興衰計也。孔子之立世家，乃子長尊聖之心；陳涉者，秦楚之際月表「好令三嬗」，首數陳涉，且知其爲至今血食，故得編之於世家；外戚本非記后妃，實緣后妃之家，父子兄弟分封而世代相襲，遂厠之世家之中。龜策之撰列傳也，必亦傳龜卜之人與日者同。所辨秦本紀諸説，詳釋意各篇中，故今略言之。故由余言之，凡秦本紀等遷所以撰著之意，俱有其説，無可駁詰者也。夫史書體大思精，即有舛誤，亦當服其爲史學興開創之功，況其未有者乎？嗚呼！如遷之創造史體，自人不善讀之，而妄相抨擊者衆矣。可慨也夫！ 標題 古之作者，於其書之標題，往往隨舉爲名，并無義例。故道家之鶡冠子，因其人入居深山，以鶡爲冠，遂取「鶡冠」題之；縱橫家之鬼谷子，因其隱居之地是爲鬼谷，遂取「鬼谷」題之。此豈有用意乎？即書中篇目，亦僅用篇首一二字爲之標題，如論語之學而、述而、雍也、子罕。如此立題，苟求其説，將有不可解者，然古人不以爲嫌也。 太史公書其標題也，有約紀以數者，本紀之五帝，年表之三代、六國與十二諸侯，世家之五宗、三王是也；有稱其官者，如李將軍之類；有稱其爵者，有淮陰侯之類；其樊、酈、滕、灌、傅、靳、蒯、成，似皆單列姓氏矣，乃夏侯嬰封滕公，周緤封蒯成侯，於姓氏之中忽雜以分封，亦可知其標題之取便矣。不然，樊噲爲舞陽侯，酈商爲曲周侯，何莫非侯封乎？又南越尉佗姓趙氏，不曰「趙佗」，而曰「尉佗」。黥布[1]姓英氏，不曰「英布」，而曰「黥布」。將謂史遷之標題，失之好奇乎？非也。説者曰：趙佗之爲「尉佗」，英布之爲「黥布」，出於當代史臣編録，無復張弛，取叶當時，不藉稽古。見史通。则「尉佗」、「黥布」者，本之時俗通稱，即據以標題耳。若萬石君者，以石奮父子官皆至二千石，漢景帝嘗曰：「石君及四子皆二千石，人臣尊寵乃集其門」，號奮爲「萬石君」。是亦其時有此名號，遂用以爲標題也。然则尉佗、黥布以及萬石君，史之標題，不過從時耳。乃魏收魏書，苟出詭名，於江東帝王，则云「僭晉司馬叡」、「島夷劉裕」，河西酋長则云「私署涼州牧張實」、「私署涼王李暠」。觀其標題，斯真遠不師古，近非因俗，自我作故，無所憲章者矣。説亦本史通。 或云：「史遷創列傳之體，列之爲言，排列諸人爲首尾，所以標異編年之傳也。然而列人名目亦有不齊者，或爵或官，或直書名，雖非左氏之錯出，究爲義例不純也。」或曰：「遷有微意焉。夫據事直書，善惡自見，春秋之意也，必標目以示褒貶，何怪沈約、魏收諸書，直以標題爲戲哉！況七十列傳，稱官爵者，偶一見之，余并直書姓名，而又非例之所當貶，则史遷創始之初，不能無失。」章實齋先生説。夫以遷之標題，未能整齊而畫一，所失或有之，然如沈約輩，竟以標題爲戲，则史公不任其咎也。史公何嘗標目以示褒貶哉？蓋史書極有義法，後之修史者，求其義法之何在，區區標題，非其要焉者也。 别目 聞之隋經籍志云：「古者史官既司典籍，蓋有目録，以爲綱紀。」綱紀之爲言，豈非目録者其史籍之綱要哉？太史公書大體爲紀、表、書、傳。其中目録，如五帝本紀、三王世家，则以數作記；若蕭相國、淮陰侯等，则書其官爵；此外则并稱其人之姓名。已撰有標題篇，爲析言之矣。乃世家之内，獨有外戚之目，列傳若刺客、循吏、儒林、酷吏、游俠、佞幸、滑稽、日者、龜策、貨殖，名目紛繁，若是者何哉？吾知其分别部居，蓋有類族辨物之意也。 考世家之例，以其皆爲有土之君，故録其國號爲多，外戚则當亦如是，今所記似均后妃事，後世史家，遂有改爲皇后本紀，或易爲傳者，亦其宜矣。説者且曰：外戚憑皇后以得名，犹宗室因天子而顯稱。若編皇后而曰「外戚傳」，则書天子而曰「宗室紀」可乎？史通説。其所辨者，殆謂外戚一目，直書皇后可矣，而孰知其非也。所謂外戚者，其篇首雖言吕、薄諸后，實则以薄后弟昭之爲軹侯，薄父之追尊爲靈文侯，竇后父之追尊爲安成侯，弟廣國之爲章安侯，兄長君之子彭祖爲南皮侯，從昆弟子嬰之爲魏其侯。是外戚亦與他世家同，因后妃之家，父子兄弟，俱有封爵，得比乎諸侯之列，故目之曰外戚，而次之於世家。蓋外戚非就后妃言，乃謂其家父子兄弟也。試爲之解曰：后妃家之父子兄弟，是之謂外戚。其家则受封而世世相繼，是之謂世家。惟外戚之得封，由於后妃而然，所以篇中叙述后妃爲詳，勢似不得不爾也。明明目爲外戚，僅以其爲后妃而作，则莫達其説矣。莫達其説，且疑史公之外戚立目未當乎義，则大謬已。 雖然，如外戚者，謂其有類族辨物之意，何也？曰：外戚之封，出於恩澤，故别爲其目，以類次之耳。列傳之刺客十目，其區别設此者，蓋以事類爲主，而人则萃合乎其中，非若合傳之體，取其人之學術行詣相同者從而論列之也。且自序其意曰「曹子匕首，魯獲其田，齊明其信；豫讓義不爲二心。作刺客列傳。」而於循吏则云：「奉法循理之吏，不伐功矜能，百姓無稱，亦無過行」。儒林则云：「自孔子卒，京師莫崇庠序，唯建元、元狩之間，文辭粲如也」。酷吏则云：「民倍本多巧，奸軌弄法，善人不能化，唯一切嚴削爲能齊之」。游俠则云：「救人於戹，振人不贍，仁者有乎；不既信，不倍言，義者有取焉」。佞幸则云：「夫事人君能説主耳目，和主顏色，而獲親近，非獨色愛，能亦各有所長」。其下滑稽之説曰：「不流世俗，不爭勢利，上下無凝滯，人莫之害，以道之用」。日者之説曰：「齊、楚、秦、趙爲日者，各有俗所用。欲循觀其大旨」。龜策之説曰：「三王不同龜，四夷各異卜，然各以決吉凶。略闚其要」。貨殖之説曰：「布衣匹夫之人，不害於政，不妨[百姓][2]，取與以時而息財富，智者有采焉」。是其别爲諸目，亦足見刺客等之類聚爲傳，以其人多有可記也。 自班固評史，謂「序游俠则退處士而進姦雄，述貨殖则崇勢利而羞賤貧」。始取此二傳，以爲此其所蔽。後之讀史者，或又謂：刺客、游俠、貨殖，遷之撰述斯傳，蓋亦發憤之所爲，當其受禍之際，有感乎家貧，財賂不足自贖，交游之莫救視，故仰慕其爲人，藉此以抒其怨恨，而游俠傳之救人於戹，其意尤可窺也。夫刺客而降，在遷祗以人之品類不一，自不能不别出記之。若意有所指，儒林爲其創目，彼固尊儒者也，何不美其尊儒，獨引刺客三傳爲之辭乎？劉知幾之議史也，曰：「達者七十，分以四科。太史公述儒林，则不取游、夏之文學；著循吏，则不言冉、季之政事；至於貨殖爲傳，獨以子貢居先。掩惡揚善，既忘此義；成人之美，不其闕如？」则又以貨殖傳中不當列入子貢矣。其駁擊也，亦自持之有故，言之成理，然亦知子貢之傳，以仲尼弟子爲正，貨殖特其互著者乎？況億则屢中，聖人嘉之。遷以孔子之名布揚天下，實賴子貢之結駟連騎，分庭抗禮。则貨殖且有裨於儒教，豈遂忘掩惡而揚善，有闕於成人之美哉！ 至龜策有言：「四夷各異卜」。索隱云：「其書既亡，無以知其異」。今觀自序「異卜」之論，其傳首所謂「蠻夷氐羌雖無君臣之序，亦有決疑之卜。或以金石，或以草本，國不同俗。然皆可以戰伐攻擊，推兵求勝，各信其神，以知來事」。则顯然其爲異卜矣。又有疑之者曰：「傳所載者，人而已矣。龜策異物，不類肖形，輒與黔首同科，俱謂之傳，不其怪乎？且所記全爲志體，若與八書齊列，定以書名，庶幾物得其朋，同聲相應。」亦見史通。吾聞周官之職，有龜人、蓍人，今此傳只存其序，史公當日或以有精於龜卜者，爲其人而作傳，何必定以書名乎？如使龜策而爲書，貨殖之詳物産，亦當名「貨殖書」矣。然班氏有食貨志，而傳则并次貨殖，必易以書名，夫何可哉？ 抑更有可哂者，謂史傳有大小之分，凡其别著篇目者，皆傳之小者也。则吾所大惑不解矣。往嘗偶讀後漢文苑黄香傳，其末云：「子瓊，自有傳。」史傳類此者甚多，以往讀黄香傳而悟，故僅言此。頗悟其非。何则？香之入文苑，既係小傳，则瓊必爲大傳矣。豈有父祗爲小傳人物，而其子反居大傳之理？若史官别造題目，果存大小之見於其中，则悖道甚矣。不唯此也，如子貢者，即以仲尼弟子爲大傳，貨殖爲小傳，將此一人也，不妨大小兼收乎？説矣不能通矣。 夫目録者，作史之綱要也，自史遷有此别目。此所以漢書而後，即有增損，無有不遵其義法乎？ 撰序 孔穎達杜氏春秋序正義：「“序”與“叙”，音義同。爾雅釋詁：“叙，緒也。”舉其綱要，若繭之抽緒。孔子爲書作序，爲易作序卦，子夏爲詩作序，故杜亦稱序，序春秋名義、經傳體例及已爲解之意也」。誠哉序之爲用大矣哉！其爲用也，豈不在發明書之體例與其意義之所爲乎？ 馬遷之作史也，以自序一篇，編之卷末。其中始述先世史，爲其家傳之業，繼言父子之間以史事相敦勉，逮身任史職，即屬草篡修，雖罹李陵之辱，終焉成之，不因此而中輟。至於五帝本紀而下，莫不條其篇目，撮其指歸，蓋全史之總序也。其十表之前，暨傳之循吏、儒林凡别類爲題者，又各撰序以分論之。如此反覆申明，所以爲學者計，當無不釋然而通其旨矣。乃斥其疏漏者有之，駁其違誤者有之，而辨惑、志疑諸作紛然雜出。龍門爲史學之祖，窮究義法者，世不多遘，抑獨何哉？ 吾謂即就序言，讀之不善，往往有莫得其説者。如外戚世家，彼固以薄昭、竇嬰等，緣后妃而受封，其家足以世及相繼，同於有國之君，故標之爲「外戚」，次入世家之中。今見其叙事也，首書吕、薄諸后，而其序又詳論夫婦之倫，似此世家專爲后妃設矣。抑知外戚若是后妃，尚何世家之有？在遷特以夫婦人倫之始，詩之關雎，書之「釐降」，經教所先，是以序文暢言之，其實外戚者，乃后妃之戚屬也。不辨其命名之故，以爲紀后妃事，则傎矣。秦楚之際月表於楚義帝獨書「元年」，余则均稱爲「一」，有春秋紀元之意也，是遷本以義帝爲正，漢之帝統接自義帝矣。然其序则謂陳、項之後，至高祖遂成帝業，爲時不過五年，而號令有此三嬗，義帝若不列其數。無怪人且改表曰楚漢年表，方謂史之不載義帝，有失其當也。不知序则如此，而其書法则誠是也。且表自三代而後，以世次遞，續有十二諸侯、有六國，而秦楚焉可無言？蓋秦亦一代也。表有「鄉秦之禁，適足資賢者爲驅除難」，末则云：「非大聖孰能當此受命而帝。」则遷之意，秦祗爲漢驅除，高祖直受命之聖帝，所以歸美於漢耳。階兹而觀，讀其序者，自可識其撰著之意。然亦有不可拘牽文義者。今夫書之有序，非淮南所謂要略者哉？「要略」云者，謂揭此書之要而言其大略也。遷史既有統序，復有篇序，其無序者，論贊如五帝紀之「擇雅言」，管晏傳之「論佚事」，幾使一紀一傳，欲人有以心知其意，豈不善哉？ 抑吾犹有説者。漢書遷本傳：「十篇有録無書」。有録者，言僅有序録，本無其書也。張晏注云：「遷没之後，亡景紀、武紀、禮書、樂書、兵書、漢興以來將相年表、日者列傳、三王世家、龜策列傳、傅靳列傳。元成之間，褚先生補缺，作武帝紀、三王世家、龜策、日者傳，言辭鄙陋，非遷本意。」如張氏言，竟以「無書」爲「亡書」，恐未然也。何则？將相一表，禮、樂、兵三書，日者、龜策兩列傳，今皆有序。此六篇者，不得謂亡，则景紀四篇，亦未可謂之亡也。蓋有録者，或并兼目録言之。揆以陸德明經典釋文叙録，则序録本並著目録也。不然，龜策、日者等傳，何以其序録俱在乎？綜而言之，遷之撰序，未有不如孔氏之所云「舉其綱要」者。治史者，蓋可忽乎哉！ 設論 史論之興，其權輿於遷乎？若遷之所取法，则爲左傳。左氏發論，每假君子以稱之，如「君子曰：“潁考叔純孝也，愛其母，施及莊公。”」「君子曰：“石碏純臣也。惡州吁而厚與焉。”」是其先例矣。 自史有設論，後世史家，莫不從之。然班固曰「贊」，謝承曰「詮」，陳壽曰「評」，王隱曰「議」，何法盛曰「述」，其名各異。唯史官所撰，通稱「史臣」耳。説本史通。其體则太史公書限以篇終，而范氏後漢则稍有更易。但史之有論，必如劉子元所謂「事無重出，文省可知」，则得之。乃元史紀傳，不綴論贊，其凡例述勅旨云：據事、具文，善惡自見。豈有嫌於論辭之每多妄設乎？然要不可以議遷。何则？遷之立論，蓋有不可不設者。今爲略言之。 殷本紀云：「余以頌次契之事，自成湯以來，采於書、詩。」日者列傳云：「古者卜人所以不載者，多不見於篇。及至司馬季主，余志而著之。」此論殷紀采自書、詩，而日者一傳，爲其創著也。孔子世家云：「天下君王至於賢人衆矣，當時则榮，没则已焉。孔子布衣，傳十余世，學者宗之。」此論孔子之道，爲世所宗，彼君王之尊及乎？衆賢没而無聞者多矣，安可與之同語，所以明孔子之爲聖也。老莊申韓列傳云「老子所貴道，虛無，因應變化於無爲，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原於道德之意，而老子深遠矣」。此論老、莊爲道，申、韓爲法，雖非一家之學，其源流得失则可知也。樂毅列傳云：「樂臣公學黄帝、老子，其本師曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教樂臣公，樂臣公教蓋公，蓋公教於齊高密、膠西，爲曹相國師」。史公通於百家學術，凡其人所治何學，及受業某氏，必詳識之。此以樂瑕公、樂臣公爲毅之族，樂臣公善黄老言，因推論其師承也。田單列傳云：「兵以正合，以奇勝。善之者，出奇無窮，奇正還相生，如環之無端。夫始如處女，適人開戶；後如脱兔，適不及距：其田單之謂耶！」聞之八書中，律書謂即兵書，是遷乃極知兵者。此以田單能用奇兵，遂獲勝燕，因縱論及兵法也。公孫宏列傳云：「公孫宏行義雖修，然亦遇時。漢興八十余年矣，上方鄉文學，招俊乂，以廣儒墨，宏爲舉首」。史公最尊儒術，而儒術之興，莫不歸美於宏，特出於上之所好，蓋以見武帝之崇儒，故論宏之幸遇其時也。汲鄭列傳云：「下邽翟公有言，始翟公爲廷尉，賓客闐門；及廢，門外可設雀羅。翟公復爲廷尉，賓客欲往，翟公乃大署其門曰：“一死一生，乃知交情。一貧一富，乃知交態。一貴一賤，交情乃見。”」昔孔子嘉晏平仲善與人交，久而敬之。夫友朋相交，持久爲難。史公深有感於翟公之言，故述其生死貧富之説，所以論交道也。階是而觀，史書之設論，真有蔚宗自序謂爲「無一字虛設」者矣。吾亦僅舉一二，實则自五帝紀下，凡爲論贊，或明作意，或取他事，要無不各有其義者也。 或謂紀傳之史，以記事爲主，褒貶则無所施。其説是也。不知每紀每傳之後，其設之以論者，褒貶即寓乎其中。李斯傳云：「李斯以閭閻歴諸侯，入事秦，因以瑕釁，以輔始皇，卒成帝業，斯爲三公，可謂尊用矣。斯知六藝之歸，不務明政以補主上之缺，持爵禄之重，阿順苟合，嚴威酷刑，聽高邪説，廢嫡立庶。諸侯已畔，斯乃欲諫爭，不亦末乎！人皆以斯極忠而被五刑死，察其本，乃與俗議之異。不然，斯之功且與周、召列矣。」蒙恬傳云：「秦之初滅諸侯，天下之心未定，痍傷者未瘳，而恬爲名將，不以此時强諫，振百姓之急，養老存孤，務修衆庶之和，而阿意興功，此其兄弟遇誅，不亦宜乎？」萬石張叔傳云：「仲尼有言：“君子欲詘於言而敏於行”，其萬石、建陵、張叔之謂邪？是以其教不肅而成，不嚴而治。塞侯微巧，而周文處讇，君子譏之，爲其近於佞也。然斯可謂篤行君子矣！」豈非遷所評論，亦用其褒貶者哉？且如項羽重瞳，疑爲舜之苗裔；張良狀貌，據圖而知其如婦女，往往爲紀傳所不載者，而於論載之。故子長之史論，其足爲義法者，若特設此以補紀傳之闕，安可少哉？ 合傳 史之爲紀傳也，自馬遷所創作，乃於紀傳之中，则又立有合傳之體。合傳者，非謂儒林諸傳，别設題目者也。其間有以名位而合，有以學術而合者，在遷極參酌出之，豈强用配合而已乎？ 其以名位合傳者如何？若管晏列傳，爲其皆齊之良相，孟子所謂「管仲以其君霸，晏子以其君顯」是也。则管、晏之合傳，不在名位乎？使非名位，管子爲道家，晏子爲儒家，其學则不同矣。故管、晏者，以名位而合者也。其以學術而合者，孟子、荀卿，并爲儒家；孫武、吴起，并爲兵家。所以合傳之故，非取學術相合而然與？即老、莊爲道家，申、韓爲法家，以論學術，似有不可合者，然法家多通於道，韓非之書，不有解老、喻老乎？且於申不害傳曰：「申子之學，本於黄老。」韓非傳曰：「喜刑名法術之學，而其歸本於黄老。」则此傳之所由合者，要以學術而合也。推之范睢、蔡澤，遷自謂：「能忍訽於魏、齊，而信威於强秦，推賢讓位，二子有之。」廉頗、藺相如则謂：「能信意强秦，而屈體廉子，用狥其君，俱重於諸侯。」若是，范、蔡諸人合爲一傳，则以其行事相同，又可悟矣。 此外如樗里、甘茂、白起、王翦，凡諸合傳，遷皆意爲聯合，固無可疑。乃後人於屈原、賈生、魯連、鄒陽，譏其合傳之非，则大不然。索隱之説曰：「魯連、屈原當六國之時，賈誼、鄒陽在文景之日，事迹雖復相類，年代甚爲乖絕。其鄒陽不可上同魯連，賈生亦不可上[3]同屈原。宜抽魯連同田單爲傳，其屈原與宋玉等爲一傳，其鄒陽與枚乘、賈生等同傳。」在彼以爲果撰合傳，魯仲連之與鄒陽，屈原之與賈生，時代不合，應取宋玉、枚乘時代相接者，合而傳之，其意亦未甚有失也。然不讀史本傳乎？贊曰：「魯連其指意雖不合大義，然余多其在布衣之位，蕩然肆志，不詘於諸侯，談説於當世，折卿相之謀。鄒陽辭雖不遜，然其比物連類，有足悲者，亦可謂抗直不撓矣，吾是以附之列傳焉。」一则謂其「不詘」，一则謂其「不撓」，而合傳之義，又明稱之，则索隱之妄議更張，豈不謬哉！至於屈、賈之合傳也，既云：「自屈原沈汨羅後百有余年，漢有賈生，爲長沙王太傅，過湘水，投書以弔屈原。」已足知合傳之所有來矣。復云：「及見賈生弔之，又怪屈原以彼其材，游諸侯，何國不容，而自令若是。讀鵩烏賦，同死生，輕去就，又爽然自失矣。」可知屈、賈者，確有可以合傳之理，遷蓋悼文儒之不遇者。但拘時代爲言，何所見之淺哉？ 夫古人著書，必有其立言之旨。合傳之例，前史所未有，子長既已兩人或三數人合諸一傳，始興此例，故爲標揭其意旨，若深恐人之好爲異論者然，豈知異論犹紛紛未已也。遷嘗願傳之其人。嗚呼！如索隱者，專治史書，而不能推闡其義法，務爲傳人，抑獨何哉！ 附出 古今稱通史者，厥惟太史公書。夫爲通史，而一人一傳，不知有以彚合之，其失则煩。此子長合傳之法。後雖斷代之史，亦率循而用其體，道誠善矣。然吾讀其史，又有寄傳與附傳在焉。 何謂寄傳？史通所謂：「事迹雖寡，名行可崇，寄在他篇，爲其標冠。若商山四皓，事列王陽之首；廬江毛義，名在劉平之上是也。」以史徵之，伯夷列傳：「説者曰堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱。及夏之時，有卞隨、務光者。此何以稱焉？」是由、光雖不爲立傳，而於伯夷傳首言之，非即寄傳之義乎？ 若附傳者，史通復云：「自兹以後，史氏相承，述作雖多，斯道都廢。其同於古者，唯有附出而已。」蓋謂史傳之中，後世廢此寄傳，所不廢者，则傳之附出者也。考之於史，如齊之三鄒、湻于髠、慎到、田駢、接子、環淵，以及公孫龍、劇子、李悝、尸子、長盧、吁子、墨翟，附出於孟荀傳。陳軫、犀首，则附出於張儀傳。周昌、申屠嘉，则附出張蒼傳。平原君、朱建，则附出於酈生陸賈傳。衛綰、直不疑、周文，则附出於萬石張叔傳。徐樂、嚴安，则附出於主父偃傳。此其例也。但上所附者，皆載在篇中，雖謂之爲合傳，未嘗不可。若衛將軍驃騎傳，其公孫賀、李息諸人，列在傳末，尤爲附出之顯見者。且爲之説曰：「左方[4]兩大將軍及諸裨將名：最大將軍青，凡七出擊匈奴，斬捕首虜五萬余級。一與單于戰，收河南地，遂置朔方郡，再益封，凡萬一千八百戶。封三子爲侯，侯千三百戶。并之，萬五千七百戶。其校尉裨將以從大將軍侯者九人。其裨將及校尉已爲將者十四人。爲裨將者曰李廣，自有傳。無傳者曰……」云云。後「最驃騎將軍」下，其校吏有功爲侯者，凡六人，而後爲將軍二人。亦是附出同其例。则自公孫賀以下，不有專傳者，咸附出於此，亦可見矣。吾讀後漢書，知郭太傳後載有左原等十人，即本史書爲法，與公孫賀輩之附出同。又以獨行傳而論，譙玄傳云：「時亦有犍爲費貽，不肯仕述，乃漆身爲厲，陽狂以避之，退藏山藪十余年。述破後，仕至合浦太守。」貽固高節之士也，并不别傳，非附出而何？再李業傳之附王皓、王嘉，劉茂傳之附所輔，范式傳之附孔嵩，此數子者，其行詣皆應有傳，今附出之者，非以其人不足傳也。 夫人生天地間，當謀所以不朽者，使國史有傳，乃不與草木同腐，若默默以終，卒之姓名翳如，豈不悲哉！爲史官者，以其事蹟不多，而又不欲掩没其人，牽連得書，並著附出之傳，俾能獲聞於後世。此史筆之所以可貴乎！ 紀聞 夫人立言著書，豈惟采輯典籍，以備筆削已哉？则必見聞廣博，所書之事，皆真確不磨，然後能信今而傳後。況其爲作史乎？吾讀太史公書，觀其得所聞於人者，類無不載記之。項羽本紀：「吾聞之周生曰“舜目蓋重瞳子”，又聞項羽亦重瞳子。」趙世家：「吾聞馮王孫曰：“趙王遷[5]，其母倡也，嬖於悼襄王。”」刺客列傳：「始公孫季功、董生與夏無且游，具知其事，爲余道之如此。」樊酈滕灌列傳：「吾適豐、沛，問其遺老，觀故蕭、曹、樊噲、滕公之家[6]，及其素，異哉所聞！方其鼓刀屠狗賣繒之時，豈自知附驥之尾，垂名漢庭，德流子孫哉？余與他廣通，爲言高祖功臣之興時若此云。」酈生陸賈列傳：「至平原君子與余善，是以得具論之。」田叔列傳：「孔子稱曰“居是國必聞其政”，田叔之謂乎！義不忘賢，明主之美以救過。仁與余善，余故并論之。」衛將軍驃騎列傳：「蘇建語余曰：“吾嘗責大將軍至尊重，而天下之賢大夫毋稱焉，願將軍觀古名將所招選擇賢者，勉之哉。大將軍謝曰：自魏其、武安之厚賓客，天子常切齒。彼親附士大夫，招賢絀不肖者，人主之柄也。人臣奉法遵職而已，何與招士！』驃騎亦放此意，其爲將如此。」自序：「余聞董生曰：『周道衰廢，孔子爲司寇，諸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以爲天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。』子曰：『我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。』」凡此所述，皆其接聞并世之人，所以取爲作史之具者也。 又有不詳其姓名者。如五帝紀贊：「余嘗西至空桐，北過涿鹿，東漸於海，南浮江、淮矣，至長老皆各往往稱黄帝、堯、舜之處，風教固殊焉。」魏世家：「吾適故大梁之墟，墟中人曰：“秦之破梁，引河溝而灌大梁，三月城壞，王請降，遂滅魏。”」孟嘗君列傳：「吾嘗過薛，其俗閭里率多暴桀子弟，與鄒、魯殊。問其故，曰：“孟嘗君招致天下任俠，姦人入薛中蓋六萬余家矣。”」淮陰侯列傳：「吾如淮陰，淮陰人爲余言，韓信雖爲布衣時，其志與衆異。其母死，貧無以葬，然乃行營高敞地，令其旁可置萬家。余視其母冢，良然。」龜策列傳：「余至江南，觀其行事，問其長老，云龜千歲乃游蓮葉之上，蓍百莖共一根。又其所生，獸無虎狼，草無毒螫。江傍家人常畜龜飲食之，以爲能導引致氣，有益於助衰養老。」是其博訪周咨，可謂勤矣。 夫子長世掌史官，又繼父談之業，身任太史之職，家學相承，所聞必已有異於人。序言「余聞之先人」，则所作史書，顯有庭聞爲他人不及聞者，乃得之於人而爲所親聞者復若是。在漢之世，如劉向、揚雄輩，均稱之爲良史，洵乎其爲良史也。隋書經籍志云：「史官者，必求博聞强識，疏通知遠之士，使居其位。」如遷之詳紀所聞，其爲史官也，豈不宜哉？且其言曰：「難爲淺見寡聞道。」夫聞見既已淺寡，而使之身親修史之責，何能勝任而愉快？嗚呼！史才之難，史遷而後，自古歎之矣。 徵見 論語曰：「多見而識之。」史遷之自述所聞，已著其説矣。又有徵之目驗而爲彼所親見者，試分别言之：有見其地者焉，有見其人者焉，有見其事者焉，有見其物者焉。 何謂見其地？河渠書云：「余南登廬山，觀禹疏九江，遂至於會稽太湟，上姑蘇，望五湖；東闚洛汭、大邳，迎河，行淮、泗、濟、漯洛渠；西瞻蜀之岷山及離碓；北自龍門至於朔方。曰：甚哉，水之爲利害也！」齊太公世家云：「吾適齊，自泰山屬之琅邪，北被於海，膏壤二千里，其民闊達多匿知，其天性也。」孔子世家云：「適魯，觀仲尼廟堂車服禮器，諸生以時習禮其家，余祗囘留之不能去云。」信陵君列傳云：「吾過大梁之墟，求問其所謂夷門。夷門者，城之東門也。」春申君列傳云：「吾適楚，觀春申君故城，宫室盛矣哉！」屈原賈生列傳云：「適長沙，觀屈原所自沈淵，未嘗不垂涕，想見其爲人。」蒙恬列傳云：「吾適北邊，自直道歸，行觀蒙恬所爲秦築長城亭障，壍山湮谷，通直道，固輕百姓力矣。」此非見其地耶？ 何謂見其人？韓長孺列傳云：「余與壺遂定律厤，觀韓長孺之義，壺遂之深中隱厚。世之言梁多長者，不虛哉！」李將軍列傳云：「余睹李將軍悛悛如鄙人，口不能道辭。及死之日，天下知與不知，皆爲盡哀。彼其忠實心誠信於士大夫也。」游俠列傳云：「吾視郭解，狀貌不及中人，言語不足采者。然天下無賢與不肖，知與不知，皆慕其聲，言俠者皆引以爲名。」此非見其人耶？ 何謂見其事？禮書云：「余至大行禮官，觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀，其所由來尚矣。」封禪書云：「余從巡祭天地諸神名山川而封禪焉。入壽宫侍祠神語，究觀方士祠官之意，於是退而論次自古以來用事於鬼神者。」河渠書云：「余從負薪塞宣房，悲瓠子之詩而作河渠書。」此非見其事耶？ 何謂見其物？留侯世家云：「余以爲其人計魁梧奇偉，至見其圖，狀貌如婦人好女。」此非見其物耶？ 其地、其人、其事、其物，史公徵之所見又若是其廣遠。彼文儒局於偏隅而所見淺狹者，使秉筆爲史，宜其僅能致功於詞翰，記載每易失實也。史才如遷，耳所聞者如彼，目所見者如此，所以爲史家之冠哉！ 據左 左氏春秋傳自東漢始立學官，然其書则非東漢乃有也。昔之論者，皆謂左傳子長所未見，子長得見者，祗爲國語一書。嗚呼！是豈然哉？考之隋書經籍志，其春秋類云：「左傳，漢初出張蒼家。」则左傳者，在漢初已出。史遷博覽多聞，必親見之。張蒼學於荀卿，陸德明釋文叙録述左氏授受源流，蒼则傳自荀卿者。雖蒼之遺説今已不存，顧蒼以左氏傳之賈誼，誼所著新書，其論春秋時事，则本之左傳，又爲訓詁以授貫公，如是则左傳行於西漢，史公當及見之無疑也。且十二諸侯年表：「魯君子左丘明懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記具論其語，成左氏春秋。」则明明言及左氏之作傳矣。謂爲未見，夫何可哉？ 今觀其書，有顯然 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜