[book_name]子夏易传
[book_author]卜商
[book_date]不详
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]玄学五术,先秦,易学,注释,完结
[book_length]84537
[book_dec]经学著作。春秋卜商(子夏)撰。是 现存最早的《易经》。已佚。《隋书·经籍志》著录二 卷。唐陆德明《经典释文》、孔颖达《周易正义》及 李鼎祚《周易集解》因引其部分佚文而得已留存。此 书所辑留的只有对《易经》原文进行注释的部分。所 注极为精辟，虽保留下来的不多，但对春秋时代的易 学水平也可窥见一斑，故价值极为珍贵。该本载《汉 魏二十一家易注》卷首。清代辑本有孙堂辑《子夏易 传》1卷，载《汉魏二十一家易注》。黄奭《子夏易 传》，见《汉学堂丛书》。马国翰《周易子夏传》，收 入《玉函山房辑佚书》。张澍《子夏易传》，载《二酉 堂丛书》及孙冯翼《子夏易传》1卷本。
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[book_title]提要
《子夏易傳》十一卷，舊本題卜子夏撰。案説，易之家最古者莫若是書，其偽中生偽、至一至再而未已者，亦莫若是書。《唐會要》載開元七年詔：《子夏易傳》，近無習者，令儒官詳定。劉知幾議曰：《漢志》，易有十三家，而無子夏作傳者。至梁阮氏七錄始有《子夏易》六卷，或云韓嬰作，或云丁寛作。然據《漢書》韓易十二篇丁易八篇求其符合，事殊隳刺，必欲行用，深以為疑。司馬貞議亦曰：按劉向《七畧》有《子夏易傳》，但此書不行已久，今所存多失真本。荀朂《中經簿》云《子夏傳》四卷，或云丁寛，是先逹疑非子夏矣。又《隋書經籍志》云《子夏傳》殘缺，梁六卷，今二卷，知其書錯謬多矣。又王儉《七志》引劉向《七畧》云：易傳子夏韓氏嬰也，今題不稱韓氏而載薛虞記。其質麤畧，旨趣非逺,無益後學云云。是唐已前所謂《子夏傳》已為偽本，晁説之《傳易堂記》又稱今號為子夏傳者乃唐張弧之易（案唐張弧為大理寺評事有素履子别著録），是唐時又一偽本並行。故宋國史志以假託《子夏易傳》與真《子夏易傳》兩列其目，而《崇文總目》亦稱此書篇第畧依王氏,決非卜子夏之文也。朱彝尊《經義考證》以陸徳明《經典釋文》、李鼎祚《周易集解》、王應麟《困學記聞》所引皆今本所無，徳明鼎祚猶曰在張弧以前，應麟乃南宋末人，何以當日所見與今本乂異。然則今本又出偽託，不但非子夏書亦並非張弧書矣。流傳既久，姑存以備一家云爾。
[book_title]卷一周易上經乾傳第一
乾下乾上
乾，元、亨、利、貞。彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃綂天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
乾始降氣者也。始而通，終而濟，保其正也，故綂萬物而無外。夫天者，位也、質也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其質，故能雲行雨施、生類繼續。大明終始而分其六位，乘其隱見而得其變化，故得生成而性命正矣。是以聖人之當位也，保合於乾元太和之道乃利而終正也。故能首出庶物萬國保其安也。
象曰：天行健，君子以自强不息。
健而不息，天之運也。自强而成，德者君子之事也。
初九，潛龍勿用。象曰：陽在下也。
陽氣始生，潛而未形，雖德龍德，與衆無以異也。
九二，見龍在田，利見大人。象曰：德施普也。
陽氣生物始見於田也，稼者可以乘其時也，惟大人學之成德可以普天下所利、見明其道也。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。象曰：反復道也。
君子能通天下之志、體天下之變，屈舒用舍唯時進退者也。故當知終之地、守知至之機，有庇人之大德，守事君之小心，雖在上位反而復守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，終日而不懈夕。猶惕然此其道也。雖危，何咎君子所以修其德而後其身也。
九四，或躍在淵，无咎。象曰：進无咎也。
官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可無懼乎？位上公也、逼帝王也、可進而謙讓恤患，以勤百姓將務時，以進其道也。而猶自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在淵无咎也。
九五，飛龍在天，利見大人。象曰：大人造也。
陽升而萬物相見也，以聖人之大德而爲乎天下，明以周之、神以化之，而莫見其狀，則智惘辨其處，萬物咸仰其宜，利見大人而賴其治也。
上九，亢龍有悔。象曰：盈不可久也。
陽極則消之，盈則虧之，終則始之也。亢而不知，雖尊極天下威大四海，未離於悔也。故聖人與時而消息，則堯授舜、舜授禹，不極於亢，而善其終也。
用九，見羣龍无首，吉。象曰：用九，天德不可為首也。
陽者，剛德之物也。凡用者皆取象焉，故曰乾坤，其易之門，邪陽肆而不已，則暴時而後動，則治。夫首者事之，倡也。故聖人之治天下也，有以誅亂去惡者也，應之而正，非其倡也。則天下皆覩聖人之用九之無首也。此天之無私矣，天下之歸矣吉。何往哉！
文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人。嘉會，足以合禮。利物，足以和。義貞，固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。
善於物治之始也，通其情治之道也，利於物而義歸之，守其正則無敗事矣。
初九，曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世无悶。不見是而无悶。樂則行之。憂則違之。确乎其不可拔，潛龍也。
不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不悶也，吉凶與人同患憂則違之也。
九二，曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君德也，龍德而成行也。非其位而居君德，謹信以為常，得於正也。存誠以防邪，立於中也。善世而不伐，守其謙也。
德博可施，萬物雖利見之，其道未行也。
九三，曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。何謂也？子曰：君子進德、脩業、忠信。所以進德也，脩辭立其誠；所以居業也，知至至之，可與幾也、知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾。因其，時而惕，雖危无咎矣。
位雖高而猶可進也，德之修也，君子之知，在乎幾也。上體者，位之大也、難至之地也，而能至之，是其所至而至之，則乃免於悔也，故可與論其幾矣。事之難，在乎終也，而能終於下，是素知終而能終也，非義以利人則不能矣。故可與存其義也，進德而不盈也，豈上位而驕乎。安位以自守也，豈下位而憂乎。惕然其危，何咎之有！
九四，曰：或躍在淵，无咎。何謂也？子曰：上下无常非為邪也，進退无恒非離羣也。君子進德、脩業、欲及時也，故无咎。
上下無常，非求越其羣也，所以自進其德，民歸之。
九五，曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應、同氣相求、水流濕、火就燥、雲從龍、風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者，親上；本乎地者，親下。則各從其類也。
類之同、氣之合，無情而相從也。清者，本乎天上之道也；濁者，本乎地下之事也。聖人在上，君子、小人各得其所，親而從其類，而天下定也。
上九，曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而无位；高而无民。賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。
民歸者，位也，亢窮也，何有於民哉！賢人何輔哉！
潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
見龍有君德矣；時舍而不用也；或躍以進其道、行其德而自試飛龍，治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九乃見天則。
日中星鳥，春分象也。乾道乃革，革於隂也。位乎天德，高明而周也。時者，天之節也。乾者，中之動也。時有節，動有中，亢則俱極矣。乾善用九，周而不殆，天之德也，可以觀其則矣。
乾元者始而亨者也，利貞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。
天之道，不形而善始，故謂之乾。乾始通於物，物得而生也。物利而成，雖利之而純精不改其正，物自乘其化也。故聖人經營其始終而不失其正焉，情興於性，大通無累也，故乾之利美矣，安往而不利哉。不言其所利者也。
大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。
夫乾，剛健中正，為主純精不雜之至也。故始終六位，隨時發散，能旁通庶物之情。變化乘時，雲行雨施而無不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可見之行，則民之所利見矣。故能體化合變而治於無形也。
潛之為言也。隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
行未成，則於事不盡也。
君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。
行之成，乃君之德也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾。因其時而惕，雖危无咎矣。
剛者，物之健也，人之難御也，履重剛動而失之咎也，時無止也，人道無息也，故乾乾。因其時，得其上下，乃無咎也。
九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
地道以上爲用，承天以布生也。天道以下為用，資始而流形於下也。三履於地，守得其處，人道之安，據衆之所也。四升上矣，乘重剛矣。上近於天，革於衆庶者也。位逼於尊，德崇於人，而猶自疑而不果，在淵而守下，故得無咎也。
夫大人者，與天地合，其德與日月合，其明與四時合，其序與鬼神合。其吉凶先天而天，弗違後天，而奉天時，天且弗違而況於人乎？況於鬼神乎？
大人之道、无私之德，而不偏也。而況於中人乎？故能觀象立器、征讓與時而無差者也。人者神之主也，得於人，鬼神之道可知也。
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
亢者直，進而不知退，極窮而悔也。
其惟聖人乎？知進退存亡，而不失其正者。其惟聖人乎？
進退存亡時之然，於我何有焉。因内外之分明，則保其終而無悔，聖人之道也。
坤下坤上
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利西南，得朋。東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。
坤，順也，承於乾而成乾之化也。臣禀命於君，而致君之治也。有大通始生之德焉，萬物由之得焉。萬物由之而形也，無有逺邇而奉順之勤。不敢怠柔，不失正牝，馬之貞也。臣道也，待君而後成也。君子攸行，初離乎族，迷而失道，後保其所，乃其常也。西南同類，安無成也。東北喪朋，出而得正，終有慶也。地承天而體方，臣奉君而為正，逺無不至，多無不能，無疆之德。故君子定其分，行其事，則叶。夫無疆之永也。
象曰：地勢。坤，君子以厚德載物。
地無不載，勢順而上，承於天。君子修博其德，而當承上之事也。
初六，履霜堅氷至。象曰：履霜堅氷，隂始凝也。馴至其道，至堅氷也。
隂始凝以極於積柔而為堅，罪始於小欺以至於累惡而為賊。故為上者不可以不辨，為下者不可以不愼。不早辨也，馴而順之以至於大也，則無及已。夫隂陽往來等也。乾始於潛日之南至而生也，隂生於日之鶉首至履霜，而五隂成而為氷。何也？陽天下之大也，隂輔成其内，而其體一也，萬物化也。陽胎於坎而老於乾，則凝為霜，積而成氷，此隂自成形，而為賊害之始也。非生之始也。雖隂盛也而陽潛焉，終得其正也，故賊臣者世皆有之有，隨而滅之，此其象也。故聖人作為戒云。
六二，直方大，不習无不利。象曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。
靜然而待其天氣，直也。物得宜而遂生，方也。無不載焉，大也。地道之上，居體之中，盡地之理，無私而生成也。承命而化之，動無不中，何習之有乎，故無不利也。
六三，含章可貞，或從王事，无成有終。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
體順也，為下之長，守臣之分也。内含其明而不敢遂，故可因時而發，不失其正。王或有命，則從之也。不果首成，代終而以知之，光大能全其道也。
六四，括囊，无咎，无譽。象曰：括囊无咎，愼不害也。
純隂之升，無陽以明之，則隂不能獨化也。下體地也。上又非陽，無天無君之象也。天地不交之道也。賢人何由明乎敬愼而懷其道，包括而不敢發，可以無咎譽也。戒其位於上行也。
六五，黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。
黄，中之文也。裳，下之飾也。柔以文治，中而能通，貴而體正，不敢違背，致君之化也。為臣以之盡道矣。故大吉也。
上六，龍戰于野，其血玄黄。象曰：龍戰于野，其道窮也。
隂之極而陽戰之，曰龍戰也。戰則兩傷矣。隂道極，極斯窮，窮則傷，將復壯，因萬物而見焉，故曰于野。則柔脆者枯死，而堅强者内生也。
用六，利永貞。象曰：利用永貞，以大終也。
柔戒於邪，長正乃利也。故君子之用六也，順上而保其正，合其剛大而終也。
文言曰：坤至柔而動也，剛至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎承天而時行。
坤順也，靜而含光，能畜治萬物而不敢先也。順於上而時動成，其終而不怠。堅剛而得於久，至柔以為剛也。
積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由來者，漸矣。由辯之不早辯也。易曰：履霜堅氷至，蓋言順也。
君子之辯於初也，既形於履霜則堅氷至，順而致之，然也。其辯，於君子小人蓋愼乎此也。
直其正也，方其義也。君子，敬以直内，義以方外，敬義立，而德不孤。直方大，不習无不利。則不疑其所行也。
敬而不謟，直内也。非義而不合，方外也。敬義不孤，德之大也。可執一而當之，事至而決之，何習而後爲乎。是以，不疑其所行也。
隂雖有美，含之以從，王事弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有終也。
含而守下，代其終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隐。易曰：括囊无咎，无譽。蓋言謹也。
地本下矣，而上無天純隂之用，閉之道也。君子謹而晦之，免於害也。
君子黄中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業美之至也。
文在於中者，能通天下之理也。得其樞矣，於何而不利焉。是以為，臣體柔能正大位，揚君之大化也。則美在其中而四肢暢矣。正德於時而天下形矣，舉事而可乆也，天下則之以之為業，美之至也。
隂疑於陽，必戰。為其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其类也，故稱血焉。夫玄黄者，天地之雜也。天玄而地黄。
隂，純隂者也。雖盛衰之無盡窮也，故爲治之主焉，為君道焉。在於四時而消息則迭興，而未始相離也。陽極則隂生，其中隂極則陽復其中，至於交會，則有進退之事。陽勝隂，理固然也。隂勝陽，悖之道也，故稱隂老而乾戰焉。堅氷之至也，隂之盛，陽憚而疑，故戰也。勿以隂盛而謂之無陽乎，陽潛而運，乃在中也。慮其將來，疑於無陽也，故稱龍焉。外由隂也，故类稱血焉。戰而兩傷，故云玄黄之雜色也。
震下坎上
屯，元亨利貞，勿用。有攸往，利建侯。象曰：屯剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
剛生於柔，動在險中，屯也。天地之道，交而生物。君民之道，交而生事。物者得治後生也，事者經之而後遂也。難而營之，動於險中而獲於大通以正也。非智者不能善其道也。陽震，春四時之首也。雷雨動而滿盈，造物之始也。猶除草而為居也。始於冥昧未見也。險在於前矣，何所往哉。安而立已，勤而力民，協其力也。
象曰：雲雷屯，君子以經綸。
雲，畜雨者也。雷，下震之，將降而滿盈也。君子務時經綸而可大也。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。
剛居屯初，造化經始之時也。險在前，民思其安也。君子知其時而不決進，故磐桓。於下，居所用正，正則民安歸下,則衆所服，故動於下，建侯封也。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪㓂婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
隂者，依陽而成也。況當此，屯時欲進，應五。雖至於乘馬班如，裝飾器備而不可往者，乘初之㓂也。極數之變以待會終，得其依者，守中執志之正也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿无虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。
逺於陽，欲依於五，五與二也。將來得乎是無謀度器備以從禽也，故獲於林中。君子知幾不如捨之，往則吝也。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。
時之屯，隂求陽之深也。之其應者，皆乘馬備飾而待於行，兩意求之而遂往，明得其情，吉無不利也。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。
屯動於險中，非常之時也。有非常之才而後可以濟之矣。五守中，而獨應，無膏澤以及天下也。小以自守可也，將以大正，凶之道也。施豈光乎。
上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。
屯難而後者也，以柔居極，屯道窮也。乘馬班如，將何行乎，故泣血漣如，凶可知也，不能久也。
坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨。以亨行時中也，匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
山下有險，而止，昧於所從，蒙也。夫知昧而求決者，通之道也。決而當於時，適於中道，乃行也。亨，蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也。待蒙求我，志應而後發也，告者精意而上請也，初志乎決剛中，求辨於理，故來告也。至於再三，則或多矣，瀆蒙者也。其肯告乎蒙者，無知也。以其不知以養其所知，亨。蒙之道乃聖功利而正者也。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
水泉出，而未通止所也。德不博不能及於物，淺學之蒙也。君子以之克己而果行，廣學以育德而後能通也。
初六，發蒙，利用刑人，用説桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。
承於陽而發蒙也。隂奉陽而始明，全德以及物也。刑者失而後治之道也。雖隂至明可以刑人，而説桎梏正法而已，長用之，則吝也。
九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。
陽剛也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其質，比初之蒙而無情係於三，故吉也。居中而正配於五，婚姻之吉也。家道大者莫先於正夫婦也。居中貴而委身於卑，能接之以禮者也。子能克家，莫過是也。
六三，勿用取女，見金，夫不有躬，无攸利。象曰：勿用取女，行不順也。
乘於陽而説之，失位而不顧其應者，蒙也。不能自保而為不順，曷用娶之，無所利也。
六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。
逺於陽也。困何以明。守位而困，可惜者也。
六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。
隂蒙無知，童之道也。以柔德委，順於二。而二剛，巽之居尊與能，得其為上之道，故吉也。
上九，擊蒙，不利為㓂，利禦㓂。象曰：利用禦宼，上下順也。
三已應也。茍恱於三，擊而取之，動不妄干，爲宼也，擊而歸之。應下以順上，保終無間，故利用宼也。
乾下坎上
需，有孚光，亨贞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷其義，不困窮矣。需有孚光，亨貞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。
需，待也。剛居於尊，安於險之道也。能制下，健以為用，君子待命而已，不可自任，則剛健終不陷也。君子觀其爲而動之，其義豈窮哉。五以險德而位於天，雖非坦道，强毅而制下也。剛中而有孚也。獲剛健之臣而不敢不説，則不勞而待其功矣。故光通而貞吉，復何險之有哉。是以利涉大川，而無險不濟也。文王君人也，得九五之位。仲尼位下也，居君子之事合，兩而待之，則上待下之能，下待上之命。觀是需之情可見矣。
象曰：雲上于天，需。君子以飲食宴樂。
澤來矣，君子待命而不勞於慮，而得其治也，飲食宴樂而已。
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，无咎。未失常也。
郊逺者也，未履其位，行不犯難也。用其常不失其素矣。
九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。
行逺也，沙，邇乎水，剛履其位，敵對於五，五非敵也。可以待也。君子之道，無執也。與時而行也。得其中者，雖小有言，吉終而已矣。
九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，災在外也。自我致宼，敬愼不敗也。
上險可犯也。剛以在上，待命於泥，逼難而濡難，猶外矣。我致之，而宼至，敬愼之，不敗也。
六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。
剛險居上，而承之難，從事者也。動而見傷矣。坎隂處下，幽穴之物，而今升之，待陽之運而出，難也。則不可不順以聽之。
九五，需于酒，食貞吉。象曰：酒食貞吉以中正也。
剛德中正，施令而治者也。治事已獲衆之奉，待其酒食而已。
上六，入于穴，有不速之客，三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。
需坎上也，道之終則反覆也，入于穴矣。乾覆其上，三爻來而不假待也。知道之終能固其所，而敬為主，雖不得其位能吉其終也。
坎下乾上
訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟上剛下險，險而健訟，訟有孚，窒惕，中吉。剛來而得中也，終凶。訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
君子知微、知彰、知柔、知剛，能盡物之情也。訟之者，其昧於先乎，兩其情，則上剛而下險，兼其象，則中心險而行健，得無訟乎。訟之所由興於二也，内剛險也。居中理可信也，不中塞也，上健可懼也。直可申也，故中吉。人不與訟也，故終凶。大人志尚中正者，利而見之辨也。陷于下矣，又好爭焉，故可涉于險也。
象曰：天與水違，行訟君子，以作事謀始。
相違而與處事，訟之象也。君子見其未著，防其未形，則逺訟也。
初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。
柔非勇於訟也，上迫而至訟。訟初有言，辨明而通，其志不長，其訟得於終吉之道也。訟之長，凶之咎也。其吉於初已乎。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克訟，歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。
為下訟上，訟可得乎，自貽其患也。不可而退，還竄其邑，自守其寡，不敢上敵，猶無眚也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。象曰：食舊德，從上吉也。
處下之上，從乎剛陽，而訟通矣，食其德矣。乘剛而待之，危也。從上得附，故終吉矣。夫以柔附上，非聽其訟亦，為上忤矣。故至有命，則行之不敢自成也。夫不爭於外者，善矣夫。
九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：復即命，渝安貞，不失也。
三柔附我，故我不能敵，初之訟也。以就三之命，變其訟之應也。安貞而吉，何所失哉。
九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。
中正上行，雖訟而吉大也。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。
剛居訟，終能訟而得其終也。專攻得其非，上或賞也。三脱其服，象褫疾也。
坎下坤上
師，貞，丈人吉，无咎。彖曰：師，衆也。貞，正也。能以衆正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉。又何咎矣。
五天位也，而以非陽居之，或有戰爭之事。二剛陽也，而能正衆，可崇任之，佐其尊而臣也。文人之謂，居中而奉，行險而順，以殺上。殺毒其人，而人從也。專其命，咎，則吉復大矣。又何咎焉。
象曰：地中有水，師。君子以容民畜衆。
地中有水，故能有得其潤，而保其廣地之用也。蓋象乎君子也。則能得其情而獲其治道，出於民也。故君子以容而畜之，顯仁以藏用也。
初六，師出以律，否臧凶。象曰；師出以律，失律，凶也。
春秋傳言：執事順成，為臧逆，為否理。有必然之勝者，師出而謀合之。為臧，乃其律也。失之，是以凶也。夫律者，軍事之命也。師之興，主君不能親之，是以授其命而不授其事。名曰專征。此古師之道也。軍誌曰：軍之所承於君者，師之可戰，君曰無戰，必戰可也。師不可戰，君曰戰之，無戰可也。故進不求其名，退不避其罪，本乎社稷之衛也。或以聽君主之制為律，豈足是哉。愼諸，其在授人以律乎。
九二，在師中，吉，无咎。王三錫命。象曰：在師中，吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。
剛中而應，行險而順。受命而能正衆也。吉何咎哉。王者以天下為心，用兵非以怒也，平之非喜殺也。三錫命非私也，安萬邦而已矣。
六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大无功也。
師之出也，任於一人。剛中者也。多則或矣。非其任也。何功之有，吉。二剛也。而以隂柔乘其上，是兼其領也。輿師之凶也。宜哉。無君上之命，則免矣。故曰或也。
六四，師左次，无咎。象曰：左次，无咎。未失常也。
左者不用之地，待其師命而已，未失常也。
六五，田有禽，利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。
居尊雖柔，待而有獲也。何以利乎，柔不能臨衆也。執命而授德人，則無咎矣。二剛中而繼體於五，其長子乎。命授一人，帥師可也。三柔弟子也。命不可二也。其輿尸也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
師之終復於大君者，居天下而無私。故誓師曰：用命賞于祖，不用命戮于社。功存社稷之公也，天下共之有。開國而封之者，承家而食之者，此功之分也。王執而正之，非惠之私也。小人不原於天命，不足於貴位，故至亂邦。此易之終戒也，而失於用也。
坤下坎上
比，吉，原筮元永貞，无咎，不寧方來，後夫凶。象曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。原筮元永貞，无咎。以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
衆畏險民，咸其安也。輔其正而獲吉也。剛位於尊也。本其陽之德行，仁也。居中可以長正也。長正可以寧方也。筮而比之，亦何咎也，則不寧，輔而安矣。後夫道窮，雖求輔，凶也。
象曰：地上有水，比先王以建萬國，親諸侯。
地載水而澤也，水得地而安也。下得上而寧也，上得下而位也。故先王建萬國和親諸侯，然後天下安也。
初六，有孚，比之无咎。有孚，盈缶終來。有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。
衆各保其所居也。能初以求比，是以吉也。知乎幾，辨乎微，爲天下首。比必自誠信盈於素分也。素分盈，則主恩及，而他吉來矣。
六二，比之自内，貞吉。象曰：比之自内，不自失也。
為五内比，應而相合，承其私也。為衆所覩也。能自守中正，故保其吉也。
六三，比之匪人，象曰：比之匪人，不亦傷乎。
不正，不能辨，其去就，而輔於上，無首也。可比非其人乎，不亦傷矣。
六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。
比於尊，剛承上，輔賢，得正，吉也。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之，吉。位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
為天下王也，背之以來，皆吾人也。則可以安天下矣。獨守其中，而私其應，為衆所觀，非顯其私歟。疾其背，而愛其向也。則失其不來者矣。邑有家者也，私也，豈王者顯私也。偏其私，故邑人不誡，王所使之，然也。雖顯，其吉。正其位而尊也。
上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所終也。
無誠於附，道窮，而比，戮，斯及矣，何終哉。
乾下巽上
小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
小畜，隂上得位，而陽皆應之也，柔畜，剛也。大為小所畜，其畜不能全。小畜而已也，故健而巽，剛下柔也。剛居中，巽柔而從其畜。志得而後通也。雨者，隂陽和，隂行其道，則盛而為雨。小畜，志於上，往也，自得其位而已。使陽而巽，其澤不足，以下濟也。則密雲而不雨也。雲自西郊而東也，隂消而退未能行施也。小人來，居上位，非中正之德，君子無所承也。其何足光哉，不能畜君子之大也。
象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
風行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，無所備也。畜其文德，與時行也。
初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。
乾，本上也。三陽尚上也，應而歸焉。巽以行志，復自我道，何以咎哉，其義吉也。
九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。
志乎畜而不能全也。雖與我而非應，可以牽，而巽之自復其道。得時之中，故吉也。
九三，輿説輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。
隂之微，不能大畜，其亦已矣。故初應二，牽巽志而行，自復其道，至於三，斯極之矣。上飛制下，終於小畜，理固然也。思不能行，行脱其輻也。陽不制隂，夫不正室也。
六四，有孚，血去，惕出，无咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。
一隂也，而衆陽趨焉，非其所治者也。則懼其傷害矣，奉與五剛，誠信相與，近而相親，固也。尊而肅民，安也。何傷害，惕懼之，患哉。可無咎乎。
九五，有孚，攣如。富以其鄰。象曰：有孚，攣如。不獨富也。
卦唯一隂，鄰而奉已，已亦交愛，有孚攣如，資貨與同，不獨自厚，巽而行志者也。
上九，既雨，既處，尚德載婦，貞厲。月幾望，君子征凶。象曰：既雨，既處德，積載也。君子征凶，有所疑也。
小畜，畜其餘未始於道，小不能畜，陽得行其志，上不可全無。下無所遂志，故其終焉。既雨，得行其道也，旣處安其所也。尚德載陽為所畜也，隂專於陽危之道也。月近望，隂盈盛也。君子征凶，陽疑而不敢進也。以爻語之，則得志以體。言之，則小畜。此言巽，隂之終而不係於爻也。
兌下乾上
履，虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。説而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
履，一隂而履於陽，為下之長，衆之趨焉。是以危而履虎尾也。語其上下，則下承上也。言其情，則説而奉於乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所歸，則三也。故以卦命之。其於履，則剛中正，履帝位而不疚。其義也能制其度，得其光明也。隂者陽之求，而履之陽不競者，以隂失位而凶陽，抑其情而不亂上之正，而咸得其履也。
象曰：上天下澤，履。君子以辨上，下定民志。
上天下澤得其履也。君子辨賢、不肖而上下定之，則民無覬倖之望也。
初九，素履，往，无咎。象曰：素履之往，獨行願也。
履得其所履，吉也。過之則咎。以剛志而守下，不求其隂，進之不以為榮，獨履素，行之節是以，無過咎也。
九二，履道坦，坦幽人，貞吉。象曰；幽人，貞吉。中不自亂也。
履不得其履，寧倡無僣。二以剛比柔，見利，不撓其志。居易幽退，履其所履，中正之吉也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。
卦皆無諸，隂而三，自以為己任。眇目能視，跛足能履，豈足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志擬於剛，欲為武人，大君之行凶之災也。
九四，履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬終吉。志行也。
三以不順，為衆同棄而已，近也。愼於難履者也，心懼不足相與，在乎守卑以承於上，為上所任。果獲其志得其終，吉也。
九五，夬履，貞厲。象曰：夬履，貞厲。位正當也。
三柔失位，志比武人，五為一卦之主，明得帝位取而決之，非求係於情也。然三者，衆之趨也。雖曰決之，正之危也。位正當也。何其患乎。
上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有慶也。
積善之家，必有餘慶。歸其本也。不顧其邪，自履其所得履之終也。則可以心視其往之履，而考其善應也。積其行，得其終，歸其有慶者矣。旋其元吉哉。
[book_title]卷二周易上經泰傳第二
乾下坤上
泰，小往大來，吉，亨。彖曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。内陽而外隂，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也。
易者，象也，神之用也。故泰象於天地交，而萬物生。上下交而人治成。陽内得時而隂外也。健發於内其道順行於外。親内君子，踈外小人，君子之長也。是以損削之道往，而豐大之道來，吉而通者也。
象曰：天地交泰，后以財成天地之道。輔相天地之宜，以左右民。
天地合其時以養物也，聖人興其財以豐人也。結網罟，作耒耜，能輔相天地之宜，成天地之道。因時而通利，而左右其民也。
初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。
拔茅而連出也，君子道長，上下交志，以其类，征吉。離内以之外，志求其成也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。
乾降為泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不過其當也。朋黨何由興乎，志在其中，不失其治，應之而行，可謂光大已矣。
九三，无平不陂，无往不復，艱貞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不復，天地際也。
乾下通而泰也，物不可終通，則天道復其上，地道歸其下矣。平陂則險矣，有往則復矣。君子見其交會，思其所終，慮患而艱守之，不失其正。則可无咎而全其吉，保食其福也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。
物各歸本也，隂陽之情皆相求也。四所以下者，非顧其陽，自樂其歸，不賴陽之治也。與其衆同志，翩翩，輕舉不富鄰而自備不戒，約而自孚，皆乘中心之願而行也。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉；中以行願也。
隂居貴盛而委質於二，靜而無為，居貴有祉，理得於中。願心而行，非權之逼也。忘巳而與能，聖人之道也。故元吉矣。
上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。
塹隍以為城，取下以為上也。其終則復隍矣。下為上使者，通其志也。終不能通，命亂者也。以之用衆，衆不從也。以之告邑，命不行也。猶以為正也，終惜已矣。
坤下乾上
否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。内隂而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。
天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。隂在内而陽失時，内其柔邪而外其剛直，小人爭内而君子踈逺也。時否閉矣。無復人之道也。小人道長，不利君子正，為小人疾也。是以大善之事往，而小惡之事來也。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以禄。
上下隔塞，其志不通，其道不行也。則動而見疑矣。故晦道薄德，懼時之用，以避其患也。
初六，拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。
易也者，聖人所以體其時，而利其行也。天地不交，君子不榮以禄。夫吉凶生乎動，動其始，則其終不能禁矣。處否初位，而愼其動，得君乃行。故牽類而守正，終?其吉亨也。
六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否，亨。不亂羣也。
柔履順中，承其上，小人得一時之中，故獲一時之吉。君子得其大中也，當其否也。不能包承於上，亦不能非小人，必避世異俗，安卑保命而已，故雖否而終通也。
六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。
位陽也，而隂處之。包承，柔佞之過也。是以羞辱及矣。
九四，有命，无咎。疇離祉。象曰：有命无咎，志行也。
上近至尊，下據其民，咎以專也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。誰麗其福乎。乃巳之致也。
九五，休否，大人吉。其亡，其亡繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。
大人者知存亡之道也。羣小竝進雖可全正，雖得尊位憂其危亡。順而從之，不敢以力，息於否之時也。其道乃固矣。正當其位，物猶不陵，故保其吉，而終遇也。
上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。
否之終否，其傾矣。極終則變，何可以久。君子當其極，故先否也。困極以道通也。故後喜也。
離下乾上
同人，于野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人于野，柔得中而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨利涉大川。”乾行也。文明以健中正，而應君子正也。唯君子為能通天下之志。
天下之器大矣，其為務多矣。治之而不謬者，其唯同人乎。所以同其同而無方也。二一隂也，得中而羣陽歸焉。能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。為上能同於下者，鮮矣。能同之，則其德大矣，其務成矣。其聖人之功歟。上之不與，雖下求其同不可得也。非文明辨於内，剛健行於外，中正而相應者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。
象曰：天與火。同人。君子以類族辨物。
天體大也，火體小也。火曰炎，上同於天也。必時曦燥，而後盛乎。俟天之與也。上下之位旣列，得其同，則上能與下也。君子象之，而類其族，辨其物。志可同者與之，不遺其細者也。則天下何有焉。
初九，同人于門，无咎。象曰：同人于門，又誰咎也。
卦一隂。而近者多得也。或尊而保之也。初比於二，不繫其常，出門同之，無與爭者，得之先也。誰之咎矣。
六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝。道也。
不能大同守宗獨應。失其于野之義，可惜也已。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歳不興，安行也。
情係者，德之累也。妄興者，凶之道也。居下之長，而據尊之應，潛構兵戎，以敵於五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五勝而不能興也。禍自致也。安所行哉。
九四，乘其墉，弗克，攻吉。象曰，乘其墉，義弗克也。其吉。則困而反則也。
與三攻，以求二，乘其墉也。猶隔之矣。二可得乎，其義固不克也。求之不得也。困而反其則矣。乃遇其吉也。
九五，同人，先號咷而後笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
剛健中正，求其同而為治也。夫求其同，固有不同者矣，故下剛。有役其公而私其同焉，以力正之。未獲其志，故先號咷而後笑也。非私也，求其治而中直以正也。剛而難遇也。之而後合，同人之道也。
上九，同人，于郊无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
居其外也。已過其内，無與同者，患爭之，悔則免矣。求同無與，志何得也。
乾下離上
大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健，而文明應乎天，而時行是以，元亨。
柔得大中之位，而上下歸焉，無有逺邇，皆大有之也。其德剛健而行，文明以辨，大位德應於天，以時行，是以大亨也。
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
明得其時，上無不容也。善者，道之大也，故揚之。惡者，道之小也，故遏之。上舉其善則惡止矣。君子順其時，美其命而已，故大有之也。
初九，无交害，匪咎。艱則无咎。象曰：大有，初九，无交害也。
夫欲其豐，害物以求有者，斯害來矣。此害之交也。咎可逃乎。初得於主，始有之矣，守其分而不躁，難其志以自保，則終有大而无咎也。未涉於交害矣。易所以戒。大有，剛健之初，先逺害而利，自至矣。
九二，大車以載，有攸往，无咎。象曰：大車以載，積中不敗也。
剛健之中，力之大者也。上之所任事，委於中，致逺，不泥也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。
為下之長，富有其民，公之位也。為五所有，志達乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，則不克，通而謀其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道異乎，可大有之而不任也。
九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎。明辨晳也。
柔得尊位，而上下咸願應之以時，近親難處之地也。能知禍福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。非明辨者不能至也。可謂智矣。剛能處柔者也。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉。易而无備也。
以柔德而居主位，虚中孚誠民亦奉其誠也。志交信矣。何所備乎。故易然，而保其尊。威如，而獲其吉也。
上九，自天佑之，吉。无不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。
剛居極上，尊柔奉之，可謂上賢而順高，而得終。履其信也。得其終也。内符於天，與天合德也。則自天佑之矣。何不利焉。
艮下坤上
謙，亨。君子有終。彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
陽，天也，而下其隂，是以謙。無不通。君子所以保終也。天之道，寒暑日月也。盈則虧之，損則益之。地之道，山川丘陵谷也。髙則傾之，卑則受之。鬼神依人，謙則福之，盈則禍之。人道惡盈，盈則慢之，以人惡已。謙則下人，故人好也。尊而謙之，益光大矣。卑而謙之，人莫之踰。君子所以保終也。
象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
山下於地，而得地中，謙也。君子謙以下人，得人心也。多者損己，以聚之寡者減己，以益之稱物而平施。不失其常乃平也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
柔以處下，謙之謙也。君子用謙於初，自養其德，雖涉難而吉也。
六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
陽者衆隂之所求也。二承而親之，旣得於心，聲以發外，謙而鳴之，辭也。守中而不敢自大，得正之吉也。
九三，勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。
居下之上，為衆之，則勤於正，衆雖勞，而謙厚之至也。謙以保位，萬民服也，故得保其終，吉矣。
六四，无不利，撝謙。象曰：无不利，撝謙。不違則也。
謙以在位，不僭不偪，不違其則者也。以之奉五，而待於三，奉事得宜，指撝皆從，无不利也。謙敬之利，道之然也。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。
柔居上位，止而順之，謙也。柔之過，盜之心生，故至用師也。居尊而著於謙，得衆之道也，故不待富鄰而利以侵伐也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師征邑國也。
上雖應三，二近相與，故中心未得也。徒聲鳴而已。然正應無爭，辭謙無怨，是以外助也。分衆受命，纔堪征邑國而已，非不利者也。
坤下震上
豫，利建侯，行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時，義大矣哉。
隂者小人之道也。治之者，非君子歟。衆隂而陽禦之，非當大位則有兵戰之事。文之不當理也。其用師而豫乎，剛應而衆從之也。豫先而當得其順動者也。順以動，故天地如之，日月之迭明也。四時之更，變也。聖人以順動，而天下服也。非聖人不能得順動之時義也。
象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
雷始發震奮而出地，物遂其豫也。震先而得其樂乎，故謂豫之。為樂得於心，而形見於外，興物而動其情，曰樂。故先王之有天下者，樂也。禮平天下之志，以修諸内也。故合其鐘、鼔、竽、瑟、管、磬之聲而與衆共樂也。禮者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以與衆同敬而節諸外也，故作樂崇德，殷薦上帝，合禮樂之化，設内外之敎，而天下順也。
初六，鳴豫，凶。象曰：初六，鳴豫，志窮，凶也。
初有上應，樂有得志也。夫君子之心，靜而自居。知得喪之終始，而不遷其正，故其樂不極，其憂不沮，何患之及哉。小人之始得志，誇其大而極其志，極而不及，於禍者無之。
六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉。以中正也。
卦一陽也。衆隂競之，以求豫也。二得順而中正，物至而順，豫至而樂，不遷其正也，故介如石堅，難以茍變。感之至，後動也。得吉之先也，其先知者不疾而速獲其吉也。安用其終日乎。
六三，盱豫悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。
四經，始之地也。而三統下，卦之主而不當位，是以遲速皆不中也。盱而遽來，柔涉乎諂也。遲而後至，疑懼旅於衆也。是以悔矣。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。
一陽而能濟衆也。而上下應之，所以得豫，皆由之也。復何疑焉。旣順以動之，天下附之。則智者為謀，勇者為力，皆相朋合，簪而來仕矣。
六五，貞疾，恒不死。象曰：六五，貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
四剛動也。衆之歸柔，無德乘之，正乃疾也。守恒於中，其義不死已，存其尊也。
上六，冥豫成，有渝无咎。象曰：?豫，在上何可長也。
剛得志而豫，五正疾矣。而又上之，處於豫外，不知時之豫，昧於豫之成也。何可長哉。變而知歸，得无咎矣。
震下兑上
隨，元亨利貞，无咎。彖曰：隨，剛來而下柔。動而説，隨。大亨貞，无咎。而天下隨時，隨時之義大矣哉。
剛來而下於柔，得其情，隨。而治之大通者也。剛中正，動而説，利而正，夫何咎哉。夫隨，多失正，正則寡。隨，動説而隨大，亨不失其正，而无咎者，大人也。而天下隨之矣。
象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。
雷下於澤之中也。雷隨於澤，澤隨於雷。君子得物之情，而隨正之。則物來隨已正也。何所憂哉。故嚮暮入宴息，安之時也。
初九，官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正，吉也。出門交有功，不失也。
隨主於見，可而變也。不隨則不吉。隨而喪本，亦不吉。初無專應得其理也。剛不失正，得其吉也。與二相得，出門交有功也。非應而合之，不失其隨，時之宜，不隨則獨立無功矣。
六二，係小子，失丈人。象曰：係小子，弗兼與也。
不顧其應，與時相得，動説相與，得隨之宜。五體隨而不戀初，遇之而有交。故二无凶，吉之戒也。
六三，係丈人，失小子。隨有求得，利居，貞。象曰：係丈夫，志舍下也。
隨不係於常也。三近於四，而遂相附得，隨也。四亦不逆求，所得也專，正而居，志合逺附，得所利也。
九四，隨有獲，貞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。
得三而附，有獲者，私擅其民，正之凶也。以隨之時，協隨之義，竭誠奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。
九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。
剛德居尊，有應而不係，盡下之宜，大通者也。中正而保位，利而貞也。信向於隨之嘉吉，則下皆隨之矣。
上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。
隨者，下而隨也。下而隨之乃治，非大正之義也。治誠而不隨，則以力制可也。六無附而保其上，守於險阻可拘之，乃從維之，以力而後至服，而通命於逺志，治也。
巽下艮上
蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
蠱，文皿蟲也。風過山也。時之蠱，而事繫之，不可以無制，作也。剛升而上，柔來而下，剛柔兩得其情，大通而柔伏也。巽而上，無違迕也。故可以造治制作，而無難也。古之為治者，以質文相變也。弊而更之，之謂也。以質治者，寛而任人，親而不尊，其弊也。野而不近，縱而難禁，故因其弊而反之以文。以文治者，檢而有度，尊而不親，其弊也。煩而多賊，近而無實，因其弊而更之以質。質文更代，終則有始。如寒暑之謝也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其終。故先三日，以原之，然後更之，今及其先，乃及其後。後甲三日之正，故能合其時，而當於人心也。殷因於夏，周因於殷，故為之改命，創制天下法也。
象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
山下有風，時蠱而制事也。君子將以振民，先有其德然後制作也。
初六，幹父之蠱，有子考，无咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。
有為者，臣子之職也。受命者，承其意而損益從時，而後蠱，可幹也。柔始受命，能終其事。承父之後也，可謂有子矣。考何咎乎。臨事而專，故曰厲也。終成其志，得无咎也。有事之道也。
九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。
幹内應柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有順而後成者，此之謂也。
九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。象曰：幹父之蠱，終无咎也。
以剛得位，幹其事而專其任也。專之故，小悔，終成其志，故无咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。
柔之位，而以柔處之，不能敏於事也。是寛其事而无成也。復命得乎，往見吝矣，終无功也。
六五，幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以德也。
柔非能幹蠱也。事必有主之者矣，用德而不勞於力，五之謂歟。居得中正，衆之所荷，用譽之謂也。
上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。
剛上者，主之尚也，令之源也。終其事而不享其利，以髙尚為事，可企而則也。不事王侯，可以尚之也。
兑下坤上
臨，元亨利貞。至于八月，有凶。彖曰：臨剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。
隂陽迭盛，天道成焉。陽長而萬物生，君子之道行，小人望之而服也。剛長正以應，說而順之，大亨，以正也。夫物有長也，必有代也。陽雖維隂，至於隂盛則不復維矣。君子當其時，内惕而不自得焉。觀時之消息也。臨代坤之二也。極六位而隂及代之矣。數之變也。凶其乆乎。月隂之物來，代陽也，故八月凶。
象曰：澤上有地，臨。君子以敎思无窮，容保民无疆。
澤上有地，地取潤於澤。剛臨於柔，小人取，則於君子思其敎，周而无已也。則能保民安衆而應其无疆也。
初九，咸臨貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。
四為我應，能感柔也。則制之自我矣。豈肆其志哉。感其從正者也。故得吉矣。
九二，咸臨吉无不利。象曰：咸臨吉无不利，未順命也。
剛浸而長，履位得中，有其德而能感。五以從已也。則五順於二，二未盡順於五也。尊而順，剛德日崇，故无不利也。
六三，甘臨，无利攸。既憂之，无咎。象曰：甘臨，位不當也。
既憂之，咎不長也。隂以居上，柔接以臨之，甘辭以說之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能憂之，則咎不長也。
六四，至臨无咎。象曰：至臨无咎，位當也。
應於初，則剛之。敎而守當其位，盡柔之道，臨之至也。无憂邪之，咎矣。
六五，知臨大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。
二以剛長，五能感而從焉，知之以能，授之以政，可謂智矣。大君之宜，能臨天下者，如此矣。行能得其中也。
上六，敦臨，吉，无咎。象曰：敦臨之吉，志在内也。
四五皆應於陽，上為至順，亦歸而從之，逺而志於陽，厚於君子之道，順時知機，吉。又何咎哉。
坤下巽上
觀，盥而不薦，有孚，顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設敎，而天下服矣。
觀上觀下也。下順上巽，觀上之風從而化之。上巽下坤，觀下之情而設敎也。剛德上行，為天下之大。觀得其中正大順，而巽以從之也。古者，先王之治天下，為風之首者，非他也。禮之謂歟敬，其禮之本，歟宗廟，其敬之大。歟盥，其祭之首。歟取，諸潔敬者也。禮也者，物得其履，而不謬也。措之天下無所不行，本於其敬也。敬發乎情者也。盡則誠信，誠積中而容作於外，施於人而人順也。敬之盡者，莫大於孝，莫大於尊，親愛之。故貴之。貴之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之内各以其職來祭，天下無不敬其親者，此不令而民化上矣。宗廟之始者，盥也。得其始，盡其敬，誠其孝，然後能事宗廟鬼神也。其先祭也，散齋三日，以定志。致齋三日，以一慮。其將祭也，恫恫乎，恐懼如將見之。詩云：明發不寐，有懷二人，思之深也。其敬齋也，先祭而告，慟哭反矣。況至於盥乎。盥者，祭之道可觀其首敬也。薦者，養之道，故盡其敬，竭其情，則能備物矣。所以假外物而成孝子之心也，非禮之本也，故不在於薦矣，觀其誠信顒若而已。民知其敬上也，聖人申其情，行其事，而成敎於天下。雖天子必有尊也。則神道報其情也。此先王設敎之端，而天下大服也。
象曰：風行地上，觀。
先王以省方，觀民設敎，草木從上之風而偃也。故先王察其方，所觀其俗性。不易其素履。則民自行其道也。
初六，童觀，小人无咎，君子吝。象曰：初六，童觀，小人道也。
柔而无位，逺於大觀，童蒙而无所觀，小人之道也。
六二，闚觀，利女貞。象曰：闚觀女貞，亦可醜也。
當大觀之時，不能逺於所觀，而顧覬覦為正，施於女子，守正則可矣。君子之醜也。
六三，觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。
大觀在乎中正已，處下體之，上風化之，出而及於民，進其道也。柔以奉之，退而謙也。故觀我生之，風化進不淩上，退不廢職，或從正事，可謂不失其道矣。
六四，觀國之光，利用賔于王。象曰：觀國之光，尚賔也。
履極臣位，順而承上，為上之巽，國之光也。煥乎可觀，利於用也。為王者之上賔。
九五，觀我生，君子无咎。象曰：觀我生，觀民也。
為觀之尊，天下風化之首也。我之生化，備於民矣。觀其民有君子之風，乃天下无所歸，咎也。
上九，觀其生，君子无咎。象曰：觀其生，志未平也。
過居无民之位，乘五之上，憂悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自觀，有君子之風，乃无咎也。
[book_title]卷三周易上經噬嗑傳第三
震下離上
噬嗑，亨，利用獄。彖曰：頤中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
剛物在頤中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齊之者也。分剛於柔，分柔於剛，象交得其情也。動而明之義皆得於理也。雷震電照，威以明之，隱無不彰，果辨之也。柔上治之主也，雖不若剛徳，而運於無所用獄，而正之者也。
象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。
雷震電照，震而後明得於情實也，先王明其罪，告其法，然後誅之，而民莫怨其上也。
初九，屨校滅趾，无咎。象曰：屨校滅趾，不行也。
屨校，以木禁足，如履屨也。罪其初過之小也，懲而戒之，校足没趾而已，其咎不行。小人福不至於大罪，戒為治者不可以不禁其微。
六二，噬膚滅鼻，无咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
噬而得位，物不敢抗，噬膚之易也。乘剛者恃其強也，不可以輕，輕則反為害矣。噬深而滅巳，然後免於咎，乃得於中也。
六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不當也。
柔僣剛位以之刑物，如噬腊之難也，則反謀為毒矣。慮毒而未傷，則懐懼而不果刑也，免之矣。噬之不盡，小吝者也。毒不終害，故無咎也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰：利艱貞吉，未光也。
上近於尊，多懼之地，陰之位也。以斯用刑，未為得其道也，噬乾胏矣。果於剛直，無所回邪，曰金矢也。雖勇於敢位，未當也，豈足光哉，行法而已，艱以承之不失。其正得其吉也。
六五，噬乾肉，得黄金，貞厲，无咎。象曰：貞厲，无咎，得當也。
柔以噬物亦為難也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因於剛之道也。治至於刑，正之危也。得中當理，故無咎也。
上九，何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。
噬嗑之終，罪不可掩，至於極刑，故荷負其校以没於耳，凶滅身也。小人為過之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脱也，徒聞其言而不能辨其終也，故耳其没矣。聽之罪也。
離下艮上
賁，亨小利有攸往。彖曰：賁，亨柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
剛下而柔來，文之。天降氣於地而為文也。柔上而分剛，象之地懸，象於天而為文也。天降氣於地，周而通也，故亨。地懸象於上，可以觀文，而則時中，柔而非實，應未足以濟之也，故小利有攸往。皆成文於天也。列尊卑之序，别同異之道，上建治於下，下繫治於上，止而得其治也。觀其天文，可以敬授人時，察其人文，可以自已而化，成天下治也。
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。
火在山下，其勢至微，君子審其幾，而明以出政，愼以致刑，懼其熾也。及其末也。君子奈之何哉。
初九，賁，其趾舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。
剛而未位，獨立其志，不趨其應，不茍乎乘也。故飾其趾，將徒行也。其義豈乘哉。明其時之不可也。
六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。
得其三而為文，若須之附頤也。柔而位卑，依剛以為文也。
九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
剛以得位，兩柔附之，賁然而有文。濡如而沃，其潤雖阻，他應履位，相保可以長守。其正則物不能凌而獲其吉。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位，疑也。匪宼婚媾，終无尤也。
得位有應，賁而成文，故潔其儀，白其馬，欲翰如而速往也。懼三為宼，而不敢進，退當位正應，疑何久哉。宼夷則合矣。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。
不在於彩賁之佳也。柔以居陽，獨保儉德，不因剛以為飾，守中黄以為賁，化之首也。故賁丘園之儉焉，納富用約，故戔戔其束帛，盈也。過儉不飾，雖可惜也。致理於文，終獲其志，故吉有喜也。
上九，白賁，无咎。象曰：白賁无咎，上得志也。
剛居柔上，其尚賢也。知存之而不競，保始終而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而後飾哉。超然以素物，無潔矣，又何咎乎。上而逺世，獲乎志也。
坤下艮上
剥，不利有攸往。彖曰：剥，剝也。柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
剥，柔乘剛也。君子之道僅存也。何所往哉，順其時止而止之，可以觀其象，而適其變也。夫道，無定體也。唯時行之，消而息之，盈而虛之，天之道也。君子之尚也。故當其道往，而不吝焉。應其時而不自得焉。
象曰：山附於地，剥。上以厚下，安宅。
山髙也，地下也，下剥上則山附於地也。故君不可以制下，則厚順於下，因而安宅之，不敢遷也。
初六，剥牀以足蔑，貞凶。象曰：剥牀以足，以滅下也。
牀，人之所安也。剥之以足，滅下之道。潛而剥之，猶未見也。無陽自此始矣。凶之道也。
六二，剥牀以辨蔑，貞凶。象曰：剥牀以辨，未有與也。
剥以漸長，小人漸得位也。至剥其牀，剥道見而可辨也。無正而得位，誰與之哉，凶之道也。
六三，剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。
羣小剥上，已獨應之，無咎者也。猶應離羣失衆之趨也。
六四，剥牀以膚，凶。象曰：剥牀以膚，切近災也。
剥至上，體過牀以及膚，近於災也。凶，其危也。
六五，貫魚以宫人寵。无不利。象曰：以宫人寵，終无尤也。
剥上於五，為剥之主，能得其中。上承于陽，反止羣小，羣小由之貫魚。寵以宫人，不害外正，何不利焉。則終無尤矣。
上九，碩果不食，君子得輿小人，剥廬。象曰：君子得輿民所載也。
小人剥廬，終不可用也。極剥而保於上，大果有乎。拔不食者也。極消則息道，斯來矣。君子厚徳以藏垢也，故民所載矣。小人矜忌而偶怨也。故剥人之廬，終不可用也。復而不敵怨於剥者，君子也。
震下坤上
復，亨。出入无疾，朋來，无咎。反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復，亨。剛反動而以順行，是以出入无疾。朋來无咎，反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。
陽反入於下而復其所出，而動以順行，出入而無間，何疾之有。一陽長而羣陽至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剥。陽之初九，陽道消也。極六位而反於坤，之復其數七日，其物陽也。陽統陰之理也。陽雖消而復之，不逺之而不絶也。其天道之行歟，反而復行其道也。剛長也，君子可以利攸往矣。夫易者，易也。剛柔相易，運行而不殆也。陽為之主焉，陰過則陽滅，陽復則陰剥，晝復則夜往，夜至則晝往，無時而不易也。聖人是以觀其變化生殺也，往而復之也。而無差焉，謂陽生而為天地之心，天地之心與物而見也。將求之而不可得也。子曰：天下何思，何慮天下，殊途而同歸，一致而百慮。聖人之與天地並也。以萬物為之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。無以求之，亦不至矣。是聖人無而有之，而易行乎。其中矣，可無辨乎。
象曰：雷在地中，復先王。以至日閉關，商旅不行，后不省方。
冬至陽潛，動於地中也。帝王者，體化合乾，故至日閉關絶行。不務察事，以象潛之勿用與時之，更始也。
初九，不逺復，无祇悔，元吉。象曰：不逺之，復以脩身也。
陽生也，復於初也。修身之道，生非而復，復之不逺也。不適於邪也。得大吉矣。
六二，休復吉。象曰：休復之吉，以下仁也。
陽生也，仁也。二得位而歸復之，陰之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。
六三，頻復厲，无咎。象曰：頻復之厲，義无咎也。
極於下體逺之復也，危而憂之，頻而復之，茍知復也。雖危何咎。
六四，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。
諸陰或復利仁，而行也。四自應之，安仁而適也。時有其復，異於上，下行能得中，復以至於道也。
六五，敦復无悔。象曰：敦復无悔，中以自考也。
逺陽過，應悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，窮其理而盡其性也。故逺以復之，厚於德也。故無咎矣。
上六，迷復凶，有災眚。用行師，終有大敗以其國君，凶。至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。
復陽於下，其道未著，陰求復之者，或利之而復，或自考而復，皆心自復非陽力之能制也。至於上逺之極也，不能自復，不知陽之仁也，故據衆之上，迷其復凶之災也。雖用衆必大敗也，以其不往時而反於尚君之道也。至於窮數而不能征也。
震下乾上
无妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，剛自外來而，為主於内，動而健，剛中而應，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不祐行矣哉。
天徳在上，求賢以治時，在乎前也。剛自外來而踐其初，而為治主於内，其體動而健上，剛中而下柔，應之上下一徳理，無違者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陳其力也。其匪正而往，非上之至違於天， 背於時也。行矣哉，不可行者也。
象曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對時育萬物。
天下雷行，雷動而震物，得其生，自正其命相與不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，對時而養萬物。
初九，无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也。
以剛而來居内卦之下。志行其正以輔於乾，為佐治之主，往來必得其志也。
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。
剛正而在乎前，柔守位而上，應也。其可妄乎。不合初以首事，不與鄰以謀富，故不耕菑穫畬而已矣。承令而行，則利其往也。
六三，无妄之災，或繫之牛行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也，陰妄居陽災之道也。
牛者，陰之類也。非所履而履之，繫之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本應於上。邑人之謂也。上道窮而爭合，故受之災，以其行人得牛，而致其忿也。
九四，可貞无咎。象曰：可貞无咎，固有之也。
係於三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以為私，猶可固其所有，而免於咎。
九五，无妄之疾，勿藥有喜。象曰：无妄之藥，不可試也。
剛自外來，為主於内，動而得民，往而獲志，道既盛矣，則疑疾之也。夫以剛動，強志在，於正攻之，則反害從之，則成功。故藥之増剥待之，終吉。
上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，窮之災也。
乘於剛，上於尊而又爭。應窮高極危，妄之甚也。復何往哉，無所利也。
乾下艮上
大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其徳。剛上而尚賢，能止健大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
剛健而上求於艮，非輝其光而日新其徳乎。剛上而尚賢，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以為大正也。賢不肖，非其畜也。禄之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而盡其能也。應乎天也。於何而不濟乎，是以利涉大川也。
象曰：天在山中，大畜。君子以多識，前言往行以畜其徳。
天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多學而究之，論辨而擬之，以畜為徳也。
初九，有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災也。
上畜之初，何可自任，故居而待命則利往而違上，則厲也。
九二，輿説輹。象曰：輿説輹，中无尤也。
大畜之下體為上之畜履無位，應中安其所畜，故脱輿輹而不往任上之畜也，終無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞。曰：閑輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。
奉上之勞而不敢自獲，其志至終得治，則因其道焉。故開國承家，其道自利，馳良馬也。自任不可以縱緩，則失矣。艱而守正，乃利閑。習乘輿備其左右，則利有攸往矣。上大畜之終，則盛大矣，無不通也。習輿備衛所以合上之志，而皆通也。
六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。
牛，陰類也，而又童焉，居牢而安能止其健，不勞其備而得其用，則何往而不濟焉。故大吉有喜也。
六五，豶豕之牙吉。象曰：六五之吉有慶也。
四止於初，童牛而喜，不勞而得下之效也。至於五，下則剛長，事斯大矣，故有備而勞及獲其用也。其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之無陽者，牙劣而不用可也。以大中而獲乾也。事之大濟，故有慶也。
上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。
大畜，冀其成也。剛上也。為柔上之，佐時行道，止健而致於治也。既成而大通矣，於何往而不可哉。故上九曰何以為也。雖天衢而通也，可謂大行也已矣。
震下艮上
頤，貞吉。觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民頤之，時大矣哉。
頤，口頰也。下動而上止，其為頤乎。身之而養也。頤為養乎。民由上養，正乃吉也。止而待之，養之道也。動而求之，見利遷也。故下動皆凶，上止皆吉。觀頤自養，正為吉乎。萬物待天地之養也，百姓待聖人之養也。聖人待賢人之治也。故在於養賢，則聖人昭昭焉。分賢不肖，白黒也。中人效而為之，其意無别也。不知賢，孰果謂天下之賢也。故曰大哉。
象曰：山下有雷，頤君子，以愼言語，節飲食。
山中雷震，養萬物，是謂頤之象也。言語者，禍福之幾也。飲食者，康疾之由也。動止得其道，身乃安頤，莫過是也。
初九，舎爾靈龟，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。
初以動之先，嚼而求徒，朶其頤而已。恃三之附以，為己之才也。而又趨其應，不卜吉凶之去，就多求養而無節，凶其宜也。雖附又應，豈足貴哉。
六二，顚頤拂經于丘頤，征，凶。象曰：六二，征凶，行失類也。
倒養於下，近而非應，違其常理也。丘頤，地之高，剛上者也。震體動則頤，下體皆上也。動而上求之謂也養，於初矣，而又上征無其應也。是失其類無恒拂常於頤之上，凶之道也。
六三，拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。
剛動柔朶，猶為凶也。況失位之柔也。雖應於上，上剛而極止，下柔而極動，性極相違，求養於上，違背之道，無甚於斯，故征之凶也。至於數極而不見用，無攸利也。
六四，顚頤吉。虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：顚頤之吉，上施光也。
頤貴其止於正也，雖下顚養而得位，靜止施而不求，故吉也。非無情也。止以待時，故視其所視，不眶盱也，非無欲也。義然後取，待逐安其所也。頤之吉雖顚而無咎也。
六五，拂經居，貞吉。不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。
居尊而上從已，無政而不能於化，違其常理者也。附賢守正而吉矣，不可涉難也。
上九，由頤厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。
陽艮主也，五附之而保其尊，三應之而保其至，頤之得養，由上止而成也。居位擅民，厲之道，得時可尚，故吉。而有慶也。剛以濟衆，何險之有乎，是以利涉也。
巽下兑上
大過，棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而説行，利有攸往，乃亨。大過之時，大矣哉。
大過，強大者能過也。本無正，而末不能治者也。棟既橈矣，法無從矣，何所承乎。唯強行者，不拘於細，不守其弊，過之而後治也。下剛過中，上巽而後悦，行利往而後乃亨。從大然後過也，非才大者不能行。權而合悦也。
象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼遯世，无悶。
木為澤所没，下過其上也。本無政矣，舉而治之亦無患也。故君子當於是，獨立而濟，不懼羣邪，然後能通，過上乃行。雖曰得之不足以榮也。遭其用，遯世無悶，失之不足恥也。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。
君子之於大過也，必本於誠敬然後濟之也。雖曰藉用白茅，薄之至而誠之著也。柔處於下，謹敬於初，不私於己，則動而無咎矣。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。
陽舉於陰，過初之本事，過其位。剛而得中，行權以合説也。老夫重合女妻，枯而復生，其實時過而相與得復生之理。故其無不利也。
九三，棟橈。凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
不能拯弱自守其位，棟之橈也。而又應柔本末弱矣。柔何輔焉，凶之道也。
九四，棟隆吉。有它。吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
以陽而與，其柔志在拯時也。得其吉矣。情以求應，不撓於下也。不能自與。可惜也已。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。象曰：枯楊生華，何可久也。
老婦士夫亦可醜也。陽處陽也，自守而已，不能大過者也。雖欲拯之其能得乎，不足以濟衰也。則老婦得其士夫，猶枯而徒華，可醜而已，當尊而徳不能濟，力而不能勝也。無功可譽，亦無咎矣。
上六，過涉滅頂，凶，无咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。
過涉襄危之極，罪咎之地也。況以柔終乎。過涉之深，滅其頂，頂滅身之終也，於何而咎哉。
坎下坎上
習，坎有孚，維心，亨。行有尚。彖曰：習，坎重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心，亨。乃以剛中也行，有尚往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。
習，重也。水重至，流而不盈乎，兩坎也。為其嫌於止水也，故以習，坎名之。剛中而有孚，濬之斯流，流之斯止，浮之斯濟，沈之斯溺，不違於人，而人不可欺，不失信於，險也。夫行險而自能通者，固繫於心乎。能剛中志，果濟乎險而得其道者，則行險而有功也。天險絶其升也，地險山川丘陵也，天地猶險以成，而況於人乎。王公設城池以險國也，剛中藏用，以應險也。物之情而為險之用，非知者不能用，而終於正也。
象曰：水洊至習，坎。君子以常徳行習敎事。
水至柔而順，剛中而信，故能險而不滯也。雖洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中習敎事，以禦其險，則得其正而有功也。
初六，習。坎入於坎窞凶。象曰：習坎入坎，失道，凶也。
初柔而居重險之下，質弱而無心不知，濟險之道，習坎而入於坎窞，何以濟乎，故凶也。習重也，謂治其事也。
九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。
居坎之内，前尚有險也。行險得中，而二柔附之體，險而有功也。雖求小得，未出險中也。
六三，來之坎，坎險且枕入於坎窞，勿用。象曰：來之坎，坎終無功也。
位剛而以柔治，難矣。況兩坎之間乎。二剛，險也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。進退莫可終，無功也。
六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終无咎。象曰：樽酒，簋貳，剛柔際也。
陰弱質也，附陽而濟居於上，體依五得位，濟其險矣。夫欲上之盡者，必自盡者也。誠之至，豈假於豐哉。則樽酒而簋，副器約而納寡，自至於牖以盡其忠，剛柔之際，承上之道也，終何咎矣。
九五，坎不盈，祇既平。无咎。象曰：坎不盈，中未大也。
在坎中矣，坎豈盈乎。夫濟險者，盡斯泰乎。斯無咎矣。處其險，尊安而不慮，則險為咎矣，未至乎大，可無愼歟。
上六，繫用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶。
三歲也，柔而無心小人也。乘剛而履於極險，居於峻法之時，行極險之事，故用繫纆，索寘於叢棘，失其謀身之道也，以是三歲而凶。乃終。
離下離上
離，利貞，亨。畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
麗，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能長守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其種。麗其所麗者也。上下皆明，咸安其處，利而不正，何為化成矣。柔麗大中，彊而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而彊力，以濟者相麗之道也。
象曰：明兩作離，大人以繼。明照于四方。
兩明嗣麗，天下大明也。得麗之大者，莫過於大人。麗於大位也。累聖之治，兩明而繼，而天下化矣。
初九，履錯然，敬之，无咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。
求保所安者，履其初，錯然内省而敬懼之，即能保所麗，而免於咎也。
六二，黄離元吉。象曰：黄離元吉，得中道也。
黄者，文之中也。柔居中正，治麗其文，故元吉也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。
三者將進之地也，在於離。麗得其正，則吉，過之則凶。離明而行，陽麗於三，止於所也，可以鼓缶樂，終於此矣過。以求之日之昃也，將何往哉。耊之凶也。易戒其於分，而麗得其所也。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，无所容也。
四者，行上之道，首進之地，進逼於五，不當其位，無徳之至，突如而來如也。五尊嚴之盛，不可陵也，故為焚如而死棄矣。搏殘之而不容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。
柔居尊陽，故為下之謀也。有乘剛之逼焉，故為出涕矣。以柔正而居王公之位，憂嗟之深，天下歸助，故終吉。
上九，王用出征，有嘉，折首獲匪，其醜无咎。象曰：王用出征，以正邦也。
柔之道，非天下大服焉，故終於用師之正，以重明之，治為天下之麗，以柔順之徳，為天下之歸。其終或用師，則出征，而折首矣，有其嘉，以剛終也。獲其非類，而天下正也。
[book_title]卷四周易下經咸傳第四
艮下兑上
咸亨利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而説，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。
二氣之相感應也，中無間也，故得萬物變化乎其内，天氣下降而地氣上，濟陽下陰而陰從陽也。止於所説，其利之正也，故取女以之吉也。而感應之道取焉，聖人無為與天地準，寂然虚中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治則天下和平矣。夫相下而不私則感之而通也。觀天地萬物之情，而感一也。彖語其感大者，如此也。至於爻則形相趨也，利相逐也，豈及於感之至哉。天下忘於情而有累於質者，則於物不盡矣，故見利則躁，後時則絶，皆凶悔之道也。
象曰：山上有澤，咸。君子以虚受人。
澤，説來也。山，止受也。君子感人之來，虚中以止之，受其情也。情之得，治之生也。失其情，得治者未之有也。
初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。
拇，體於下者。將行之物也。有應於外始有志於感而未行也。未涉於吉凶之鄉也。
六二，咸其腓。凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。
下體之中，當於腓之為物，足往。斯往矣，獨而往之，即妄動也，何益於行乎。妄動則不見其情也，不得於事冝，其凶哉。居以守位，順以待令，吉矣。得其中者也。
九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。
志在隨人，所執下也。居下體之上，隨上體而往止，亦非自處之物也。感止於下，以下事而求感也，豈由已乎。執賤隨感可惜者也。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。
升於上體而兼於下，始以兩體相逐追也。凡物以形利相感者，未極於志也。神遇者，豈假役哉。無慮澹然而居於形之上，不言而信，不行而至天下，感之況於明乎。而以形質相感，未感則害至，故貞吉。而獲悔亡，憧憧相追，朋乃從思。
九五，咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。
至脢，心脊之肉，近於心也。感近於情而非志也，故無悔而己。可以言者，物之質也，況其脢乎。
上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口説也。
感至極，未有至於言説而已，於情逺矣，何足咸哉。浮之甚也。
巽下震上
恒亨无咎，利貞，利有攸往。彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與。巽而動，剛柔相應，恒。恒亨无咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒而天地萬物之情可見矣。恒而得其久也。
剛上而柔下，剛柔交而下承也。雷行風從，増其大逺矣。巽而動，往無不從也。剛柔皆應外内逹也。此可久之道也。能久則通矣。保其無咎矣。利而得正矣。久而得其終始之道也。則何往而不利焉。天地恒久也，而萬物生。聖人恒久也，而天下化。以恒久而觀之，天地萬物之情得其恒者，長也。
象曰：雷風，恒。君子以立不易方。
雷之震，風必從之。君子行，必由其道。得其恒而増，其恒而増其大也。故獨立其所不以物易。
初六，浚恒，貞凶。无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。
恒者，久於其道，不煩而物自歸也。處於極下，深底者也。不修其恒，不度其分，遂求其應，初以深極而求於人。人斯竭之矣，何以終乎。正之凶而無所利也。
九二，悔亡。象曰：九二，悔亡。能久中也。
非其位久失道也，剛而自正，退而久中，可以悔亡。
九三，不恒其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。
三者，終下至上之地，進退之所也。不能修徳守位，而復上以求應，無其恒也，何以容哉。以是為政可惜者也。
九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。
承上之地，柔以奉上而剛居之。求應於下位已失矣，安所獲乎。
六五，恒其徳，貞婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
從係以為正，守中而為恒，婦人以之吉也，夫子可以制義矣。而從人之政，狹之至矣，固其凶也。
上六，振恒，凶。象曰：振恒，在上大无功也。
極上，終盡之地，柔振而將久之道窮也，久何之乎。雖有其應，不足振也。失時之極，無功已矣，凶之道也。
艮下乾上
遯亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時，義大矣哉。
陰長而君子外於時也。隱其道，逃其情，從而正之，而後乃亨。夫彼之生也，微其終大而不可禦者，時之來也。故君子觀其兆，而不待其至也。當位而應，猶不果制，與時行而已矣。陰浸而長，其患未害，我志猶行也，故小利而貞。剛而應柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。
象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不惡而嚴。
山侵於天，下通上也。君子逃情於小人，不以力爭，嚴以制也。
初六，遯尾，厲。勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。
遯，以逃避患也。患未至而首遯之，則逺於患矣。陰過二矣，而後遯焉，遯之尾也。見而逃之，反相疑也。不往而和，則何災哉。
六二，執之用黄牛之革，莫之勝説。象曰：執用黄牛，固志也。
小人之道，狹而鮮親，至於履位，人多逃也。則以法執也，或係之以利，質之以愛，然後人不得去。堅其志而不可拔也，乃得小人之中，而獲其順矣。
九三，係遯有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲有疾，憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
係志於陰，不能遯也。為小人所制，危憊之道也。施於畜臣妾，吉也。係於鄙賤，豈可大事乎。
九四，好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。
君子知幾絶而好遯小人，情係不能遯也。
九五，嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。
當位相應，能制於内，遯情而治，志在乎正，可謂遯之嘉也。
上九，肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。
過於卦外，無應小人，不勞慮於進退，可謂遯之肥而無不利也。
乾下震上
大壯，利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯大。壯，利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
陽剛也，大也，剛而不邪，大而能周，時而後動，故大者壯，而得其正也。天地以正，大而得其生。聖人以正，大而天下化。其道剛動而大者正也。
象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
雷在天上，陽氣大行，君子得其道也。非禮弗履，保其壯也。
初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。
剛以處下，不有其大，初而遂用其壯也。壯在乎趾，何以用哉，以之而征，凶其冝也，故信有窮也。
九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。
守正處卑，得中之道，全其壯也。故貞吉矣。
九三，小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。
剛居上而得位也。小人知進不知退，故用其壯也。壯必見傷，正之危也。四剛在上，將陵過之，能容無忌，必羸闐矣。君子逹於幾危，故不用也。
九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。
為剛長之首升於上，體守於臣位，志在除邪，疑其逼也。故貞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物無逆之，藩決而不羸也。居大臣之任，可以載其剛之用也。
六五，喪羊于易，无悔。象曰：喪羊于易，位不當也。
剛長也。而以柔乘之五陽也。而以陰處之，雖欲用壯，是喪其壯，而不難也。質柔而不可恃也。柔不終拒尊中獲存故無悔也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。
柔居壯，極非其壯，而用壯也。將觸藩矣。恃應而往，不能退也。質弱道窮，不能遂也。進退無可安所之哉，若自守其柔，艱以為志，不敢盈殆，得其吉矣。
坤下離上
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
明出地上，聖人順民而麗於大明，光於天下，方無滯於幽也。故柔進而上行，附於大明之中，極一臣之位，任為治之主，故謂為康侯錫以多馬，晝日之間而三接也。
象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。
明出地上，大明之道，可進之時也。君子著其明徳，求上知之。
初六，晉如，摧如。貞吉。罔孚，裕无咎。象曰：晉如，摧如，獨行正也。裕无咎，未受命也。
有應於上，可以進也。應近於五，未獲於情，慮其得之薄，故摧如。不進，以柔守下也。復以自知，正之吉也。未為上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，終無咎矣。
六二，晉如，愁如，貞吉。受兹介福，于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。
得位而進，無應而愁如也。夫以謹順中正，憂勤其進，非唯獲吉，抑受其福也。五以陰而降徳也。茍能立身行道，當時大明，何必待於應乎。王母，陰尊而幽逺者，猶知福之況其明王乎。
六三，衆允悔亡。象曰：衆允之志，上行也。
處上又進悔之道也。衆允志合，故進不非，故悔亡也。
九四，晉如，鼫鼠貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
上奉於五，下據其民，剛強處卑，進不當位，其竊位也。如大鼠焉，貪而無禮，不能終矣。以之為重危之道也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。
臣當君任，正之道也。以明盛而進弼成王化而為治主也。夫以明正為治者，則天下各當其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故無不利矣。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉无咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。
以柔徳治者，不能威肅天下也。故其終多用師焉。進過於禮，故曰角。進極於終，民或叛也。明正久著，人多恊焉，猶用伐邑，雖危吉也。則咎自免矣。治物不以徳，以之為政，可惜之也。
離下坤上
明夷，利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之利艱貞，晦其明也。内難而能正其志，箕子以之。
明入地中，上無以明，天下無所見也。艱以事上，不失於正，利也。故文王内文明而外柔順也。箕子蒙難 而能正其志，晦其明者也。
象曰：明入地中，明夷。君子以涖衆，用晦而明。
明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之蒞衆也。外用晦，以使民内保。明以為治。
初九，明夷，于飛垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。主人有言。象曰：君子于行，義不食也。
小人賊害之，時有明，則傷矣。初以君子之徳剛而不回，故為時忌之深也。以其無位，猶且逺患，庶以速奔也，故絶其迹，隱其形，三日而不敢食。逃難而遇人，人必疑言矣。害明之深，懼人之見也。君子畏害而速去，其義豈遑食哉。
六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。
守中順則無猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故與之拯馬而馳逐也。且内明以外順，雖傷左而右存，與時並行不失其吉也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。
為文明之主夷終則進也。上六逺其明，雖高而至晦也。應其誅焉。時之得向明而南巡狩也。獲其大首耳，其汙俗漸正而已，不可疾也。
六四，入於左腹，獲明夷之心于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。
守以下位，順以上承，自右而入於左腹，獲其心意也。順以避患，止守於分明，其歸自異矣。出於門庭，不逺行也。
六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。
在難之内，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而時不能遷也。則明豈息哉。得中之道亡而能有，故箕子當之矣。
上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。
暗而過中至明夷之極，晦之至也。位高勢，崇登于天也。失道將覆，入於地也。
離下巽上
家人，利女貞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
正家之道在於女正，女既位而男位正也。故聖人設昬禮焉，重而娶之，當其位也。然後可保其久矣。夫婦正，家道之先，上下之始也。嚴君之道始焉，父母之道出焉，故嚴其君。則父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，家道咸正，而天下定矣。
象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。
火出而風鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由内生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不雜此家人之，則而正其本也。
初九，閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。
家人之道，在於防邪，防閑在於初也。及其志未變而正之，則不至於悔矣。得之制者也。
六二，无攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。
婦人之職，正其中也。无所遂其成，在中主饋而已。體柔順而剛巽之，得正之吉也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。
體之上，家之長，剛以嚴之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。雖悔有厲，乃保其吉也。婦子嘻嘻，從下之性，何以節其中哉，可惜也已
六四，富家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。
柔承於尊，位高而順，故得家之富，保其大吉也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。
剛尊配應，夫婦之正，而家道正矣。王至有家，天下刑於上也，親以相親，交以汎愛，何憂乎禍亂哉。故能保其吉也。
上九，有孚，威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。
剛得終於家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自為治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其終也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。
兑下離上
睽小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。説而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。
睽，異也。上火下澤，火炎上澤，潤下性之異也。二女同居，志各異行，是以睽也。此獨化不足失其全，用睽而為合也。他用小事同矣。事之同，則相説明其冝也。柔進上行而應剛，小得其中，睽而應其正，故小事，用之吉。古者聖人之治也。用天下之物成天下之事，取異物相制，或以相合，其類多矣。則天下無不同也。至於天地之殊，男女之别，體異而事同，况乎小物也。子曰：弦木為，弧剡木為矢。盖取諸睽合衆材，各睽其小體而成其大器。觀是而他可知也。夫濟天下之務者，豈止於一材乎。非聖人不能合睽而為功也。
象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
上火下澤，志睽者也。中有小事之用焉。君子合異以同其事，同則務濟，類非不可以无别，无别則亂生，故君子同其事而異其道。
初九，悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。象曰：見惡人，以辟咎也。
睽，異類而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有終也。馬，類之異也。睽之初，不相與，故喪之矣。終賴而相濟也，則勿逐而自復矣。火澤體異而相惡也，惡而睽之，復相逺矣。見而和之，何咎之有。與時終睽，而小事吉也。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。
火澤，睽也。而不相通陰陽，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初為出門，二為巷乎，相得既通，可无咎矣。
六三，见舆曵，其牛掣，其人天且劓，无初有終。象曰：見輿曵，位不當也。无初有終，遇剛也。
睽始異，而終有遇，履非其位，不安所處，輿曵者也。乘剛不能制下，其牛掣也。四與已睽，近不相得，則害生矣。故自上刑也。履於不正，是固然矣，始睽而難故，无初也。應而後合，故有終也。
九四，睽孤，遇元夫。交孚，厲无咎。象曰：交孚无咎，志行也。
睽而无應，志患其孤，求與同者，初亦不偶合。志交信孚以陽，召陽非好合者，故危矣。同體與事，故无咎也。睽无自成，必自外合也，故兩陽而有終焉。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
睽而未通，悔之道也。終而有應，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以為附，二噬而絶也。而願合於已，往何咎哉。柔膚也。陽噬之易也。中而有與，往有慶也。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後説之弧，匪宼婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
睽之極，惡其孤之深也。三以失位之陰，大乖其道，上以文明之主，觀而輕穢之。怪異之先張之弧，不願之極，後説之弧，思合之深也。無四之宼，則亦親矣。始睽終合而得吉也。遇陰之極，則好合之道成，又何羣疑之有哉。
艮下坎上
蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也。險在前也。見險而能止知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。
見險而止，難其進也。度徳而處，將以營之也。蹇利西南，衆順待治，往而得中，因衆而險下濟也。不利東北，遂止而不以進，道窮而不能濟於蹇也。
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。
山上有水，難之所也，有徳者乃能濟之。君子反身修徳，將以為也。
初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，冝待也。
柔止於初，見險而待，保下之安也，故往則之蹇，來則見譽矣。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終无尤也。
得位居正而應於尊，竭力致身以輔於上，救其蹇於蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其終也。
九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，内喜之也。
得位於上，内有其人，安之所也。故往則涉險難中，來則内喜，得其反而安矣。
六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。
蹇非得中，不能濟下也。四得位矣，可以承其上，而不可獨濟也。故往則蹇矣，來則當其位而連於實，得其所附也。
九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。
在蹇之中正，而得大位，濟蹇之大者也。居於中正，而能裁制節度，使賢不肖，各當其所，故用朋來，而求伸也。
上六，往蹇來碩吉。利見大人。象曰：往蹇來碩，志在内也。利見大人，以從貴也。
柔居陰極内有其應，五極其蹇已，又附之，故往則道窮。求得内附，故大且吉。利見以從，貴也。
坎下震上
解，利西南，无所往，其來復吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險。解，解利西南，往得衆也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉。
濟險而動，動出於險，解也。道之夷而无適，不達也。君子可策其名也。解利西南，往而得衆，動於外而有功也。其來復吉，復其所亦可以位也。内剛中而得民也。有攸往夙吉，趨時之敏，緩則无功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之應，不疾而速也。君子貴其途而通也。可无夙乎，非知通於物者，不能通於時也。
象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
雷雨作，上震下澤，釋難之時也。久險不通，人不堪也。赦過宥罪，應乎人心而得其解也。
初六，无咎。象曰：剛柔之際，義无咎也。
解，緩也。无阻艱也。況以柔守下而承於剛乎。得其序也。其義固无咎矣。
九二，田獲三狐，得黄矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。
剛居中也，能濟其險，衆之所附也。初承以奉之五，正而應之，衆來附之，非我之貪也。難以解矣，可以各保其歸也。守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。
六三，負且乘，致宼至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。
履於不正，乘於二，而與之負於四，而係之多妄之陰，貪其非有，亦可醜矣。宼自已致，誰之咎乎。以之為正，可惜者也。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。
剛處於卑而與三相得，如拇附也。未當位者也。非可久也。故解拇而與，初為朋得其正，乃保其孚矣。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
解，行險而免其險也。故下多妄動焉，皆上法之怠，從以濟險而失於緩也。五以柔處，中而繫有，終二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，從其行也。上難則小人不敢妄進也。
上六，公用射隼于髙墉之上，獲之。无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。
解，釋弛緩也。故多有縱焉。終而獲之，得其時也。三應其誅焉。縱悖之甚，據非其有，雖欲貪戾，其能終乎。而公以法誅，何所不獲。悖解衆安无不利也。
兑下艮上
損，有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，无咎，可貞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益，盈虚與時偕行。
損，損下也。夫上也者，下之庇也，可无奉乎。故分下之剛，而上益於柔，下不敢多，而奉其上也。損者，益之本，能損而當，則民成矣。大吉而无咎。雖損也，其道存焉，可以正也，有正而能損已，何往而不可哉。損而得於時，雖至約可也。竭剛以奉，其道不存，不可正也已矣，故損益盈虚而與時偕行也。剛者，君子之道也，故處於下以奉其上，居其上以益於下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故損益之辭繫焉，為人上者不可不慮下也。
象曰：山下有澤，損君子以懲忿窒欲。
山下有澤，山止其上，損澤而上，潤也。君子之可損者，忿慾也。縱之而咎生也，故戒之。
初九，已事遄往，无咎。酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。
損貴其合時，初以結之，合其志也。故止其事而遄往，則終无咎矣。酌者，損之薄也。損以奉上，冝乎夙也，初猶遄也，其可後乎。當其時，雖酌之當也。
九二，利貞。征凶弗損，益之。象曰：九二，利貞，中以為志也。
初遄往而酌損之，貴其初合其志也。於事中可以守，務利其正也。損非其時，徒失其正，征之凶也。志守中正，而從其事不損己，以奉上，而上來，益已得，其中道者也。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。
一與一則志專而相應也。一以待而二以應之則惑矣。而況於三乎。於男女則不生化矣，於所求則累其徳矣，於建?則多勞而寡功矣，可以不愼乎。故三陰行則損六，三之應六，三獨往則獲上矣。
六四，損其疾使遄有喜，无咎。象曰：損其疾亦可喜也。
逺於陽而處兩陰之間，待初之來而為勤，望之初遄，來使已疾，損而有喜也，亦有何咎。
六五，或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五，元吉自上祐也。
損而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能損諸已也，則天祐之。民歸之莫不感説以奉益也，或也者非意之而自外至也。雖十朋之，莫違其大吉也。
上九，弗損益之，无咎，貞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：弗損益之，大得志也。
損，損下奉其君也。上非受益之地，亦臣於主也。而剛正以處之，五柔以奉之，故不損己以奉主，而為主所益也，復何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而无位，賛五之功，雖應得臣，无自有也。上賢之徳得損之終反受其益，大得志者也。
震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民説无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進无疆。天施地生，其益无方。凡益之道與時偕行。
為上者其道下濟也，故損上之剛，分而下益於柔。自上下下者也。中正為主，益而得時，何往而不可哉。是以有慶也。動巽而木行也。乘於大川而无險也。益動而巽於人，日進而无疆也。天施而後地生，上益而後下奉其益，豈窮哉。益之无當，雖惠而不行也，故時與而後可也。
象曰：風雷，益。君子以見善，則遷有過，則改。
雷行而風從，益，其震也。見善則遷，有過則改，益莫大也。
初九，利用為大作，元吉无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。
益，損上益下者也。夫受上之益而豈徒哉，必有大功而可以當之矣。初以剛下為動之主，能堪也大事者。下者難處之地，非專厚之所，得其大吉，乃无咎也。
六二，或益之十朋之，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。
柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通於人而信於神也，故外來非常之祐也。夫陰之所利，在於永貞，而二能盡之，其於吉也。雖訪諸十朋之，不能違也，長正之道，豈止於臣下哉。雖王用之而享於上帝吉也。
六三，益之，用凶事无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。
柔處高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其見危致命，堅志而固有其事則不免矣。五為施益之主，而已竭，信不敢自專，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。
六四，中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。
原本闕傳
九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我徳，大得志也。
有中正之徳，當益之尊，信以令人，施以心惠，勿問之矣，乃大吉也。我信惠下，下益報之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。
五以中正，人皆歸之，上九乘之，過求衆附，雖有其應，豈附之哉。獨自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恒多求於人，人所忿也。益窮反損，故有外來而擊之者也。
[book_title]卷五周易下經夬傳第五
乾下兑上
夬，揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而説，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
陽長終位而陰微也。君子在位，小人在野，健制而能悦之，不隱情也。剛決而能和之，不任力而剛不過中也。故顯于王庭而民得治也。夫用九即吉於无首也，剛長即凶於用壯也。道之窮則不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻號終无刑，乃保其光也。告自邑，揚而令之從也。不利即戎，肆剛騁力，道途斯變。利有攸往，柔道外而剛治遂終也。
象曰：澤上於天，夬。君子以施禄及下，居徳則忌。
澤上於天，上澤以及下也。上以明法，決治致其平也。君子以施禄及下，惠其澤也。選徳以居其位，取則以上為禁，盡已而不敢上越也。
初九，壯于前，趾往不勝，為咎。象曰：不勝而往，咎也。
陽處體初，志在乎前，趾將行以，求勝也。壯之用斯窮之矣，下之微也，何可勝哉。知其不可以往之，自為咎也。
九二，惕號莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。
以剛而退，守於柔，知其危而懼，呻號戎於昧矣，可為戎，无敵也。何所憂乎，得其中道，吉也。
九三，壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，終无咎也。
當位上應，往而為壯，内得其心，外形于色，壯見于頄也。行而與邪凶之道也。夫君子治已，豈係於私哉。雖獨行，遇應而潤於我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。
九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡。聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聦不明也。
志進決柔而逼於上，坐不能安，行不能正，剛而不當其位也。羊者，觗突不迴之物，比之用壯，焉能自牽。繫其志，不縱其壯，則悔亡也。是語也，聽之而不能明，昧為其道者也。
九五，莧陸夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。
上无位之尊也。決，其決至易也。莧陸之柔，脃也。以至尊之徳，務至微之物，則缺於與能矣。夬而得中，无咎而已豈足以為光哉。
上六，无號，終有凶。象曰：无號之凶，終不可長也。
剛長而一柔尚存，亡无日矣。雖號之无及已也。
巽下乾上
姤，女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。
陽也，君人之道也，正之恒也。而陰來代之，衆以求之，其道遇也。陰之賊也。遇而合之，仕无正也。女之壯也，非人倫之道，不足以娶之。事无恒，不足以為用。夫易无窮也。陽不能獨化，化不可以无遇，故遇而後成。初茍而終固，即遂其生，化之大焉。且物无大也，无細也。其得之大遇也。待於外之來也，豈已之由乎。其在於遇人，大吉。則乾陽也，巽陰也，有天地相遇之道焉。天地遇而萬物章也，剛得中正而能擇其柔，聖人遇於大位也。則其道大行，君子遇於時，輔聖人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而終著也。
象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。
人之治者，火承上之風，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。
初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。
陰之為道，冝牽於陽。而守其正，保其吉也。君子隨遇而往，无永正，何以終乎，凶其冝也。无異於牝豕從豭，遇无信蹢躅而已。非久之道也。
九二，包有魚，无咎。不利賔。象曰：包有魚，義不及賔也。
陰者，身之資也。魚非食之珍者。初非陰之正者，卦无陰，亦衆之所向也。已得之而供其求，衆失之，未足深吝，故獲之无咎。得其中者也。畜非正之物，懼人之見，其義豈及於賔哉。
九三，臀无膚，其行次且，厲无大咎。象曰：其行次且，行未牽也。
求初之，合二已，得矣，胡獲焉。坐而不安，行而不正，牽繫其柔而未得也。以其不獲也。而止於位，故免於爭競之患雖，危而无大咎也。
九四，包无魚，起凶。象曰：无魚之凶，逺民也。
无位之陰，遇斯獲矣，二有之也。應何為乎起已求，遇之凶之道也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舎命也。
无中正之徳者，皆无魚以至於悔也。至五徳博而位尊，謀其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以剛正之體，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸賴矣，所謂剛遇中正而天下大行也。
上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上窮。吝也。
已過體矣，何所遇乎，姤於角也。以是求遇，可惜者也。不至於爭，无吝已矣。
坤下兑上
萃，亨。王假有廟，利見大人亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以説。剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。
順而以説，柔无違也。剛中正而應，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，剛尊而利以見也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而豐之，得其稱也。夫聚而通之。何往不利。順於類正而相聚得其通，而保其久也。天地萬物之情見於此矣。
象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
澤得地以久，地得澤以潤相，聚之道也。衆之聚也，不可以无防，故君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往无咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。
四為上應，三近附之，已信不終，失其萃矣。則心惑而志亂矣。何所利哉。若小能號呼，自省度其可否，反而哂之不以為笑，靜然保居，終獲其應，復何憂哉。往必无咎也。
六二，引吉无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未變也。
初三皆萃於四，已獨守中，不變其志，待於五，牽而後為聚，得其吉矣。居内靡他，何咎之有。精意承奉信以結之，豈待於豐乎，雖薄而可以薦也。
六三，萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。
下皆上，萃。已无應焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉於四剛，剛巽而與，故往而无咎。不能下已而從人，位之失矣，可小惜也。
九四，大吉无咎。象曰：大吉无咎，位不當也。
承上於地以剛處之，而下據其衆，非其至公奉上之心大吉則咎也。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。
四有其民，而權逼於已，位當貴也，咎何有乎。尊信不行，道豈光乎，且陽徳仁也，可以長正而悔亡矣，民終歸之也。
上六，齎咨涕洟，无咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。
乘剛而不安，違而无萃。齎咨憂嘆以至於涕洟，懼而内戒，咎何有焉。
巽下坤上
升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順剛，中而應，是以大亨用見大人。勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。見可而升得，其時也。内體巽而外順於物，剛中而上應之，是以亨也。合大人之徳，用見之，而勿恤有慶者也。南征吉，出諸幽而升於明也。志獲於此矣。
象曰：地中生木，升君子以順徳，積小以高大。
木生浸而大也。剛中而柔順也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽於卑順於上，則能積小而至於大也。
初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。
巽者剛。巽柔，柔順剛也。上承於剛，誠信相與，升而合徳，其升矣，故大吉。
九二，孚，乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。
剛而能正，中而无私，應上以升之象，豈假豐物而後享焉。上應其誠，下升而大，雖非其位得其道也。故有喜而无咎也。
九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。
上體順也。應而升之，虚邑以待也，升何疑哉。
六四，王用亨于岐山，吉。无咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。
位輔乎尊，而不待諸升者，通上下，安險阻之任，難之地也。而順以當位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。
六五，貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。
以柔道而至於中也。升階而就其位，正之吉也。可謂大志也。
上六，冥升，利于不息之貞。象曰：冥升，在上消不富也。
上而不已，昧於升也。時消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。
坎下兑上
困，亨貞，大人吉。无咎。有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以説，困而不失其所，亨。其唯君子乎，貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
剛則困，見揜於柔也。險而能説，雖困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不責於人，修齊其徳以自濟也。五為衆之歸焉。剛而能幹，中而得當，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯窮之矣，何所信乎，故君子飾行以亨困，而不以言也。
象曰：澤无水，困。君子以致命遂志。
澤无水，涸而无潤也。夫積行以成其徳，雖致命，終遂其道。君子之志，剛而不可拔也，故能致困而不可失其道也。
初六，臀困于株，木入于幽谷，三嵗不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。
能濟困者，剛直也。初以柔弱居於困窮，而不安其所也。而欲上應於二，為二所吝，幽於坎底，以至於三嵗而无所見，不明之至也。
九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有慶也。
剛而得中，為初三之附，豐於所資，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，則受其命服，而朱紱來矣。夫以位卑而有民利，潔敬以奉上，恃權而淩征之凶也。卑以自守，得无咎矣。
六三，困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻。凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也。入于其宫，不見其妻，不祥也。
柔以居困，力不堪也。欲其往而困於四堅於石也。欲其安而據於二難於蒺藜也。進退无可安所存乎，以至於失位而殞身也。位之不當，不足亨，困不祥之至也。
九四，來徐徐，困于金車，吝有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。
初為之，應二剛困之，故遲遲而來，以待其間也。位之不當，不足亨，困可惜也。雖困於二，終歸其應，金車剛而能載也。
九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有説，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有説，以中直也。利用祭祀，受福也。
物莫能兩大，二之豐則五道減矣。二以剛得衆，而五怒其甚也。將欲刑之上，下敵應不能勝也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。終以中直久而説矣。至誠感神，況赤紱乎。故精意乃受其祐矣。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。
柔之為物，不能通於困，當困之終然，可征矣。居於上，而果於剛，欲其退也。為葛藟係之，欲其處也。臲卼而難據，皆不離於困也。柔弱質也，不能專斷，語其治也。何哉曰動悔有悔，其處也，則征矣，乃吉行也。
巽下坎上
井，改邑不改井，无喪无得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
水人之資也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故從於水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好于徳而巽志修徳，充其徳而位於民，上咸賴其澤徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不資於外，无喪无得也。君子之徳，其虚中无改，施之不竭，於何而喪其厚徳也。必備莫究其極，又何能得井冽可食之。往來者，皆井，其井之用焉，則君子徳博而施，故往來者徳其徳焉。非剛中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，无功不能汲。下君子雖至於徳，无其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，凶繘之失道，用之非器，棄先之功而及其凶也。君子於器而立度，行權而合物，然後道可終也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利濟，非其道也。有徳无其位，不建其功，其徳未行也。有其法當於權，然後能終之，故君子不可以不備徳，觀其井而古今之道可知也。
象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
木上有水，上木而出，以潤於木，井徳之施也。勞也者，勉民之勞也。治之得冝，樂其勞而生財也。上讓下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而勸也。非抑之制之，善為事者如之也。
初六，井泥不食，舊井无禽。象曰：井泥不食，下也。舊井无禽，時舎也。
居於井下，井泥者也。舊井而无水者也，禽何食哉。窮下而質弱者矣，時何用哉，故舎也。
九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，无與也。
井而與下谷之流也。初微陰也，而注志焉。中之才无施，及以應不能上行，而集其下事也。有質而不得，務徳也。器自矣，誰不棄之。
九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也，求王明受福也。
剛治其位，修已而謀治也。在下之上，有徳者也。井以上為井也。未至上出不見食也。憂其行而心惻矣。上應也，可用汲矣。阻於王之疑也。若主明道通矣。得其賢人，王亦賴其治也。並受其福。
六四，井甃无咎。象曰：井甃无咎，修井也。
體上而下柔，以自處无外以他其徳，不弘學而已矣。修井之道，質弱止於无咎，不足以大濟也。
九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。
井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居於中正，為井之主，保井之徳，養而不窮者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。
井至上，收井之功也。應於下，引於五，博濟而不施，无幕覆之。為衆之信，大成而元吉。
離下兑上
革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以説，大亨以正。革而當其悔，乃亡天地。革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。
火不遂其上，澤不得而下，故相息息也者，勞而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可處，故革而制之，後乃成也。已日而信之，文明而説之剛，則大中元亨以正也。革而當其悔，乃亡物，不久革之而後成。天地革而成四時也。湯武革命，得其時而天下正也。革非習近之所得也，其大矣哉。
象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。
澤中有火，革而後存。君子修其歴數，明其四時之革，而授以民時也。
初九，鞏用黄牛之革。象曰：鞏用黄牛，不可以有為也。
革者，中格事，順於人，而後民志堅，而勉其務也。從已之為而為，則莫聽也，其能久乎，愼初者也。
六二，已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之行有嘉也。
柔以守位，中以為道，上應於五，有命而行。已日遂革而從其制也。以斯而行，嘉吉也。
九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。
剛得上位，專極其火，性將制，其應不從，其革也。反道背時，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。
九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。
剛能辨志，信而行正，守卑上從，承命而改，得其道矣，何悔之有。
九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。
剛居尊而革之知變之道，勇於變革，易而為功也。得於中而煥乎其外，理著於兆矣，豈俟占而知哉。
上六，君子豹變，小人革面。征凶，居。貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。
虎變者，明其理，勇於變也。發而成文，君子之類也，大人之道也。其次勇而變焉，故其文蔚也。内信而外説也。小人无所明也。安於舊俗，樂於縱。故革面而已也。猶思其故行也，則周之三監也。征之凶哉。居而守正，獲其吉也。
巽下離上
鼎，元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聦明，柔進而上行，得中而應乎，剛是以元亨。
天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎為法焉。離巽合而成象矣。趾分其初也，次實腹也，中虚耳也。上剛鉉也，故曰鼎，象也。其義以木巽火也。有亨飪之道也。聖人南面而設制度，使天下以器，而治其大器，則物无滯矣。則固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。鼎用多而致治者，莫若乎養聖賢。此其器也，得其器行其事然後能為天下王聖。人巽於聖賢，則明矣。以天下之目視也，以天下之耳聽也，於何而不至焉。柔得大位，歛身若不足，故天下歸之。剛上而尊賢，剛而任能也。則天下何有焉。是以大有慶而能通也。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，當聖人養賢使能也。君子正位守職，成聖人之命也。
初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以從貴也。
下鼎趾也，上應顚也。治鼎之道，用鼎之始也。應滌覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，雖賤而才貴。火上從而致其新也。可无咎矣。夫制者，有位而從權，雖反可也。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能，即吉。象曰：鼎有實，愼所之也。我仇有疾，終无尤也。
剛以中應而承其實，任之重者矣。四以近權，惡我專任，怨偶敵我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正无幾矣。豈暇謀我哉。獲其終吉也矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。
尊柔非應，而革於四，鼎耳所以待實而將用也。革則我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，无已知以應，不能進也，安得其任哉。失修徳之義也。當鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，獨見以進則悔虧而終吉也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。
以不中之才當鼎食之寵，事上與下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦虧公任也。公任虧則受凶。渥者，形濡什而不勝也。非所任而任，以至於此，信有凶矣，如之何哉。
六五，鼎黄耳金鉉，利貞。象曰：鼎黄耳，中以為實也。
文而虚中，待鉉以載也，故能應剛而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。
上九，鼎玉鉉，大吉。无不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。
剛上而尊，賢助以載鼎也。玉鉉者，貴於金而不當用也。剛能聦逹，茍柔奉之巽，而以順得其節矣。器大治矣，故大吉而无不利也。
震下震上
震，亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其終也。雷者天之震也。君子變其容，號令者，上之震也，保其終也。雷來類震者，外一動也。君子省諸内，見外猶驚之，況於自動乎。動者吉，凶悔，吝之所生也。事之來驚，而虩虩然，後獲其笑語也，福之生後之則也。震始生之，陽長子者也。長者能震，是震其初也。有其長子，則能驚其逺而懼邇也。君子可以守宗廟祭祀，則匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其後者也。
象曰：洊雷震，君子以恐懼，修省。
重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐懼之至，患无由及也。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞。吉。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。
剛能制斷，辨物也。動之於初，震其始恐懼其初，後有則，得震之義也。
六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。
剛初而震之，保其吉也。二而已震，失其義也。乘剛震位，危喪資也。則度其喪而上升矣，兩震不相應也。何所來乎，雖懼而不失中，可以自省，終固其所，勿逐之矣。七日而得其所喪也。七日者，極六爻而反下也。剛斯易矣。
六三，震蘇蘇，震行无眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。
弱而无當，蘇蘇也。居不安矣。行乃无眚也。
九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。
光可震也。而屈於柔，安於衆陰之中，已泥者也。失其震首，省不能致後之福，雖得所奉，豈足光哉。
六五，震往來厲，億无?。有事。象曰：震往來厲，危行也。
其事在中，大无喪也。懼而往也。尊行何安，其反來也。剛以為疾，故皆危也。則以度而居矣，位得大中，事之主也。剛從而依，而不敢遂逼矣，懐懼而已，无所喪也。
上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，无咎。婚媾有言。象曰：震索索，中未得也。雖凶无咎，畏鄰戒也。
索索而驚，矍矍而視，重震之極而中心不自得也。君子安其身而後動也。極懼也，何所容哉。内外震懼，身之危，征之凶矣。震不以躬，懼鄰而驚，則无咎也。兩震者，動而自省，則行之有終，陽之和，象之純故也。自震而戒，則可兩震求合，則乖也。
艮下艮上
艮，其背不獲其身，行其庭不見其人，无咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵，應不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。
艮兩止也。各止於所，嚮也。見敵應而咎生也。不獲其身，不欲彼見於我也。至近而不可通，雖行其庭不見其人。我无見於彼也。不相見也。何敵之有乎，故无咎也。君子之道，无固也，時可止則止之，時可動則動之，消息以時，而道乃光也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
一體而兩山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。
初六，艮其趾，无咎。利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。
止於下，艮於趾也。艮則不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利於長正，得其久也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。
腓隨足也，自動則躁妄也，何益於動乎。艮體不動，則腓不得舉而隨也，性躁而不得往，未退而聽命，故其心不快也。
九三，艮其限，列其夤，厲薫心。象曰：艮其限，危薫心也。
艮於下體而不得通於上，止於體之中也。分其體，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相見，則全其體。至於三，限其止乃止也。而敵之乃處中道而止之，於事則中分矣，羞辱至故，危薫哉。
六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止諸躬也。
上體兼下，兼兩而止，則時止能止，其身當位，而靜止得於分，故无咎也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。
上體之中，當其輔也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。
上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。
動者，利之求也。動失則害至。止者，正之元也，久守則福來，非敦厚之徳不能止其終也。
艮下巽上
漸，女歸吉。利貞。彖曰：漸之，進也。女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。
女也者，嫁於夫也，必有歸也。臣也者，得位於君，必有進也。皆以進外為位乎，漸而道乃行也。剛下柔巽之，是以柔得正位乎，外而輔剛，故女歸吉，而往有功也。使柔進得其位，而正邦者，剛得中也。止於相與，而巽以從，則動而何窮哉。
象曰：山上有木，漸。君子以居，賢徳善俗。
山上有木，得其高進也。君子之居，親其徳而外善於俗，而後能漸之進也。
初六，鴻漸于干，小子厲，有言无咎。象曰：小子之厲，義无咎也。
初至而至于干也。至弱才業未聞，上无應而首於進者，冝為小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。无害小人，小人何害於我哉。故雖有言，其義不至於咎矣。
六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。
磐非鴻之所處，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，飲食且樂，可飽也。
九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦宼。象曰：夫征不復，離羣醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦宼，順相保也。
得位於上，漸而之陸也。二應五也。為已止之，五合於四，征而不復，顧其類也。已與於二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。兩志相保，无可間也，於長正之道，則可保夫一時之利也。
六四，鴻漸于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，順以巽也。
木非鴻之本，止漸而得位於高，或得於桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳順，尊而相保，不可傾奪，故无咎。
九五，鴻漸于陵婦，三嵗不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉得所願也。
陵高，安之所。二本應五，三近止之，至五而三，故曰三嵗不孕。夫務於大功者，不檢於細故，細故不有，匪正之事不甚非之，及其得至於大位，則人莫敢不懼，而道自復也。
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀。吉。象曰：其羽可用為儀吉。不可亂也。
漸之進也。夫進之為道，求其利也。暴速而取害之至也。漸以相與，雖非其道，不至於悔也。上乃進得高陸，不累於世，不爭於利中，心何可亂哉。超然志逺，知夫進退之道，故其羽可用為儀也。
兑下震上
歸妹，征凶，无攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。説以動，所歸妹也。征凶，位不當也。无攸利，柔乘剛也。
少女之窮也，无所往而歸其長陽。女説其有歸，而往也。男説其有家，而娶也。有生化之義焉，不交則无終也。故少配長説，以與動有終，而自此始也。少陰失位以求合，人斯賊之矣。不足以相久，征其凶哉。柔得中，衆之歸也。隂雖從陽，陽下其隂，失其位也。柔制其剛也。豈人倫之序哉，不足以獨化也。故无攸利至於終，存乎生化之大義焉。
象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
澤之濡雷，震於其上，雨微而雷震。雖不當於大，亦相歸之物也。无歸也，斯敝之矣。君子知其敝，无所往，故歸而永終也。
初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。
无所往歸之矣。初説而後動也，何不可乎。故?娣雖不足行，茍能征，則吉。周禮曰：歸，以恒者也。柔而隨剛，吉相承也。歸妹相終，非情故以。禮歸之。
九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。
剛居内而應，柔之制也。道之反，不足以為明也。眇而視者矣。自守其幽，不變其常，雖利也。豈娶之道哉。
六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。
夫以不敵將配以仁者，遽而行之不能終也。故待其所從道極，相説而來，歸以娣可也。未當故也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。
過下升上，陽以居隂，剛過其柔也。得其无與，合而來之，義也。遲歸有時，此得待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂。良月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中以貴行也。
殷王之少，妹歸妹之貴也。古者王女下嫁於諸侯，衣服不繫其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻貴於夫，夫下妻也。故見其妻象焉。月幾望，隂盈盛也。隂而得中，无與爭者，故吉也。
上六
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