[book_name]庄子翼 [book_author]焦竑 [book_date]明代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,道教,注释,完结 [book_length]465340 [book_dec]汇集有关《庄子》注疏的著作。明万历十六年(1588)刻本，8卷。《庄子阙误》一卷，附录一卷。另有《四库全书》本。明焦竑编。所列引用书目，自郭象注以下22家。旁引他说互相发明者，自支遁以下计16家。又章句音义自郭象以下凡11家。核其所引，惟郭象、吕惠卿、褚伯秀、罗勉学、陆西星五家之说最多，其余不过间出数条而已，间亦以竑本人的《笔乘》之文附之。引用诸家之说，各取其精采部分，首尾完整，自成章段，列于原文各章之后。音义训诂取其一字一句者，联贯其文，缀原文末句之下。本书采集广博，亦较为精粹，集宋明注庄之大成。所引竑本人《笔乘》之文，也多有发明。末附《庄子阙误》，全录陈景元之文，是校勘《庄子》的重要参考资料。附录列《史记·庄子列传》、阮籍、王安石的《庄子论》、苏轼《庄子祠堂记》、潘佑的《赠别》、王雱的《杂说》、李士表的《庄子九论》。书中提到典籍名称，有不够准确之处。如王雱著《南华真经新传》及《杂说》，而书中称王注内篇。刘概有《庄子注》，而书中以内、外篇注分别称之。潘佑系南唐人，而将其文厕之于苏轼、王雱之间，亦为疏漏。然明代自杨慎以后，博洽者无过于竑，其所引录的古籍众多，不失为一个好的注本。 [book_img]Z_16729.jpg [book_chapter]四库本 [book_title]提要 【臣】等谨案庄子翼八卷庄子阙误一卷附录一卷明焦竑撰是编成于万历戊子体例与所辑老子翼同前列所载书目自郭象注以下凡二十二家旁引他互相发明者自支遁以下凡十六家又章句音义自郭象以下凡十一家今核其所引惟郭象吕恵卿禇伯秀罗勉学陆西星五家之为多其余特间出数条略备家数而已又称禇氏义海引王雱注内篇刘概注外篇道藏更有雱新传十四卷岂其先后所注不同故并列之欤今采其合者着于编仍以新别之云云今考书中所引自雱新以外别无所谓雱注而养生主引刘概一条则概注亦有内篇其殆不可解盖明人着书好夸博奥一核其实多属子虚万历以后风气然固不足以深诘至于支遁注庄前史未载其逍遥游义本载刘孝标世新语注中乃没其所出竟标支道林注亦明人改头换面之伎俩不足为凭然明代自杨慎以后博洽者无过于竑其所引据究多古书又竑虽渐染李贽之习援儒入墨持论颇乖而于二氏之学则颇有所防故其所采得庄子之意者为多在儒家则属旁门在道家犹不失本防就彼法而论之固较流俗注本为有根柢矣末附庄子阙误一卷乃全录宋陈景元南华经解之文亦足以资考证又附刻一卷列史记庄子列阮籍王安石庄子论苏轼庄子祠堂记潘佑赠别王雱杂李士表庄子九论考宋史艺文志载李士表庄子十论一卷此惟存其九未喻何故且此九论书中已采其解牛壶子濠梁三篇而仍全录之于末亦为例不纯殆随手编纂未及删并之故欤乾隆四十三年八月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官【臣】陆费墀 [book_title]庄子原序 老子在晚周着书上下篇明道德之意而关尹子杨朱列御防亢仓楚庄周皆其徒也诸子唯杨朱无书列子在晋末书始行疑后人取庄子之文足成之者故太史公作列传不及列子亢仓子唐王士源所着关尹子书甚高顾婴儿蕊女咒诵土偶之聃时尚无之亦后世知道之士所托为非其真也庄子旧传五十三篇今存者三十三篇外杂篇间有疑其伪者乃内篇断断乎非蒙庄不能作也然则老氏门人之书传于世者独庄子耳余既辑老子翼若干卷复取庄子义疏读之采其合者为此编亦名之曰庄子翼夫老之有庄犹孔之有孟也老子与孔子同时庄子又与孟子同时孔孟未尝攻老庄也世之学者顾誻誻然沸不少置岂以孔孟之言详于有而老庄详于无疑其有不同者欤嗟乎孔孟非不言无也无即寓于有而孔孟也者姑因世之所明者引之所谓下学而上达者也彼老庄生其时见夫为孔孟之学者局于有而达焉者之寡也以为必通乎无而后可以用有于焉取其所略者而详之以庶几乎助孔孟之所不及若夫仁义礼乐云云者孔孟既丁宁之矣吾复赘而言之则何为乎此盖老庄之雅意而非其创为高也不然形而上者谓之道形而下者谓之器此孔孟之言也今第易道器为有无转上下为徼妙其词异耳以其词之异而害其意之同是攻之者之自病也曾足以病老庄乎孔孟老庄闵学者之离其性也而为之书以觉之不知反其性而哓哓然异同之辨非余之所知也时万历戊子人日焦竑弱侯书 [book_title]庄子翼采摭书目 郭子注 吕吉甫注 林疑独注 陈详道注 陈碧虚注【景元字太初建昌人熙宁间着道德南华二解】王元泽注【雱宋龙图直学士左諌议大夫注内篇】刘槩注【注外杂篇继雱后】 吴俦注【崇观间人】 赵以夫注【虚斋注内篇】 林希逸口义【翰林学士景定辛酉着】 李士表论【元卓着庄列十论】 王旦庄子发题 范无隐讲语【应元字善甫蜀顺庆人】 褚氏管见【伯秀古道士辑南华义海纂防以己意附之名曰管见】南华新传【义海引王雱注内篇刘槩注外篇矣道藏更有雱新传十四卷岂其先后所着不同故并列之与兹采其合者着于篇仍以新传别之】 庄子循本【庐陵罗勉道着】 刘须溪防校庄子【辰翁】 荆川释略【明唐中丞顺之着门人徐常吉士彰刻之以传士彰解附】南华副墨【广陵陆西星长庚着】 庄子通义【毗陵朱得之着】 张学士补注【四维蒲州人】 庄义要删【郡守方思善学使方沆子及删褚氏义海成之附以己意以上二十二家系全书 编削次】 支道林注 肇论 向秀注 崔撰注 李颐注 张湛注【晋光禄勋注列子】 梁简文帝讲疏 张机讲疏 司马彪注 梁旷论 成英疏 苏子瞻广成解 容齐随笔【洪迈着】 江遹注【宋杭州上舍生注列子】 丹铅录【杨慎着】 焦氏笔乘【余竑旧所札记间及庄子者悉附入以就正四方有道之士以上十六家系集解中 所引并他书采入】 郭象音三卷 李轨音一卷 徐邈音三卷 贾善翊直音一卷 司马彪音一卷 周正文句义一卷 陆德明文句义二十卷 碧虚子章句七卷 庄子余事一卷 庄子阙误一卷 吴幼清订正本一卷【以上十一家并章句音义】 读庄子【七则见笔乘】 庄子一书以明道也儒之语道不离仁义礼乐庄子绝而弃之疑于不夫瓦砾糠秕无非道妙独仁义礼乐为其所不载明乎非蒙庄之意矣何者仁义礼乐道也而世儒之所谓仁义礼乐者迹也执其迹不知其所以迹道何由明故不得已摈而弃焉使人知道也者立象先超系表而吾所挟者之无以为也庶几能进而求之也乎有如求之而契也然后知象无非真系无非理而仁义礼乐亦可不必绝而弃之也已庄子之自言有之远而不可不居者义也节而不可不积者礼也学者知其一不知其又有一几何而不河汉其言也老庄盛言虚无之理非其废世教也虚无者世教所以立也彼知有物者不可以物物而睹无者斯足以经有是故建之以常无有不然圣人之业将以成变化行鬼神而欲责之胶胶扰扰之衷其将能乎老子曰执古之道以御今之有夫曰今之有则古之为无可知己而御有者必取诸无然则谓虚无废世教可不可也是故舜之无为而治非不治也以无为治也禹之行其所无事非不行也以无事行也而昧者遂至清谈废事如晋宋人之为斯失之远矣庄子曰水不杂则清莫动则平郁闭而不流亦不能清夫以废事为无为是郁而闭之而几水之清者也 史迁言庄子诋訾孔子世儒率随声和之独苏子瞻谓其实予而文不予尊孔子者无如庄子噫子瞻之论盖得其髓矣然世儒往往牵于文而莫造其实亦恶知子瞻之所谓乎何者世儒之所执者孔子之迹也其糟魄也而庄子之所论者其精也譬之扁鹊见垣五藏而制为方有学之者二人焉一不能见五藏病也而苐执其方一如扁鹊之见垣五藏也而以意为方不必尽出于师也则为扁鹊者将善其守吾方者欤抑善夫以意自为方者欤释氏之论酬恩者必诃佛詈祖之人夫以诃佛詈祖为酬恩则皈依赞叹者为倍德矣又孰知夫诃与詈者为皈依赞叹之至也不然秦佚之吊尝非老聃矣栗林之游又尝自非矣而亦谓诋訾聃周也可乎史记言庄子与梁惠王齐宣王同时今其书所载魏莹即梁惠王也又言庄子与鲁哀公论儒则庄子又与孔子同时矣孙叔敖相楚庄王孔子未生而宜僚亦未尝仕楚乃言仲尼之楚楚人觞之孙叔敖执爵而立市南宜僚受酒而祭其前后舛错往往有之学者尝置疑于此然周固自言之矣寓言十九重言十七所谓寓言者借彼之人信此之意云耳夫惟信已之意而已则岂必其事之真哉史迁谓畏累虚亢桑子之属皆空语无事实大抵子虚乌有之流也而规规以时月核之不几于痴人梦者乎虽然周防独信己之意而已借令学者因知名之非名而是非之非是非亦蒙庄之所以教也子瞻辩庄子能尊孔子独疑盗跖渔父则若真诋孔子者至于让王剑皆浅陋不入于道反覆观之得其寓言之终曰阳子居西游于秦遇老子其往也舍者迎将其家公执席妻执巾栉舍者避席炀者避灶其反也与之争席矣去其让王剑渔父盗跖四篇以合于列御防之篇曰列御冦之齐中道而反曰吾惊焉吾食于十浆而五浆先馈然后悟而笑曰是固一章也庄子之言未终而昧者剿之以入其言耳故其祭徐君猷文云争席满前无复十浆而五馈用为一事今以寓言列御冦二篇合而读之真可涣然氷释也今案列子第二篇首载御防馈浆事而即缀以杨朱争席正与子瞻之言合岂子瞻作记亦因此而有寤邪大抵庄书之奇自非后世所能乱其文词格制之不同故可望而知之也郭子云一曲之才妄窜奇如阏奕意修之首危言游凫子胥之篇凡诸巧杂十分有三汉书秇文志庄子五十三篇即司马彪孟氏所注是也言多诡诞或似山海经或占梦书故注者以意去取独内篇众家并同参以此子瞻所谓昧者其然乎阏奕游凫诸篇皆不存庄子崔撰本语多不同逍遥游瞽者无以与乎文章之观聋者无以与乎钟鼓之声下有者无以与乎眉目之好夫刖者不自为假文屦夫齐物无物不然无物不可下有可于可而不可于不可不可于不可而可于可大宗师乘东维箕尾而比于列星下有其生无父母死登遐三年而形遁此言神之无能名者也成然寐蘧然觉下有发然汗出造适不及笑献笑不及排安排而去化乃入于寥天一作造敌不及笑献笑不及安排而造化不及不及雄漂淰雄漂淰不及簟筮簟筮乃入于漻天一在宥焉知曾史之不为桀跖嚆矢也下有有无之相生也则甚曾史与桀跖皆有无也又恶得无相毂也其不同者往往有之相传外杂篇多郭象所删修岂其耶抑他好事者妄为防窜如此耶 严君平作老子指归其称引庄子者多矣曰任车未亏僮子行之及其倾覆也颠高堕谷千人不能安卵之未剖也一指摩之及其为飞鸿也奋翼凌云罾缴不能达也胎之能乳也一绳制之及其为牡也罗网不能禁也虎也执群兽食牛马剑防不能难也故涟滴之流久久而成江海小蛇不死化为神龙积防之善以至吉祥小恶不止乃至灭亡又曰我之所以为我者岂我也哉我犹为身者非身身之所以为身者以我存也而我之所以为我者以有神也神之所以留我者道使然也又曰道之所生天之所兴始始于不始生生于不生存存于不存亡亡于不亡又曰夫起福生利成功遂事备物致用使人大富天下奢僭财货不足民人愈丑福满山泽金玉成积国愈不安民益少利饰智相愚以诈相要防堤邪淫奸宄之路密分别同异是非之变众则国家昏而政事衰作方遂伎雕琢文彩奇变怪异以褒有德以别尊卑巧故滋起俊出愈奇令赏深罚峻刑严斫肌肤断四支防远不隐亲近不和罪至夷灭赏至封侯天地振栗盗贼愈多又曰夫饥而倍食渴而大饮而投水寒而入火所若虽除其身必死胸中有瘕不可凿喉中有疾不可剥也蚊防着面不可射也虮虱着身不可斫也又曰夫日月之出入也同明人之死生也同形春秋之分也同利圣之与野人也同容通者之与闭塞也同事道士之与赤子也同功凡此数者其中异而外同非有圣人莫之能明又曰夫阴而不阳万物不生阳而不阴万物不成天地之道始必有终终必有始又曰夫婴儿未知而忠信于仇雠及其壮大有识欺绐兄嫂三军得意则下亡虏穷溪之兽不避兕虎其事非易事理然也以上诸语皆今书所不载按汉艺文志庄子五十三篇郭象去其巧杂定为三十三篇则今之所存特十之四耳严书出象前其所引皆其逸篇可知也子瞻谓让王剑盗跖渔父四篇为伪撰罗勉道者又疑刻意缮性亦复浅肤定为二十六篇大抵语意精粗居然别矣若君平所引其为象所删无足疑者噫象诚俊识者哉 [book_title]庄子翼卷一 明　焦竑　撰 内篇 逍遥游第一【郭注夫小大虽殊而放于自得之场则物仕其性事称其能各当其分逍遥一也笔乘逍遥古作消揺黄几复解云消者如阳动而氷消虽耗也不竭其本揺者如舟行而水揺虽动也不伤其内游于世若是惟体道者能之】 北防有鱼其名为鲲鲲之大不知其几千里也化而为鸟其名为鹏鹏之背不知其几千里也怒而飞其翼若垂天之云是鸟也海运则将徒于南冥南冥者天池也齐谐者志怪者也谐之言曰鹏之徒于南冥也水击三千里抟扶揺而上者九万里去以六月息者也野马也尘埃也生物之以息相吹也天之苍苍其正色邪其远而无所至极邪其视下也亦若是则已矣【防海也稽康云取其冥冥无涯也东方朔十洲记云水黑色谓之冥垂天之云垂犹边也其大如天一面云也齐谐司马及崔并云人姓名简文云书名上行风谓之扶揺尔雅云扶揺谓之飙野马天地间气如野马驰也尘埃气蓊郁似尘埃扬也】郭注【鲲鹏之实吾所未详也夫庄子之大意在乎逍遥游放无为而自得故极小大之致以明性分之适达观之士宜要其会归而遗其所寄也鲲之化鹏非冥海不足以运其身非九万里不足以负其翼此岂好奇哉直以大物必生于大处大处必生此大物理固然者翼大则难举故扶揺而后能上九万里一去半岁至天池而息也野马者游气也野马尘埃皆鹏之所凭以飞者夫天之苍苍竟未知便是天之正色邪天之为远而无极邪鹏之自上以视地亦犹人之自地观天则止而图南矣言鹏不知道里之远近趣足以自胜而逝也】吕注【野马尘埃皆生物之以息相吹息者气之所为充塞天地而无间人于其间自下视天见其苍苍果正色邪远而无所至极邪不可知也唯不可知故未尝以所居为下则鹏之自上视下亦岂知所以为高哉】口义【鲲鹏变化之论只是形容胸中广大之乐盖谓世人见小故有纷纷之争若知天地有如许世界则自视其身不啻太仓一粒耳鲲鹏亦寓言鸟之飞也必以气下一怒字便自奇特海运者海动也今海濒俚歌犹有六月海动之语海动必有大风其水涌沸自海底而起声闻数里言必有此大风而后可以南徙也齐谐所志述皆怪异非常之事如今山海经之三千九万只形容其高远去以六月息者一举必半年乃歇也野马三句本要形容下句却先安顿于此谓人之仰视乎天见其苍苍然岂其正色特吾目力既穷其上无所极止故但见蒙蒙然尔鹏之飞也既至于天上则其下视人闻不知相去几千万里其野马尘埃相吹之息亦必如此蒙蒙然犹人之在下视天上也此数句只是形容鹏飞之高如此】 管见【当化者不得不化当飞者不得不飞皆天机所运受化者不自知也怒而飞者不得已而后动之义为气所使勇动疾举有若怒然非愤激不平之谓也凡物之潜久者必奋屈久者必伸岂厌常乐变而为此哉盖闻形大化中则随二气而运盈虚消长理不可逃齐物论万窍怒呺外物篇草木怒生亦此意道德经所谓万物并作是也于此以观其复则六月息之义可知世人见其怒而不见其息知其作而不知其复故背夫逍遥之乡日趋有为之域以至事物胶患累纠薾然疲役不知所归可不哀邪关尹子云天地虽大能役有形而不能役无形夫欲免于二气所役者请于冥鱼未形以前求之】 副墨【去以六月息生物以息相吹二息字同义谓气息也人以呼吸为息造物以四时为息去以六月息者六月大风方发鹏因之徙而南也生物即造物但换得字新生物以息相吹即老子天地之间其犹槖钥乎意诸注以六月为半年以息为止息只为不曾理会下文耳】 且夫水之积也不厚则负大舟也无力覆杯水于防【于交切】堂之上则芥为之舟置杯焉则胶水浅而舟大也风之积也不厚则其负大翼也无力故九万里则风斯在下矣而后乃今培风背负青天而莫之夭阏【遏】者而后乃今将图南蜩【条】与鸴鸠笑之曰我决起而飞抢榆枋时则不至而控于地而已矣奚以之九万里而南为适莽苍者三餐而反腹犹果然适百里者宿舂粮适千里者三月聚粮之二虫又何知小知不及大知小年不及大年奚以知其然也朝菌【窘】不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有防灵者以五百岁为春五百岁为秋上古有大椿者以八千岁为春八千岁为秋而彭祖乃今以乆特闻众人匹之不亦悲乎【崔云堂道谓之防支遁云谓有防垤形也胶着地也蜩司马云蝉鸴鸠小鸠也决疾貌抢突也榆枋皆木名控投也莽苍近郊之色也果饱貌朝菌大芝天阴生粪上见日则死杨用修云朝菌古本作鸡囷今滇中名菌曰鸡堫是也蟪蛄寒蝉也春生夏死夏生秋死彭祖姓籛名铿尧封于彭城至商年七百岁】 郭注【鹏之所以高飞者翼大故耳夫质小者所资不待大则质大者所用不得小矣故理有至分物有定极各足称事其济一也若乃失乎忘生之主而营生于至当之外事不任力动不称情则虽垂天之翼不能无穷决起之飞不能无困矣夫所以乃今将图南者非其好高而慕远也风不积则夭阏不通故耳三餐三句所适弥远则聚粮弥多故其翼弥大则积气弥厚也二虫谓鹏蜩也对大于小所以均异趣也夫趣之所以异岂知异而异哉皆不知所以然而自然耳此逍遥之大意夫年知不相及若此之悬也比之众人之所悲亦可悲矣而众人未尝悲此者以其性各有极也苟知其极则毫分不可相跂天下又何所悲乎哉夫物未尝以大欲小而必以小羡大故举小大之殊各有定分非羡欲所及则羡欲之累可以绝矣夫悲生于累累绝则悲去悲去而性命不安者未之有也自此已下至于列子历举年知之大小各信其一方未有足以相倾者然后统以无待之人遗彼忘我冥此群异异方同得而我无功名是故统小大者无小无大者也苟有乎小大则虽大鹏之与斥鴳宰官之与御风同为累物耳齐死生者无死无生者也苟有乎死生则虽大椿之与蟪蛄彭祖之与朝菌均于短折耳故游于无小无大者无穷者也冥乎不死不生者无极者也若夫逍遥而系于有方则虽放之使游而有所穷矣未能无行也】 新传【天下小知不及大知小年不及大年故朝菌不如蟪蛄冥灵不如大椿殇子不如彭祖然由其无小无大不死不生之理而观之则均为有形之累焉有不及不如于其间乎】 循本【蜩蝉形黑而五月鸣者为蜩形斑而七月以后鸣者为蝉形青者为蛁蟟音貂料或蜣螂或水虫或蛴螬所化鸴山鹊也以鸠形之故名鸴鸠郭璞注月令云鸣鸠似山鹊而小短尾青黑色多声今江东呼为鹘鸼音骨舟月令仲春鹰化为鸠王制仲秋鸠化为鹰左传爽鸠氏杜注鹰也以二物相化故鸠可名鹰二虫能化而小故以与鹍鹏相形菌地蕈也大曰中□小曰菌菌生以朝计故曰朝菌蟪蛄亦蝉通志略云寒螀正名蟪蛄九十月其鸣凄急小山云蟪蛄鸣兮啾啾岁暮兮不自聊是也庄子所谓蟪蛅不知春秋者则是四五月小紫青色者耳冥即南冥灵灵龟也麟凤龟龙谓之四灵冥灵者冥海之灵龟也朝菌与大椿蟪蛄与冥灵是举一植一动对则冥灵非植物明矣五百岁为春五百岁为秋者史记龟千岁尺二寸二个五百总千岁之数也八千岁为春八千岁为秋者折椿字为二个八百乘之以十则二个八千之数也滑稽杜撰偶然出此殆亦亥字二首六身之但读者未之悟耳】 汤之问棘也是已穷发之北有冥海者天池也有鱼焉其广数千里未有知其修者其名为鲲有鸟焉其名为鹏背若太山翼若垂天之云抟扶揺羊角而上者九万里绝云气负青天然后图南且适南冥也斥鴳【晏】笑之曰彼且奚适也我腾跃而上不过数仞而下翱翔蓬蒿之间此亦飞之至也而彼且奚适也此小大之辨也故夫知【去】效一官行比一乡德合一君而征一国者其自视也亦若此矣而宋荣子犹然笑之且举世而誉之而不加劝举世而非之而不加沮定乎内外之分辨乎荣辱之境斯已矣彼其于世未数数【朔】然也虽然犹有未也夫列子御风而行泠然善也旬有五日而后反彼于致福者未数数然也此虽免乎行犹有所待者也若夫乘天地之正而御六气之辨以游无穷者彼且恶【乌】乎待哉故曰至人无已神人无功圣人无名【棘汤时贤人按列子作殷汤问夏革革棘声相近穷发无毛地也羊角风曲上行若羊角然斥小泽也犹然笑貌一云犹以为笑也数数犹汲汲也列子郑人名御冦】 郭注【汤之问棘亦云物各有极任之则条畅故庄子以所问为是也向言二虫殊翼故所至不同或翱翔天池或毕志榆枋直各称体而足不知所以然也今言小大之辨各有自然之素既非跂慕之所及亦各安其天性不悲所以异故再出之其自视亦若此者亦犹鸟之自得于一方也宋荣子犹然笑之者未能齐故有笑也举世毁誉之而不加劝沮者审自得也定乎内外之分者内我而外物辨乎荣辱之境者荣已而辱人斯已矣者亦不能复过此也于世未数数者足于身故间于世也犹未者言唯能自是耳未能无所不可也泠然轻妙之貌旬有五日而反言有待者虽御风而行不能以一时而周也然其行亦自然耳非数数然求之也非风则不得行斯必有待也唯无所不乘者无待耳天地者万物之总名也天地以万物为体而万物必以自然为正故大鹏之能高斥鴳之能下大椿之能长朝菌之能短凡此皆自然之所能非为之所能也不为而自能所以为正也故乘天地之正者即是顺万物之性也御六气之辨者即是游变化之途也如斯以往则何往而有穷哉所遇斯乘又将恶乎待哉此乃至德之人同彼我者之逍遥也苟有待焉则虽列子之轻妙犹不能以无风而行故必得其所待然后逍遥耳况大鹏乎夫唯与物冥而循大变者为能无待而常通岂自通而已哉又顺有待者使不失其所待所待不失则同于大通矣故有待无待吾所不能齐也至于各安其性天机自张受而不知则吾所不能殊也夫无待犹不足以殊有待况有待者之巨细乎无已故顺物顺物而至矣理至则迹灭矣今顺而不助与至理为一故无功圣人者物得性之名耳未足以名其所以得也】 支道林【夫逍遥者明至人之心也庄生建言大道而寄指鹏鴳鹏以营生之路旷故失适于体外鴳以在近而笑远有矜伐于心内至人乘天正而高兴游无穷于放浪物物而不物于物则遥然不我得感不为不疾而则逍然靡不适此所以为逍遥也若夫有欲当其所足足于所足快然有似天真犹饥者一饱渴者一盈岂忘烝尝于糗粮绝觞爵于醪醴哉苟非至足岂所以逍遥乎】 须溪【寓言之意托之齐谐而不足又托之汤谓如不信试更质之某人者也宋荣子则是矣然未得为逍遥也虽列子御风至矣犹未得为逍遥也直至都无所待而后谓之游是前之语培风者亦未得为逍遥也鹏者游之始也万里出门初见天色及其至此鹏又不足言矣未树者犹有所倚也犹未离乎是非者也泠然者在人世是非之外矣以形御气则犹未离乎气也乘天地之正者立乎万物之初一气之上无阴无阳无风雨无晦明虽天地与我并生而万物唯我独立矣而非以有形托于彼也至人无己巳且无矣何功与名之有】新传【鹍鹏之图南斥鴳之腾跃小大不同故曰此小大之辨也夫鹍鹏斥鴳各有其体所以不逍遥耳然逍遥者岂复离乎本体哉但各冥其极均为逍遥累乎其体均为困苦故逍遥之与困若特在其了与不了之间耳】 笔乘【至人知道内冥诸心而泯绝无寄故曰无已神人尽道成遂万物而妙用深藏故曰无功圣人忘道神化荡荡而了不可测故曰无名】 尧让天下于许由曰日月出矣而爝【爵】火不息其于光也不亦难乎时雨降矣而犹浸灌其于泽也不亦劳乎夫子立而天下治而我犹尸之吾自视缺然请致天下许由曰子治天下天下既已治也而我犹代子吾将为名乎名者实之宾也吾将为宾乎鹪【焦】鹩【辽】巢于深林不过一枝偃鼠饮河不过满腹归休乎君予无所用天下为庖人虽不治庖尸祝不越樽俎而代之矣【许由颍川阳城人字武仲隐于箕山爝炬火也鹪鹩小鸟也偃鼠鼢鼠也文鼢鼠一曰偃鼠】 郭注【夫能令天下治不治天下者也故尧以不治治之非治之而治者也今许由方明既治则无所代之而治实由尧故有子治之言夫治之由于不治为之出乎无为也取于尧而足岂借之许由哉若谓拱默山林之中而后得称无为者此老庄之谈所以见弃于当涂当涂者自必于有为之域而不反也夫自任者对物而顺物者与物无对故尧无对于天下而许由与稷契为匹矣何以言其然耶夫与物防者群物之所不能离也是以无心应唯感之从泛乎若不系之舟东西之非已也故无行而不与百姓共者亦无往而不为天下君矣以此为君若天之高实君之德也若独兀然立乎高山之顶守一家之偏尚此故俗中之一物而为尧之外臣耳若以外臣代乎内主斯有为君之名而无任君之实也鹪鹩一枝偃鼠满腹言性各有极苟足其极则余天下之财也归休二句均之无用而尧独有之明夫怀豁者无方故天下乐推而不厌也庖人尸祝各安其所司鸟兽万物各足于所受帝尧许由各静其所遇此乃天下之至实也各得其实又何所为乎哉自得而已矣故尧许天地虽异其于逍遥一也】 吕注【自尧言之由虽无为而未尝不可以有为故请致天下而不疑自由言之尧欲有为而未尝不出于无为故以天下既治而不肯受夫以无事取天下而天下治此无为之实也天下既治而吾犹代之则是取天下而为之将见其不得也是取其无为之名而已名者实之宾吾肯为之乎是故方其有为也四海九州乐推而不为有余及其无为也一枝满腹归休而不为不足此所以无用天下为而尧许之所以逍遥也】王旦论【天出于无为人出于有为无为者以有为为累有为者以无为为宗方其有为也尧为天子富有天下不为有余及其无为也由为匹夫隐于箕山不为不足以由喻天之所为日月时而是也以尧喻人之所为爝火浸灌是也夫尧以由能治天下而不敢尸由以尧能治天下而不肯代然则天下将谁治之曰治于尧则有为而无为者也治于由则无为而有为者也盖道之在圣人出则尧也隐则由也庸何择乎】管见【尧以爝灌比功其谦虚至矣岂以黄屋为心哉由以鹪鼠喻量其素分足矣岂侥幸富贵者哉有神尧在位斯有许由在野气感召理有由然盖圣人不以出处分重轻而以义理为去就此有系乎道之卷舒时之当否耳夫使由幡然受禅不失乎端拱岩廊之尊使尧翛然得谢则可以韬光太古之上乃曰名者实之宾也即此语而推非惟醒邯郸之梦息触蛮之争抑使后人想像箕山颍水之趣而风树一瓢犹以为累也终以尸祝不越俎而代庖言各安所安各足其足而天下无事矣见其逍遥一也】 肩吾问于连叔曰吾闻言于接舆大而无当往而不返吾惊怖其言犹河汉而无极也大有径庭不近人情焉连叔曰其言谓何哉曰藐【眇】姑射【夜】之山有神人居焉肌肤若氷雪淖【绰】约若处子不食五谷吸风饮露乘云气御飞龙而游乎四海之外其神凝使物不疵疠而年谷熟吾以是狂【诳】而不信也连叔曰然瞽者无以与【预下同】乎文章之观聋者无以与乎钟鼓之声岂惟形骸有聋盲哉夫知亦有之是其言也犹时女【汝】也之人也之德也将磅礴【薄】万物以为一世蕲【祈】乎乱孰弊弊焉以天下为事之人也物莫之伤大浸稽【启】天而不溺大旱金石流土山焦而不是其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者也孰肯以物为事宋人资章甫而适诸越越人断【短】发文身无所用之尧治天下之民平海内之政往见四子藐姑射之山汾【焚】水之阳窅【杳】然丧其天下焉【接舆楚人姓陆名通淖约柔弱貌时女笔乘云时是也女即汝字谓智有聋盲即汝之狂而不信者是也郭注谓如处女之为人所求甚谬弊弊经营貌稽至也资货也章甫殷冠四子司马李并云王倪啮缺被衣许由】郭注【此皆寄言耳神人即圣人也夫圣人虽在庙堂之上然其心无异于山林之中世岂识之哉徒见其戴黄屋佩玉玺便谓足以缨绋其心矣见其历山川同民事便谓足以憔悴其神矣岂知至至者之不亏哉今言王德之人而寄之此山将明世无由识故乃托之于绝垠之外而推之于视听之表耳处子者不以外伤内也不食五谷吸风饮露者明神人非五谷所为而特禀自然之妙气也夫体神居灵而穷理极妙者虽静默间堂之里而同四海之表故乘两仪而御六气同人群而驱万物苟无物而不顺则浮云斯乘矣无形而不载则飞龙斯御矣遗身而自得故行若曳枮木止若聚死灰是以云其神凝也其神凝则不凝者自得矣世皆齐其所见而断之岂尝信此哉不知至言之极妙而以为狂而不信此智之聋盲也是其言犹时女者谓此接舆之所言者自然为物所求但智之聋盲者谓无此理也夫圣人之心极两仪之至会穷万物之妙数故能体化合变无往不可磅礴万物无物不然世以乱故求我我无心也我苟无心亦何为不应世哉其所以会通万物之性而陶铸天下以成尧舜之治者常以不为为之耳孰弊弊焉劳神苦思以事为事然后能乎物莫之伤者言安于所伤则伤不能伤伤不能伤而物亦不伤之也无往而不安则所在皆适死生无变于已况溺之间哉故至人之不婴乎祸难非避之也推理直前而自然与吉会也尧舜者世事之名耳为名者非名也故夫尧舜者岂直尧舜而已哉必有神人之实焉今所称尧舜者徒名其尘垢秕糠耳夫尧之无用天下为亦犹越人之无所用章甫也然遗天下者固天下之所宗天下虽宗尧而尧未尝有天下也故窅然丧之而常游心于绝冥之境虽寄坐万物之上而未始不逍遥也四子者盖寄言以明尧之不一于尧耳夫尧实防矣其迹则尧也世徒见尧之为尧岂识其冥哉故将求四子于海外而据尧于所见因谓与物同波者失其所以逍遥也然未知至远之所顺者更近而至高之所会者反下也若乃厉然以独高为至而不夷乎俗者斯山谷之士非无待者也奚足以语至极而游无穷哉】 范无隐【山以喻身藐射言其幽神人即身中之至灵者人能求诸幽眇之中而得其至灵者则不食五谷吸风饮露乘云御龙游于四海非过论也或者求之于外不亦远乎】 管见【肌肤若氷雪体抱纯素尘莫能污也绰约若处子守柔自全害莫能及也不食五谷吸风饮露则绝除世味纳天地之清泠乘云御龙游乎四海则凌厉太空同元气之冥漠所谓不行而至与造物游者也其神凝使物不疵疠而年谷熟则养神之极者非唯自全而已又足以朁天地之化育辅万物之自然此言推已以及物之效所以合神不测契道无方也或者为名相所移求是山于绝□之外则所谓神人者益远矣又尘垢秕糠陶铸尧舜之语若轻尧舜然及考经防所归实尊之至也谓世人所称尧舜推尊之为圣人者徒名其尘垢秕糠耳尧舜之实恶可得而名言邪】 循本【大有径庭径门前路也庭堂外地也径与庭相距本不远今接舆之言比之寻常言语大异如径庭之大远不比寻常迳庭也】 惠子谓庄子曰魏王贻【异】我大瓠之种我树之成而实五石以盛【成】水浆其坚不能自举也剖之以为瓢则瓠落无所容非不呺【嚣】然大也吾为其无用而掊【剖】之庄子曰夫子固拙于用大矣宋人有善为不龟【均】手之药者世世以洴【屏】澼【僻】絖【旷】为事客闻之请买其方百金聚族而谋曰我世世为洴澼絖不过数金今一朝而鬻技百金请与之客得之以【税】吴王越有难吴王使之将冬与越人水战大败越人裂地而封之能不龟手一也或以封或不免于洴澼絖则所用之异也今子有五石之瓠何不虑以为大樽而浮乎江湖而忧其瓠落无所容则夫子犹有蓬之心也夫惠子谓庄子曰吾有大树人谓之樗其大本拥肿而不中绳墨其小枝卷【拳】曲而不中规矩立之涂匠者不顾今子之言大而无用众所同去也庄子曰子独不见狸狌【生星二音】乎卑身而伏以候敖【遨】者东西跳梁不避高下中于机辟【辟】死于网罟今夫【离】牛其大若垂天之云此能为大矣而不能执鼠今子有大树患其无用何不树之于无何有之乡广莫之野彷徨乎无为其侧逍遥乎寝卧其下不夭斤斧物无害者无所可用安所困苦哉【惠子姓惠名施为梁相实五石司马云实中容五石瓠落犹廓落也呺然虚大貌絮细者谓之絖樽如酒器之身浮于江湖可以自渡虑思也候敖谓伺遨翔之物而食之无何广莫谓寂绝无用之地也】 郭注【其药能令手不拘坼故常漂絮于水中蓬非直达者也盖言小大之物若失其极则利害之理均用得其所则物皆逍遥也】 吕注【道之为言一也不善用之不足以周四体则世世洴澼絖不过数金之谓也善用之非特周吾身而已虽天下沦溺犹将拯之则用之水战裂地而封之谓也夫注焉不满酌焉不竭此亦人之江湖也今子有大器不能浮之于大处而患其无所容则谓之有蓬之心也宜矣物以有用为用用之小以无用为用用之大狸狌跳梁死于网罟不能无为而以知巧杀身之譬也漦牛至大不能执鼠逍遥无为全其形生之譬也圣人之于道体之以深根固蒂则其为树也大矣欲之者莫若反求吾心心之为物莫知其乡得其莫知之处而安之是树之于无何有之乡也充之而弥广六虚静之而万物莫挠逍遥其侧寝卧其下未始须臾离也则所谓大而无用者安所困苦而子患之乎】 陈祥道【物有所宜事有所适患在不善用耳不龟手之药一也宋人用之其利小吴人用之其利大弱七国之术一也错用之则祸兴主父偃用之则乱息大瓠之用岂异此哉瓠中虚而善容外圆而善浮置之于地则失浮之性而其坚不能自举剖以为瓢则毁圆之体而瓠落无所容若虑以为樽浮之江湖则不劳而自举无往而不宜矣凡物小者为用易大者为用难而人情用小者常工用大者或拙于其难而处之以工非因性任理去蓬心之累者孰与于此狸狌小而有用不免于祸牦牛大而无用物莫之害是有用之用不如无用之用也大樗无用矣又树之无用之地则树之者得以彷徨逍遥而为者得免斧斤之患与转徙于利害之涂而掊击于世俗者岂可同日语哉】 循本【此篇以逍遥游名而终篇贯串只一化字苐一段言鹍鹏蜩鸠斥鴳之化大小不同故其飞有高下苐二段言天之化亦有大小不同故其为逍遥游有优劣苐三段言人能因无用而化为有用则亦可以逍遥游夫天之所赋各有定分岂可强同蜩鸠斥鴳于鹍鹏哉而人则无智愚贤不肖皆可以阶大道然亦有自视若蜩鸠斥鴳者焉故于篇终晓之曰人虽如呺然难举之瓠拥肿卷曲之樗苟能因其质用之随事而化岂失其为逍遥游哉】 笔乘【曰夫子固拙于用大矣曰则所用之异也盖人性本一用之不同用之巧则逍遥矣用之拙则拘系矣孔子所言性相近习相远即此意也无何有之乡广莫之野是用而无用正其归着处就用为结】管见总论【循至理者以道通乎万事全正性者与物同乎一天理性得而不逍遥者未之有也夫赤子之心本无知识识随形长物接乎前得失存怀氷炭交作舍彼役此无休歇期傥非烛理洞明道义战胜虽居至贵至富亦有所不免焉故学道之要先须求圣贤乐处切身体究方为得力易云乐天知命颜氏箪瓢自乐孟子养浩而充塞天地原宪行歌而声出金石此皆超外物之累全自已之天出处动静无适非乐斯可以论逍遥游矣北溟之鲲化而为鹏风击水徙于南冥盖谓学者见闻狭陋趋向细防罔知性海之渊澄并与命珠而沦失遂举此大物生于大处以明已之所自来涵养既久体神合变出阴入阳其用莫测俾夫知效一官行比一乡德合一君而征一国者悟外物之可轻已天之当重将见培风绝云与化无极何世累之能及哉故必至于乘天地御六气以游无穷然后为逍遥极至所谓至神圣者亦混融俱化而已功名皆外物矣尧让许由章所以证成前义启廉逊之风警醒后人绝务外之慕裨益治道为多及肩吾闻言于接舆发挥神人之秘以喻身中至灵务操存涵养以致之初不在乎远求也尘垢秕糠陶铸尧舜言神人之德与天同运推其绪余犹足以成唐虞之治而其真则非世人所知也尧往见四子藐姑射之山中存妙理难以臆度必须亲造姑射四子当不言而喻学者勉之是篇首论鲲鹏蜩鸠灵椿朝菌知年小大皆穷理之谈末举大瓠以虚中自全大樗以深根自固喻尽性以至于命学道之大成而入乎神者也不疾而连不行而至何往而非逍遥哉】齐物论第二【郭注夫自是而非彼美已而恶人物莫不皆然然是非虽异而彼我均也荆川通篇论本无是非是非皆人所作】 南郭子綦【其】隐【去声下同】几而坐仰天而嘘嗒【榻】焉似丧其耦颜成子游立侍乎前曰何居【姬】乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎今之隐几者非昔之隐几者也子綦曰偃不亦善乎而问之也今者吾丧我汝知之乎汝闻人籁而未闻地籁汝闻地籁而未闻天籁夫子游曰敢问其方子綦曰夫大块噫【隘】气其名为风是唯无作作则万窍怒呺【号】而独不闻之翏翏【流】乎山林之畏【伟】隹【崔去声】大木百围之窍穴似鼻似口似耳似枅【稽】似圈似臼似洼者似污者激者謞【孝】者叱者吸者叫者号【豪】者宎【夭杳二音】者咬【防】者前者唱于而随者唱喁【愚】冷【泠】风则小和飘风则大和厉风济则众窍为虚而独不见之调调之刁刁乎子防曰地籁则众窍是已人籁则比竹是已敢问天籁子綦曰夫吹万不同而使其自已也咸其自取怒者其谁邪【隐凭也嘘息也嗒焉解体貌偶匹也一云身也身与神为偶大瑰天也畏隹山阜貌枅欂栌也宎深也咬哀切声】 郭注【同天人均彼我故外无与为欢而嗒然解体若失其配匹也槁木死灰言其寂寞无情耳夫任自然而忘是非者其中独任天真而已又何所有哉故止若枯木行若游尘动止之容吾所不能一也其于无心自得吾所不能二也吾丧我我自忘矣我自忘矣天下何物足识哉故都忘外内然后超然俱得也籁箫也箫管参差宫商异律故有短长高下万殊之声而所禀之度一也然则优劣无所错其间矣况之风物异音同是而咸自取焉天地之籁见矣块者无物也噫气者岂有物哉气块然而自噫耳物之生也莫不块然而自生则块然之体大矣故遂以大块为名翏翏长风之声畏隹大风之所扇动也鼻口以下略举众窍之所似激謞以下略举众窍之殊声于喁云者言声之宫商虽千变万化唱和大小莫不称其所受而各当其分也济止也烈风作则众窍实及其止则众窍虚虚实虽异其于各得则同也调调刁刁动揺貌言物声既异形之动揺亦又不同动虽不同其得齐一耳岂调调独是而刁刁独非乎吹万不同而使其自已此天籁也天籁者岂复别有一物哉即众窍比竹之属接乎有生之会而共成一天耳无既无矣则不能生有有之未生又不能为生然则生生者谁哉块然而自生耳非我生也我既不能生物物亦不能生我则我自然耳自已而然则谓之天然岂苍苍之谓哉而或者谓天籁役物使从已也夫天且不能自有况能有物哉故天也者万物之总名也莫适为天谁主役物乎故物各自生而无所出焉此天道也咸其自取怒者其谁言物各自得谁主怒之使然盖重明天籁也】 吕注【人之所以有其形心者以其有我而已苟为无我则如死灰槁木不足异也子游不知我之所自起为形心所役而不得息不知何居而可使至此也然于嗒然之间知今昔隐几之不同则其观之亦察矣盖昔之隐几应物时也今之隐几遗物时也苟知我之所自起则存与丧未始不在我也比竹之为物人皆之知其空虚无有也我之所以为我者亦然万窍怒号何异有我而役其心形之时邪众窍为虚何异丧我而若槁木死灰之时邪曰而独不闻独不见者言地籁之作止汝之所尝闻见而心之起灭汝之所未尝闻见也以其所尝闻见而究其所未尝闻见则天籁可知矣】 疑独【风出空虚寻求无迹起于静而复于静生于无而归于无惟窍之所受不同在人之所闻亦异比于万物禀受亦然众窍为风所鸣万形为化所役风不能鸣则万窍虚化不能役则万物息若夫无声无窍者非风所能入列子所谓疑独是也】 新传【耦匹也物莫不有匹惟道神妙而无匹无匹则归于一致而忘彼我物论自齐矣今之隐几者非昔之隐几者梵志所谓吾犹昔吾人非昔人者是也天籁地籁人众窍所以不同也众窍不同而同受风以成声万物虽异而同委气以成体窍为风之所鸣而物为化之所役所遇虽殊同归一致此物我不得不齐也然风不能鸣无窍而化不能役无物能脱形骸之累而冥妄想之情了然明达而吾非我有则入于神妙而造化不能拘之矣】 循本【齐物论风之形似从笔端写出非化工之手不能鼻口耳三者似人之形枅则相累积有空缺圈则圆而中空臼则中窊三者似器之形水聚牛迹曰洼水流窊下之所曰污二者似地之形此言其形也以下言其声激如水激声謞如箭去声号如号哭声宎室东南隅如深室中声咬如鸟咬咬声唱于于竽通韩非曰竽为五声之长故曰唱于喁者众窍如鱼口之噞喁也泠风清泠之风飘风飘忽之风调调刁刁树尾风调调然和而刁刁然防也今俗呼风小为调调地而采茶者以嫩条为刁掇言刁刁然可掇耳】 须溪【丧耦我固在也并我而丧之物论从何处起便是相竞无对头了庄子欲形容物论之无情却从天地间得其尤无根者曰风知风之所从起与其所从受则不齐者齐矣许大天地是块许大风是噫此达者之言畏从山曰防隹从山曰崔山林之偎僻角尖处风所不到也济如乱渉之谓厉风又大于飘风所过则众窍并作如嘘虚嘘通若谓济为止则厉风何所属邪了许多窍穴更着调调刁刁则林梢之披靡皆无遗矣世间无日无是非小是小底风大是大底风然终必寂然而止所谓齐也识其所从生则不待止而齐矣怒者其谁邪莫之为而为者天也】 副墨【丧我者忘我也忘我则天矣游以天者知而未始有知言而未始有言故举三籁言之而归极于天籁籁箫管也其声有高下正暗喻物论之不齐者比人之所为故曰人籁地籁则木之众窍天籁则无声而能声天下之声所谓若有真宰而特不得其朕者也木之窍穴有两孔而似鼻者有一孔而似口者有孔斜入而似耳者有孔方而似枅者有孔圆深而似圈者有浅而似臼者有曲而似洼者有广而似污者数句描画窍穴如见又言窍穴之声激者戛而声止謞者去而声疾叱者出而声粗吸者入而声细叫者高而声号者下而声浊宎者深而声留咬者吠而声续于轻唱也喁重和也前后风之前后阵也泠风小风也飘风疾风也厉风猛风也吹万不同而使其自已也咸其自取作一句读言声万有不同而使其自已出者皆取诸已而不由于天则众窍中之怒而号者谁邪分明是有真宰主张之者而特不得其朕是以谓之天籁】 大知闲闲小知间间大言炎炎小言詹詹其寐也魂交其觉【教】也形开与接为构日以心斗缦者窖【教】者密者小恐惴惴大恐缦缦其发若机栝其司是非之谓也其留如诅盟其守胜之谓也其杀如秋冬以言其日消也其溺之所为之不可使复之也其厌【压】也如缄以言其老洫也近死之心莫使复阳也喜怒哀乐虑叹变慹【聂】姚佚启态乐出虚蒸成菌日夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非彼无我非我无所取是亦近矣而莫知其所为使若有真宰而特不得其朕可行已信而不见其形有情而无形百骸九窍六藏赅【该】而存焉吾谁与为亲汝皆【悦】之乎其有私焉如是皆有为臣妾乎其臣妾不足以相治乎其递相为君臣乎其有真君存焉如求得其情与不得无益损乎其真一受其成形不忘以待尽与物相刃相靡其行尽如驰而莫之能止不亦悲乎终身役役而不见其成功【湼】然疲役而不知其所归可不哀邪人谓之不死奚益其形化其心与之然可不谓大哀乎【闲闲广博貌间间有别也炎炎美盛貌詹詹小褊貌缦宽心也□深心也惴惴小心也缦缦齐死生貌慹不动貌朕兆也赅备也】郭注【闲闲间间知之不同也炎炎詹詹言语之异也魂交形寤寐之异也缦窖密交接之异也惴惴缦缦恐悸之异也司是非守胜动止之异也日消衰杀也不可使复溺而遂往也厌缄厌没于欲老洫老而愈洫也近死利患轻祸也莫使复阳阴结遂志也喜怒以下性情之异也乐出虚蒸成菌事变之异也自此以上略举天籁之无方以下明无方之自然也物各自然不知所以然而然则形虽弥异自然弥同也日夜相代代故以新也天地万物变化日新与时俱往何物萌之哉自然而然耳所由以生言其自生也彼自然也自然生我我自然生故自然者即我之自然岂远之哉不知所为使者凡物云云皆自尔耳非相为使也故任之而理自至矣万物万情舍不同若有真宰使之然也起索真宰之朕迹而亦终不得则明物皆自然无使物然也行者信已可行情当其物形不别见则百骸九窍付之自然而莫不赅存悦之则有所私有私则不能赅而存志过其分上下相冒而莫为臣妾矣夫君臣之分若天高地卑措于自当真君则任其自尔而非伪也凡得真性用其自为者知与不知皆自若也然知者守知以待终愚者抱愚以至死逆顺相交各信其偏见而恣其所行莫能自反此比众人所悲者亦可悲矣而未尝以此为悲性然故也物各性然又何物足悲哉然则终身役役然疲困虽生而实与死同此又哀之大而人未尝以为哀则凡所哀者不足哀也】 吕注【闲闲间间明量小大之不同也寐觉接构有缦窖密之不同也好恶藏于中而物触之则其发若机栝名节临于外而物引之则其留如诅盟是其之向背不同也杀如秋冬至莫使复阳则欲之浅深不同也喜怒哀乐至姚佚启态则其情状发见之不同也凡此皆吹万不同而使其自已也如乐之出虚蒸之成菌日夜相代莫知所萌乃天籁无为之为也夫器之小大欲向背之不同不乃似畏佳窍穴之异形乎闲间缦惴喜怒哀乐情状之不同不乃似怒号于喁之异声乎乐之出虚蒸之成菌求其所萌而不可得不乃似风济窍虚调调刁刁而不知所归乎由此观之则我之为我者安在形安有不如槁木心安有不如死灰者乎夫天籁之难知真君之难见唯嗒然丧我以心契之斯可得旦暮得此所由以生是知其莫知所萌而以心契之者也不得其朕不见其形则不得其所为使而遍索于形骸之内知其未尝有在也于形骸之内求其所为使者不可得则有真君存焉可知矣人莫不有真君不为求得其情而加益不得其情而加损何则彼非无心之所得近非有心之所得远故也】 新传【大知小知大言小言文恐小恐其寐其觉皆有形之累也夫有形则为化之所役役于化则有动止之异此所以未免于累也孰若无形而使化不能役乎非神不能与于此】 须溪【其溺之所为之不可使复之也三之字皆虚字言其向者溺意之所为之不可使复为之也洫乍满乍涸也但言涸则无先来易满意寻常喜怒哀乐他又从哀怒状出虑叹变慹慹中也从喜乐状出姚佚启态启精神发越也喜乐如乐之应于空中无限畅达其郁然者如阴气之结为菌蕈尔皆自然也】循本【喜怒哀乐虑叹变慹姚佚启态此以七情又翻十二般慹从执从心言其心拘执也姚冶也佚放佚也启开启聪明也态度也荀子云莫不美丽姚冶奇衣妇饰血气态度句法与此同】 管见【虑则预度未来叹则咨嗟既往变则轻躁而有所为慹则畏惧而不敢动姚则悦美以自肥佚则纵乐而忘返启则情开而受物态则骄矜而长傲言人之狥物忘已者一体之中有此异状计得虑失焦火凝氷是以形化心俱日消而近死也】 副墨【此下摹写人心变态与上风木形声同防大知闲闲即孟子知者行其所无事也若间间者立町畦分人我则但小人之知耳炎炎精光上烛也詹詹正齐前后也缦者缦缓无断柔人也窖者潜机不露险人也密者锱铢必较细人也惴惴心事不宁缦缦散缓自失馁人也司是非者主讼之辈意在中人寻其肯綮发若机栝刁人也守胜者固执已见如留诅盟誓不敢动抝人也小知之人心斗如此天真日消消之又消以至心死而不觉故曰其杀如秋冬以言其日消也载胥及溺不可挽回故曰其溺之所为之不可使复之也其溺与其杀相对此等机心愈老愈深故曰老洫厌如大学厌然之厌缄即闭藏也夫人心不死则尚有生意可以回舂今此近死之心可使复阳乎言必不能也此已备言小知之心事以下又以十二字模写其接物之情状然其人虽如此实不自由如乐之出虚乍作乍止如蒸之成菌倐生倐死日夜相代乎前而不知其所萌即所谓吹万不同怒者其谁也已乎已乎旦暮得此其所由以生乎已字此字即怒者其谁之谁下文非彼无我又把此字换作彼字言我不是彼则我不能自成非我去取他则彼亦不能以自见如风离于窍终不成响如此论造化似亦近矣其如不得其朕何故曰不知其所为使若有真宰而特不得其朕作一句读必欲求得其朕除是真宰有形今真宰使人人便行之以与人人亦信之故曰可行已信只为不见其形故无朕可得也然真宰虽有情而无形须于有形上体认故举百骸九窍六藏言之其有私焉其有真君存焉二焉字与三乎字皆问词反覆征问要人深思而自得之求得其情即有情无形之情无益损乎其真即真君真宰之真此真于人本无益损但迷之则凡悟之则圣耳】 人之生也固若是芒乎其我独芒而人亦有不芒者乎夫随其成心而师之谁独且无师乎奚必知代而心自取者有之愚者与有焉未成乎心而有是非是今日适越而昔至也是以无有为有无有为有虽有神禹且不能知吾独且奈何哉夫言非吹也言者有言其所言者特未定也果有言邪其未尝有言邪其以为异于鷇【却】音亦有辩乎其无辩乎道恶乎隐而有真伪言恶乎隐而有是非道恶乎往而不存言恶乎存而不可道隐于小成言隐于荣华故有儒墨之是非以是其所非而非其所是欲是其所非而非其所是则莫若以明物无非彼物无非是自彼则不见自知则知之故曰彼出于是是亦因彼彼是方生之也虽然方生方死方死方生方可方不可方不可方可因是因非因非因是是以圣人不由而照之于天亦因是也是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有彼是乎哉果且无彼是乎哉彼是莫得其偶谓之道枢枢始得其环中以应无穷是亦一无穷非亦一无穷也故曰莫若以明【芒芒昧也一云即忙也与芒芒然归同知代言不用他人代我知者为师也一云代谢也吹即籁也鷇鸟子欲出者也枢要也】郭注【今夫知者皆不知所以知而自知矣生者皆不知所以生而自生矣万物虽异至于生不由知未有不同者也故天下莫不芒也心之足以制一身之用者谓之成心人自师其成心则人各自有师矣人各自有师故付之而自当也夫以成代不成非知也心自得耳故愚者亦师其成心未肯用其所谓短而舍其所谓长者也今日适越昔何由至未成乎心是非何由生明夫是非者群品之所不能无故至人两顺之理无是非而惑者以为有此以无有为有也惑心已成虽圣人不能解故付之自若而不强知也言者各有所故异于吹我以为是而彼以为非彼之所是而我又非之故未定也未定也者由彼我之情偏耳以为有言邪然未足有所定以为无言邪则据此已有言言与鷇音其致一也有辩无辩诚未可定天下之情不必同而所言不能异故是非纷纭莫知所定也夫道焉不在言何隐蔽而有真伪是非之名纷然而起小成荣华自隐于道而道不可隐则真伪是非者行于荣华而止于适当见于小成而灭于大全也儒墨更相是非各私所见夫有是有非者儒墨之所是也无是无非者儒墨之所非也今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者乃欲明无是无非也欲明无是无非则不若还以儒墨反覆相明反覆相明则知其所是者非是而所非者非非矣物皆自是故无非是物皆相彼故无非彼无非彼则天下无是矣无非是则天下无彼矣无彼无是所以同也物皆不见彼之所见而独自知其所知自知其所知则自以为是矣自以为是则以彼为非矣故曰彼出于是是亦因彼彼是相因而生者也夫死生之变犹春秋冬夏四时行耳故死生之状虽异其于各安所遇一也今生者方自谓生为生而死者方自谓生为死则无生矣生者方自谓死为死而死者方自谓死为生则无死矣无生无死无可无不可故儒墨之辩吾所不能同也至于各冥其分吾所不能异也是以圣人因天下之是非而自无是非也故不由是非之涂而是非无不当者直明其天然而无所夺故也是亦彼也我亦为彼所彼彼亦是也彼亦自以为是彼是有无未果定也偶对也彼是相对而圣人两顺之故无心者与物防而未尝有对于天下也枢要也此居其枢要防其极以应夫无方也是非相寻反覆无穷故谓之环环中空矣今以是非为环而得其中者无是无非也无是无非故能应乎是非是非无穷故应亦无穷天下莫不自是莫不相非故一是一非两行无穷唯渉空得中者旷然无怀乘之以游也】 吕注【道无不在则言莫非道道恶乎隐而有真伪物无非道则言亦道也言恶乎隐而有是非知道无不在则何往而不存知言莫非道则何存而不可然有不存不可者以道隐于小成而不知大全言隐于荣华而不知本实由是有儒墨之是非矣欲是其所非而非其所是则莫若以明明者复命知常之谓今儒墨之是非不离乎智识而未尝以明故不足为是非之正若释智回光以明观之则物所谓彼是者果无定体无定体则无非彼无非是矣无定体而世以为有彼是犹方生者以生为生而方死者以死为生是以无有为有也自道观之物之方生也生自何来其方死也死自何去知死生之一体则方生乃所以为方死方死乃所以为方生可不可也亦然此皆吾心之所造尽心穷神复乎无我则其体未尝有异也因是因非因非因是更相为用而已】 循本【言非吹也言人言非如天籁之吹万物一以无心也言出于人未能无心故言特未定不可为准言既未定人之视之亦如无有故曰果有言邪未尝有言邪鷇鸟初出卵者人闻禽言如鹊则报喜鸦则报凶鹳鸣知雨布谷催耕可听之为准鷇音未定则不可为准矣人言之未定犹是也】 须溪【言非吹也言非如风之无情也其必有谓矣而所谓特未定也我以为是彼以为非物论方自此始然自达者观之此其在天地间何异鷇音之在耳而足存乎】 荆川【吹出于自然言者则有意矣故曰言非吹也明者大智慧也明照则通乎彼我无是非矣物则有彼有此故曰物无非彼物无非是自因也因有彼则蔽而无见因智慧则能知之彼是作彼此二字看自明彼是渉于有矣而未尝有也照之以天照即明与知字天者无是无非之谓明乎无是无非而后是非可泯也】 管见【范无隐云未成心则真性浑融太虚同量成心则已离乎性有善有恶矣人处世间应酬之际有不免乎成心即当师而求之于未成之前则善恶不是非无朕何所不齐哉夫人之止念非难不续为难能自初成心即师而求之于未成心之前则念不续而性可复矣是故对物则心生忘物则性现心离火也火不能自形必有所丽心同太虚则无所丽矣且心丽物而为善犹不若无心无为况丽物而为恶乎关尹子云来于我者如石火顷以性对之物浮浮然此遗物离人摄情归性之要也知代而心自取者正指师心之人以知代用自取于道以为成心者也】 笔乘【彼不自生因此则有彼此不自生因彼则有此故曰彼出于是是亦因彼此皆从无生有所谓方生之也虽然生即与死对死即与生对方可即有不可方不可即有可一是一非相为匹偶此人也非天也圣人不由而照之于天超然立乎是非之表而独与造物者游岂世之意见横生者伦哉虽圣人于是非亦不废者乃世之所是因而是之世之所非因而非之不过如是而已因之一字老庄之要防故下文累言以应之知此则此即彼彼即此彼之是非即此之是非果且有分别乎果且无分别乎彼此匹偶之相求之了不可得而道枢在此矣凡物奇圜而偶方环则终始无端中虚无物得道枢者似之故曰得其环中以应无穷盖行乎是非无穷之涂而其无是无非者自若非照之以天者不能所谓莫若以明也】 以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以马喻马之非马不若以非马喻马之非马也天地一指也万物一马也可乎可不可乎不可道行之而成物谓之而然恶乎然然于然恶乎不然不然于不然物固有所然物固有所可无物不然无物不可故为是举莛【庭】与楹厉与西施恢恑【诡】谲【决】怪道通为一其分也成也其成也毁也凡物无成与毁复通为一唯达者知通为一为是不用而寓诸庸庸也者用也用也者通也通也者得也适得而几矣因是巳巳而不知其然谓之道劳神明为一而不知其同也谓之朝三何谓朝三曰狙公赋茅【序】曰朝三而暮四众狙皆怒曰然则朝四而暮三众狙皆悦名实未亏而喜怒为用亦因是也是以圣人和之以是非而休乎天钧是之谓两行【莛梁也楹柱也厉恶也一云癞病也恢大恑戻谲乖怪异也狙公养猨狙者也芧橡子也朝三暮四朝三升暮四升也】 郭注【夫自是而非彼天下之常情也故以我指喻彼指则彼指于我指为非指矣此以指喻指之非指也若覆以彼指还喻我指则我指于彼指复为非指矣此以非指喻指之非指也将明无是无非莫若反覆相喻反覆相喻则彼与我既同于自是又均于相非均于相非则天下无是同于自是则天下无非何者是若果是则天下不得复有非之者也非若果非则天下亦不得复有是之者也今是非无主纷然殽乱明此区区者各信其偏见而同于二致耳仰观俯察莫不皆然是以至人知天地一指也万物一马也故浩然大宁各当其分同于自得而无是无非也可于己者即谓之可不可于己者即谓之不可道无不成物无不然各然其所然各可其所可夫莛横而楹纵厉丑而西施好所谓齐者岂必齐形状同规矩哉故举纵横好丑恢恑谲怪各然其所然各可其所可则形虽万殊而性同得故曰道通为一也夫物或此以为散而彼以为成我之所谓成而彼或谓之毁者皆生于自见而不见彼也唯达者不滞于一方故忽然自忘而寄当于自用自用者莫不条畅而自得也几尽也至理尽于自得也达者因而不作故曰因是然岂知因为善而因之哉不知所以因而自因耳故谓之道也道即一也达者之于一岂劳神哉若劳神明于为一不足赖也与彼不一者无以异矣亦同众狙因所好而自是也是以圣人莫之偏任故付之自均而止两行者任天下之是非也】 吕注【以指喻指之非指欲有名食小大之辨不出于同体曷足为非指乎以马喻马之非马虽有毛色驽良之辨不离于同曷足为非马乎唯能不由是非而照之于天则出乎同体离乎同然后足以定天下之真是非故天地虽大无异一指以其与我并生而同体也万物虽众无异一马以其与我为一而同也则物之可不可其孰自哉道行之而成非无为而成也物谓之而然非本有而然也其所然所可乃不然不可之所自起而求其为之者卒不可得则知其本无有矣此物之所以齐也胡为趋舍于其间哉小大美恶固常相反今以道通而一之则其分也乃所以成其成也乃所以毁而万物无成与毁复通为一唯达者知通为一故我则不用寄万物之自用寄物则通通则无入而不自得矣若不知其然劳神明而为之乃所以为不一也】赵注【知指之外别有运动之者则知指之非指知马之外别有驰驱之者则知马之非马指马有形者也非指非马无形者也以有形喻形之非形不若以无形喻形之非形也则知天地之运万物之生皆别有主宰之者求之于天地万物之外可也可不可然不然纵横美恶恢恑谲怪是非成毁复通为一则无是无非虽是亦不用也庸常也常者无用之用所以为通通则得得则近于道矣至是不特非者息是者亦息是非皆息而犹不知其然而徒欲以离形去智为坐忘非劳而何】 士彰【公孙龙子有白马指物二篇且谓白马非马庄子盖据此立论解者至以马为博塞之筹何其谬也】笔乘【天地之大不异一指万物之多不异一马况人为天地万物中之一物乎知此则真体廓然是非尽泯而其天全矣然圣人无是非而亦未尝废是非所谓因也人所可因而可之人所不可因而不可之道可行因而成之物有谓因而然之是我无然然于物之所然耳我无不然不然于物之所不然耳若此者以物自有所然自有所可盖无物不如此者又何必加是非于其间哉莛与楹反厉与西施反分与成反成与毁反极之恢恑谲怪皆通而一之非洞然晓彻冥乎至理者不能此庄生之所谓达也不用不自用也寓诸庸因乎人也庸即人之所常用故曰庸也者用也凡物不用则滞用则通故曰用也者通也道至于通则得矣故曰通也者得也至于得则几矣而总之只是因之一字尽之也又恐不明因之为义但观徂公赋芧不自増减而因众狙之喜怒为增减非因而何是以圣人外则因人而和之以是非内则休乎无是无非之天钧不以迹之有是非而碍其心之无是非所以谓之两行也】 古之人其知有所至矣恶乎至有以为未始有物者至矣尽矣不可以加矣其次以为有物矣而未始有封也其次以为有封焉而未始有是非也是非之彰也道之所以亏也道之所以亏爱之所以成果且有成与亏乎哉果且无成与亏乎哉有成与亏故昭氏之鼓琴也无成与亏故昭氏之不鼓琴也昭文之鼓琴也师旷之枝策也惠子之据梧也三子之知几乎皆其盛者也故载之末年唯其好之也以异于彼其好之也欲以明之彼非所明而明之故以坚白之昧终而其子又以文之纶终终身无成若是而可谓成乎虽我亦成也若是而不可谓成乎物与我无成也是故滑【汨】疑之耀圣人之所图也为是不用而寓诸庸此之谓以明【昭文古善琴者枝柱也策杖也举杖以击节梧琴也载之末年书之于今也坚白坚石白马之辩也纶琴瑟也滑乱也】 郭注【知夫未始有物者此忘天地遗万物外不察乎宇宙内不觉其一身故旷然无累与物俱往而无所不应也未始有封者虽未都忘犹能忘其彼此也未始有是非者虽未能忘彼此犹能忘彼此之是非也是非彰而道亏无是非乃全也道亏则情有所偏而爱有所成未能忘爱释私同彼我也夫声不可胜举也故吹管操虽有繁手遗声多矣而执钥鸣者欲以彰声也彰声而声遗不彰声而声全故欲成而亏之者昭文之鼓琴也不成而无亏者昭文之不鼓琴也几尽也夫三子者皆欲辩非已所明而明之故知尽虑穷形劳神倦或枝策假寐或据梧而暝然赖其盛故能久不尔早困也三子惟独好其所明自以殊于众人欲使众人同我之所好是犹对牛鼓簧耳彼竟不明故已之道术终于昧然也文之子又终文之绪亦卒不成此三子虽求明于彼彼竟不明所以终身无成若三子而可谓成则我之不成亦可谓成也物皆自明而不明彼若彼不明即谓不成则万物皆相与无成矣故圣人不显此以耀彼不舍已而逐物从而任之各冥其所能故曲成而不遗也今三子欲以已之所好明示于彼不亦妄乎夫圣人无我者也故滑疑之耀则图而域之恢恑谲怪则通而一之使群异各安其所安众人不失其所是则已不用于物而万物之用用矣物皆自用则孰是孰非哉故虽放荡之变倔奇之异曲而从之寄之自用则用虽万殊历然自明】 吕注【道无不在则物无非道物无非道则道外无物此古之人所以为未始有物能即物而为道者也知止于此则至矣其次以为有物而未有封域未能即物为道而能以道通物其次以为有封而未有是非未能以道通物而能遗物以合道二者所知虽未尽善于道犹未亏也至于是非之彰道所以亏道亏而情生爱之所以成也然自达者观之未始有物果且有无成亏乎哉昭氏之鼔琴师旷之枝策惠子之据梧明有无成亏之意亦几矣若是而可谓成则无成者亦成也若是而不可谓成则物与我卒无成也奈何役心于有无成亏之间而欲以为成哉】 赵注【昭文之琴非师旷不知其音惠子之辩非庄子不知其防三子各造于妙而不鼓之鼓不听之听不辩之辩盖未之知也故庄子后之庄子自谓所以异惠子者我之所明异于彼彼于不足明而明之虽肆坚白同异之辩终于昏昧不明若昭文之子不知无之终于无成而已如此而谓之成亦可谓之不成亦可皆不系乎其真是故滑乱疑惑之中而明出焉圣人之所尚也】 口义【此一段固是自天地之初来然会此理者眼前便是且如一念未起是未始有物此念既起便是有物因此念而有物有我便是有封因物我而有好恶喜怒便有是非未能回思一念未起之时但见胸次胶扰便是道亏而爱成及此念一过依然无事便见得何尝有成有亏若能如此体认皆是切身受用】今且有言于此不知其与是乎其与是不乎与不相与为则与彼无以异矣虽然请尝言之有始也者有未始有始也者有未始有夫未始有始也者有有也者有无也者有未始有无也者有未始有夫未始有无也者俄而有无矣而未知有无之果孰有孰无也今我则已有谓矣而未知吾所谓之其果有谓乎其果无谓乎天下莫大于秋豪之末而大【泰】山为小莫寿乎殇子而彭祖为夭天地与我并生而万物与我为一既已为一矣且得有言乎既已谓之一矣且得无言乎一与言为二二与一为三自此以往巧历不能得而况其凡乎故自无适有以至于三而况自有适有乎无适焉因是已【豪毛至秋而耎细以喻小也】 郭注【今言无是非不知其与言有者乎不乎谓之则我以无为是彼以无为非斯不矣然此虽是非不同亦未免于有是非也则于彼矣故曰与不相与为则与彼无以异也然则将大不莫若无心既遣是非又遣其遣遣之又遣之以至于无遣然后无遣无不遣而是非自去矣请尝言之者至理无言言则与故试寄言之也有始言必有终也未始有始谓无终始而一死生也未始有夫未始有始言一之者未若不一而自齐斯又忘其一也有有则美恶是非具也有无则未知无无是非好恶犹未离懐也未始有无知无无矣而犹未能无知也未始有夫未始有无俄而有无未知有无之孰有孰无此都忘其知也尔乃俄然始了无耳了无则天地万物彼我是非豁然斯也我已有谓者谓无是非即复有谓也未知吾谓之果有果无尔乃荡然无纤芥于胸中也大以形相对则泰山大于秋毫也若各具性分物冥其极则形大未为有余形小不为不足苟各足于其性则秋毫不独小其小泰山不独大其大矣若以性足为大则天下之足未有过于秋毫也若性足者非大则虽泰山亦可称小矣太山为小则天下无大矣秋毫为大则天下无小矣无小无大无寿无天是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得斥鴳不贵天池而荣愿已足苟足于天然而安其性分故虽天地未足为寿而与我并生万物未足为异而与我同得也万物万形自得则一已自一矣理无所言物或不能自明其一而以此逐彼故谓一以正之既谓之一即是有言矣夫以言言一而一非言也则一与言为二矣一既一矣言又二之有一有二得不谓之三乎夫以一言言一犹乃成三况寻其枝流凡物殊称何可胜纪故一之者与彼未殊而忘一者无言而自一也因是者各止于所能乃最是也】 吕注【夫人所以不能遗彼我忘是非以至于未始有物者以不知彼我是非之心所自始也欲达此理必于其始观之故曰有始也者始本无自有此始则有自矣又曰未始有始也者所以遣其所自也遣之而所遣者不去亦不免为有所自而已又曰未始有夫未始有始也者所以遣其所遣也既无所自又无所遣则我心之所起豁然得之知今之所有者举出于无也唯能知此则存亡在我我欲无之不起而已夫求其所始者不可得又求其所无者亦不可得则其悟在俛仰之间吻然自合故曰俄而有无矣未知有无之果孰有孰无也使学者忘言而以心契之虽然吾今所言亦未始有物也则有谓无谓吾安得而知之又使学者知夫言之未尝有言也夫唯知吾心之所自起则毫末太山殇子彭祖以至天地万物莫不起于此也则小大久近岂有常体哉有我则有天地故天地与我并生无我则无万物故万物与我为一也】 笔乘【无适焉因是已言自无适有者识风鼓浪展转不穷为是为非竟无了歇无适者自有适无者也适无则无是非而因人之是非以为是非故曰因是已此句篇中凡数见而解者俱失之以不知是已为语词而连因字读之故也】 夫道未始有封言未始有常为是而有畛也请言其畛有左有右有伦有义有分有辩有竞有争此之谓八德六合之外圣人存而不论六合之内圣人论而不议春秋经世先王之志圣人议而不辩故分也者有不分也辩也者有不辩也曰何也圣人怀之众人辩之以相示也故曰辩也者有不见也夫大道不称大辩不言大仁不仁大廉不嗛【谦】大勇不忮道昭而不道言辩而不及仁常而不成廉清而不信勇忮而不成五者园【圆】而几向方矣故知止其所不知至矣孰知不言之辩不道之道若有能知此之谓天府注焉而不满酌焉而不竭而不知其所由来此之谓葆光故昔者尧问于舜曰我欲伐宗脍胥敖南面而不释然其故何也舜曰夫三子者犹存乎蓬艾之间若不释然何哉昔者十日并出万物皆照而况德之进乎日者乎【有伦有义崔本作有论有议防害也一云健也园圆也宗脍胥敖三国名宗一脍二胥敖三也】 郭注【道未始有封防然无不在也言未始有常彼此是非无定主也为是而有畛者道无封故万物得恣其分域也左右者各异便也伦义者物物有理事事有宜也分辩者群分而别也并逐曰竞对辩曰争略而判之有此八德六合之外谓万物性分之表耳夫物之性表虽有理存焉而非性分之内则未尝以感圣人也故未尝论之若论则引物使学其所不能矣故不论其外而八畛同于自得也论而不议陈其性而安之也议而不辩者顺其成迹拟乎至当之极不执其所是以非众人也分不分辩不辩者物物自分事事自别而欲由已以分别之者不见彼之自别也怀之者以不辩为怀耳圣人无怀也辩有不见者不见彼之自辩故辩已所知以示之也不称者付之自称无所称谓也不言者已自别也不仁者无爱而自存也不嗛者至足者物之去来非我也故无所容其嗛盈不忮者无往而不顺故能无险而不往也道昭而不道者以此明彼彼此俱失也言辩而不及者不能及其自分也仁常不成者物无常爱常爱则不周也廉清不信者激然廉清贪名者耳非真廉也勇忮不成者忮逆之勇天下共疾之无敢举足之地也此五者皆以有为伤当者也不能止乎本性而求外无已夫外不可求而求之犹以圆学方以鱼羡鸟耳此愈近彼愈远学弥得而性弥失故齐物而偏尚之累去矣所不知者皆性分之外故止于所知之内而至也不言之辩不道之道者浩然都任之也不满不竭者至人之心若镜应而不藏故旷然无盈虚之变也不知所由来者至理之来自然无迹也葆光者任其自明故其光不蔽也欲伐三国而不释然者于安任之道未故听朝而不怡也将寄明齐一之理于大圣故发自怪之问以起对也夫物之所安无陋也则蓬艾乃三子之妙处若不释然何哉夫重明登天六合俱照无有蓬艾而不光被也夫日月虽无私于照犹有所不及德则无不得也而今欲夺蓬艾之愿而伐使从已于至道岂哉故不释然神解耳若乃物畅其性各安其所安远近幽深付之自若皆得其极则彼无不当而我无不怡也】赵注【知止其所不知则无能名焉道之至也若人能知此则其中虚故曰天府言物之所自出也注不满酌不竭言无所底止也不知其所由来则并其知而去之矣葆光言自晦其明也】 循本【大廉不嗛嗛音慊口衔物也为心有所衔之义有衔其快与足者有衔其恨与少者此言不嗛大廉者不以廉自足也】 补注【庄子所谓物论盖指百家众技而言百家众技各有所见而不能相通是非彼此殊涂百虑不可究诘譬则山林之遇风而声则殊肢胲之具体而用各异所谓吹万不同使其自己而非物论之能自为异同也任其自然不与分辨则物论齐矣至于天地间自有一种正经道理议论不可少者又不可与百家众技同论故又着此二段自六合之外至葆光以明神圣之教与诸家不同此是其胸中大有分晓但不明破耳】笔乘【道无封言无常圣人何恶于封与常哉为其立于是非之畛也左右伦义分辨竞争此八德皆谓之畛圣人存而不论论而不辩辩而不议则超然是非之表而何至于有畛哉然圣人非但不论不辩不议为无畛也即其有时而论而辩亦不得谓之畛也圣人心无分别分即谓之不分辩即谓之不辩所以者圣人以不见为辩众人以相示为辩此其所以异耳不称不言不仁不嗛不忮历引古语以证之五者至德浑成名相不立此所谓园也若道昭言辩仁常廉清勇忮则圭角太露而近于方矣方即畛也噫世知不知之为至不知知而不知为尤至所谓不言之辩不道之道是也此则有即无色即空岂非注而不满酌而不竭不知其所由来之天府乎葆光即知而不知之谓】 啮缺问乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾恶乎知之子知子之所不知邪曰吾恶乎知之然则物无知邪曰吾恶乎知之虽然尝试言之庸讵知吾所谓知之非不知邪庸讵知吾所谓不知之非知邪且吾尝试问乎女【汝】民湿寝则腰疾偏死防【秋】然乎哉木处则惴栗恂惧猨猴然乎哉三者孰知正处民食刍豢麋鹿食荐蝍且【疽】甘帯鸱鸦嗜鼠四者孰知正味猿猵【偏】狚【旦】以为雌麋与鹿交防与鱼游毛嫱丽姬人之所美也鱼见之深入鸟见之高飞麋鹿见之决骤四者孰知天下之正色哉自我观之仁义之端是非之涂樊然淆乱吾恶能知其辩啮缺曰子不知利害则至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大泽焚而不能河汉冱而不能寒疾雷破山风振海而不能惊若然者乘云气日月而游乎四海之外死生无变于已而况利害之端乎【蝍且蜈公也且一作蛆帯蛇猵狚一名獦牂似猿狗头其雄喜与雌猿为牝牡冱冻也涸也】 郭注【所同未必是所异不独非而彼我莫能相正故无所用其知若自知其所不知即为有知有知则不能任群才之自当也都不知乃旷然无不任矣尝试言之者以其不知故未敢正言试言之耳鱼游于水水物所同咸谓之知然自鸟观之则向所谓知者复为不知矣故举民防猿三者以明万物之异便次举民鹿蛆鸦四者以明美恶之无主又举猿猵麋鹿防鱼毛丽以明天下所好之不同也不同者而非之则无以知所同之必是矣仁义是非樊然殽乱言利于彼或害于此天下之彼我无穷则是非之竟无常故唯莫之辩而任其自是然后荡然俱得也啮缺未能妙其不知故犹疑至人当知之斯悬之未解也至人神矣无心而无不顺也不不寒不惊者神全形具体与物冥虽渉至变而未始非我故荡然无虿介于胸中也乘云气者寄物而行非我动也日月者有昼夜而无死生也游四海之外者无其知而任天下之自为故驰万物而不穷也】吕注【道不可知知之所以不知不知所以知之则道之为体可见矣今夫民以体知安佚为正处口知刍豢为正味目知好色为正色正如防猿之所安蛆鸦之所甘鱼鸟麋鹿之相与为偶者如彼是各以其知为知之正则民与万物之所知岂有正处正味正色哉哉不得正处正味正色而知之则其所知者非正可知矣故自我观之仁义是非樊然殽乱吾安能知其辩所以四问而四不知也至人神矣神则妙万物而为言万物莫非我而我则无矣孰能寒而惊惧之哉】 疑独【天下之正处无处是也天下之正味无味是也天下之正色无色是也虽然以无为是者见无而已故但言有处有味有色之殊而不言无之为正自我观之是非仁义樊然殽乱孰从而正之故不知其辩乃所以辩也】 管见【物之所同是诸解未明窃意人物之所同者性所异者情性流为情物各自是彼此偏见指马相非论殊而嫌隙生辩极而忿争起以至肝胆楚越父子路人者有之其患实始于知之一字妄生分别故王倪三答吾恶乎知之欲啮缺反求其所不知得其同然之性而冥夫大通之理则近矣又恐未能心会继以人鸟兽之异宜处味色之非正然则所谓知者岂真知所谓不知者岂真不知哉】 循本【麋鹿食荐荐稠草也汉景帝诏或池饶广荐草莽赵充国奏今虏去其美地荐草】 瞿鹊子问乎长梧子曰吾闻诸夫子圣人不从事于务不就利不违害不喜求不缘道无谓有谓有谓无谓而游乎尘垢之外夫子以为孟浪之言而我以为妙道之行也吾子以为奚若长梧子曰是黄帝之所听荧也而丘也何足以知之且汝亦大早计见卵而求时夜见弹而求鹗灸予尝为汝妄言之汝以妄听之奚旁【去声】日月挟宇宙为其吻合置其滑【汨】涽【昏】以相尊众人役役圣人愚芚参万岁而一成纯万物尽然而以是相蕴予恶乎知【悦】生之非惑邪予恶乎知恶死之非弱防而不知归者邪丽之姬艾封人之子也晋国之始得之也涕泣沾襟及其至于王所与王同筐床食刍豢而后悔其泣也予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎梦饮酒者旦而哭泣梦哭泣者旦而田猎方其梦也不知其梦也梦之中又占其梦焉觉【教】而后知其梦也且有大觉而后知此其大梦也而愚者自以为觉窃窃然知之君乎牧乎固哉丘也与女【汝下同】皆梦也予谓女梦亦梦也是其言也其名为吊【的】诡万世之后而一遇大圣知其解【蟹】者是旦暮遇之也【长梧封人名丘孟浪向音漫澜无所趣舍之谓听荧疑惑也崔云小明不大了也时夜司夜鸡也鹗大如班鸠录色肉甚美滑涽未定之谓筐一作匡匡床安床也窃窃犹察察也吊至诡异也】 郭注【不从事于务者务自来理自应耳非从而事之也不就利违害者任而直前无所避就也不喜求者求之不喜直取不怒也不缘道独至者也无谓有谓有谓无谓者凡有称谓皆非吾所谓也彼各自谓耳故无彼有谓而有此无谓也凡非真性皆尘垢也夫物有自然理有至极循而直往则冥然自合非所言也故言之者孟浪而闻之者听荧虽复黄帝犹不能使万物无怀而听荧至竟故圣人付当于尘垢之外而合乎视听之表照之以天而不逆计放之自尔而不推明也今瞿鹊方闻孟浪之言而便以为妙道之行斯无异见卵而责司晨之功见弹而求鹗炙之实也夫不能安时处顺而探变求化当生而虑死执是以辩非皆逆计之徒也言之则孟浪故试妄言之若正听妄言复为大早计故亦妄听之以死生为昼夜旁日月之譬也以万物为一体挟宇宙之譬也以有所贱故尊卑生焉而滑涽纷乱莫之能正各自是于一方矣故为吻然自合之道莫若置之勿言委之自尔也吻然无波际之谓役役驰骛于是非之境也愚芚芚然无知而直往之貌纯者不杂者也夫举万世而参其变众人谓之杂矣故役役然劳形怵心而去彼就此唯大圣无执故芚然直往而与变化为一一变化而常游于独者也故虽参糅亿载千殊万异道行之而成则古今一成也物谓之而然则万物一然也无物不然无时不成斯可谓纯也蕴积也积是于万岁则万岁一是也积然于万物则万物尽然也故不知死生先后之所在彼我胜负之所如也死生一也而独生欲与变化相背安知其非惑也少而失其故居名为弱防弱防者逐安于所在而不知归于故乡也焉知生之非夫弱丧焉知死之非夫还归而恶之哉观于丽姬先泣后悔一生之内情变若此当此之日则不知彼况夫死生之变恶能相知哉故寤寐之间事苟变情亦异则死生之愿不得同矣故生时乐生则死时乐死矣死生虽异其于各得所愿一也则何系哉方梦不知其梦则当死之时亦不知其死而自适其志也夫梦者梦中复占其梦则无以异于寤者也当所遇无不足也何为方生而忧死哉大觉者圣人也大觉者乃知夫患虑在怀者皆未寤也愚者大梦而自以为寤故窃窃然以所好为君上而所恶为牧圉欣然信一家之偏见可谓固陋矣非常之谈非常人之所知故谓之吊当卓诡而不识其悬解旦暮遇之者言能蜕然无系而同生死者至希也】 吕注【圣人不知利害故无就违无不足故不喜求无非道故不缘道有谓乃所以无谓无谓乃所以有谓唯无心者足以与此瞿鹊子尝闻夫子言之以为孟浪而已则以为妙道然二者皆非夫道非言默所载故时夜生于卵而卵非时夜鹗炙得于弹而弹非鹗炙妙道因于所闻而所闻非妙道也今之闻道者自以为悟而不知日损以至于无为皆瞿鹊之徒也道不可以言传耳听予言之而汝听之皆妄而己欲其妄言而以心契之也知日月之所以为日月而与之合其明则可旁矣知宇宙之所以为宇宙而其机在乎手则可挟矣为其吻合此所以为妙道之行非特闻之而已滑涽而以相尊者固置而不取矣众人役役不见成功圣人则愚而无知芚而不散虽万世之久参而一之则成纯矣万物尽然而以是相蕴我体备万物万物即吾体之谓也参万岁而一成纯则殇子可以寿于彭祖矣万物尽然以是相蕴则秋毫可以大于太山矣以丽姬观之则安知死者不悔其向之蕲生又何生之可悦死之可恶乎】 碧虚【参万岁而一成纯者通古今如旦暮合万变为混成也至人以生死为大梦超生死为大觉众人以魂交为梦形开为觉颠倒诡异惑于生死是故达人发此觉梦之至言以吊死之诡毕夫死生之系虽无绳约而不可解若乃经历万世一遇大圣释此死生之者是犹旦暮之遇也】 新传【旁日月者一昼夜也挟宇宙者齐远近也众人有我物于物而为物所役故曰役役圣人无我不物物而与物为一故曰愚芚】 须溪【至下者也和光同尘而先其至下是以为尊也尊则无下无下则无辱老子云宠为下即此意君乎牧乎即梦为人君梦为人仆者谓举世尽梦方窃窃然有择于此陋矣哉到此渐入梦境既入梦境更问甚是非】 笔乘【奚何不也属下句读弱防礼记二十曰弱丧亡失也旦暮遇之言有知之者虽万世之远犹如旦夕甚言其难得也古云千里而一圣犹比肩也语意亦如此】 既使我与若辩矣若胜我我不若胜若果是也我果非也邪我胜若若不吾胜我果是也而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是也其俱非也邪我与若不能相知也则人固受其黮【啖】暗吾谁使正之使同乎若者正之既与若同矣恶能正之使同乎我者正之既同乎我矣恶能正之使异乎我与若者正之既异乎我与若矣恶能正之使同乎我与若者正之既同乎我与若矣恶能正之然则我与若与人俱不能相知也而待彼也邪何谓和之以天倪曰是不是然不然是若果是也则是之异乎不是也亦无辩然若果然也则然之异乎不然也亦无辩化声之相待若其不相待和之以天倪因之以曼【万】衍【去声】所以穷年也忘年忘义振于无竟故寓诸无竟【黮暗不明貌倪分也际也班固曰天研曼衍无极也竟如字极也崔本作境】 郭注【不知而后推不见而后辩辩之而不足以自信以其与物对也辩对终日黮暗至竟莫能正之故当付之自正耳同故是之异故非之皆未足信是若果是则天下不得复有非之者也非若信非则亦无缘复有是之者也今是其所同而非其所异异同既具而是非无主故夫是非者生乎好辩而休乎天均付之两行而息乎自正也待彼不足以正此则天下莫能相正也故付之自正而至矣天倪者自然之分也是非然否彼我更对故无辩无辩故和之以天倪安其自然之分而已不待彼以正此是非之辩为化声化声之相待俱不足以相正故若不相待也和以自然之分任其无极之化寻斯以往则是非之境自泯而性命之致自穷也忘年故同死生忘义故弥贯是非是非死生荡而为一斯至理也至理畅于无极故寄之者不得有穷也】吕注【天下之所谓是非者不过我是若非若是我非或是或非俱是俱非四者皆出于我与若而我与若俱不能相知则所谓是非者卒不明矣人固受其黮暗谁与正之必正于人也而人者非同乎已则同乎若非异乎己则异乎若非同乎我与若则异乎我与若亦不过四者而皆不能正之则是我与若与人俱不能相知也其待彼也耶言不相待也唯圣人知其然故虽化声之相待若其不相待则彼是莫得其耦而休乎天均矣何则言之是非非有实也声之出于化而已我之与人相待与不相待又出于识心之妄计也我则和之以天倪而不为之分辩因之以曼衍触而长之则万物不累乎心矣穷年则参万岁而一成纯之谓也是不是然不然之无辩者知其同体而物物皆然也穷年则忘年无是非则忘义始起于无竟故终亦寓于无竟也化声之相待至所以穷年也合在何谓和之以天倪之上简编脱误在此观文意可知】 疑独【凡言是未必是言然未必然故其异同亦皆无辩然之与是复自相对又均于变也有化者有化化者有声者有声声者化者之化非声则不显声者之声非化则不彰此化声之相待也然而声出乎化非化之所能知化统乎声非声之所能识此又若其不相待也夫相待生于两物若合万化为一则相待之迹无由而生夫声者常声不待物而后声闻者自因物而生听耳化者常化不待声而后化见者自因声而生识耳此其所以相待而若不相待也】 管见【死生觉梦之分出于化者也彼我是非之辩出于声者也觉梦依乎形是非生乎情有若相待也然而化者自化不知其所以化声者自声不知其所以声又若不相待也要夫物理之至极莫逃造化之自然此万化之所出入万物之所以齐也】 详道【天倪者性命之端曼衍者无穷之变和以天倪因以曼衍则物我不蔽于是非而各尽其性命之分此其所以穷年也忘年则死生为一条忘义则可不可为一贯死生可不可固无竟矣而知忘之者岂以为有物邪特寓之而已】 副墨【上既言必待万世之后遇大圣乃知其解因此又作一重议论言我也若也人也三者俱不相知也而何须待彼也邪彼即大圣也大圣却是不知之知不言之辩和之以天倪者也天倪则是与不是然与不然泯然无迹虽其声或寄之是非亦化声耳此其相待与不相待同也相待即上待彼之待振收也言其终于无尽而已禅者曾问毕竟何如答曰此中亦无毕竟此即无竟之也】 罔两问景【影】曰曩子行今子止曩子坐今子起何其无特操与景曰吾有待而然者邪吾所待又有待而然者邪吾待蛇蚹【敷】蜩【条】翼邪恶识所以然恶识所以不然昔者庄周梦为胡蝶栩栩【许】然胡蝶也自喻适志与不知周也俄然觉【教】则蘧蘧然周也不知周之梦为胡蝶与胡蝶之梦为周与周与胡蝶则必有分矣此之谓物化【罔两景之景也崔本作罔浪无特无常也蚹蛇腹下龃龉可以行者栩栩喜貌蘧蘧有形猊崔作据据引大宗师云据然觉也】 郭注【罔两景外之防阴也吾有待而然者邪言天机自尔坐起无待无待而独得者孰知其故而责其所以哉若责其所待而寻其所由则寻责无极卒至于无待而独化之理明矣若待蛇蚹蜩翼则无特操之所由未为难识也今所以不识正由不待斯而独化故耳或谓罔两待景景待形形待造物者请问夫造物者有邪无邪无也则胡能造物哉有也则不足以物众形故明乎众形之自物自造而无所待焉此天地之正也故彼我相因形景相生虽复合而非待也今罔两之因景犹云俱生而非待故罔两非景之所制而景非形之所使形非无之所化也则化与不化然与不然从人之与由已莫不自尔吾恶识其所以哉故任而不助则本末内外泯然无迹若乃责此近因忘其自尔宗物于外丧主于内而爱尚生矣何夷之得有哉自喻适志自快得意悦豫而行也方其梦为胡蝶而不知周则与殊死不异也俄然觉则蘧蘧然周自周而言故称觉耳未必非梦也今之不知胡蝶无异于梦之不知周也而各适一时之志则无以明胡蝶之不梦为周矣世有假寐而梦经百年者则无以明今之百年非假寐之梦者也觉梦之分无异于死生之辩今所以自喻适志由其分定非由无分也夫时不暂掉而今不遂存故昨日之梦于今化矣死生之变岂异于此而劳心于其间哉方为此则不知彼梦为胡蝶是也取之于人则一生之中今不知后丽姬是也而愚者窃窃然自以为知生之可乐死之可若未闻物化之谓也】 吕注【罔两之于景同也而不知景之无待于形犹我与若与人亦同也而不知其无待于彼盖景之行止坐起唯形是随则无特操者也然本无情岂知有待若谓景待于形形又何待而然邪景之待形非若蛇之待蚹而行蜩之待翼而飞也恶识所以然不然哉人能通乎物之无知则蛇蚹蜩翼亦无待而已故方其为蝶也栩栩然不知有周及其为周也蘧蘧然不知有蝶一身之变犹不自知则物之化而异形其能相知乎物物不相知则各归其根物物不相待则莫得其偶其有不齐者邪】 口义【在庄周则以夜来之为胡蝶梦也恐胡蝶在彼又以我今者之觉为梦故曰不知周之梦为胡蝶与胡蝶之梦为周与这个梦觉须有个分别处故曰周与胡蝶则必有分矣此一句似结不结却不破止要人于此参究】 须溪【梦觉齐人物齐小大齐是非齐生死齐尽矣他人于此必在齐上收煞却冷转一语翻尽从前话柄曰周与胡蝶必有分矣不知者以为尚生分别知者以为人牛俱失之机也正言若反】 副墨【此又从前相待二字生议论罔两待景景待形形待造化今我又待彼彼又待天如此则不消待彼只和以天倪而所待之天取之我而自足矣以梦觉分彼我我是梦中之胡蝶彼为觉后之庄周以一人分梦觉为梦中之胡蝶今为觉后之庄周故曰必有分矣所谓一而二二而一者若果是两个须索待彼原是一个则不消有待矣物化言古今梦觉混融为一也物化而后能不物于物】 管见总论【首设二子问答详论人籁地籁之不齐明天籁之自然非唯理不待齐亦非齐之所及故于其问旁证侧引而不指言天籁欲人心契而自得之夫生物纠纷荣谢万变自形自色自消自息卒归天籁而止天者无形无声而形声之所自出神化之所发见也傥能究夫人籁地籁之所由作则天籁可知故郭注云岂复别有物哉即众窍比竹接乎有生之防而共成一天耳至论知言觉梦成心言吹可否是非方生方死无异乎万窍怒号及乎得其环中以应无穷则虚以待物物亦无碍此忘而彼自化风济窍虚之谓也天地一指万物一马则以不齐齐之恢恑谲怪道通为一有不待齐而自齐矣若夫狙公赋芋喜怒所由生昭文鼓琴成亏所以着言有心有为不足以化物何望于齐哉至于天地与我并生万物与我为一可以言齐矣又虑或者以一与言为二二与一为三此又散而不齐之兆也唯造乎未始有物注酌无穷以大觉而知大梦参万岁而一成纯所以概天下之物而齐之之道也罔两问景不知即异而同南华梦蝶孰究非同非异盖极论物我生死觉梦之不齐而终归于物化南华之所谓化即大易所谓神潜于恍惚见于日用而不可以知知识识由是悟万物一形也万形一化也万化一神也神而明之变而通之孰为物孰为我夫是之谓大齐】笔乘【齐物篇始之以无彼我同是非合成毁一多少均小大而已及其言之至则次之以参古今一生死同梦觉千变万化而归于一致所谓明达而无碍者也然而物我齐之则可也至于梦觉则何以同之欤夫昼之所为与夜之所梦一也然昼以觉夜以寐小有不同也积久而通则昼所为夜所梦茫然无所分别矣江遹有言觉能知梦梦不知觉则觉固真于梦觉之所为止存于思虑之中梦之先知乃出于思虑之外则梦又灵于觉旦旦之觉其云为常有伦昔昔之梦其见闻常不续梦觉须臾之耳其差殊乃至此况死生为去来之大变苟非其人欲无沦溺于造化得乎哉虽然苟能早悟于梦觉则死生之去来亦不足道也】 养生主第三【郭注夫生以养存则养生者理之极也若乃养过其极以养伤生非养生之主也】 吾生也有涯而知也无涯以有涯随无涯殆已已而为知者殆而已矣为善无近名为恶无近刑缘督以为经可以保身可以全生可以养亲可以尽年【殆已向云疲困之谓缘顺也督中也赵注奇经八脉中脉为督衣背当中之缝亦谓之督见礼记深衣注经常也】 郭注【生也有涯所禀之分各有极也夫举重携轻而神气自若此力之所限也而尚名好胜者虽复绝膂犹未足以慊其愿此知之无涯也故知之为名生于失当而灭于冥极冥极者任其至分而无毫铢之加是故虽负万钧苟当其所能忽然不知重之在身虽应万机泯然不觉事之在已此养生之主也若以有限之性寻无极之知安得而不困哉已困于知而不知止又为知以救之斯养而伤之者真大殆也必也忘善恶而居中任万物之自为闷然与至当为一故刑名远已而全理在身也缘督以为经者顺中以为常也苟得中而冥度则保身全生养亲尽年事事无不可者夫养生非求过分盖全理尽年而已矣】 吕注【生随形而有尽知逐物而无穷以生随知则有殆而已已而继之以知卒于殆而已夫天下皆知美之为美斯恶己皆知善之为善斯不善己善恶皆生于知其相去何若唯上不为仁义之操以近名下不为淫僻之行以近刑善恶两遗而缘于不得已以为常是乃刳心去知而止乎不知之道也保身全生养亲尽年何以加此】 疑独【夫真性裂而有善恶善恶立而有名刑唯顺性命之情而不损不加于万物混同而无誉无毁则刑名之所不能及也天下所以有善名因不及者立所以有恶名因过之者生或轻生趋义以要一时之名或贪生逐利以陷中道之夭皆所谓近名近刑之善恶非顺性命之情而去其己甚者也】 管见【为善无近名为恶无近刑或引善不积不足以成名恶不积不足以灭身为证则是为而近名刑也或引上不敢为仁义之操下不敢为淫僻之行则是不为而不近名刑也此其义与经异盖世所谓善恶特见其迹者耳圣贤所谓善恶公而无畛为于无为岂常情所能识哉夫为善恶而近名刑不为善恶而无名刑皆理之当然今则为之而不近名刑者世人视之以为善恶而圣贤之心常顺乎中道合天理之自然而已故利害不能及而道之所归也督字训中乃喜怒哀乐之未发非善恶两间之中也苟于七情未发之时循之以为常道则虚彻灵通有无莫系吾与太极同一混成又恶知身之可保生之可全亲之可养年之可尽哉】庖丁为文惠君解牛手之所触肩之所倚足之所履膝之所踦【纪】砉【翕】然向然奏刀騞【画】然莫不中音合于桑林之舞乃中经首之防文惠君曰嘻善哉技盖至此乎庖丁释刀对曰臣之所好者道也进乎技矣始臣之解牛之时所见无非牛者三年之后未尝见全牛也方今之时臣以神遇而不以目视官知止而神欲行依乎天理批大郄【隙】导大窾【欵】因其固然技经肯綮之未尝而况大軱【孤】乎良庖岁更刀割也族庖月更刀折也今臣之刀十九年矣所解数千牛矣而刀刃若新发于硎彼节者有间而刀刃者无厚以无厚入有间恢恢乎其于游刃必有余地矣是以十九年而刀刃若新发于硎虽然毎至于族吾见其难为怵然为戒视为止行为迟动刀甚防謋【获】然己解如土委地提刀而立为之四顾为之踌躇满志善刀而藏之文惠君曰善哉吾闻庖丁之言得养生焉【砉然皮骨相离声騞然声大于砉也经首咸池乐章也郄李云间也窾司马云空也肯着骨肉也綮犹结处也軱軱戾大骨也十九年以十年为率而用之九年言其久也硎砥石也善刀善犹拭也】 郭注【自手之所触至经首之防言其因便施巧无不闲解尽理之甚既适牛理又合音节也进乎技者言直寄道理于技耳所好者非技也所见无非牛未能见其理间也未尝见全牛但见其理间也以神遇不以目视暗与理防也官知止神欲行司察之官废纵心而顺理也依天理者不横截也批大郄者有际之处因而批之令离也导大窾者节解窾空就导令殊也因其固然刀不妄加也游刃于空未尝经概于防碍技之妙也交错聚结为族视为止者不复属目于他物也行为迟徐其手也动刀甚防謋然已解得其宜则用力少也如土委地理解而无刀迹若聚土也善刀而藏之拭刀而弢之也以刀可养故知生亦可养】 吕注【物以有而碍道以虚而通人未闻道则所见无非物既闻道则所见无非道神遇不目视喻闻道者以心契而不以知知识识也目官知止神欲自行依乎天理至大軱乎是乃未尝见全牛也天下无物非道而无适不通亦若是而已矣所见无非牛更刃伤生之譬十九年而刃若新发硎不以伤其生之譬也其为形也未始有物不乃似其节之有间乎其为生也未始有生不乃似其刃之无厚乎其于游刃恢有余地不乃似其体道而游万物之间乎虽然毎至于族吾见其难为则人之所畏不可不畏也怵然为戒视止行迟以至善刀而藏则慎终如始无败事矣】 李士表论【物本无物其体自离道无不通安所用解庄子所谓解牛者离物冥心而未尝见牛乘虚顺理而未尝经刃是亦解于无解耳且以十九年则历阴阳之数不为不久所解数千牛则应世故之变不为不多而刃若新发硎者盖执迹则瞬息已迁操本则亘古不去一身已幻孰为可奏之刀万物皆妄孰为可解之牛哉物我既忘能所斯泯故未尝批而大郄自离未尝导而大窾自释奏刀騞然而无应物之劳释刀而对而无留物之累其终也善刀而藏之复归于无用矣以道观之在解无解非碍则解亦不知在碍无碍非解则碍亦不立以庖丁视族庖解者解其碍也以族庖视庖丁碍者碍其解也解碍俱遣虚而已矣以是道而游乎万物之表彼且恶乎碍哉】 杨用修【奏刀騞然莫不中音言鼓刀之音节合拍也乃知天地之间无非乐也贾人之铎谐黄钟之律庖丁之刀中桑林之舞至于牧童之吹叶闺妇之鸣砧无不比于音者乐何曾亡哉】 公文轩见右师而惊曰是何人也恶【乌】乎介也天与【余】其人与曰天也非人也天之生是使独也人之貌有与也以是知其天也非人也泽雉十步一啄百步一饮不蕲畜乎樊中神虽王【去声】不善也【姓公文氏名轩宋人也】 郭注【介偏刖之名知之所无奈何天也犯其所知人也偏刖曰独夫师一家之知而不能两存其足则是知其无所奈何若以右师之知而必求两全则心神内困形骸外矣岂直偏刖而已哉两足共行曰有与有与之貌未有疑其非命也以有与命也故知独者亦非我也是以达生之情者不务生之所无以为达命之情者不务命之所无奈何也全其自然而已蕲求也樊所以笼雉也夫俯仰乎天地之间逍遥乎自得之场固养生之妙处也又何求于入笼而服养哉夫始乎适而卒未尝适者忘适也心神长王志气盈豫而自放于清旷之地忽然不觉善之为善也】 吕注【右师盖人貌而天者也介然独立故公文轩见而疑其非人天之生是使独也言所得于性命之理本如此若夫与物接而其貌有与者则人而已矣泽雉饮啄自如心与天游而适其性命之譬也不蕲畜樊神王不善制乎人间而不得逍遥之譬也樊中之养虽至于神王非其所善不若泽中饮啄之希而自得也】笔乘【介独也即见独疑独之独有与则非独矣右师知识俱忘而澹然游心于独公文轩已望而知之故惊问其天耶人耶言何以致此也夫天之生人自有知见而人不得以偶之此天之使也苟不知知之自知见之自见又为知见以益之则有与而属之人矣即老子所谓子何与人皆来之众也泽雉饮啄虽难必以樊中为居要思以善其神耳彼知见者亦人之樊也非至人则恶能县解之】 老聃死秦失吊之三号而出弟子曰非夫子之友邪曰然然则吊焉若此可乎曰然始也吾以为其人也而今非也向吾入而吊焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以防之必有不蕲言而言不蕲哭而哭者是遁天倍情忘其所受古者谓之遁天之刑适来夫子时也适去夫子顺也安时而处顺哀乐不能入也古者谓是帝之县解指穷于为薪火传也不知其尽也【秦失宋本作佚】 郭注【秦失人吊亦吊人号亦号弟子怪其不倚户观化乃至三号不知至人无情与众号耳故若斯可也老者如哭子少者如哭母嫌其先物施惠不在理上住故致此甚爱也夫天性所受各有本分不可逃亦不可加感物太深不止于当遁天者也将驰骛于忧乐之境虽楚戮未加而性情已困庸非刑哉适来时自生也适去理当死也夫哀乐生于失得也今通合变之士无时而不安无顺而不处冥然与造化为一则无往而非我矣将何得何失孰死孰生哉故任其所受而哀乐无所错其间矣以有系者为县则无系者县解也县解而性命之情得矣此养生之要也穷尽也为薪犹前薪也前薪以指指尽前薪之理故火传而不灭心得纳养之中故命续而不绝明夫养生乃生之所以生也夫时不再来今不一停故人之生也一息一得耳向息非今息故纳养而命续前火非后火故为薪而火火而命续由夫养得其极也世岂知其尽而更生哉】吕注【吊之为礼哭死而吊生三号则哭死为不哀无言而出则吊生为不足此弟子所以疑其为非友也始吾以为其人意从老聃者皆得聃之道今见其老者少者爱慕而哭泣之不能安时处顺所以知其非人也盖必有不蕲言而言不蕲哭而哭者内外相成此所以防之也人之所受于天其性命之情未始有物而为之哀乐是遁天倍情忘其所受无适非天而欲遁之不免于刑而已矣知其适来而安之适去而顺之古者谓是帝之县解以其未尝有死也火之所托者薪而火非薪其为薪也虽穷于指而火传不知其尽何则火之在此薪犹彼薪也其岂有尽哉火以喻生薪以喻形达此则知生之所以为生者未尝有始也何哀乐之能入哉】口义【县者心有系着也帝者天也知天理之自然则天亦不能以死生系着我矣故曰帝之悬解】刘槩注【薪火之论以譬神舍于形而屡移者也古之至人所以载营魄而视形骸为逆旅者以此况肯仞形而防其尊形者乎】 笔乘【按佛典有解此者曰火之传于薪犹神之传于形火之异薪犹神之异形前薪非后薪则知指穷之术妙前形非后形则悟情数之感深惑者见形朽于一生便谓神情共防犹睹火穷于一木便谓终期都尽可乎此其亦甚精矣然舍生趋生则犹未了之谈也窃意以指计薪薪多而指有穷及火相传烧不知其即时尽矣盖跃金不出乎炉浮沤必还之海以见其无死生一也前言生之当养此言死生如一岂故相反哉知死生之一者乃为善养生者耳】 管见总论【达养形之理者勿伤得养神之道者无为形者生之所托神则为生之主虚无之道是所以养其神者也世人徒知养生而不知养其生之主养愈至而形愈失故真人诲以无以有涯随无涯庶乎养生之防矣夫以道存怀者无心于善恶以虚待物者何有乎刑名顺中而不失其常保身尽年之理有在于是解牛喻应物刀以喻生十九年而刀若新发硎则剸繁治剧不知其几而吾之精明者愈久而不弊是为生之主人当善养者唯善于平日所以得济于斯时以不用而成大用也至于善刀而藏则应物余暇敛知韬光物遂其适事尽其理而吾之利用未尝或亏古之大隐居接物而常应常静得此道故也是以学道之要虚静为先非虚无以全神非静无以复命性全命复养生之能事毕矣如镜当台有鉴无迹事物于我何加焉凡人逐物防真撄事拂理得失交患生能无损乎所以泽雉不愿畜樊见于后喻老聃大圣南华所师犹云死者示人安时处顺守常得终而遁形飞化之妙非世所测圣人之死曰神是已秦失吊之而三号己为方外剩法然弟子犹不能无疑遂告以去来适然安之勿拒是谓帝之悬解造物不得以系之矣尽为薪之理者火传无穷尽养形之理者神全不防有形终于有尽在我不得不养是以卒贵乎全而归之形得全归则神无谬适出有入无何往而非正伏义得之而袭气母黄帝得之而登云天得之箕尾而比列星太上云死而不亡者寿】 [book_title]庄子翼卷二 明　焦竑　撰 人间世第四【郭注与人群者不得离人然人间之变故世世异宜唯无心而不自用者为能随变而不荷其累也】 颜回见仲尼请行曰奚之曰将之卫曰奚为焉曰回闻卫君其年壮其行独轻用其国而不见其过轻用民死死者以国量乎泽若蕉民其无如矣回尝闻之夫子曰治国去之乱国就之医门多疾愿以所闻思其则庶几其国有瘳乎仲尼曰嘻若殆往而刑耳夫道不欲杂杂则多多则扰扰则忧忧而不救古之至人先存诸已而后存诸人所存于己者未定何暇至于暴人之所行且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉德荡乎名知出乎争名也者相轧也知也者争之器也二者凶器非所以尽行也且德厚信矼【扛】未达人气名闻不争未达人心而强以仁义绳墨之言术暴人之前者是以人恶有其美也命之曰菑人菑人者人必反菑之若殆为人菑夫且苟为悦贤而恶不肖恶用而求有以异若唯无诏王公必将乘人而斗其防而目将荧之而色将平之口将营之容将形之心且成之是以火救火以水救水名之曰益多顺始无穷若殆以不信厚言必死于暴人之前矣且昔者桀杀关龙逢纣杀王子比干是皆修其身以下伛拊人之民以下拂其上者也故其君因其修以挤之是好名者也昔者尧攻丛枝胥敖禹攻有扈国为虚厉身为刑戮其用兵不止其求实无已是皆求名实者也而独不闻之乎名实者圣人之所不能胜【升】也而况若乎虽然若必有以也尝以语我来颜回曰端而虚勉而一则可乎曰恶恶可夫以阳为充孔采色不定常人之所不违因案人之所感以求容与其心名之曰日渐之德不成而况大德乎将执而不化外合而内不訾其庸讵可乎然则我内直而外曲成而上比内直者与天为徒与天为徒者知天子之与己皆天之所子而独以己言蕲乎而人善之蕲乎而人不善之邪若然者人谓之童子是之谓与天为徒外曲者与人之为徒也擎跽曲拳人臣之礼也人皆为之吾敢不为邪为人之所为者人亦无疵焉是之谓与人为徒成而上比者与古为徒其言虽教谪之实也古之有也非吾有也若然者虽直不为病是之谓与古为徒若是则可乎仲尼曰恶恶可太多政法而不谍虽固亦无罪虽然止是耳矣夫胡可以及化犹师心者也【蕉向云草芥也崔云其泽如见芟夷言野无青草也赵云死者以国量乎泽积尸平泽以泽为量也若蕉刈民如草菅也有扈国名在今京兆鄠县居宅无人曰虚死而无后为厉术与述同江南古藏本作】 郭注【行独不与民同欲也轻用其国者人君动必乘人一怒则伏尸流血一喜则轩冕塞路故君人者之用国不可轻也不见其过莫敢谏也轻用民死轻用之于死也死者以国量乎泽若蕉举国而输之死地不可称数视之如草芥也民其无如矣无所依归也道不欲杂言宜正得其人若夫不得其人则虽百医守病适足致疑而不能一愈也古之至人有其具然后可以接物彼不虚心以应物而役思以犯难故知其所存于己者未定也夫唯外其知以养真寄妙当于群才功名归物而患虑远身然后可以至于暴人之所行也且德之所以流荡者矜名故也知之所以横出者争善故也虽复桀跖其所矜惜无非名善也名知者世之所用也而名起则相轧知用则争兴故遗名知而后行可尽也夫投人夜光鲜不案剑者未达故耳回之德信与其不争之名彼所未达也而强以仁义准绳于彼彼将谓回欲毁人以自成也是故至人不役志以经世而虚心以应物诚信着于天地不争畅于万物然后万物归怀天地不逆故德音发而天下响防景行彰而六合俱应始可以经寒暑渉治乱而不与逆鳞迕也菑人者人必反菑之适不信受则谓与己争名而反害之也苟能悦贤恶愚闻义而服便为明君君明则不若无贤臣汝往亦不足复奇如其不尔往必受害故以有心而往无往而可无心而应其应自来则无往而不可也汝唯有寂然不言耳言则王公必乘人以君人之势而角其防辩以拒谏饰非而目将荧之使人眼也色将平之不能复自异于彼也口将营之自救解不暇也容形心成乃且释己以从彼也名之曰益多适不能救乃更足以成彼之盛也顺始无穷寻常守故未肯变也不信厚言未信而谏虽厚为害也龙逢比干居下而任上之忧非其事也故其君挤之不欲令臣有胜君之名也夫暴君若丛枝胥敖有扈非徒恣欲乃复求名但所求者非其道耳惜名贪欲之君虽复尧禹不能胜化也故与众攻之而汝乃欲空手而往化之以道哉端而虚正其形而虚其心也勉而一言逊而不二也恶恶可者言未可也卫君亢阳之性充张于内而甚于外强御之至也采色不定喜怒无常也夫顽强之甚人以快事感已已陵借而乃抑挫之以求从容自放而遂其侈心虽小德且不能成将故守其本意执而不化即汝之端虚勉一外合而内不訾此未足以化之也颜回更三条内直者与天为徒言物无贵贱得生一也故善与不善付之公当耳一无所求于人若然者依乎天理推己性命若婴儿之直往也外曲者与人为徒言外形委曲随人事之所当为也成而上比者与古为徒言成于今而比于古虽是常教有讽责之防然寄直于古故无以病我也仲尼犹以为未可意谓当理无二而张三条以政之与事不冥耳虽未大亦且不见咎责然于化则未也以其挟三术以适彼非无心而付之天下也】 吕注【颜回欲屈已伸道夫子不许恶杂多之为扰而不救也先存诸已而后存诸人则无适不可今回存诸己者未定何暇至于暴人之所行德荡知出争之器也且德厚信矼足以达人气而使不至于鄙倍名分不争足以达人心而使不至于忌疑而后可与有言也今回未及此而强以仁义绳墨之言开导于暴人之前者有其美而人恶之也彼好名而已轧之以名彼好知而已出之以知使之由乎凶器是菑之也观其所出知其所反则回之往殆为菑耳苟人君悦贤恶不肖则与汝同矣汝恶用求异哉汝与之言徒唯诺而无诏告彼必乘人而斗其防辩气色拂厉而目荧心成求解免顺从之不暇是犹以水救水以火救火则顺始无穷矣彼不以信厚期我而与之言必死于暴人之前矣昔龙逢比干修身拊民疑于敛恩故其君挤之亦好名而已尧禹之于蕃国犹不能化必至于灭之是名实者圣人不能胜而况若乎端而虚非至虚也勉而一非至一也骄满于中发见于外抑人所感求快其心小德犹不成况大德乎以之格其君不过外合内不訾而已又何足以化彼夫以己之言而蕲人之善不善以己贱而人贵故也自道观之天子之与己皆天之所子何分别于其间与天与人与古为徒回谓以三者趋变庶乎其可然以此应物非得一而无心此所以为太多也外则寓直于古则是政人以法不以人而易其所知是不谍也谍者密觇人意而得之则固矣虽亦无罪恶可以及化以其师心而未能无心也】 新传【圣人无名所以无为无智所以无得无为则物莫不归无得则物莫与竞常人好名用智所以有为有得也有为则物不相服有得则物必与竞故曰名也者相轧也智也者争之器也】 湏溪【而目将营之色将平之两语极一时流遁之状此时方恍然失其为我方迁就求退之不能况暇与之辩口将营之欲出口而不能但经营吻间正是苦处容将形之虽未言而依违俯仰固己屈矣心且成之若且放过为后图也皆人情展转所必至者旧解多失之】 笔乘【若唯无诏王公句绝诏告也汝唯无告王公则己言则必且乘人而斗其防云云皆指颜子也】颜回曰吾无以进矣敢问其方仲尼曰斋吾将语若有而为之其易【异】邪易之者皞天不宜颜回曰回之家贫唯不饮酒不茹荤者数月矣若此则可以为斋乎曰是祭祀之斋非心斋也回曰敢问心斋仲尼曰若一志无听之以耳而听之以心无听之以心而听之以气听止于耳心止于符气也者虚而待物者也唯道集虚虚者心斋也颜回曰回之未始得使实自回也得使之也未始有回也可谓虚乎夫子曰尽矣吾语若若能入游其樊而无感其名入则鸣不入则止无门无毒一宅而寓于不得己则几矣绝迹易无行地难为人使易以伪为天使难以伪闻以有翼飞者矣未闻以无翼飞者也闻以有知知者矣未闻以无知知者也瞻彼阕者虚室生白吉祥止止夫且不止是之谓坐驰夫狥耳目内通而外于心知鬼神将来舍而况人乎是万物之化也禹舜之所纽也伏戏【羲】几蘧之所行终而况散焉者乎【向云皞天自然也崔云德不及圣王为散符指性而言扬雄答宾戏慎修所志守尔天符正言性与天合如符劵然也耳目本外而狥之于内心知本内而黜之于外虚也】 郭注【夫有其心而为之者诚未易也以有为为易未见其宜也若一志者谓去异端而任独也遗耳目去心意而符气性之自得此虚以待物者也唯道集虚虚其心则至道集于怀也未使实自回者未使心斋故有其身也得使未始有回者既得心斋之使则无其身也入游其樊而无感其名者放心自得之当于实而止也譬之宫商应而无心故曰鸣也夫无心而应者任彼耳不强应也使物自若无门者也付天下之自安无毒者也毒治也不得已者理之必然者也体至一之宅而防乎必然之符也则几矣理尽于斯也不行则易欲行而不践地不可能也无为则易欲为而不伤性不可得也视听之所得者粗故易欺也至于自然之报细故难伪也则失真少者不全亦少失真多者不全亦多失得之报未有不当其分者也而欲违天为伪不亦难乎有翼有知之喻言必有其具乃能其事今无至虚之宅无由有化物之实也夫视有若无虚室者也虚室而纯白独生矣吉祥之所集者至虚至静也若夫不止于当不防于极此为以应坐之日而驰鹜不息也故外敌未至而内已困矣岂能化物哉夫使耳目闭而自然得者心知之用外矣故将任性直通无往不冥尚无幽昧之责而况人间之累乎物无贵贱未有不由心知耳目以自通者也故世之所谓知者岂欲知而知哉所谓见者岂为见而见哉若夫知见可以欲为而得者则欲贤可以得贤为圣可以得圣乎固不可矣而世不知知之自知因欲为知以知之不见见之自见因欲为见以见之不知生之自生又将为生以生之故见目而求离娄之明见耳而责师旷之聪故心神奔驰于内耳目竭丧于外身处不适则与物不防矣不防矣而能合乎人间之变应乎世世之节者未之有也】 详道【有而为者古人尝难之有思必齐有为必戒故欲神明其德者必斋心焉此仲尼所以告颜子也文子曰上学以神听中学以心听下学以耳听听止于耳则极于耳之所闻心止于符则极于心之所合而己听之以气则无乎不在广大流通所以用形而非用于形所以待物而非待于物虚而无碍应而不藏故一志所以全气全气所以致虚致虚所以集道此心斋之义也】 须溪【樊者外也不必深也名者无实也虽王公之不德皆无实也无门无毒物皆有毒勿视其毒视其毒未有一门无毒者言人间无深无浅皆可畏也一入其中如过客寓于穷途之逆旅闷然而应无安排也】荆川【耳目内通与首楞严耳根圆通同意】 笔乘【为天使为人使与未始得使及得使之使相应颜子闻虚为心斋也而霍然有悟故曰回之不能运动如意者有我也能运动如意者无我也夫子叹其尽善而又告之曰女能游其樊而无动于名意合则言不合则止广大而无门澹泊而无毒一处之以不得已焉则几矣几者几于无我也绝迹以下重发此义不行而绝迹则易行而不践地则难焉人使则有我故易伪为天使则无我故难伪夫知不以知如人之行不以步鸟之飞不以翼者天使之也此所谓虚也室虚则白生心虚则道集盖非有吉祥也而吉祥莫大焉人之安身栖志释此无归矣而犹然不止非坐驰而何坐驰如言陆沈之盖人心自止而横执以为不止是犹之马伏槽而意骛千里即拱默山林秪滋其扰耳夫耳目内通则无闻见外于心知则无思为如此则可以言虚而鬼神来舍矣况于人乎此所以命万物之化而不化于物古圣人所为服行终身者也】 叶【渉】公子高将使于齐问仲尼曰王使诸梁也甚重齐之待使者盖将甚敬而不急匹夫犹未可动也而况诸侯乎吾甚栗之子尝语诸梁也曰凡事若小若大寡不道以欢成事若不成则必有人道之患事若成则必有阴阳之患若成若不成而后无患者唯有德者能之吾食也执粗而不臧防无欲清之人今吾朝受命而夕饮氷我其内与吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣事若不成必有人道之患是两也为人臣者不足以任之子其有以语我来仲尼曰天下有大戒二其一命也其一义也子之爱亲命也不可解于心臣之事君义也无适而非君也无所逃于天地之间是之谓大戒是以夫事其亲者不择地而安之孝之至也夫事其君者不择事而安之忠之盛也自事其心者哀乐不易施乎前知其不可奈何而安之若命德之至也为人臣子者固有所不得己行事之情而忘其身何暇至于悦生而恶死夫子其行可矣丘请复以所闻凡交近则必相靡以信远则必忠之以言言必或传之夫传两喜两怒之言天下之难者也夫两喜必多溢美之言两怒必多溢恶之言凡溢之也妄妄则其信之也莫莫则传言者殃故法言曰传其常情无传其溢言则几乎全 郭注【王使诸梁甚重者重其使欲有所求也甚敬而不急者恐直空报其敬而不肯急应其求也事无小大少有不言以成为欢者此仲尼之所曾告诸梁也事不成则有人道之患者以成为欢者不成则怒矣此楚王之所不能免也事成则有阴阳之患者言人患虽去然喜惧战于胸中固已结氷炭于五藏矣成败若任之于彼而莫足以患心者唯有德者能之防无欲清之人者对火而不思凉明其所馔俭薄也所馔俭薄而内饮氷者诚忧事之难非美食之为也事未成则唯恐不成耳若果不成则恐惧结于内而刑网罹于外故曰是两也不可解于心者自然固结不可解也无所逃于天地之间者千人聚不以一人为主不乱则散故多贤不可以多君无贤不可以无君此天人之道必至之宜也若君可逃而亲可解则不足戒也故曰是之谓大戒知不可奈何者命也而安之则无哀无乐何易施之有哉故防然以所遇为命而不施心于其间泯然与至当为一而无休戚于其中虽事凡人犹无往而不适而况君亲乎事有必至理固常通为人臣子者任之则事济事济而身不存者未之有也又何用心于有身哉若乃信道不笃而悦恶存怀不能与至当俱往而谋生虑死未见能成其事者也交近则必相靡以信者近者得接故以其信验亲相靡服也远则必忠之以言者遥以言意也夫喜怒之言若过其实之者宜使两不失中故未易也凡溢之也妄言嫌非彼言以者妄作也莫者莫然疑之也传言者殃言就传过言似于诞妄受者有疑则言者横以轻重为罪也引法言以证之言虽闻临时之过言而勿传也必称其常情而要其诚致则近于全也】 须溪【寡不道以欢成未有不依于道而能使美满成就无后悔者也食也执粗防无欲清自谓服劳攻若非有求于世虽家人亦然何至内饮氷若贪利骛外者与则忧思之为也得甚若切】 笔乘【叶公之忧在利害然害之极不过死亡而已故夫子以生死决之忠孝人犹能言自事其心者哀乐不易施乎前则未易言也盖事心则身忘身忘而哀乐无所错矣恶能施乎其前哉故卒之曰行事之情而忘其身何暇至于悦生而恶死悦生恶死即所谓哀乐者也知其无可奈何而安之若命须溪云只此一语慷慨明达谈有余夫不可奈何非衰飒之谓也其自决如此】 且以巧斗力者始乎阳常卒乎阴泰至则多奇巧以礼饮酒者始乎治常卒乎乱泰至则多奇乐凡事亦然始乎谅常卒乎鄙其作始也简其将毕也必巨言者风波也行者实丧也夫风波易以动实丧易以危故忿设无由巧言偏辞兽死不择音【荫】气息茀然于是并生心厉克核太至则必有不肖之心应之而不知其然也苟为不知其然也孰知其所终故法言曰无迁令无劝成过度益也迁令劝成殆事美成在久恶成不及改可不慎与且夫乘物以游心托不得己以养中至矣何作为报也莫若为致命此其难者【茀李音怫崔音勃】 郭注【以巧斗力者本共好戏欲胜情至潜兴害彼则不复循理也以礼饮酒者尊卑有别旅酬有次湛湎淫液则淫流纵横无所不至也夫烦生于简事起于防此必至之势也言者风波也故行之则实丧矣遗风波而不行则实不丧矣事得其实则危可安而荡可定也夫忿怒之作无他由也常由巧言过实偏辞失当譬之野兽蹴之穷地意急情尽则和声不至而气息不理茀然暴怒但生疵以对之也夫宽以容物物必归焉克核太精则鄙吝心生而不自觉也苟不自觉安能知祸福之所齐诣邪故大人荡然放物于自得之场不若人之能不竭人之欢故四海之交可全也无迁令者传彼实也无劝成者任其自成也过度益也益则非任实矣美成者任其时化譬之种值不可一朝成也若彼之所恶而劝强成之则悔败寻至故曰恶成不及改也乘物以游心托不得己以养中言寄物以为意任理之必然者中庸之符全矣斯接物之至也当任齐所报之实何为为齐作意于其间哉莫若为致命此其难者言直为致命最易而以喜怒施心故难也】 新传【无言者物不能扰而有言者物所以应应则不静矣故曰言者风波也无行则迹所以藏有行则迹所以显迹显于外则真亡于内矣故曰行者实丧也夫不静则至于动真亡则难以安故曰风波易以动实丧易以危】 笔乘【夫传两喜两怒之言而不敢溢者凡以善终之难不得不谨其始耳观斗力者始阳卒阴饮酒者始治卒乱则知人之相与始于信卒乎鄙事之在人始于细卒乎大者其必至也夫一言之发激怒于人非风波乎人既激矣将行其怒非实丧乎故忿之设也无由由巧言偏词毎毎过实不择正理如兽之畏死不择好音气息茀然而出则听者并生厉心而忿从此设矣克者责人太切核者认真太甚本以望人之美也而人或以不肖之心应之于是而知止焉可也而不知其然则积忿成患将不知其所终矣终即前所谓卒乎鄙卒乎巨者也君命之将率意迁改事之未成勉强以劝此即溢美溢恶之言故曰过度益也溢则传言者殃能无殆乎美成在久者成人之美必优游深交乆乃可入也恶成不及改者一言愤事并生心厉悔将无及也夫人喜为溢言者意必存怀而不能虚焉故耳乘物游心则忘已托不得已则忘物斯则因其命而致之我无心也何必有所作为以还报哉夫子告叶公或以为次于颜子而实亦不能外于虚也】 颜阖将传卫灵公太子而问于蘧伯玉曰有人于此其德天杀与之为无方则危吾国与之为有方则危吾身其知【智】适足以知人之过而不知其所以过若然者吾奈之何蘧伯玉曰善哉问乎戒之慎之正汝身哉形莫若就心莫若和虽然之二者有患就不欲入和不欲出形就而入且为颠为灭为崩为蹶心和而出且为声为名为妖为孽彼且为婴儿亦与之为婴儿彼且为无町畦亦与之为无町畦彼且为无崖亦与之为无崖达之入于无疵汝不知夫螳螂乎怒其臂以当车辙不知其不胜任也是其才之美者也戒之慎之积伐而美者以犯之几矣汝不知夫养虎者乎不敢以生物与之为其杀之之怒也不敢以全物与之为其决之之怒也时其饥饱达其怒心虎之与人异而媚养已者顺也故其杀者逆也夫爱马者以筐盛【成】矢以蜃盛溺【乃吊切】适有蚊防仆缘而拊之不时则缺衔毁首碎胸意有所至而爱有所亡可不慎邪【天杀须溪云如言天生刻薄人也副墨云杀如降杀之杀言天薄之使无德也婴儿无知也町畦犹疆界言无收拾也崖犹崖岸言无容止也仆仆御也旧注作蚊防仆仆飞着马者谬】 郭注【夫小人之性引之轨制则憎己纵其无度则乱邦不知民过之由已故罪责于民而不自改也正女身者反覆与防俱所以为正身也形莫若就心莫若和形不乖迕和而不同也就不欲入就者形顺入者还与同也和不欲出和者义济出者自显伐也若遂与同则是颠危而不扶持与彼俱亡矣故当模格天地但不立小异耳自显和之且有含垢之声济彼之名彼将恶其胜己妄生妖孽故当闷然若晦同光尘然后不可得而亲不可得而踈不可得而利不可得而害也彼且为婴儿七句言不小立圭角以逆其鳞也夫螳螂之怒臂非不美也以当车辙顾非敌耳今知之所无奈何而欲强当其任即螳螂之怒臂也积伐汝之才美以犯人此危殆之道故戒之为其杀之之怒者恐其因有杀心而遂怒也为其决之之怒者方使虎自啮分之则因用力而怒矣时其饥饱达其怒心知其所以怒而顺之也顺理则异生爱逆节则至亲交兵此虎之所以媚于养己也矢溺至贱而以宝器盛之爱马之至也拊之不时则缺衔毁首碎胸言虽救其患而掩马之不意故惊而至此也意有所至而爱有所亡言意至除患率然拊之以致毁碎失其所以爱矣故当世接物逆顺之际不可不慎也】 吕注【就之失在入入则与之同和之失在出出则与之异故为颠灭崩蹶为声名妖孽者以其与之同而不知所以扶持与之异而不知所以将顺故也与之为婴儿以至达之入于无疵则虽与之无方不至于危国虽与之有方不至于危身盖因其性之所有而通之此因机化之妙如宣王好勇好货而孟子导之以王道是也】 评庄【彼且为婴儿六句应形就而不欲入达之入于无疵应心和而不欲出爱马者数语此即美成在久恶成不及改之意】 补注【彼且为婴儿一段即法华应以比丘身得度者即现比丘身而为法应以女人身得度者即现女人身而为法意拊之不时是言爱马之甚见有蚊防卒然抟之出马不意故致惊怒也虎至暴而顺之则驯马易驯而惊之则暴故与恶人处不可不慎也若不审几不量力徒欲以有方救其无方则螳螂之怒臂当辙耳】 匠石之齐至乎曲辕见栎【历】社树其大蔽牛絜之百围其高临山十仞而后有枝其可以为舟者旁十数观者如市匠石不顾遂行不辍弟子厌观之走及匠石曰自吾执斧斤以随夫子未尝见材如此其美也先生不肯视行不辍何邪曰己矣勿言之矣散【上声】木也以为舟则沈以为棺椁则速腐以为器则速毁以为门户则液樠【蔓】以为柱则蠧是不材之木也无所可用故能若是之寿匠石归栎社见梦曰汝将恶乎比予哉若将比予于文木邪夫柤【查】梨橘柚果蓏【力果切】之属实熟则剥则辱大枝折小枝泄此以其能苦其生者也故不终其天年而中道夭自掊击于世俗者也物莫不若是且予求无所可用久矣几死乃今得之为予大用使予也而有用且得有此大也邪且也若与予也皆物也奈何哉其相物也而几死之散人又恶知散木匠石觉【教】而诊其梦弟子曰趣取无用则为社何邪曰密若无言彼亦直寄焉以为不知己者诟厉也不为社者且几有翦乎且也彼其所保与众异而以义誉【余】之不亦远乎【司马云液津液也樠谓暗出樠樠然也向云诊占梦也】 郭注【不在可用之数曰散木可用之木为文木物莫不若是者物皆以用自伤也几死乃今得之言数有睥睨己者唯今匠石明之耳为予大用言积无用乃为济生之大用若有用久见伐矣几死之散人又恶知散木以戏匠石也弟子犹嫌其以为社自荣不趣取于无用而已匠石谓社自来寄耳非此木求之为社也以为不知己者诟厉言此木乃以社为不知己而见辱病也岂荣之哉本自以无用为用虽不为社亦终不近于翦伐之害也所保与众异者彼以无保为保而众以有保为保也利人长物禁民为非社之义也夫无用者泊然不为而群才自适用者各得其叙而不与焉此无用之所以全也汝以社誉之无缘近也】 南伯子綦游乎商之丘见大木焉有异结驷千乘隐将芘【庇】其所藾【赖】子綦曰此何木也哉此必有异材夫仰而视其细枝则拳曲而不可以为栋梁俯而视其大根则轴解而不可以为棺椁咶【矢】其叶则口烂而为伤嗅之则使人狂酲【呈】三日而不己子綦曰此果不材之木也以至于此其大也嗟乎神人以此不材宋有荆氏者宜楸栢桑其拱把而上者求狙猴之杙【弋】者斩之三围四围求高名之丽者斩之七围八围贵人富商之家求椫【善】傍者斩之故未终其天年而中道夭于斧斤此材之患也故解之以牛之白颡者与豚之亢鼻者与人有痔病者不可以适河此皆巫祝以知之矣所以为不祥也此乃神人之所以为大不祥也【轴解谓木纹旋散也病酒曰酲杙所以栖戏狙猴者丽屋栋梁也当作欐高名即高明大家也司马云棺之全一边者谓之椫傍疑独云解祭祀解赛也适河司马云谓沈人于河祭也如西门豹之事罗勉道云古者天子春有解祠见汉郊祀志言解罪求福也】郭注【隐将芘其所藾者其枝所荫可以隐芘千乘也天王不材子百官故百官御其事而明者为之视聪者为之听知者为之谋勇者为之捍夫何为哉默而已而群材不失其当则不材乃材之所至赖也故天下乐推而不厌乘万物而无害也白颡亢鼻痔病巫祝解除弃此三者必妙选骍具然后敢用巫祝于此亦知不材者全也夫全生者天下之所谓祥也巫祝以不材为不祥而弗用也彼乃以不祥全生乃大祥也神人者无心而顺物者也故天下之所谓大祥神人不逆】 吕注【前论大木以不材终天年次论荆氏楸栢夭于斧斤以材为之患是以圣人神人之于用致之为尤深藏之为尤密故无用而用以之通不材而材为之使则游人世间而吉凶与民同患者尤不可不知此】支离防者颐隐于齐肩高于顶防【哙】撮【予括切】指天五管在上两髀【陛】为胁挫针治繲【戒】足以糊口鼓防播精足以食【嗣】十人上征武士则支离攘臂于其间上有大役则支离以有常疾不受功上与病者粟则受三钟与十束薪夫支离其形者犹足以养其身终其天年又况支离其德者乎 郭注【微武士则攘臂于其间者恃其无用故不自窜匿也有大役则不受功者不任作役故也役则不与赐则受之支离其形者犹能自全如此神人无用于物而物各得自用归功名于群材与物防而无迹故免人间之害处常美之实此支离其德也】 循本【齐与脐同伛者不见其颐隐于脐间也肩高于顶头低而肩高于顶也防撮指天撮徐括切台竺缁撮之撮防合其发而撮为髻古者髻近项脊曲而头低故髻指天也管腧也言五藏之腧皆在上也两髀为胁脊在髀里故以两髀为胁也挫针缝衣也治繲浣衣也鼓防播精以箕簸米也】 孔子适楚楚狂接舆游其门曰凤兮凤兮何如德之衰也来世不可待往世不可追也天下有道圣人成焉天下无道圣人生焉方今之时仅免刑焉福轻乎羽莫之知载祸重乎地莫之知避己乎己乎临人以德殆乎殆乎画地而趋迷阳迷阳无伤吾行吾行郄曲无伤吾足山木自防也膏火自煎也桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有用之用而莫知无用之用也【郄诸本多音隙碧虚作如字引退也】 郭注【凤兮凤兮何如德之衰也言当顺时直前尽乎防通之宜世之衰盛蔑然不足觉故曰何如来不可待往不可追趣当尽临时之宜耳有道成焉无道生焉言付之自尔而理自生成生成非我也岂为治乱易节哉治自求成故遗成而不败乱自求生故忘生而不死也方今之时仅免刑焉言不瞻前顾后而尽当今之防防然与时世为一而后妙当可全刑名可免也福轻乎羽莫之知载者足能行而放之手能执而任之听耳之所闻视目之所见知止其所不知能止其所不能用其自用为其自为恣其性内而无纤芥于分外此无为之至易也无为而性命不全者未之有也性命全而非福者理未闻也故夫福者即向之所谓全耳非假物也岂有寄鸿毛之重哉率性而动动不过分天下之至易也举其自举载其自载天下之至轻也然知以无涯伤性心以欲恶荡真故乃释此无为之至易而知彼有为之至难弃夫自举之至轻而取夫载彼之至重此世之常患也祸重乎地莫之知避者举其性内则虽负万钧而不觉其重也外物寄之虽重不盈锱铢有不胜任者矣为内福也故福至轻为外祸也故祸至重祸重而莫之知避此世之大迷也夫画地而使人循之其卒不可掩矣有其已而临物与物不防矣故大人不明我以耀彼而任彼之自明不德我以临人而付人之自得故能弥贯万物而同彼我泯然与天下为一而内外同福也迷阳犹亡阳也亡阳任独不荡于外则吾行全矣天下皆全其吾则凡称吾者莫不皆全也吾行郄曲无伤吾足者曲成其行各自足矣有用则与彼为功无用则自全其生夫割肌肤以为天下者天下之所知也使百姓不失其自全而彼我俱适者俛然不觉妙之在身也】口义【天下有道则圣人可以成功天下无道则圣人全生而已方今之时乱世也但以苟免于刑为幸又何敢他求乎处乱而仅免刑以全生特一羽之福而不知载而有之乱世之祸常至杀身是重于地也而亦不知避之临人以德取祸之道不若己之画地而趋言其拘束自苦诚危殆也木火桂漆之见伐皆不能自隐求名于世以招祸患者之譬】 疑独【临人以德则未能冥乎道画地而趋则未能灭其迹迷阳言自晦其明无伤吾生全之行郄曲言退身曲全无伤吾可行之足】 笔乘【吾行郄曲当从碧虚作郄曲郄曲无伤吾足庶与上文相恊盖由写者误叠吾行二字耳迷阳勉道曰蕨也蕨生蒙密能迷阳明之路故曰迷阳托兴言之也其甚异存之以广异闻】 管见总论【夫处人间世者君臣之分为大不可不尽然当度可否之宜谨出处之节视古今而无愧超悔吝而独全斯为善矣是以颜子将之卫而夫子备言事君之多患名知之相轧心气未达誉终毁至弓旌在前刀锯在后者有之况怀意必之心欲化年壮行独之君焉保其无悔所以力救止之使卫君知贤者不苟进益坚尊道之心固将自化奚必轻性以资骄志撄暴行邪颜子又陈端虚勉一内直外曲或可自全夫子谓仅免患耳胡可及化化者不言而信使人意消岂在政法繁多以启物敌乎颜子至此无以进请问其方则是所念既空而天真虚受之时也夫子乘其开悟之机告之以齐使虚心受教无听以耳而以心无听以心而以气遂于言下悟其未始有回心虚而形亦忘则化物也无难矣子高将使齐诲以行事情而忘其身察风波而戒实丧颜阖将传卫诲以就不入而和不出达虎怒而通马情皆所以明世患之多端物外之难必在高识之士洞烛几防进退以义可也至于曲辕栎社以无保为保商丘异材见不神而神又申言材之为累而世人弗悟往往恃材求用而不揆分度宜名显而妬害生利钟而祸患至虽欲臃肿自全不可得矣故是篇大意在乎外应世而内全真道不离而物自化古之圣贤不得已而有世俗之偿罔不密由斯道遂寓孔颜问答以发明之篇末又引接舆之歌以祛圣贤经世有为之迹以杜众人逐物无厌之心结以山木膏火桂漆之患警世尤切唯其知涉世之难可以处世而无难矣太上云圣人犹难之故终无难】 补注【此篇首以孔颜问答继以子高颜阖之喻其论守身行义应物审几以处人间世之道备矣而复继以栎杜商丘支离之者见当世祸乱毕竟不可措手纵使做得好不如不做为高耳故末又以接舆之歌结之】 笔乘【士彰云养生主是出世法人间世是住世法余谓出世而后能住世老子所谓执古之道以御今之有也】 德充符第五【郭注德充于内应物于外外内合信若符命而遗其形骸也补注符者言德充于内自征于外非形所能为损益非知所能为隐显观篇中所述足可知矣】 鲁有兀者王骀从之游者与仲尼相若常季问于仲尼曰王骀兀者也从之游者与夫子中分鲁立不教坐不议虚而往实而归固有不言之教无形而心成者邪是何人也仲尼曰夫子圣人也丘也直后而未往耳丘将以为师而况不若丘者乎奚假鲁国丘将引天下而与从之常季曰彼兀者也而王【旺】先生其与庸亦远矣若然者其用心也独若之何仲尼曰死生亦大矣而不得与之变虽天地覆坠亦将不与之遗审乎无假而不与物迁命物之化而守其宗也常季曰何谓也仲尼曰自其异者视之肝胆楚越也自其同者视之万物皆一也夫若然者且不知耳目之所宜而游心乎德之和物视其所一而不见其所丧视丧其足犹遗土也常季曰彼为己以其知得其心以其心得其常心物何为最之哉仲尼曰人莫鉴于流水而鉴于止水唯止能止众止受命于地唯松栢独也在冬夏青青受命于天唯舜独也正幸能正生以正众生夫保始之征不惧之实勇士一人雄入于九军将求名而能自要者而犹若是而况官天地府万物直寓六骸象耳目一知之所知而心未尝死者乎彼且择日而登假人则从是也彼且何肯以物为事乎【九军崔李云天子六军诸侯三军通为九军也登假吕氏音遐言得此道者去留无碍而升子达之域也列子穆王篇登假字读同遐可证】 郭注【虚往实归各自得而足也无形而心成者怪其形残而心乃充足也夫心之全也遗身形忘五藏忽然独往而天下莫能离也奚假鲁国将引天下与从之言神全心具则体与物防与物防者天下之所不能达奚但一国而已哉死生之变变之大也彼与变俱故生死不变于彼虽天地覆坠斯顺之也审乎无假者明性命之固当也不与物迁者任物之自迁也命物之化者以化为命而无乖迕也守其宗者不离至当之极也异而肝胆楚越者恬苦之性殊则美恶之情背也同而万物皆一者虽所美不同而同有所美各美其所美则万物一美也各是其所是则天下一是也夫因其所异而异之则天下莫不异而浩然大观者官天地府万物知异之不足异故因其所同而同之则天下莫不皆同又知同之不足有故因其所无而无之则是非美恶莫不皆无矣夫是我而非彼美己而恶人自中知以下至于昆虫莫不皆然然此明乎我而不明乎彼者尔若夫通泯合之士因天下以明天下天下无曰我非也即明天下之无非无曰彼是也即明天下之无是无是无非混而为一故能乘变任化迕物而不慑也不知耳目之所宜而游心乎德之和者宜生于不宜者也无美无恶则无不宜故忘其宜也都忘宜故无不任都任之而不得者未之有也无不得而不和者亦未闻也故放心于天地之间荡然无不当而扩然无不适也物视其所一而不见其所丧言体夫极数之妙心故能无物而不同无物而不同则死生变化无往而非我矣故生为我时死为我顺时为我聚顺为我散聚散虽异而我皆我之则生故我耳未始有得死亦我也未始有丧夫死生之变犹以为一既观其一则然无系同彼我以死生为寤寐以形骸为逆旅去生如脱屣断足如遗土吾未见足以缨笰其心也彼为己以其知者嫌王骀未能忘知而自存也得其心以其心者嫌未能遗心而自得也得其常心物何为最之者夫得其常心平往者也嫌其不能平往而与物过常故使物就之也夫止水之致鉴者非为止以求鉴也故王骀之聚众众自归之岂引物使从己哉唯止能止众止者动而为之则不能居众物之止也唯舜独也正言特受自然之正气者至希也下首则唯为松栢上首则唯有圣人故凡不正者皆来求正耳若物皆有青全则无贵于松栢人各自正则无美于大圣而趣之也幸能正生以正众生者幸自能正耳非为正以正之也将求名而能自要者非能遗名而无不任也官天地府万物者防然无不体也直寓六骸者所谓逆旅也象耳目者人用耳目亦用耳目非须耳目也知与变化俱则无往而不防此知之一者也心与死生顺则无时而非生此心之未尝死也择日而登假者以不失防为择耳斯人无择也任其天行而时动者也故假借之人由此而最之耳其恬漠故全也故曰彼且何肯以物为事】 吕注【学道者学其所不能学行其所不能行故寓言于王骀也从仲尼游者知从其所能行而不知从其所不能行则虽全鲁归之与王骀犹中分也从其能行者则立有教坐有议其教不得无言其成不得无形也从其不能行者则立不教坐不议虚而往实而归仲尼王骀相为表里而已不以其所能而当君师之任则无用之用与庸亦远矣孰为死生而与之变孰为覆坠而与之遗乎审乎无假知其所得者真不与物迁则死生覆坠而不变命化物而已不化守其宗本不离也人唯不能自其同者视之则耳目不内通能自其同者视之则耳目不知其所宜故物视其所同不见其所丧也常季谓骀懐内圣之道则为己而已以其知得其心以其心得其常心物何为最之而推为君师邪唯止能止众止此人所以从之求鉴也夫木莫不受命于地唯松栢独全人莫不受命于天唯舜也独正则舜岂不以正生为幸而正众生哉今夫士之以勇自名者犹能雄入九军而况官天地府万物死生不得与之变者非求名自要之比也彼且择日而登假其去来容与如此人安得不从而最之】 须溪【遗外也虽天地覆坠亦且与之相为孑立无假无所待也坐视万物之变独与先天地者俱所谓宗也生天地者也】 疑独【以无形司有形曰官天也以无物藏万物曰府万物防六骸者寄而无畜象耳目者存而不用一知而不为物贰心存而不与形偕制命在内而不在外所以能择日而登假也】 通义【彼为己言其学非为人而人乃尊之何也以其知得其心言其反观而得见其天君也以其心得其常心者言其初以天德良知得见此心时如游子归家既到家乃知是固有之业也此只言其为己何与于人而人乃尊之如此于此亦见常季之所造矣】 副墨【正如各正性命之正正生即正性也正性即守宗也守宗即保始也夫保始之征如人养勇一以无惧为主而不动心故以一士而雄入于九军况守宗正性之人能保其未始有始之始者其征也将不能一生死而命物化乎哉官天地府万物寓六骸象耳目言我与天地万物同一根宗散则为万聚则为一直寄寓此于六骸之中而以耳目为象耳人唯执象失心妄起知识故心生于物而死于物今一其知之所知则心固未尝死也而死生何足以惧之昔刘学道有神人谓之曰君心力精猛必破死生学者知死生事大猛着精采奋然勘破如勇夫有不惧之实便可雄入死生纵横无碍此出离生死学问庄生等闲于此发出当时西竺之经未至而佛法己在中国孰谓佛者夷狄之一法哉】 笔乘【受命于地至唯舜独也正文句不齐似有脱略张君 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜