[book_name]庄子解 [book_author]王夫之 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,经学,完结 [book_length]188247 [book_dec]解说《庄子》一书的著作。中华书局1964年本,1册,33卷。王夫之著,王敔《增注》,王孝鱼整理。此书说解《庄子》,注重其思想内容及方法。每篇之首,冠以篇解,综括全篇大意。每段之后,加以解说,以描述庄子的思维过程。王氏认为《寓言》和《天下》乃全书序例,非庄子本人不能写出,内篇亦出庄子之手。对杂篇《庚桑楚》尤为重视,以为庄子基本思想已囊括其中。《让王》、《说剑》、《渔父》、《盗跖》四篇定为赝作,屏不解说。至于各篇中单词句义,也往往有新的解释。此书评《庄子》,志在除去前人以儒佛两家所作的附会,还其历史本来面目,同时还隐为指出其局限。王敌对本书的《增注》,引用古今各家之说颇多,对明代名著,亦偶有采录。此书整理时用金陵刻本作底本,参校湘西草堂本。书前有点校说明,以及清王天泰、董思凝的两篇序言。 [book_img]Z_16730.jpg [book_title]王天泰序 今夫古人之书，古人之心也。然其中往往有托物寓意，为洸洋怪诞之词，而后之读之者，多苦于不能解；即能以解解之，亦病于拘文牵义，而非有当于古人之心。使有能读古人之书，任其辞之洸洋怪诞，而于其所托物寓意，无不可以解解之，不致拘文牵义，而未当古人之心，岂非解之者所甚快，而为古人所深望也欤？顾古之去今至远，以百世以下之人，而解百世以上之人之书，欲其毫发无所差谬，则又甚难。而不知非难也；古今之世殊，古今人之心不殊也。故居今之世，读古之书，以今人之心，上通古人之心，则心心相印，何虑书之不可以解解乎？ 衡阳船山王先生，故明壬午科孝廉也；抱道隐居，萧然物外，其生平著述，什袭藏之，而勿以传诸其人。乃嗣子虎止，终不忍其父书之湮没，爰增加音注，与二三同人，分任校订，付之剞劂。梓成，以《庄子解》一书，不因余之不敏，而请序焉。时维秋也，蕉桐之下，展卷读之；凡句读段落，通篇大旨，及篇中眼目所注，精神所汇，余向读之而不能解者，今读之而心旷神怡，一若漆园傲吏相对逍遥，几不知扰扰于人间世者之为何矣。因思先生高士也，庄生达人也，上下千古，心相契合，宜于是书解之而无毫发之差谬无难也。然则先生之读《庄》而解之者，为庄也，非为后之读《庄》也。何也？解庄所以慕庄也。故曰，非为后之读《庄》也。而世之读《庄》者，正甚赖乎其有以解之也。其甚赖乎其有以解之者何也？以读《庄》而《庄》不可解，又不能起庄而一一解之，今忽于读先生之解《庄》，不啻庄之自为之解，是又不知庄生之为先生，先生之为庄生矣。此岂第解之者之心所甚快也欤？岂第古人之心之所甚愿也欤？ 康熙□□同里后学王天泰撰。 [book_title]董思凝序 庄子，楚人也，尝为蒙漆园吏。太史公《列传》谓与梁惠王、齐宣王同时，其学无所不窥，归本于老子之旨。所著十余万言，率寓言也。畏垒虚、亢桑子之属，皆空语无事实，指事类情，虽当世宿学不能自解免。其言洸洋自恣以适己，散道德放论，要亦归之自然。然则庄子诚善属书离词者哉！至今学者皆能洛诵，亦或惊怖其言，若河汉而无极。明方正学云：“庄子神于文者，非工于文者所可及。”文而至于神，微子长子瞻其人，其又何足以知之！ 衡阳王船山先生，学老文巨，著述等身，于经史多所诠释论说，然颇散轶。其子敔与其乡后进宁子绍绪、罗子仲宣，梓其《庄子解》以公之同好。余耳先生名旧矣，行部于此，访其遗书，敔遂以此刻见投，且属为引其端。 夫南华之文，纵横驰骋，莫可端倪；《天下》一篇，盖其自序。又以谓“寓言十九，重言十七，卮言日出”，后人复代为之言，不尤骈拇枝指哉！抑闻船山为文，自云有得于南华，故于内外诸篇，俱能辨其真赝。若《让王》以下四篇，诋訾孔子之徒，自坡公以来，皆以为伪作；然其深微之语固有与《内篇》相发者，抑又安可废也？注《庄》者多矣，惟四明沈氏，竟陵谭氏，庶几近之。近闽人林氏《庄子因》出，而诸注悉废。先生既有得于南华之妙，又欲使读之者识达人之变化，则其所诠注，亦所谓知其解而旦暮遇之者欤！我知先生之必有以知之也。 康熙己丑孟冬平原董思凝撰。 [book_title]庄子解卷一·内篇 逍遥游 寓形于两间，游而已矣。无小无大，无不自得而止。其行也无所图，其反也无所息，无待也。无待者，不待物以立己，不待事以立功，不待实以立名。小大一致，休于天均，则无不逍遥矣。逍者，向于消也，过而忘也。遥者，引而远也，不局于心知之灵也。故物论可齐，生主可养，形可忘而德充，世可入而害远，帝王可应而天下治，皆吻合于大宗以忘生死；无不可游也，无非游也。 北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥，南冥者，天池也。 〔增注〕冥，海也。嵇康曰：“取其冥冥无涯也。”方以智曰：“鲲本小鱼之名，庄子用为大鱼之名。”鹏即凤也， 古凤字。自北而南，寓繇混沌向离明之意。 〔解曰〕 其为鱼也大，其为鸟也大，虽化而不改其大，大之量定也。意南溟而后徙，有扶摇而后抟，得天池而后息，非是莫容也，此游于大者也；遥也，而未能逍也。 《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南溟也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。” 《齐谐》，书名。《尔雅》曰：“扶摇谓之猋。”何孟春曰：“《齐谐》无是书，是其剧耳。” 〔解曰〕 鲲鹏之说既言之，重引《齐谐》，三引汤之问棘以征之，《外篇》所谓“重言”也。所以必重言者，人之所知尽于闻见，而信所见者尤甚于闻。见之量有涯，而穷于所不见，则至大不能及，至小不能察者多矣。诎于所见，则弗获已而广之以闻。有言此者，又有言此者，更有言此者。有是言则人有是心，有是心则世有是理，有是理则可有是物。人之生心而为言者，不一而止，则勿惘于见所不及而疑其非有矣。 野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。 野马，天地间气也。尘埃，气蓊郁似尘埃扬也。生物犹言造物。此下俱言天宇之高，故鹏可乘之以高远。 天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。 言野马、尘埃、生息，在空升降，故人见天之苍苍，下之视上，上之视下同尔；乃目所成之色，非天有形体也。 〔解曰〕 繇野马、尘埃、生物之息纷扰于空，故翳天之正色，不可得察；亦恶知天之高远所届哉！天不可知，则不知鹏之所游与其所资以游者也。 且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。 堂道谓之坳。剖芥子以为舟，极形其小。胶，滞也。 风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风， 培，厚也。厚其风力于下。 背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。 夭阏犹言折阻，阏音遏。 〔解曰〕 水浅而舟大，则不足以游，大为小所碍也。风积厚而鹏乃培之，大之所待者大也。两言“而后乃今”，见其必有待也。负青天而莫之夭阏，可谓逍遥矣；而苟非九万里之上，厚风以负之，则亦杯之胶于坳堂也，抑且何恃以逍遥耶？ 蜩与鸴鸠， 蜩，蝉也。鸴鸠，小鸟。鸴音学。长尾曰鸴，短尾曰鸠。 笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋， 枪，突也。榆、枋，二木名。 时则不至，而控于地而已矣。 控，投也。投于地则得所安。 奚以之九万里而南为？” 〔解曰〕 此游于小者也；逍也，而未能遥也。 适莽苍者，三飧而反，腹犹果然。适百里者宿舂粮，适千里者三月聚粮。之二虫又何知？ 莽苍，近郊之色。果，饱也。宿舂粮，谓隔宿舂粮。郭象曰：“二虫谓鹏蜩也。对大于小，所以均异趣也。”蒙之鸿曰：“此言游各有近远，则所以资其游者自别。培风与不必培风，形使之然，于二虫又何知焉？ 小知不及大知，小年不及大年。 支遁曰：“以小知结上鹏蜩，以小年生下一段譬喻。” 奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！ 朝菌天阴生粪上，见日则死。杨慎曰：“古作鸡菌，今滇名鸡枞。”蟪蛄，寒蝉也，春生夏死，夏生秋死。彭祖姓篯，名铿，尧封于彭城，至商，年七百岁。冥灵，冥海灵龟也。 〔解曰〕 蜩与鸴鸠之笑，知之不及也。而适莽苍者，计尽于三月；称长久者，寿止于彭祖；则所谓大知大年亦有涯矣。敔按：读《南华》者不审乎此，故多误看。 故但言小知之“何知”，小年之“可悲”，而不许九万里之飞、五百岁八千岁之春秋为无涯之远大。然则“三飧而返，腹犹果然”，亦未尝不可笑“三月聚粮”之徒劳也。小者笑大，大者悲小，皆未适于逍遥者也。 汤之问棘也是已。 《列子》作殷汤问夏革。 穷发之北， 穷发，不毛地。 有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者， 修，长也。 其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里， 抟音团，控也。羊角，风曲上行如羊角然，俗谓之旋涡风。 绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥 笑之曰： 斥，小泽也。 ， 也，田鼠所化。 “彼且奚适也！我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也！”此亦小大之辨也。 以蜩 譬乡国，以大鹏譬列子。 〔解曰〕 辨也者，有不辨也。有所辨则有所择，有所择则有所取，有所舍。取舍之情，随知以立辨，辨复生辨，其去逍遥也甚矣。有辨则有己，大亦己也，小亦己也。功于所辨而立，名于所辨而成；六气辨而不能御，天地辨而非其正；鹏与斥 相笑而不知为神人之所笑，惟辨其所辨者而已矣。 故夫知效一官，行此一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。 旧注“犹然，笑貌。”数，所角切。数数犹汲汲。评曰：犹然云者，谓不待至人犹能笑之也。然使一乡一国之士，不以蜩 笑鹏，忘其小而游焉，则固可以笑宋荣子之未树。宋荣子不知自笑，而犹然笑之，亦适足笑而已，亦彭祖之犹以久闻而已。 虽然，犹有未树也。 评曰：树者，随所植而生者也，出乎土而荣于虚者也。宋荣子自守确，而未能适于物以成其大用，有所树则有所未树矣。 夫列子 列子，郑人，名御寇。 御风而行，泠然善也， 泠音零。 旬有五日而后返；彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。 评曰：知有世而遗之，乘其虚不触其实，福所不期祸所不婴，此御风也。用意于虚，天下不皆虚也；虽旬有五日，亦必反矣。旬有五日，节序之变也。气变而必阂，未足以御六气而游无穷也。 若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。 〔解曰〕 自“知效一官”以上，三絫而乃游无穷。前三者，小大有殊而各有穷也。穷则有所不逍，而不足以及遥矣。视一乡一国之知行，则见为至人；彼之所不至者多，而此皆至也。视宋荣子则见为神人；彼于分有定，于境有辨，以形圉而不以神用，而忘分忘辨者，不测之神也。视列子则见为圣人；彼待其轻清而遗其重浊，有所不极，若游无穷者，尘垢糠秕者可御，而不必泠然之风，则造极而圣也。于乡国见其功名，惟有其己；内外定，荣辱辨，乃以立功。御风者，去己与功而领清虚之誉，远垢浊之讥，自著其名而人能名之。若夫乘天地之正者，无非正也。天高地下，高者不忧其亢，下者不忧其污，含弘万有而不相悖害，皆可游也。“御六气之辨”，六气自辨，御者不辨也。寒而游于寒，暑而游于暑，大火大浸，无不可御而游焉；污隆治乱之无穷，与之为无穷；则大亦一无穷，小亦一无穷；乡国可游也，内外荣辱可游也，泠然之风可游也，疾雷迅飙，烈日冻雨可游也。己不立则物无不可用，功不居则道无不可安，名不显则实固无所丧。为蜩、鸴鸠，则眇于小而自有余，不见为小也。为鲲、鹏，则謷乎大而适如其小，不见为大也。是乃无游而不逍遥也。 尧让天下于许由曰： 许由字武仲，阳城人，一曰槐里。 “日月出矣，而爝火不息； 爝，醮、爵二音，炬火也。 其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝； 鹪鹩，小鸟。 偃鼠饮河， 偃鼠，鼢鼠也，伯劳所化。 不过满腹。归休乎君！予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。” 〔解曰〕 尧不以治天下为功，尧无己也。庖人游于庖。尸祝游于尸祝，羹熟祭毕，悠然忘其有事，小大之辨忘，而皆遂其逍遥。 肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆， 接舆，旧注：“楚狂名陆通。”一说：“肩吾，自度也；连叔，及物也；接舆，合载也，皆寓为之名”。 大而无当， 当去声。 往而不返；吾惊怖其言，犹河汉而无极也；大有径庭， 径外而庭内，隔远之意。 不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山， 藐，远貌。姑射山在寰海外。射音夜。 有神人居焉：肌肤若冰雪，绰约若处子， 绰约，轻秀貌。 不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝， 三字，一部《南华》大旨。 使物不疵疠而年谷熟。吾是以狂而不信也。” 狂诳通。疑其诳己。 连叔曰：然。盲者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。 时与是通。因是女，故但言此。女音汝。 之人也，之德也，固将磅礴万物以为一世蕲乎乱， 治乱曰乱。 孰弊弊焉以天下为事！ 二句互文见意。评曰：磅礴役使错乱之也。之人之德，视彼劳役万物以求治者皆弊弊也，凝神者所不屑为也。 之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺， 稽音启，至也。 大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢糠秕，将犹陶铸尧舜者也。孰肯以物为事？ 〔解曰〕 物之灾祥，谷之丰凶，非人之所能为也，天也。胼胝黧黑，疲役其身，以天下为事，于是乎有所利，必有受其疵者矣；有所贷，必有受其饥者矣。井田之流为耕战，《月令》之滥为刑名：张小而大之，以己所见之天德王道，强愚贱而使遵；遏大而小之，以万物不一之情，徇一意以为法；于是激物之不平而违天之则，致天下之怒如烈火，而导天下以狂驰如洪流；既以伤人，还以自伤。夫岂知神人之游四海，任自然以逍遥乎？神人之神凝而已尔。凝则游乎至小而大存焉，游乎至大而小不遗焉。物之小大，各如其分，则己固无事，而人我两无所伤。视尧舜之治迹，一尧舜之尘垢秕糠也，非尧舜之神所存也；所存者神之凝而已矣。 宋人资章甫而适诸越， 资，货也。章甫，殷冠也。殷冠已不合于时，而又适越。 越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。 司马彪曰：“王倪、齿缺、被衣、许由为四子。”敔按：庄以四子为神人，故在藐姑射之山。汾阳，尧都也。窅音杳，深远貌。 〔解曰〕 物各有所适，适得而几矣。惟内见有己者，则外见有天下。有天下于己，则以己治天下：以之为事，居之为功，尸之为名，拘鲲鹏于枋榆，驱蜩 于冥海，以彭祖之年，责殇子之夭，皆资章甫适越人也，物乃以各失其逍遥矣。不予物以逍遥者，未有能逍遥者也。惟丧天下者可有天下；任物各得，安往而不适其游哉！ 惠子谓庄子曰： 惠子名施，为梁相。 “魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石； 实五石，实中容五石也。 以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容； 瓠落犹廓落。 非不呺然大也， 呺然，虚大貌。呺音枵。 吾为其无用而掊之。 掊音剖，击碎也。 庄子曰：“夫子固拙于用大矣！宋人有善为不龟手之药者， 龟音均，冻坼也。 世世以洴澼 为事。 洴澼音屏僻，漂也。 音旷，絮之细者，漂絮作水絮也。 客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼 ，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之以说吴王。越有难，吴王使之将， 将，去声。 冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也。或以封，或不免于洴澼 ，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽， 虑犹计也。 而浮乎江湖？而忧其瓠落无所容，则夫子犹有蓬之心也夫！” 〔解曰〕 五石之瓠，人见为大者；不龟手之药，人见为小者；困于无所用，则皆不逍遥也；因其所可用，则皆逍遥也。其神凝者：不惊大，不鄙小，物至而即物以物物；天地为我乘，六物为我御，何小大之殊，而使心困于蓬蒿间耶？敔按：“即物以物物”，谓以物之自物者而物之也。 惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗；其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩； 卷音拳。 立之途，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？ 狌，生、星二音，狸属。 卑身而伏，以候敖者； 敖音遨，候鸟之翱翔者搏取之。 东西跳梁，不避高下，中于机辟，死于网罟。今夫斄牛， 斄音来，旄牛也。 其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野， 广莫犹旷渺。 彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下；不夭斤斧，物无害者；无所可用，安所困苦哉？” 〔解曰〕 前犹用，其所无用。此则以无用用无用矣。以无用用无用，无不可用，无不可游矣。凡游而用者，皆神不凝，而欲资用于物，穷于所不可用，则困。神凝者，窅然丧物，而物各自效其用，奚能困己哉？此其理昭然易见，而局于小大者不知。惟知其所知，是以不知。知以己用物，而不以物用物，至于无用而必穷，穷斯困矣。一知之所知，则物各还物，无用其所无用，奚困苦哉？抑斄牛能为大，狸狌能为小，斄牛愈矣，而究亦未能免于机网，则用亦有所困。然大而不能小，无执鼠之用以自弊弊，则大而无用者，于以丧天下而游无穷也较易。此列子所以愈于宋荣，宋荣所以愈于一乡一国之士也。故曰：“众人匹之，不亦悲乎！” 《庄子解》卷一终 [book_title]庄子解卷二·内篇 齐物论 当时之为论者夥矣，而尤盛者儒墨也：相竞于是非而不相下，惟知有己，而立彼以为耦，疲役而不知归。其始也，要以言道，亦莫非道也。其既也，论兴而气激，激于气以引其知，泛滥而不止，则勿论其当于道与否，而要为物论。物论者，形开而接物以相构者也，弗能齐也。使以道齐之，则又入其中而与相刃。惟任其不齐，而听其自已；知其所自兴，知其所自息，皆假生人之气相吹而巧为变；则见其不足与辨，而包含于未始有之中，以听化声之风济而反于虚，则无不齐矣。故以天为照，以怀为藏，以两行为机，以成纯为合，而去彼之所谓明，以用吾真知之明；因之而生者，因之而已，不与之同，不与之异，惟用是适；则无言可也，虽有言以曼衍穷年，无不可也。不立一我之量，以生相对之耦，而恶有不齐之物论乎？此庄生之所以凌轹百家而冒其外者也。 南郭子綦隐几而卧，仰天而嘘，嗒焉似丧其偶。 偶一作耦。评曰：无我无人。 颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？！形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。” 评曰：昔犹有辨，今忘言。 子綦曰：“偃！ 子游名。 不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？ 〔解曰〕 昔者子綦之隐几，尝有言以辨儒墨矣，至是而嗒焉忘言；子游见其丧偶之心矣，故问。夫论生于有偶：见彼之与我异，而若仇敌之在前，不相下而必应之。而有偶生于有我：我之知见立于此，而此以外皆彼也，彼可与我为偶矣。赅物之论，而知其所自生，不出于环中而特分其一隅，则物无非我，而我不足以立。物无非我者，惟天为然。我无非天，而谁与我为偶哉？故我丧而偶丧，偶丧而我丧，无则俱无，不齐者皆齐也。言生于心，有言有我，则舍于心者，如煴火之在灰中；有心而将有言，则见于形者，如春木之欲茁发。繇其形，知其心，窅然之丧，一壶子杜德之形矣。 “汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！” 〔解曰〕 凡声皆籁也。籁本无声，气激之而有声。声本无异，心使气者纵之、敛之、抗之、坠之，而十二宫七调之别，相陵相夺，所谓化声也。以无我无偶之心听之，则伶伦之巧，一呜呜已耳。心之巧气之激岂其固然哉？然则唇、齿、喉、舌，一匏竹也。气机之所鼓，因音立字，因字立义，彼此是非，辨析于毫芒，而芒然于所自出，亦恶足纪乎？ 子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气， 大块，地也。噫音隘。 其名为风。是惟无作，作则万窍怒呺； 呺音豪，号通。 而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳， 翏音聊，一音溜，高貌。畏，平声。佳音崔，与崔嵬通，倒用之。 大木百围之窍穴：似鼻、似口、似耳， 人之鼻口耳亦似之。 似枅、 音机，欂栌也，直窍。 似圈、 圆窍。 似臼， 深窍。 似洼者， 浅窍。 似污者。 平窍。 激者， 其声止 。 者， 音哮，箭去声，其声行。 叱者， 其声出。 吸者， 其声入。 叫者， 者， 号通，哭声。叫、 其声壮。 宎者， 宎音杳，深也。 咬者； 咬者坳，哀切声。宎、咬其声幽。 前者唱于，而随者唱喁； 喁，愚、偶二音。唱于，相引也。唱喁，相应也。 泠风则小和， 泠音零，轻风也。和音贺。 飘风则大和； 飘风，疾风也。 厉风济， 厉风，猛风也。济，风过也。 则众窍为虚。 厉风过而风息矣，俗云飘风不终朝。评曰：飘风大和以上，言其自取；众窍为虚，言其自已。 而独不见之调调、之刁刁乎？” 风息窍虚，但见余风之触物者，调调刁刁而已。调调，缓也；刁刁，细也。 〔解曰〕 地本无声，因风而有声。风亦不能为声，假山林之曲、大木之窍而有声。两相待、两相激而声出，声无固然之体也。似人似物，则人物之虚窍，受气之鼓动，亦如此而已。激者、 者，叱者、吸者，叫者、 者，宎者、咬者，唱者、和者，至不齐矣，风济而还为虚。虽有调调刁刁之余韵，皆且老洫而莫使复阳，则作而怒呺者，还其无作，而无不齐矣。 子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同， 评曰：人之言万变，天吹之使然。 而使其自已也，咸其自取，怒者其谁耶？” 终于自已者，始于自取。下文“以坚白之昧终”“以文之纶终”，皆自已也；而当其鼓气成言，何怒发也？谁使之耶？ 〔解曰〕 物之声不一，犹之言也；人之言不一，犹之声也。皆比竹之类也。其已将谓自已，其取将谓自取，而气之激于中者，岂果不容已者乎？浸假无知，则不足以怒发，而亦知何自而有知耶？故诘其为谁，而不穷其知之所自出。 大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹 。闲闲，广博貌。间间，乘隙也。炎炎，凌轹貌。詹詹，细碎也。评曰：大小皆妄。又评曰：以下皆求怒者而不得。 〔解曰〕 非知则言不足以繁，知有小大，而言亦随之。小者非独小也，以大形之而见为小；大者非能大也，临乎小而见大。然则闲闲者亦间间耳，炎炎者亦詹詹耳。以闲闲陵小知而讥其隘，以间间伺大知而摘其所略；以炎炎夺小言之未逮，以詹詹翘大言之无实；故言竞起以成论。万有不齐者，知之所自取，而知之所从发者又谁耶？故下文广诘之。 其寐也魂交， 形寂而魂合。 其觉也形开； 形动而魂驰。评曰：言之所自生，因乎知见。敔按：魂交形开，魂形交敝，而神不凝焉。 与接为构， 接，事物之相接者。构，交结也。 日以心斗；缦者，窖者，密者； 缦，音瞒，巾车也。窖，藏也。密，深也。三者皆覆藏深固意。 小恐惴惴，大恐缦缦。 缦，读莫半切，宽心貌。大恐勉为宽心之状。 其发若机括，其司是非之谓也。 捷辨伤人。 其留如诅盟，其守胜之谓也。 坚持己见。 其杀如秋冬， 杀，所界切。 以言其日消也； 一往之气，气尽而衰。 其溺之所为之不可使复之也。 虽日消而必不可改。 其厌也如缄，以言其老洫也； 厌音压。缄，封也。老洫谓熟路成沟也。封于所知所见之中而成沟不变也。 近死之心，莫使复阳也。 死于成心，便无生气。 喜、怒、哀、乐，虑、叹、变、慹， 慹音聂，惧也，又不动貌。虑，谋其将来；叹惜其已往；变，迁而游移；慹，惧而株守。 姚佚、启态， 八者情动而其态百出矣。姚佚，一作姚妷。 乐出虚， 无定。 蒸成菌， 无根。 日夜相代乎前，而莫知其所萌。 〔解曰〕 此极言知之所酿成，为学术机变无穷之终始也。夫魂交而不知知之所自往，形开而不知知之所自来；寐与觉均此一身，至人之所不分，而为物论者，乘觉以动，遂殊乎寐。岂寐者非我，而觉乃为我乎？形一开，而所接之境或攻或取，以相构结。乃以是其所是，非其所非，藏之固“缦者”三句 。而持之以战栗；“小恐”二句 。一往不复，穷工极辨，趋于一途而他皆不恤；“发如机括”八句 。迨乎力尽知索，衰老以止。“其厌也”二句 。要皆不出于一隙之知，念念相续，言言相引，无有知其所自萌者，抑无有欲知其萌者；颠倒于八情之中，皆听其如乐之出虚，蒸之成菌。夫果有萌耶？则未有不可知者也。而果谁为之萌乎？下重诘之。 已乎！已乎！旦暮得此，其所繇以生乎！非彼无我，非我无所取。是亦近矣， 彼谓外物。以为所引亦近是。 而莫知其所为使。若有真宰，而特不得其朕； 兆也。 可行已信，而不见其形， 自信为然而遂行之，非有定形之可见。 有情而无形。 有所发而无可据。 百骸、九窍、六藏，赅而存焉， 赅音该，备也。 吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？ 三句皆诘词。谁亲耶？皆悦耶？有私耶？自问则曰吾，问人则曰汝。 如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？ 四句皆疑词。疑其有真君，非果有也。按此与《楞严》七去征心相似。 如求得其情与不得，无益损乎其真。 评曰：全不与至真之理相应。 〔解曰〕 此以遍求其所萌而不得也。使其知已也，则一已而无不已，可勿更求其萌矣。不然而试求之。得之以生者，性也；而此与接为构而始有，至于老洫近死，而不可复阳，是出虚之乐，吹止则阕，蒸成之菌，乍荣而萎，其非性明矣。则或谓彼与我相待而成，如磁芥之吸于铁珀，此盖无所萌者，而抑不然：我不取则物固莫能动也。盖以为有萌而终不得其萌。以为无萌，而机之发也必自我，留而守者必有据，厌而缄也必有藏。意者其有真宰乎？乃可行已信，而未信之前无朕；惟情所发，而无一定之形，则宰亦无恒，而固非其真。是不得立真宰以为萌矣。抑其因形之开而始发也，疑其依形以为萌也；乃骸也，窍也，藏也，皆以效于知者。其散寄之乎？则一人之身而有异知耳，目不相喻，内外不相应矣。既非散寄，则必依其一以为主，而私有所悦。将指此官骸窍藏，何者为主，而何者为臣妾？于是而疑之曰，官骸窍藏之外，有真君焉。而虚而无倚者，不足以相役，不足以相君。君且不得，而况其真，历历求之，了无可据。然则莫知其萌者，果非有萌也。天之化气，鼓之、激之，以使有知而有言，岂人之所得自主乎？天自定也，化自行也，气自动也，知与不知无益损焉；而于其中求是非之所司，则愚甚矣！ 一受其成形，不亡以待尽；与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止 ，不亦悲乎！ 为天所吹，不能自主，故可悲。 终身役役而不见其成功，苶然疲役 苶音聂，疲貌。刊本作 ，误。 而不知其所归，可不哀耶！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！人之生也，固若是芒乎？ 芒，昧也。尽一生之云为，皆芒昧也。不知为谁而怒也 。其我独芒而人亦有不芒者乎？ 人人尽然，何足深较。 〔解曰〕 所谓君者无君也，所谓宰者无宰也。天吹之而成籁，天固无益损，而人恶得有是非乎？然而因知立言，因言立辨，以心斗物，以物斗心，相刃相靡，形化心亡而后已。其芒昧也，可哀矣哉！我与之俱昏昏，而何能使人昭昭？人无有不昏昏，而何用使之昭昭耶？天之静而不受人之益损者，儒听其为儒，墨听其为墨，朗然大明，自生自死于其中，而奚假辨焉。 夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉。 评曰：不但知世事而取一端以为是者有成心也，愚者亦有成心焉。敔按：愚者自智，则智者亦愚而已。 未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。 未有成理昭然于心，而豫设是非之辨，皆心所造作，非理本然也。昔，昨日也。今日方适越，而昨日已至，此惠子之言，庄子用之，以见必无此事。 无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！ 人各以成心为论，谁能止之？方以智曰：“禹之神，惟勤俭不自满假而已。” 〔解曰〕 乍作乍已，而终芒于所自萌，一言不足以立，而炎炎詹詹且无穷焉，其所挟以为己信之情者，成心而已。成心者，闲闲间间之知所成，于理固未有成也。无可成而姑逞其词，以是其所是，非其所非；一气之所激，笙簧聒耳，辨之不胜辨也，无容奈何者也。 夫言非吹也。 吹无成响，言则因成心而立言。 言者有言，其所言者，特未定也。 虽有言，而是非固不定也。 果有言耶？ 果有所见而立言乎？ 其未尝有言耶？ 抑漫然言之耳。 其以为有异于 音，亦有辨乎，其无辨乎？ 评曰：皆天使之言耳。 音寇，鸟在壳中，会意。方以智曰：“禽言如鹊则报喜，鸦则报凶，布谷催耕，鹳鸣审雨，可听之为准。 音未定，则不可为准矣。” 〔解曰〕 使言而仅如吹欤？洪纤虽殊而不相争轧。言则有立言之旨，是非相竞而其乱滋甚。乃其所言之是非，惟气所激，以淫于知而无定理，则固可视之如 音，一气至而鸣耳，是非奚足论哉！ 道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？ 有真伪是非，故至理以隐。 道恶乎往而不存！言恶乎存而不可！道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非， 评曰：一篇提要。 以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。 欲之者，其成心也；即下文所谓“其好之欲以明之也”。浮明而以之，乃自谓以明，愈明而愈隐矣。 〔解曰〕 无言非言也，无道非道也。同为天气之所动，则言皆可言。知之所及，不能超乎道外，有曲、有全，有左、有右，而道皆可道。限于其知以为成心，而凭气之所鼓，不知其两可，两不可，而独有所是，偏有所非，小成之知见，成百家之师说，而儒墨其大者也。儒墨争饰其荣华，而道隐矣，两可之言亦隐矣。夫其所以的然争辨于是非者，自谓明也。斤斤然持而以之，而岂真明也哉？明与知相似，故昧者以知为明。明犹日也，知犹灯也。日无所不照，而无待于炀。灯则或炀之，或熄之，照止一室，而烛远则昏，然而亦未尝不自谓明也。故儒墨皆曰吾以明也。持其一曲之明，以是其所已知，而非其所未知，道恶乎而不隐耶？ 物无非彼，物无非是。 是，此也。 自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是， 此。 是 此。 亦因彼，彼是 此。 方生之说也。虽然，方生方死，方死方生； 评曰：言止乎所见曰死，又出一议曰生。刘辰翁曰：“有彼方生得此，故曰彼是方生之说也。虽然，彼是生而是非死也，是非生而彼是死矣。” 方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不繇，而照之于天，亦因是 此。 也是。 此。 亦彼也，彼亦是 此。 也彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是 此。 乎哉？果且无彼是 此。 乎哉？彼是 此。 莫得其偶，谓之道枢。 道本无偶。不立偶以敌人，合乎道矣。 枢， 句。 始得其环中，以应无穷。 合于道枢，则得环中。范围众有而中虚曰环中。 是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。 评曰：是非无穷，皆自谓以明者所生。敔按：“应无穷”，应是非也。两“莫若以明”，与后“此之谓以明”，读《庄》者多混看，《解》中分别观之。 〔解曰〕 夫其所谓是非者，岂是非哉！彼此而已矣。我之所谓彼，彼之所谓我也，无定名也。见此之为此，而不知彼之亦有其此，自知而不知彼，遂怙之以为明；两相排而益引其绪，以相因而生，则立此而彼方生，使无此而彼不足以生矣。故有儒而后墨兴，有墨而后儒之说盛。夫相倚以生，则相倚以息，相倚以可其可，相倚以不可其不可，则攻人者召攻之媒也。若是，而圣人其屑以之哉？天之所籁，鸣虽异，而于天无益损也；任物之吹而无倚焉，则无所不照矣。虽然，亦因彼因此之现在吾前而照之耳。使无儒无墨，圣人亦奚照乎？照亦圣人之不得已而因焉者也。释“亦因是”句。 照之而彼此皆休矣，皆均矣。其所因者忘，而道定于枢；无穷之化声，以不应应之，而无不可应矣。若彼无穷之化声，生彼此之是非，则惟持其一曲之明而已矣。一曲之明，亦非不明也；故小知大知争炫其知。而照之以天者，无我无此，无耦无彼，固不屑以此为明也。 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。 人谓之可则可，谓之不可则不可。 道行之而成，物谓之而然。 是非皆人之所造。 恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。 虽不然、不可者，必有其然者、可者。 无物不然，无物不可。 合而言之，则无不然，无不可矣。 故为是举莛与楹， 莛， 丝筦也，小而弱；楹，前柱也。 厉与西施， 厉，癞，恶病也。 恢恑憰怪， 恑音诡，憰音谲，与诡谲通，皆变异意。 道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。 〔解曰〕 指之屈伸，因作用而成乎异象。马之白黑，因名言而为之异称。局于中者执之，超于外者忘之。故以言解言之纷，不如以无言解之也。浸使白其黑而黑其白，屈其伸而伸其屈，则名与象又改矣。则天地万物，岂有定哉？忘言忘象，而无不可通，于以应无穷也，皆无所碍。照之以天，皆一也，但存乎达之者尔。 惟达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也； 随所用而用之，无容言也。 用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣，因是已。 已，止也，谓因是而即止也。止谓止而不辨。 〔解曰〕 立言者，析至一而执一偏以为一，以为道体。夫缘用而体始不可废，如不适于用而立其体，则骈母枝指而已。达者不立体而惟用之适。用爱于亲，不待言无事于兼也，爱亲而已。爱有可兼，不待言无私于亲也，兼爱而已，用乎其不得不用，因而用之，其用也亦寓焉耳。适得而几，奚有于自立之体哉？故言可已也，因乎彼此而通之，用无不适，而言可已矣。已适而用亦可已矣，知亦可已矣，如寓者之不留于逆旅。又何必于儒墨两端之外别立一宗哉！ 已而不知其然谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？曰：狙公赋芧，曰：“朝三而暮四”，众狙皆怒；曰：“然则朝四而暮三”，众狙皆说。 狙，子余反，又七虑反，猿属。狙公，养猿猴者。芧音叙，又羊诸反，橡子也。朝三暮四，朝三升，暮四升也。 名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。 评曰：要之不出乎环中。 〔解曰〕 适得而几，本无必然之可据。时过事已，忘言忘知，而恶有然哉！必欲知其然者，如狙知四之为多，而迷暮之止三；喜则见同，怒则见异，又岂能固有其知乎？亦因彼此之适然者而挟之不舍。故用亦可寓也，不可执也。执则亦劳神明为一，而不知通于大同也。 是以圣人和之以是非，而休乎天均，是之谓两行。 两行，两端皆可行也。适得而已。 〔解曰〕 时过事已而不知其然，则是可是，非可非，非可是，是可非，休养其大均之天，而不为天之气机所鼓，则彼此无所不可行矣。无不可行者，不分彼此而两之。不分彼此而两之，则寓诸庸者，彼此皆可行也，无成心也，不劳神明为一也，不以无有为有也。如是，则天岂能吹其籁，而众窍之虚，不待厉风之济矣。 古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣、尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也 。自立己说曰封。 其次以为有封焉，而未始有是非也。 因而是己非人。 是非之彰也，道之所以亏也。 〔解曰〕 有封者，物自物，我自我；我偶两未能丧，而为气之所鼓，以与物相刃相靡于是非，若宋荣子是已。有物则有待，若列子是已。皆限于所知，而不至于未始有物之天。其所不至，则其所亏也。 道之所以亏，爱之所以成。 护其成心，爱而不舍。 果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？ 评曰：究竟不能损益其真。 有成与亏，故昭氏之鼓琴也。 昭氏名文，古善琴者。自成以亏道，则以其所知者鸣。 无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。 评曰：知不能成，道不可亏，则止矣。 昭文之鼓琴也，师旷之枝策也， 枝，柱也。策，杖也。瞽者柱杖，举而击节赏音。 惠子之据梧也； 梧，琴也，据梧而吟。 三子之知， 句。 几乎皆其盛者也， 七字句。 故载之末年。 自以为盛，故终身守之。 惟其好之也以异于彼， 好即“爱之所以成”。 其好之也欲以明之， 所谓“莫若以明”也。欲之者其成心，而谓人之莫若也。 彼非所明而明之，故以坚白之昧终； 坚白，旧注云：“坚石白马之辨也”。“彼非所明而明之”，正与下“此之谓以明”对映。 而其子 其徒。 又以文之纶终， 徒为繁文牵引。 终身无成。 〔解曰〕 昭文之所鼓，师旷之所审，惠子之所吟，皆声也；与比竹之吹，山林大木之风声，自谓有别；然使离乎是非，而均之于天之所籁，则一而已矣。有声而即其声以立是非，是以有知。知已成而不能自舍，是以有爱。其知之也愈盛，则爱之也终其身，而不亡以待尽。至于言已成，是非已立，则为之嗣法者，不必有知，不必其爱，而专家以徇其师说，纶 牵引，文句繁兴，复奚恤道之亏哉？其以明者非明也，是古人之所不屑以者也。 若是而可谓成乎？虽我亦成也。 不言亦何尝不成。 若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀， 滑音汨。滑乱不定，疑而不决，恍惚之中，有其真明。 圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。 如此乃可谓之以明。 〔解曰〕 莫若以明者，皆非明也；间间闲闲之知，争小大于一曲之慧者也。滑疑之耀，寓庸而无是非，无成亏，此则一知之所知而为真知。然后可谓之以明。夫滑疑之耀者，以天明照天均：恍兮惚兮，无可成之心以为已信；昏昏然其滑也，泛泛然其疑也，而遍照之明耀于六合矣。盖成乎爱则亏乎道，道无可成者也。亏乎道者自亏，而无能益损乎其真，则固无所亏也。繁言杂兴，师说各立，而适以亏道。则尽天下之言，无可是也。而鼓动于大均之中，乘气机而自作自已，于真无损益焉。故两行而庸皆可寓，则尽天下之言无容非也，无所是，无所非，随所寓而用之，则可无成，可有成，而滑疑者无非耀矣。疑儒疑墨，而非儒非墨，物论奚有不齐哉！知者不言，善者不辨。有言有辨，而一如其无言无辨，斯以为圣人。 今且有言于此，不知其与是类乎，其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。 是谓此理，不欲指言之，但曰此。自谓今所言者，未知合乎无言之道否，则亦儒墨之类而已。虽然姑试言之。防人摘己而先自破之。 有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？ 又自解说：言我虽如此说之，亦未尝定执为是也。 〔解曰〕 此欲自显其纲宗，而先自破其非一定之论，期于有成，盖亦滑疑之耀也。“今且有言于此”，谓有始以下之言。是者指道而言。不言道而言是者：标道之名为己所见之道，则有我矣；立道之实以异于儒墨之道，则有耦矣；故指现前之所大明者，无耦无名，滑疑而寓庸者曰是。无往而非是，无有为彼者也，统天下之有无而曰是，则彼是莫得其耦矣。既有言矣，则虽恰与是合，而亦儒墨之类矣。故惟无言则绝类而与道类，有言则固不能然。姑且言之如下文所云，则有谓矣。特我之谓，推而上之，以至于无无，则虽有谓而固无谓，非气机之吹挟成心以立言者比；则有谓无谓，滑疑而不必于成，故虽有言可也。 天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二而一为三。自此以往，巧歷不能得， 歷曆通。 而况其凡乎？故自无适有以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已。 已，止也。止而不辨。 〔解曰〕 道合大小、长短、天人、物我而通于一，不能分析而为言者也。有真知者，并其通为一者而无朕，是未始有夫未始有始，未始有夫未始有无者。一尚不立，何况自二而三乎？气机之作止，与无作无止者始离而为二；作与止又自别而为三。鼓动不休，知与言互相增益，有儒有墨，儒有九家，墨不一类，以及乎坚白异同、刑名法术，姚妷启态，各炫其荣华，恶从而辨之哉？圣人休于天均，而不随气机以鼓动，则圣人一天也。万籁皆于此乎取之，可以两行而无不齐于适得，则千轨万辙，无不可行。无不可行，则无不可已，已而合于未始有之本然，以通万不齐之物论于一。岂离众论而别有真哉？亦因是已之而已。 夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。 为下八德故有畛。 请言其畛：有左、有右， 同而亦异，左尊而右有力。 有伦、有义， 次序曰伦，差等曰义。 有分、有辩， 物辨曰分，言分曰辩。 有竞、有争， 言争曰竞，力竞曰争。 此之谓八德。 〔解曰〕 自有适有，而各据为心之所得，见为德而守为常以立其封，发若机括而留如诅盟，皆八德之为也，道未始有之也。故老子曰：“道失而后有德”。 六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人论而不辩。 此论字，一本作议，非是。 故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰，何也，圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：“辩也者，有不见也。”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛， 嗛音谦，喉含物也，当吞而不吞。 大勇不忮。道昭而不道， 昭，明之也。明之为道，即非道。 言辩而不及， 辩有所及，即有所不及。 仁常而不成， 有常则成，因谓之仁。不知其成也，毁也。大成无成，故曰大仁不仁。 廉清而不信，《 国语》曰：“嗛嗛之德，不足就也。”孟子曰：“以其小者信其大者，奚可哉？”自以为清，人不信之。 勇忮而不成。 忮物则己先弱丧，乌乎勇！ 五者园 音圆。 而几向方矣。 方以智曰：“此中何等次第，何等分晓，是岂颟顸者所窥耶？” 〔解曰〕 圣人无自见之德，而于至不齐之物论，真知其妄动于气机。然自取者必将自已，本无封而不足以常，则以通一者怀之，而不以示。彼有怀而亟言之者无他，只欲以示人而已。故为道、为言、为仁、为廉、为勇，皆自据为德而迫欲示人，则道本圆而使之向方。方则有左、有右，有分、有辩，各为伦义，而互相竞争，我畸孤而物为仇耦矣。圣人无不见，而焉事此！ 故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所繇来，此之谓葆光。 〔解曰〕 怀之，斯其光葆矣。葆之者，非为封为畛，据为己德也；无不在吾所葆之中，故曰天府。为天之府，则天不能以我为籁而吹之使鸣。其为光也，不能以示人，若纷乱而无伦义，则为滑。其可彼可是，非彼非是，而无成可师，则为疑。葆其滑疑，以含天明，则谓之葆光。皆知也，皆不知也。是之谓“知止其所不知”。夫乃无我无偶，而非气机之可簧鼓也。 故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者， 宗一、脍一、胥敖一。三子，三国之君也。 犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进于日者乎？” 〔解曰〕 十日并照，无彼是也，无小大也，无是非也，滑疑之耀，不劳神明于一以为明者也。日在天之中，而为天所寓之庸耳。德为天府，则十日亦其寄焉耳。若三子存乎蓬艾之间，而与较是非，则尧与蓬艾类矣。 啮缺问于王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知耶？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知耶？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知耶？庸讵知吾所谓不知之非知耶？且吾尝试问乎汝：民泾寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？ 鳅音秋。 木处则惴栗恂惧， 恂音濬。 猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐， 荐，稠草也。 螂且甘带， 且音疽。螂且，蜈公；带，蛇也。 鸱鸦耆鼠。 耆，嗜同。鼠死璞。 四者孰知正味？猿、猵狚以为雌， 猵狚音篇达，似猿而狗头，一名獦牂。 麋与鹿交，鳅与鱼游。 非其类而犹合。 毛嫱、丽姬，人之所美也； 毛嫱、丽姬，后世美人，而王倪言之，与庄子见鲁哀公，同一寓言。或真以盗跖为柳下惠之兄，离朱为黄帝时人，恐漆园不任证据也。 鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。 决骤，奔蹄也。 四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之途，樊然淆乱，吾恶能知其辩！” 〔解曰〕 居之所安，食之所甘，色之所悦，皆切于身而为自然之觉，非与仁义是非后起之分辨等。然且物各有适而无定论，皆滑疑也。而况后起之知，随成心而以无有为有也。惟葆光而为天府，则兼怀万物，而任运以寓庸，则无正无不正，听物论自取自已，而恶知其辩？ 啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣：大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外；死生无变于己，而况利害之端乎？” 〔解曰〕 物论之不齐，依于仁义；仁义之辩，生乎是非；是非之争，因乎利害；利害之别，极于生死。生死者，知之生死，敔按：有知则谓之生，无知则谓之死 。而非天之有生死也。籁在而天吹之，籁亡而吹息，吹与息弗能损益乎天。死生无变，则休于天均，而无有足劳其神明者。此丧我之至，而物论无不可齐之极致也。故归其要于此，而与《大宗师》无异旨也。 瞿鹊子问于长梧子曰： 鹊有知，梧无知。瞿，两目惊视貌。鹊目不宁，梧寿最长，亦寓为之名。 “吾闻诸夫子：圣人不从事于务， 无所务。 不就利，不违害，不喜求， 自谓未得而求之。 不缘道； 自谓已得而缘之。 无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言， 杨慎曰：“孟，古作 。” 而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之， 旧注：“丘，长梧子名；或谓夫子为孔子，而长梧子斥其名。” 且汝亦大早计：见卵而求时夜， 时夜，司夜鸡也。 见弹而求鸮炙。 亟求知，何足以知！必至乎圣而后知之。 予尝为汝妄言之，汝以妄听之。 句。 奚旁日月，挟宇宙！ 奚，犹言何不也。 为其吻合，置其滑湣， 滑湣音骨昏，未定貌。 以隶相尊； 隶，贱役也。无是无非，无贵无贱。 众人役役，圣人愚芚； 芚音豚，混沌不分貌。 参万岁而一成纯，万物尽然，而以是相蕴。 〔解曰〕 为物论者：皆求治也，而孰知天下之本滑！皆求明也，而孰知天下之本湣！求治，求明，而为之名曰仁义，为之辩曰是非，以要言之，利害而已矣。此之所谓利，彼之所谓害，利害无有常者也。本无一成之利害，而成心所师，知不屈于其域；则有欣有拒，乃以尊其所欣，贱其所拒，而争竞不已。今夫隶，人之所贱也，而隶固有长以尊于其属，则亦未始无其尊也。仁义是非之说，何容詹詹而炎炎耶？夫利害是非之辩，岂有常哉？或旬日而改，或旬月而改，或数十年而必改，百年而必大改，千年而尽易其故。尧舜之名，篡贼之恶也；周孔之文，俗儒之陋也。然则古之所贱，今之所贵；今之所是，后之所非；厉风变其南北，而籁亦异响。若夫参万岁而一成纯者，大常而不可执，岂言论之所能及哉？忘言、忘知，以天为府，则真知之所彻，蕴之而已，无可以示人者。圣人之愚芚，恰与万岁之滑湣相为吻合，而物论奚足以存！ “予恶乎知说生之非惑耶？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者耶？丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所， 王犹君也。 与王同匡床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也；梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？ 此为贵乎？ 牧乎？ 彼为贱乎？ 固哉！丘也与汝皆梦也，予谓汝梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。 吊音的，吊，至也。诡，异也。 万岁之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。” 〔解曰〕 说生者，说其生之有知而已。生之有知，生尽而知无寄，况万岁乎？知饮酒之乐，而不知哭泣之哀；知哭泣之哀，而不知田猎之乐；一开一交，哀乐相舛。则既死之后，万岁之奚若，何能知耶？然则生无可说，死无可恶。不但化声为天气之所吹，举凡官骸之用，心知之灵，皆气机之变耳。知至于此，则生死忘而利害其小矣，利害忘而是非其泯矣，是非失而仁义其不足以存矣，仁义不存而物论之成亏无定矣。滑焉，湣焉，以听万岁之不可知，此之谓“知止于其所不知”。 既使我与若辩矣： 若，汝也。 若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也耶？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也耶？ 而亦汝也。 其或是也，其或非也耶？其俱是也，其俱非也耶？我与若不能相知也。则人固受其黮暗， 黮，音啖。黮暗，不明貌。 吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也耶？ 评曰：天谓之彼。 〔解曰〕 已极言是非利害生死之不可知，而要之于物论之不可与争胜。莫非滑也，莫非疑也，莫非湣也，行其已信而不得其形，则人与俱芒而可哀莫甚矣。彼者，滑湣之天府，不可为名而固有在之辞。 何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩。然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。 “若其”二字，两疑之词。 和之以天倪， 倪，分际也。 因之以曼衍， 曼音万。曼衍，无极也。 所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。 评曰：天籁曰化声，气所化也。 〔解曰〕 官骸以为比竹，天之气机以吹之；知横立其中，以为封为畛，为八德，为是非，为彼是，詹詹如泠风，炎炎如飘风，皆化声耳。化声者，本无而随化以有者也。怒者为谁，则固不可知也。以为必有怒焉者，则疑于有待；不知怒者之为谁，则疑于无待；皆滑湣而不得其端倪，不得已而言之。天其倪乎！蕴之怀之以为天府，则倪不倪皆无不可矣。故槁木死灰，无声而杜其化，可也。然而不必然也。天有其倪，而我能禁其不倪乎？声必有化，而我能禁其不化乎？两行耳，寓诸庸耳，则有言而曼衍皆庸也。孰非两行之可寓者乎？生死忘而忘年，是非忘而忘义。无要归之旨以为究竟，则槁木死灰固无妨于曼衍。不然，既知其齐矣，而又言其齐，以异于儒墨之不齐，则亦与物论同其詹詹。子綦之曼衍，不亦可哀乎！有一日之生，尽一日之曼衍，无成心而随化，以不益损乎其真，此《齐物论》之所以无伤于长言也。 罔两问景曰： 罔两，景外阴也。景影通。 “曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操欤？”景曰：“吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？吾待蛇蚹蜩翼耶？ 蛇蚹，蛇腹下龃龉可以行者。吾所待者人也，如蛇蚹蜩翼之轻也。 恶识其所以然！恶识其所以不然！” 〔解曰〕 此明有待无待之不可知也。有待无待皆不可知则忘年，而方其生也固年也；忘义，而一起念一发言皆义也；如景之不离乎形也。必舍此而为特操，以求其所以然、所以不然者，为无待之真君真宰，必不可得。则曼衍可也，无竟可也。庸无竟，寓之也亦无竟，两行可耳，又何拘拘于年义之外立特操欤？故庄生可以卮言日出而不穷。 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。 栩栩然，喜貌。 自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。 蘧蘧，有形貌。 不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。 既分梦觉为二，则有是非。 此之谓物化。 物化，谓化之在物者。敔按：鹍化鹏，蜣蜋化蜩，鹰化鸩，田鼠化斥 ，大者化大，小者化小。至于庄周化胡蝶，胡蝶化庄周，则无不可化矣。当知物化有分，天均自一。 〔解曰〕 声皆化也，未有定也。而但化为声，则亦如比竹之吹，宫商殊而交不相争，一 音耳。是非之所自成，非声之能有之也，而皆依乎形。有形则有象，有象则有数，因而有大有小，有彼有是，有是有非；知繇以起，名繇以立，义繇以别，以极乎儒墨之竞争，皆形为之也。而孰知形亦物之化，而非道之成纯者乎？故于篇终申言物化，以见是非之在物者，本无已信之成形。梦也，觉也，周也，蝶也，孰是而孰非？物化无成之可师，一之于天均，而化声奚有不齐哉？此以夺儒墨之所据，而使荡然于未始有无之至齐者也。 《庄子解》卷二终 [book_title]庄子解卷三·内篇 养生主 形，寓也，宾也；心知寓神以驰，役也；皆吾生之有而非生之主也。以味与气养其形，以学养其心知，皆不恤其主之亡者也。其形在，其心使之然，神日疲役以濒危而不知，谓之“不死奚益”。而养形之累显而浅，养知之累隐而深。与接构而以心斗，则人事之患，阴阳之患，欲遁之而适以割折伤其刀。养生之主者，宾其宾，役其役，薪尽而火不丧其明；善以其轻微之用，游于善恶之间而已矣。 吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！ 已而二字，承上为文。 〔解曰〕 知之变迁，缘喜、怒、哀、乐、虑、叹、变、慹，而生左右、伦义、分辨、竞争之八德。益气以驰，气日外溢，和日内荡，而生之理不足以存。生理危，则“不亡以待尽”而已。 为善无近名，为恶 声色之类，不可名之为善者，即恶也。 无近刑，缘督以为经， 奇经八脉，以任督主呼吸之息。背脊贯顶，为督为阳。 可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。 〔解曰〕 身前之中脉曰任，身后之中脉曰督。督者居静，而不倚于左右，有脉之位而无形质者也。缘督者，以清微纤妙之气循虚而行，止于所不可行，而行自顺以适得其中。不居善之名，即可以远恶之刑。尽年而游，不损其逍遥；尽年而竞，无择于曼衍；尽年而应，不伤于天下；安万岁之不可知，而听薪之尽。则有生之年皆生也，虽死而固不亡也。 庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦， 踦音纪，欹膝也。 砉然，向然， 砉，虚国切，皮骨相离声。向，刃行无滞也。 奏刀 然，奏，进也。 然，两分貌。 音画。 莫不中音：合于桑林之舞， 刀环有铃，所谓鸾刀。奏刀有声，合于乐节。桑林之舞，汤乐也。 乃中经首之会。 牛之经脉有首尾，脉会于此则节解。旧说：“经首，《咸池》乐章。”合汤乐，又合黄帝之乐，鸾刀之声，讵能兼之？非是。 文惠君曰：“ ！善哉！技盖至此乎！”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也， 知其理之谓道。 进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者；三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行； 行止皆神也，而官自应之。 依乎天理， 自然之理。 批大郤， 通隙。 导大窾， 音款，空也。 因其固然。技经肯綮之未尝， 肯，著骨肉。綮，筋结处。 而况大 乎？ 音孤，大骨也。 良庖岁更刀，割也； 割筋肉。 族庖月更刀，折也。 折骨。 今臣之刀十九年矣， 十年为率，而又九年，形其久也。 所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。 硎音形，磨刀石。 彼节者有间， 虚为间，以喻督。 而刀刃者无厚， 不厚以喻缘。不曰薄而曰无厚，恶夫厚也。 以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为， 族，筋脉结聚处也。 怵然为戒，视为止，行为迟；动刀甚微， 然已解， ，霍国切，速貌，此喻阴阳人事之患伤吾生者，静而持之以慎，则不与相触，但微动之而自解也。 如土委地； 喻万感皆退听。 提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。” 喻生不伤而待其化。 文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。” 〔解曰〕 大名之所在，大刑之所婴，大善大恶之争，大险大阻存焉，皆大 也。而非彼有必触之险阻也，其中必有间矣。所患者：厚其情，厚其才，厚其识，以强求入耳。避刑则必尸其名，求名则必蹈乎刑。名者众之所聚争，肯綮之会，即刑之所自召也。忠不锐，力不竞，术不多，情不笃，以随其自然之理，则无不可行也；不可行者，自知止也。天下之险阻，名者自名，刑者自刑，瓜分瓦裂，如土委地，而天下无全天下矣。天下无全，而吾之情乃全：生理不伤，生气常新，善吾生以俟年之尽而藏之，善吾死矣。 公文轩见右师而惊，曰：“是何人也！恶乎介也？ 介，偏刖。 天与？其人与？” 二与字平声。 曰：“天也，非人也。天之生是使独也。 天命之使一足。 人之貌有与也。 相并曰与，他人自两足耳。 以是知其天也，非人也。 独也，有与也，皆天也。 泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中；神虽王，不善也。” 蕲，祈通，求也，求免祸则必求邀福，如笼中之雉，畜养虽丰，神气盛而生理伤矣。 〔解曰〕 以有涯之生随无涯之知，实则以其知随其生也。为善为恶而至于有厚，无他，求以利其生而已矣。徇耳目口体之欲则近刑，徇见闻毁誉之迹则近名。惟恐其形元伤，而役其知以争大 ，自以为养生而神王，身幸免于劓刖，而违天以全人，恶知人之残也多矣乎？是则知不任过，而残其生者即其生，惟得宾而忘主也。故不得已而宁近右师之刑，勿近樊雉之名。名者，天之所刑也。 老聃死，秦失吊之，三号而出。 失，一本作佚。 弟子曰：“非夫子之友耶？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之如哭其子，少者哭之如哭其母。彼其所以会之， 会谓和合之也。 必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情， 徇人则天而倍违其真。 忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。 县音悬。帝，上天也。命系于天，适去则其系解矣。 〔解曰〕 老聃所以死而不能解其悬者，亦未能无厚而近名也。名者众之所会，不游其间而入其会，则虽不蕲言而必有言，不蕲哭而必有哭之者矣。天悬刑以悬小人，悬名以悬君子。一受其悬，虽死而犹萦系之不已，而不知固有间也，不待释而自不悬也。然悬于刑者，人知畏之；悬于名者，人不知解。避刑之情厚，而即入于名。以乐召乐，以哀召哀，自怛其化，而且以纳天下于樊中。养生之主者，所恶莫甚于此。 指穷于为薪，火传也，不知其尽也。 薪可屈指数尽，火自传于他薪。岂念昔薪之尽而代为之哀耶？尽，古烬字。 〔解曰〕 以有涯随无涯者，火传矣，犹不知薪之尽也。夫薪可以屈指尽，而火不可穷。不可穷者，生之主也。寓于薪，而以薪为火，不亦愚乎！盖人之生也，形成而神因附之。形敝而不足以居神，则神舍之而去；舍之以去，而神者非神也。寓于形而谓之神，不寓于形，天而已矣。寓于形，不寓于形，岂有别哉？养此至常不易、万岁成纯、相传不熄之生主，则来去适然，任薪之多寡，数尽而止。其不可知者，或游于虚，或寓于他，鼠肝虫臂，无所不可，而何肯听帝之悬以役役于善恶哉？传者主也，尽者宾也，役也。养其主，宾其宾，役其役，死而不亡，奚哀乐之能入乎？ 《庄子解》卷三终 [book_title]庄子解卷四·内篇 人间世 人间世无不可游也，而入之也难。既生于其间，则虽乱世暴君，不能逃也。乱世者，善恶相轧之积。恶之轧善也方酷，而善复挟其有用之材，以轧恶而取其名。名之所在，即刑之所悬矣。惟养无用，而去知以集虚，则存于己者定而忘人。生死可外，而况于名？物不能伤，而后庶几于化。此篇为涉乱世以自全而全人之妙术，君子深有取焉。 颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君：其年壮，其行独， 自用曰独。 轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉。 蕉谓草苇之聚也。蕉叶经霜，状极狼狈，泽中之草苇似之。此言量计一国之死者，若聚而成薮泽之草苇。俗本乎字作平者谬。 民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”仲尼曰：“ ！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。 忧，谓忧与忧相接也。不救，谓莫可救止也。 古之至人，先存诸己而后存诸人。所存乎己者未定，何暇至于暴人之所行？ 〔解曰〕 颜子之心齐，存诸己者也。夫子所语叶公“托于不得已”而“致命”，存诸人者一存诸己者也。蘧伯玉告颜阖以“形就心和”而“不入不出”，已有以存则可以存诸人也。以存诸己者为至，不得已而应，而持之以慎，要以不迷于己，不亟求于人，则条贯通一而道不杂。惟宅心于虚白而弃其心知之用者能之，暴人固无足畏也。 “且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。 自居善名则人争之。 名也者，相轧也，知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信矼， 矼亦厚也。 未达人气； 人气喜于相胜。 名闻不争，未达人心。 自谓名闻吾之所不争，而人心方且争之。 而强以仁义绳墨之言术暴人之前者， 强，去两切。 是以人恶有其美也； 恶，去声。 命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆为人菑夫！且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？ 恶用之恶，平声。悦贤恶不肖，仁义绳墨之言也。恶用此以求异为耶？ 若惟无诏王公， 不诏则已。 必将乘人而斗其捷，而目将荧之， 荧，乱也。 而色将平之， 抑之使平。 口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷。 念一动而顺之以行，则机智且因而不息。 若殆以不信厚言， 彼不信矣，而此尚厚其言。 必死于暴人之前矣！ 〔解曰〕 心一而已，而使之杂以扰者，是非也。是非交错于天下，皆生于知。知以生是，是以形非，歧途百出；善者一是非也，暴者一是非也，交争而扰不可言矣。夫知生于心，还以乱心，故尽人之心，不可胜诘。心各有知，不知者不肯诎于不知，则气以愤兴，既以忤人之心，复以犯人之气。暴人之气尤为猛烈，则恶其美也深，见为菑己，而报以菑也倍酷。然且以吾心之善、吾气之正，乘而斗之，先自丧其和平，德又恶得而厚，信又恶得而矼邪？欲伸其气则心必杂，心杂而目、口、色、容交失其则；乃至彼此交菑身死国亡，犹曰吾直言之气，自伸于千古。心知之荡德，一至此乎！ “昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也。 修身而爱民，因为上之所忌。 故其君因其修以挤之。 挤，子礼切，排也，陷也。 是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也。而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎？ 荣于外者名也，利于己者实也。君子好名，为暴君所杀；小人好利，而又不受恶名，为圣君所杀。或杀其身，或杀其国人，至于国为虚厉，而圣君亦不免于暴矣。故曰圣人之所不能胜。 〔解曰〕 是非者，名而已矣。是者，名之荣也；非者，名之辱也。虽桀纣未有安于名之辱者，而逢比以其心之所是，盛气以凌之，使欲求一逃于辱名之径而不可得。心既逆而气复相持以不下，则岂徒菑于逢比之身哉？逢比死而桀纣之恶益甚，夏殷之亡益速。水火之祸，可胜言邪！丛枝、胥敖、有扈且与尧禹争名，尧禹不假借三国以名，而用兵不止。然则欲免于争名之累者，是非之辨其可执为绳墨乎？ “虽然，若必有以也，尝以语我来！”颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”曰：“恶！恶可？ 恶，平声。 夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违， 阳，外著也。气凝曰充，意露曰孔扬，此所谓发气满容也，属端。采色不定，所谓载色载笑也，属勉。恃端勉以见于颜色者如此，使人不能违之。 因案人之所感，以求容与其心； 容与，徐动之也。言我因察人之情，以求动其心。 名之曰日渐之德不成，而况大德乎？ 虽日与相习，犹不能成其志，而况大德轧索，所不相亲者乎？ 将执而不化，外合而内不訾， 不音否。訾音此。不訾者，否之，訾之也。 其庸讵可乎？” 不违故外合，内不相胜，怨怒不胜计矣。 〔解曰〕 诘其所以者，所以夺之也。至于未始有回，则又安从有以哉？以者，乘人之无以而斗之，抑乘人所以者之不善而斗之，以生于心知，而非人心之有。有以则作于其气，而逆人之气：以其端乘其邪，以其虚乘其窒，以其勉乘其惰，以其一乘其纷。“端勉”不可也，“虚一”亦不可也。盖端而虚，则非虚；勉而一，则非一也。以充扬之色伺人之感而乘机以进，自谓之虚；以执而不化者，日渐进之以求成效，自谓之一；皆挟其所以，成乎心而形乎容者也。虽或免乎暴人之暴怒，而内之憎忌益深，岂但德之不成与，菑且逮之矣！ 曰：“然则我内直而外曲，成而上比。 以成言上比古人。 内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子。而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子， 天子者，天之子也。己亦天之子也。视之如同胞，无爵禄之可欣，刑法之可畏，其内坦然，是为内直。于是己必尽言，而于人之从违皆无期必之心，与童子之不知利害同焉。 是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎拳曲跽，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉。是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教谪之， 句。 实也； 实有其理。 古之有也，非吾有也。若然者，虽直不为病。是之谓与古为徒。若是则可乎？”仲尼曰：“恶！恶可！太多。 其术太多。 政法而不谍，虽固亦无罪，虽然，止是已耳，夫胡可以及化？ 谍，狎也，谓如政令法度之不可狎，虽可使人免罪，然终不能化人。 犹师心者也。” 〔解曰〕 前之端虚勉一者，以为存诸己也，而所存者非己也。与物相刃相劘，案人之感以责人，而自恃其仁义，故虚者非虚，一者不一也。内直、外曲，成而上比以辟咎，则莫非存诸人矣。一念以为天，一念以为人，一念以为古，多其术于心，杂扰而无定，岂己之有固存者乎？固人而欲达其心气耳。前者既有我而有偶，后者又因偶而立我，心之纯一者散，而杂其心知，以曲用为范围人心人气之师，则人亦测其无定而终狎之，不能化物必矣。 颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“齐，吾将语若。有而为之，其易邪？易之者，皞天不宜！” 〔解曰〕 有以者，以其所以者为有。端虚、勉一，曲直、上比，皆其所以，则皆据以为有者也。夫人之应物，有则见易，无则见难。易则若可不慎，取给于所有而有余裕。天之化物，天无自有之天，因之而不齐者皆齐矣。有而见易，则违天而贪于取名，以生其慢易，天所不宜，讵足以化物哉？故使之齐者，除其挟所有之心，而慎持其虚也。 颜回曰：“回之家贫，惟不饮酒，不茹荤者数月矣。若此则可以为齐乎？”曰：“是祭祀之齐，非心齐也。 ”回曰：“敢问心齐。 ”仲尼曰：“若一志！ 至一则生虚。 无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳， 不以干心。 心止于符。 符，合也。不与物相隔。 气也者，虚而待物者也。惟道集虚，虚者心齐也。 ”颜回曰：“回之未始得使， 使犹教也。 实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！ 〔解曰〕 心齐之要无他，虚而已矣。气者生气也，即皞天之和气也。参之以心知而气为心使，心入气以碍其和，于是乎不虚。然心本无知也，故婴儿无知，而不可谓无心。心含气以善吾生，而不与天下相构，则长葆其天光，而至虚者至一也。心之有是非而争人以名，知所成也。而知所自生，视听导之耳。乃视者，繇中之明以烛乎外，外虽入而不能夺其中之主。耳之有听，则全乎召外以入者也；故一听而藏之于本虚之心以为实，心虚而乐据之以为实，因以其声别善不善，成己之是而析人之非。故耳窍本虚，而为受实之府。然则师心者，非师心也，师耳而已矣。以耳之所听为心而师之，役气而从之，则逼塞其和，而一触暴人年壮行独之戾气，遂与争名而菑所不恤矣。游人之樊而寓于不得已者，澄其气以待物尔。耳可使听，而不可使受；心可使符乎气之和，而不符乎耳；将暴人狂荡之言，百姓怨诅之口，皆止乎化声而不以荡吾之气，则与皞天之虚以化者，同为道之所集，外无耦而内无我，庶可以达人之心气而俟其化；虽有机有阱，有威有权，无所施也。此游于人间世之极致，至于未始有我而尽矣。 “吾语若：若能入游其樊， 樊，藩篱也。游其樊，入人间世也。 而无感其名；入则鸣，不入则止； 谓人纳其言。 无门无毒， 有门则有毒，毒自门入，门启毒出。 一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难；为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者， 阕音缺，牖也，隙也。 虚室生白， 莫非天光。 吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。 端坐而神游于六虚。 夫徇耳目内通、而外于心知， 徇犹使也。耳目听于虚气，不以心知阂乱之。 鬼神将来舍，而况于人乎？是万物之化也，舜禹之所纽也， 纽，相绳也。 伏羲几蘧之所行终， 几蘧未详。行终，行之终身也。 而况散焉者乎？ 散，余也。 ” 〔解曰〕 暴人之恶声其词溢，乱国之怨 其词危。启耳为门而受之以成乎心，则慎懑而含毒，以毒撄毒，两相菑矣。一其宅者，心齐之素，不以听乱也，不得已而寓于鸣，心守其符之寓庸也。如是以入游其樊，知道之所知，而不以心耳生知，其知也，虚室之白，己养其和而物不得戾。若然者，凝神以坐，而四应如驰，即有不止者，亦行乎其所不得不行。则有鸣可也，不鸣亦可也，暴人之茀然者自失，而化之于无迹矣。禹之于舜，舜之于尧，亦此而已。虽暴人亦无容不以此也。圣狂在彼，而虚以待之者存乎我；皞天之所以化物，伏羲几蘧之所以化民，皆此而已矣。 叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重， 诸梁，叶公名。 齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎？吾甚栗之。子尝语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。’ 寡，鲜也。道，言也。莫不谓事成为快。 事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患；若成若不成而后无患者，惟有德者能之。吾食也执粗而不臧， 平日甘粗恶。 爨无欲清之人。 爨人供食而已，不别求清洁之物，令人取给。 今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣。事若不成，必有人道之患。是两也， 两患俱集。 为人臣者不足以任之。子其有以语我来！” 〔解曰〕 思楚之使之也重，复思齐之待之也不急，而遽成内热，皆存诸人者使然也。知先成乎中，则耳目且荧乎外，震撼回惑，人间世皆桎梏矣！ 仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也。夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情 就事之情实而行之。 而忘其身，何暇至于悦生而恶死？夫子其行可矣！ 〔解曰〕 此“存诸己”者之素定也。不悦生而恶死，而后其虚也果虚，其一也果一矣。自事其心，事者无事也。事无事，则心无心矣，忘其心乃可忘其身。夫五官百骸岂知悦生而恶死哉？心悦之，心恶之耳。哀乐施于前，耳目受色声之震撼，入感其心而摇其气，则阴阳人事交起为患，心不可解，身无可逃。而气之宅于虚者，无死无生，常自定焉，可无疑于行矣。 “丘请复以所闻：凡交，近则必相靡以信， 靡，縻通，维系也。《汉书》“羁縻”亦用靡字。 远则必忠之以言；言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类也妄，妄则其信之也莫， 信之而又不信。 莫则传言者殃。故《法言》曰： 古书名。 ‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’且以巧斗力者， 如今之角技。 始乎阳， 阳谓解数，使人可见。 常卒乎阴， 阴谓暗计伤人。 泰至则多奇巧。 泰至犹言过甚。 以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙； 始信而卒薄之。 其作始也简，其将毕也必巨。言者风波也， 如风生波，相乘不息。 行者实丧也。 激于言以行之，而丧其本心。 夫风波易以动，实丧易以危。 丧其心则不可测。 故忿设无繇，巧言偏辞； 忿作则设无根之言词，而用巧用偏，此言之风波也。 兽死不择音， 音与荫通，林木之荫也。受伤之兽，出平地以与人斗。 气息茀然， 茀，悖、勃二音，强盛貌。 于是并生心厉； 厉，瘟疫鬼也。害机交作，不择而施，如瘟疫然。 克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终？ 此行之实丧也。 故《法言》曰：‘无迁令，无劝成， 迁改其辞令，劝人成事。 过度益也。 迁令劝成，皆增益也。 迁令劝成殆事；美成在久，恶成不及改。’可不慎与！ 〔解曰〕 此“而后存诸人”之善术也。不任耳而宅于一，亦虚而已矣。以此而游于人间世，岂徒合大国之交为然哉？邱里之间，田夫牧竖之事，相与者莫不然也。敔按：言此以见人人当用此以处世。 传溢言、起风波而丧其实，以召不知其然之不肖之心，皆心不宅于一以养其虚，任耳为知而据之为成心，以急于成事者使然耳。故从末而慎之，不胜慎也；从本而慎之，一宅而已矣。耳非不听而止于听，非不有言有行而适其符，于物无所慎，而自无不慎。不然，慎亦栗也，先内热而阴阳人事莫非患矣。 “且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也？ 报君止此耳，何用他求？ 莫若为致命，此其难者。” 〔解曰〕 乘而游，则凡天下不肖之心，茀然之气，皆泠然之风，莽渺之鸟也。乘而斗，则溢言、迁令、劝成，而克核以召不肖之心，并心生厉，皆其所必至。夫游亦岂有必游之心哉？亦寓于不得已尔。生亦可游也，死亦可游也。忘生忘死，养其存诸己者，则何至溢言、迁令、劝成以愤事？然则所以报君之命者，至于忘生死而已极，又何必有功有名，以为报邪？故以无事无心事其心者，可以忠报君，可以孝报父，而不尸其名，不居其功。非无己、无功、无名之人，孰能与于此？故曰“此其难者”，未常不存诸人，而以存诸己者存之也。 颜阖将傅卫灵公太子，而问于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天杀： 杀，所界反，受于天者本薄。 与之为无方，则危吾国；与之为有方，则危吾身，其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，其奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之，慎之！正汝身哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入， 勿陷其中。 和不欲出。 勿超其外。 形就而入，且为颠、为灭、为崩、为蹶。心和而出，且为声、为名，为妖、为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿； 彼喜怒无常如婴儿，吾之不识不知亦婴儿也。 彼且为无町畦，亦与之为无町畦； 彼之荡闲逾捡无町畦，而吾之彼此不隔亦无町畦也。 彼且为无崖，亦与之为无崖； 彼之卑下为无崖，而吾之若谷若水亦无崖也。 达之入于无疵。 不入不出，两无疵焉。 汝不知夫螂螳乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。 才之美者，往往若是。 戒之慎之！积伐而美者以犯之， 伐，功也。积功自负其美。 几矣！ 几于危矣。 汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者逆也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺； 蜄以蛤饰器，今之螺甸。喻积伐。 适有蚊虻， 虻音萌。 仆缘而拊之不时，则缺衔、毁首、碎胸。 喻美意。仆，车御也。缘，因也。因拂其蚊虻之不时，而遭蹄齿之害。 意有所至而爱有所亡，可不慎耶？ 〔解曰〕 此存诸人者之善术也。存诸己者不悦生而恶死，定于虚一矣；而后存诸人者，乘物以游心。伯玉之言，一乘物以游心也。形之就，亦“外曲”也；心之和，亦“内直”也。因就而入感其心，则与俱靡而不能“无疵”；以其和者出而示人，则与不肖之心为“町畦崖岸”，而致“毁首碎胸”之患；皆有心知之美，自伐以犯人，几于死亡而不觉者也。傅太子则傅太子，恶用知其德之杀与不杀，而荡吾德以犯之乎？慎之于饥饱喜怒之间，抑末矣。“无门无毒”，宅一以集虚者，不蕲乎慎而自慎；于其就和出入之间，发之至当而无所犯也，则见为慎；所谓“怵然为戒，视为止，行为迟”也。则又涉乱世之末流者不得已之机权也。许由之忘帝尧，“抟扶摇”也。伯玉之教颜阖，“抢榆枋”也。各因所乘而游其心，宜皞天者无异观也。 匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树：其大蔽牛，絜之百围；其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数；观者如市。匠石不顾，遂行不辍。弟子厌观之， 犹言饱看。 走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生行，不肯视，何耶？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也！ 散上声。 以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液 ，松心木为 ，音瞒，膏液如 粘人也。 以为柱则蠹，是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。匠石归，栎社见梦曰：“汝将恶乎比予哉！若将比予于文木耶？夫柤、梨、橘、柚、果蓏之属， 柤音查，柚音又，蓏音裸。 实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣。几死，乃今得之，为予大用。 慎之至，惟不犯人之喜怒。 使予也而有用，且得有此大也耶？且也，若与予也皆物也，奈何哉其相物也！而几死之散人， 匠石以匠用于人，有所用则忘其在己之用，故曰散人。 又恶知散木！”匠石觉而诊其梦。弟子曰：“趣取无用，则为社何耶？”曰：“密！若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎？ 二句一气贯下。诟厉之，因而翦乏，为社则免是矣。 且也，彼其所保与众异。而以义誉之， 誉犹责也。 不亦远乎！” 南伯子綦游乎商之邱，见大木焉，有异：结驷千乘，隐将芘其所 。 芘、庇通。 ，荫也。郭象曰：“其枝所荫，可以隐芘千乘。” 子綦曰：“此何木也哉？此必有异材夫！”仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁； 轴解，木纹旋散也。 其叶， 同舐。 则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材！” 宋有荆氏者，宜楸、柏、桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之； 杙，栖狙猴之架。 三围、四围，求高名之丽者斩之； 高名即高明，大家也。或曰高门。丽与 通，梁栋也。 七围、八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。 棺全一边为椫傍。 故未终其天年而中道夭于斧斤，此材之患也，故解之以牛之白颡者， 解，祭祀禳解也。 与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。 适河谓沉人于河也，如西门豹之事。 此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。 支离疏者，颐隐于齐，肩高于顶，会撮指天， 会音哙。撮，子括反。会撮，髻也。脊凸头低，故指天。 五管在上， 五管，五藏之腧。 两髀为胁；挫针治 ， 挫针，缝衣；治 ，浣衣。 音戒。 足以糊口；鼓荚播精， 鼓荚，簸米也。 足以食十人。上征武士，则支离攘臂于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三钟与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身、终其天年，又况支离其德者乎？ 支离其德者，其弥缝、洗涤、鼓播，又何如耶？ 孔子适楚。楚狂接舆游其门， 《列仙传》曰：“楚狂陆通，食橐卢木实及芜菁子，隐峨媚山。尸子曰：“接舆耕于方地，今黄城山。” 曰：“凤兮凤兮！何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉。天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉！福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎，已乎！临人以德。殆乎，殆乎！画地而趋。迷阳迷阳， 野草也。朱子以为薇，东坡以为大巢菜。 无伤吾行！吾行隙曲，无伤吾足！” 唐顺之曰：“迷阳，晦其明也。隙曲，畏缩貌。” 山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。 〔解曰〕 有以者，皆有用也。寓诸庸者，非无用，而不挟所以，以自伐其美以为用。故以翼飞而或弋之矣，以知知而必菑之矣。惟不挟其有用以用于人，则时而为社，亦不得已而寓诸庸；毁之不怒，誉之不喜，暴人日操斧斤以相菑，而与之相忘，惟其虚而已矣。天下皆用实，而无能用虚。人所不能用，人所不能菑也。不近名者之不近刑，夙矣。然而不易得也。所谓几死乃今得之也，慎之至也。不恃所有以易天下，毫厘之不合于皞天者，惟恐犯之，其慎之也至矣。然其所慎者，特化形化声之接构，而固非惴惴焉有内热之伤。则其慎也，一逍遥矣。不材之散木，固未尝有悦生恶生之情。支离疏者，亦未尝以避武士、大役而毁其形。任其所固然，而安于无可奈何，则卫君之暴，齐楚之交，蒯聩之天杀，无不可支离于其侧；故有用之用，不如无用之用也。 《庄子解》卷四终 [book_title]庄子解卷五·内篇 德充符 充者，足于内也；符者，内外合也。内本虚而无形之可执，外忘其形，则内之虚白者充可验也。内外合而天人咸宜，故曰符。外忘而一葆其天光，“謷乎大者”无非天也，则其德充矣。德充而又何加焉！整威仪，饰文辞；行以礼，趋以乐；盛其端冕，华其韨佩，峨然为有德之容，则中之枵也必多，而物骇以畏忌，神无二用，侈于容貌者，其知必荡；于是而荣辱、贵贱、贫富、老壮，交相形以相争，是有德之容，人道之大患也。能忘形而后能忘死生，能忘死生而后能忘争竞。争竞忘而后不忘其所不忘，才全内充，于物无不宜，而其符也大矣。 鲁有兀者王骀， 方以智曰：“兀与刖同，古声转也。”骀音台。 从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁；立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者耶？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也。丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎？奚假鲁国？丘将引天下而与从之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生， 兀者而有王先生之称。 其与庸亦远矣。 远于常人。 若然者，其用心也独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假 一真无假。 而不与物迁，命物之化 物皆于之受命。 而守其宗也。” 〔解曰〕 此言德之充也，无所不充，至于超天地之成坏，极万物之变化，而不出其宗，而达者之用心在是也。生死者，人之形生而形死也。天地即有覆坠，亦其形覆形坠也。浑然之一气，无生则无死，无形则无覆坠。生死、覆坠，一指之屈伸尔。屈伸改而指自若，此则命物之化而为之宗者也。寓形于死生，皆假也，假则必迁。而浑然流动于两间，宅于至虚而不迁。不能迁则不能遗，不能变。用心于无形，以养其无形之真，则死生听诸形之成毁，而况一足乎？ 常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆，楚越也。自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心于德之和；物视其所一，而不见其所丧； 视万物皆一，则足亦土也。 视丧其足犹遗土也。” 〔解曰〕 原天之成形也，凝而为土，孕而为人之官骸，皆因其道而为之貌，因其貌而成其形，一也。当其寓庸，则土亦吾之用，而非与我疏；其无所用之，则足与我不相终始，亦寓焉耳。偶集于足而有趾，偶集于形而有生。有趾而有全有毁，有生而有存有亡。道应如是，天不得不如是也，而全毁、存亡，要无益损其真。既已丧，则亦遗土矣。浑然至一者，全乎至大。土且“藐然小”以处乎其中，而况足乎？物化之宗，万有之屈伸，皆其中之尘垢秕糠，同于一化。游心于此，焉往而不和哉？ 常季曰：“彼为己： 特为己而已。 以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之哉？” 最犹功最之最，谓未尝教人而人尊之。 仲尼曰：“人莫鉴于流水，而鉴于止水；惟止能止众止。 一止则众妄皆止。 受命于地，惟松柏独也在，冬夏青青。 有不可死者在焉。 受命于天，惟舜独也正， 自正而人正。 幸能正生以正众生。 亦幸尔，非有心于正人也。视天下悦而归如草芥，而人自归之。 夫保始之征， 发念欲往破敌，而后必征之。 不惧之实； 实能不惧，《刺客传》所谓神勇也。 勇士一人，雄入于九军。 九军，《军书》曰：“军之数外列八阵，握奇于中，九宫八卦其遗法也。” 将求名而能自要者， 约结誓死。 而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目， 以耳目为假设之象。 一知之所知， 但知至一而不纷。 而心未尝死者乎？彼且择日而登假， 假音格，吕氏音遐。 人则从是也。 人自从之耳。 彼且何肯以物为事乎？” 彼不欲教也。 〔解曰〕 常季之所疑者，得常心而忘生忘形，但以释累于己，而无以及物。不知为己者，非以知而得心也，其为己也，则惟其丧己也。夫物之所不亲者，有己有偶，而利害是非不齐以不相得，莫有得其正者。一知于所知之大宗，则杂出之心知皆止矣；物各适其适，而就其不留形之鉴，以相忘于得丧，而莫不正矣。松柏不求冬荣而冬自荣，舜有天下不与而天下自归。得丧忘于己，则同异泯于物。至于生死忘，则无物不可化，犹勇士之不见有九军矣。故独而无耦之体，物化之所受命，不以物为事，物自从之。饰其威仪，藻帨其文辞，表有德之容以立教坐议者，知侈于物而失正于己；德不充，奚有自然之符应邪？ 申徒嘉，兀者也，而与子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。” 耻与刑人同出入，故为立约。 其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可止乎，其未耶？且子见执政而不违， 违，避也。 子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉！子而悦子之执政而后人者也！闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，’止则不明也。久与贤人处，则无过。今子之所取大者先生也，而犹出言若是，不亦过乎？”子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反耶？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众， 饰美状以隐过，则幸而免刖。 不状其过以不当存者寡。 使非饰罪，则人人当刖矣。 知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也。然而不中者，命也。 “中地”“不中”之中去声。 人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒；而适先生之所，则废然而返。不知先生之洗我以善耶？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎？”子产蹴然改容更貌 更，平声。 曰：“子无乃称！” 不烦其更说。 〔解曰〕 妍媸、荣辱、贵贱，皆从形而有者也。外形而游心于无假，则无妍媸，无妍媸则无荣辱，无荣辱则无贵贱。一洗其流俗之得失，而官天地、府万物、豁然之大宗，可得而见矣。子产以寓者象者为生之主，而杂用其知，故见有执政，有刑人，而不知其皆尘垢也。形为遗土而不足惜，形为尘垢而尤不足以留。大明之鉴，充满于天地万物，则天地万物皆效其符，何形之足言哉？若乱世之淫刑不可逃，黠人之匿过以幸免，皆偶然也，命无不可安也。 鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾惟不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载。吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻。”无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以补前行之恶，而况全德之人乎？”无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未耶？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以 诡幻怪之名闻。 音触，诡言也。 不知至人之以是为己桎梏耶？”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之，安可解！” 〔解曰〕 足自犯患，尊足者患不能犯也。惟知之所知者不一，则为尊足者之桎梏耳。死生、可不可，皆于形而有分辨。尊足者无死无生，无可无不可，乃外充于“天府”，内充于“灵府”，天地万物皆合其符，岂在一枝一节之间乎？ 鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰“与为人妻，宁为夫子妾”者，十数而未止也；未尝有闻其唱者也，常和而已矣。无君人之位以济于人之死，无聚禄以望人之腹， 禄饱人腹，使人望之，所谓观我朵颐。 又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域； 知，人知之也，犹言名不远出。 且而雌雄合乎前， 唐顺之曰：“言人之与处而不去，如雌雄之相应也。” 是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，而寡人传国焉，闷然而后应，氾而若辞。 闷音门，氾音泛。 寡人丑乎， 自愧不如。 卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人也？”仲尼曰：“丘也常使于楚矣。适见 子食于其死母者，少焉眴若， 眴音舜，开目视也。 皆弃之而走。不见已焉尔， 豕之所以为豕者曰己。 不得类焉尔。 不与 子之生者类。 所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣； 招魂而葬也。翣所以祓凶。凶死者，又何祓焉！ 资刖者之履，无为爱之，皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。 其所娶之妻，曾止宿于外，形不全则不复以之为妻也。 形全犹足以为尔，而况全德之人乎？今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，惟恐其不受也，是必才全而德不形者也。 ” 〔解曰〕 修饰外貌以侈君子之容者，一 子之死母，徒有其形而已。外固不与内符，而奚望人之符之也！使其形者不存，则乍亲之必旋弃之，人所弗信也。虽立乎君师之位，而恧焉不能以终日，己所弗信也。信诸己者，自信诸人，何假形哉！ 哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生、存亡，穷达、贫富，贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也；故不足以滑和， 滑音骨。 不可入于灵府。使之和、豫、通、而不失于兑， 兑，悦也。无往不通，而不失其可悦。 使日夜无郤而与物为春， 郤隙通。春，群生之所赖也。 是接而时生于心者也； 与物方接之时，即以当前之境，生其合时之宜，不豫设成心以待之也。 是之谓才全。” 〔解曰〕 不滑和者德也，而谓之才，然则天下之所谓才者，皆非才也。小有才而固不全者，于其所通则悦，于其所不通则自沮丧而忧戚。其悦也，暂也；其戚也，常也，自炫自鬻而不继，偶一和豫而旋即失之。先自无聊，而安能与物为春？惟遗其貌、全其神、未与物接而常和，则与物接而应时以生其和豫之心；以和召和，凡物之接、事之变、命之行，皆有应时之和豫以与之符；不以才见，而才之所官府者无不全，符达于天下而无不合矣。夫悦之所以失，才之所以困者，无他：死生存亡之十六术，时未至而规之于先，必豫与天下相欣相拒，以自贻其忧；无已则饰形貌以动众，蕲以邀福而免患；灵府乱而外袭其仪容，无德之才，所以终穷于天也。然后知灵府之和，接时以生心者，其才通万变而常全，物安得不最之乎？ “何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。 平，准也。停，不动也。盛，极也。水不动，因取以为准。 其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。 不滑其和则成矣。修此者为有德。 德不形者，物不能离也。”哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾于孔丘，非君臣也，德友而已矣。” 〔解曰〕 水停则平。平者，万物之无不取法者也。德凝则充。充者，保而不荡者也。凡以才见德者，炫于形以求为物之法，技已穷而 子弃之走矣。德充而保其和，不饰貌以荡之使易竭，故哀骀它非蕲乎恶骇天下，而恶与之相符，使其形者固春也，雌雄之合，合以天尔。 趾支离无脤 跂，跂而守城门。脤音拯。按邵子，脤即肾也，盖刖而宫者。 说卫灵公。 说音税。 灵公说之， 说音悦。 而视全人，其脰肩肩。 脰，颈也。头入于两肩。 瓮 大瘿 颈瘤如瓮 然。 说齐桓公。桓公说之，而视全人，其脰肩肩，故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。 〔解曰〕 卫灵齐桓且忘人之形恶，而世人顾不能自忘，则灵符之和外荡，而使其形者、尊足者、审于无假者、日夜无郤者、与物皆春者，诚忘之矣。移其知于彼，则忘于此，不两全之道也。不忘其所可忘，而忘其所不可忘，饰有德之容，以求合于天下，衣冠瞻视，皆 子之死母也。 故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。 工谓迎距之巧。四者，圣人视之如此。 圣人不谋，恶用知，不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者天鬻也。 鬻古粥字。 天鬻也者，天食也。 食音嗣。 既受食于天，又恶用人？有人之形，无人之情。有人之形，故群于人。无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉， 形小听其小。 所以属于人也。謷乎大哉？独成其天。 謷，大也。楚人呼大为謷。 〔解曰〕 凡饰其形容者，皆以自表其德之所得也，皆役其知而求工者也，皆以要结人而胶固之也。圣人无丧无得，无伤于人，而不谋其离合以与人相贩，游焉而已矣。内之充者天也，使形者也，尊足者也，无假而无郤者也。无游而不逍遥，则与物皆春，一天而已矣。夫天固无假，而雨露霜雪皆真。天固无郤，而春夏秋冬不息。人自依之，天不以为事也。圣人寓形于人之中，而不容不小者，形也；食天之和，与天通一，而固謷乎其大矣。恶能忘其大而争妍媸于其小邪？夫人有憎有忌，有合有离，而于游者两忘而乐与之嬉，惟游者之不以为事耳。游则合天之符，而人效其符，必矣。 惠子谓庄子曰：“人固无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌， 道谓化生之常道。 天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。” 不于生求益。 惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑； 眠通。 天选子之形，子以坚白鸣！” 〔解曰〕 道与之貌，则貌之美恶皆道也。天与之形，则形之全毁皆天也。忘其内而饰其外，外神劳精，皆于生之外而附益之也。好生而恶死，好存而恶亡，好达而恶穷，好富而恶贫，好誉而恶毁，所好为贤，所恶为不肖；乃至饥渴寒暑，皆不顺其情之所适然，以致饰于威仪酬酢之形容。好恶交滑于外，而忘其灵府之枵，恶知形之与貌，号之为人者，非我也！我一天也，寓于形貌而藐乎小者也。才全而德不形者，视彼皆土；而一知天之所知以休乎天均，则独成其天，充满于六合，如停水之不荡，则物化所从受命而无不合符。接时生心，与物雌雄合者，亦德之既充，寓于不得已耳，孰肯以物为事！而惠子之炫情以鸣，不亦悲乎！ 《庄子解》卷五终 [book_title]庄子解卷六·内篇 大宗师 凡立言者，皆立宗以为师；而所师者其成心，则一乡一国之知而已，抑不然，而若鲲鹏之知大，蜩鸴之知小而已。通死生为一贯，而入于“寥天一”，则“倏、忽”之明昧，皆不出其宗，是通天人之大宗也。夫人之所知，形名象数，是非彼此，吉凶得失，至于死而极。悦生恶死之情忘，则无不可忘，无不可通，而其大莫圉。真人真知，一知其所知，休于天均，而且无全人。以阕虚生白者，所师者此也，故惟忘生死而无能出乎宗。此七篇之大指，归于一宗者也。 知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也。 生者，天之为也。 知人之所为者，以其知之所知， 生而有知。 以养其知之所不知， 死而不知。 终其天年而不中道夭者， 评曰：尽生之事，而不伤死之化。 是知之盛也。虽然，有患。夫知有待而后当，其所待者，特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？ 评曰：生恶知非死？ 所谓人之非天乎？ 评曰：死恶知非生？ 且有真人而后有真知。 〔解曰〕 未生而使生，已生而使死，天之为也，不可知者也。一生之中，有其可知者，因以其知、知生之所有事，不得已而应之，而勿劳其精以悦生恶死，而生无穷之好恶，则不伤其和，而不可知之死任之于天，则知不荡而停以盛矣。然当其生也，亦道与之貌，天与之形。天籁之鸣，天物之化，固非我之所可知，则亦不可知者也。及其死也，薪穷于指而火传，则固有未尝死者，亦未尝不可知也。合生与死、天与人而一其知，则生而未尝生，死而未尝死，是乃真人之真知。夫真人者岂真见有人，真知者岂真有其知哉？人皆天也，知皆不容知也；乃可恍惚而遇其知于滑湣。 何谓真人？古之真人：不逆寡， 不以不足而拒之。 不雄成， 不以有余而居功。 不谟士。 士与事通。不谋事之成败。一说：天下事惟士好谋之，不谟士则不用谋矣。 若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不爇。是知之能登假于道也若此。 假音格。登假，升合也。 〔解曰〕 此真知之大用也。不逆寡，不雄成，则忘取舍。不谟士，则忘成亏。过而弗悔，当而不自得，则忘毁誉。三者忘，以游于世，险阻皆顺，灾害不得而及之矣。盖水之濡人，火之 人，人入焉而触其毒也。真人无门无毒：无入之心则无入之事；不必无入之事，而不以逆寡、雄成、谟士之心，姑尝试之，则不与之相触。水火固无濡人 人之心，势将自已，何能为患也？ 古之真人：其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵， 评曰：心随气以升降，气归于踵，则心不浮动。 众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。 嗌音厄，哽于喉也。哇，喉欲出也。中愈屈而外愈求伸，其状如此。 其耆欲深者，其天机浅。 耆、嗜同。一激而即出，故浅。 〔解曰〕 此真知藏密之体也。知藏于内而为证入之牖，虽虚而固有体，藏之深浅，知之真假分矣。梦者，神交于魂，而忽现为影，耳目闻见徜徉不定之境，未忘其形象而幻成之。返其真知者，天光内照，而见闻忘其已迹，则气敛心虚而梦不起。生死祸福皆无益损于吾之真，而早计以规未然之忧，其以无有为有，亦犹梦也，皆浮明之外驰者也。浮明之生，依气以动。气之动也因乎息，而天机之出入乘焉。敛浮明而返其真知，则气亦沉静以内向，彻乎踵矣。天机乘息以升降，息深则天机深矣。耆欲者，浮明之依耳目以逐声色者也。壅塞其灵府，而天机随之以上浮，即有乍见之清光，亦浅矣。耆欲填胸，浮明外逐，喜怒妄发，如火熺油镬，投以滴水，而烈焰狂兴。中愈屈服，外愈狂争，觉以之忧，寝以之梦，姚佚启态，无有之有，莫知所萌，众人之所以行尽如驰而可为大哀也。真人之与众人，一间而已。无浮明斯无躁气，随息以退藏而真知内充，彻体皆天矣。 古之真人：不知说生， 说同悦。 不知恶死； 恶，去声。 其出不欣， 欣合也。 其入不距； 距，拒通。 翛然而往，翛然而来而已矣。 翛音逍，自适貌。 不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天， 助字如《孟子》助长之助。 是之谓真人。 〔解曰〕 此真知之本也。说生而非能益生，恶生而无能不死，乘于浮明而忘其天。凡夫狂驰之心，捐道助天，惘于生所自始，而徼求不可知之终，皆说生恶死之心引之歧出也。此之不说，奚说？此之不恶，奚恶？天与形，道与貌。形貌有生死，而天道无始终。浮动之知，孰能乱之？小大、是非，荣辱、得丧，又何足以云？ 若然者：其心志， 志，专一也。俗本作忘，非是。集曰：志字虚用，谓心不可得而窥测惟有一志耳。 其容寂，其颡 ； ，去轨切，音 ，朴貌。 凄然似秋， 寂静也。 煖然似春； 煖音暄，冲和也。 喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心，利泽施于万世，不为爱人。 〔解曰〕 此真知之符也。志者专一，知于所知也。忘生死则浑然一天，寓于形而有喜怒，寓于庸而有生杀，因物而起，随物而止，无不宜而人不能测其极矣。 故乐通物，非圣人也； 圣无不通，而非以通为乐。 有亲，非仁也； 至仁无私爱。二句一意。下三句别一意。 天时，非贤也； 自谓贤者，必立人以抗天。 利害不通，非君子也； 自谓君子者，必辨天下之利害。评曰：知利害故事是非。 行名失己，非士也； 自谓士者，必欲得名于己。 亡身不真，非役人也。 贤也，士也，君子也，皆其自命也。至于亡其真，要皆役人耳，役人亦自有身。身为人役，岂其身之遂亡乎？亡身不真非役人也，乃贤也，士也，君子也。 若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄， 皆贤士君子。 是役人之役， 句。 适人之适，而不自适其适者也。 〔解曰〕 物自无不通也，何待吾通而乐之？仁无不亲，亦无可亲。煖然之春，岂亲物哉？下此者，违天之时，徇物之利害，执己而丧其身，求以适人，皆以通物为乐，而求亲物，贤士、君子，一役人而已。夫真人不说生而恶死，惟以生死者天也，非人也。轻用其死以役于人，而恶其生，以生死为己所与知而自主之，亦喉息之浮激者尔。 古之真人：其状义而不朋， 朋，类也。义各有类。义而不朋，无所不可。 若不足而不承； 承，受也。不足者必受物。若不足，非不足也，宁更受小物耶？ 与乎其觚而不坚也， 与，平声，和适貌。中虚如觚，无物，故不坚。 张乎其虚而不华也； 张，大貌。虚包万有，而不著归于根本。 邴邴乎其似喜乎！ 邴、丙通，光明貌。喜其所喜，不为物喜，故曰似。 崔乎其不得已乎！ 崔，高貌。超然于物，不得已乃应之。 滀乎进我色也， 滀，昌六切，水聚貌。藏于己者不测，而其容渊然。 与乎止我德也； 与，如字，与乎物者，止充其德而不以物为事。 厉乎其似世乎！ 厉，癞病，支离其形也。和光同尘，与世相似。 謷乎其未可制也， 謷，大也。大而无外。 连乎其似好闭也， 连，不绝物也，外不绝物，中密藏而不显。 悗乎忘其言也。 悗音免，从心，从免，不系于心也。虽有言，随即忘之。 〔解曰〕 忘生死而寓于庸，以安时处顺，其状如此，人见之如此耳。真人一知其所知，无待而休于天均，一宅而寓于不得已，未尝期于如此也。 以刑为体， “为善无近名，为恶无近刑”，近名即近刑也。以为体者，常怀之而不犯。 以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也； 杀，所界切。不犯世之刑，简约而自裕。 以礼为翼者，所以行于世也； 聊以应世。 以知为时者，不得已于事也； 应时生知，不豫立知。 以德为循者，言其与有足者至于邱也，而人真以为勤行者也。 邱，高处。言与凡有足可行之人，同行而登乎善，无心以善为必行而行之。 〔解曰〕 不得已而寓于庸，则刑、礼、知、德，皆犯人之形者所有事，墨儒所争务，而亦可两行，人勤行之，我亦庸之。不测其真知者，以为真人之亦勤乎此，不受也，亦不辞也；和之以天倪，其不一者可一也。 故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒， 一知之所知，无非天也。 其不一与人为徒。 入世而皆无异同。 天与人不相胜也， 天人死生，无所偏据。 是之谓真人。 〔解曰〕 夫使其有真知也，而以其所知所好者却物之不齐，以孤立虚寂之宗，则有天有人，相与为耦而非一矣。以天胜人而相与争，抑不胜矣。夫天，天也，人亦天也。“劳神明为一”者，见天而不见人之一天，则“命物之化”，浑然一致，无能益损之真隐矣。真人者，可似春，可似秋，可刑可礼，可知可德，可亡人之国，可泽及万世，闷然而应，皆翛然往来，无欣无拒，而一之以天；有一日之生，寓一日之庸，天不与人为耦，生不与死为耦，统于一宗而无不“朝彻”；夫是乃谓之无假而真。 死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之， 形者父生之，而实天之所畀。凡有身者，尚爱其生。 而况其卓乎？ 生之理卓立无耦，人也，即天也。 人特以有君为愈乎已，而身犹死之，而况其真乎？ 使其形者，形之君也，固宜忘死以事之。 〔解曰〕 生之、死之命也。命则有修有短，有予有受，而旦与暮、而天与人相为对待，非独立无耦之真也。不生不死，无对者也。无对则卓然独立而无耦矣。真君者，无君也。我即命也，我即君也。能有此者，终古不已，岂但生之可爱乎？ 泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫； 呴音煦，又音嘘。人困于小，乃有是非。相呴、相濡，极形其困中无聊之貌。 不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。 〔解曰〕 尧桀皆生趣之是非也。人之爱其生，爱其知是非者而已，是涸鱼之湿沫也。豁然合一之大宗，江湖也；忘生忘形，是非不足以立矣。 夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走， 夜半，子时，昼夜阴阳之一换也。今日之山，非昨日之山，大气推移，地游天运，人特不知耳。 昧者不知也。藏小大有宜， 藏舟，小也；藏山，大也。 犹有所遁。若夫藏天下于天下、而不得所遁， 生死皆在大化之中，藏于此则无所逃。 是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也， 评曰：万化皆在所藏之中。 其为乐可胜计耶？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善终，人犹效之， 善，谓死得其正者。效之，谓送死者效其事。 又况万物之所系而一化之所待乎？ 〔解曰〕 于生无所呴濡而均于死，则于死无所丧失而均于生。故善养生者，不养其生，而养其不可死者。大化之推移，天运于上，地游于下。山之在泽，舟之在壑，俄顷已离其故处而人不知；则有生之日，吾之死也多矣。今日之生，昨日之死也。执其过去，忆其未来，皆自谓藏身之固，而瞬未及转，前者已销亡而无余。惟浑然于未始有极之中，生亦吾藏，死亦吾藏，随万化以无极，为一化之所待，无不存也，而奚遁也！虽然，其知此矣，可游也，不可执也。执之则能一其一，而不能一其不一。此列子之御风所以有待，而遁于旬有五日之后也。 夫道：有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝， 人鬼曰鬼，天之宰曰帝。其神凝则一也。 生天生地；在大极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。狶韦氏 古有天下者，或曰即豕韦。 得之，以挈天地； 纲维之。 伏戏氏得之，以袭气母； 戏音羲，气之母谓神也。 维斗得之，终古不忒； 维斗，北斗也。斗运四时而不忒。 日月得之，终古不息； 代明。 堪坏得之，以袭昆仑； 坏一作坯，音丕。堪坏，地也。昆仑，大山之祖。袭谓覆于其上。 冯夷得之，以游大川； 冯夷，水神。《山海经》作冰夷，《淮南子》作冯迟。 肩吾得之，以处大山； 肩吾，泰山神名。 黄帝得之，以登云天； 黄帝升于鼎湖。 颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极； 禺强，北方神名。 西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终； 西王母见《穆天子传》及《山海经》。 彭祖得之，上及有虞，下及五伯； 彭祖，注见首篇。 傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。 箕尾之间有傅说星，云是说之精灵。方以智曰：“庄子掇拾畅其意耳，其名与事，半真半假。其旨则所谓‘神鬼神帝，生天生地’，惟心所造。其理则自古以固存矣。” 〔解曰〕 皆一化之所待，万化而未始有极者也。化之所待，不穷于化，有情有信也；未始有极，无为无形也。知者传之，未知者欲受之，则又执之而有极矣。知者得之，未知者欲见之，则滞于化迹而非化之所待矣。天地、日星、山川、神人，皆所寓之庸，自为本根，无有更为其根者。若有真宰，而岂能得其朕乎？ 南伯子葵问乎女偊 音禹。 曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学耶？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道； 卜梁倚，旧注：“人姓名。”敔按：女偊，柔也；卜梁倚，刚也。以柔化刚，以道诲才，似亦寓为之名。 我有圣人之道，而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之参日，而后能外天下。已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物。已外物矣，吾又守之九日，而后能外生。已外生矣，而后能朝彻； 如初日之光，通明清爽。 朝彻而后能见独， 见无耦之天钧。 见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。 评曰：“杀生”“生生”，皆天也。 其为物：无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁 。于撄而能宁。 撄宁也者，撄而后成者也。”南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子， 书策也。 副墨之子闻诸洛诵之孙， 诵读也。 洛诵之孙闻之瞻明， 视也。 瞻明闻之聂许， 听也。耳聂而聪许也。 聂许闻之需役， 需役，声也。声音在空，亦有待而行。 需役闻之于讴， 小儿声音之始也。 于讴闻之玄冥， 未有知。 玄冥闻之参寥， 参于天之泬寥。 参寥闻之疑始。 疑有始而未始有始。 〔解曰〕 以要言之，外生而已矣。生有易尽之期，有易尽之能，故撄之则不能卓立以成其独体。知死生者，知形神之去留，惟大力之所负而趋，而不生不死者，终古而不遁。形之存亡，不足用为忧喜，则天下之物杂然相撄，而能撄其遁者，不能撄其不遁者，不遁者固常宁也。如必绝撄而求宁，则抑恃壑泽以为藏，待沫湿以救涸矣。天下无非独也：无我也，无耦也；无杀也，无生也。将、迎、成、毁，撄者自撄，而宁者自宁，大浸不能濡空洞之宇，大火不能爇一实之块，卓然成其一大。知至于此，则如日之方曙，洞然自达，独光晃耀，成其太宁之宇，非圣人之才不能与于斯。 大道既无形而不可见，则所闻者，竹素、丹墨，诵读、视听、言词、音响而已。所自始者滑湣冥昧，疑有而未始有者也。疑始无始，假化声以传。然则化声者，虽如比竹之吹，不得其萌，而声所自化，又未始非滑疑之耀之所寓。则即象言以寓真知，亦奚不可哉？亦撄而后成者也。 子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻； 首、脊、尻，一体也。 孰知死、生、存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！”曲偻发背，上有五管， 面向天。 颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。 句赘与会撮通，发卷曲而髻如赘也。 阴阳之气有沴， 沴，戾、殄二音，气乱也。言自是阴阳之气有戾耳，于心无涉。 其心间而无事。跰 而鉴于井， 跰 音骈先，病不能行貌。 曰：“嗟乎！夫造物者，又将以予为此拘拘也！”子祀曰：“汝恶之乎？”曰：“亡。予何恶？浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙。浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉？且夫得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也。 县音悬。 而不能自解者，物有结之。 外物系心。 且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？”俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！ 句。 避！ 句。 无怛化！ 怛，惊也，伤也。 ”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“父母于子，东西南北，惟命之从。阴阳于人，不翅于父母。 翅、啻通。 彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘’，大冶必以为不祥之金。今一犯人之形， 偶触犯使然。 而曰：‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？”成然寐， 形死。 蘧然觉。 神游。 〔解曰〕 四子者，以大宗为师，而不师心者也。人各有心而悦生恶死，非悦生也，悦物也。目遇之而成色，耳遇之而成声，心遇之而成爱，为物所结而自悬不欲解也。撄宁者，物自结而我自解，为鸡、为弹、为轮，无不可寓庸，而终无所遁。东西南北皆撄也，则皆宁也。故游可逍遥，物论可齐，人间世可入，帝王可应，德无不充，而所养者一于其主；为生生者，不为所生者，为杀生者，不为所杀者；于化不怛，而恶乎不可哉！ 子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极， 挠音袅；挑徒尧切，自得不拘意。 相忘以生，无所终穷？”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。莫然有间， 莫然犹穆貌。 而子桑户死，未葬，孔子闻之，使子贡往待事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已返其真，而我犹为人猗！” 猗，助语词。 子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意！”子贡反，以告孔子曰：“彼何人者耶！”修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者耶！孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。内外不相及，而丘使汝往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气；彼以生为附赘悬疣，以死为决疣溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体； 形骸皆异，而天因托焉。 忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业；彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！” 观，示也。 子贡曰：“然则夫子何方之依？”曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方。”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给； 不相呴濡。 相造乎道者，无事而生定。 评曰：不争是非，则彼此皆道而生自定。 故曰：‘鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。’” 达于江湖，归于道术，不特相造，而相忘矣。 子贡曰：“敢问畸人。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：‘天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。’” 〔解曰〕 天奚有君子小人哉！人则有之。畸人而侔于天，则犹宁而不可撄也。彼此皆相造于道，则可以相忘。世俗之礼，一撄也，何不宁也？方无内外，天不与人为耦，无往而不可。夫子曰“丘则陋矣”，惟不自以为得，此其所以为真人。 颜回问仲尼曰：“孟孙才其母死，哭泣无涕，心中不戚，居丧不哀；无是三者，以善丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回一怪之。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。惟简之而不得， 犹以善丧闻，有所不得简也。 夫已有所简矣。 不戚不哀，无其文矣。 孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎！ 当其生也，已知其化为物矣。 方将且化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者耶？且彼有骇形， 可骇者生死之形。 而无损心； 形化而心不损。 有旦宅， 一旦宅此，非久居也。 而无情死。 死则忘情。 孟孙氏特觉人哭亦哭，是自其所以乃。 犹云此其所以乃尔。 且也相与吾之耳矣， 评曰：人自于其生而自名曰此吾也。 庸讵知吾所谓吾之乎？ 评曰：吾之者谁也？ 且汝梦为鸟而戾于天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？造适不及笑， 造而之适，犹有意也。付存亡于一笑，则自得矣。 献笑不及排。 献之于笑，犹有迹也，自然惟天所排，并无可笑。 安排而去化，乃入于寥天一。” 安听天之排而不受其化，乃与寥天为一。 〔解曰〕 此哀乐不能入之徵也。夫岂塞默以杜哀乐之至乎？有杜塞其哀乐之心，而又乌足以知化？简之不得者，撄也。不可简而无庸心于简，可简则简之，宁也。故形可骇，旦可宅，而心固不损，死固不足以荡其情，惟自忘其吾而已矣。吾者非吾也，与人相耦而谓之吾，则亦梦而已矣。故忘其所谓吾者，则哀乐无可施之地，一水之不能濡空宇，火之不能 块土也。不濡不 ，则不禁天下之有水火。旦而宅之，暮而去之，且宅之可矣。心不损而形可骇，亦骇之可矣。天下皆吾笑资也，忘其笑而任其排，排亦安焉，然后死可而生亦可。寥天者，无生也，无死也；哀乐现其骇形，如浮云丽空而无益损于空，夫乃无撄不宁，而生死一，是之谓大宗。 意而子见许由。许由曰： 燕子名 鸸，寓为之名，殆谓其傍人门户邪！ “尧何以资汝？”意而子曰：“尧谓我：必躬服仁义，而明言是非。”许由曰：“而奚来为轵！ 轵，语词，只通。 夫尧既黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡、恣睢、转徙之途乎？” 恣睢，自得貌。睢音讳。 意而子曰：“虽然，吾愿游其藩。”许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。” 无瞳曰盲，有瞳曰瞽。 意而子曰：“夫无庄之失其美，据梁之失其力， 无庄，美人；据梁，力士。 黄帝之亡其知，皆在炉锤之间耳。 陶铸之，使自忘而丧我。 庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成 旧注：乘可成之道。薛应旗曰：“乘成者，合《乾》之‘时乘’‘时成’而随游也。” 以随先生耶？”许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略。吾师乎！吾师乎！ 万物 音齐，碎也。评曰：揉之如 菜然。 而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形、而不为巧，此所游已。” 〔解曰〕 此忘生死之效也。所谓吾师者，合天人生死而一之大宗也。不居仁义之功，日新而命物之化，惟其不可得而生，不可得而死尔。与之游而忘之，则仁义是非之屑屑者，方且不拒，而况于欣！ 颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”它日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”它日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也， 同于大通，则不好其形。 化则无常也。 任天之化，无往不可。 而果其贤乎！丘也请从而后也。” 〔解曰〕 先言仁义，后言礼乐者，礼乐用也，犹可寓之庸也，仁义则成乎心而有是非，过而悔，当而自得，人之所自以为君子而成其小者也。坐忘，则非但忘物，而先自忘其吾。坐可忘，则坐可驰，安驱以游于生死，大通以一其所不一，而不死不生之真与寥天一矣。 子舆与子桑友，而淋雨十日 ，子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父耶！母耶！天乎！人乎！”有不任其声， 力不能出声。 而趋举其诗焉。 不能歌，且口诵之。 子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！” 〔解曰〕 贫富之于人，甚矣。故人有轻生死而不能忘贫富者，思其所以使我贫者而不得，则旷然矣。天地不私贫人富人，抑岂私生人死人乎？弗获已而谓之命，而非有命也。犯人之形，则所以撄之者，不能规之于始。天地不以有所贫有所死而损其心，则贫富无根，生死无本，是非无当，小大无垠，哀乐无所入，浑然万化，不出其宗矣。 《庄子解》卷六终 [book_title]庄子解卷七·内篇 应帝王 应者物适至而我应之也。不自任以帝王，而独全其天，以命物之化而使自治，则天下莫能出吾宗，而天下无不治。非私智小材，辨是非、治乱、利害、吉凶者之所可测也。 啮缺问于王倪，四问而四不知。 《齐物论》中问答凡三，此言四问者：是也，非也，物也，我也。 啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而今乃知之乎！有虞氏不及泰氏。有虞氏：其犹藏仁以要人， 要音邀，结也。 亦得人矣，而未始出于非人。 非人者，有我也。 泰氏：其卧徐徐，其觉于于； 徐徐，安舒貌。于于，无知貌。 一以己为马，一以己为牛；其知情信， 信，实也。 其德甚真，而未始入于非人。” 〔解曰〕 见我为我而人非我，则见人非我而我非人。我者为是，人者为非，则以我之是，治人之非，怀挟仁义以要天下，惟此非人之一见为之畛封而成八德。不入于畛域，以立人我是非，则民自安其民，上自安其上，泰然梦觉与物相忘，如牛马之于人，无相与也，乃知其实之民情而为德也真矣。故王倪之四不知，不知我也，不知人也，不知是也，不知非也；“彼是莫得其耦”，而冥合于大宗，帝王之所以入于撄而常宁，而天下莫不宁矣。 肩吾见狂接舆，狂接舆曰：“日中始何以语女？” 旧注：日中始，人名。敔按：疑始无始，因据日中以为始，寓为之名也。 肩吾曰：“告我：君人者以己出经， 令自己出，建为常道。 式义度人， 以义立式，为人之法度。 孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河，而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎正而后行， 句。外犹异也，犹言异乎世之正而后行者。 确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神邱之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知？” 〔解曰〕 正，期必也，必于己之为正，而谓人不正。凡所以治人者，皆式乎己之正以行；河海自深而凿之，山自高而负之，徒劳已耳。夫民，则无不确乎能其事者：农自能耕，女自能织，父子自亲，夫妇自别；忘乎所以然而能自确，害自知远，利自知就。鸟鼠岂待我之出经式义，而始能避患哉？物确然者不昧矣。我奚是乎？物奚非乎？应其所不得不应者，寓诸庸而已矣。 天根游于殷阳，至蓼水之上， 蓼音了。 适无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也！ 据天以为根，故曰鄙。若人而无名，则圣人也。 何问之不豫也？ 豫，快也。 予方将与造物者为人， 造物须我为人，我不得不为。 厌， 句。 则又乘夫莽眇之鸟， 死也。 以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。 圹埌犹旷荡。 又何帛 或曰古为字；或音诣，法也。 以治天下感予之心为？”又复问。无名人曰：“汝游心于澹，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。” 〔解曰〕 澹心漠气以忘其生，无益损于生而生不伤；澹心漠气以顺乎物，无益损于物而物不害；一也。惟才全而德不形，不悦生而恶死，可以养生，即可以养民。谓生死之在我，则贼其生；谓民之生死在我，则贼其民。以心使气，盛气加人，鄙人之为也。大公者，无我而已。惟无生而后可以无我，故乘莽眇之鸟而天下治。 阳子居见老聃曰：“有人于此，向疾强梁， 向往敏疾，强干自任，如梁之举屋。 物彻疏明， 物无不通。 学道不倦，如是者可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系， 胥，徒也。更换充役，故曰易。技，工也。系身于肆，故曰系。 劳形怵心者也。且也虎豹之文来田， 致取。 猨狙之便、执斄之狗来藉， 致人羁縻。 如是者可比明王乎？阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自已，化贷万物而民弗恃；有莫举名， 有莫能名其化功者。 使物自喜；立乎不测而游于无有者也。” 〔解曰〕 知而彻，为而勤，皆自为名，以致天下之来求。天下舍其确然之能而来求，则天下皆丧其真。故待人哺者不饱，待人教者不明。应帝王者以帝王为迹，寓于不得已而应之，不招物之来，物将不来。物不来则反而自能其事，澹漠之德，功化莫尚矣。 郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁、月、旬、日，若神。郑人见之，皆弃之而走。 畏其先言死期。 列子见之而心醉，归以告壶子曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实，而固得道欤？ 而，尔也。责其轻言，以道为至，初未得道。 众雌而无雄，而又奚卵焉？ 言受训未化也。 而以道与世亢， 与世亢，即未闻道。 必信夫， 未闻道，必妄信。 故人得而相汝。尝试与来，以予示之。”明日，列子与之见壶子，出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。” 不能起也。 列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文， 地，块然耳。 萌乎不震 一念不动。 不正， 无所期必。 是殆见吾杜德机也。 评曰：德尚杜之，何况非德？ 尝又与来。”明日，又与之见壶子，出而谓列子曰：“幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣。” 杜之中有权，谓闭藏中有活机也。 列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤， 天入于壤中。 名实不入， 名实皆不入于心。 而机发于踵，是殆见吾善者机也。 浑然善者，仅示其机。 尝又与来。”明日，又与之见壶子，出而谓列子曰：“子之先生不齐， 齐，侧皆反。心无专注，似乎不齐。 吾无得而相焉。试齐，且复相之。”列子入，以告壶子。壶子曰：“吾乡示之以太冲莫胜， 器中之虚曰冲。太冲，无不胜也。无不可胜，故物莫胜。 是殆见吾衡气机也。 衡所以平物者。无不可入而皆平，游心于无碍也。 鲵桓之审为渊， 鲵桓，鲵鱼盘桓处也。鲵，大鱼名。审，《列子》作潘，音蒲官切，水之盘旋曰潘。 止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名， 《列子》于三渊外，加滥水、沃水、氿水、壅水、汧水、肥水之潘为九渊。 此处三焉。 评曰：入大、入止、入行，皆渊所涵也。三者可涵，犹有未可涵者在。 尝又与来。”明日，又与之见壶子，立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及，反以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”壶子曰 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜