[book_name]庄子集解 [book_author]王先谦 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,道教,注释,完结 [book_length]349038 [book_dec]清王先谦撰。清人注解《庄子》者，有的博采众说以详解，有的不尽依旧注而附己见。集众者难免繁冗，附己意者有违原旨。王先谦作《庄子集解》，熟悉旧注，参合诸说，互推短长，择其善解而录，取文从简，避免繁杂冗长。上自司马彪注，下至俞樾、郭庆藩之言，都予以斟酌采择。对于陆德明音义，列句读异文录入较多。书中训诂义理并用，随文所适而标注。后世学者对此书较为推重，认为此书既收前人研究成果，又有各家考证之文，使后世学者研究《庄子》，读一书而知众家言。虽然他以一人之见而定取舍，未免有不当之处，但对于一般学者来说，可有启蒙作用。所以此书与郭庆藩《庄子集释》并行于世，是目前流行较广、内容较好的注本。现存湖南思贤书局本、民国间上海商务印书馆排印《国学基本丛书》本，还有1954年中华书局重印本。 [book_img]Z_16732.jpg [book_chapter]内篇 [book_title]內篇第一逍遙遊 言逍遙乎物外，任天而遊無窮也。 北冥有魚，釋文“本一作溟，北海也。”其名為鯤。釋魚：“鯤，魚子。”方以智云：“鯤本小魚、莊子用為大魚之名。”鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是烏也，海運則將徙于南冥。玉篇：“運，行也。”案：行於海上，故曰“海運”。下雲 “水擊”，是也。南冥者，天池也。成玄英云：“大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。”案：言物之大者，任天而遊。齊諧者，志怪者也。司馬彪云：“齊諧，人姓名。”簡文云：“書名。”諧之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，崔撰云：“將飛舉翼，擊水踉蹌。”摶扶搖而上者九萬里，崔云：“拊翼徘徊而上。”爾雅：“扶搖謂之飆。”郭注：“暴風從下上。”去以六月息者也。”成云：“六月，半歲，至天池而息。”引齊諧一證。野馬也，司馬云：“野馬，春月澤中游氣也。”成云：“青春之時，陽氣發動，遙望藪澤，猶如奔馬，故謂之野馬。”塵埃也，成云：“揚土曰塵。塵之細者曰埃。”生物之以息相吹也。成云：“天地之間，生物氣息，更相吹動。”案漢書揚雄傳注：“息，出入氣也。”言物之微者，亦任天而遊。入此義，見物無大小，皆任天而動。“鵬”下不言，於此點出。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也亦若是，則已矣。 其，謂鵬。是，謂人視天。鳥在九萬里上，率數約略如此，故曰“則已矣”，非謂遂止也。借人視天喻鵬視下，極言摶上之高。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，支遁云：“謂堂有坳垤形也。”則芥為之舟，李頤云：“芥，小草。”置杯焉則膠，崔云：“著地。”水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；王念孫曰：“培，馮也。周禮馮相氏注：‘馮，乘也。'鵬在風上，故言馮。培、馮聲近義通。漢書周□傳，□封蒯城侯，顏注：‘呂忱蒯音陪，楚漢春秋作馮城侯。'是培、馮音近之證。”背負青天而莫之夭閼者，司馬云：“夭，折也。閼，止也。言無有折止使不行者。”而後乃今將圖南。謀向南行。借水喻風，唯力厚，故能負而行，明物非以息相吹不能遊也。蜩與學鳩笑之曰：釋文：“學，本又作鴬。本或作鸒，音預。司馬云：‘學鳩，小鳩。'”俞樾云：“文選江淹詩‘鸒斯高下飛'，李注引莊子此文說之。又引司馬云：‘鸒鳩，小鳥。'是司馬注作鸒，不作鴬。”“我決起而飛，李云：“決，疾貌。”槍榆、枋，支云：“槍，突也。”李云：“ 猶集也。”榆、枋，二木名。枋，音方，李云：“檀木。”時則不至而控於地而已矣，王念孫云：“則，猶或也。”司馬云：“控，投也。”奚以之九萬里而南為？”借蜩、鳩之笑，為惠施寫照。適莽蒼者三餐而反，釋文：“蒼，七蕩反，或如字。崔云：‘草野之色。'” 三餐，猶言竟日。腹猶果然；適百里者宿舂糧；隔宿搗米儲食。適千里者三月聚糧。之二蟲謂蜩、鳩。又何知！借人為二蟲設喻。小知不及大知，釋文：“音智，本亦作智。下大知同。”小年不及大年。上語明顯，設喻駢列，以掩其跡。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，列子湯問篇：“朽壤之上，有菌芝者，生於朝，死於晦。”晦謂夜。釋文：“朔，旦也。”惠蛄不知春秋，此小年也。釋文：“惠，本作蟪。司馬云：‘惠蛄，寒蟬也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。'”楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。“楚之南”下，全引列子湯問篇。“楚”，彼作“荊”。而彭祖乃今以久特聞，李云：“彭祖，名鏗，堯臣，封彭城，曆虞、夏至商，年七百歲，故以久壽見聞。 ”眾人匹之，言壽者必舉彭祖為比。不亦悲乎！此段從“小年” 句演出。湯之問棘也是已。湯問篇“殷湯問于夏革”，張湛注：“湯大夫。”□、革古同聲通用。窮發之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，湯問篇：“終發北之北，有溟海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，其長稱焉，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之雲，其體稱焉。”按：列子不言鯤化為鵬。又此下至“而彼且奚適也”，皆列子所無，而其文若相屬為義。漆園引古，在有意無意之間，所謂“洸洋自恣以適己”者，此類是也。摶扶搖羊角而上者九萬里，司馬云：“風曲上行若羊角。”絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。引湯問再證。斥鴳笑之曰：司馬云：“斥，小澤。鴳，鴳雀也。斥，本作尺。”古字通。夏侯湛抵疑：“尺鷃不能陵桑榆。”文選七啟注：“鷃雀飛不過一尺，言其劣弱也。”案：雀飛何止一尺？下文明言“數仞”矣。“彼且奚適也？彼，鵬。我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”又借斥鴳之笑，為惠施寫照。此小大之辨也。點明。 故夫知效一官，行比一鄉，李云：“比，合也。”德合一君而征一國者，郭慶藩云：“而讀為能。能、而，古字通用。官、鄉、君、國相對，知、行、德、能亦相對。”司馬云：“征，信也。”其自視也亦若此矣。此謂斥鴳。方說到人，暗指惠施一輩人。而宋榮子猶然笑之。司馬、李云：“榮子，宋國人。”崔云：“賢者。”謂猶以為笑。且舉世〔一〕譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，郭象云：“審自得也。”定乎內外之分，郭云：“內我而外物。”辨乎榮辱之境，郭云：“榮己而辱人。”斯已矣。成云：“榮子智德，止盡於斯。”彼其於世，未數數然也。言不數數見如此者也。雖然，猶有未樹也。司馬云：“樹，立也。至德未立。”案：言宋榮子不足慕。夫列子禦風而行，成云：“列禦寇，鄭人，與鄭繻公同時。”案列子黃帝篇：“列子師老商氏，友伯高子，盡二子之道，乘風而歸。”下又云：“ 隨風東西，猶木葉幹殼，竟不知風乘我邪，我乘風乎？”泠然善也，郭云：“泠然，輕妙之貌。”旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。成云：“致，得也。得風仙之福。”案：言得此福者，亦不數數見也。 此雖免乎行，猶有所待者也。難免步行，猶必待風。列子亦不足慕。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，司馬云：“六氣，陰、陽、風、雨、晦、明。”郭慶藩云：“辯讀為變，與正對文。辯、變古字通。”以遊無窮者，彼且惡乎待哉！無所待而游于無窮，方是逍遙遊一篇綱要。故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。釋文：“己音紀。”成云：“至言其體，神言其用，聖言其名，其實一也。”案：不立功名，不以己與，故為獨絕。此莊子自為說法，下又列四事以明之。 〔一〕“舉世”下，王孝魚點校莊子集釋本（以下簡稱集釋本）有“ 而”字。下句“舉世”下同。 堯讓天下于許由，司馬云：“潁川陽城人。”曰：“日月出矣，而爝火不息，字林：“爝，炬火也。”其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之，成云：“屍，主也。 ”吾自視缺然，請致天下。”許由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；李云：“鷦鷯，小鳥。”郭璞云：“桃雀。”偃鼠飲河，不過滿腹。李頤云：“偃鼠，鼷鼠也。”李楨云：“偃，或作鼴，俗作□。”本草陶注： “一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。”說文“鼢” 下云：“地行鼠，伯勞所化也。”李說誤。歸休乎君！予無所用天下為。庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。”釋文：“傳鬼神言曰祝。” 案：引不受天下之許由，為己寫照。言非此不能獨全其天。 肩吾問于連叔成云：“並古之懷道者。”曰：“吾聞言於接輿，釋文：“皇甫謐云：‘接輿躬耕，楚王遣使以黃金百鎰、車二駟聘之，不應。'”大而無當，釋文：“丁浪反。”案：當，底也。往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，成云：“猶上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略無窮極。”大有逕庭，宣穎云：“逕，門外路；庭，堂外地。大有，謂相遠之甚。”不近人情焉。”連叔曰：“其言謂何哉？”曰：“藐姑射之山，釋文：“藐音邈，簡文云：‘遠也。'姑射，山名，在北海中。”有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子， 李云：“淖約，好貌。”釋文：“處子，在室女。”不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，禦飛龍，而游乎四海之外。“乘雲氣”三句，又見齊物論篇，“禦飛龍”作“騎日月”。其神凝，三字吃緊。非遊物外者，不能凝於神。使物不疵癘而年穀熟。司馬云：“疵，毀也。”癘音癩，惡病。列子黃帝篇：“姑射山在海中。山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀，心如淵泉，形如處女。不施不惠，而物自足，不聚不斂，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年谷常豐。而土無劄傷，人無夭惡，物無疵癘。”漆園本此為說。吾是以狂而不信也。”狂，李又九況反。案：音讀如誑。言以為誑。連叔曰：“然。□者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。司馬云：“猶處女也。”案：時，是也。雲是其言也，猶是若處女者也。此人也、此德也云云，極擬議之詞。之人也，之德也，將磅礴萬物，以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！李雲“磅礴，猶旁礴。”李楨云：“亦作旁魄，廣被意也。言其德行廣被萬物，以為一世求治，豈肯有勞天下之跡！老子曰：‘我無為而民自化。'亂，治也。”簡文云：“弊弊，經營貌。”案：蘄同期。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，司馬云：“ 稽，至也。”大旱、金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，說文“□”作“秕”。釋文：“秕糠，猶繁碎。”案：言於煩碎之事物，直以塵垢視之。將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！又引不以天下為事之神人，以明其自全之道。宋人資章甫〔一〕適諸越，李云：“資，貨也。章甫，殷冠也。以冠為貨。”司馬云：“諸，於也。 ”越人短髮〔二〕文身，無所用之。為無所用天下設喻。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，司馬、李云：“四子，王倪、齧缺、被衣、許由。”李楨云：“四子本無其人，征名以實之，則鑿矣。”汾水之陽，窅然喪其天下焉。”汾水之陽，堯都。宣云： “窅然，深遠貌。”案：言堯亦自失其有天下之尊，下此更不足言矣。 〔一〕“章甫”下，集釋本有“而” 字。 〔二〕“短髮”，集釋本作“斷發” 。 惠子謂莊子曰：司馬云：“姓惠名施，為梁相。”“魏王貽我大瓠之種，瓠，瓜也，即今葫蘆瓜。我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。成云：“樹，植。實，子也。虛脆不堅，故不能自勝舉。”剖之以為瓢，則瓠落無所容。簡文云：“瓠落，猶廓落也。”成云：“平淺不容多物。”非不呺然大也，釋文：“呺，本亦作□。李云：‘虛大貌。'”俞樾云：“呺，俗字，當作枵，虛也。”吾為其無用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，向秀云：“龜，拘坼也。”釋文：“徐音舉倫反。”李楨云：“此以龜為皸之假借。玄應音義皸下引通俗文：‘ 手足坼裂曰皸，經文或作龜坼。'下引此文為證。”世世以洴澼絖為事。成云：“洴，浮。澼，漂。絖，絮也。”李云：“漂絮水上。”盧文弨云： “洴澼，擊絮之聲。”客聞之，請買其方百金。李云：“金方寸重一斤為一金。百金，百斤也。”聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。'客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮於江湖，司馬云：“慮，猶結綴也。樽如酒器，縛之於身，浮於江湖，可以自渡。”案：所謂腰舟。而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”向云： “蓬者，短不暢，曲士之謂。”案：言惠施以有用為無用，不得用之道也。 惠子曰〔一〕：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”猶言棄而不取。莊子曰：“子獨不見狸狌乎？成云：“狌，野貓。”卑身而伏，以候敖者；司馬云：“遨翔之物，雞鼠之屬。”東西跳樑，成云：“跳樑，猶走擲。”不辟高下；辟音避。中於機辟，辟，所以陷物。鹽鐵論刑法篇“辟陷設而當其蹊”，與此同義。亦作 “臂”。楚詞哀時命篇：“外迫脅於機臂兮。”機臂，即機辟也。玉篇王注，以為弩身。死於網罟。今夫斄牛，司馬云：“旄牛。”其大若垂天之雲。成云：“山中遠望，如天際之雲。”此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，簡文云：“莫，大也。”仿徨乎無為其側，釋文：“仿徨，猶翱翔。”逍遙乎寢臥其下？郭慶藩云：“逍遙，依說文，當作‘消搖'。”又引王瞀夜云：“消搖者，調暢悅豫之意。”不夭斤斧，物無害者，無所可用，言無處可用之。人間世篇：“是不材之木也，無所可用。”又云：“予求無所可用久矣。”又山木篇：“無所可用。”文意並與此同。安所困苦哉！”又言狸狌之不得其死，斄牛之大而無用，不如樗樹之善全，以曉惠施。蓋惠施用世，莊子逃世，惠以莊言為無用，不知莊之游於無窮，所謂“大知”“小知”之異也。 〔一〕“惠子曰”，集釋本作“惠子謂莊子曰”。 [book_title]內篇第二齊物論 天下之物之言，皆可齊一視之，不必致辯，守道而已。蘇輿云：“天下之至紛，莫如物論。是非太明，足以累心。故視天下之言，如天籟之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一無與於我。然後忘彼是，渾成毀，平尊隸，均物我，外形骸，遺生死，求其真宰，照以本明，游心於無窮。皆莊生最微之思理。然其為書，辯多而情激，豈真忘是非者哉？不過空存其理而已。 南郭子綦隱機而坐，司馬云：“ 居南郭，因為號。”釋文：“隱，馮也。李本機作幾。 ”案：事又見徐無鬼篇，“郭”作“伯”，“ 機”作“幾”。仰天而噓，荅焉似喪其耦。向云：“噓，息也。”釋文：“荅，解體貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。”俞云：“偶當讀為寓，寄也。即下文所謂‘吾喪我'也。” 案：徐無鬼篇“噓”下無此句。顏成子遊立侍乎前，李云：“子綦弟子，姓顏名偃，諡成，字子〔一〕遊。”案：徐無鬼篇作“顏成子入見”。 曰：“何居乎？徐無鬼篇作“夫子物之尤也”。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？文子道原篇引老子曰：“形若槁木，心若死灰。”徐無鬼篇與此二句同，“木”作“骸 ”。知北遊篇：“形若槁骸，心若死灰。”庚桑楚篇亦有二句，“槁骸”作“槁木之枝”。達生篇亦云：“吾執臂也，若槁木之枝。”是此“槁木”即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下異。今之隱機者，非昔之隱機者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！而同爾。今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”郭云： “籟，簫也。”子遊曰：“敢問其方。”成云：“方，術也。”子綦曰：“夫大塊噫氣，俞云：“塊，□或體，大地。”成云：“噫而出氣。”其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？之，猶其。下同。釋文：“翏翏，長風聲。李本作飂。”山林之畏佳，即 □崔，猶崔巍。大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似汙者；字林云：“枅，柱上方木。”成云：“圈，獸之闌圈。” 宣云：“窪，深池。汙，窊也。三象身，三象物，二象地，皆狀木之竅形。”激者，謞者，叱者，吸者，叫者，號者，穾者，咬者，宣云：“激如水激聲，謞如箭去聲；叱出而聲粗，吸入而聲細；叫高而聲揚，號下而聲濁；穾深而聲留，咬鳴而聲清。皆狀竅聲。”釋文：“謞音孝。司馬云：‘號，哭聲。' ”案：“交交黃鳥”，三家詩作“咬咬”。前者唱於而隨者唱喁。李云：“於、喁，聲之相和。”成云：“皆風吹樹動，前後相隨之聲。”泠風則小和，飄風則大和，李云：“泠，小風也。”爾雅：“回風為飄。”和，胡〔二〕臥反。 厲風濟則眾竅為虛。向云：“ 厲，烈也。濟，止也。”風止則萬竅寂然。而獨不見之調調、之刁刁乎？”郭云：“調調、刁刁，皆動搖貌。”子遊曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。以竹相比而吹之。敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自已也，鹹其自取，怒者其誰邪！”宣云：“待風鳴者地籟，而風之使竅自鳴者，即天籟也。引子綦言畢。”案：此文以吹引言。風所吹萬有不同，而使之鳴者，仍使其自止也。且每竅各成一聲，是鳴者仍皆其自取也。然則萬竅怒呺，有使之怒者，而怒者果誰邪！悟其為誰，則眾聲之鳴皆不能無所待而成形者，更可知矣，又何所謂得喪乎！“怒者其誰”，使人言下自領，下文所謂“真君”也。 〔一〕“子”字，據陸德明經典釋文（以下簡稱釋文）補。 〔二〕“胡”原誤“明”，據釋文改。 大知閑閑，小知閑閑；釋文：“ 知音智。下同。”成云：“閑閑，寬裕也。”俞云：“ 廣雅釋詁：‘閑，覗也。'閑閑，謂好覗察人。”此智、識之異。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有氣焰。成云：“ 詹詹，詞費也。”此議、論之異。 其寐也魂交，其覺也形開，此寐、覺之異。與接為構，成云：“ 構，合也。”日以心鬥。宣云： “心計相角。”縵者，窖者，密者。簡文云：“縵，寬。”司馬云：“窖，深也。”宣云：“ 密，謹也。”成云：“略而言之，有此三別。”此交、接之異。小恐惴惴，大恐縵縵。李云：“惴惴，小心貌。”宣云：“縵縵，迷漫失精。” 此恐、悸之異。其發若機栝，其司是非之謂也；釋文：“機，弩牙。栝，箭栝。”成云：“司，主也。” 案：發言即有是非，榮辱之主也。其留如詛盟，其守勝之謂也；留不發，若詛盟然，守己以勝人。此語、默之異。其殺若秋冬，以言其日消也；宣云：“琢削，使天真日喪。”其溺之所為之，不可使複之也；溺，沈溺。宣云：“‘為之'之‘之'，猶往。言一往不可複返。”其厭也如緘，以言其老洫也；宣云：“厭然閉藏。緘，秘固。洫，深也。老而愈深。” 近死之心，莫使複陽也。宣云： “陰鷙無複生意。”喜怒哀樂，慮歎變慹，宣云：“慮多思，歎多悲，變多反覆，慹多怖，音執。” 姚佚啟態；成云：“姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則情Q欲Y開張，態則嬌淫妖冶。” 案：姚同佻。動止交接，性情容貌，皆天所賦。以上言人。樂出虛，無聲而有聲。宣云：“本虛器，樂由此作。”蒸成菌。無形而有形，皆氣所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日與夜代，于何萌生？上句又見德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既無可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮間，自悟真理。此者，生之根也。非彼無我，宣云：“彼，即上之此也。”非我無所取。成云：“若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎？”是亦近矣，成云：“我即自然，自然即我，其理非遠。”而不知其所為使。宣云：“究竟使然者誰邪？ ”案：與上“怒者其誰邪”相應。必〔一〕有真宰，而特不得其眹。崔云：“特，辭也。 ”李云：“眹，兆也。”案：雲若有真為主宰者使然，而其眹跡不可得見。可形已信，而不見其形，可運動者，已信能之，而不見運動我之形。有情而無形。與我有相維繫之情，而形不可見。 百骸、成云：“百骨節。”九竅、眼、耳、鼻、口七竅，與下二漏而九。六藏，李楨云：“難經三十九難：‘五藏，心、肝、脾、肺、腎也。'亦有六藏者，腎有兩藏也。左腎，右命門。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也。”賅而存焉，成云：“賅，備。”吾誰與為親？成云：“豈有親疏？”汝皆說之乎？其有私焉？將皆親而愛悅之乎？或有私於身中之一物乎？如是皆有，為臣妾乎，其臣妾不足以相治也〔二〕。其遞相為君臣乎，其有真君存焉。成云：“臣妾，士女之賤職。”案：謂役使之也。言皆悅不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而賤為役使之臣妾乎，然無主不足以相治也。其或遞代為君臣乎，然有真君在焉。即上“真宰”也。此語點醒。如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！成云：“刃，逆。靡，順也。”真君所在，求得不加益，不得不加損。惟人自受形以來，守之不死，坐待氣盡，徒與外物相攖，視歲月之行盡如馳，而莫之能止，不可悲乎！案：“一受其成形，不亡以待盡”，又見田子方篇，“亡”作“化”。終身役役而不見其成功，□ 然疲役而不知其所歸，可不哀邪！所有皆幻妄，故無成功，疲於所役，而不知如何歸宿。盧文弨云：“□，當作苶。”司馬作“薾”。簡文云：“疲，困貌〔三〕。”人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？宣云：“縱生何用？及形化而心亦與之化，靈氣蕩然矣。”人之生也，固若是芒乎！其我獨芒，而人亦有不芒者乎！ 成云：“芒，闇昧也。”夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。心之所志，隨而成之。以心為師，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得師者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。未成凝一之心，妄起意見，以為若者是道，若者非道，猶未行而自誇已至。此“是非”與下“是非”無涉。天下篇“今日適越而昔來”，惠施與辯者之言也，此引為喻。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！ 無而為有，雖禹之智，不能解悟。自誇自欺，吾末如之何矣。此段反復喚醒世人。 〔一〕“必”，集釋本作“若”。按：據王氏案雲“若有真為主宰者使然”，則王氏本亦當作“若”。 〔二〕“也”，集釋本作“乎”。 〔三〕“困貌”，釋文作“病困之狀 ”。 夫言非吹也。應上“吹”。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辨乎，其無辨乎？人言非風吹比，人甫有言，未定足據也。果據以為言邪？抑以為無此言邪？抑以為與初生鳥音果有別乎，無別乎？其言之輕重尚不定。道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？隱，蔽也。道何以蔽而至於有真有偽？言何以蔽而至於有是有非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？宣云：“觸處皆道，本不須言。一言一道，亦不須辯。”道隱于小成，小成，謂各執所成以為道，不知道之大也。宣云：“偏見之人，乃致道隱。”成引老子云：“大道廢，有仁義。”言隱于榮華。成云：“榮華，浮辯之詞，華美之言也。只為滯于華辯，所以蔽隱至言。老子云：‘信言不美，美言不信。'” 故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：“昔有鄭人名緩，學於求氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵，以救蒼生，此謂之墨也。緩、翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。”案：儒、墨事，見列禦寇篇。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。郭嵩燾云：“彼是有對待之形，而是非兩立，則所持之是非，非是非也，彼是之見存也。”案：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。物無非彼，物無非是。有對立，皆有彼此。自彼則不見，自知則知之。觀人則昧，返觀即明。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。有此而後有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之說也。雖然，方生方死，方死方生；然其說隨生隨滅，隨滅隨生，浮游無定。郭以此言死生之變，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以為不可者；言不可，即有以為可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，則是非之生無窮。是以聖人不由，宣云：“不由是非之途。”而照之於天，成云：“天，自然也。”案：照，明也。但明之于自然之天，無所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非無窮，故不由之。蘇輿云：“猶言職是故也。”是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：“此亦為彼所彼，彼亦自以為此。”彼亦一是非，此亦一是非。成云：“此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。”果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？分則有彼此，合則無彼此。彼是莫得其偶，謂之道樞。成云：“偶，對。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見，而無對於天下者，可得〔一〕會其玄極，得道樞要。” 樞始得其環中，以應無窮。郭嵩燾云：“是非兩化，而道存焉，故曰道樞。握道之樞，以遊乎環中。中，空也。是非反復，相尋無窮，若迴圈然。遊乎空中，不為是非所役，而後可以應無窮。”唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云：“以圓環內空體無際，故曰〔二〕環中。”案則陽篇亦云：“冉相氏得其環中以隨成。”是亦一無窮，非亦一無窮也。郭云：“ 天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。”故曰“莫若以明”。惟本明之照，可以應無窮。此言有彼此而是非生，非以明不能見道。 〔一〕“得”，集釋本引成疏作“謂 ”。 〔二〕“故曰”，止觀輔行傳宏決作 “名為”。 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地，一指也；萬物，一馬也。為下文“ 物謂之而然”立一影子。近取諸身，則指是；遠取諸物，則馬是。今曰指非指，馬非馬，人必不信，以指與馬喻之，不能明也。以非指非馬者喻之，則指之非指，馬之非馬，可以悟矣。故天地雖大，特一指耳；萬物雖紛，特一馬耳。可乎可，不可乎不可。郭云：“可乎己者，即謂之可；不可於己者，即謂之不可。”道行之而成，宣云：“道，路也。”案：行之而成，孟子所雲“用之而成路”也。為下句取譬，與理道無涉。物謂之而然。凡物稱之而名立，非先固有此名也。故指、馬可曰非指、馬，非指、馬者亦可曰指、馬。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。何以謂之然？有然者，即從而皆然之。何以謂之不然？有不然者，即從而皆不然之，隨人為是非也。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。論物之初，固有然有可，如指為指，馬為馬是也。論物之後起，則不正之名多矣，若變易名稱，無不然，無不可，如指非指，馬非馬，何不可聽人謂之？“惡乎然”以下，又見寓言篇。此是非可否並舉，以寓言篇證之，“ 不然於不然”下，似應更有“惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可”四句，而今本奪之。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢□憰怪，道通為一。釋文：“為，於偽反。”成云：“為是故略舉數事。”俞云：“說文：‘ 莛，莖也。'漢書東方朔傳：‘以莛撞鐘。'司馬云：‘楹，屋柱也。厲，病癩。'莛、楹，以大小言；厲、西施，以美醜言。”成云：“恢，寬大之名。憰，奇變之稱。憰，矯詐之名。怪，妖異之稱。”案：自知道者觀之，皆可通而為一，不必異視。 其分也，成也；分一物以成數物。其成也，毀也。成云：“于此為成，於彼為毀。如散毛成□，伐木為舍等也。”凡物無成與毀，複通為一。如此成即毀，毀即成，故無論成毀，複可通而為一，不必異視。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。唯達道者能一視之，為是不用己見而寓諸尋常之理。庸也者，用也；宣云：“無用之用。”用也者，通也；無用而有用者，以能觀其通。通也者，得也。觀其通，則自得。適得而幾已。適然自得，則幾於道矣。因是已。因，任也。任天之謂也。已而不知其然，謂之道。宣云：“已者，既通為一，不知其然，未嘗有心也。謂之道，所謂‘適得而幾'也。”案：此言非齊是非不能得道，以下又反言以明。勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。若勞神明以求一，而不知其本同也，是囿於目前之一隅，與“朝三”之說何異乎？何謂朝三？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。列子黃帝篇：“宋有狙公者，愛狙，養之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食，恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：‘與若芧，朝三而暮四，足乎？'眾狙皆起而怒。俄而曰：‘朝四而暮三，足乎？'眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉！”張湛注：“好養猿猴者，因謂之狙公。芧音序，栗也。”案：漆園引之，言名實兩無虧損，而喜怒為其所用，順其天性而已，亦因任之義也。 是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。 釋文：“鈞，本又作均。”成云：“均，自然均平之理。”案：言聖人和通是非，共休息于自然均平之地，物與我各得其所，是兩行也。案寓言篇亦云：“始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。”此作“鈞”，用通借字。古之人，其知有所至矣。成云：“至，造極之名。”惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。郭云：“此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應。”其次以為有物矣，以上又見庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次見為有物，尚無彼此。其次以為有封焉，而未始有是非也。雖見有彼此，尚無是非。是非之彰也，道之所以虧也。見是非，則道之渾然者傷矣。道之所以虧，愛之所以成。私愛以是非而成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？成云：“果，決定也。道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端，以明其義。”有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。宣云：“故，古也。”成云：“ 姓昭名文，古善琴者。鼓商則喪角，揮宮則失征，未若置而不鼓，五音自全。亦猶存情所以乖道，忘智所以合真者也。”昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，成云：“枝，柱也。策，打鼓枝，亦言擊節枝。曠妙解音律，晉平公樂師。”案：枝策者，拄其策而不擊。惠子之據梧也，司馬云：“梧，琴也。”成云：“檢典籍，無惠子善琴之文。據梧者，止是以梧幾而據之談說。”案：今從成說。德充符篇莊謂惠子云：“今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。”案據梧而瞑，善辯者有不辯之時，枝策者有不擊之時。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。 崔云：“書之於今也。”案：言昭善鼓琴，曠知音律，惠談名理，三子之智，其庶幾乎！皆其最盛美者也，故記載之，傳於後世。唯其好之，以異於彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：“惟自以為異於人，且欲以曉於人。”成云：“彼，眾人也。”案：“唯其好之”四語，專承善辯者言。非所明而明之，故以堅白之昧終。非人所必明，而強欲共明之，如“堅石”“白馬”之辯，欲眾共明，而終於昧，故曰“以堅白之昧終”。堅白，又見德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：“公孫龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。”而其子又以文之綸終，終身無成。郭云：“昭文之子，又乃終文之緒。”成云：“昭文之子，倚其父業，卒其年命，竟無所成。”案：終文之緒，猶禮中庸雲“纘太王、王季、文王之緒”也。所謂無成者，不過成其一技，而去道遠，仍是無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也。成云：“我，眾人也。若三子異於眾人，遂自以為成，而眾人異於三子，亦可謂之成也。 ”若是而不可謂成乎，物與我無成也。若是而不可謂成乎？則天下之無成者多矣。當知以我逐物，皆是無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。司馬云：“滑疑，亂也。”案：雖亂道，而足以眩耀世人，故曰“滑疑之耀”。聖人必謀去之，為其有害大道也。為是不用己智，而寓諸尋常之理，此之謂以本然之明照之。以上言求道則不容有物，得物之一端以為道，不可謂成。 今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。如人皆執彼此之見，今且有言如此，不知其與我類乎？與我不類乎？若務求勝彼，而引不類者為類，則與彼之不類有異乎？宣云：“是，我也。”雖然，請嘗言之。成云：“嘗，試也。”有始也者，有未始有始也者，成云：“未始，猶未曾也。”案：事端未露。有未始有〔一〕夫未始有始也者。並無事端，僅具事理。有有也者，有無也者，言之有無。有未始有無也者，言未曾出。有未始有〔二〕夫未始有無也者。並出言之心亦未曾萌。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。忽而有有言者，有無言者，然有者或情已竭，無者或意未盡。是有者為無，無者為有，故曰“未知有無之果孰有孰無也”。今我則已有謂矣，既顯有言矣。而未知吾所謂之果有謂乎，其果無謂乎？未知吾所言之果為有言乎，其果為無言乎？合於道為言，不合則有言與無言等。天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。釋文：“殤子，短命者也。或云：年十九以下為殤。司馬云：‘兔毫在秋而成。'”成云：“秋時，獸生毫毛，其末至微，故謂秋毫之末也。人生在於繈褓而亡，謂之殤子。物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。故以性足為大，天下莫大於豪末，莫小於太山。太山為小，則天下無大；豪末為大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。”案：此漆園所謂齊彭、殤也。但如前人所說，則誠虛誕妄作矣。其意蓋謂太山、豪末皆區中之一物，既有相千萬於太山之大者，則太山不過與豪末等，故曰“莫大於豪末，而太山為小”。彭祖、殤子，皆區中之一人，彭祖七八百年而亡，則彭祖不過與殤子等，故曰“莫壽於殤子，而彭祖為夭”。我能與天地無極，則天地與我並生；我不必與萬物相競，則萬物與我為一也。漆園道術精妙，喚醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已為一矣，且得有言乎？何所容其言？既已謂之一矣，且得無言乎？謂之一，即是言。一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！成云：“夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。複將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，不謂之三乎？從三以往，雖有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！”故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！成云：“自，從也。適，往也。至理無言，言則名起。從無言以之有言，才言則至於三。況從有言適有言，枝流分派，其可窮乎！”無適焉，因是已。若其無適，惟有因任而已。此舉物之大小、人之壽夭並齊之，得因任之妙。夫道未始有封，成云：“道無不在，有何封域？”言未始有常，郭云：“彼此言之，故是非無定。”為是而有畛也。 為言無常，而後有畛域。請言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有倫，有義，郭云：“物物有理，事事有宜。”釋文：“崔本作‘有論有議'。”俞云：“崔本是。下文雲‘存而不論'，‘論而不議'。又曰：‘故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。'彼所謂分、辯，即此‘有分有辯'。然則彼所謂論、議，即此‘有論有議'矣。”案：上言“有畛”，倫義非畛也。當從俞說。有分，有辯，分者異視，辯者剖別。有競，有爭，競者對競，爭者群爭。此之謂八德。德之言得也。各據所得，而後有言。此八類也。六合之外，聖人存而不論；成云：“六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不論。” 六合之內，聖人論而不議。成云：“六合之內，謂蒼生所稟之性分。聖人隨其機感，陳而應之。既曰憑虛，亦無可詳議。”春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。成云：“春秋者，時代。先王，三皇、五帝。志，記也。祖述軒、頊，憲章堯、舜，記錄時代，以為典謨。聖人議論，利益當時，終不取是辯非，滯於陳跡。”案：春秋經世，謂有年時以經緯世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。以不分為分，不辯為辯。曰：何也？聖人懷之，存之於心。眾人辯之以相示也。相誇示。故曰：辯也者，有不見也。不見道之大，而後辯起。夫大道不稱，宣云：“無可名。”大辯不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成云：“亭毒群品，泛愛無心，譬彼青春，非為仁也。” 大廉不嗛，釋文：“徐音謙。” 成云：“知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓？”大勇不忮。宣云：“無客氣害人之心。”道昭而不道，以道炫物，必非真道。言辯而不及，宣云：“不勝辯。”仁常而不成，郭云：“有常愛，必不周。”廉清而不信，宣云：“外示皦然，則中不可知。”勇忮而不成。成云：“ 舍慈而勇，忮逆物情，眾共疾之，必無成遂。”五者□而幾向方矣。釋文：“□，崔音圓〔三〕，司馬云：‘圓也。'”成云：“幾，近也。”宣云：“五者本渾然圓通，今滯於跡而近向方，不可行也。”故知止其所不知，至矣。 成云：“智不逮，不強知。知止其分，學之造極也。”孰知不言之辯，不道之道？不道，即上“不稱”。若有能知，此之謂天府。宣云：“渾然之中，無所不藏。”注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，郭云：“至理之來，自然無跡。”此之謂葆光。成云：“葆，蔽也。韜蔽而其光彌朗。言藉言以顯者非道，反復以明之。” 〔一〕“有”字，據集釋本補。 〔二〕“有”字，據集釋本補。 〔三〕“圓”，釋文作“刓”。 故昔者堯問於舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，崔云：“宗一，膾二，胥敖三國。”案人間世篇：“堯攻叢枝、胥敖，國為虛厲。”是未從舜言矣。南面而不釋然。成云：“釋然，怡悅貌也。” 案：釋同懌。語又見庚桑楚篇。其故何也？”舜曰：“夫三子者，成云：“三國君。”猶存乎蓬艾之間。存，猶在也。成云：“ 蓬艾，賤草。”若不釋然，何哉？昔者十日並出， 淮南子：“堯時十日並出，使羿射落其九。”故援以為喻。萬物皆照，而況德之進乎日者乎！”成云：“ 進，過也。欲奪蓬艾之願，而伐使從我，於至道豈宏哉！”堯、舜一證。齧缺問乎王倪曰：釋文：“倪，徐五嵇反，李音義。高士傳云：‘王倪，堯時賢人也。'天地篇云：‘齧缺之師。'”“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”郭云：“所同未必是，所異不獨非。彼我莫能相正，故無所用其知。”“子知子之所不知邪？”成云：“子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？”曰：“吾惡乎知之！”郭云：“若自知其所不知，即為有知，有知則不能任群才之自當。”“然則物無知邪？”汝既無知，然則物皆無知邪？曰：“吾惡乎知之！成云：“豈獨不知我，亦乃不知物。物我都忘，故無所措其知也。”雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？李云：“庸，用也。詎。何也。”案：小知仍未為知，則不知未必非。且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，司馬云：“偏枯。”□然乎哉？案：言物則不然。成云：“泥□。”木處則惴栗恂懼，釋文：“恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。”猿猴然乎哉？三者孰知正處？民、□、猿，孰知所處為正？民食芻豢，芻，野蔬。豢，家畜。孟子：“芻豢之悅我口。”麋鹿食薦，說文：“薦，獸之所食。”蝍且甘帶，釋文：“蝍且，字或作蛆。廣雅云：‘蜈公也。'崔云：‘帶，蛇也。'”鴟鴉耆鼠，鴟、鴉二鳥。耆，釋文：“字或作嗜。”四者孰知正味？民、獸、蟲、鳥，孰知所食之味為正？猿，猵狙以為雌， 釋文：“猵，徐敷面反，郭、李音偏。司馬云：‘猵狙，一名獦牂，似猿而狗頭，□與雌猿交。'”麋與鹿交，□與魚遊。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。崔云：“決驟，疾走不顧。”四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！”釋文：“樊音煩。”說文： “殽，雜錯也。”成云：“行仁履義，損益不同，或於我為利，於彼為害，或於彼為是，於我為非，何能知其分別！”齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣：成云：“ 至者，妙極之體；神者，不測之用。”大澤焚而不能熱，河、漢冱而不能寒，向云：“冱，凍也。”疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，郭云：“寄物而行，非為動也。”騎日月，郭云：“ 有晝夜而無死生。”而游乎四海之外。三句與逍遙遊篇同，“騎日月”作“禦飛龍”。死生無變於己，郭云：“與變為體，故死生若一。”而況利害之端乎！”齧缺、王倪二證。 瞿鵲子問於長梧子曰：“吾聞諸夫子，長梧子，李云：“居長梧下，因以為名。”崔云：“名丘。”俞云：“瞿鵲，必七十子之後人。夫子，謂孔子。下文‘丘也何足以知之'，即孔子名。因瞿鵲述孔子之言而折之。崔說非也。下文‘丘也與汝皆夢也，予謂女夢亦夢也'，予者，長梧子自謂。既雲‘丘與女皆夢' ，又雲‘予亦夢'，則安得即以丘為長梧之名乎？”聖人不從事于務，郭云：“務自來而理自應，非從而事之也。”不就利，不違害，成云：“違，避也。”不喜求，不緣道，郭云：“獨至。”無謂有謂，謂，言也。或問而不答，即是答也。有謂無謂，有言而欲無言。而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，向云：“孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。”宣云：“無畔岸貌。”李云：“猶較略也。”成云：“猶率略也。”案：率略即較略。謂言其大略。而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，“黃”，元作“皇” ，釋文：“本又作黃。”盧文弨云：“黃、皇通用。今本作黃。”成云：“聽熒，疑惑不明之貌。”而丘也何足以知之！且汝亦大早計，釋文： “大音泰。”成云：“方聞此言，便謂妙道，無異下云云也。”見卵而求時夜，崔云： “時夜，司夜，謂雞。”見彈而求鴞炙。司馬云：“鴞，小鳩，可炙。毛詩草木疏云：‘大如斑鳩，綠色，其肉甚美。'”成云：“即鵩鳥，賈誼所賦。 ”案：二句又見人間世篇。予嘗為女妄言之，女亦以妄聽之，奚？成云：“何如？”旁日月，釋文：“旁，薄葬反，司馬云： ‘依也。'”郭云：“以死生為晝夜之喻。”挾宇宙，屍子云：“天地四方曰宇，古往今來曰宙。”說文：“舟輿所極覆曰宙。”成云：“挾，懷藏也。”郭云：“以萬物為一體之譬。”為其吻合，吻，司馬云：“合也。”向音唇，云：“若兩唇之相合也。”成云：“無分別貌。”置其滑湣，成云：“置，任也。滑，亂也。向本作汨。涽，闇也。”以隸相尊。成云：“隸，賤稱，皂僕之類。”案：此貴賤一視。眾人役役，聖人愚春，春，徐徒奔反。司馬云：“渾沌不分察。”成云：“忘知廢照，春然若愚。”參萬歲而一成純。參糅萬歲，千殊萬異，渾然汨然，不以介懷，抱一而成精純也。 萬物盡然，而以是相蘊。釋文： “蘊，積也。”案：言於萬物無所不然，但以一是相蘊積。予惡乎知說生之非惑邪！說音悅。予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！喪，失也。弱齡失其故居，安於他土。麗之姬，艾封人之子也。成云：“艾封人，艾地守封疆者。”晉國之始得之，涕泣沾襟；及其至於王所，崔云：“六國諸侯僭稱王，因謂晉獻公為王也。”與王同筐□，釋文：“筐，本亦作匡，崔云：‘方也。'”食芻豢，而後悔其泣也。又借喻。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！郭云：“ 蘄，求也。”夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。覺、夢之異。且有大覺而後知此其大夢也，死為大覺，則生是大夢。而愚者自以為覺，竊竊然知之。自謂知之。君乎，牧乎，固哉！其孰真為君上之貴乎？孰真為牧圉之賤乎？可謂固陋哉！ 丘也，與女皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。釋文：“吊音的，至也。詭，異也。”蘇輿云：“言眾人聞此言，以為吊詭，遇大聖則知其解矣。”萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。解人難得，萬世一遇，猶旦暮然。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？使我各執偏見，不能相知，則旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，將誰使乎？黮闇，不明之貌。使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。別立是非，彼我皆疑，隨人是非，更無定論，不能相知，更何待邪？極言辯之無益。化聲之相待，若其不相待。郭嵩燾云：“言隨物而變，謂之化聲。若，與也。是與不是，然與不然，在人者也。待人之為是為然，而是之然之，與其無待於人，而自是自然，一皆無與於其心，如下文所雲也。”和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。成云：“天，自然也。倪，分也。曼衍，猶變化。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，任其無極之化，盡天年之性命。”案：此二十五字，在後“亦無辯”下，今從宣本移正。又寓言篇亦云：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。”何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。成云：“是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，所然則不然。何以知其然邪？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分別，故無辯也矣。”忘年忘義， 成云：“年者生之所稟，既同於生死，所以忘年。義者裁於是非，既一於是非，所以忘義。” 振於無竟，故寓諸無竟。”成云：“振，暢。竟，窮。寓，寄也。”案：理暢於無窮，斯意寄於無窮，不須辯言也。瞿鵲、長梧三證。 岡兩問景曰：郭云：“罔兩，景外之微陰也。”釋文：“景，本或作影，俗。”“ 曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其無特操與？” 成云：“獨立志操。”景曰：“ 吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，須待形；形不自主，又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。釋文：“ 蚹音附。司馬云：‘蛇腹下齟齬，可以行者也。'”成云：“若使待翼而飛，待足而走，禽獸甚多，何獨蛇蚹可譬？蚹，蛇蛻皮。翼，蜩甲也。蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯所然，獨化而生，蓋無待也。是知形影之義，與蚹甲無異也。”案：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？謂二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上與寓言篇同，而繁簡互異。惡識所以然？惡識所以不然？”成云：“待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰。”罔兩、景四證。 昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，成云：“栩栩，忻暢貌。”自喻適志與！李云：“喻，快也。”自快適其志。與音餘。不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。成云：“ 蘧蘧，驚動之貌。”不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。周、蝶必有分，而其入夢方覺，不知周、蝶之分也，謂周為蝶可，謂蝶為周亦可。此則一而化矣。現身說法，五證。齊物極境。 [book_title]內篇第三養生主 順事而不滯於物，冥情而不攖其天，此莊子養生之宗主也。 吾生也有涯，而知也無涯。生有窮盡，知無畔岸。以有涯隨無涯，殆已；向云：“殆，窮困〔一〕。”已而為知者，殆而已矣。已，止也。事過思留，其殆更甚。言以物為事，無益於性命。為善無近名，為惡無近刑。王夫之云：“聲色之類，不可名為善者，即惡也。”二語淺說。緣督以為經，李頤云：“緣，順。督，中。經，常也。”李楨云：“人身惟脊居中，督脈並脊而上，故訓中。”王夫之云：“ 身後之中脈曰督。緣督者，以清微纖妙之氣，循虛而行，自順以適得其中。”深說。可以保身，可以全生，全其有生之理。可以養親，以受於親者歸之於親，養之至也。可以盡年。天所與之年，任其自盡，勿夭折之，則有盡者無盡。從正意說入，一篇綱要，下設五喻以明之。 〔一〕“窮困”，釋文作“疲困之謂 ”。 庖丁為文惠君解牛，釋文：“丁其名。崔、司馬云：‘文惠君，梁惠王。'”成云：“ 解，宰割。”手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，蘇輿云：“說文：‘踦，一足也。'膝舉則足單，故曰踦。”砉然向然，奏刀騞然，司馬云：“砉，皮骨相離聲。”崔云：“砉音畫。騞音近獲，聲大於砉也。”成云：“砉然向應，進奏鸞刀，騞然大解。”莫不中音。釋文：“中，丁仲反。下同。”合于桑林之舞，司馬云：“桑林，湯樂名。”崔云：“宋舞樂名。”釋文：“ 左傳‘舞師題以旌夏'是也。”乃中經首之會。向、司馬云：“經首，咸池樂章也。”即堯樂。宣云：“會，節也。”文惠君曰：“嘻！李云：“歎聲。”善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。成云：“進，過也。”始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。成云：“操刀既久，頓見理間，才睹有牛，已知空郤。亦猶服道日久，智照漸明，所見塵境，無非虛幻。”方今之時，臣以神遇，向云：“暗與理會。”而不以目視，官知止而神欲行。成云：“官，主司也。”案：“官” 承上，專以目言。目方睹其跡，神已析其形。依乎天理，成云：“依天然之腠理。”批大郤，字林：“批，擊也。”成云：“ 大郤，間郤交際之處。”郭音卻。道大窾，郭慶藩云：“窾當為款。漢書司馬遷傳注：‘款，空也。 '謂骨節空處。”因其固然。技經肯綮之未嘗，俞云：“技蓋枝之誤。枝，枝脈；經，經脈。枝經，猶言經絡〔一〕。素問王注引靈樞經云：‘經脈為裏，支而橫者為絡。'支、枝通作。經絡相連處，必有礙于遊刃，庖丁因其固然，故無礙。”釋文：“肯，著骨肉。司馬云：‘綮，猶結處也。'音啟。”言枝經肯綮，皆刃所未到。嘗，試也。而況大軱乎！軱音孤。崔云：“槃結骨。”良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。崔云：“族，眾也。 ”俞云：“謂折骨，非刀折。左傳曰：‘無折骨。'” 今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。釋文：“磨石。”彼節者有間，節，骨節。而刀刃者無厚，以無厚入有閑，恢恢乎其于遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，郭云：“交錯聚結為族。”吾見其難為，怵然為戒，視為止，郭云：“不屬目他物。”行為遲。郭云：“徐其手。”動刀甚微，謋然已解，謋與磔同，解脫貌。 如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志， 郭云：“逸足容豫自得之謂。”案：田子方篇亦云：“方將躊躇，方將四顧。”善刀而藏之。”釋文：“善，猶拭。”文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”牛雖多，不以傷刃，物雖雜，不以累心，皆得養之道也。一喻。 〔一〕“絡”原誤“路”，據集釋引俞樾說改。 公文軒見右師而驚曰：司馬云： “公文姓，軒名，宋人。”簡文云：“右師，官名。” “是何人也？惡乎介也？介，一足。天與，其人與？”司馬云： “為天命與，抑人事也？”曰：“天也，非人也。天之生是使獨也，司馬云：“獨，一足。”案此與德充符篇三兀者不同：介者天生，兀者人患。人之貌有與也。郭云：“兩足並行。”以是知其天也，非人也。”形殘而神全也。知天則處順。二喻。 澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。蘄同期。猶言不期而遇。下同。李云：“樊，藩也，所以籠鳥〔一〕。”神雖王，不善也。釋文：“王，於〔二〕況反。”不善，謂不自得。鳥在澤則適，在樊則拘；人束縛于榮華，必失所養。三喻。 〔一〕“鳥”，釋文作“雉”。 〔二〕“于”原誤“千”，據釋文改。 老聃死，司馬云：“老子。”案：老子不知其年，此借為說。秦失吊之，釋文：“失音逸。”三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此，可乎？”曰： “然。始也，吾以為其人也，謂真人不死。而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。所謂“不言而信，不比而周”也。會，交際。言，稱譽。言老子誠能動物，我之不哭，自有說也。是遯天倍情，忘其所受，釋文：“遯，又作遁。”是，謂老聃。情，乃惠子所謂情，見德充符篇。受者，受其成形。古者謂之遁天之刑。語又見列禦寇篇。德充符以孔子為天刑之，則知“遁天刑”是讚語。舊解並誤。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。” 釋文：“縣音玄。”成云：“帝，天也。”案：大宗師篇云：“ 得者時也，失者順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。”與此文大同。來去得失，皆謂生死。德充符郭注亦云：“生為我時，死為我順；時為我聚，順為我散也。天生人而情賦焉，縣也。冥情任運，是天之縣解也。”言夫子已死，吾又何哀！四喻。 指窮於為薪，以指析木為薪，薪有窮時。火傳也，不知其盡也。形雖往，而神常存，養生之究竟。薪有窮，火無盡。五喻。 [book_title]內篇第四人間世 人間世，謂當世也。事暴君，處汙世，出與人接，無爭其名，而晦其德，此善全之道。末引接輿歌云：“來世不可待也，往世不可追也。”此漆園所以寄慨，而以人間世名其篇也。 顏回見仲尼請行。曰：“奚之？”曰：“將之衛。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛君，釋文：“司馬云：‘衛莊公蒯聵。'案左傳，莊公以魯哀十五年冬入國，時顏回已死。此是出公輒也。”姚鼐云：“衛君，讬詞，以指時王糜爛其民者。”其年壯，其行獨，宣云：“自用。”輕用其國，役民無時。而不見其過，郭云：“莫敢諫。”輕用民死，視用兵易。死者以國量乎澤，若蕉，國中民死之多，若以比量澤地，如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾云：“蕉與焦通。左成九年傳‘蕉萃'，班固賓戲作‘焦瘁'。廣雅：‘蕉，黑也。'”民其無如矣。無所歸往。回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，宣云：“無所事。”亂國就之，宣云：“欲相救。”醫門多疾。'入喻。願以所聞思其則，崔、李云：“則，法也。”庶幾其國有瘳乎！”李云：“瘳，愈也。”仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！成云：“若，汝也。往恐被戮。”夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。成云：“ 道在純粹，雜則事緒繁多，事多則心擾亂，擾則憂患起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物？”古之至人，先存諸己，而後存諸人。成云：“存，立也。”所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！至，猶逮及也。暴人，謂衛君。且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。成云：“德所以流蕩喪真者，矜名故也。智所以橫出逾分者，爭善故也。”名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。成云：“軋，傷也。”案：言皆凶禍之器，非所以盡乎行世之道。蘇輿云：“瘳國，美名也；醫疾，多智也。持是心以往，爭軋萌矣，故曰兇器。”此淺言之，下複深言。雖無用智爭名之心，而持仁義繩墨之言以諷人主，尚不可遊亂世而免於災，況懷兇器以往乎！且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。簡文云：“矼，愨實貌。”案：雖愨厚不用智，而未孚乎人之意氣；雖不爭名，而未通乎人之心志，人必疑之。 而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，釋文：“強，其兩反。”術同述。郭嵩燾云：“祭義‘而術省之'，鄭注：‘術當作述。'”案：人若如此，則是自有其美，人必惡之。命之曰災人。災人者，人必反災之，若殆為人災夫！成云：“命，名也。”釋文：“災音災。”且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？下而，汝也。且衛君苟好善惡惡，則朝多正人，何用汝之求有以自異乎？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。成云：“詔，言也。王公，衛君。”言汝唯無言，衛君必將乘汝之隙，而以捷辯相鬥。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。郭慶藩云：“熒，□之借字。說文：‘□，惑也。從目，熒省聲。'”成云：“形，見也。”言汝目將為所眩，汝色將自降，口將自救，容將益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼惡既多，汝又從而益之。始既如此，後且順之無盡。若殆以不信厚言，宣云：“未信而深諫。”案：此“若”字訓如。必死於暴人之前矣。且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，李云：“傴拊，謂憐愛之。”宣云：“人，謂君。”以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一證。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，三國名。國為虛厲，宣云：“地為丘墟，人為厲鬼。”身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。求實，貪利。三國如此，故堯、禹攻滅之。是皆求名、實者也，再證。蘇輿云：“龍、比修德，而桀、紂以為好名，因而擠之。桀、紂惡直臣之有其美，而自恥為辟王，是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求實也，堯、禹因而攻滅之，亦未始非求實也。故曰：‘是皆求名、實者也。'”而獨不聞之乎？名、實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！夫子又舉所聞告之。言人主據高位之名，有威權之實，雖以聖人為之臣，亦不能不為所屈，況汝乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來！”以者，挾持之具。嘗，試也。顏回曰：“端而虛，端肅而謙虛。勉而一，黽勉而純一。則可乎？”曰：“惡！惡可？上惡，驚歎詞。下惡可，不可也。夫以陽為充孔揚， 衛君陽剛之氣充滿於內，甚揚於外。采色不定，容外見者無常。常人之所不違，平人莫之敢違。因案人之所感，以求容與其心。成云：“案，抑也。容與，猶快樂。人以箴規感動，乃因而挫抑之，以求放縱其心意。”名之曰日漸之德不成，而況大德乎！雖日日漸漬之以德，不能有成，而況進於大德乎！將執而不化，宣云：“自以為是。”外合而內不訾，宣云：“外即相合，而內無自訟之心。”姚鼐云：“訾，量也。聞君子之言，外若不違，而內不度量其義。”其庸詎可乎！”“然則我內直而外曲，成而上比。“ 然則”下，顏子又言也。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？成云：“ 內心誠直，共自然之理而為徒類。”宣云：“天子，人君。”郭云：“人無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當，一無所求於人也。”若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。依乎天理，純一無私，若嬰兒也。外曲者，與人之為徒也。擎、跽、曲拳，宣云：“擎，執笏。跽，長跪。曲拳，鞠躬。”人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。成云：“忠諫之事，乃成於今；君臣之義，上比于古。”其言雖教，謫之實也。所陳之言，雖是古教，即有諷責之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，郭云：“寄直于古，無以病我。”是之謂與古為徒。若是，則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可？大多政，釋文：“大音泰。”郭云：“當理無二，而張三條以政之，所謂大多政也。”案：政、正同。法而不諜，俞云：“四字為句。列禦寇篇：‘形諜成光。'釋文：‘ 諜，便僻也。'此諜義同。言有法度，而不便僻。”雖固，亦無罪。雖未宏大，可免罪咎。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！不足化人。猶師心者也。”成云：“師其有心。”顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。” 仲尼曰：“齊，吾將語若！釋文：“齊，本亦作齋。”有而為之，其易邪？郭云：“有其心而為之，誠未易也。”易之者，皞天不宜。”成云：“爾雅：‘夏曰皓天。 '言其氣皓汗也。”案：與虛白自然之理不合。蘇輿云：“易之者，仍師心也。失其初心，是謂違天。”於義亦通。顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。如此，則可以為齊乎？”成云：“葷，辛菜。”曰：“是祭祀之齊，非心齊也。 ”回曰：“敢問心齊。”仲尼曰：“一若志，宣云：“不雜也。”無聽之以耳而聽之以心，成云：“耳根虛寂，凝神心符。”無聽之以心而聽之以氣。成云：“心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙。”聽止於耳，宣云：“止於形骸。”俞云：“當作‘耳止於聽'，傳寫誤倒也。此申說無聽之以耳之義，言耳之為用，止於聽而已，故無聽之以耳也。”心止于符。俞云：“此申說無聽之以心之義，言心之用，止于符而已，故無聽之以心也。符之言合，與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣。”氣也者，虛而待物者也。俞云：“此申說氣。”宣云：“氣無端，即虛也。”唯道集虛。虛者，心齊也。”成云：“唯此真道，集在虛心。故虛者，心齊妙道也。”顏回曰：“回之未始得使，未得使心齊之教。實自回也；自見有回。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣。成云：“心齊之妙盡矣。”吾語若！若能入游其樊而無感其名，汝入衛，能遊其藩內，而無以虛名相感動。入則鳴，不入則止。入吾言則言，不入則姑止。無門無毒，宣云：“不開一隙，不發一藥。”郭云：“使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。”李楨云：“門、毒對文，毒及閘不同類。說文：‘毒，厚也。害人之草，往往而生。'義亦不合。毒蓋壔之借字。說文壔下云：‘保也，亦曰高土也，讀若毒。'與郭注‘自安'義合。張行孚說文發疑云：‘ 壔者，累土為台以傳信，即呂覽所謂“為高保禱于王路，置鼓其上，遠近相聞”是也。' 禱是壔之訛。壔者，保衛之所，故借其義為保衛。周易 ‘以此毒天下，而民從之'，老子‘亭之毒之'，與此 ‘無門無毒'，三毒字，皆是此義。廣雅：‘毒，安也。'亦即此訓。楨案：壔為毒本字，正及閘同類，所以門、毒對文，讀都皓切，音之轉也。”案：宣說望文生義，不如李訓最合。門者，可以沿為行路；毒者，可以望為標的。無門無毒，使人無可窺尋指目之意。一宅而寓於不得已，則幾矣。成云：“宅，居處也。處心至一之道，不得已而應之，非預謀也，則庶幾矣。”絕跡易，無行地難。宣云：“人之處世，不行易，行而不著跡難。”為人使，易以偽；為天使，難以偽。成云： “人情驅使，淺而易欺；天然馭用，為而難矯。”聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。釋文：“上音智，下如字。”宣云：“以神運，以寂照。”瞻彼闋者，虛室生白，司馬云：“闋，空也。室，喻心。心能空虛，則純白獨生也。”成云：“彼，前境也。觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源。”吉祥止止。成云：“吉祥善福，止在凝靜之心，亦能致善應也。”俞云：“‘止止 '連文，於義無取。淮南俶真訓：‘虛室生白，吉祥止也。'疑此文下止字亦也字之誤。列子天瑞篇盧重元注雲‘ 虛室生白，吉祥止耳'，亦可證‘ 止止'連文之誤。”案：下“止”字，或“之”之誤。 夫且不止，是之謂坐馳。若精神外騖而不安息，是形坐而心馳也。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！李云：“徇，使也。”宣云：“耳目在外，而徇之於內；心智在內，而黜之於外。”成云：“虛懷任物，鬼神將冥附而舍止。人倫歸依，固其宜矣。”是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”此禹、舜應物之綱紐，上古帝王之所行止，而況凡散之人，有不為所化乎！成云：“ 幾蘧，三皇以前無文字之君。”蘇輿云：“言知此可為帝王，可以宰世，而況為支離之散人乎！”於義亦通。 葉公子高將使于齊，問于仲尼曰：“王使諸梁也甚重，成云：“ 委寄甚重。”齊之待使者，蓋將甚敬而不急。宣云：“貌敬而緩于應事。”匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚栗之。懼也。子常語諸梁也，曰：‘凡事若小若大，寡不道以歡成。事無大小，鮮不由道而以歡然成遂者。事若不成，則必有人道之患；王必降罪。事若成，則必有陰陽之患。宣云：“喜懼交戰，陰陽二氣將受傷而疾作。”若成若不成而後無患者，唯有德者能之。'成云：“任成敗于前塗，不以憂喜累心者，唯盛德之人。 ”以上述子言。蘇輿云：“謂事無成敗，而卒可無患者，惟盛德為能。”案：成說頗似張浚符離之敗，未可為訓。蘇說是也。吾食也，執粗而不臧，宣云：“甘守粗糲，不求精善。”爨無欲清之人。成云：“清，涼也。然火不多，無熱可避。”今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！憂灼之故。吾未至乎事之情，宣云：“ 未到行事實處。”而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”仲尼曰：“天下有大戒二：成云：“戒，法也。”其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；受之于天，自然固結。臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。成云：“天下未有無君之國。”是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，不論境地何若，惟求安適其親。孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，成云：“事無夷險，安之若命。”忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前， 王念孫云：“施讀〔一〕為移。此猶言不移易。晏子春秋外篇‘君臣易施'，荀子儒效篇‘哀虛之相易也'，漢書衛綰傳‘人之所施易'，義皆同。正言之則為易施，倒言之則為施易也。”宣云：“事心如事君父之無所擇，雖哀樂之境不同，而不為移易於其前。”知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，實也。何暇至於悅生而惡死！宣云：“尚何陰陽之患！”夫子其行可矣！丘請複以所聞：更以前聞告之。凡交，交鄰。近則必相靡以信，宣云：“ 相親順以信行。”遠則必忠之以言，宣云：“相孚契以言語。”言必或傳之。宣云：“必讬使傳。”夫傳兩喜兩怒之言，宣云：“兩國君之喜怒。”天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。郭云：“溢，過也。喜怒之言，常過其當。”凡溢之類妄，成云：“類，似也。似使人妄構。 ”妄則其信之也莫，成云：“莫，致疑貌。”莫則傳言者殃。故法言曰：引古格言。揚子法言名因此。‘傳其常情，宣云：“但傳其平實者。”無傳其溢言，郭云：“雖聞臨時之過言而勿傳。”則幾乎全。'宣云：“庶可自全。”案：引法言畢。且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；釋文：“大音泰，本亦作泰。”案：鬥力屬陽，求勝則終於陰謀，欲勝之至，則奇譎百出矣。以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。禮飲象治，既醉則終於迷亂，昏醉之至，則樂無不極矣。 凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；宣云：“諒，信。鄙，詐。”俞云：“諒與鄙，文不相對。諒蓋諸之誤。諸讀為都。釋地‘宋有孟諸'，史記夏本紀作‘明都'，是其例。‘始乎都，常卒乎鄙'，都、鄙正相對。因字通作諸，又誤而為諒，遂失其恉矣。淮南詮言訓‘故始於都者，常大於鄙'，即本莊子，可據以訂正。彼文大字，乃卒字之誤。說見王氏雜誌。” 其作始也簡，其將畢也必巨。夫言者，風波也；如風之來，如波之起。行者，實喪也。郭嵩燾云：“實者，有而存之；喪者，縱而舍之。實喪，猶得失也。”風波易以動，實喪易以危。得失無定，故曰“易以危”。故忿設無由，巧言偏辭。忿怒之設端，無他由也，常由巧言過實，偏辭失中之故。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。獸困而就死，鳴不擇音，而忿氣有餘。于其時，且生於心而為惡厲，欲噬人也。以獸之心厲，譬下人有不肖之心。克核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。克求精核太過，則人以不肖之心起而相應，不知其然而然。苟為不知其然也，孰知其所終！宣云：“ 必罹禍。”故法言曰：‘無遷令，成云：“君命實傳，無得遷改。” 無勸成。'成云：“弗勞勸獎，強令成就。”再引法言畢。過度，益也。若過於本度，則是增益語言。遷令、勸成殆事，事必危殆。美成在久，惡成不及改，成而善，不在一時；成而惡，必有不及改者。可不慎與！且夫乘物以遊心，讬不得已以養中，至矣。宣云：“隨物以遊寄吾心，讬于不得已而應，而毫無造端，以養吾心不動之中，此道之極則也。”何作為報也！郭云：“任齊所報，何必為齊作意於其間！”莫若為致命。此其難者。”但致君命，而不以己與，即此為難。若人道之患，非患也。顏闔將傅衛靈公太子，釋文： “顏闔，魯賢人。太子，蒯聵。”而問于蘧伯玉曰：“有人於此，其德天殺。天性嗜殺。 與之為無方，則危吾國；宣云： “縱其敗度，必覆邦家。”與之為有方，則危吾身。制以法度，先將害己。其知適足以知人之過，而不知其所以過。釋文：“其知，音智。”但知責人，不見己過。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉問乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之無過。形莫若就，心莫若和。宣云：“外示親附之形，內寓和順之意。”雖然，之二者有患。宣云：“猶未盡善。”就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其縱；順不欲顯，必範其趨。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。顛，墜。滅，絕。崩，壞。蹶，僕也。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。郭云：“自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名，彼且惡其勝己，妄生妖孽。” 彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；喻無知識。彼且為無町畦，亦與之為無町畦；無界限。喻小有逾越。彼且為無崖，亦與之為無崖。 不立崖岸。達之，入於無疵。順其意而通之，以入於無疵病。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。而，汝也。伐，誇功也。美不可恃，積汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喻。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。成云：“以死物投虎，亦先為分決，不使用力。”時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。虎逆之則殺人，養之則媚人。喻教人不可怒之。再喻。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：“蜄，大蛤也。”愛馬之至者。適有□虻僕緣，王念孫云： “僕，附也。言□虻附緣于馬體也。詩‘景命有僕'，毛傳：‘僕，附也。'”而拊之不時，成云：“拊，拍也。不時，掩馬不意。”則缺銜、毀首、碎胸。成云：“銜，勒也。”馬驚至此。意有所至，而愛有所亡，可不慎邪！”亡，猶失也。欲為馬除□虻，意有偏至，反以愛馬之故，而致亡失，故當慎也。三喻。 〔一〕“讀”原誤“謂”，據集釋引改。 匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。石，匠名。之，往也。司馬云：“曲轅，曲道。”成云： “如轘轅之道也。社，土神。櫟樹，社木。”其大蔽數千牛，潔之百圍，文選注引司馬云：“潔，匝也。”李云：“徑尺為圍，蓋十丈。”其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。俞云：“旁、方古通。方，且也。言可為舟者且十數。” 觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。遂，竟也。文選注引司馬云：“匠石，字伯。”弟子厭觀之，厭，飽也。走及匠石，曰：“自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，體重。以為棺槨則速腐，多敗。以為器則速毀，疏脆。以為門戶則液樠， 李楨云：“廣韻：‘ 樠，松心，又木名也。'松心有脂，液樠正取此義。”以為柱則蠹。蟲蝕。是不材之木也，無所可用，已見逍遙游諸篇。故能若是之壽。”匠石歸，櫟社見夢曰：“女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？郭云：“凡可用之木為文木，可成章也。”夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之屬，成云：“蓏，瓜瓠之類。”實熟則剝，剝則辱，大枝折，小枝泄。俞云：“泄，當讀為抴。荀子非相篇 ‘接人則用抴'，楊注：‘ 抴，牽引也。'小枝抴，謂見牽引也。”此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。掊擊由其自取。成云：“掊，打。”物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，幾伐而死。乃今得之，郭云：“數有睥睨己者，唯今匠石明之。”為予大用。成云：“ 方得全身，為我大用。”使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”而，汝。幾，近也。匠石覺而診其夢。王念孫云：“診讀為畛。爾雅：‘畛，告也。'告其夢于弟子。”弟子曰：“趣取無用，則為社何邪？”既急取無用以全身，何必為社木以自榮？曰：“密！ 猶言秘之。姚鼐云：“密、默字通。田子方篇仲尼曰：‘默！女無言！'達生篇：‘公密而不應。'”若無言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。彼亦特寄於社，以聽不知己者詬病之而不辭也。司馬云：“厲，病也。”不為社者，且幾有翦乎！如不為社木，且幾有翦伐之者，謂或析為薪木。且也，彼其所保，與眾異， 保于山野，究與俗眾異，非城狐、社鼠之比。以〔一〕義譽之，不亦遠乎！”宣云：“義，常理。”案：彼非讬社神以自榮，而以常理稱之，於情事遠也。南伯子綦游乎商之丘，李云：“即南郭也。伯，長也。”司馬云：“商之丘，今梁國睢陽縣。”見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。向云：“ 藾，蔭也。”崔云：“隱，傷於熱也。”成云：“駟馬曰乘。言連結千乘，熱時可庇於其蔭。”子綦曰：“此何木也哉？此必有異材夫！” 言必可為材也。仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟樑；俯而見其大根，則軸解而不可為棺槨；成云：“軸，如車軸之轉，謂轉心木也。案：解者，文理解散，不密綴。咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。李云：“狂如酲也。病酒曰酲。”子綦曰：“ 此果不材之木也，以至於此其大也。成云：“不材為全生之大材，無用乃濟物之妙用，故能不夭斧斤，而庇蔭千乘也。”嗟夫！神人以此不材！ ”由木悟人。宣云：“神人亦以不見其材，故無用於世，而天獨全也。”宋有荊氏者，宜楸、柏、桑。司馬云：“荊氏，地名。 ”宜此三木。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之； 司馬云：“兩手曰拱，一手曰把。”宣云：“杙，系橛也。”三圍四圍，求高名之麗者斬之；崔云：“環八尺為一圍。”郭慶藩云：“名，大也。”（詳天下“名山三百”下。）成云：“麗，屋棟也。”七圍八圍，貴人富商之家求椫傍者斬之。釋文：“椫，本亦作檀。” 成云：“棺之全一邊而不兩合者，謂之椫傍。其木極大，當斬取大板。”故未終其天年，而中道已夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。郭云： “解，巫祝解除也。”成云：“顙，額也。亢，高也。三者不可往靈河而設祭。古者將人沈河以祭，西門豹為鄴令，方斷之，即其類是也。”此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：“巫祝於此，亦知不材者全也。”所以為不祥也，此乃神人之所以為大祥也。宣云：“可全生，則祥莫大焉。” 〔一〕“以”字上，集釋本有“而” 字。 支離疏者，司馬云：“支離，形體不全貌。疏其名。”頤隱於臍，肩高於頂，司馬云：“言脊曲頭縮也。”淮南曰：“脊管高於頂也。 ”會撮指天，司馬云：“會撮，髻也。古者髻在項中，脊曲頭低，故髻指天。”崔云： “會撮，項椎也。”李楨云：“崔說是。大宗師篇：‘ 句贅指天。'李云：‘句贅，項椎也，其形如贅。'亦與崔說證合。素問刺熱篇：‘項上三椎，陷者中也。' 王注：‘此舉數脊椎大法也。'沈彤釋骨云：‘項大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。'難經四十五難云：‘骨會大杼。'張注：‘大杼，穴名，在項後第一椎，兩旁諸骨自此檠架往下支生，故骨會於大杼。'會撮，正從骨會取義，又在大椎之間，故曰‘項椎'也。初學記十九引撮作□。玉篇：‘□，木□節也。'與脊節正相似。從木作□，於義為長。”五管在上，李云：“管，腧也。五藏之腧，並在人背。”李楨云：“ 頤、肩屬外說，會撮、五管屬內說。”兩髀為脅。司馬云：“脊曲脾豎，故與脅肋相並。”挫針治繲，足以糊口；司馬云：“挫針，縫衣也。繲，浣衣也。”鼓筴播精，足以食十人。司馬云：“鼓，簸也。小箕曰筴。簡米曰精。”成云：“播，揚土。”上征武士，則支離攘臂而游於其間；郭云：“恃其無用，故不自竄匿。”上有大役，則支離以有常疾不受功；宣云：“不任功作。 ”上與病者粟，則受三鐘與十束薪。司馬云：“六斛四鬥曰鐘。”夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！”成云：“忘形者猶足免害，況忘德者乎！” 孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也！成云：“何如，猶如何。 ”來世不可待，往世不可追也。郭云：“當盡臨時之宜耳。”天下有道，聖人成焉； 宣云：“成其功。”蘇輿云：“莊引數語，見所遇非時。苟生當有道，固樂用世，不僅自全其生矣。”天下無道，聖人生焉。宣云：“全其生。”方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；易取不取。禍重乎地，莫之知避。當避不避。已乎已乎，臨人以德！宣云：“亟當止者，示人以德之事。”殆乎殆乎，畫地而趨！宣云：“最可危者，拘守自苦之人。”迷陽迷陽，謂棘刺也，生於山野，踐之傷足。至今吾楚輿夫遇之，猶呼“迷陽踢”也。迷音讀如麻。無傷吾行！吾行卻曲，宣云：“卻步委曲，不敢直道。” 無傷吾足！” 山木自寇也，膏火自煎也。司馬云：“木為斧柄，還自伐；膏起火，還自消。”桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：“桂心辛香，故遭斫伐，漆供器用，所以割之，俱為才能，夭於斤斧。”人皆知有用之用，而莫知無用之用也。喻意點清結局，與上接輿歌不連，歌有韻，此無韻。 [book_title]內篇第五德充符 德充於內，自有形外之符驗也。 魯有兀者王駘，李云：“刖足曰兀。”從之遊者，與仲尼相若。郭云：“弟子多少敵孔子。”常季問于仲尼曰：“王駘，兀者也，從之遊者，與夫子中分魯。釋文：“常季，或云：孔子弟子。”或云：魯賢人。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。弟子皆有所得。固有不言之教，無形而心成者邪？宣云：“默化也。”是何人也？”仲尼曰：“夫子，聖人也。丘也，直後而未往耳。直，特也。未及往從。丘將以為師，而況不如丘者乎！奚假魯國！何但假借魯之一邦！丘將引天下而與從之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生，言居然王先生也。其與庸亦遠矣。固當與庸人相遠。若然者，其用心也，獨若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變，其人與變俱，故死生不變。 雖天地覆墜，亦將不與之遺。成云：“遺，失也。”言不隨之而遺失。審乎無假，而不與物遷，郭慶藩云：“假是瑕之誤。淮南精神訓正作‘審乎無瑕。'謂審乎己之無可瑕疵，斯任物自遷，而無役於物也。左傳‘傅瑕'，鄭世家作‘甫假'，禮檀弓‘公肩假'，漢書人表作‘公肩瑕 '。瑕、假形近，易致互誤。”命物之化，而守其宗也。”宣云：“主宰物化，執其樞紐。”常季曰：“何謂也？”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；本一身，而世俗異視之。自其同者視之，萬物皆一也。皆天地間一物。夫若然者，且不知耳目之所宜，耳目之宜於聲色，彼若冥然無所知。而游心於德之和，郭云：“放心于道德之間，而曠然無不適也。”物視其所一，而不見其所喪，宣云：“視萬物為一致，無有得喪。”視喪其足，猶遺土也。”常季曰：“彼為己，言駘但能修己耳。以其知得其心，以其真知，得還吾心理。以其心得其常心，又以吾心理，悟得古今常然之心理。物何為最之哉？ ”最，聚也。眾人何為群聚而從之哉？ 仲尼曰：“人莫鑒於流水，而鑒於止水，唯止能止眾止。成云：“鑒，照也。”宣雲“水不求鑒，而人自來鑒。唯自止，故能止眾之求止者。” 受命於地，唯松柏獨也在，句。 冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，郭云：“下首唯有松柏，上首唯有聖人，故凡不正者皆來求正。若物皆青全，則無貴于松柏；人各自正，則無羨於大聖而趨之。”成云：“人頭在上，去上則死；木頭在下，去下則死。是以呼人為上首，呼木為下首。故上首食傍首，傍首食下首。下首草木，傍首蟲獸。”幸能正生，以正眾生。宣云：“舜能正己之性，而物性自皆受正。”夫保始之征，保守本始之性命，于何征驗？不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。崔云：“ 天子六軍，諸侯三軍，通為九軍。 ”將求名而能自要者，而猶若此，將求功名而能自必者，猶可如此。而況官天地，府萬物，成云：“綱維二儀，苞藏宇宙。” 直寓六骸，宣云：“直，猶特。以六骸為吾寄寓。”成云：“六骸，身首四肢也。”象耳目，宣云：“以耳目為吾跡象。”一知之所知，上知謂智，下知謂境。純一無二。而心未嘗死者乎！宣云： “得其常心，不以死生變。”彼且擇日而登假，假，徐音遐。宣云：“曲禮：‘天王登假。'此借言遺世獨立。擇日，猶言指日。”案：言若黃帝之游於太清。 人則從是也。宣云：“人自不能舍之。”彼且何肯以物為事乎！”因常季疑駘有動眾之意，故答之。申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師于伯昏無人。雜篇作“ 瞀人”。子產謂申徒嘉曰：“我先出，則子止；子先出，則我止。”郭云：“羞與刖者並行。”其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：“我先出，則子止；子先出，則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？郭云：“質而問之，欲使必不並己。”且子見執政而不違，子齊執政乎？”執政，子產自稱。違，避。也齊，同也。斥其不遜讓。申徒嘉曰：“先生之門，固有執政焉如此哉？言伯昏先生之門，以道德相高，固有以執政自多如此者哉？子而說子之執政而後人者也！子乃悅愛子之執政，而致居人後者也！聞之曰：‘鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處，則無過。'止，猶集也。明鏡無塵，親賢無過。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！”宣云：“取大，求廣見識。”案：取大，猶言引重。子產曰：“子既若是矣，既已殘形。猶與堯爭善，宣云：“堯乃善之至者，故以為言。”計子之德不足以自反邪？”宣云：“計子之素行，必有過而後致兀，尚不足自反邪？ ”申徒嘉曰：“自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。狀，猶顯白也。自顯言其罪過，以為不至亡足者多矣；不顯言其罪過，而自反以為不當存足者少也。知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。宣云：“以兀為自然之命而不介意，非有德者不能。”游於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。上二中，如字。下二中，竹仲反。以羿彀喻刑網。言同居刑網之中，孰能自信無過？其不為刑罰所加，亦命之偶值耳。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。郭云：“ 廢向者之怒而複常。”不知先生之洗我以善邪！以善道淨我心累。吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。未聞先生以殘形見擯。今子與我游於形骸之內，以道德相友。而子索我於形骸之外，以形跡相繩。不亦過乎！”子產蹴然改容更貌曰：“子無乃稱！”蹴然起謝。乃者，猶言如此。子無乃稱，謂子毋如此言也。大宗師篇“不知其所以乃”，亦謂不知其所以如此也。 魯有兀者叔山無趾，李云：“叔山，氏。”宣云：“無足趾，遂為號。”踵見仲尼。崔云：“無趾，故踵行。”仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣？ ”無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，宣云：“有尊於足者，不在形骸。”吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”孔子曰：“丘則陋矣。夫子胡不入乎？請講以所聞！”無趾出。宣云：“徑去。”孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以複補前行之惡，而況全德之人乎！”前惡虧德，求學以補之，況無惡行而全德者乎！無趾語老聃曰：“孔丘之於至人，其未邪！彼何賓賓以學子為？俞云：“賓賓，猶頻頻也。賓聲、頻聲之字，古相通。廣雅釋訓：‘頻頻，比也。'”郭云：“ 怪其方複學於老聃。”彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”李云：“諔詭，奇異也。”案：呂覽傷樂篇作“俶詭”。木在足曰桎，在手曰梏。蘄、期同。言彼期以異人之名聞於天下，不知至人之於名，視猶己之桎梏邪？老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”言生死是非，可通為一，何不使以死生是非為一條貫者，解其迷惑，庶幾可乎！無趾曰：“天刑之，安可解？”言其根器如此，天然刑戮，不可解也。 魯哀公問于仲尼曰：“衛有惡人焉，曰哀駘它。 釋文：“惡，醜。李云：‘哀駘，醜貌。它其名。'”丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請于父母曰‘與為人妻，甯為夫子妾'者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和而已矣。未嘗先人，感而後應。無君人之位以濟乎人之死，宣云：“濟猶拯也。”無聚祿以望人之腹。李楨云：“說文：‘望，月滿也。'腹滿為飽，猶月滿為望，故以擬之。”又以惡駭天下，非以美動人。和而不唱，未嘗招引人。知不出乎四域，知名不出四境之遠。且而雌雄合乎前。宣云：“婦人、丈夫，皆來親之。”是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；郭云：“ 未經月，已覺其有遠處。”不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。成云：“國無良宰，傳以國政。”釋文：“傳，丈〔一〕專反。” 悶然而後應，悶然不合於其意，而後應焉。泛而若辭。泛然不系於其心，而若辭焉。寡人醜乎，李云：“醜，慚也。”卒授之國。無幾何也，去寡人而行，成云：“俄頃之間，逃遁而去。 ”寡人恤焉若有亡也，宣云：“ 恤，憂貌。”若無與樂是國也。是何人者也？”仲尼曰：“丘也，嘗使于楚矣，適見□子食於其死母者， 釋文：“□，本又作豚。”郭注：“食，乳也。”少焉眴若，皆棄之而走。釋文：“眴，本亦作瞬，司馬云：‘驚貌。'”俞云：“ 眴若，猶眴然。徐無鬼篇：‘ 眾狙恂然棄而走。'眴、恂，並□ 之假借。說文：‘□，驚辭也。'始就其母食，少焉，覺其死，皆驚走也。”不見己焉爾，不得類焉爾。 郭云：“生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。”案：言□子以母之不顧見己而驚疑，又不得其生之氣類而舍去也。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。成云：“使其形者，精神也。”戰而死者，其人之葬也，不以翣資，郭云：“翣者，武所資也。戰而死者，無武也，翣將安施！”成云：“翣者，武飾之具，武王為之，或雲周公作也。其形似方扇，使車兩邊。軍將行師，陷陣而死，及其葬日，不用翣資。是知翣者，武之所資，無武則翣無所資，以喻無神則形無所愛也。”李云：“資，送也。”刖者之屨，無為愛之，釋文：“為，於偽反。”郭云： “愛屨者，為足故耳。”皆無其本矣。翣本于武，屨本於足。為天子之諸禦，不爪翦，不穿耳；禦女不加修飾，使其質全。娶妻者止于外，不得複使。匹夫娶妻，休止于外，官不役之，使其形逸。形全猶足以為爾， 上二事，皆全其形。而況全德之人乎！宣云：“德全則有本，人豈能不愛乎！”今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”哀公曰：“何謂才全？”仲尼曰：“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也，成云：“並事物之變化，天命之流行。”日夜相代乎前，語又見齊物論篇。而知不能規乎其始者也。宣云：“雖有智者，不能詰所自始。”故不足以滑和，不可入於靈府。成云：“滑，亂也。”郭云：“靈府，精神之宇。”宣云：“惟其如是，故當任其自然，不足以滑吾之天和，不可以擾吾之靈府。”使之和豫通而不失於兌，使日夜無郤而與物為春，李云：“兌，悅也。郤，間也。”宣云：“使和豫之氣流通，不失吾怡悅之性，日夜無一息間隙，隨物所在，同游於春和之中。 ”是接而生時於心者也。宣云： “是四時不在天地，而吾心之春，無有間斷，乃接續而生時於心也。”是之謂才全。”“何謂德不形？” 曰：“平者，水停之盛也。郭云：“天下之平，莫盛於停水。”其可以為法也，郭云：“無情至平，故天下取正焉。” 內保之而外不蕩也。蕩，動也。內保其明，外不動於物。德者，成和之修也。宣云： “修太和之道既成，乃名為德也。”德不形者，物不能離也。”含德之厚，人樂親之。哀公異日以告閔子曰：“始也，吾以南面而君天下，執民之紀，而憂其死，成云：“執持綱紀，憂於兆庶，飲食教誨，恐其夭死。”吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，宣云：“孔子之言哀駘它者。”恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。” 〔一〕“丈”原誤“文”，據釋文改。 闉跂支離無脤成云：“闉，曲也。謂攣曲企踵而行。脤，唇也。謂支體坼裂，傴僂殘病，複無唇也。”釋文：“脤，徐市軫反。又音唇。”說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰肩肩。上說言說，下說音悅。其下同。釋文：“脰，頸也。李云：‘肩肩，羸小貌。'”李楨云：“考工梓人文‘數目顅脰'，注云：‘顅，長脰貌。'與肩肩義合。知肩是省借，本字當作顅。”案：衛君悅之，顧視全人之脰，反覺其羸小也。甕□大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。說文：“癭，瘤也。”李云：“甕□，大癭貌。” 故德有所長，而形有所忘，總上。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。形宜忘，德不宜忘；反是，乃真忘也。故聖人有所游，游心於虛。而知為孽，智慧運動，而生支孽。約為膠，禮信約束，而相膠固。德為接，廣樹德意，以相交接。工為商。工巧化居，以通商賈。聖人不謀，惡用知？心無圖謀，故不用智。不斫，惡用膠？質不雕琢，何須約束？無喪，惡用德？德之言得也。本無喪失，何用以德相招引？不貨，惡用商？不貴貨物，無須通商。四者，天鬻也。天鬻者，天食也。釋文： “鬻，養也。”知、約、德、工四 者，天所以養人也。天養者，天所以食之也。既受食於天，又惡用人？既受食於天矣，則當全其自然，不用以人為雜之。有人之形，無人之情。屏絕情感。有人之形，故群於人；成云：“和光混跡。”無人之情，故是非不得於身。絕是非之端。 眇乎小哉！所以屬於人也。謷乎大哉！獨成其天。 崔云：“類同於人，所以為小；情合於天，所以為大。”成云：“謷，高大貌也。”惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“ 然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，成云：“虛通之道，為之相貌；自然之理，遺其形質。”惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。宣云：“言惠子先誤認情字。”案：郭以是非承上言，非。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”宣云：“本生之理，不以人為加益之。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”成云：“若不資益生道，何以有其身乎？”莊子曰： “道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。有其身者如此。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。成云：“槁梧，夾膝幾也。言惠子疏外神識，勞苦精靈，故行則倚樹而吟詠，坐則隱幾而談說，形勞心倦，疲怠而瞑。”天選子之形，選，解如孟子“選擇而使子 ”之選。子以堅白鳴！”言子以此自鳴，與公孫龍“堅白”之論何異？齊物論所謂“以堅白之昧終”也。解見前。 [book_title]內篇第六大宗師 本篇云：“人猶效之。”效之言師也。又云：“吾師乎！吾師乎！”以道為師也。宗者，主也。 知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；凡物皆自然而生，則當順其自然。知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。兩其知，音智。不強知，則智得所養。郭云：“知人之所為者有分，故任而不強也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困。”雖然，有患。成云：“知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。”夫知有所待而後當，其所待者特未定也。成云：“知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境、知兩忘，然後無患。”庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？成云：“知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二，故謂天即人，謂人即天。所謂吾者，莊生自稱。此則泯合天人，混同物我也。”且有真人，而後有真知。 郭云：“有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂。”何謂真人？古之真人，不逆寡，虛懷任物，雖寡少，不逆忤。不雄成，不以成功自雄。不謨士。成云：“ 虛夷而士眾自歸，非謀謨招致。”若然者，過而弗悔，當而不自得也。成云：“天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美。”若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。危難生死，不以介懷。其能登至於道，非世之所為知也。古之真人，其寢不夢，成云：“絕思想，故寢寐寂泊。” 其覺無憂，郭云：“隨所寓而安。”其食不甘，成云：“不耽滋味。”其息深深。李云：“內息之貌。”真人之息以踵，成云： “踵，足根。”宣云：“呼吸通于湧泉。”眾人之息以喉。宣云：“止 於厭會之際。”屈服者，其嗌言若哇。屈服，謂議論為人所屈。嗌，喉咽也。嗌，聲之未出；言，聲之已出。吞吐之際，如欲哇然，以狀無養之人。其耆欲深者，其天機淺。情Q欲Y深重，機神淺鈍。古之真人，不知說生，不知惡死；郭云：“與化為體。”其出不欣，其入不距；釋文：“距，本又作拒。李云：‘欣出則營生，拒入則惡死。'”翛然而往，翛然而來而已矣。成云：“翛然，無系貌。”不忘其所始，不求其所終；宣云：“知生之源，任死之歸。”受而喜之，宣云：“ 受生之後，常自得。”忘而複之。宣云：“忘其死，而複歸於天。” 是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。郭云：“物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。”俞云：“ 據郭注，捐疑偝之誤。”若然者，其心志，宣云：“志當作忘。無思。”其容寂，宣云：“無為。”其顙頯，宣云： “顙，額也。”頯，大朴貌，宣云：“恢，上聲。”淒然似秋，暖然似春，郭云：“殺物非為威，生物非為仁。”喜怒通四時，宣云：“喜怒皆無心，如四時之運。”與物有宜，而莫知其極。隨事合宜，而莫窺其際。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；崔云：“亡敵國而得其人心。”利澤施於萬物，不為愛人。由仁義行，非行仁義。故樂通物，非聖人也；不求通物，而物情自通，為聖人。有親，非仁也；至仁則無私親。天時，非賢也；宣云：“擇時而動，有計較成敗之心。”利害不通，非君子也；利害不觀其通，故有趨避。 行名失己，非士也；成云：“必所行求名而失己性，非有道之士。”亡身不真，非役人也。宣云：“徒棄其身，而無當真性，為世所役，非能役人。”若狐不偕、成云：“姓狐，字不偕，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。”務光、成云：“夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下，不受，負石自沈于廬水。 ”伯夷、叔齊、箕子胥餘、司馬云：“胥餘，箕子名。屍子曰：‘箕子胥餘，漆身為厲， 被發佯狂。'”紀他、成云：“湯時逸人，聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子，蹈于窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。”申徒狄，釋文：“殷時人，負石自沈於河。” 是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。郭云：“斯皆舍己效人，徇彼傷我者。”宣云：“為人用，快人意，與真性何益！”古之真人，其狀義而不朋，郭云：“與物同宜，而非朋黨。” 俞云：“郭注非也。此言其狀，非言其德。義讀為峨。天道篇‘而狀義然'，即峨然也。朋讀為崩。易‘朋來無咎'，漢書五行志引作‘崩來無咎'，是也。義而不朋，言其狀峨然高大而不崩壞也。”若不足而不承，宣云：“卑以自牧，而非居人下。” 與乎其觚而不堅也，王云：“觚，特立不群也。”崔云：“觚，棱也。”李楨云：“觚是孤借字。釋地‘觚竹'，釋文：‘本又作孤。'此孤、觚通作之證。孤特者，方而有棱，故字亦借觚為之。 ‘與乎其觚'，與‘張乎其虛'對文，與當是□之借字。說文：‘□，安行也。'”案：不堅，謂不固執。張乎其虛而不華也，成云：“張，廣大貌。”案：廓然清虛，而不浮華。邴邴乎其似喜乎！ 向云：“邴邴，喜貌。”郭云：“至人無喜，暢然和適，故似喜也。”崔乎其不得已乎！ 向云：“崔，動貌。”成云：“迫而後動，非關先唱，故不得已而應之也。”滀乎進我色也，簡文云：“滀，聚也。”宣云：“ 水聚則有光澤。言和澤之色，令人可親。”與乎止我德也，與，相接意。宣云：“寬閑之德，使我歸止。”厲乎其似世乎！崔本“厲”作“廣”，當從之。俞云：“世乃泰之借字。廣與泰義相應。”郭慶藩云：“厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借。”謷乎其未可制也，成云：“謷然高遠，超於世表，不可禁制。”連乎其似好閉也，李云：“連，綿長貌。”郭云：“綿邈深遠，莫見其門。”成云：“默如關閉，不聞見也。”釋文：“好，呼報反。”悗乎忘其言也。釋文：“悗，忘本反。”成云：“悗，無心貌。以上言真人德行，下明其利物為政之方。” 以刑為體，郭云：“刑者治之體，非我為。”以禮為翼，郭云： “禮者，世 所以自行，非我制。 ”以知為時，郭云：“知者時之動，非我唱。”以德為循。郭云：“德者自彼所循，非我作。”以刑為體者，綽乎其殺也；郭云：“任治之自殺，故雖殺而寬。”以禮為翼者，所以行於世也；郭云：“順世所行，故無不行。”以知為時者，不得已於事也；知以應時，不得已於世事，隨宜付之。以德為循者，言其與有足者至於丘也， 宣云：“德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特與同登耳，非自立異。”案：無意于行，自然而至，故曰“與有足者至”也。而人真以為勤行者也。宣云：“人視真人為勤行不怠，豈知其毫末以我與乎！” 故其好之也一，其弗好之也一。成云：“既忘懷於美惡，亦遺蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一。”其一也一，其不一也一。成云：“其一，聖智也；其不一，凡情也。凡、聖不二，故不一皆一之。”其一，與天為徒；其不一，與人為徒。成云：“同天人，齊萬致，與天而為類也。彼彼而我我，與人而為徒也。”天與人不相勝也，是之謂真人。 成云：“雖天無彼我，人有是非，確然諭之，鹹歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負，體此趣者，可謂真人。”死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。死生與夜旦等，皆由天命，不可更以人與。此物之情，實無足系戀也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！身知愛天，而況卓然出於天者乎！人特以有君為愈乎己， 宣云：“勢分勝乎己。”而身猶死之，宣云：“效忠。”而況其真乎！身知愛君，而況確然切於君者乎！泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。喻貪生懼死，不如相忘于自然。“泉涸”四語，又見天運篇。與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。宣云：“此道字輕，謂是非之道。言譽堯非桀，不如兩忘其道；好生惡死，不如兩 忘其累。”案：二語又見外物篇，下三字作“閉其所譽”。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：“純任自然，所以善吾生也。如是，則死亦不苦矣。”案：六語又見後。列子天瑞篇：“人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之逸；知死之惡，未知死之息也。” 夫藏舟于壑，藏山於澤，島也。 謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。舟可負，山可移。宣云：“造化默運，而藏者猶謂在其故處。”藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下，而不得所遯，是恒物之大情也。 藏無大小，各有所宜，然無不變之理。宣云：“遯生於藏之過，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，則此理隨在與我共之，又烏所遯哉！此物理之實也。”案：恒物之大情，猶言常物之通理。 特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！犯與笵同。見笵人形猶喜之，若人之生無窮，孰不自喜其身者！故聖人將游于物之所不得遯而皆存。宣云：“聖人全體造化，形有生死，而此理已與天地同流，故曰皆存。”善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系，而一化之所待乎！釋文：“妖，本又作夭。”成云：“壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但複無所嫌惡，猶足為物師傅，人仿效之。況混同萬物，冥一變化，為物宗匠，不亦宜乎！” 夫道，有情有信，無為無形；宣云：“情者，靜之動也；信者，動之符也。”成云：“ 恬然寂寞，無為也；視之不見，無形也。”可傳而不可受，郭云：“古今傳而宅之，莫能受而有之。”可得而不可見；成云：“方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。”自本自根，宣云：“道為事物根本，更無有為道之根本者，自本自根耳。”未有天地，自古以固存；成云：“老子云：‘有物混成，先天地生。'”神鬼神帝，下文堪壞、馮夷等，鬼也；豨韋、伏羲等， 帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：“老子云：‘天得一以清，地得一以寧。'”在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；陰陽未判，是為太極。天地四方，謂之六極。成云：“道在太極之先，不為高遠；在六合之下，不為深邃。”先天地生而不為久，長於上古而不為老。釋文：“長，丁丈反。”案：此語又見後。豨韋氏得之，以挈天地；豨韋，即豕韋，蓋古帝王也。成云：“挈，又作契。言能混同萬物，符合二儀。”伏戲氏得之，以襲氣母；成云：“襲，合也。氣母，元氣之母。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣。”維鬥得之，終古不忒；成云：“北斗為眾星綱維，故曰維鬥。得至道，故維持天地，曆終始，無差忒。”日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；釋文：“崔壞作邳。司馬云：‘堪壞，神名，人面獸形。 '淮南作‘欽負'。”成云：“昆侖山神名。襲，入也。”馮夷得之，以遊大川；司馬云：“清泠傳曰：‘馮夷，華陰潼鄉堤首（成疏有“裏 ”字。）人也。服八石，得水仙，是為河伯。'一云：以八月庚子浴於河，溺死。”肩吾得之，以處大山；司馬云：“山神，不死，至孔子時。 ”成云：“得道，處東嶽，為太山之神。”黃帝得之，以登雲天；崔云：“黃帝得道而上天也。”顓頊得之，以處玄宮；李云：“顓頊，高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：‘其帝顓頊，其神玄冥。'”成云：“得道為北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮。”禺強得之，立乎北極；釋文：“海外經云：‘北方禺強，黑身手足，乘兩龍。'郭璞以為水神，人面鳥身。簡文云：‘北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。'”西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；釋文：“山海經：‘ 西王母狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。'漢武內傳云：‘西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。'崔云：‘少廣，山名。'或云：西方空界之名。”彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：“彭祖壽七百歲，或以為仙，不死。”成云：“上自有 虞，下及殷、周，凡八百年。”傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。司馬云：“東維箕、鬥之間，天漢津之東維也。星經：‘ 傅說一星，在尾上。'”崔云：“傅說死，其精神乘東維，讬龍尾，乃列宿。”釋文：“崔本此下更有‘其生無父母，死，登假，三年而形遯，此言神之無能名者也 '。”案：下引七事以明之。 南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”李云：“葵當為綦，聲之誤也。”釋文：“偊，徐音禹。一云：是婦人也。”曰：“吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學邪？”曰： “惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道，我有聖人之道，而無聖人之才，李云：“卜梁姓，倚名。”宣云：“倚聰明，似子貢；偊忘聰明，似顏子也。”吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，守而不去，與為諄複。參日而後能外天下；成云：“心既虛寂，萬境皆空。”已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；郭云：“物者，朝夕所需，切己難忘。”成云：“天下疏遠易忘，資身之物親近難忘，守經七日，然後遺之。”已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；成云：“ 隳體離形，坐忘我喪。”已外生矣，而後能朝徹；成云：“死生一觀，物我兼忘，豁然如朝陽初啟，故謂之朝徹。”宣云： “朝徹，如平旦之清明。”朝徹，而後能見獨；見一而已。見獨，而後能無古今；成云：“任造物之日新，隨變化而俱往，故無古今之異。 ”無古今，而後能入於不死不生。宣云：“生死一也。至此，則道在我矣。”殺生者不死，生生者不生。蘇輿云：“‘殺生' 二語，申釋上文。絕貪生之妄覬，故曰殺生；安性命之自然，故曰生生。死生順受，是不死不生也。”其〔一〕為物，無不將也，無不迎也；成云：“將，送也。道之為物，拯濟無方，迎無窮之生，送無量 之死。”無不毀也，無不成也。成云：“不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成。”其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”郭嵩燾云：“孟子趙注：‘ 攖，迫也。'物我生死之見迫於中，將迎成毀之機迫於外，而一無所動其心，乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變、交爭互觸之地，而心固寧焉，則幾于成矣，故曰‘攖而後成'。”南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子，成云：“副，貳也。”宣云：“文字是翰墨為之，然文字非道，不過傳道之助，故謂之副墨。又對初作之文字言，則後之文字，皆其孳生者，故曰‘副墨之子'。”副墨之子聞諸洛誦之孫，成云：“羅洛誦之。”案：謂連絡誦之，猶言反復讀之也。洛、絡同音借字。對古先讀書者言，故曰“洛誦之孫”。古書先口授而後著之竹帛，故雲然。洛誦之孫聞之瞻明，見解洞徹。瞻明聞之聶許，聶許，小語，猶囁嚅。聶許聞之需役，成云：“需，須。役，行也。須勤行勿怠者。”需役聞之於謳，釋文：“于音烏。王云：‘ 謳，歌謠也。'”宣云：“詠歎歌吟，寄趣之深。”于謳聞之玄冥，宣云：“玄冥，寂寞之地。”玄冥聞之參寥，宣云：“參悟空虛。”參寥聞之疑始。”宣云：“至於無端倪，乃聞道也。疑始者，似有始而未嘗有始。” 〔一〕“其”字，據集釋本補。 子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：崔云：“淮南‘子祀'作‘子永'，行年五十四，而病傴僂。”顧千里云：“淮南精神篇作‘子求'，非。求、永字，經傳多互誤。抱朴子博喻篇：‘子永歎天倫之偉。'”案：據此，下“祀”“輿”字當互易。“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。”成云：“人起自虛無，故以無為首；從無生有，生則居次，故以生為脊；死最居後，故以死為尻。死生離異，同乎一體。能達斯趣，所 遇皆適，豈有存亡欣惡於其間，誰能知是，我與為友也。”四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：“偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也！成雲“子輿自歎。”司馬云：“拘拘，體拘攣也。”曲僂發背，成云：“傴僂曲腰，背骨髮露。”上有五管，五藏之管向上。 頤隱于齊，同臍。肩高於頂，句贅指天。”李云：“句贅，項椎。其形似贅，言其上向。”陰陽之氣有沴，郭云：“沴，陵亂也。”同戾。其心閑而無事，宣云：“不以病攖心。”跰□而鑒於井，成云：“跰□，曳疾貌。曳疾力行，照臨于井。”曰：“嗟乎！夫造物者，又將以予為此拘拘也！”重歎之。子祀曰：“汝惡之乎？”曰：“亡，無同。予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；司夜也。“雞”疑是“卵”字之誤。時夜，即雞也。既化為雞，何又雲因以求雞？惟雞出於卵，鴞出於彈，故因卵以求時夜，因彈以求鴞炙耳。齊物論云：“見卵而求時夜，見彈而求鴞炙”，與此文大同，亦其明證矣。浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！郭云：“無往不因，無因不可。”且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，成云：“得者，生也；失者，死也。”案養生主篇：“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解。”與此文證合。而不能自解者，物有結之。郭云：“一不能自解，則眾物共結之矣。”且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？”俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。成云：“喘喘，氣息急也。”子犁往問之曰：“叱！避！叱令其妻子避。無怛化！”釋文：“怛，驚也。”勿驚將化人。倚其戶與之語曰：“偉哉造物！又將奚以汝為？為何物？將奚以汝適？適，往也。以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”王云：“取微蔑至賤。”子來曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅于父母，成云：“陰陽造化，何啻二親乎！”彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！彼，陰陽。悍，不順。宣云：“近，迫也。”夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六語又見大宗師篇。今之大冶鑄金，金踴躍曰‘我必且為鏌□'，大冶必以為不祥之金。大冶，鑄金匠。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳'，夫造化者必以為不祥之人。 犯同笵。偶成為人，遂欣愛鄭重，以為異於眾物，則造化亦必以為不祥。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”鼠肝、蟲臂，何關念慮！成然寐，蘧然覺。成然為人，寐也；蘧然長逝，覺也。 子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：“孰能相與於無相與，相為於無相為？成云：“如百體各有司存，更相御用，無心于相與，無意於相為，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，無為而相為交友者，其意亦然。”孰能登天遊霧，宣云：“超於物外。”撓挑無極，李云：“撓挑，猶宛轉也。宛轉玄曠之中。”相忘以生，無所終窮？”宣云：“不悅生，不惡死。”三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有閑，崔云：“莫然，定也。閑，頃也。”而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。成云：“供給喪事。”或編曲，李云：“曲，蠶薄。”或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而，汝。而我猶為人猗！”成云：“猗，相和聲。”子貢趨而進曰：“敢問臨屍而歌，禮乎？”二人相視而笑，曰：“是惡知禮意！”是，謂子貢。 子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行無有， 無自修之行。而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。崔云：“ 命，名也。”彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內者也。成云：“ 方，區域也。”外內不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，王引之云：“為人，猶言為偶。中庸‘仁者人也'，鄭注：‘ 讀如“相人偶”之人，以人意相存偶之言。'公食大夫禮注：‘每曲揖，及當碑揖，相人偶。'是人與偶同義。淮南原道篇：‘與造化者為人。'義同。齊俗篇‘ 上與神明為友，下與造化為人'，尤其明證。”而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，成云：“氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂。”以死為決□潰癰。釋文：“□，胡亂反。”宣云：“疽屬。”成云：“ 氣散而死，若□癰決潰，非所惜。 ”夫若然者，又惡知死生先後之所在！宣云：“一氣迴圈。”假於異物，讬於同體，宣云：“即圓覺經地、風、水、火四大合而成體之說。蓋視生偶然耳。”忘其肝膽，遺其耳目，宣云：“外身也，視死偶然耳。”反覆終始，不知端倪，往來生死，莫知其極。芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。成云：“芒然，無知貌。放任於塵累之表，逸豫於清曠之鄉。”彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”成云：“憒憒，煩亂。”釋文：“觀，示也。”子貢曰：“然則夫子何方之依？ ”成云：“方內方外，未知夫子依從何道？”孔子曰：“丘，天之戮民也。成云：“ 聖跡禮儀，乃桎梏形性。夫子既依方內，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇雲‘天刑之，安可解乎'！”雖然，吾與汝共之。”宣云：“己之所得不欲隱。”子貢曰：“敢問其方。 ”孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。造，詣也。造乎水者魚之樂，造乎道者人之樂。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。釋文： “池，本亦作地。”案：兩本並通。魚得水則養給，人得道則性定。生、性字通。 故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”宣云：“愈大則愈適，豈但養給、生定而已。”子貢曰：“敢問畸人。”司馬云：“畸，不耦也。”郭云：“問向所謂方外而不偶于俗者安在？” 曰：“畸人者，畸於人而侔於天。司馬云：“侔，等也。”成云：“率其本性，與自然之理同。”故曰：天之小人，人之君子；宣云：“拘拘禮法，不知性命之情，而人稱為有禮。”人之君子，天之小人也。”案：各本皆同。疑複語無義，當作“天之君子，人之小人也”。成云：“子反、琴張，不偶於俗，乃曰畸人，實天之君子。 ”案不偶於俗，即謂不偕於禮，則人皆不然之，故曰“ 天之君子，人之小人也”，文義甚明。蘇輿云：“以人之小人斷定畸人，則琴張、孟孫輩皆非所取，莊生豈真不知禮者哉！” 顏回問仲尼曰：“孟孫才，名才。其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。”郭、陸、成本“喪”字絕句。李楨云：“文義未完。‘蓋魯國'三字當屬上句，與應帝王篇‘功蓋天下'義同。釋言：‘ 弇，蓋也。'釋名：‘蓋，加也。 '並有高出其上之意。言才以善處喪名蓋魯國也。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。成云：“ 進，過也。”宣云：“其盡道過於知喪禮者。”唯簡之而不得，宣云：“簡者，略於事。世俗相因，不得獨簡，故未免哭泣居喪之事。”夫已有所簡矣。宣云：“然已無涕、不戚、不哀，是已有所簡矣。”蘇輿云：“二語泛言，不屬孟孫氏說。”姚云：“常人束於生死之情以為哀痛，簡之而不得，不知於性命之真，已有所簡矣。”似較宣說為優。孟孫氏不知所以生，不知所以死，宣云：“生死付之自然，此其進於知也。”不知就先，不知就後，成云：“先，生；後，死。既一於死生，故無去無就。” 若化為物，以待其所不知之化已乎！宣云：“順其所以化，以待其將來所不可知之化，如此而已。”案：死為鬼物，化也。鼠肝、蟲臂，所不知之化也。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？宣云：“四語正不知之化，總非我所能與。”吾特與汝其夢未始覺者邪！宣云：“未能若孟孫之進于知也。”且彼有駭形而無損心，彼孟孫氏雖有駭變之形，而不以損累其心。有旦宅而無情死。成云：“旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變，為宅舍之日新耳。”姚云：“情，實也。言本非實有死者。”孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，猶言如此。人哭亦哭，己無容心。蘇輿云：“‘孟孫氏特覺'句絕。言我汝皆夢，而孟孫獨覺，人哭亦哭，是其隨人發哀。”且也，相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？人每見吾暫有身，則相與吾之。豈知吾所謂吾之，果為吾乎，果非吾乎？且汝夢為鳥而厲乎天，厲、戾同聲通用，至也。夢為魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎，夢者乎？未知魚鳥是覺邪夢邪，抑今人之言魚鳥者是覺邪夢邪？造適不及笑，獻笑不及排，宣云：“人但知笑為適意，不知當其忽造適意之境，心先喻之，不及笑也。及忽發為笑，又是天機自動，亦不及推排而為之，是適與笑不自主也。”安排而去化，乃入於寥天一。”宣云：“由此觀之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但當安於所排，而忘去死化之悲，乃入於空虛之天之至一者耳。” 意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝？”成云：“意而，古之賢人。”郭云：“資者，給濟之謂。 ”意而子曰：“堯謂我：‘汝必躬服仁義，而明言是非。'”成云：“必須己身服行，亦複明言示物。”許由曰：“而奚為來軹？而，汝也。軹同只。夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，宣云：“如加之以刑然。”汝將何以遊夫遙蕩、恣睢、轉徙之途乎？”成云：“恣睢，縱任也。轉徙，變化也。”案：言汝既為堯所誤，何以遊乎逍遙放蕩、縱任變化之境乎？意而子曰：“雖然，吾願游於其藩。”宣云：“言雖不能遵途，願涉其藩籬。”許由曰：“ 不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。”意而子曰：“夫無莊之失其美，成云：“無莊，古之美人，為聞道，故不復莊飾，而自忘其美色。”據梁之失其力，成云：“據梁，古之多力人，為聞道守雌故，失其力。”黃帝之亡其知，成云：“黃帝有聖知，亦為聞道，故能亡遣其知。”皆在鑪捶之間耳。釋文：“捶，本又作錘。”成云：“鑪，灶也。錘，鍛也。三人以聞道契真，如器物假鑪冶打鍛，以成用耳。” 庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”宣云：“乘，猶載也。黥劓則體不備，息之補之，複完成矣。天今使我遇先生，安知不使我載一成體以相隨邪？”許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！□萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，司馬云：“□，碎也。”盧文弨云：“說文作□，亦作□。隸省作□。”成云：“ 素秋霜降，碎落萬物，非有心斷割而為義。青春和氣，生育萬物，非有情恩愛而為仁。” 長於上古而不為老，成云：“萬象之前，先有此道，而日新不窮。”案：語又見前。覆載天地、刻雕眾形而不為巧。成云：“ 天覆地載，以道為原，眾形雕刻，鹹資造化，同稟自然，故巧名斯滅。”此所遊已。”宣云：“應上游。” 顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日複見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日複見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”司馬雲“坐而自忘其身。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，成云：“墮，毀廢。黜，退除。”離形去知，宣云：“總上二句。”同於大通，成云：“冥同大道。”此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，宣云：“無私心。”化則無常也。宣云：“無滯理。”而果其賢乎！丘也請從而後也。”爾誠賢乎！吾亦願學。極贊以進回。 子輿與子桑友，而霖雨十日。雨三日以往為霖。子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪母邪！天乎人乎！”有不任其聲，而趨舉其詩焉。崔云：“不任其聲，憊也。”成云：“趨，卒疾也。”子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是？”成云：“歌詩似有怨望，故驚怪問其所由。”曰：“ 吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”知命所為，順之而已。 [book_title]內篇第七應帝王 郭云：“無心而任乎自化者，應為帝王也。” 齧缺問于王倪，四問而四不知。見齊物論。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。釋文：“屍子云：‘蒲衣八歲，舜讓以天下。'崔云：‘ 即被衣，王倪之師也。'淮南子曰：‘齧缺問道於被衣。'”蒲衣子曰：“而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云： “泰氏，即太昊伏羲也。”有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未〔一〕始出於非人。崔云：“懷仁心以結人也。”宣云：“非人者，物也。有心要人，猶擊於物，是未能超出於物之外。”泰氏，其臥徐徐，其覺于於，司馬云：“徐徐，安穩貌。于於，無所知貌。”一以己為馬，一以己為牛，成云：“或馬或牛，隨人呼召。”其知情信，成云：“率其真知，情無虛矯。”其德甚真，郭云：“任其自得，故無偽。”而未始入於非人。” 宣云：“渾同自然，毫無物累，未始陷入於物之中。” 〔一〕“未”原作“非”，據集釋本改。 肩吾見狂接輿。狂接輿曰：“日中始何以語女？ ”李云：“日中始，人姓名，賢者也。 ”崔本無“日”字，云：“中始，賢人也。”俞云：“ 日，猶言日者也。義見左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年傳。”肩吾曰：“告我：君人者，以己出經式義度，司馬雲“出，行也。”王念孫云：“經式義度，皆謂法也。義讀為儀，古字通。” 人孰敢不聽而化諸！”狂接輿曰：“是欺德也。成云：“以己制物，物喪其真，是欺誑之德，非實道。” 其於治天下也，猶涉海鑿河，涉海而鑿為河。而使□負山也。夫聖人之治〔一〕也，治外乎？用法，是治外也。正而後行，正其性而後行化。確乎能其事者而已矣。李云：“確，堅也。 ”宣云：“不強人以性之所難為。”且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，成云：“矰，網。鼷鼠，小鼠。神丘，社壇。”宣云：“ 物尚有知如此。”而曾二蟲之無知！”曾是人之無知不如二蟲乎！ 〔一〕“治”原作“知”，據集釋本改。 天根游于殷陽，崔云：“地名。 ”至蓼水之上，李云：“蓼水，水名。”適遭無名人而問焉，曰：“請問為天下。 ”無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！俞云：“釋詁：‘豫，厭也。'楚詞惜誦‘行婞直而不豫兮'，王注：‘豫，厭也。'此怪天根之多問，猶雲何不憚煩也！”予方將與造物者為人，人，偶也，詳大宗師篇。厭則又乘夫莽眇之鳥，成云：“莽眇，深遠。”案：謂清虛之氣若鳥然。以出六極之外，成云：“六極，猶六合。 ”而遊無何有之鄉，說見逍遙遊篇。以處壙埌之野。崔云：“壙埌，猶曠蕩也。”汝又何帠以治天下感予之心為？ ”帠，徐音藝，未詳何字。崔本作“為 ”，當從之。又複問。無名人曰：“汝游心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，宣云：“不用我智。”而天下治矣。” 陽子居見老聃曰：成云：“姓陽，字子居。”案：即楊朱，見寓言篇注。“有人于此，向疾強梁，嚮往敏疾，強幹果決。 物徹疏明，事物洞徹，疏通明達。學道不倦。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“ 是于聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。言此其學聖人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭慶藩云：“胥徒，民給徭役者。易，治也。胥易，謂胥徒供役治事。技系，若王制‘凡執技以事上者，不貳事，不移官'，是為技所系也。”且也虎豹之文來田，以文致獵。猿狙之便、捷也。執□之狗來藉。司馬云：“ 藉，系也。”案：猴、狗以能致系。二 語亦見天地篇。如是者，可比明王乎？”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自己，成云：“聖人功成不居，似非己為之。”化貸萬物而民弗恃，宣云：“貸，施也。”成云：“百姓謂不賴君之能。”有莫舉名，宣云：“似有，而無能名。” 使物自喜，成云：“物各自得。 ”立乎不測，宣云：“所存者神。”而游於無有者也。”宣云： “行所無事。” 鄭有神巫曰季咸，列子黃帝篇云：“有神巫自齊來，處於鄭，命曰季鹹。”知人之生死存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。或歲或月或旬日，無不神驗。鄭人見之，皆棄而走。 宣云：“惟恐言其不吉。”列子見之而心醉，向云：“迷惑於其道也。 ”歸以告壺子，列子作“壺邱子 ”。司馬云：“名林，鄭人，列子師。”曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”郭云：“謂季鹹之至，又過於夫子。”壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？”成云：“與，授。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，於其妙理，全未造實。汝固執文字，謂言得道邪？”案：列子“既其文”作“無其文”，張湛注引向秀云：“實由文顯，道以事彰。有道而無事，猶有雌無雄耳。今吾與汝，雖深淺不同，無文相發，故未盡我道之實也。此言聖人之唱，必有感而後和。”眾雌而無雄，而又奚卵焉！郭云：“喻列子未懷道。”而以道與世亢必信，而，汝也。信讀曰伸。言汝之道尚淺，而乃與世亢，以求必伸。列子“亢” 作“抗”。夫故使人得而相女。故使人得而窺測之。嘗試與來，以予示之。”明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。”宣云：“言無氣焰。”列子入，泣涕沾襟，以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以地文，列子注引向云：“塊然若 土也。”萌乎不震不正。俞云：“列子作‘罪乎不誫不止'，當從之。罪讀為□，說文作□，云：‘山貌。'震即誫之異文。不誫不止者，不動不止也，故以□ 乎形容之，言與山同也。今罪誤作萌，止誤作正，失其義矣。據釋文，崔本作‘不誫不止'，與列子同，可據以訂正。”案：列子注引向云：“不動，亦不自止，與枯木同其不華，死灰均其寂魄，此至人無感之時也。” 是殆見吾杜德機也。成云：“杜，塞也。”列子“機”作“幾”，下同。注引向云：“ 德幾不發，故曰杜。”嘗又與來。”嘗，亦試也。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰： “幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子“全”作“灰”。吾見其杜權矣。”宣云：“杜閉中覺有權變。”列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以天壤，列子注引向云：“天壤之中，覆載之功見矣。比地之文，不猶外乎！”案：郭注“地之”作“之地”，“外”作“卵”，是誤字。昔人謂郭竊向注，殆不然，此類得毋近是乎？ 名實不入，列子注引向云：“任自然而覆載，則名實皆為棄物。”案：郭注“則”下，作“天機玄應，而名利之飾皆為棄物矣”。而機發於踵。宣云：“一段生機，自踵而發。 ”是殆見吾善者機也。宣云：“ 善即生意。”嘗又與來。”明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊，釋文：“側皆反，本又作齋。下同。”吾無得而相焉。試齊，且複相之。”列子入，以告壺子。壺子曰：“吾鄉示之乙太沖莫勝。列子“勝”作“眹 ”，當從之。注引向云：“居太沖之極，浩然泊心，玄同萬方，莫見其跡。”案：郭注“莫見其跡”作“故勝負莫得厝其間也”。是殆見吾衡氣機也。宣云：“衡，平也。”列子注引向云：“無往不平，混然一之。”案：郭注同。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。列子“鯢桓之審”作“鯢旋之潘”，張注以為當作“蟠” ，云：“鯢，大魚。桓，盤桓也。蟠，洄流也。言大魚盤桓，其 水蟠洄而成深泉。”淵有九名者，謂鯢桓、止水、流水、濫水、（爾雅：“水湧出也。”）沃水、（水泉從 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