[book_name]日讲易经解义
[book_author]佚名
[book_date]清代
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]玄学五术,易学,完结
[book_length]299259
[book_dec]清牛钮等撰。十八卷。清康熙二十三年(1684)内府刊本。此书系牛钮等奉敕而撰,为御前侍讲所用之本。书前有康熙所制《序》一篇,谓“以经学为治法”,已括此书宗旨。是书采宋以来奏进讲义体例。其书反对拘泥章句,株守一偶,“推奇偶者言天而不言人,阐义理者言心不言事”,提出“以经学为治法”之说(康熙)。康熙于《易》喜朱熹之学,于是以朱熹《周易本义》为主体,参择诸家之说足以阐发《本义》者撰为此书,以为经筵讲读之用。
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[book_title]御制日讲易经解义序
朕惟帝王道法载在六经而极天人穷性命开物前民通变尽利则其理莫详於易易之为书合四圣人立象设卦系辞焉而广大悉备自昔包牺神农黄帝尧舜王天下之道咸取诸此盖诗书之文礼乐之具春秋之行事罔不於易会通焉汉班固有言六艺具五常之道而易为之原讵不信欤朕夙兴夜寐惟日孜孜勤求治理思古帝王立政之要必本经学尝博综简编玩索精蕴至於大易尤极研求特命儒臣参考诸儒注疏传义撰为解义一十八卷日以进讲反复卦爻之辞深探作易之旨大抵造化功用不外隂阳而配诸人事则有贞邪淑慝之别运数所由盛衰风俗所由治乱君子小人所由进退消长鲜不於奇偶二画屈伸变易之间见之若乃体诸躬行措诸事业有观民设教之方有通德类情之用恐惧修省以治身思患豫防以维世引而伸之触
类而长之而治理备矣於是刋刻成书颁示天下朕惟体乾四德以容保兆民且期庶司百执事矢于野涣羣之公成拔茅允升之美则泰交嫓於明良而太和溢於宇宙庶称朕以经学为治法之意也夫
康熙二十二年十二月十八日
[book_title]进呈疏
呈疏
︵字位过密 无法显示︶【臣】牛钮
︵字位过密 无法显示︶【臣】孙在丰等谨
题为进
呈刋完日讲易经解义仰祈
睿鉴事臣等於康熙十九年三月十九日奉
旨易经讲章应行刋刻钦此臣等叨侍经帏欣承圣藻伏覩
皇上
体天德以行健
观人文而化成四子六经讨论原委百家诸史综贯古今颁行历有成书
研究精於大易盖明天道察民故已传四圣之心而观会通行典礼乃冠五经之首发挥自羲文周孔参稽於濂洛关闽旨则远而辞则文古皇先哲之精微悉归典要阳必扶而隂必抑君子小人之情状备极形容此盖
圣衷自具乾坤其於弇鄙何知损益
九重宵旰时亲东鲁韦编一介衡茅日给西清笔札每聆天语皆图书未发之英华兼
授人时本河洛以来之理数举而措之为事业默而成之
於象言
焕发丝纶
光生梨枣惟
自强不息虽隆寒盛暑常披玉轴芸编乃
教思无穷俾荒澨遐陬尽作文河学海行且家传而户诵有如悬象以着明臣等未测几深难酬
高厚用集微尘於
山岳敢同爝火於
日星抱蓍以求在儒者学程朱之学垂裳而治惟吾君心尧舜之心勉效修辞以立诚犹惭覆餗而滋咎总订
二篇之策彚呈
乙夜之观校刻加详装潢成帙伏愿
皇上
悦心亹亹
成性存存
王道易知以简能
圣修德崇而业广临丰履泰常思谦巽以致中孚解困涣屯永跻升恒而登大有则广矣大矣推行及乎亿万年而鼓之舞之利用暨乎千百国臣等不胜区区之愿谨具
题恭
进以
闻
︵字位过密 无法显示︶【臣】牛钮
︵字位过密 无法显示︶【臣】孙在丰经筵日讲官起居注侍读学士【臣】常书
日讲官起居注侍读学士加一级又加一级支四品俸【臣】朱马泰
日讲官起居注侍读学士【臣】王封濚
日讲官起居注侍讲学士加二级【臣】阿山日讲官起居注侍讲学士加一级【臣】邵吴远日讲官起居注侍讲学士【臣】徐乾学
日讲官起居注侍讲学士【臣】高士奇
康熙二十三年四月二十日
题本月二十二日奉
[book_title]官衔
旨易经阐发天人理数道统攸关朕朝夕披玩期造精微讲幄诸臣殚心剖晰深有裨於典学这所奏知道了着即颁行该衙门知道
总裁官
︵字位过密 无法显示︶【臣】牛钮︵字位过密 无法显示︶【臣】孙在丰
曰讲官起居注翰林院学士兼礼部侍郎【臣】张英
分撰官
通议大夫经筵曰讲官起居注詹事府詹事加一级【臣】傅腊塔︵字位过密 无法显示︶【臣】沈 荃︵字位过密 无法显示︶【臣】蒋弘道︵字位过密 无法显示︶【臣】严我斯
经筵曰讲官起居注翰林院侍读学士奉政大夫【臣】常书︵字位过密 无法显示︶【臣】朱马泰
曰讲官起居注翰林院侍读学士【臣】王封濚
曰讲官起居注翰林院侍讲学士加二级中宪大夫【臣】阿 山曰讲官起居注翰林院侍讲学士加一级朝议大夫【臣】邵吴远曰讲官起居注翰林院侍讲学士【臣】徐乾学曰讲官起居注翰林院侍讲学士【臣】高士奇
曰讲官起居注翰林院侍讲加侍读学士加一级【臣】董 讷曰讲官起居注翰林院侍讲【臣】翁叔元
曰讲官起居注左春坊左中允兼翰林院编修【臣】秦松龄曰讲官起居注右春坊右赞善兼翰林院检讨【臣】王顼龄曰讲官起居注翰林院修撰儒林郎【臣】归允肃曰讲官起居注翰林院编修文林郎【臣】曹 禾曰讲官起居注翰林院检讨徵仕郎【臣】严绳孙
校阅官
︵字位过密 无法显示︶【臣】多 奇
翰 林 院 侍 讲 学 士【臣】邬 黑翰林院侍读加三级中宪大夫【臣】明 图
翰 林 院 侍 读 承 德 郎【臣】思格则翰 林 院 侍 讲 承 德 郎【臣】戴 通翰 林 院 侍 讲 承 德 郎【臣】傅继祖
奉直大夫左春坊左谕德兼翰林院修撰加一级【臣】陈 论左春坊左中允兼翰林院编修【臣】朱 阜
右春坊右中允兼翰林院编修【臣】李振裕
左春坊左赞善兼翰林院检讨【臣】沈上墉
翰 林 院 编 修 文 林 郎【臣】李 涛翰 林 院 编 修 文 林 郎【臣】费之逵翰 林 院 编 修 文 林 郎【臣】冯云驌翰林院检讨加一级徵仕郎【臣】徐 潮
翰 林 院 检 讨 徵 仕 郎【臣】阎世绳翰 林 院 待 诏 登 仕 郎【臣】星格礼
收掌官
翰林院典簿加一级文林郎【臣】明 辅
翰林院孔目加一级文林郎【臣】图克善
翰 林 院 孔 目【臣】朱叔琪翰林院八品笔帖式修职郎【臣】折库纳
翰林院八品笔帖式修职郎【臣】哈 什
翰林院八品笔帖式修职郎【臣】李弘文
翰 林 院 笔 帖 式【臣】雅 图翰 林 院 笔 帖 式【臣】鄂 琦
翻译官
翰林院待诏加一级又加俸一级修职郎【臣】敦代翰林院八品笔帖式加一级又加俸一级文林郎【臣】郭 翰林院八品笔帖式加一级又加俸一级文林郎【臣】常 绶翰林院八品笔帖式加一级又加俸一级文林郎【臣】石殿柱翰林院八品笔帖式加一级文林郎【臣】殷特布翰林院八品笔帖式加俸一级【臣】阿哈达
翰林院八品笔帖式修职郎【臣】查哈喇
翰林院八品笔帖式修职郎【臣】黑 色
翰林院八品笔帖式修职郎【臣】夏之濬
翰林院八品笔帖式修职郎【臣】鲁天锡
翰林院八品笔帖式修职郎【臣】王国华
翰林院八品笔帖式修职郎【臣】阿 都
翰 林 院 八 品 笔 帖 式【臣】汪国弼翰 林 院 八 品 笔 帖 式【臣】萨 鼐翰 林 院 八 品 笔 帖 式【臣】艾哈济翰 林 院 八 品 笔 帖 式【臣】额尔泰翰 林 院 笔 帖 式【臣】迈蜜大
满文誊録官
翰林院八品笔帖式加一级文林郎【臣】图 礼翰林院八品笔帖式修职郎【臣】倪陇阿
翰林院八品笔帖式修职郎【臣】宋 扬
翰林院八品笔帖式修职郎【臣】塞克参
翰林院八品笔帖式修职郎【臣】觉霍拓
翰林院八品笔帖式修职郎【臣】石 礼
翰林院八品笔帖式修职郎【臣】吴进泰
翰林院八品笔帖式修职郎【臣】达 祖
翰 林 院 八 品 笔 帖 式【臣】阿哈达翰 林 院 八 品 笔 帖 式【臣】黑 色翰 林 院 笔 帖 式【臣】塔兰泰
翰 林 院 笔 帖 式【臣】萨克萨里
翰 林 院 笔 帖 式【臣】花 色
[book_title]筮仪
择地洁处为蓍室南户置牀於室中央
牀大约长五尺广三尺毋太近壁
蓍五十茎韬以纁帛贮以皂囊纳之椟中置於牀北椟以竹筒或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为底半为盖下别为台函之使不偃仆
设木格於椟南居牀二分之北
格以横木板为之高一尺长竟牀当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上
置香炉一於格南香合一於炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄漆板一於炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬【齐侧皆反】
筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立於牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立
两手奉椟盖置於格南炉北出蓍於椟去囊解韬置於椟东合五十策两手执之熏於炉上
此後所用蓍策之数其说并见啓蒙
命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事【云 云】未知可否爰质所疑於神於灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反於椟中而以左右手中分四十九策置格之左右两大刻此第一营所谓分而为二以象两者也
次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策挂於左手之小指间
此第二营所谓挂一以象三者也
次以右手四揲左手之策【揲食列反】
此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也
次归其所余之策或一或二或三或四而仂之左手无名指间
此第四营之半所谓归奇於仂以象闰者也
次以右手反过揲之策於左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之
此第三营之半
次归其所余之策如前而仂之左手中指之间
此第四营之半所谓再仂以象再闰者也一变所余之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为奇九以两其四而为耦奇者三而耦者一也
次以右手反过揲之策於右大刻而合左手一挂二仂之策置於格上第一小刻
以东为上後放此
是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之
或四十四策或四十策
复四营如第一变之仪而置其挂仂之策於格上第二小刻是为二变【复扶又反营于平反下同】
二变所余之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之策不四则八四以一其四而为奇八以两其四而为耦奇耦各得四之二焉
又再取左右大刻之蓍合之
或四十策或三十六策或三十二策
复四营如第二变之仪而置其挂仂之策於格上第三小刻是为三变
三变余策与二变同
三变既毕乃视其三变所得挂仂过揲之策而画其爻於版
挂仂之数五四为奇九八为耦挂仂三奇合十三策则过揲三十六策而为老阳其画为□所谓重也挂仂两奇一耦合十七策则过揲三十二策而为少隂其画为所谓拆也挂仂两耦一奇合二十一策则过揲二十八策而为少阳其画为所谓单也挂仂三耦合二十五策则过揲二十四策而为老隂其画为□所谓交也
如是每三变而成爻
第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同
凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶卦变别有图说见啓蒙
礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔砚墨版再焚香致敬而退
如使人筮则主人焚香揖筮者而退
筮仪毕
六爻不变则占本卦之彖辞
一爻变则占本卦之变爻
二爻变则占本卦之二变爻仍以上爻为主
三爻变则占本卦及之卦之彖辞仍以前十卦主贞後十卦主悔
四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主
五爻变则占之卦不变爻
六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞
[book_title]卷目
钦定四库全书 经部一
日讲易经解义卷目 易类
卷一
上经
乾
卷二
坤 屯 蒙
卷三
需 讼 师 比 小畜
卷四
履 泰 否 同人 大有
卷五
谦 豫 随 蛊 临
卷六
观 噬嗑 贲 剥 复
卷七
无妄 大畜 颐 大过 坎 离
卷八
下经
咸 恒 遯 大壮 晋
卷九
明夷 家人 睽 蹇 解
卷十
损 益 夬 姤 萃
卷十一
升 困 井 革 鼎
卷十二
震 艮 渐 归妹 丰
卷十三
旅 巽 兑 涣 节
卷十四
中孚 小过 既济 未济
卷十五
系辞上传
第一章至第六章
卷十六
系辞上传
第七章至第十二章
卷十七
系辞下传
卷十八
说卦传
序卦传
杂卦传
【臣】等谨案
日讲易经解义十八卷
圣祖仁皇帝钦定康熙二十二年
制序颁行易自汉以後象数义理之说分而?纬空虚之弊起朱子集诸家之成作为本义简而能该我
圣祖仁皇帝服膺朱子之书而
悦心研虑订为斯编仍
诏讲幄诸臣日以进讲盖
心契三圣之微言以阐造化之功用
序所云以经学为治法者崇德广业咸基於此矣乾
隆四十年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总校官【臣】陆费墀
[book_title]朱子图说
河图 洛书
伏羲八卦次序 伏羲八卦方位
伏羲六十四卦次序 伏羲六十四卦方位文王八卦次序 文王八卦方位
卦变图
【系辞传曰河出图洛出书圣人
则之又曰天一地二天三地四
天五地六天七地八天九地十
天数五地数五五位相得而各
有合天数二十有五地数三十
凡天地之数五十有五此所以
成变化而行鬼神也此河图之】
【数也洛书盖取龟象故其数戴
九履一左三右七二四为肩六
八为足蔡元定曰图书
之象自汉孔安国刘歆魏关朗
子明有宋康节先生邵雍尧夫
皆谓如此至刘牧始两易其名
而诸家因之故今复之悉从其
旧】
【系辞传曰易有太极是生两仪
两仪生四象四象生八卦邵子
曰一分为二二分为四四分为
八也说卦传曰易逆数也邵子
曰乾一兑二离三震四巽五坎
六艮七坤八自乾至坤皆得未
生之卦若逆推四时之比也後
六十四卦次序放此
说卦传曰天地定位山泽通气
雷风相薄水火不相射八卦相
错数往者顺知来者逆邵子曰
乾南坤北离东坎西震东北兑
东南巽西南艮西北自震至乾
为顺自巽至坤为逆後六十四
卦方位放此】
【六十三十十六四卦二卦卦】八卦四象两仪太极
【前八卦次序图即系辞传所谓
八卦成列者此图即其所谓因
而重之者也故下三画即前图
之八卦上三画则各以其序重
之而下卦因亦各衍而为八也
若逐爻渐生则邵子所谓八分
为十六十六分为三十二三十
二分为六十四者尤见法象自
然之妙也】
<经部,易类,日讲易经解义,朱子图说
【右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之位後天之学也】
卦变图
【彖传或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也】
凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来
【五隂五阳卦同图异】
剥比豫谦师复
夬大有小畜履同人姤
凡二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来
【四隂四阳卦同图异】
颐屯震明夷临
蒙坎解升
艮蹇小过
晋萃
观
大过鼎巽讼遯
革离家人无妄
兑睽中孚
需大畜
大壮
凡三隂三阳之卦各二十皆自泰否而来
损节归妹泰
贲既济丰
噬嗑随
益
蛊井恒
未济困
涣
旅咸
渐
否
咸旅渐否
困未济涣
井蛊
恒
随噬嗑益
既济贲
丰
节损
归妹
泰
凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来【二隂二阳图已见前】
大畜需大壮
睽兑
中孚
离革
家人
无妄
鼎大过
巽
讼
遯
萃晋观
蹇艮
小过
坎蒙
解
升
屯颐
震
明夷
临
凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来
【一隂一阳图已见前】
大有夬
小畜
履
同人
姤
比剥
豫
谦
师
复
右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之说为文王之说也
乾为天 天风姤 天山遯
天地否 风地观 山地剥
火地晋 火天大有
坎为水 水泽节 水雷屯
水火既济 泽火革 雷火丰
地火明夷 地水师
艮为山 山火贲 山天大畜
山泽损 火泽睽 天泽履
风泽中孚 风山渐
震为雷 雷地豫 雷水解
雷风恒 地风升 水风井
泽风大过 泽雷随
巽为风 风天小畜 风火家人
风雷益 天雷无妄 火雷噬嗑
山雷颐 山风蛊
离为火 火山旅 火风鼎
火水未济 山水蒙 风水涣
天水讼 天火同人
坤为地 地雷复 地泽临
地天泰 雷天大壮 泽天夬
水天需 水地比
兑为泽 泽水困 泽地萃
泽山咸 水山蹇 地山谦
雷山小过 雷泽归妹
右卦象
讼自遯变泰归妹 否从渐来随三位首困噬嗑未济兼 蛊三变贲井既济噬嗑六五本益生 贲原於损既济会无妄讼来大畜需 咸旅恒丰皆疑似震从观更睽有三 离与中孚家人系蹇利西南小过来 解升二卦相为赘鼎由巽变渐涣旅 涣自渐来终於是右卦变
乾坤屯蒙需讼师 比小畜兮履泰否同人大有谦豫随 蛊临观兮噬嗑贲剥复无妄大畜颐 大过坎离三十备咸恒遯兮及大壮 晋与明夷家人睽蹇解损益夬姤萃 升困井革鼎震继艮渐归妹丰旅巽 兑涣节兮中孚至小过既济兼未济 是为下经三十四右卦歌
乾三连 坤六断
震仰盂 艮覆盌
离中虚 坎中满
兑上缺 巽下断
右八卦取象
[book_title]卷一
钦定四库全书
日讲易经解义卷一
上经
【乾下乾上】
伏羲画卦有画无辞自文王系卦辞周公系爻辞孔子作彖传及大小象传文言传而卦之理无余藴矣卦辞统论一卦之吉凶而彖传则或言卦体或言卦德或言卦变或言卦象皆所以推明卦义与卦辞相发明者也至於爻辞或六爻合撰或各爻殊趣或卦言刚健而爻以为强暴或卦言隂柔而爻以为贞顺或隂阳相应而位不免於咎或刚柔当位而时适过乎中盖有爻辞与卦辞絶不相类而六爻象传与彖传亦各不相谋者彖言一卦之统体爻言各爻之时位其不可为典要固如此矣若夫爻位得中惟二与五而二臣象也五君象也上下之位殊尊卑之?异相济则有功无应则取戾六十四卦同一旨也惟大象阐因象命名之理於六爻之外别立一义责在用易之君子学者观六画之象玩卦爻之辞而参合於彖象传之旨於以用易殆庶几焉
乾取纯阳至健之义故其象为天拟诸物类则为龙其功用则曰时成六爻潜见惕跃飞亢皆时也皆圣人之事也三居人位故不称龙而德则龙德也上处阳极不能无悔而处得其正则变悔为吉也文言反覆申明不越此理大抵合乎时则不过於刚而为羣龙无首不合乎时则当初阳在下急於出潜即宜有悔不待上九之亢矣故曰惟圣人知进退存亡而不失其正卦辞言元亨利贞而爻辞不之及六爻皆龙则四德无不毕具也他卦主隂阳相应而乾坤不相应纯阳纯隂以同德应则不以隂阳应也乾坤二卦之隂阳未有专於一偏而不相为济者故六爻之後复以用九用六明之此则诸卦所不得而同者矣
乾元亨利贞
此卦六画皆奇上下皆乾阳之纯而健之至故名为乾而卦辞则即天道以明圣人之德也乾健也元大也始也亨通也利宜也贞正而固也卦辞即彖辞文王系乾彖辞曰伏羲画卦为乾纯阳至健有天之象盖以形体言则谓之天而以性情言则谓之乾人能体乾立极斯人道即天道矣天以元德始万物圣人本至健之才以开物前民而元一同於天也天以亨德长万物圣人奋有为之力以设施举措而亨一同於天也遂万物者利之德圣人因性制宜使无一物不得其所一如天之利也成万物者贞之德圣人化裁曲成使无一物不植其命一如天之贞也析之则为四德统之不越一乾盖乾道至大至通本无不宜本无不正体乾者实能法天自强以纯心行纯政则德化治功自无不与天合撰耳按元亨利贞之辞见於诸卦者皆为大亨而利於正孔子释乾彖辞独分指四德诚以乾德浑全不可以他卦例也盖元亨利贞之道即仁义礼智之德元亨利贞运於天而本乎乾仁义礼智具於心而原乎性维天之命於穆不已乾之道也至诚无息纯亦不已性之德也故法天在於体乾尽心由於知性其实仁义礼智之性与元亨利贞之天道非有二也帝王欲象天行该圣德亦惟於性学加之意而已矣
初九潜龙勿用
此一爻是言有德无时者宜退而不宜进也画卦自下而上故以下爻为初九阳数故谓阳爻为九龙性属阳因取象於龙潜藏也周公系乾初爻曰初九阳居下位是有可为之德而阻於时之未遇者其象如龙之潜藏未出者然既未出潜即宜静以自守若不能藏器待时而稍有露才躁进以轻於一试之意鲜有不致偾败者矣抱龙德者慎勿急求用世以自丧所守焉可也按易象虽通於卜筮而君子观象玩辞原不待卜筮而後可以学易即此爻而论未仕者处之则当隐约以俟时已仕者处之则当奉身而远遯等而上之以天子之尊而玩此爻或时当主静或事当谨密皆潜之义也推之诸卦之中虽或专言君道臣道或专指一时一事亦不当胶执卦爻之辞而宜触类引伸以尽其义如此则自天子以至庶人三百八十四爻皆可用矣
九二见龙在田利见大人
此一爻是言龙德之及於物也在田谓处地上大人谓大德之人指九二言周公系乾二爻曰九二以阳刚中正之德当出潜离隐之时位虽未尊而德已衆着上可致君下可泽民如龙之显见於田而霖雨足以及物之象此盛德济时之大人也人君见之则资其谋猷下民见之则资其教养何利如之按本义谓占者若有见龙之德则利见九五在上之大人此虽主占法之变通而言而易理变动不居原自如是如九二抱德用世之士非得人主推心委任无由普德施於天下而成霖雨之功故其义可以类通而其象可以互见也
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
此一爻是言处危地者当知忧惧也乾乾兢惕之意下卦乾之终上卦乾之始故取此象周公系乾三爻曰九三才既过刚又居高位此危地也一念不慎则尤悔丛生岂能无过赖三性体刚健有履危能戒之象所以终日乾乾警惧上思国家寄托之重下念民生属望之殷虽至日夕犹惕若不敢懈焉夫以投艰遗大之地为动心忍性之资时时思过即时时求所以寡过事事思危即事事求所以持危虽身处危地而可以无功高震主之嫌与恃才絶物之患矣何咎之有大抵圣人教人学易归於知惧不独处危地为然天下事未有不成於敬而败於肆者凡卦言惕言厉言慎言艰贞皆危其辞以使人免过者也故曰惧以终始其要无咎
九四或跃在渊无咎
此一爻是示人以妄进之戒也或欲进未定之辞周公系乾四爻曰九四以阳居隂志主进而不果於进其位在上下之交其时在进退未定之际虽事?若有可为而犹迟疑审顾谋出万全而後动其象如龙之或跃而起而仍未离於渊者然时止时行知进知退又何轻躁妄动之咎哉按先儒释此爻皆言舜与汤武之事而推其义凡人?位崇高身任天下之重者皆可以此爻拟之惟是处多惧之地能常存难进之心则其树大勲立大业皆自度乎力之所能为与时之所不得不为而非侥幸以立功名者所可得而妄拟也已
九五飞龙在天利见大人
此一爻是言圣人在上而万物乐覩也五天位大人指九五周公系乾五爻曰九五以刚健中正之德居至尊之位乘时首出功业休明有龙飞在天乘风云以霖雨天下之象此德位兼隆之大人臣民所共仰戴者也君子见之则可以得位行志小人见之则可以养欲给求何不利之有按本义谓有九五之位则利见九二在下之大人其义与二爻互相发明盖圣人系乾之二五即首发上下应求之义以见体乾图治者必贵乎同德之相济而在九五居尊临下汲汲得贤以自辅较之九二得君而事者其利更有不同尊卑异位故也
上九亢龙有悔
此一爻是言处?位之极者当知所变通也亢过於上而不能下也周公系乾上爻曰上九居卦之终阳极於上而不下如龙之飞入於天而不复潜蛰於渊之象是亢龙也夫时当盛满不能持满戒盈则所处必致失中而所往不能无过动而有悔其能免乎既知有悔而以亢为戒则持以惕而返於潜庶几不失其为龙德也矣盖易之大义最忌满盈日中必昃月盈必亏天道之不容亢也物穷必变器满必溢人事之不容亢也圣人不能不处亢之时而有善处乎亢之道故天不能穷圣人而圣人常能御天亦曰随时处中而已
用九见羣龙无首吉
此一节是申明体乾之道在以柔济刚也羣龙谓六阳无首谓变刚为柔周公於乾卦六爻之後复系之以辞曰乾六爻皆阳则其数皆九九者阳数之极也体乾之道者当思阳极则亢而济之以柔以善其用如羣龙之刚皆在于首惟能变刚为柔则其首不露而其用不测人之见之有若无首者然本此道以出治负创建之才而不自矜其才具絶物之智而不自骄其智仁以辅义爱以济威图事则事无不理驭民则民无不安何不吉之有大抵帝王治法刚柔相济必无偏胜之理刑名法律之治刚胜而偏者也虚无清静之治柔胜而偏者也且以操切为刚必流於残忍则并不得谓之刚以姑息为柔必流於委靡则并不得谓之柔内健而外顺体严而用和庶有得于用九之义而无失中之弊矣乎
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
此彖传是释乾彖辞而合天道人事以明乾德也彖兽名取其能断故卦辞为彖辞传为彖传六位指六爻之位乘凭驭也太和天地之生气也孔子释乾彖辞曰乾之义广大悉备无所不该而惟天足以当之惟法天之圣人足以配之试观天道元亨利贞乾之四德而统言之皆元德之运行也大矣哉其惟乾之元乎天以生物为心而元则为生生之本当气机方动万物初萌无一物不资元之气以为形之始亦无一物不资元之理以为性之始推至成形成性之後总此一元之德鼓荡无穷是不独为万物之始而且合亨利贞之天德皆统贯於其中矣此乾元之大也由是以观乾之亨隂阳之气氤緼既久一旦由静之动敷布而为云和?而为雨凡品彚之物迎此化机皆潜滋默长一一形露如水之流而莫御者然盖资始时气已毕具而至此乃有其形资生时形已悉萌而至此乃流於外此乾之亨也惟圣人与天合德观天道之元亨即大明於四德贯通之义元为始贞为终而由贞起元不终则无以为始终与始之交相循环总一时之所为而已以此知乾爻六位变动不居正以潜见惕跃飞亢之时各有不同故龙德运行各以时而成位於是乘此六龙之德随时处中时宜显则显时宜晦则晦时宜舒则舒时宜敛则敛天道之消长自我御之而行则所往无不亨通可知矣是圣人之元亨一天道也又进观乾之利贞万物之理不变则不通不化则不成惟乾道运行由变而之化於是万物生意充足凡受於天之性与天所赋之命皆各得其正无有欠缺而且气机就敛万物即随之以入方初生时隂阳会合冲和之气至此保固凝合皆复返於其始此天道以收敛为发舒之本以归藏裕宣泄之用成终成始循环无迹乃乾之利贞也其在圣人既法天之元亨以生物即法天之利贞以成物凡教养生杀之事已尽行於乘龙出治之时至此则恭已穆清首出於臣民之上而深仁厚泽沦洽於人心风动化行感孚於中外万国之咸宁与万物之各正保合俱同鼓舞於太和元气之中是圣人之利贞一天道也大抵造化之理通乎人事性命之学合乎治功孔子传乾彖而天人之义备矣乾为天之性情而元则变化之所从出是即太极也流形於亨各正於利者一物各一太极资始於元保合於贞者万物统一太极太极者理也而气在其中太和者气也而理在其中明乎此则帝王在上仁以育万民义以正万民张弛翕辟总一太极自然之用而所谓太和在宇宙间者即其应天时赞化育之极功而已宁有二致哉
象曰天行健君子以自强不息
此象传是勉人法天以修德也象像也卦之上下二体为大象六爻辞为小象孔子既作彖传以释卦辞又作象传以明卦象之义释乾象曰乾天德也而上下皆乾则有天道运行之象天行一日一周终古不息非极天下之至健不能君子观於乾象以人既受天命以生即宜与天同运乃天运不息而人未免有息者私欲累之耳於是克已自强静专以立体而所以为万事之根本者无一时或息也动直以致用而所以善万事之化裁者无一时或息也天理周流始终无间一如天行之一日一周者然而乘龙配天之业举而措之裕如矣盖天与人初不相远性与反原可同归一日自强即一日之健也一事自强即一事之健也惟日进而不已则希圣希天皆其扩而充之之事所以成汤圣敬日跻武王以敬胜怠视尧舜之精一执中若有安勉之别而及其成功一而已矣
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也
此象传是分释乾六爻之象而推明系辞之义也反复重复践行动必於道也造起也谓在天位孔子释乾六爻辞曰文王之系卦辞示象於全体之中周公之系爻辞复示象於各爻之内所以教天下後世者至明且切矣试举乾爻之象观之初九曰潜龙勿用谓九为阳德而初居下体有可为之德而未遇可为之时也九二曰见龙在田谓其德既盛则其化自神如龙之霖雨及物而所施无不徧也九三终日乾乾谓体道之心无时敢懈反复体验以求去危而即安也九四或跃在渊谓当欲进之际更加详审则谋出万全而可免躁动之咎也九五飞龙在天谓大德之人乘时首出如龙之上腾於天而万物皆利见也至上九亢龙有悔盖以天道忌盈进极则退盛极则衰理与?皆不可以久也六爻皆阳而系以用九盖以太刚必折济之以柔则有功用为物先则致败故天德虽尊不可以为首也大抵易之为道隂阳消长而已圣人扶阳而抑隂故遇阳则进之遇隂则退之而於乾之六爻予其潜戒其亢复教以无首者非谓阳不当贵也诚以阳德至健而一有恃刚自用之弊则反为欲所屈矣故论天道则曰下济论君道则曰下交论处世则戒壮往论济险则在需时皆以柔济刚之道盖必如是然後阳德为无弊耳
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
此一节书是申言元亨利贞之德原於天而具於人也文释也言指彖爻之辞自此至末节皆文言也会聚集也和谓无乖戾干如木之有身也孔子於六十四卦分作彖传象传以释卦爻之辞又以乾坤二卦其道至大而其六爻之义为至广也复作文言释之以尽其藴释乾彖辞曰元亨利贞之义既详见于天道矣试即天之赋於人与人之全夫天者观之所谓元者天之所以始万物也而赋於人则为仁人性之中衆善悉备而元则得之最先统之最全百行由此而出盖善之长也所谓亨者天之所以通万物也而赋於人则为礼人性之中衆美各殊而亨则天理之节文人事之品节百度於此会归盖嘉之会也利者天之所以遂万物也而赋於人则为义义以定分尊卑上下制之极其严而皆合乎人心之宜无所矫强是义之和也贞者天之所以成万物也而赋於人则为智智以察理经权常变辨之极其明而预立夫万事之基无所摇夺是事之干也大抵在天则有理气在人则有性情元亨利贞理也生长收藏气也有是理即有是气仁义礼智性也恻隐羞恶辞让是非情也有是性即有是情惟天之理气全具於人故人之性情无一不善易书教人尽性而推本於天命正以天人本无二理而人不当以气拘物蔽自远於天也
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞此二节书是言君子之备德在能体乾也和义谓得其宜贞固正而固也孔子曰论天命之原元亨利贞之四德本人所同具而论率性之学则衆人能行之者鲜矣惟君子以仁为心之德凡其所存所发莫非天理之流行则虽伦类至衆而度量之含弘自足以怙冒天下而有余矣以礼为身之范凡其动容周旋莫不萃集乎衆善则虽经曲至繁而一心之秩序自足以节宣礼治而有余矣以义能利物而後可以言和於是因物付物使各得其所利而天下之人既以分相安则自以恩相接岂不足以和义而无乖戾乎以智能有守而後可以立干於是择正理之所在固守之而弗去而天下之事既裁制之有方自推行之有本岂不足以干事而无阻碍乎君子之能行四德如此夫人皆受天之德而独君子能行之者何也自人狃於气质蔽於物欲而四德之运行遂有时而息惟君子法天行之健以全天德之刚由是本此健以体仁嘉会则仁礼之德行矣本此健以利物贞固则义智之德行矣卦辞不徒曰元亨利贞而必首之以乾者诚以天道惟乾故四德属於天圣人之法天亦惟乾故四德归於圣天人合一之道一乾之至健而已故曰乾元亨利贞夫天德之所以至健者不外静专动直而静专者健之体动直者健之用是静又主乎动者也宋儒谓圣人主静立人极又曰无欲故静然则君子体乾之功其必制私主静而後能配天行之健哉
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之?乎其不可拔潜龙也
此一节书是申乾初九象传之义也易谓变所守乐谓道行忧道不行也初九曰潜龙勿用其义何谓也孔子曰初九有神明变化之德而潜藏在下是有龙德而隐於下位者也盖惟龙德刚健无欲故外物不足以夺之常人行履不笃易为习俗所移初则自守其德不随世而变易也常人学力未坚易为名誉所动初则自晦其德不枉道以求名也惟不易乎世则安於遯世矣虽终身遗佚而其心处之泰然何所闷焉惟不成乎名则不求见是於人矣虽举世谤毁而其心自信有素又何所闷焉是以道有可行之机斯霖雨足以及物此初之所甚乐者乐则出其龙德以行於世而无所矫强也道无可行之机斯庶物无由各正此初之所甚忧者忧则守其龙德以违於世而不敢轻试也总之用?之权在人而行藏之道在我身可隐而不可屈道可潜而不可枉知之既明守之复固?乎其不可拔岂寻常隐遯之学所能及哉信乎初之以龙德而潜处於下位也盖圣人之学吉凶与民同患意本在於用世不欲独善其身但既欲行道於天下则必审天时度人事实能有济於世然後一出而为人所利见故六龙之德有隐显而无浅深初之潜与五之飞总一灵变不测之用其不同者时位而已所谓易地则皆然者也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
此一节书是申乾九二象传之义也正中谓处潜跃之中善世善盖一世也九二曰见龙在田利见大人其义何谓也孔子曰九二有刚健中正之龙德而正当不潜未跃之时位虽未尊而德则已衆着试於其言行观之言在人伦日用之间者庸言也庸言人所易忽而二必加信焉行在人伦日用之间者庸行也庸行人所易懈而二必加谨焉信谨如此则邪已无自入而诚已无不存矣乃其德愈盛其心愈敬凡私欲之易乘者必闲之又闲使不至於或萌实理之在心者必存之又存使不至於或间由是备德在身言皆可师行皆可法善盖乎一世矣而虚受之至又谦卑自牧而不伐焉由是乘时利物上格君心下正民俗德施於极博矣而功用之神又迁善不知而几於化焉此虽未居人君之位而君临天下之德已早见於出潜离隐之时易所谓见龙在田利见大人者正以其德为君德故直与九五同称为大人也大抵诚敬者圣学之源而存诚之功又必先之以主敬二之闲邪即主敬之学也邪有自外入者有自内出者不迩声色不殖货利所以闲其外也不显亦临无斁亦保所以闲其内也内外交养显微无间帝王心学相传孰有踰於此乎
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
此一节书是申乾九三象传之义也至理之极致也终理之归宿也九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎其义何谓也孔子曰君子处危疑忧惧之地惟恃德业以为自全之道故九三之乾乾惕若非徒忧而已实欲其德之进而业之修也德何以进凡人无真实之心则私伪日萌而德日损惟三内主忠信存於心者无一念之欺动於虑者无一事之妄所由进德於光大也业何以修凡人无笃行之学则虚辞日盛而业日荒惟三修省言辞一言之发必有一行以应之是其出言之时即为诚所植立之地言无虚罔行有实效所由居业於不迁也若其所以用力则何如德之极致谓之至而其微渺则为几君子知至之所在而本忠信之心以至之心与理相洽则理之几微皆为吾心所默识可与几也既有知几之智复有决几之勇而德不益进乎业之归宿谓之终而其裁制则为义君子知终之所在而本立诚之心以终之身与理相安则事之经权皆为吾心所默运可与存义也既有见义之明复有守义之实而业不益修乎三之终日乾乾夕惕若者其事如此是故德愈盛而礼愈恭业愈大而心愈小居上位以临下则持盈而不骄忘乎其为上也居下位以事上则胜任而不忧安乎其为下也故其身处危地宜若有咎而终日乾乾无时不惕则上安下和处无不当虽危无咎矣三之得免於咎也岂幸致哉盖知至知终即格物致知之事忠信立诚即正心诚意之事其进修不已则日新又新之功而乾乾惕若则缉熙敬止之心也详绎九三一爻而内圣外王之学无不毕具已
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎
此一节书是申乾九四象传之义也邪枉道而冒进也羣谓在下位之羣九四曰或跃在渊无咎其义何谓也孔子曰乾之九四不果於上而又不安於下迟疑於上下之间而无常位者迹似有冒进之邪而其实非为邪也不决於进而又不安於退踌躇於进退之间而无恒处者迹似离在下之羣而其实非离羣也盖龙德之君子德已进矣业已修矣其意本期有为於天下特患时未可为则不敢躁动以取咎耳今及此可进之时正欲以忠信之德发为济世之德以立诚之业着为配天之业而又何敢避无常无恒之嫌以致坐失事机也哉四之无轻进之咎职此故也盖天下躁进者有咎失时者亦有咎躁进而至於偾事失时而至於废事其咎不同而其为害则一也圣人既不欲人幸进而又恐人借持重为口实悞几务於目前故於乾之九四特申其说云
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也此一节书是申乾九五象传之义也同声同气俱泛指物类言亲上指动物亲下指植物九五曰飞龙在天利见大人其义何谓也孔子曰九五之大人尊居天位?分迥絶於人而天下皆利见之者惟其性情同也试以物类推之凡声之同者彼倡此和无不相应凡气之同者彼感此应无不相求水之行必流湿水性趋於湿也火之炎必就燥火性趋於燥也龙兴而云集云自从夫龙也虎啸而风生风自从夫虎也惟此六者皆同类相感召而况人为万物之灵圣人为人类之首乎所以圣人作而在上则凡万物之在下者莫不近光利见一如声气之相孚水火之相就而风云之相感焉此岂圣人有意於天下之丕应哉盖圣人之於民亦类也本乎天者为动物动物则同亲乎上本乎地者为植物植物则同亲乎下天为纯阳而动物亦属乎阳故从阳之类也地为纯隂而植物亦属乎隂故从隂之类也万物之於圣人戴之如天依之如地孰非以类相从而自动於其所不容已哉所以古帝王有见于此因人心之同施推恩之政教思无穷正民德也容保无疆厚民生也对时以育物敬民时也养贤以及民重民牧也而推其本原必尽已性乃以尽人物之性一喜一怒惟恐拂乎人情一赏一罚惟恐违乎衆志声色货利之欲既不使溺於中而巧令孔壬之徒复不使蔽於外则人主之於天下常如呼吸之相通而一体之相恤也此所以为利见之大人也与
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
此一节书是申乾上九象传之义也四以下皆从五而不从上故曰无辅上九曰亢龙有悔其义何谓也孔子曰从来满招损谦受益天之道也今当盈满之地而一以亢处之则其悔有不可胜言者如居卦之上可谓贵矣而亢则非常守贵之道是虽贵而无位也居卦之上可谓高矣而亢则不能得羣下之心是虽高而无民也下位之贤未尝无人而亢则高贤晦迹不乐为我用是虽有贤而无辅也无位则无以安其身无民则无以率其下无辅则无以自立於上动而有悔固亢所必致履斯地者可不思所以慎处之哉盖履亢者天时致悔者人事易书以道义配祸福故不以祸福之至诿之於天而必归咎於人事之不善如乾之上贵而知惧则有位矣高而善下则有民矣屈已以求贤则有辅矣穷上反下何悔之有所谓古今有不能尽之人事而无不可挽之天时者此也
潜龙勿用下也见龙在田时?也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
此七节书是再申象传之义也行事谓进德修业之事试审度也穷亢极也孔子既详释乾爻之义复约其辞而申言之曰所谓潜龙勿用者非其德不足以利用因位处於下故退而安於潜也所谓见龙在田者非其德不足以居尊因暂为时?故见而止於田也所谓终日乾乾者非徒为无益之忧实进德修业力行其所当行之事也所谓或跃在渊者非故示迟疑之迹实审时察?自试其所可进之机也飞龙在天者身居上位得施云雨之泽故治功成而物皆利见也亢龙有悔者时处穷极不免盈满之虞故灾悔生而动辄得咎也至於乾爻皆阳而系以用九盖以乾之元德包举衆善不专恃乎阳刚而能以柔济之故其用人行政悉合乎大中至正之道而天下自无不治也乾爻之义约而言之又有如此者大抵乾六爻各有用九之义潜见惕跃皆相时而进不敢自恃其刚至於五则德位时俱得其中矣上稍过乎中因以亢悔示戒圣人之意恐後世不知以柔济刚故特系以用九又恐不知所以用九故特冠以乾元明於乾元之义而诸爻之克当其位者有一不本于刚柔之相济者乎
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
此七节书是又申象传之义也潜藏指造化言革谓变革孔子以乾爻之义无穷又从而申其说曰潜龙勿用者谓当阳气未通之时生意潜藏于下故君子以阳德之伏处法造化之收敛也见龙在田者谓龙德出潜之始功用未显於时而天下被大人之德化者已成文明之俗也终日乾乾者谓九三处危疑之时行兢惕之事是时当戒惧而能与之偕行者也或跃在渊者谓九四离下位而上升乾道至此适当变革是进而不轻於进者也飞龙在天岂徒据尊位而已惟其有天德故宜居天位是乃位乎天德者也亢龙有悔岂徒逞才?而已惟其任天时之穷故不能通人事之变是殆与时偕极者也乾元用九岂徒事浑厚而已惟其能体天之道故能同天之化是乃见天之法则者也乾爻之义更端言之又有如此者盖易书之义理无穷圣人之学易亦引伸无尽以乾居六十四卦之首故特取其象反复申明之或以时言或以位言或以造化言或以人事言正所谓广大悉备变动不居者至於乾坤而外虽无文言而系辞传错举诸爻以发其义是即文言之旨也
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也此以下是文言第五节申释首章之意此四节是即物理明乾之四德而归本於乾之大也乾始即乾元而亨寓其中不言所利即贞也刚指体健兼体用中谓所行得中正谓所立得正纯粹是四者之至极精是纯粹之至极也孔子复申彖传之义曰道之运於天者无形而化之形於物者可见所谓乾元者盖气机初动万物皆资以为始而其自无而有自微而着发荣滋长遂有不可遏之?非即物之始而亨者乎所谓利贞者盖当元亨之时万物之性情已毕露於外而其性情之收敛归藏实理充足必至利贞时始见则乾之利贞非即物之性情乎夫析之虽有四德之名而合之总属一元之贯所以乾元资始不止於始而已为能长养亨通以嘉美之利利济天下之物而且使生物之理保合於既生之後而莫能名言其所以然统天之德不其大矣哉然而元之德又乾之所统也大哉乾乎专言其体则四德之运行无所屈挠何其刚也兼言其用则四德之通复无所止息何其健也言其行则四德之递嬗无过不及可谓至中言其立则四德之分属无少偏倚可谓至正且刚健不杂於隂柔而极其纯中正不杂於邪恶而极其粹纯粹之至无迹可指而又极其精乾之大不可一言尽者如此所以四德毕该而及物之功无所不备也夫孔子形容乾德至此已极而其本则不外一诚宋儒周敦颐曰元亨诚之通利贞诚之复盖天地之内无非实理流行在天为命在人为性自性而发则为情情之善由於性之善性之善由於天命之无不善是以刚健中正之德全具於人而元亨利贞之理无物不有惟视人能法乾而已矣
六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
此二节书是言天道具於易而圣人能体易以法天也发挥陈示布列之意情即乾之情旁通谓曲尽孔子曰乾之德至微难名而能阐之使显者莫如易今观乾卦六爻布列潜见惕跃飞亢位既不同时亦各异凡天道显藏动静之情变化不测者皆於六位时成中曲尽其义则易道一天道也惟圣人知天道备於易而乾之六爻具有神龙变化之德於是因时建事乘此六龙之德以运於政事之间其治洽化流直与天之云行雨施无异而天下之被其泽者遂生复性翕然和平亦与物之各正保合无异观圣人法乾之功用如此而乾德之大从可知已夫元亨利贞者乾之德而文言以属之君子天人同一体也云行雨施者乾之功而文言以属之圣人天人同一用也约言其义则一乾元足以尽之矣体乾者法天之所以立命体元者法天之所以为心全体大用直一以贯之耳
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
此以下七节是复申象传之义此一节是释潜龙所以勿用也成德已成之德日可见之行谓指日可待也孔子复释乾初爻曰从来德为行之本行为德之用二者相因不容偏废君子修身体道德已成矣以成德而措为事功宜乎旦夕之间即可见於实用乃乾之初九刚德既成而犹以勿用自守何哉盖德以行彰而行以时显初九居卦之下时方处潜所以谓之潜者机会未逢身隐而未见於世勲业有待行立而未底於成虽夙负大有为之才而时位不足以济之则终不可枉道以求用是以君子上观天时下度人事宁敛其德以自守而不敢急於用以失身此其所以为龙德也不然圣人志在用世岂其乐於隐遯而不欲使大业之成立哉以此见圣贤用世之学与豪杰之士踊跃功名者不同名欲自我立功欲自我成时未至而廹於自见豪杰之士有之而圣贤不然或出或处惟其时之当然而已初之弗用所谓宜潜而潜适当其可者也其终於不用则为箪瓢之顔子其处下位以待用则为居莘之伊尹耳
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
此一节是释乾二所以为大人也寛优游渐进之意仁行谓不为私欲所夺也孔子复释乾二爻曰九二未居大人之位而天下皆以大人尊之此非以其位以其德也夫成德之功必由学入君子知天下之理散?於物非逊志以典学无以会其全於一心也学焉而多闻多见研索夫古今事物之变而散者无弗聚已所学既博不能无疑非虚已以下问无以晰此理於一心也问焉而亲师质友穷极夫是非得失之归而疑者无弗辨已辨论既明可以坦然居之矣而君子又戒其欲速也养之以寛使优游涵泳心与理洽而後德之积於内者融会而贯通焉蓄积既裕可以毅然行之矣而君子又虑其易杂也守之以仁使践履真纯心与理一而後德之见於事者周流而无间焉聚与辨入德之始事也居与行进德之终事也圣学至此粲然大备矣易曰见龙在田利见大人正以君子积学成德虽未陟尊位而君临天下之德已具此大人之所由称而万物之所以利见也以此知圣学之成知行合一而究其极知易而行难仁以行之即所谓法天行健自强不息也体於心以制私为仁及於物以利济为仁制私者其体利济者其用体立用行而大人之德成矣
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
此一节是释乾乾兢惕所以无咎也九阳爻三阳位故曰重刚孔子复释乾三爻曰乾之九三必乾乾惕若乃得无咎者何也九三以阳居阳是为重刚质性既伤于过锐而又居下之上不得其中言乎上与九五居天位者不同?近崇高则嫌於偪主也言乎下与九二居田野者不同位隆朝宁则虑其骄人也君子处此物望难副谗谤易生是时之可危未有过于此者所以因时顺处乾乾兢惕有德而不敢自恃有业而不敢自矜力去其过刚任质之偏而实行其进德修业之事如是则虽身处危地而得免于咎矣从来事变无穷所以处之之道刚与柔而已刚柔无定位所以善其用者中焉而已易之言中与不中有就其位言者有就其德言者乾之三四皆所处之位失中而所行一有不当则其咎即在人事故三四之忧疑皆能随时修德以善处其位此君子持危之学也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
此一节是释或跃在渊所以无咎也四非阳位重字疑衍文孔子复释乾四爻曰乾之九四所以得无咎者何也九阳当四隂之位虽质禀刚强而居上之下不及乎中言乎上则分屈於至尊而不在天言乎下则望隆於百职而不在田言乎中则进修之学已终乘时之事方始而不在人此进退未定之几行藏可疑之地也君子处此欲进而恐失於躁动欲退而又恐失於後时故或之或之者正其熟思审处疑而未决务求天时人事之归以为树功立业之本者也虑善而动所往合宜何咎之有夫天下事率意径行者动而多悔迟回却顾者绩用弗成故始贵乎能疑继贵乎能断乾之九四独利於用疑者为其负阳刚之才居得为之位不难於遇事勇决而难其观变审而识时豫也不然圣人岂欲人积疑生玩而致阻其任事之心也哉
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违後天而奉天时天且弗违而况於人乎况於鬼神乎
此一节是详指九五之德以明天下所以利见也先天谓创举未有之事後天谓效法已然之理孔子复释乾五爻曰乾之九五为天下所利见者惟其以道为体故咸尊之为大人也夫大人者以刚健中正之德君临万民举一世之大皆在其覆载之内以视天地之覆载万物生成无私者同一自然之功化也而不与天地合德耶附丽於天地而贞明者日月也大人之德以诚明为体以光被为用与日月之无私照临者合焉错运於天地而成序者四时也大人之德有隂阳不测之施有因革自然之理与四时之无私运行者合焉天地之功用见於惠吉逆凶者鬼神也大人之德有好善恶恶之诚有彰善瘅恶之政与鬼神之无私祸福者合焉德之同於造化如此所以大人行事无一不与天相通凡天下有其理而无其事者是天之所未为者也大人则先天而为之如叙五行以厚民生备百物以前民用极其思虑之所至默与道契而行之无不当理即天之不违於大人矣凡天下有其理而并着其迹者是天之所已为者也大人则後天而为之如天有典礼而我惇之庸之天有命讨而我刑之赏之酌乎事?之所宜顺时而动而行之无不中节即大人之与天为一矣夫天体高远若不能遽格而道之所在则人定而天从之天且不违而况人得天之道以生者乎况鬼神承天之道以行者乎其不能违於大人固无疑矣所谓圣人首出而天下皆利见之者此也大抵天之从违不可见可见者人事之顺逆耳人事顺则天心亦顺人事拂则天心亦拂大人但求其事之有顺无拂而幽明上下自无不应其修德也尽人以合天其出政也奉天以治人总不外此大中至正之道而已道者万化之本原天人之枢纽也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
此二节是释亢龙所以致悔而又申言处亢之道也进退以身言存亡以位言得丧以物言孔子复释乾上爻曰凡人履极盛之地惟守正则不失中亢之为言盖与时俱亢而失其正者也即人身而论有进必有退者理也乃徒知有进而不知有退其究也必不免于退也即居位而论有存必有亡者理也乃徒知有存而不知有亡其究也必不免于亡也即物理而论有得必有丧者理也乃徒知有得而不知有丧其究也必不免于丧也盖天下数穷理极不能已於通变者虽造物亦无如之何而处穷极之时思变通之道非与造物为徒者不克几于此矣其惟圣人乎圣人知进之极必有退之几则进不忘退而不失乎进之正焉存之极必有亡之几则存不忘亡而不失乎存之正焉或警于未然先时而预防或戒于将然临事而加谨彼衆人蔽于欲而不能前知贤人知其理而不能即决皆不得其正者也其惟圣人能明于处亢之道斯潜见惕跃无不乘时而合于天则乎要而言之圣人行事惟义是从义之所应为者圣人必不逆计其难而畏避以谢责义之所不可为者圣人亦必不姑试其可而徼幸以漫尝所谓不失其正者择是非非择祸福也计顺逆非计利害也卒之所行合义而福与利无不归之全易之理所为教人以趋避者孰有外於是哉
日讲易经解义卷一
[book_title]卷二
钦定四库全书
日讲易经解义卷二
【坤下坤上】
坤取纯隂至顺之义故其?爲地拟诸物类则爲牝马四德皆与乾同而独言牝马之贞明其以顺德承乾也彖传释卦辞兼造化人事而言一以柔顺爲正六爻则二之德极其盛三之美含於中四之愼免於咎五之黄中内充实而外光辉虽德量深浅不同而皆有合於地道之贞顺者也惟初与上以隂阳消长言初言坚冰戒隂势之将长也上言龙战警隂类之过盛也此与诸爻若不相蒙然而圣人作易之旨实在乎此盖论造化之理则隂阳二气对待流行不容偏废而论淑慝之分则阳主生隂主杀主生者爲善主杀者即爲不善圣人欲以人事挽造化尝以扶阳抑隂之意寓於观?系辞之中故诸卦每遇隂爻必勉之以柔顺戒之以守贞虽隂之取?不专属於小
人而於君子小人之际尤加谨焉以君子小人之进退爲世道消长之所系也坤爲纯隂之卦诸爻皆言坤德而独於初上二爻凛然示小加大贱妨贵之防其旨深矣
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
此卦六画皆偶上下皆坤隂之纯而顺之至故名爲坤而卦辞则欲人法地而安於顺也牝马顺而健行者主利谓主於顺从西南隂方东北阳方朋谓隂类也文王系坤彖辞曰伏羲画卦爲坤纯隂至顺有地之?凡人履卑下之位能法地道以自处则无成有终动罔不吉其爲大亨何疑所患者性禀隂柔持守不固则有利有不利耳必如牝马之行地其质至驯其力至健始终久暂无所变易斯有得於坤道之贞者矣所以体坤之君子凡有所往即思履顺守贞之道隂之分宜居後而不宜居先若争先而倡天下之事则必迷惑而致败惟因?所已然者而後从之则功易成而有得矣隂之德宜主利而不宜主义若主义而断天下之事则必矫拂以取戾惟因?之自然者而顺从之则事易遂而有终矣隂之地宜於西南而不宜於东北往西南以亲柔顺之贤则同德相应而有得朋之庆矣往东北以从刚断之人则人不我亲而有丧朋之忧矣凡若此者皆坤道之至正而君子之所当安守者也安於居後之贞自无偾事安於主利之贞自无悖德安於得朋之贞自无失人?之有取於牝马而无往不利者固如此也吉可知已夫坤之义所该至广而於臣道爲最切圣人立敎非谓人臣事君专主於顺从以爲正也盖坤道承乾所事者阳刚中正之主故君令臣共上下合德是爲天下之至顺不然将顺其美固顺也弥缝其阙亦顺也顺乎正非顺乎邪顺乎理非顺乎欲易之教特爲宠利居功骄蹇自用者示戒而岂苟且充位阿意取容之徒所可得而借口也哉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
此彖传是以地道明坤义而此三节分言元亨利贞之德而因及於人事也生受形之始德合无疆谓合乾德孔子释坤彖辞曰坤之义博矣而成形之大莫过於地试即地道言之坤有四德与乾相同至矣哉其坤之元乎盈天地之间爲万物当乾元资始时止有气而无形惟坤元一至则万物凝成胚胎皆资其理与气以受生矣然坤非自爲之也天以理爲物性之始坤特顺其理而承之以生无二理也天以气爲物形之始坤特顺其气而承之以生无二气也乾之所至坤亦至之此坤元之功所以无可加也若坤之亨则何如天以云行雨施亨万物德之大至无疆也而坤德之厚持载万物有与乾德之无疆适相符合者方其化机之藏也生物之意藴蓄於内者无所不包何其含弘也及其化机之?也生物之意灿着於外者无所不周何其光大也德之厚如此由是万物滋荣畅茂咸得其生意而无不亨通博厚之载物与高明之覆物同一功用非德合无疆而能如是乎若坤之利贞取?於牝马则何如牝爲隂属而马又行地之物是牝马固地类也且马之行地任重致远而及於无疆既顺且健实有坤之?焉故以牝马之顺?乎坤爲柔顺之德其承天施而生万物者未尝居先未尝专主也以牝马之顺而健者?乎坤爲利贞之德其合天行而代有终者无有间断无有止息也体而行之是在君子君子法其至顺以养和平之心复法其行健以坚正固之守验之物理合之造化而所行无不利矣故曰利牝马之贞按宋儒有阳大隂小阳全隂半之说此就施生先後之理言也若以元亨利贞之四德论则乾与坤均无缺陷假使乾施而坤不应则物何从而生故乾健坤顺而坤亦未尝不健但必天以四德行於物然後地因以代终天不资始地无由资生君不行令臣无由奉职是则乾坤大小偏全之别耳
先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
此二节是言君子法坤之事也常常道也有庆谓终有得朋之庆孔子释坤彖辞曰君子法坤行事亦法坤德之正而已无成者坤之道若进居物先则迷而失道矣柔顺者坤之常若退居物後则顺而得常矣盖先者非贞而後者爲贞君子之行必居於後者也往西南则得朋谓隂居隂方此求彼应乃得其朋类而与之偕行矣往东北则丧朋谓隂居阳方处非其地若反而之於西南乃终得朋而可以?庆矣盖西南爲贞而东北非贞君子之行必於西南者也惟知居後之爲贞而安之则行不越度而循分足以有功知往西南之爲贞而安之则交不失人而同类足以相济其?吉也不有与地道之含弘光大同一无疆者乎地以厚载配天之无疆君子以安贞应地之无疆其理一而已矣按注疏谓东北丧朋以隂之爲物必离其党而後?吉?人臣离其党而入君之朝程传亦从其说与本义不合而其理可以互相?明盖人臣无私交泰之朋兦涣之涣羣皆取离散朋党之义在坤爲纯隂至顺自与狎昵柔邪者不同而以隂从阳刚柔相济固臣道之至正而亦易理所不废也
?曰地势坤君子以厚德载物
此象传是言君子法地德之厚也天以气运故曰行地以形载故曰势孔子释坤?曰坤之?爲地此卦上下皆坤是地德至顺且厚故其形势高下相因愈远而愈无极也君子体坤之?知地之德不厚斯载万物不胜其重人之德不厚斯载万民不胜其劳所以内而与含弘者同体则积极其厚举凡地之所载皆兼容竝生而无有不育焉外而与光大者同用则施极其厚举凡地之所载皆仁渐义濡而无有失所焉其应地无疆之功如此夫坤臣道也而厚德载物则君道不外乎是观於师之?曰容民畜衆临之?曰容保无疆皆以爲君之道取法於地则坤象岂独专属於臣盖易之义无所不通惟善体易者神而明之焉耳
初六履霜坚冰至?曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也
此一爻是示人以防微之道也六隂数故谓隂爻爲六霜与冰皆隂类驯顺习也道指隂道象传履霜坚冰当作初六履霜周公系坤初爻曰坤之初六隂始生於下其端甚微而一隂既萌则其势日浸月长必至於极盛如寒气初结止见爲霜而识微之君子当履霜之时即知异日坚冰之至已肇於此思患豫防可勿凛凛乎孔子释初?曰初之取象於履霜者何也天下事皆始於微而成於着隂生於下是犹隂气始凝而爲霜也惟不能及时消释而因循渐积以致隂道之极则不至於爲坚冰不止有世道之责者失防於始而徒欲维挽於终不亦可危之甚哉按圣人作易於隂阳消长之际必慎之於始坤之一隂即剥与姤之一隂也剥初曰剥牀以足姤初曰羸豕蹢躅皆言小人始进有必害君子之势与履霜坚冰之意同一以戒小人一以警君子但剥与姤言凶而此止系以?者正欲君子观?而知所惧则能思患预防而不至蒙小人之祸矣
六二直方大不习无不利?曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
此一爻是言纯德之合於坤也不习谓不待学习周公系坤二爻曰坤道至纯诸爻中惟六二之德能得之盖六二柔顺中正其德之存於内者粹然天理无所枉曲而直?於外者截然当理无所偏?而方且无一念不直无一事不方而大其所爲直方大者又悉出於自然不待学习而无往不利其德之纯爲何如哉孔子释二?曰六二之德合动静而无间者也而事物未接之时则其德亦无由而见惟是动於念虑则贞固者见其直动於物感则有定者见其方既直且方而大可知已然使直方大之德必待学习而後利或不免有矫揉强制之劳二之不习无不利是盛德之蓄於内者极其含弘英华之见於外者极其光大以之配乎地道实全体大用无一不具者也何光显如之观此爻之义盖指成德而言惟其成德故不假於思勉若论修德之功则虽圣人不废下学如文言所谓主敬守义固下学力行之事而圣人之存养於未?之时裁制於临事之际亦未有?敬与义而能直方大者但功有浅深性反之不同此则存乎其人矣
六三含章可贞或从王事无成有终?曰含章可贞以时?也或从王事知光大也
此一爻是以坤德有终明臣道也章美德也无成谓无专成周公系坤三爻曰六三隂居阳位阳德内含是有明体逹用之才而能养晦退藏深沈不露者此坤道之至正可以固守者也然三居下卦之上德爲时用岂能终於含藏如或出而从王之事则其恪守臣顺固不敢争先居首以取专成之咎而有守者自能有爲凡其职分所当爲与才力所能爲者务终其事而後已三之德真顺而能健者乎孔子释三?曰三之含章可贞非自私其美而不?也君子藏器於身待时而动必遇可用之时乃出其内美以?施於事业耳至於或从王事而能无成有终固由才具过人亦其中有定见从来识见不明者器量必隘偶有一长一善即不能自抑欲以表着於人卒之有喜事之名而无任事之实其爲不智亦已甚矣六三知臣分不可越而不敢专成又知臣职不可懈而不敢废事非智虑之光明广大何以几此此其德之所以爲章美也按坤属臣道而诸爻皆别举一义惟三爻乃专以臣道言盖三爲阳位又处多凶之地圣人恐其恃才自专而不能守顺也故以先迷後得之义皆於此爻?之然使用易者欲通之於君道则神明默运而喜怒不形即含章也?已励精而百职就理即有终也观无成之爲臣道又可知率作兴事屡省乃成爲君道矣
六四括囊无咎无誉?曰括囊无咎慎不害也
此一爻是言柔德之宜慎也括囊谓结囊口而不出也周公系坤四爻曰坤之六四以隂居隂既无刚德又所处失中宜以轻躁浅露爲戒故处世则主於退藏谋事则主於谨密出言则主於简默?如囊之结其口而不出者然夫吉凶悔吝皆生乎动过由动生名亦由动集今谨守如是则无妄动之咎者亦自无成事之誉盖四处多惧之地惟此爲善道矣孔子释四?曰四之括囊所谓能慎者也慎其身而不轻出斯不辱身慎其事而不轻举斯不偾事慎其言而不轻?斯不失言何害之有惟其不害是以无咎而无誉非所计已盖天下务名干誉之事皆有必取祸败之道而在人臣尤所当谨市已恩者树私交矜已才者拂衆志誉之所在即咎之所归故於六四之无誉更见其能慎然既谓之曰慎则其委曲济时小心应变之学即见於括囊之中若徒以容悦爲老成窃位爲明哲又非易书教人之旨矣
六五黄裳元吉?曰黄裳元吉文在中也
此一爻是言中顺之德无往不利也黄中色?五德之中裳下饰?五德之顺周公系坤五爻曰坤之六五以隂居尊位是其徽柔懿?之德积之极其盛而应事接物之际又絶不以之自矜由是形之身者无非巽顺之容施於政者无非和平之治如黄之中色用以爲裳者然如是则守中履顺亢厉不形以之处已能尽已之道以之处人能得人之心其爲大善而?吉何疑乎孔子释五?曰五之黄裳元吉非矫饰於外也盖居尊位者出身加民事事皆本於心德惟五实有中顺之美德充积於中故虽不自炫其文而英华?外自有如此之盛也按五本君位而在坤则?者多属之於臣如伊尹之宠利不居周公之硕肤几几皆以爲有得於黄裳之义者也然而自古帝王崇效天卑法地礼接臣下俯恤民情位高而愈自抑德盛而益守谦君德之美又孰有踰於黄裳者哉
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也此一爻是极言隂盛之害也玄属阳黄属隂其道指隂道周公系坤上爻曰隂之不敢与阳抗者理也亦分也然阳不能制隂而使隂至於极盛则隂岂独与阳抗而且与阳争胜是战之象也夫以既衰之阳而与极盛之隂相竸固自处於必败然而揆之天道度之人事必无隂终胜阳之理则隂之悖理越分以求胜乎阳又岂能卒免於祸害乎如龙战于野而其血玄黄盖两败俱伤之道也孔子释上象曰龙何以遂战于野耶隂本起於至微惟驯致其道以至於穷极则势难复遏而日与阳争胜惜乎其制之不早也若当其始凝而能预防其渐又焉有异日之祸哉大抵隂柔之性最爲难制其未盛也潜伏而不及防其既盛也横决而不可御配诸人事方小人始进未尝不降心抑气以求包容於君子及其党日炽遂不尽驱善类而去之不止所以姤一隂始生合衆君子之力以防一小人而尝虑其计之疎夬一隂将尽又合衆君子之力以去一小人而犹戒其势之厉况由一隂以积至於六隂虽欲不爲阳害得乎故坤爻初曰坚冰至警龙战之祸於始上曰战于野着坚冰之害於终也
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
此二节是申明体坤之道在以刚济柔也阳大隂小大终谓以阳终也周公於坤卦六爻之後复系之以辞曰坤六爻皆隂则其数皆六六者隂数之极也体坤之道者当思隂柔之性患在不能固守若能善用其隂柔而以阳刚济之则其处心制行常确守中顺之正道而私欲不爲所屈常变不爲所移贞固之德安而能永何不利之有孔子释用六之象曰易之理阳爲大隂爲小永贞者阳刚之所能也今体坤而能用六则隂变爲阳而坤德亦能永贞矣始虽柔弱而终则强毅是始於小者终於大也坤之与乾合德者以此按乾坤之用九用六即书刚克柔克之义一以柔济刚一以刚济柔此逆以治之者也所谓沉潜刚克高明柔克也去其刚之偏而刚德全矣贞其柔之守而柔德全矣此顺以治之者也所谓强弗友刚克燮友柔克也二者之用备而刚柔无失中之患已
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方後得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
此四节书是申明坤彖传之义也方谓有定体主下当有利字孔子释坤彖辞曰坤之象取义无穷而顺而健足以尽之其所谓利牝马之贞者正以极顺之德能持之以健有类於牝马也盖坤之不敢专主者至柔也若其动而及物常承乾之气而?生於不穷既成物之形复成物之性何其刚也坤之寂然无形者至静也若其德之及物常承乾之施而予物以各正物具一形而不相淩夺即物具一性而不相假借何其方也柔与静其顺也刚与方其健也柔顺利贞之义於此可见矣至卦辞言後得主利何也凡天下属於阳者以居先主义爲常属於隂者以从阳主利爲常惟坤爲纯隂能居乾之後而守其分所当爲即以顺爲利而尽其力所能爲是乃全乎隂柔之常道者君子之法坤安贞获吉亦於此可见矣且也坤有柔静之德故万物之生意悉含於中而积之极其厚坤有刚方之德故化机之鬯逹悉着於外而?之极其盛此其所以爲含弘光大也要而言之乾先而坤代之终乾始而坤作之成坤之爲道其天下之至顺乎从来天之生物一时之自然而已天以气赋於物爲形坤即承其气以行於物而形以时而成矣天以理赋於物爲性坤即承其理以行於物而性以时而成矣时未至不敢先时既至不敢後其德之合於无疆者非至健不足以成能而总全其为顺而已故曰乃顺承天也按坤之德主於柔静而此兼动刚以为言盖刚柔动静乾坤不容偏废系辞传言之详矣配之人事则君道震动於上而臣下不可以退缩承也君道刚断於上而臣下不可以巽懦承也既曰顺承则竝所谓动与刚者而亦承之矣夫如是庶可言合德也欤
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
此一节书是申坤初六象传之义也辩察也顺当作慎孔子复释坤初爻曰天下事由渐而盛由积而成小而一家之盛衰大而人伦之变故未有外於此者如其家积善之久和气足以召祥则不独福集於一身而且及於子孙有无穷之庆矣如其家积不善之久乖气足以致戾则不独祸中於一身而且及於子孙有无穷之殃矣若其变之大者以臣而至弑君以子而至弑父逆天反常莫此为甚然推原其故非始於弑逆之一日也乱臣贼子之所由来盖积渐使然也使为之君父者早察其奸宄而逆折其乱谋则祸必不若是之烈其至於若是者由辩之不早辩也甚矣防患者当於其渐而遏萌者当於其微也易曰履霜坚冰至正言持世之君子宜思辩微之道而深致其凛凛焉耳夫小人之为害於国家极矣在上者岂有明知为乱贼而故纵之之理乃竟使其积成凶恶者何也小人中藏祸心外示柔顺弥缝之智巧则易为所欺谄谀之术工则易为所溺从来除恶之难不能察者半能察而不能断者亦半明於易之言慎则审辩而谨防之自不至贻後患已
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也此一节书是申坤六二象传之义也正言体义言用不孤谓德有夹持而大也孔子复释坤二爻曰凡人德具於心而所以成德者由於学六二之所谓直者盖其心本体至正无少偏倚故极其直也六二之所谓方者盖其心裁制合义无少邪曲故极其方也人心皆有直方之德而独君子能全之者内外存?之间有实学以成此德耳心不敬则内不直君子主敬以存心使私意不杂而专出於理之一途斯内直矣事无义则外不方君子守义以制事使?念不生而适合於理之至当斯外方矣专求义而不主敬则存养之功不密而或挠於其外专主敬而不守义则取舍之分不明而或淆於其内惟敬义既立斯内外夹持体用兼备不偏於一善而其德不孤矣所谓不期大而大者此也其又曰不习无不利者何也凡人蓄德未大则临事每多所疑六二涵养纯熟矜持俱化其一身所行之事皆坦然顺适无所疑碍而又何假於习乎此修德之始必致力於敬义而成德之後斯日进於从容也夫乾九二言诚坤六二言敬诚则无不敬而敬乃所以存诚故主敬者下学之要也乾九二言仁坤六二言义仁可以统义而义乃所以成仁故集义者下学之功也天道人道之辨具於此矣
隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
此一节书是申坤六三象传之义也隂谓隂位孔子复释坤三爻曰六三有章美之德而必以含章为正道何也六三以隂从阳者也隂无专制之义虽内有美德必藴含之而不可轻露即以此德而从王事亦退处於後而不敢居专成之名是非其才力不足盖揆之於分而有所不敢也从来阳为天隂为地三地道也阳为夫隂为妻三妻道也阳为君隂为臣三臣道也地之为道至柔至静不敢专成惟顺承天施而代有终已耳则三居臣位而代君以终其事非得臣道之正者哉大抵人臣有市美之念则骄吝日生诚明於代终之义虽勲业媲於伊周不过自尽其职业而已负咎之不暇何敢言功思惧之不暇何敢言誉彼夫小器易盈而卒至於身名俱裂者其亦未尝学易矣夫
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
此一节书是申坤六四象传之义也变化谓天地交闭蒙塞也孔子复释坤四爻曰君子之出处关乎世运之盛衰如天气下降地气上升则变化之道行矣於时太和翔洽草木亦无不蕃殖而贤才有不连茹而起乎如天气上亢地气下郁则闭塞而不通矣於时运数屯否贤人皆抱道而隐而又岂肯轻出以取咎乎易曰括囊无咎无誉正言所遇当闭塞之时固宜顺时而隐谨密而不出也夫世运之盛衰虽属气数而必赖人事以为转移假使羣贤皆隐则拨乱图治之事将谁责耶盖易为贤人未仕者谋所以藏器待时道宜於隐若以人君而求贤屯之时利建侯矣以大臣而进贤否之时畴离祉矣所处之地不同故所系之辞各异且在上诚有用贤之君相则世道寜有不泰而贤人寜有终隐者哉
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支?于事业美之至也
此三节书是申坤六五象传之义也黄中德也通贯通理条理也位指尊位体指下体孔子复释坤五爻曰六五之取象於黄者何也黄为中色而居五之君子大中之德浑然内含统而观之则时出不穷无所不贯通也分而观之则条理不紊无所不精晰也衆理毕备而至善无疵不犹黄之爲中色乎其取象於裳者何也君子正位於上而不以尊贵自矜谦抑以礼士和易以近民其所履者虽崇高之地而其所执者皆卑顺之体不犹裳之为下饰乎盖中为天下之美德而顺则其中之用也六五有此美德充积於内於是见於四支而和顺之容极其畅适美之不言而喻者然也见於事业而和顺之治极其?越美之不见而章者然也德至此则自心而形诸身自身而形诸政至精至粹而无以加矣此五之象所以获元吉哉按坤之二五皆以德言二言修德之功五言成德之效而其理则可以互通也能敬以直内而後中之体全能义以方外而後中之用备直内方外者内外夹持交致其力而黄中通理则内外一贯几於圣人之事矣故曰美之至也
隂疑於阳必战为其嫌於无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄此一节书是申坤上六象传之义也疑敌也其类谓隂类血隂属孔子复释坤上爻曰坤至於上而龙战于野何隂遂敢与阳抗耶盖隂盛之极力敌乎阳则必至有两相争战之事战则阳气衰而势不能自全矣何以称龙圣人以为隂之心虽欲剥阳而阳必无终絶之理正为其嫌於无阳也故称龙焉且既名为龙则隂不安其为隂矣何以称血圣人以为隂之心虽欲自离其类而隂必无常胜之理惟未离於其类也故称血焉其玄与黄竝称者何也隂为阳所败而阳亦为隂所伤玄黄之色相混淆即天地之色相间杂也事出於至变故举其相杂者以为言然而尊卑之定位贵贱之定分不可干也亦不可紊也天之色为玄固不得下同於地地之色为黄终不得上拟於天也岂其因一日胜负之势而至乱隂阳之常理哉观坤上爻所系之辞而尊阳卑隂之意深切着明矣大抵阳刚为天下之正气造化人事俱不容一日息者也以造化论则自姤至坤为纯隂十月之卦然一阳虽生於子而实萌於亥是一岁之内未尝一日无阳也以人事论则自古小人之类易盛君子之类易衰以小人与君子争胜君子常不能无伤然而君子既去而小人之祸亦不旋踵非独人事抑亦天道存焉是极否之运未尝一日无阳也作易至此圣人之为世道虑者远哉
【震下坎上】
屯取济难之义凡处险难者必能奋?有为然後可以出而治险故下卦以震德之动为亨屯之本而初画一阳居下又为成卦之主所以一卦吉凶皆视初爻以起义彖辞虽统论卦体而与初爻之旨实互相?明其言利贞即初之利居贞也其言勿用有攸往即初之磐桓也其言利建侯即初以贤明刚正之德系天下之望而宜早建以为侯也惟初既为民望之所归则凡有志用世者必与初相辅乃克有济故二乘初则屯邅三不应初则有吝四与初正应则吉无不利五位虽居尊而初得民於下则屯膏上与初地位相远下无应援则进无所之而不能自振盖诸爻之辞因初起义者如此至於初为卦主既曰大得民矣乃六二不应其求而反以为难何也合诸爻而言则初九以阳统隂民皆归往?六二而言则二以隂柔为初阳所逼受制於人此一爻别取一义非全卦之旨也程传言之晰矣
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
此卦震下坎上以震动遇坎险故名为屯卦辞言济险者当守正慎动而又在立贤以自辅也侯谓诸侯指初九文王系屯彖辞曰屯难之世正人可大有为之时才足以拨乱力足以扶危应时而动於理当得元亨但屯时大难方殷举事一不当则机会尽失而人心易至解体故必固守正道谋出万全然後可以有济决不宜欲速见小利而轻有所往以取困也至於匡济时艰务在得贤共理如卦之初九为衆望所属宜亟建立为侯使人心有所统系庶几以能济之人行善济之道而屯难可以悉解矣按帝王图治非守正不能黜功利之习非慎动不能抑侥幸之谋非建贤不能收辅助之益平险一理常变一揆而当屯难之时则所系为尤重故圣人兢兢垂训如此
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜
此彖传是释屯彖辞以明济屯之道也始交谓乾坤始交一索而得震难生谓遇坎险雷震象雨坎象草谓杂乱无序昧谓晦昧不明也孔子释屯彖辞曰卦之名为屯者盖以卦体震下坎上是乾刚坤柔一索得震而始交再索得坎而难生也以世道论则国家肇造之始中外多难经理需人惟卦以震动之德入於坎险之中是当大难方殷而能奋?有为拨乱而为治也故卦辞系曰大亨但在险则势未易动必有弘济时艰之才又有从容观变之畧然後动能出险而所往有功故大亨而又系之曰利贞夫出险济屯之事不可枚举其亟亟於利建侯者何也卦象雷雨交作盈满於天地之间为天运初开杂乱晦冥之象此时人心未定名分未明一人之力不能削平大难必宜择立贤哲建以为侯方可徐理天下之纷乱收集天下之人心然而立君之後又未可遽谓安寜之时也内切履危之戒外厪防患之谋惟不宁乃所以求宁惟事事求宁乃愈不敢自以为宁此真济屯之正道矣按卦义隂阳不交则为否始交而未成泽则为屯泽及於物则为解万物既通则为泰由否之泰全视乎济屯之功而其道则主於震动天时动於上人事应於下皆震之德也惟其时至事起故曰贞有济屯之责者其可不奋?以有为哉
象曰云雷屯君子以经纶
此象传是言君子济屯之事也云坎象郁而未通故言云而不言水经纶治丝之事先经以引之後纶以理之也孔子释屯象曰此卦上坎为云下震为雷雷虽动矣云蓄雨而未降屯之象也君子以治乱世如治乱丝必先整其大纲而後可举其衆目故经以引之使统纪既立复纶以理之使节目毕详如制田里以厚民生而复为之经理树畜俾区处之画其宜设学校以正民性而复为之斟酌节文俾施行之有其序如是则人心大定名分昭明而何险难之不可立平哉夫屯与需皆有遇险之义其象皆为隂阳未和而需之饮食宴乐独有异於屯者益需之时人事巳尽则不可以期速效屯之时天运未啓则不可以无事功义固各有取也
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
此一爻是言济屯者在有守正之德以得民心也磐石也桓柱也皆难进之象周公系屯初爻曰初九以阳刚居动体当屯难之始亟宜进而有为然阳刚有能进之才而居下则无可进之势动体有欲进之志而应柔则无引进之人是其心虽深切时艰而未免迟囘审顾有磐桓难进之象夫天下躁进者非贞而难进者为贞惟初九处得其正故能相时而不轻动揆之济屯之道原不利於欲速幸成而利於居贞以自守也且初为成卦之主德足济时天下之仰其德者自利於建立为侯以削平祸乱又岂终於磐桓不进已哉孔子释初象曰初之磐桓虽势不能遽进而其志原在行正不肯妄为稍有不合於义宁从容藏器以待之此居贞之所以利也至其以阳刚居隂下盛德不骄而日以下恤民隐为念彼民在水火之中有不引领望救而愿建以为侯者乎盖能得民心者真定祸乱之根本耳大抵天下之治乱全视人心之向背匹夫匹妇非可以权制术驭而为我用也仁足以使之感义足以使之服然後奋?举事而人不得而议之所以三代之得天下逆取顺守之说屏而不用行一不义杀一不辜之事耻而不为王道之异於覇功此而已矣
六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
此一爻是言二能以正自守而不苟於从人也邅邅囘也班如分布不进之貌字许嫁也乘刚谓乘初刚之上反复也周公系屯二爻曰六二与九五为正应义所当从但位偪初九为其所制是当屯难之时君臣不能遽合而见阻於强梁之人也其象为屯如邅如而所乘之马班如而不能进焉夫初九之强与二合者原非与二为宼实欲其合力济屯如婚媾之相亲耳惟二隂柔中正执一不渝至於历时既久数穷理极则妄求既去而正应乃复合矣不犹女子守贞不字至十年而乃字乎孔子释二象曰六二之受难於人止以下乘初刚欲其变常道而与之合耳天下变常之事必不能久二之十年乃字正复反於常道而君臣会合获遂其本志也君子尚其知所守哉按初九为一卦之主本为贤明刚正之人二与之合力济时未为失节而圣人於二之守贞不字深加奬许者凡以出身事人义无私交倘或廹於侵偪之势牵於比昵之情明知其不可而姑应之鲜不至於辱身败节故以不字为正所以戒後世之怀二心者也
六三即?无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
此一爻是为躁进者示戒也即鹿逐鹿也虞虞人周公系屯三爻曰凡任天下事者必内度之巳外度之人然後能进而亦能退六三隂柔居下是内无济屯之才也正应非人是外无济屯之助也乃好动轻进自取困穷如逐?而无虞人导之惟有陷入于林莽之中而已虽欲退其可得乎夫其所以轻进取困者由不能见几故耳天下事应行应止原有先见之几妄行之必致於困此几之灼然易见者也惟君子知之与其侥幸以图利不如舍而勿往虽无所得而必不至有失身之患若贪利往逐自不免陷於屯矣何吝如之孔子释三象曰无虞而即鹿是以身从禽而不知舍也三之贪利躁进不可动而妄动亦犹是而已君子见其当舍即断然舍之诚以往则必吝故不得不去之决耳圣人戒人急於求进者如此盖济屯者之入乎险中与田猎者之入於险阻其危一也方其猝然遇轶材之兽骇不存之地虽使虞人导之犹惧有衔橜之变况无虞乎所以圣人取象以忘身徇禽为忘身徇利者之喻诚以天下利之所在即害之所伏惟能见几然後利害明利害明然後取舍决不然未有不自取困辱者也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也此一爻是言济屯者宜求贤自辅也求谓四求初往往济屯也周公系屯四爻曰六四居大臣之位本有济屯之责而隂柔无才志欲进而力不逮故有乘马班如之象然初九阳刚居下为四正应是乃与巳为婚媾者也诚能虚已求之藉其有为之才以同往济屯则在初得展行正之志在四得成出险之功不亦吉无不利乎孔子释四象曰凡不明者非昧於知人即蔽於自恃六四求初九之贤同往济屯量已之不足资人之有余不自用而任之其识见可谓明矣盖人臣最忌蔽贤而又最患植党二者或疑於相妨不知意主於为国则其所以勤延揽者皆公也意主於为已则其所以广汲引者皆私也若外避植党之名而内怀嫉贤之实其害与树私交者正复相等以处无事之日必误国家况可与之济屯乎哉
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也此一爻是言时危无辅而德泽难施也小大谓小事大事周公繋屯五爻曰五以阳刚中正居至尊之位宜若可以有为但时当屯难陷於险中而正应六二又隂柔才弱不能出而济险天下民心多系属於初九五虽有膏泽之施亦壅而不能下究为屯其膏之象以处小事则守正犹可获吉若欲图济屯之大业虽得正不免於凶甚矣其时之难为也孔子释五象曰在上者以德及生民为大九五之屯膏则以陷入险中阳为隂掩虽有膏泽不能徧及於人故所施为未光也按圣人立教责重人事虽时势无可为犹必教之以出险济难之道况屯之九五本有阳刚之才未为失德而直以大贞凶为戒何哉诚以有君无臣必不能成大业五专恃六二隂柔之应斯所往多阻卦之初九既为人望所归使与六四同屈已下贤倾心委任而又内修德政以收拾人心未必膏泽不可以下流而经纶不可以徐布故辞曰屯膏以明求贤之宜急也
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也此一爻是言无才无辅不能出险也周公系屯上爻曰从来天道人事穷极则通乱极则治上六居屯之极正有可亨之机乃隂柔无才又无辅助因循不进坐失事几徒为无益之忧惧而已有乘马班如泣血涟如之象孔子释上象曰上六当屯极之时昧於出险之义既不能致治则必入於败兦泣血涟如岂长久之道哉此圣人危其辞以为济屯者戒也易之所重德与应而已阳刚之德虽无应犹可有济若质本隂柔而复无阳刚之应鲜不败矣即此卦而言二之班如以待五也四之班如以求二也皆为隂与阳应故有吉利而无凶悔就诸卦而言否之上九以才足倾否则喜蹇之上六以来就九五则吉其他如复如坎如困则无德无应与屯之上同一象矣故曰阳为贵隂为贱易之通义也
【坎下艮上】
蒙取养蒙之义物生方穉养德更难于养身圣人欲立教者动合于中而施当其可故卦辞予之以亨而又戒之以利贞六爻四隂为蒙二阳为治蒙之人而上九过刚不中又以九二时中为一卦之主初承二则有利四远二则有吝五应二则得吉五身居尊位而能自处于蒙以为天下率教者之倡此刚柔之所由相接而圣功之所由克成也至若三近于二宜与初相同而其正应在上舍上而从二有见利忘义之象故君子絶之盖易卦之所重在应屯之二以不附初为有守所应正也蒙之三以下从二为失身所应不正也应失其正则身败名辱虽有包蒙之教亦无所施是非用上九之击蒙不足以遏其邪而止其恶矣大抵治蒙之法贵乎寛严适中而制之于早则易为力防之于後则难为功制於早者?蒙者也正法以绳之而有余防于後者击蒙者也干戈以御之而不足所以圣人取象于初曰脱桎梏于上曰利御宼正以立教之初意原主于寛其至于击蒙御宼盖不得已而用之者也养正之功诚不可不豫矣哉
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告利贞
此卦坎下艮上山下有险内险外止俱有蒙滞未通之意故名为蒙卦辞言亨蒙之道贵当其可而要之以正也我指九二言童蒙指六五言文王系蒙彖辞曰蒙虽穉昧未通然真明内含天良未凿原有可通之机一开?之即通矣故蒙者得亨而不终于蒙然蒙之能亨虽蒙者有可亨之道亦由?蒙者得善教之宜教之之宜何如师道不可轻?有来学无往教匪我主教者先求童蒙而强为啓廸乃童蒙虚心逊志先束求我以决疑辨惑也且求我之心真实纯一如初筮之诚则宜迎其机而告之庶言不烦而教易入若至再至三则烦琐而凟矣凟则求教之心不切即告之亦必无益故隐而不告如是则蒙者固能求而明者又善告此蒙之所以得亨也然其所以告之者又必扩其良知充其良能非圣人之言勿道非先王之法勿陈而利于贞焉庶蒙者德日进於高明业渐臻於光大而养蒙之道始无媿矣昔宋儒周敦颐有言人生而蒙长无师友则愚故师道立则善人多善人多则朝廷正而天下治矣然则择师求道诚人生第一义也
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也蒙以养正圣功也
此彖传是释蒙彖辞而备言亨蒙之道也孔子释蒙彖辞曰卦之所以名蒙者卦体坎下艮上上有艮山之阻下有坎水之险卦德内险外止内险已杌陧不安外止又滞碍难进正如物生之初蒙昧未通故曰蒙也至蒙之所以得亨者卦体九二以可亨之道行以教人已昭昭而教人昭昭且啓廸合宜语默中节而时中也何以见之如匪我求童蒙童蒙求我盖以六五柔顺虚中下应九二非二有求于五乃五尊贤乐道之志下应于二也此非二有亨蒙之道五未必求若使非时中则亦不待求而教之矣初筮告者以九二有刚中之德故能施敎有节必待其诚而始告也若再三凟凟则不告者盖蒙者再三固为凟我我若告之蒙亦不能听受弥增疑惑反凟蒙矣故不告也此非二有亨蒙之道无以告蒙若使非时中则告之亦无节矣又曰利贞者何也蒙而养之以正乃作圣之功也盖人性本正当颛蒙之始其天真未漓则当保全其正者惟此时其情识渐开不可不范之以正者亦惟此时敎者必及此时涵育薰陶扩充培养日使之亲正人闻正言全其性命之体满其知能之量则赤子之心不失而逹天立命之学在是矣非圣功而何夫蒙者之求敎与教者之?蒙无不以圣人为期而圣功惟在养正可见天理人欲全在辨之于早若待外诱既深?然後禁则扞格而难胜矣伊训云罔不在初召诰云王乃初服後世留心国本者必惓惓以早谕敎为言其亦有见于此乎
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
此象传是言君子自养之道贵内外交致其功也果行者勇决其行育德者涵养其德孔子释蒙象曰艮象为山坎象为泉山下出泉其水最清其流未逹犹人之童穉天良内具而郁滞未通蒙之象也君子欲开一世之蒙必先有以自开其蒙于是体坎之象以果其行见善必迁有过必改如泉之始逹其机莫遏体艮之象以育其德培其知能葆其忠信如山之静正其源常裕如是则内外交修本末一致所以开一已之蒙在是所以开天下之蒙亦在是矣盖德者行之自出行者德之所形惟其所养能厚故其所应不竆不然源之不深其流虽疾而亦易竭则育德尤为探本之功欤
初六?蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
此一爻是言?蒙之道贵寛严相济也刑人用刑之人桎足械梏手械周公系蒙初爻曰初六隂柔居下蒙之甚者教者欲开?其蒙当严之以威使之有所畏惧而不敢不勉于善用刑人以惩之乃为利也然严以束之又当寛以待之用说桎梏以俟其自悟自新相观而化焉若徒恃严威往而不舍在我既失张弛之道蒙者即欲为善其道无由吝其能免乎孔子释初象曰治天下有教化不能无刑罸教以养童蒙之君子刑以惧愚蒙之小人?初之蒙利用刑人者所以正治蒙之法使之有所畏惧而不敢犯也盖?蒙之道既用刑以惩其初即用说以观其後则养之意未尝不寓于法之中礼曰师严然後道尊道尊然後民知敬学书曰敬敷五教在寛然则寛以济严严以济寛?之道莫善于此矣
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也此一爻是言施教之道贵曲成不遗也包涵育之意纳受也妇羣隂之象周公系蒙二爻曰九二有刚中之德膺?蒙之任不特乐育英才而已即隂柔蒙昧之人亦包之而不遗则智愚皆可成就何吉如之且不特奬掖善类而已即闇昧无知如妇者亦纳之而不弃则贤否悉受陶成又何吉如之凡此敷敎之任皆君事也大君以啓蒙之责委之於臣犹父母以治家之事委之於子也二能克尽厥职合智愚贤否而包纳靡遗是臣之克相无负于君犹子之克家无忝于父也二诚以亨行时中者哉孔子释二象曰二之子克家固因二有刚中之德足以?蒙亦由六五柔中虚已有以接之故二得行其时中之道以成?蒙之功也不然上下不交堂亷隔絶二虽有师世之才将安施乎昔伊尹负鼎鼐之才傅说具盐梅之望使非成汤尊为元圣宠以阿衡高宗梦寐旁求爰立作相彼亦乌能化被当时声施後世哉甚矣任贤图治为万世人君之要道也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
此一爻是言无德者必见弃以明行已之当慎也女指六三勿用取指上九金夫指九二顺当作慎周公系蒙三爻曰六三隂柔不中不正是下愚不移之人君子之所不屑教者如无德之女不可取之以为妻也盖上九乃六三正应三舍上九而眤比九二如女之见金夫而不有其躬者秽德彰闻人皆贱之何所利乎孔子释三象曰凡人立身当兢兢以礼自持女之所以不可取者以其荡检踰闲素行不慎故也盖与人为善固君子之用心而自暴自弃者则不得不痛斥之冀彼或生媿悔之念故均是女也在九二则宜纳之以大其包荒之量有教无类也在上九则勿用取以严至正之防不屑之教也教固多术矣哉
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
此一爻是言人贵能得师也周公系蒙四爻曰蒙昧之人全赖亲近刚明有道之士以开其蒙而啓其悟六四隂柔不中上承六五下乘六三而其应又在初六所亲近者皆隂柔之人则蒙将终于蒙而永无开悟之日矣羞吝其能免乎孔子释四象曰天下无不可变之质无不可啓之蒙四独致困蒙之吝者何也盖九二上九二阳俱有刚明之实德六四独与之远是衆人皆有道义之交而彼独无贤明之助其困蒙而吝也宜矣昔仲虺诰成汤曰能自得师者王谓人莫已若者亡好问则裕自用则小夫成汤圣君也仲虺贤相也其君臣诰诫犹谆谆以得师好问相劝勉人固可以孤陋自处而甘致困蒙之吝哉
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
此一爻是言受教之道贵于能虚纯心亲贤则德业可成也周公系蒙五爻曰六五柔中居尊下应九二其心纯而不杂一而不二有初筮之诚无再三之凟如童蒙之淳朴未漓知识未开者然如是则主心日明主德日懋其为吉也不独在一人而在天下矣孔子释五象曰六五取象于童蒙而获吉者以其有柔顺之德故能谦巽以从乎二也使非五顺而巽二虽贤其能强五以从已乎盖人主处至尊之位必亲贤取善方可辅成其德然非卑躬逊志以求之则贤与善虽日在吾前而终不能得其益先儒尝言此道与溺于利欲之人言之犹易与溺于意见之人言之甚难诚以人先有意见横于胸中此心便蔽而不明虽有忠言谠论亦无由而入矣此童蒙之所以吉也
上九击蒙不利为宼利御宼象曰利用御宼上下顺也此一爻是言治蒙者宜以刚而又贵当其可也宼害也御禁止也周公系蒙上爻曰以九居上治蒙过刚有击蒙之象然刚克之道施之贵得其宜始有利而无害如以过刚之道责蒙者以未能知之理未能行之事则阻其向往之机反有害于蒙是为宼也亦何利乎惟用此以扞其外诱以全其性真如御宼者然使其私意尽屏而醇良不失庶几作圣之功即在于是斯无不利矣孔子释上象曰上之撃蒙利用御宼者盖以威严治蒙者之私心不悖刚克之道上固顺矣蒙因教者之严而改过自新不敢恣肆于为恶下亦顺也上下皆顺又何不利之有哉此卦九二上九俱有刚明之德上虽不及二之中而亦当?蒙之任九二包蒙纳妇利用寛上九击蒙御宼利用严寛以养其善机严以止其邪念师教之道备矣
日讲易经解义卷二
[book_title]卷三
钦定四库全书
日讲易经解义卷三
【乾下坎上】
需有二义以全体言之坎险在前下卦乾体刚健能不冒进以?於险有能需之才以九五一爻言之阳刚居尊值当需之时能建中表正不欲速邀功有能需之德有其才又有其德此所以能需而有亨吉涉川之效也然四阳乾健知险固能需矣而四上二隂亦能出穴终吉何也坤顺知阻能从阳也四顺聼九五上敬顺三阳故虽需血入穴而终能出穴获吉刚德真足贵哉
需有孚光亨贞吉利涉大川
此卦乾下坎上以乾健临坎险知险不进有需待之意故名为需卦辞言善需者必以天德行王道然後可以济险而成功也文王繋需彖辞曰乾坤开辟而後既建侯以统治之复立师以教育之治道巳尽矣
此时或有未通之声教或有未消之隐忧惟当静以待之不宜欲速邀功卦体九五有阳刚中正之德其需也非限於时也非屈於势也乃根於至诚恻怛不欲扰民动衆之一心也有孚如是则不为利障不为欲牵岂不光亨且本纯王之心发为纯王之政规模远大不行险徼幸而贞焉则久道化成天下皆享安静和平之福何吉如之即一旦临大难而从容可以观变详慎可以图机虽涉大川亦无不利甚矣治道之贵需也昔武王克商天下已定其时犹多顽梗未化之民成王周公知其当需也故不以兵刑胜之惟丁宁诰诫悠优渐渍而涵濡之卒之顽消梗化不动声色而措天下於泰山之安非孚贞之明效天验耶
彖曰需须也险在前也刚健而不?其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
此彖传是释需彖辞以明能需之实也孔子释需彖辞曰卦名需者须待之义此卦坎在乾上是险难在前时固当需而以乾之刚健临之刚则能断健则知险既有定识又有定力自不肯冒进以?於险揆之於义宜乎其不困穷矣辞曰有孚光亨贞吉者卦体以九居五是以阳刚之德居天子之位为位乎天位有正中之德也正则大道为公无苟且邀功之事中则定静不扰无营私计利之心孚贞如是其光亨而吉也不亦宜乎又曰利涉大川者盖本此正中之德往以济险图功则安详镇定之中自裕观变济时之略又何难不可平而何功不可建哉夫有国家者内而宫府外而海甸艰难险阻往往伏於不测虽盛明之世亦所必有惟在人主秉刚健之德审时而动行正道以成大功耳信乎非有德者不能需非能需者不能涉大川也哉
象曰云上於天需君子以饮食宴乐
此象传是言君子处需之道也孔子释需象曰卦体下乾上坎乾为天坎为云云上於天将雨而犹未雨有须待之意需之象也君子法之以治道值当需之时不宜妄作生事劳心扰民凡所以定祻乱而开太平者既经纶创作於前此时惟宜恭已无为饮食宴乐养其气体怡其心神徐以俟德化之成可也盖明作固所以图功而时未可有为则纷更反以致扰故优游静镇以俟运会之自至诚有不得不需者耳岂躭溺晏安而矫托清净坐致废弛者可藉口哉
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
此一爻是明远害之道贵能守其常也郊旷远之地周公繋需初爻曰初九在下去险最远而阳德刚健又能自守有需于郊之象然天下有才之人往往为才所使倘此心妄动不能持久而冒进图功于事无济祗取咎耳故必慎终如始超然利害之外确乎若将终身焉则收身名两全之利而决不至躁进以取咎矣孔子释初象曰天下何地无险何时无险特患人不明不哲冥行自犯耳初九之高蹈远引需于郊者乃审机明而持志决自不犯险难而行也夫无位难以图功而局外不宜生事初之不犯难行乃常分亦常道也所谓利用恒无咎者揆之常分常道未为失也盖圣贤处世时至事起原无可强致之功业彼不能义命自安汲汲有为以速戾者亦未明乎恒之义耳
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
此一爻是见二有刚中之德故终能远害也沙近水二近坎故有沙象衍寛裕也周公繋需二爻曰九二渐近于险而刚中能需不肯冒进有需于沙之象夫九二上应九五出身任事非若初之超然世外者比乃亦迟回却顾需而不前不有退懦之讥必有观望之诮小有言所不免矣然二志存济险独能观变相时不为浮议所摇则刚健不?终成济险之功何吉如之孔子释二象曰九二之需于沙由其刚而得中居心寛裕誉不加喜谤不加忧故虽小有言毫不动念卒能从容镇定险济功成而以吉终也自古豪杰有志济世急欲图功往往因一言不平逞意气于一击至於奋不顾身故圣人以小有言警之使知济天下之险者当沈其谋老其识坚其守以俟时宜甚不可因人言而轻动其心冒昧前进自贻伊戚也
九三需于泥致宼至象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也
此一爻是为过刚不中不善需者示戒也泥?人之地周公系需三爻曰九三切近坎体将?于险有需于泥之象夫水涯之泥善?三需於此而过刚不中轻躁妄动宼害之至实自致之将谁尤哉孔子释三象曰初之需于郊远之而不敢进也二之需于沙进矣而未敢逼也三之需于泥则逼于水而祸害巳在目前矣此即善需犹恐不免况刚而不中意气过激适足以速宼乎然此总由不知敬慎故耳若能兢业小心时时敬慎庶操心危而虑患深犹可转危为安不至祸败也盖天下事未有不成于敬慎而败于疎忽者东汉陈蕃窦武手握大权欲清宦竖卒之奸恶未除反遭其害唐张柬之等反周为唐乃忽三思养虎遗患丧身误国非皆不知敬慎之义者耶
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
此一爻是明出险之道在于顺时也坎为血卦故有血象又为隐伏故有穴象周公系需四爻曰六四入于坎体是其身当大难之冲进固不可退亦不能有需于血之象幸顺正知阻持重括囊卒能潜身远害免冒险之祸又有出自穴之象则虽未能有济国谋而明哲亦可以自保矣孔子释四象曰四之需于血而终能出自穴者以其有柔正之德晦迹韬光不冒进强争而顺聼乎机会之自然也按三能敬慎虽廹于险而不败四能顺聼即?于险而可出然则能敬且顺又何险难之不可处哉
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
此一爻是言人君处德位兼隆之时自恭已而成化也周公繋需五爻曰九五位乎天位而有刚健中正之德夫刚健既知险而中正又善需是治道至当需之时闲暇安恬无系无营有需于酒食之象如是则一人养无为之度天下享宁谧之休不亦贞而吉乎孔子释五象曰凡人主值当需之时而不能需者皆由无德而求治太急也五之需于酒食贞吉以中心无为克守至正故喜功之念不作急遽之谋全消惟怡然自养以养天下故能合乎正道而吉也自古帝王未有不历艰危险阻而底定天下者及大难既平小民甫离汤火急宜安静勿扰休养而生息之三代以前尚矣汉之文帝承高惠之後一切更定制度谦让未遑惟勤勤于劝农养老薄赋蠲租卒致海内向风几于刑措其有合於此爻之义者欤
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
此一爻是言得贤共济为出险之道也不速之客三人指下三阳爻言周公系需上爻曰上六隂柔无济险之才又处险极困穷所不免矣故有入于穴之象幸下应九三九三与下二阳同德同体需极并进是衆贤不用约结不须号召合志协谋偕来赴难有不速之客三人来之象倘能竭诚尽礼敬以待之借其刚健之才以拯一时之险始虽不免困穷终当济险出穴而吉可必也孔子释上六象曰能需固贵有德而出险尤须借才上六入于穴是巳?于险矣以不速之客来敬之而得终吉者上虽德不称位不善处需然敬贤自辅集思广益犹可出险免患不至於大有失也夫德不当位苟知敬贤犹可获吉若德与位称而能虚巳下贤其功效更当何如先儒谓需又有急切相须之义欲济天下之险艰必需羣才之辐辏殆於上爻见之矣
【坎下乾上】
讼之六爻惟五聼讼惟三不讼余皆讼者也然初不永所事二不克讼四不克讼而得吉上以讼受服遂有终朝之褫皆言讼不可成而使民无讼之意盖可见矣初三两柔爻皆系以终吉九二九四以刚居柔故皆不克讼卦辞有孚惕中指九二乃卦辞称吉而爻辞仅曰无眚者卦辞取其有孚得中爻则兼以自下讼上为义所取不同也
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
此卦坎下乾上乾刚坎险在上下为相制内外为相济人已为相敌皆致讼之道也故名为讼卦辞言处讼者当曲尽其道以归於无讼也有孚是理实窒是屈而不通惕忧惧之意涉大川犹驾虚辞以求胜也文王系讼彖辞曰讼为争辨之义非人之得已也惟理直见枉情真受诬屈抑而不能自通是有孚见窒势不得不出於讼然所以处之之道何如必也反求在我心存忧惧而能惕度於事理辨明即已而能中则有孚之窒可伸而讼复於无讼岂不为吉若自恃其理可止不止终极其讼而不惕中则尚气以损德好胜以败业凶可知矣且又非自逞其胷臆能剖白以冀免必利见公明之大人资其明断始可据理以获伸如於孚窒之外妄生事端驾虚以求胜如涉川然冒险侥幸不能惕中之甚者矣虽讼本有理而好刚自?其何能免乎此所为不利也按圣人不贵聼讼而贵无讼惟使人怀兢惕知所畏惧所以消弭胜心而一反於至当之理故能内自讼者又为无讼之本也可不加之意哉
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入於渊也
此彖传是释讼彖辞以明险健为致讼之象而中正乃无讼之道反覆开喻以垂训也入於渊犹?於罪孔子释讼彖辞曰讼之为卦卦德上乾刚而下坎险是为上刚以陵其下下险以伺其上以一人言则内险以怀诈外健以恃强以二人言则又已险能攻彼短彼健能欺此弱是以为讼也夫讼之端多生於人心之不平辞所谓有孚见窒人心所甚不堪者乃能惕中而吉何哉卦变九自遯来而居二刚来为柔所掩而不能自伸惟其得中能以情恕而不为己甚以理遣而不欲过求有争事而无争心故涣然冰释得无讼之吉又言终凶者天下事惟善者可成讼则德丧而招尤怨深而召患揆之於理断乎不可成也终则不可成而成所以凶也至所谓利见大人卦体九五居上卦之中得阳位之正中则先事而无偏主正则临事而决猜疑所尚如此讼之不中者咸归於中不正者一反於正故利也又言不利涉大川卦象坎为险?有渊之义焉乾以刚实乘之是讼者情真反驾虚求胜自?其身入於罪恶之渊而不知何利之有按民生有欲不能无争欲莫大於饮食此讼之次乎需也若以争济之则衆起兴戎终为厉阶故又次之以师圣人为世道人心虑至深远矣然则处讼之道孰吉孰凶孰利孰不利乌可不致审乎哉
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
此象傅言君子谨始以虑终为絶讼之源也孔子释讼象曰天高在上水流就下其行相违此讼之象也君子体之以为讼不起於争讼之时而起於作事之始其始不慎少有乖违始於微而终於着讼所由起故不待发声徵色见於云为当事几之初必顺乎人情息是非於未萌协乎天理杜利害於未见不但无违於言亦且无违於心讼何由得生乎作事如此则始於自讼终於无讼而中吉终凶更不必言矣可见修德者贵慎初念图治者贵忧未然尧舜君臣反复咨嗟致警於几微之际凡有兴作莫不谋始以塞违又岂独止讼一端为兢兢欤
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
此一爻见能畏慎以处讼所以终得免讼之吉也永即是终意周公系讼初爻曰凡人自恃刚强居高挟势往往逞求胜之心讼所以终极而为凶也初六隂柔才弱本无健讼之资居下势卑又无能讼之力故中心畏惕虚巳让人不敢终极其事而讼不至於成虽小有言辨不过明其有孚之窒而情可以白理无不伸有不终吉乎孔子释初象曰初之不永所事者非特绌於才势而已以理度之讼非美事固不可长也知其不可长有惭忿而无遂心则所发亦易收小有言说止於微愬而不敢於大讼则所争亦易释其辨既明终讼何为哉以是知惕中而能得吉也夫人处世贵乎识时势尤贵乎明理义体之於已有自量之心衡之於物无好胜之念此讼之初所以不言讼而言事者冀其不成讼而善其中止之意也如此
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
此一爻见能守义分可免犯上之患也克胜也归逋犹退避意邑人三百户是邑之小者言自处卑弱之意掇自取也周公系讼二爻曰九二阳刚而主险逞其智谋有能讼之才又有欲讼之心但以刚居柔得下之中能反躬自审裁度於理而且上应九五之尊屈於势分不能相敌则虽欲讼乌能克胜乎故幡然退避自处卑约不敢与之抗衡是为归而逋其邑人三百户之象此正能惧而得中当屈而屈不至越礼犯分何眚之有孔子释二象曰凡人不肯退让皆由终讼而求胜二惟不克宜其归休而逋窜能全身以远害也所以然者上尊下卑有一定之分若以下讼上既乖於分而不相安又绌於势而不自下以之树怨贾祸患之至也不犹自取之易乎记有之曰分争辨讼非礼不决礼所以别尊卑定上下防患於未然也若後世争夺相尚僭名越分駸駸乎出於礼入於刑矣讼之九二严其辨於上下之间不特止讼亦维世之深意也夫
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
此一爻见守常安正能始终以求无讼者也食旧德是守常分贞是守正理也周公繋讼三爻曰六三隂柔处险而介二刚之间非能讼者但知守其常分享所固有而已足由乎正理行所当然而不违是食旧德而能贞者也虽有意外之侵侮不免於危厉而能泰然自得衆莫能倾况必无厉者乎吉不待言矣然而守分实难必若从王之事事权在握易逞功能而退逊自处一无专成之心此真能守旧居贞而得吉者也孔子释三象曰食旧德何以得吉凡讼皆有上人之心必非能从人者也三惟委心听命以顺从乎上则欿然自视退让於人不敢自主其事宜其恪守素分居卑处厚而得无讼之吉乎大抵圣贤学问不外素位而行分所当得不与人竞利分所不得越不与人竞功盖一有功利之心即与世相违而不能相从讼所由作矣三之从上而吉者从则安分而不违为弭讼之善道也
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
此一爻言能改过以絶讼端为得理之正也即就也命犹理也渝变也贞理之正也周公系讼四爻曰凡人一有好讼之心更不思正理所在九四刚而不中本欲讼者幸其居柔而刚以柔克知讼不可成以理自制故亦为不克能平情恕物反其健讼之行以复就於理无争事也且悔过迁善变其欲讼之心以安处於正无争心也是讼可归於无讼而得惕中之吉者矣孔子释四象曰凡终於讼者悖理忘害不知命而大无正是其失也今四能不克至於复而能即渝而得安内外一归於正虽前有欲讼之失而刚心既尽忿气自消讼不至於成岂尚有失乎吉可知也按天之所命者理也人心惟危何以遂能安贞惟在乾健一惕间耳前念之惕即为後念之贞竞心之忘即为道心之正圣人不贵无过而贵改过於此可见矣
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
此一爻见大人以德化民能得讼之平而尽善也周公繋讼五爻曰九五以圣德而居天位所谓大人而利见者能以德化生民而使民无讼者也即有时听讼无不各得其平使理直见枉者得以上伸情真受诬者可由上达有孚不至於见窒不惟天下无寃民而且民自不寃矣非大善而吉者乎孔子释五象曰讼何以得元吉以五之德本中心一於公则未听之前已无偏主五之德本正事得其宜则既听之後皆能当理将见刑清民服谓之元吉信矣按圣人论治必言使民无讼而此曰讼元吉者正欲化有讼为无讼也九五以中正在上正己而物正是以靡争之化百辟其刑最险如九二已归逋矣最健如上九已三褫矣其余复即命者食旧德者不永所事者皆已忘险忘健无讼可听此讼者所以利见大人也若止以听不偏断合理为得听讼之道一明察之吏能之岂所望於大人者乎此讼狱之归大舜虞芮之质文王至德之感人深而化民成俗斯义得焉耳
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
此一爻甚言终讼之凶不可幸胜以取辱也鞶带命服之饰褫夺也周公系讼上爻曰上九刚居讼极以健讼之才而济以必讼之志诬伪以为真矫曲以为直终极其讼以求胜凶所固然也即使恃强而获胜或锡之以鞶带焉然是非情伪不踰时而立辨以讼得之必且以讼失之终朝甚暂而夺之者至於三矣况必无取胜之理而有必败之道乎甚矣讼之不可终也孔子释上象曰终讼之人虽幸胜而有受服之宠本非德赏则授之者非道服之者不终纵使受而不褫亦安足敬哉而况终朝之褫俄顷随至矣讼之不可成也如此按五服五章天之所以命有德也礼曰君子耻服其服而无其容况以讼受服耻孰大焉亦不足敬其殆有甚於三褫者乎此圣人原心之论所以深愧之而使人自省也
【坎下坤上】
一阳之卦得位者师比而已先王之制民无事则为比闾族党故比卦衆在内一阳在上为之主君象也有事则为伍两卒旅故师卦衆在外一阳在下为之主将帅象也九二刚中所谓丈人长子者也故卦辞曰吉无咎九二爻辞亦曰吉无咎要之一本乎贞而已圣人之兵以顺动犹曰毒天下者盖兵凶器战危事也虽以顺动犹不免於毒此圣人之特笔也六爻中出师驻师将兵将将与夫奉辞伐罪旋师班赏之道无一不备後世言兵之书总不出此而其义光明正大非後世权谋可比王者不得己而行师岂舍此而他求哉
师贞丈人吉无咎
此卦坎下坤上坎水为险坤地为顺藏险於顺有寓兵於农之意九二六五有将兵命将之象故名为师卦辞言用师之道利於得正而又在命将得人以制胜也贞是正道丈人才德老成之人文王系师彖辞曰师以兴兵动衆非圣人之得己也可不正乎必也顺天人行吊伐讨乱诛暴所至若时雨出於至正而无私所谓贞也然将非其人以国予敌又必重专征之选严阃外之寄使得老成持重好谋而能惧如丈人者而任焉斯师出有名天讨彰而声灵振兵行有纪衆心服而胜算成是以有战克攻取之吉而无穷兵黩武之咎师之道备矣按传有之曰秦之鋭士不敌桓文之节制桓文之节制不敌汤武之仁义师以仁义为本又得仁义之将如黄髪之尚父元老之方叔故吉且无咎惟三代之师为然若後世嬴秦之灭六国吉矣而不免於咎武侯之伐魏无咎而不能必吉岂所称出於万全者哉
彖曰师衆也贞正也能以衆正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
此彖传是释师彖辞见师贵乎贞而率师者又贵能顺以得人心而成王业也孔子释师彖辞曰所谓师者伍两卒旅之衆也兴师动衆必由仁义以张挞伐是贞之为言正也凡行师之道用以伐暴而不为暴用以驱害而不为害一出於正而凡不正者无不输诚向化於以顺天心答民望无敌於天下而为王者之师不亦然乎此师之所以贵乎贞而率师者贵乎丈人盖有在矣其在卦体九二刚中而五应之是为将者威而能惠勇而好谋有丈人之德焉而且委任既专事权不患於中阻是将固有丈人之德而君又能任此丈人之将也卦德坎险而坤顺兵虽凶器战虽危事而行乎险道然以征不义则叛者讨而服者舍以诛暴慢则近者悦而远者怀是险而能顺矣若此者以刚中之德行顺民之事当兵戎所至见为劳民伤财不免毒害天下实则除残救民东征西怨民不谓毒而乐从之将见功成於一举难靖於四方是将能顺从乎民而民心始顺从乎上也吉而又何咎哉按兵者圣人不得已而用之有杀戮之惨供亿之苦所至荆?毒害随之故言乎毒者如攻病然毒药所施非沈疴坚症不可轻用也然则兵可轻动乎哉是在率师者以正举以顺动庶乎可矣
象曰地中有水师君子以容民畜衆
此象传言兵民合一为养师之良法也孔子释师象曰坤地之中而有坎水犹庶民之中而有兵衆师之象也君子体之以为师岂一时所能聚哉古者民与衆非有二也於无事时制田里谋生聚养之者有定制足民正所以足兵也设学校明伦序教之者有成法训民即所以训兵也何则以之容保者此民以之畜聚者亦即此衆也故居常则比闾相居有事则守望相援不必征求调发而桓桓之衆即在此元元之民矣以是知藏兵於民有兵之利而无兵之害亦犹藏水於地有水之利而无水之害君子之善用师也如此按自井田之法废兵农既分天下不患无兵而患在有兵故出巳力以卫民莫若以民卫民之更切出巳财以养兵莫若以民养民之更易此管仲作内政以寓军令为得井田之遗法其尚有合於容民畜衆之义乎
初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也此一爻戒出师者当守法以谨其始也律法律也否臧不善也周公系师初爻曰在卦之初为师之始所以鼓三军之气而慑多士之心可不谨其始哉故师旅一行赏罚必明则衆志始服部伍必整则衆力始齐此出师之常道不可不慎也若不以律则号令不足以信服耳目不能以专一是为否臧而丧败随之不教之兵以卒予敌凶其可免乎孔子释初象曰师一出而国家之存亡人命之安危皆系焉其不可不用律者必然之理苟一失其律则衆涣心离一溃而不可收无制之兵难免丧师之辱所谓否臧之凶可胜言哉按师之有律犹乐之有律森明谐协法至严也书曰不愆於四伐五伐六伐七伐乃止齐焉所以用律也若後之兵法所谓以正合以奇胜者隂谋秘计可谓律乎故善用兵者教正而不教奇犹有律之意存焉尔
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
此一爻见命将得人受君之宠任能体君心以立功也周公系师二爻曰九二在下为衆隂所归有将帅之任刚而得中则仁义竝济寛猛咸宜又有将帅之才卦之所谓丈人者也以此而在师中司专阃之命则勇足以慑衆而奋往常先恩足以结心而扞卫不懈故能计出万全有战胜之吉而无荼毒之咎矣且以六五正应在上委任独隆殊恩异数洊加於授钺之後又再三锡命焉则事权归一赏罚必行其肤公克奏也不亦宜乎孔子释二象曰自古未有宠任不加而大将能建功於外者二之在师中吉实由上承天宠得君既专自宜克効其心膂尽展其才猷二固不得矜之为己功也亦未有君心不在於天下而能任将以成功者六五之锡命惟其欲怀保万邦救民除害宜其专任必及於有功宠命不靳於再三二尤不得私之为己宠也此吉且无咎为能无愧於丈人哉按人臣无专制之义故受阃外之寄者必协乎中道而适合乎时宜然後专之可也又必君命再三恩礼备至斯下无专擅之嫌上无中制之失志存底定者其亦善用斯道哉
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
此一爻见轻敌丧师为贪功者示戒也舆尸师徒挠败之象周公系师三爻曰凡师之道必审已之力量敌之形可进可退故能全师而保衆也六三隂柔才弱居阳志刚不中不正以此用师则才德俱绌既患师行失律在已无制胜之方犯非其分又疑师出无名在彼无可乘之衅由此以战必致徒衆挠败有或舆尸之象外生敌患内贻君忧凶孰甚焉孔子释三象曰三意本在贪功不能量力度德玩敌躁进致有舆尸之凶膏血涂於原野而残民命锋镝徧於疆场而损国威所丧实多而大无功矣可不戒哉从来国家之患莫大於贪功师旅之祸莫甚於轻敌故兵志有之曰知彼知己百战不殆不知彼而知己一胜一负不知彼不知己每战必败此行师者先为不可败以求可胜斯无意外之虞矣
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
此一爻见知难而退为得全师之道也兵事尚右左次谓退舍也三宿曰次周公系师四爻曰六四隂柔不中无胜敌之才非能进而克捷者也但居隂得正有量敌之智故自审才力不足以致胜外度时势未可以成功即全师而退远舍以避其锋坚壁以图其後有左次之象焉虽军庸未奏而为国虑胜不敢以衆士之死生争一人之功伐其所见者远所全者大何咎之有孔子释四象曰师以能进为勇将以得儁为功师左次似乎退避而辱国矣何以得无咎不知见可而进者自不宜遽退以示弱知难而退者又不可轻进以偾事因时施宜行师之常道也四能未失其常自无舆尸失律之咎矣按书曰同力度德同德度义帝王之师贵出万全当计其得失成败不当论其进退迟速也若後之言兵者高坐庙堂之中逆料境外之事惟欲其功之速成而不计其势之可否岂知当退而退者易之垂戒固巳昭然较着乎
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
此一爻是言师出必以正又任将当专然後可成出师之功也禽是害稼者执言谓声罪致讨长子谓九二弟子谓三四也周公系师五爻曰六五为用师之主柔顺居中非喜功好大擅启兵端者也如敌加於已侵害生民不得已而声罪以致讨犹禽暴我田以伤禾稼利於执言而搏击也此仁义之师攻非为暴取非为贪何有黩武之咎乎然师行固不可不正而任将又不可非人如刚中之九二师之所谓丈人而君之所谓长子也老谋壮事位望孚人既使之帅师矣又使新进弟子如三四之才德本无足称得与参谋议则事权不专号令不一必至挠败而舆尸名义虽正而贞不免丧败而取凶矣孔子释五象曰二为长子而以之帅师是能以刚中之道而行师恩以济威谋以济勇固能胜任而不忝矣任苟不专一使非中行者刚柔寛猛悉违其道则舆尸致败是岂弟子之罪哉由於任使之不当也可见命将之道不可不审尤不可不专不审则使非其人或至丧师而辱国得其人而任之不专则事无统摄不归於一亦覆败之所由也後世如赵盾河曲之战而谋出赵穿荀林父邲之战而令由先縠可为明鉴矣
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
此一爻见人君报功当有正典不可滥及非人以肇乱之源也周公繋师上爻曰六居师之终则武功告成处顺之极则天下大定论功行赏正在此时大君於是有赏功之命功大者非封国无以酬其戡定之勲则开拓疆宇使为诸侯功小者非承家无以报其扞御之烈则宁承世业使为卿大夫其赏必酬功报必偿劳如此然其中或有余於才不足於德之小人则又勿用以预政事临民上焉是非坚树国本保全功臣之要道乎孔子释上象曰大君有命所以程功之大小而赏当其功也故开国而不为滥承家而不为吝无偏无颇正以论定其功自可无徼幸怨望之心矣然曷云小人勿用小人戮力师中用之奔走御侮或可以効功若用之抚绥底定则挟功自恃始以靖乱者终必至於肇乱岂王者怀保万邦之至意乎六之垂戒深矣按师之为卦万世论兵之道皆不出乎此至上六之终於报功之典寓黜陟之权所以优功臣而隆封建见圣人待天下之公远小人而絶祸端见圣人虑天下之深後之保邦图治者尚其深鉴於此哉
【坤下坎上】
比之为卦一阳居尊而五隂应之彖言五隂比一阳象言一阳比五隂以互相发明比之义始尽凡彖传应字多谓刚柔两爻相应此则谓上下五隂应乎五之刚又一例也六爻自九五称显比外余五爻皆称比之比之之词初比之无咎二四比之贞吉皆以其比五也独三比之匪人而伤上比之无首而凶是三上自相为比而不比五也自卦言之羣隂皆比於五自爻言之或远或近或来或不来有未可一律拘者盖卦以明一统之义而爻各随其位之所之所以尽比之变也
比吉原筮元永贞无咎不宁方来後夫凶
此卦坤下坎上以坎水比坤地故名为比卦辞言人君比天下必尽比天下之道斯能得天下之比也原再也筮谓审察元谓元善之德永谓存元善而无闲於始终贞谓行元善而不流於姑息不宁谓未得所比之人後夫谓不早归附者文王系比彖辞曰比卦以一阳居尊位而得其正上下五隂顺而从之以上之比下言则以一人而抚万邦以下之比上言则以四海而仰一人比则当为人所亲厚辅助而吉然民之比我比於我之有德也故必再为审察果有元善好生之德足以长人而元善之德果永而不至於间断贞而不失於驳杂自无忝於作民元后之责而无咎矣由是仁恩四洽凡未比而不安宁者方归来未已彼负固如後夫祗自贻其戚而凶耳於王者何损哉按比则天下归心定於一统虽或顽梗弗率亦有自外王化之时然帝王止自修其德以尽其安内攘外之实故虞帝舞干羽於两阶而有苖自格南越尉佗自立为帝汉文以德怀之而佗遂称臣则修德又比人之本与
彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也後夫凶其道穷也【比吉也三字衍文】此彖传是释比彖辞以明比之义也刚中谓九五上下谓五隂指臣民言孔子释比彖辞曰卦名为比者何所取哉以比有亲辅之义也以卦体言之九五阳刚在上五隂顺而从之是在下之臣民莫不倾心向化也故为比辞谓原筮元永贞无咎者何所取哉盖君德贵刚而刚贵乎得中九五以阳居中是主之以明作之心而济之以时措之善则体仁长人而为元者一刚中之德为之且累世不息而为永无私不杂而为贞皆刚中之德为之也此所以当衆之来归而无咎又谓不宁方来者卦体上下五隂皆应九五是合上下臣民之衆而皆比於一人也又谓後夫凶者盖九五德足致天下之比则民心之归己非一日若後夫自弃德化以比之道揆之自当困穷此其所以凶也盖上下顺从之日自外王化理合致穷然王者之心但问吾之可比不可比不计彼之来与不来此大公之道庶几九五之显比者欤
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
此象传是言先王体比象而能尽比天下之道也孔子释比象曰地上有水水比於地不容有间有比之象先王观比之象而得比天下之道焉谓天下可以一人统之而不可以一人治之乃列爵分土而建为公侯伯子男之国又恐远近不同化幽隐不得达制为廵狩述职之典以亲诸侯令其承宣德意恩泽下流天子以亲天下者而亲诸侯诸侯以亲天下者而报天子如此则有以比天下而无间矣按人君以一身居九重之上万国之广人民之衆安得一一而亲比之故建国亲侯乃比天下之大权实比天下之要道也汉贾谊论衆建诸侯令海内之势如身之使臂臂之使指莫不制从其得比天下之道者哉
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
此一爻是勉始仕之臣以诚事君也缶瓦器也盈缶充实之象周公系比初爻曰人臣事君贵於诚信初六居此之初当服官之始情意尚隔於势分所恃以进结於君者惟此孚诚而已惟内孚之心外孚之事无非忠君爱国之念以此比君可无忝於臣职而无咎矣然有孚非易言也必无一念之不诚无一事之不实无少亏欠若盈缶然则终当感格君心而宠遇之来若出意外有他吉焉孔子释初象曰孚在比初即推之至於盈缶亦止此一念之诚以此格君君恩之来自在寻常意计之外宜有他吉也盖人臣事主其始进之日一念之诚伪终身之邪正分焉始进不以诚後未有能出於诚者也圣人於比之初六以有他吉许之可以为人臣劝矣
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
此一爻是美其以道事君而能得君以行道也周公系比二爻曰六二柔顺中正上应九五其方出而仕也一本其内之素养者以自靖焉是进非苟合而可以得君於比之道为得其正而吉也孔子释二象曰徇人者失己比之自内则达不离道不自失也盖得事君之正矣可见择才而用虽在乎上而以身许国必由於巳二五以中正之道相比故为得正若降志辱身汲汲以求比者非君子自重之道矣国家亦奚赖有若人而用之乎
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
此一爻是明三之不能择人而比为可鄙也匪人指上六周公系比三爻曰六三隂柔而不中正隂柔则暗昧而无识不中正则邪僻而不良而况上下与应皆隂则所近举非正人以三之暗昧邪僻有不入其流者乎是所比为匪人矣孔子释三象曰六二六四之贞吉由於所比得人也六三既比匪人是暗於择友之明不惟无益而反为累矣入於不善而同恶相济不亦伤乎盖甚言比匪之必伤也按初之应四二之应五皆为比得其人惟三居不正之位乘承应皆隂是比之匪人也如马援劝隗嚣专意东方而嚣乃降於蜀卒至杀身亡宗为天下笑亦大可伤矣
六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
此一爻是言人臣尽事上之义絶内顾之私为臣道之正也贤谓九五周公繋比四爻曰六四以柔居柔外比九五以柔正之德而居近君之位是国尔忘家公尔忘私得所比之正也自是明良相遇有以辅君德而成显比之治矣何吉如之孔子释四象曰九五以阳刚居上而得其正不但有其位而又有其德盖贤君也六四固外比于九五之贤矣然岂止从其贤而已哉盖君臣天地之大义无所容逃臣子忠爱之至性必不可解故必从之以尽其分也按四当与内应乃内无可比而外比于五舍柔暗而事高明为得其正此其所以吉欤
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也此一爻是言九五以大公之道比天下也显比谓显其比而无私三驱谓天子之田不合围也不诫谓不相警备使中谓上之德有以使其得中也周公繋比五爻曰九五一阳居尊以刚健中正之德为上下五隂所比是圣人而在天子之位亲比天下普大公无私之心而天下之戴之者无一不从王者之化而忘于不知如天子之畋围合三面前开一路使之可去惟取其不出而反入者则禽之前去者皆免矣凡同驱私属之邑人咸晓上意亦不相警备以求必得为王用三驱失前禽而邑人不诫之象盖在上之人不必求得而在下化之亦不求其必得也凡此皆吉之道也孔子释五象曰所谓显比之吉者以五有正中之德其自心而达之政皆荡平而无私故能为天下所归往也又谓失前禽者?开一面逆我而去者则舍之如後夫不能强之来则舍之而已向我而归者则取之如方来者不能使之去则取之而已故听前禽之失也邑人不诫者由王者建中於上而下以不偏之德应之有不期然而然者若或使之耳按程传谓显比非唯人君比天下之道如此如以臣於君言之竭其忠诚致其才力乃显其比君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比己也在朋友亦然修身诚意以待之亲己与否在人而已不可巧言令色曲从苟合以求人之比己也此于三驱失前禽之义更为详尽可为读易者之法矣
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
此一爻是言无德不能为民所比也无首谓无德而居上周公系比上爻曰人必有刚中之德然後可首出庶物而爲人所比上六隂柔居上无刚健之德以比下为比之无首之象如此则何以为人所比乎衆叛亲离凶其不免矣孔子释上象曰人君为天下所比者以其德也比既无首则不成为比矣何能保其终以善其後乎此其所以凶也按首对终而言上六以隂居终不能率先天下以从君而依险自固其甘为後夫而自取灭亡者乎
【乾下巽上】
以大畜小以阳畜隂其常经也然亦有君子欲行事而小人得以扰系之大事之将就而小故得以邀阻之皆小畜也以统体言之卦惟六四一隂上下五阳皆为所畜若析言之下三爻乾体受畜者也上三爻巽体为畜者也以一柔下畜三刚本是难事以得五与合志而後能畜至上九则畜道已成而不雨者变为既雨矣要之隂亦岂能畜阳惟阳失其道乃为所制乾体三爻初二皆复三眤於四而不复小畜亦但能畜九三一爻而已由三之不能正室自失其道也四虽畜阳曰血曰惕有戒辞焉圣人扶抑之意深矣
小畜亨密云不雨自我西郊
此卦乾下巽上以巽隂而畜乾阳故名为小畜卦辞言君子当小畜之时道犹可亨而得行其志也畜止之之义也密云隂物西郊隂方我者文王自谓也文王演易於羑里视岐周为西方也文王系小畜彖辞曰此卦惟六四一隂上下五阳皆为所畜是以小畜大也夫阳之力大方能畜隂今以巽之柔顺而畜三阳能系而不能固则所畜者小矣夫阳为隂畜难以得亨然卦德内健外巽有能为之才卦体二五皆阳有可为之势在君子犹得安其位以伸其志而亨但畜未极而施未行则所积者未厚而所施者不能及远如云虽密而不能致雨徒起自西郊而已故有密云不雨自我西郊之象焉按云能致雨今乃密云不雨者何耶盖东北阳方西南隂方阳唱隂和隂唱故阳不和而不能成雨也是密云不雨以其起自西郊耳
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也此彖传是释小畜彖辞以明畜而得亨之道且以勉君子向往之功也柔得位指六居四上下谓五阳尚往言畜之未极其气犹上进也孔子释小畜彖辞曰卦名小畜者盖以卦体六四柔得位而上下应之上下五阳皆为六四一隂所畜是一小人处高位而衆君子为其所牵制有以小畜大之义故为小畜夫阳为隂所畜宜不得亨而卦辞繋曰亨者何哉盖以卦德内健外巽是其立心则有不屈之操处事复有善入之道其才可以有为卦体二五皆阳是乾二之阳用事於下而巽五之阳用事於上则其势又得以有为此所以不为其所畜而犹可以亨也又云密云不雨者何哉盖君子以泽及天下为心若所积未厚正当懋其进修之力奋其向往之功今则畜未极而尚往也自我西郊者正言德未能以远及无以兼济万物润泽生民施未行於天下也按自乾坤而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见巽之一隂用事而以小畜名焉圣人於阳既幸其志行复期其尚往总不欲隂胜乎阳也如此
象曰风行天上小畜君子以懿文德
此象传是言君子当尽威仪文辞之美也懿美也文德谓德之发见於外者孔子释小畜象曰风行天上但有气而无质能畜物而不能久畜小畜之象也君子当小畜之时不能厚积而远施而德之发见於外者则不可以不修饰而致谨之故於威仪则致其美而为君子之容於文辞则致其美而为君子之辞使一身之章观听之美无不归於尽善焉盖细行不矜终累大德皆君子之所戒也由是养盛而为大畜则所施自不止於淑其身矣夫君子之文德所以修身者在是所以御物者亦在是故小畜之懿德与大畜之蓄德虽有功力之殊原无精粗之别是以君子尤不可不致谨於斯也
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
此一爻是言能以正道自守而无枉已徇人之失也复者上进之意复自道言以自己道义为复也周公系小畜初爻曰初九体乾居下得正前远於隂虽与四为正应而能自守以正不为小人所畜夫阳本在上之物今不为小人所畜而得居所当居之位有进复自道之象如是则既无枉道之失而复有正人之功自不至於有咎而吉矣孔子释初象曰枉己者不能以正人今初九进复自道则进必以正不为隂邪所制上足以正君而下足以正民以义揆之当得吉也盖君子未尝不欲进而特恶进非其道初之复能以道自胜而不失足於小人则大节挺然邪自不得而凂之矣此正色独立之士国家祷祀而求之者实以其足为朝廷重欤
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
此一爻是言同德竝进而不为小人所畜也牵连也周公系小畜二爻曰九二亦欲上进而渐近於隂似若为隂所畜者以二有刚中之德则亦能以正自守而与初九之刚正者同德而升不为隂所系畜有牵复之象则正气伸而道可行故吉也孔子释二象曰九二与初九牵复者岂无德而能复乎盖人无自守之德鲜有不自失者今九二有刚中之德自能与初九之刚志合道同其牵而复也亦不至於自失矣按君子小人不容竝立然君子之类常孤小人之党常衆故君子必刚正自守援同德以俱升乃不为小人所制此九二所以贵牵复也不然小人衆而君子孤漫然以进而不受其害者鲜矣
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此一爻是言不能进复自道始为小人所制而终与之争也舆说辐谓车说其辐而不能进也夫妻三阳与四隂之象周公繋小畜三爻曰九三欲进之心虽与初二同然刚而不中廹近於四不中则无静守之节近四则有易昵之私是援结小人以进卒为所制而不得进如舆之说辐然乃三之志刚不安受其制始则隂阳相悦有如夫妇究之心不能平而与之争为夫妻反目之象孔子释三象曰夫妻反目岂皆妻之过哉夫为妇倡未有夫不失道而妻能制之者也由九三刚而不中自处不以其道则说辐反目乃三自为之耳於四何尤乎按初与二皆能复独三畜於四而不复者与四相比而悦也使阳不失道则隂岂能畜之哉是可为失身於小人者之大戒也
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也此一爻是言六四能以孚诚获上而得免於咎也血去谓免於伤害惕出谓免於忧惧上谓五上二阳周公系小畜四爻曰六四以一隂畜衆阳势不相敌本不免於伤害忧惧者幸其柔顺得正虚中巽体为能取信於上一诚所感二阳亦相信而助之故外之得以安其身而免於伤害内之得以安其心而免於忧惧为有孚血去惕出之象如是则可藉二阳之力以成其畜之功而无咎矣孔子释四象曰四之血去惕出虽赖二阳之力然岂无自而得二阳之助乎以四能有孚固结於上而上二阳与之合志故得免於忧患也按六四一爻为畜衆阳之主然以隂柔力弱而又与五上二爻同为巽体故必借助於二阳共成其畜之道圣人以有孚戒之欲其反而自求必诚信在中足以感孚乎人而後可免意外之灾惧其辞盖深切矣
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也此一爻是言五合上下之力以畜乾也挛如固结之意富谓富厚之力以谓能左右之也周公繋小畜五爻曰三阳上进其势正盛畜之为难九五巽体居中而有孚处尊而富厚是其孚诚既足以感人使上下相为维繋且身处尊位而富厚之力又足以屈羣力而为我用盖四与上在五左右有邻之象而五之力为能左右之以行己意也心同而力复同何三阳之不为所畜哉孔子释五象曰九五既有孚挛如是有孚乃感召之本则衆志之所以信从者莫非此孚诚为之也岂独以其富厚之力使人乎此卦彖传言以一隂畜五阳而爻辞则言在上之阳与隂合志朱熹本义因谓巽体三爻同力畜乾是下三爻主阳为隂畜而上三爻又主以上畜下之义也易理变动不居一爻各立一义如此若以全卦之理论则四为隂柔五当合诸阳之力以制之而乃以四同巽体受其笼络与之合志非得处畜之正道者爻虽不言凶悔而亦无吉占则圣人言外之意亦可见矣
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
此一爻是言君子为小人所制因戒小人不当害正而君子亦当自防也既雨谓与隂相和既处谓与隂相止载满也妇隂柔小人之象月隂类几望己盛之象也疑窒碍而不通也周公系小畜上爻曰上九虽阳爻而居巽体对下乾爻亦为隂类上九居畜之极是隂力已盛其力足以制阳而阳亦受制於隂阳不得不与之和是向之不雨者今隂阳和而既雨矣既与之和是隂能制阳阳至是而不得不止也所以然者以君子尊尚隂德至於积满而然耳夫隂之常分本不可以加阳今乃以隂加阳如妇之抗夫虽或得正而亦不免於危厉在君子当隂未盛尚犹可往至隂盛如月之几望则往必受小人之害而凶矣孔子释上象曰阳与隂和而既雨既处者岂君子之得已哉由阳不能防之於始尊尚其德至於盈满其势不得不与之和也当此时而征则凶者隂盛抗阳动辄得咎自然窒碍而难行矣君子至此岂可以妄行哉按隂虽极盛不得有加於阳阳不失道岂为隂制乃以隂畜阳畜极而隂阳俱为不利则隂亦何利於畜阳哉细玩上九爻辞固为君子戒亦深为小人戒矣
日讲易经解义卷三
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