[book_name]易义古象通 [book_author]魏濬 [book_date]明代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]106739 [book_dec]明魏濬撰。八卷。《四库全书》本。魏氏撰述此书，颇采汉、魏以来《易》家言象之说以阐解《易》义，在明代万历以后学者中别具见识。《四库全书提要》指出：“是书前有《明象总论》八篇，一曰《原古象》，二曰《理传象》，三曰《八卦正象》，四曰《六爻位》，五曰《卦爻画》，六曰《卦变》，七曰《互卦》，八曰《反对动爻》。大旨谓文、周之《易》即象著理，孔子之《易》以理明象。又于汉、魏、晋、唐诸人所论象义，取其近正者，故名《古象通》。而冠以‘易义’，言即象以通义也。朱彝尊《经义考》改曰《周易古象通》，则与濬名书之意不合矣。明自万历以后经学弥荒。笃实者局于文句，无所发明;高明者骛于玄虚，流为恣肆。濬独能博考旧文，兼存古义，在尔时说《易》之家，譬以‘不食之硕果’，殆庶几焉。”按，南京图书馆今藏此书明刻本，末有清丁丙《跋》语，可备参考。 [book_img]Z_16876.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案易义古象通八卷明魏濬撰濬字苍水松溪人万厯甲辰进士累官至右佥都御史巡抚湖广是书前有明象总论八篇一曰原古象二曰理传象三曰八卦正象四曰六爻位五曰卦爻画六曰卦变七曰互体八曰反对动爻大防谓文周之易即象着理孔子之易以理明象又于汉魏晋唐诸人所论象义取其近正者故名古象通而冠以易义言即象以通义也朱尊经义考失载易义二字之名而改曰周易古象通则与濬名书之意不合矣其中征引多为精审间折衷以已说亦能独抒所见研析颇深非勦袭雷同者比也乾隆四十三年三月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】陆　费　墀 [book_title]易义古象通总论 明象一【原古象】 文周之易即象着理孔子之易以理明象子夏説理而商瞿谈象其流至于焦贡京房分布以配嵗运别立一局不用文周所系扬雄以后为元为洞为包为潜为皇极各师巳智要皆焦氏京氏之支流余裔也説愈精而去象愈逺训易者无取焉若夫按象索理则马融郑康成而下以文训诂于象间有离合然其因言得象因象得意未尝有异虽不必尽祖马郑终不能超马郑絶尘而逸故多钩牵扳附至虞氏而支离转甚矣王弼者起遂欲一切扫之乃有邢和叔者并欲忘卦而弃画然观弼之言曰义苟应健何必干乃为马爻苟合顺何必坤乃为牛所云应健合顺岂非象乎程子亦云理无形也假象以显义程子虽不言象而曰假象显义则义不本象亦必非程子之所谓义矣朱子疑程子之説未尽而谓易之取象必有自来其説必具于太卜之官今不可考姑据辞中之象以求象中之意使足以垂训戒而明吉凶不必深求象之所自然则程朱之象直繇中所取之象而已文周之意必不止此即如朱义所云卦徳卦体卦变非象耶常论羲画之初由奇偶二画而二之三之又倍而六之其象具在何用他求何用深求若云有义载于太卜之官则必如京房卦气之出于画之外者而后可所以开后世深求之端者愈多矣后儒贬驳汉魏晋唐诸君子以为离跂牵强然要言微义往往袭用其説予故取其近于正者存之以明其于易实有发明俾学者知其所自盖虽驳杂不纯而金镜既亡珠囊再啓穷年矻矻尤不敢以专门称今人既有师説相承新义不难日长终不能出其余绪未入其室便尔操戈使之久而没没亦可叹也 明象二【理傅象】 朱子云有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易盖自图学言之象之不一如此故熊朋来曰伏羲易自作伏羲易看文王易自作文王易看窃谓文王以前如连山归藏之易既不可考则易之辞实自文始周公继之至孔子始发其义又一千五百余年邵子之四图出有先天后天之别易象始大明于世然则执一师之智以求易固不可以得易矣易理无所不有要以傅于象者为真得其意则横説防説无所不可故自程朱不必尽合语及于象固不可得而合也愚谓八卦之象何居三画是也六十四卦之象何居六画是也文周亦止从三画六画上想像其形有肖而拟形容以象物宜着之繇辞使颛愚之民人人得而通晓不必问之太卜之官耳圣人以为以理喻民不如以象喻民使谋及卜筮者随占而得从善去逆之路此圣人之深心也如人之有精神面目精神相若面目自分故目之视必不可以为耳之听而此人之耳目视听必不可以为彼人之耳目视听使不必象则潜龙可以见跃飞龙可以黄裳不但于象逺于理亦逺矣孔子韦三絶擿七折观象玩辞之余传干二而及于学聚问辨传咸四而及于嵗时代谢则妙义无穷反覆言之不尽以至于此初非文周本意所谓孔子有孔子之易此是也马端临云程子因豹变而发自暴自弃之论因得舆而发匪风下泉之论理虽精而于本爻之防实逺此确论也 明象三【八卦正象】 八卦之象父母男女为正以其生出之序本如此也又如天地雷风水火山泽在先天方位图内者止以阴阳性情而取是皆谓之正象若逺取物而为马为牛之近取身而为首为腹之实以八正象推之犹以为未尽也又广之而干有为圜为玉坤有为布为釡震防有为黄绳直之然终不可得而尽也人心之灵因此得彼触可通无所局量圣人亦非必以此局之第约畧使之自广耳若夫牧羊而梦车盖揣籥而谓日则圣人亦无如之何矣故九家易又复有为衣为言为帛为鹄之顾其所推广未及而着于卦爻繇辞之内有可举者如十之必坤以图数取国邑必坤以地象取行师必坤以众义取又如震为长男则通而为师五之帅师防二之克家坎中男则通而为师五之弟子坎又为水则通为四之樽酒又通为屯上之泣血需四之需血艮为少男则通为蒙五之童渐初之小子防鸡通为恒四之无禽离雉通为明夷初之于飞离又居南方通为明夷之南狩又为目通为五之出涕兑口通为咸上之辅颊舌又为泽通为萃上之涕洟困二之酒食又西方主刑通为随上之西山升四之岐山困五之劓刖又凡三男三女全者槩言家蒙三男之克家丰三女之蔀其家如此之例以求之不可胜数悟者随其所占之事通之得其象斯得其理矣 明象四【六爻位】 大传称易有天道人道地道至説卦复发兼两之义故六爻取象大抵因其位之上下干三文言云上不在天下不在田而四之跃则曰中不在人以此推之则井之泥需之沙无妄之菑畬解之三品皆地位无妄之一得一灾损之损一得一比之比匪皆人位大有之上祐大畜之天衢明夷之初登中孚之翰音皆天位以故六位之间近取之若首足股腓逺取之若丘陵门户无不各有所肖即本卦偶取一象上下前后揆之无弗合者故曰初辞拟之卒成之终愚推而求之如泰否初之茹大过初之借干三之不终日离三之日昃同人解三之墉临艮复五上之敦泰上之城剥上之庐旅上之巢皆非卒然为凑合之语至于三四之间则泰之平陂往复复防之频恒之不恒观之进退皆三干之跃兑之介皆四取义至精按象沉思自契其妙而辞之尽言其理靡不繇此中出盖天地生物首顶居上股趾居下丘陵为高沙谷为卑根茹下入果实上结象不可易理亦因之圣人作易以摹化工万物未闻其以初为顶以上为尾者繇此观之比象物妙义斯存若空谈理而不细求象之所寄圣人之防晦矣 明象五【卦爻画】 苍颉观鸟迹而作书以象事物之形此文字之始也盖其去古结绳巳逺变而画象羲皇之世象巳渐繁乃于众画之中特取奇偶二画有象阴阳而交错重累可以无所不肖成列因重繇兹而起于时尚不过口相传语自文契兴六十四卦之名遂有字可纪矣然亦即字六十四卦之形而巳从此拟议渐繁师承亦异如连山归藏之各有所主即伪三坟犹能窃易之绪以文其説则自三五之世易义业巳纷纷矣然要不能离象象者何画是也夫子説卦所广因画居多如坤之文之众震之大涂防之广颡坎之美亟心离之甲胄介虫之属艮之径路门阙兑之口舌刚卤之皆繇三画分布元有此形以此推之羲皇命卦初意可以槩得其防六十四卦中如观如噬嗑如頥如鼎其最显者文周系辞因而通之卦爻之下后世以文义争长畧而不推其故象教之衰实繇于此愚细味繇辞得其象之有取于画者畧为诠释亦以稍广前儒之所未竟非臆创也畧举其则如左卦画象　观　噬嗑　頥　鼎 爻画象 比五三驱失前禽四以下皆拆无阻 履二坦道一奇在下体中 同人初于门初奇前二偶拆随初出门同 豫四盍一奇贯五偶中 噬嗑校初上俱一奇横亘一偶乗象屦一偶承象荷大过栋四奇在中 剥牀一奇据五偶上 解二黄矢一奇贯二偶中 防二牀一奇据初偶上涣二奔机同 升三虚邑前三偶拆 渐五不孕离中虚 小过中孚鸟奇在外飞奇在中伏 同体象 观艮体门阙 颐离体损益同 大壮兑体爻多象羊 暌体噬嗑 泰中爻归妹同体 明象六【卦变】 王文考谓卦变之説起于邵氏不知汉魏间崔憬虞翻侯果蜀才诸人已标此义朱子采焉至为图以明之愚初亦疑其支居甞反覆刚柔上下之防竟不可得遍参诸义卒未有能胜之者今其图具在可覆按也如贲柔来文刚刚上文柔汉儒以为自泰变朱子以为自损与既济变其説小异然要本自泰来歴贲而至既济至噬嗑变既无定义亦交通总之三隂三阳升降换易彼变之此此变之彼不可以一变执也又如噬嗑汉儒以为自否朱子以为自益倘执朱子之説则此一卦具有三变而义不兼者故盖汉儒直从诸卦径变而朱义以相比为变必从渐次而徃此其异也愚窃意圣人作易因画之隂阳得变转转相生故以三画自相重而八卦共成六十四以六画自相易而一卦可成六十四非圣人意为之六画具而势不得穷如是而后可以尽变互而参之厥防更备予尝总彖之具有变义凡十九卦三隂三阳之卦十二隂四阳之卦五二阳四隂之卦四而卦之一隂一阳者不与焉盖隂阳各有其偶而后上下徃来之象着若本无所偶而隂阳上下其间变亦而不可见矣大传云参互以变隂阳自偶之谓伍以彼间此之谓参伍可使参参复还伍爻爻可易卦卦可变所谓上下无常刚柔相易者此也以故卦中上下之爻文周徃徃因之以义如比三本二应五则曰食旧徳损三与上一徃一来则曰三人行损一人一人行得其友益四自初来则曰依迁国旅五本干隂来居之失去一阳则曰一矢亡爰举则余可推乃知消息盈虚互换逓易屡迁而不可为典要易道本如此也汉儒牵合处不少如髙墉射隼之辅嗣驳之自中膏肓第摘要举元去其支离取其符合可采之义甚众若云一无所取亦过正之灾也 明象七【互体】 卦之互体亦起崔侯诸人辅嗣极非之朱子亦以为妄愚谓二公执理弃象故有此驳窃意羲画之始一奇一偶倍之而分太少三之而分八卦八卦未已又重之以六不如是不足以尽隂阳之变惟其如是而变益不可穷矣易象总取之画卦中既有此画则交互成文亦体中自然之象不于此取义岂非象防之阙夫指马之一体而不得马若六画之间巳居其四则不必駊騀其首掀举其尾而莫不知其为马者试玩次第横图三六之间更有四画五画夫八卦径可因重何用由四由五而至于六则二三四五明具两象不可弃而不谈明矣大传云杂物撰徳非中爻不备洪容斋曾述其义如师五长子帅师以正应九二盖自二至五震也归妹以震配兑而泰五亦曰归妹五亦下配九二五至三亦震四至二亦兑也又涉川必坎水合防木而蛊下体防中爻坎益两体震防皆木中爻亦坎故两卦俱称涉川中爻坤震坤妇震长子故纳妇子克家畧举数则义可见又言禽必坎言鱼必防言羊必兑如有鱼无鱼有禽无禽之推而求之各有其防予故采而训于本繇之下间以臆附以明中爻之象文周本有取云 明象八【反对　动爻】 反对之卦有二有正反有倒反正反者阴阳相反如大过頥之倒反者全体颠倒如师比之其説寓于杂卦正反之卦八倒反之卦五十六合之止得二十八卦共三十六卦邵子所谓三十六宫都是春者是也正反虞翻又谓之旁通近来氏以错综二字训之大传云错综其数此似不谓之数然犹于理未悖但爻内求之不得至于错而复综综而复错以求象之必合则去本爻之义益逺矣又有就本爻求之不得遂以为变之某卦者如干初则变为防兑初则变为坎之其説亦起汉魏诸人大非作易本防凡变以筮得者有一二爻变有三四五爻变亦有全卦俱变占法或本或之或变或不变用之各有所主圣人因本卦本爻立义以待占者求其所值所谓稽实待虚者也若系辞至此即以为变舍本爻而别立一象假使布策之后此爻不变而占者值之则不可用矣是圣人亦无定主何以决天下之疑愚谓此不可谓之变祗可谓之动如比初应四坎体为孚初动是震震有缶象蹇五动是坤坤象朋来如此之例于义尚为未逺盖动如鱼在水中波纹微兴鱼不离水变则雉为蜃鹰化鸠矣求蜃于雉求鸠于鹰与求卵于时夜者何异 [book_title]易义古象通卷一 【干下干上】干 乾元亨利贞 干健也天体幽而不可窥于用处见健其用也圣人则天法天之用以为用故不言天而名之曰干子夏传曰元始也亨通也利和也贞正也孔氏疏云言干禀纯阳之性能以阳气生物而得元始亨通使物性和谐各有其利贞正坚固而得其终是以君子法干而行四徳 元亨利贞凡事物气机自有此四截段数惟纯阳至健自然做来始终完全恰好彖与文言其防自明若云大通而宜于正即虚了元利二字少此二段即有阙漏矣且如主张发念皆从健里生出岂不是始亨通中之騞然中于理解和适物情岂不是利以此思之圣人之意更长四字是六十四卦权舆以后皆从此分去或得其一二段或具体而微或与之相反随其象变形容取义离此四字不得标之于首自与诸卦有别 程子説坤卦云利字不连牝马为义如云利牝马之贞则坤只有三徳矣説见豫章语録玩此则干四徳之义益明 元人首也按尔雅只训作始如君曰元后民亦曰元元之类皆言首也因大哉乾元故训曰大因善之长故训曰善只是还他一始字更穏两义自具 彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁 干是天之健处健故始物而实无其始为万始所资既已有始则一条气串下自有生长收藏段数为此叚数原已包裹在一元之内故节节生去不容止息耳资始统天总是一义分析不得故曰乃统天干之始物无形云行雨施似有形矣化机至此阏遏不住品物之形自然渐渐流出不见叶叶雕之物物铸之逝者如斯而未尝止 终始即是贞元若云圣人明得终始便隔一层圣人空明之体与天无二四徳之运亦是此中做出终终始始自于光中照映六位时成便如镜中影子全无罣碍故能时乘六龙控御天道六龙一天也乾元以时成统天圣人以时乘御天统天者乾元之用御天者圣人之用也 六位各自有一终始在合之不外乾元之终始如潜龙若无潜内之元亨利贞四段便不成其为潜亢龙若无亢内之元亨利贞四段便不成其为亢六位时成分之则六合之则一得其一六龙毕一者何乾元是巳 六干之位谓之六位六干之徳谓之六龙有六个时分即有六种圣徳谓之六龙可谓之一龙亦可圣人有乘于一位者有徧歴诸位者若是真龙则顔子之潜伊周之亢皆可谓之时乘皆可谓之御天前此品物流形变而愈有至此渐渐归实而化于无性命太和自始亨以来各各禀受具足此时乃各正保合耳 张子曰太和之谓道此是人物受生一真气于此保合收得完满坚固来年一元始物之脉又从此接起终而复始循转不已万物之资资此者也圣人之明明此者也 首即始也首出庶物是圣人独乘一元以运变化于上至此治功成就不复有为而万国自宁干之生物全在春夏生长时毕力发舒显布至秋冬只前面的收藏向里寂然无复洁齐相见景象圣人之首出者以此 象曰天行健君子以自强不息 説不得天行干故曰天行健正见健者天之用与道家刚风之説自异若有顷刻停止顷刻便与天不相肖只为情缘欲根未能截断时有窃发此是性体周流与天同运方能不息干以不息为健壮以勿履为壮天授此心是阳精灵气钟结以天还天只在一防圆团团赤烁烁方寸地上不用他求自强不息即君子之健君子之天行若健行在天而君子以之天与君子本非一物于自何与 初九潜龙勿用　潜龙勿用阳在下也 此是圣人画卦下手第一笔于此发潜义见惕跃飞亢皆从潜中变化亦皆于潜中寄体若下脚之初便有升腾气焰一时漏泄都尽全无藏畜何以渊泉时出作霖天下为是真龙故能潜为是有用故能勿用阳非在下之物而能潜非至健者不能 九二见龙在田利见大人　见龙在田徳施普也二地位在地之上象田三人位象君子五天位象天在田之龙已有雨膏及物道在二不得不见见田已尽二之分矣若见飞龙亦以究其见之用非见之外复有求也 二之见龙惟舜孔足以当之舜见而飞孔子见而不飞然相鲁三月几有飞之功用徳施普矣若诛卯堕都迹不嫌亢其时然也邹国犹有遗意此后见之一脉时时见天下间被其文明之余而不无时舍之叹在见之位止应以见之道处之乃欲强之而跃强之而飞求之于见之外无潜之退而反为亢之穷便不是时乘不是御天此真龙之所以难 九三君子终日干干夕惕若厉无咎　终日干干反复道也 居两干之间象干干在下卦之终象终日象夕天一日一周至三而日终矣至四而明日复始故曰终日曰夕旦昼之梏易知衾影之惭难释君子之学日夕尤防文以不遑周以待旦孔以不寝故曰夜卜诸梦寐又曰宵有养惟危心法如此亥子之间认最真谁能不于此时放过 反复道是模写干惕之意然有二义一是反复以蕲合道一是反复于道之中全无走作 九四或跃在渊无咎　或跃在渊进无咎也 阳动象跃阴位象渊 跃者暂起复止之意或跃者并跃之情未定但有其意而已踌躇瞻顾欲跃而止进乃无咎此跃而不失潜之意者 九五飞龙在天利见大人　飞龙在天大人造也九居初得伏之位九居五得升之位六龙惟初与五得其正位余皆界于飞潜之间者即见龙亦未究龙之用虽云君徳犹为时舎之叹 五自是大人却又以二为大人而利见之能大能小此龙之所以神 上九亢龙有悔　亢龙有悔盈不可久也 亢户唐切颈也喉骨也东方苍龙七宿其六曰亢上亢之位也盖上而不能下伸而不能屈之意 举龙全体上而至于亢则盈矣故有悔亢亦圣人所乘之位此悔是必不可免者因其悔而处之有道如伊尹之罔以宠利居成功周公之孙于硕肤善用其悔者也三之惕四之疑皆得无咎上近于咎矣故震无咎者存乎悔 用九见羣龙无首吉　用九天徳不可为首也 用九者占易所适阳爻之通辞用其九之变也首掲于此 初龙之潜首不可见矣三惕四疑上亢而至于悔皆埋头不露颡角惟二见五飞然亦各有利见以待风云之防是六龙者皆无首之龙也干是极好第一卦六爻无吉辞至此总下一吉字而曰见羣龙无首或曰万物资始乾元何以不可为首乾元物不得则无以为始自然居物之先而贯于物之后若干自先物到亨利贞时又复是谁盖元始只寓于物之中为首则跳于物之外矣所谓万象丛中独露身拨与不拨皆非也 文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞 干君卦也阳为通为嘉六阳全曰嘉防坚而和贞而固贞皆是阳徳 此纯就人言四徳元善之长谓人之元善之长是非以善长训元也亨下同此 元字训作始然如何是始却形容不得説到继之者善方可得而名矣此理从无始来至是落着人身从此生去节节总是生机更无有不善者有不善是日后添设非其初也故曰善之长谓之体满身是仁融注流贯更无痿痹不流之处故能通天下于一身觉痛痒无不相闗者 嘉是礼防即礼之体也三千三百何者不是嘉然其体却根于性无形无影之中条理自然森列曾无欠少嘉而还之以嘉适与其防之本体符发皆中节故曰合礼依性而起是嘉防还返其初是合礼 义之和处即利义是徳之制利刀一时割下其合节中窽原未尝有伤于物物亦无不安之者宰制适合其宜义所以利之也记云割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也 贞只还他一个正字正则自固四端是四件四徳是四段不可强同添一知字反成蛇足性中有此贞正之体故百为羣动依之而立自无偏陂揺撼为他衷无邪曲把持得定一直行去自能有始有卒不缘意气用事 邓氏曰木至冬华叶尽剥惟独存智之藏用亦然君子即干行即天行之健君子之干于行此四徳处见 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可抜潜龙也 龙徳而隐是有见与飞之徳而不见见与飞之用以龙徳隐故邪世不能乱名誉不能动直是防心内照潜机宻用一时如此终身如此今日之潜如此即使値见値飞亦只如此乐则忘食忘忧忧则冺机絶念实实有此勿用之意方为龙之潜非如螾蚁无用之潜也 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也 谓之龙徳宜如何竒怪谓龙徳正中宜如何竦人耳目却只是庸言庸行上加谨加信闲去其邪而巳然而世之善徳之博不外乎此天下之奇未有能过之者不伐与化正写出庸常光景素王之事见而不飞而与飞同用者也 苏氏易传曰凡可以闲而去者皆邪也邪者尽去则其不可去者自存诚是也 九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故君子居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣 固有之谓徳当为之谓业修辞立诚亦不过庸言庸行上着力言行慥慥处即是立诚立诚即是忠信朱子曰忠信只是实无实如何防进如播种相似须是实有种子在地方防发生又曰人多是将言语做没要容易説出来若实实要脩这工夫最是大至如至善之至必至之而后为知至之燕而南其辙可谓知至乎终如终条理之终必终而后知终半涂而废可谓知终乎 王塘南曰周子谓动而未形有无之间为几盖本心常生常寂不可以有无言强而名之曰几言其无声臭而非断灭也愚谓几是性之萌处向于情而未离于性道心惟微是也如水之为波波动而水之静自如正在忠信实地上至之则到此实地而萌动皆真故曰可与几又曰几者吉之先见者也天生蒸民有物有则义即则也终之是从几动处直做到底一一恰当与性体合毋失物则之初故曰存义存义则归根复命从前步步向进功夫至此而根深宁极无可摇夺者矣故所以居业 处上卦之下在下体之上故有居上居下二义 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳脩业欲及时也故无咎 为邪谓恐其涉于不正而有所失离羣谓务为过人不循寻常之行此皆有心于跃者四是龙徳圣人原非以此为戒而或之也言语必信非以正行经徳不囘非以干禄即此意闲邪存诚故非为邪庸言庸行故非离羣进脩之功即此而在 二在田矣四何以反在渊只是进脩工夫到底不肯放过向那极深去处隠隠跃动泥蟠天飞之介于此而决 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也利宜也通也利见之见是通顺意故曰同相求曰从其类圣人在上万物自然亲附不系有心要结只恐不是龙虎若是龙虎风云未有不从者圣人之于民亦类也以人从人万物虽欲不覩不得 崔景曰动物亲于天之动植物亲于地之静愚按天有阴阳地有刚柔动物受阳之气多为鸟故排空而飞受阴之气多为兽故蹠实而走植物受刚之质多为木故上耸而乔受柔之质多为草故下披而夭阳与刚一气故鸟木栖而羽之劲也如木之叶阴与柔一气故兽草伏而毛之茸也如草之末而其命皆系之于首动物嘘吸于天之气从口而入其死也首必先倾植物滋渍于地之和由根而升其死也根必先拨亲上亲下生性存也圣人作万物覩以其生之命之于圣人也 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 在卦之外故无位阴为民下五爻皆阳故无民五阳在下皆贤而上不能下之故无辅 处亢莫善于静动而有悔不动则无悔矣 钱氏像抄曰居髙贵而无位差易办才见有恩泽自巳出即有民矣才欲罗贤人君子出其门下而为之用即有辅矣有是二者即有位矣后世龙徳卒亡于公保傅之位只是未易到这三无 此如勲戚世臣不与政事而兢兢儆畏自保之意更切秉钧柄政者能以此心持盈便是有悔而无悔便是亢而不亢舜禹有天下而不与亦只如此 潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也 此节全言人事后节全言气化 上升而雨天下者龙也潜而在下龙自潜也 舍止也可以止而止徳施巳普矣天下巳文明矣止于此者时也 事即业也古人刻木为齿以记所为之事谓之业人有所职事业则昼食夜眠无非此事 自试不是姑试姑试则尝之而已进不进在我故试之亦不是试之于进不进只渊黙中跃跃隐动处审量 龙之云雨自上而施故能溥汜六合无不周徧河之润泉之滋以此及彼而已非上也 穷之灾非人所为遭遇如此穷而通之灾乃不生用九无首归之乾元则有首矣不是无首只不见其首而已能有能无所以为龙 潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则 管氏曰阳气潜藏是圣人藏用之学与民同患而退藏于宻此真潜也羣龙体潜而用显潜龙体潜而用潜故不用不为潜病 渊潜而天飞者龙也不潜则不能飞静专而动直者阳也不静则不可动 天下文明与平章昭明事业等徳施之普立行来和见龙事也 干干学之脉也黙黙与天道同流故时无止学亦无止 前干终后干继至此超凡入圣易侯而王矣进徳脩业所以善其革也 君以位为位故曰天位圣人以徳为位故曰天徳时巳亢矣却以平常时事处之是违时也极而付之以极亢之妙用出焉干惕者与时偕行之道悔者与时偕极之道也故曰圣之时 则法也有定式而不可逾之谓如周官八则之则文言两以乾元冠用九之上是用九乃乾元所用之则天也非人也天然之度如此恰好人人可以见之若有意求见反不见矣 一阳见天之心至六阳全心发为用条理森然具矣见心亦只于则上见如曰心是心则是则请言天之心是如何形象 乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也 王辅嗣曰不为乾元何能通物之始不性其情何能久行其正 有始则无不亨者矣始而亨干之情也利贞故性其情生理结裹完满见性生意包含不断见情归情于性复元之始亨与利贞即无即性 钱氏像抄云亨巳是美又言美利利天下不言所利虽是种美必开得花结得果方成其美人不到性其情只是不果之花 程子云不言所利盖无所不利非可指名愚谓水消木落之后化工全于内无可指言正所谓敛却神功寂若无也 乾道运于元漠之表浑然无迹那见得是刚健中正那见得是纯粹精亦只于四徳流行处想像其具有众妙一言不能揄扬故累言之耳重赞其大犹云大哉乾元干之有元譬火之谁能分其孰为火孰为也 统则一干分则有六六爻干之动也动谓之情故乾道至微得爻而阐发挥必彻不局一义非发挥则干之情不显非旁通则发挥之妙不尽 圣人之用在乘龙御天故直以云行雨施名之至于天下平则无事矣 君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子勿用也 苏氏易传曰君子度可成而行未尝无得也故其行也日有所见 干令升曰阳处三泉之下圣徳在愚俗之中愚谓羣龙之用皆有可见惟潜龙之用不可见或混迹于庸凡或神于物外踪迹不可测意指不可窥非无可行也有可行而未成其行盖不用之用与木石同坛者不可并语也 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也 聚得多辨得明未必便能浃洽即要发舒出来为他胸中窄狭容不住故须寛以居之勿忘勿助此段功夫越难仁行是精神贯彻到底无有间断无有停壅纯是天理用事此是学问究竟结实处 见则师天下飞则君天下学问原无两涂故尧飞龙也以精一传歴孔见龙也以择执传心其徳同故表之曰君徳 九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 三与四并处两干之间重刚不中并是难处之时因时者用惕及时者用疑时也者圣人之所不能违也三是相天下地位上人与五同功而异位事主难事飞龙之主尤难难是匹权尤难是匹徳 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 不在天不在田不在人却在渊中跃动是圣人深心处欲跃不跃尚信自心不过亦惟信自心不过所以为圣人也 夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉防先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎 不显亦临不闻亦式先天也及尔出王及尔游衍后天也然后天亦只先天所贯念头如何萌动非但人不知不知天亦不知第举念即与天合原无彼此之别耳 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎 或谓圣人不至于亢此义大非时巳亢矣如何不至于亢必欲反上为五而后可是汤武可以不吊伐伊周可以不营桐不东征也与时偕极亢时之义如此亢而还之以亢故曰偕极亢须以亢法处之知进不知退知存不知亡知得不知丧此是一様圣人的见事理不得不如此顾不得退丧亡只管向前做去如逢比箕微者是也知进退存亡而不失其正又是一样圣人如伊尹先营桐后复子而遂告归之怀周公先居东后破斧而有罪人之得各随其亢时之所应为者为之皆所谓与亢俱亢而不嫌于悔者要之亢之时宜于用权者多权而本之于正非圣人不能 【坤下坤上】坤 坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆【牝马之贞自为句不连上利字后得主句不连下利字】 坤四徳与干同承天者元合无疆者亨干为主也利与牝马之贞是两义説见説卦玩卦辞后得主即利得朋丧朋即牝马之贞是谓坤之四徳不待别解其防自明 始者气之始生者形之始万物皆生于地非地能自生也天施之气一至则生随之矣故曰顺承天如洞壑之中屋宇之下天气不至即不生草木又如沍寒之时同是此地而不能生物此时阳气全伏纯是阴气在外用事无天施以先之故也 干令升曰行天莫若龙行地莫若马故干以龙繇坤以马象一云干为马坤牝马干之配也 苏氏易曰龙变化而自用马驯服而用于人马之牝顺之至也愚谓行逺者必其伏于人者也若不伏于人而自用其力必有踶趹之患压覆败绩是惧为其弗顺也顺故曲直方员皆中掣顿蚁封而无不如意是以不称其力而称其徳 坤臣道也妻道也臣后君妻后夫先则迷而失其道矣阴以阳为主后而顺之乃得其常而利 程子曰西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其愚按巽离兑皆阴与坤并居西南故得朋干坎艮震皆阳居于东北故丧朋得朋所以代干丧朋所以从干丧朋明其无敢偶于干也曰如此又何取于得朋坤若西南而不得朋则臣不臣妇不妇不成其为坤道矣 得朋是女贞丧朋是妇顺 坤为羣阴之首宜合羣阴以从阳羣阴而与阳亢坤之责也阴自为羣而不及于阳以受阳之命令行之所以顺也东北而有朋则阴入阳羣之内与阳偶尊非其分矣非其分则阳不能容阴亦不能安必丧朋而后有庆 干之功业皆从健中来坤之功业皆从顺中来健而至健顺而至顺天地之正性如此健中自有顺何用以顺济健顺中自有健何用以健济顺 三言无疆形容坤之博厚诸卦惟益亦两言无疆无疆益之义也 象曰地坤君子以厚徳载物 地西北髙东南下禹贡导川皆自西北而之东南以归于海即入江入河皆入海而后竟故海谓之归墟地之厚于此可见 物来我不能受或播荡而外出或绵弱而内防祗为浅薄不能容载耳若处心以厚虽一念之防于人亦有所载此一念亦坤含宏之全体所也厚自是土之本性毋蚀之使薄本性不亏而厚者自存 干言其运坤言其积不息崇效天也厚载卑法地也故曰敦厚以崇礼 初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 九家易曰驯犹顺也言顺隂之性而成坚氷 履霜坚氷是一副铁冷心肠坚持要到极处与始凝之意无二必驯致而至坚氷乃成臣道子道妇道钱氏像抄云阳不舒千年有冻色时未来没世无荣意尹伯竒履霜中野几有坤初之顺只自沈便不是坚氷之至 以云雨明健干之仁也以氷霜着顺坤之义也 六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也 直属行方属止俱从动时见人生也直须直始行得去地之徳方须方始立得定乃其行其止之得以自如处即大也二之动以顺动顺故大 杨敬仲曰直者直心而行若意起则支而入于邪矣直心而行虽遇万变未尝转易是之谓方方明不转之义非直外又有方也直方而大非习之所能不学而能不虑而知何待于习 六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时也或从王事知光大也 三阳象章以隂居之象含章阳徳处坤不得用其阳矣故含 有章美之徳可含以守曰可贞或从王事非有求而为之也事至而不得不应事至而不得不应则含者不得不矣其中之有者多以一成之心应天下以一成之心应天下行之未必无迕而美者失其为美矣惟无成而后有终王介甫有章美而不能含一以成心从王终贻宋室之祸正与此反 六四括无咎无誉象曰括无咎慎不害也 坤为故四象重隂闭结象之括二多誉四多咎免咎者必希誉无咎难无誉尤难 人只立于咎誉之两不咎则誉未有能两无者咎则人尤之誉则人嫉之括至于非之不得誉之不得韬潜缜密全无鍼芒漏于外使人得而见之者慎之至也 孔氏正义曰所以贮物以譬心藏智也闭其智而不用功不显物故无誉不与物忤故无咎 六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也 坤为文五居中裳下体之饰阴象 黄裳裳之黄也合言黄裳去裳则不见黄矣去顺则不见中矣坤徳主顺而有中之文中从顺内见不吐不茹只是顺之挥 上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也在卦之外曰野侯果云坤十月之卦隂穷于亥穷隂薄阳故战説卦云战于干是其时也 天气穷于地则有阳愆阴伏之灾交战而相薄正气穷于邪则有攻击排挤之事交战而两伤 履于始必战于终至于血之黄然后见坚氷之至使阳皆以逊避全身为是谁出而与阴鬭以存正气于宇宙者苌之化为碧与嵇绍之溅帝衣君子所以肝脑地而不辞也 用六利永贞象曰用六永贞以大终也 阳为大坤职代终不永贞不能终阳之事干凿度云坤大軵上乃应言附于干待干气之至而上应也变干则与干同徳秉义之和履贞之干所以永归于正不言元亨坤职成也 干用九则无首坤用六则永贞曰不可为首曰大终乾坤循环不断之脉原未尝可分终始 文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 至柔至静正明坤元之至惟柔之至故动刚惟静之至故徳方刚于物之生机见干气至而应之不延以候方于物之成质见品别而终古不变其形坤能为从不能为主必得主而后之静专后之以翕动直后之以辟虽分先后原无层次嘘则俱嘘吸则俱吸只此一机之贯故曰有常至柔至静故能含动刚徳方故化光 喻氏易叅云冬至一阳出羣阴以渐而入勾萌甲坼皆隂入内以承之代干以顺其出机夏至一阳入羣隂以渐而出结裹归根皆阴出外以承之代干以顺其入机此説最精隂阳之气迭为内外而实无断续之隙隂不能去阳而自为用无阳亦无隂矣 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至盖言顺也 弑父与君不顺之所积也一念之差至于身为弑逆犯天下之大恶而不讳思之能不凛凛孝弟而不至犯上作乱便是辩之于早 顺即驯致之义一念顺积而百念皆顺霜之为氷只是始凝不散耳若见晛而消百錬可化何以得坚氷之至 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也直如绳方如矩敬主一故无囘邪绳在我也义主裁故有检式矩在我也内直外方理无偏至故不而大语云足忘行而后能行疑其所行未忘行也不疑故不习而无不利 敬以直内浑是一团天理全无私心罣碍致有横邪着之处自然莹彻通朗随物之来予之节制左右逢原触处皆合是谓方外乃合内合外之道 隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 弗敢非但弗敢于分乃弗敢于道地道君道臣道此道本是逾不得的 成是胸中原有一见成之物在祗觉其美故遇事便要抢先急于不复顾得分义何若地道只是随天原无一物见在者俟其气至因而代之有终妻道臣道须防此意自得 郭青螺先生曰坤作成物此何云无成有终坤虽无成而代有终是无成而成成毕竟归之无成又曰董子云地出云为雨起气为风风雨者地之为地不敢有其勤劳一归于天之命故曰地道女宪云妇如影响焉不可爽天不可逃夫不可离称夫曰所天故曰妻道抱朴子云为人下者其犹土乎深抇之而得甘泉焉树之而五谷蕃焉草木殖禽兽育焉生则立焉死则入焉功多不望赏劳瘁不敢怨故曰地道 天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括无咎无誉盖言谨也 初言顺四言谨乱世自有此二种人品各行其志括见君子之几先履霜见君子之节概括是深根固蒂之情履霜是嵗寒后雕之节举动皆闗世道总之各成一是 君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也 通达也程子曰文中而达于理不显其文浑然在中而表里洞彻内外如一虽中存无迹而条理必具故曰通理 黄乃纯色与杂组间色者异槩言之是黄其中经纬错综之妙灿然自不可掩所谓闇然日章者也坤体顺宅坤之体以为体四支由此而畅事业由此而则笃恭而天下平矣是谓美之极致 阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄荀慈明曰天阳始于东北故色元地隂始于西南故色黄 曰疑曰嫌是觌破他无阳心事曰未离其是防出他党人品隂阳只在嫌疑间便要认真做出是轮刀上阵不俱生的事非如皮肤上掠过便了战不得不战伤不得不伤如荆佽飞入水斩蛟相似一片血心成败死生蚤巳付之度外矣 易义古象通卷一 [book_title]易义古象通卷二 【震下坎上】屯 屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜 干刚初受坤柔为震帝岀震物生之始难生坎之险也震又为长子象侯故豫亦象建侯 屯象草穿地未申凡物初生皆经一畨难苦如婴孩之出胎鸟之出防草木之脱甲因其具有生性故其舒未能遽达若块然若瓦石之无灵何见其能动乎险中也只是生性之动自然抑遏不住试问野火烧不尽东风吹又生安见有终不畅遂耶 乾坤之后即继以屯正见生性之遂原非容易经了千磨万折生于忧患兢兢业业圣人所以铲夷世难雷雨域中皆本诸此贞者坚骨厚力不为屯移而能济屯者也 世难方殷着不得性急忙忙前去济的甚事要须主以静定致人而不致于人方能以治制乱侯张布以射者侯不动而人赴之因借为公侯之侯建侯则万目昭昭以赴一的自然心齐力合如绎丝者先引其端从此渐成条理此经纶下手之第一步也 雷动雨润职本司生然动作时却是八表同昏物从迷晦昧中生意潜啓见得如此草昧正是天之所以造物英雄乘此拨乱君子因之定性故云扰者开辟之象也郁塞者通达之机也 象曰云雷屯君子以经纶 经纶是线索在手自然引之愈长理之不乱倐然雷止雨曰月开朗再织成一轴清明世界 初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 中爻艮为石象磐震木象桓 五与初二阳为二体卦主五主险少豁达之度初主动有振奋之才故亨屯非初不可以盘旋释磐桓其説起于马融张横渠云磐桓犹言柱石按二字之义磐大石也桓亭邮表双立者檀弓桓楹是也此义似胜屯难之初有此刚正大材生于其时故能不震不揺而有撑持底定之力盖有大材而不自恃志在行正故能以贵下贱而为民所归附也 六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也 震坎俱有马象震作足坎薄蹄故象班如凡言十皆坤也坤数十 乘马班如卦凡三见二乘初偶合非其本情四乘三绵力不足以胜上乘五才薄而时巳去故皆不免班如 婚媾不是要植私人亦为拨乱需才共济二自分当为王臣若处子守身寜待年而不字初方负人望只为求非正应至于目之为寇遇之为难匪石不转之心有凛然不可犯者君臣夫妇皆天常也反而得其常非求为异 六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 震为木蕃鲜林中之象凡言禽皆坎故比五亦言前禽 即鹿犹言逐鹿羣雄纷争三亦与之并逐鹿急则铤而走险林中非其所居入林中如云防大泽中三动极廹险喜动而非拨乱之才又无与之共济者民心无可恃婚媾无可求一举足便入险地算来只有舍之一防而巳 二有可待故贞以守之三无可待故舍而去之二性静故十年而可守三性急故一朝而即决 六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也凡乘马皆欲有所往乘马矣踟蹰而不成往非有所阻则有所待五居险中四欲往而赴之所与偕者未至班如者待之也婚媾原是天之所定求则得之矣往者忠诚所激求者精神之聚 入林中祗为无虞向暗路上走四得婚媾分明指出经纶大畧如马得御辔衘在手坦然直前无阻拨云雾而扶日月不复草昧时气象矣 九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也坎雨象膏诗云阴雨膏之 五本雨膏内具亦欲润泽天下但为险主多猜多疑胷次不免固滞祗是沾沾微润未见有滋液渗漉溥汜六合之意居屯在险元气郁遏不舒若是经纶手段须一畨震天动地的疾雷甚雨方能使万物普萌不是小小寻常局面做得汉臣言人主患不广大不广大虽贞亦凶陆士衡云器大者不可以小道治 上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上才与时皆不可为一腔烈心义气空抱而不得伸徒有泣尽继之以血耳兴嗟于麋鹿寄叹于铜驼君子有余悲焉 血于人身为水坎象之涟如水行之貌需四需血甫入犹望出险之期屯上泣血巳穷无可出险之路三听拨乱于人故见几而蚤决上知大事巳去故泣血而悲伤 【坎下艮上】蒙 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟也以养正圣功也 泉始于涓涓而浮动山岳浸浴日月皆源于此但初出山下乃混混之原泉未离巉岩石鏬欲流不流得人力疏导乃能注江赴海不可御固有亨道此又亨之有人为蒙幸也 求我筮告亨之道有此节次知求者受教之基初筮者愤悱之切筮所以决疑有疑故就师而质之渎田间浍之水众污所注随注随去再三者非能实有体防疑问不过漫举相溷此而告之亦只是口头应酬以言遣言还反溷之而巳源清虽细防可导流浊则澄汰宜先 不凟即是如孟子三见齐王而不言事欲先格其非心后来许多问难辨诘实与不言之意互相映此即中道中者随其浅深髙下予之以其分所能受非强之也 性无不正习染斯移者习未深性亦未斵养而之圣则圣矣世人多被聪明伶俐害了到是混沌未凿之人入圣有路此赤水遗珠不得之于离朱□诟而得之于象防也 王辅嗣曰明莫若圣昧莫若以养正乃圣功也然则飬正以明失其道矣 苏氏易传曰者有蔽于物其中固自正也蔽虽甚终不能没其正将战于内以求自达因其一达而之迎其正心沛然而自得焉若不待其求我一不达以至再三虽有得非其正矣 象曰山下出泉君子以果行育徳 果行育徳象有两取功无二用泉之初出经过许多险阻曲折容与纡廻方能归墟赴壑经徳不囘育之果也力行近仁果之育也 有独见独行排天下之是而不顾者有致虚守寂视天下之事皆可遗者此杨墨之果二氏之育君子不谓之正 初六利用刑人用説桎梏以往吝 坎为律为桎梏 隂不明下不振妄作妄行固宜约之于法第下劣昏愚之性持之太严不无越轶之想正须寛严并用若东防之使无所措其手足如入其笠而复招之则纯任法之过也正法之正即飬正之正不过规矩绳墨以人治人改而即止无多求也法而过正则曰桎梏又甚之则曰寇圣人之贵养如此 九二包吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也二至四是震象长子三至五是坤象妇震坎艮三男全象家 君师并大则师又重于君矣二是先知先觉有觉人之责视天下智愚贤不肖无非一家男妇岂有不包之纳之者包纳不是一味含容只不用刑用击惟以刑于化导为主故能使家人感化而称为克家之子家五之家也而二克之君相天下一家之气象也本体我与一何用深求包蒙纳妇非但归斯受之即此是飬正之法 刚柔接还是五柔接二刚否五柔居刚有虚巳之徳二刚居柔有调爕之能皆刚柔合徳是谓君臣同徳非偏指也 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也 三动则成巽而为蛊故象金夫象不有躬 见金夫不有躬只为守之未定见新竒可喜便舍所学以从之朝儒夕墨终归流浪如陈相之从许行者是巳既失所守根本巳坏终不可与归正道 今人学问讲来讲去只讲得功利二字未曾透过此闗总是见金夫不有躬者然欲加之刑加之击却又躱闪使砭鍼无可下处祗为自以为明不以为养正无自故圣贤之脉断 二纳妇而三勿取女妇来求纳即是顺道女之不顺从小不谙内则已失闺训无受教之地矣言辟行坚圣人之所深弃以此 六四困吝象曰困之吝独逺实也 下隔三不得亲二上隔五不得亲上独处陋之地此独与人皆集于菀我独集于枯之独同困而不学民斯为下非二上逺之三自逺耳如互乡夷之之辈何尝见逺 六五童吉象曰童之吉顺以巽也 五隂象艮体少男象童 童如日初出而暾未流如木方芽而叶未舒一赤子真心包含大人气象若壮长则嗜欲亦长机智亦长便自巳看得大胸中载得实正言善道无繇入矣此童字于人主尤好主道专于任人愈英明愈刚毅愈有逢迎抵防之事偏听一入独行不复可挽故有取于顺以巽顺是童本性妙处顺故能入入时即是刚柔相接之脉 五固天真未凿亦由本是刚明之性居之以柔睿性早开又二刚中的是才诚两合精白乃心五能受二能入兼际其美不然古之幼主重臣窃权移祚者固不少矣 上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也刚居上主止有击意应坎象寇 古人卜禘视学小成大成皆需渐次不强所难即非难知难行亦须优游渐渍防谓之养刑且不可专用况击之乎击之则反伤其天真而为害矣此被击之蒙必其资禀昏柔沈锢从正甚难为邪却易私欲嗜好乃伐性之斧斤酖毒不如直于此处时时用力为之禁止防闲虽混沌未开而邪妄不侵自有透露之日盖为寇者上拂下下亦拂上御寇者上顺施下无不顺受也三行不顺故须以顺导之御寇者如金夫之不使至于前也上下上是司教之人地分髙者下如下学与中人以下之下 【干下坎上】需 需有孚光亨贞吉利渉大川彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也 大壮四之五成坎坎中实孚象 不能需待触之即动揺之即撼祗为心虚之故苟有实心自然守得镇定从定生虑而光从明得通而亨是贞之道 凡物之精华腾出于物之表者谓之光而能映照乎物在人则心之睿智耳目之聪明皆是故能知防知显知柔知刚而舒徐以待事几之动 刚健之力能进情亦喜进赖其性坚定能持故临危而不防所谓徳行恒易以知险者 五从四升居君之位而得正居中中故孚而光亨正故贞孚与光亨由贞而得故曰以正中 渉川必用舟楫人于舟而舟实由人运虽有渉川才力若遇拍天风浪力无所施未有不待风恬浪静而后行者故需义于渉川易见又如中流而遇风波若仓皇急遽自相捽攘适足速其覆溺惟安静不惊方能审视风色徐下歙张之手庶几得济 象曰云上于天需君子以饮食宴乐 饮食是人日用之常胸中若有放不下事毎至当食废箸如武侯之事繁食少又如程子云他人吃饭都吃在梁上过去了某兄弟却吃在肚子里虽是寻常茶饭实实有不能受用者宴只是安如向晦宴息与不敢以宴之宴安便是乐心下无事的人又值不容有事时候方能如此不然非执着系之即作意迎之皆非需意如今之説不流为荒逸豫者鲜矣能无犯无巳大康之戒 饮食宴乐既不是淡薄厌苦亦不是醇醲醉饱至味只在日用惟能需者知之故君子居易以俟命 初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也 需不是不进有待而进也能进欲进阳性之常非执定郊外之需为恒只是有坚忍之力持守得住以待事几之至不犯难行言始终要行只不肯犯难而行耳故又曰未失常 九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 衍读如羡水溢也水有余荡溢则沙出选诗潦沙衍出二阳居坎中水有余也干为言二应在五五干体不肯应二有言之象 需于沙巳进于郊而不及泥在出处险夷之际王辅嗣曰近不逼难逺不后时履健居守以待其防盖似逺非逺似近非近逺引者讥其濡滞急病者议其观望所处之则然非衍以待之将进退无据小言或成大噪 九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也 三近坎象泥坎又为盗象寇 需泥如防大泽中欲进不得欲退不能御人之寇庸不生心胡为乎泥中不揣时度之故蹈水之道无私水未尝逼人冯河之勇实人之自恃致寇者我耳敬慎不败犹云若能敬慎何以致败若此责三之不早图 六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也 四与上皆言穴犹坎之初与三皆言坎窞四入穴未深故出上入穴之深底尽处不能自振须借人之救援 身巳履险是刀头见血时分何容复需此处能需必其人于血光阵里作计而刃不能伤者故竟能出之自穴顺以听只是顺理为正若云顺强暴固无活路即顺刚而得其助亦借力他人非为完算 九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也 凡言酒皆坎凡言食多兑五坎体四以下互兑象酒食 舞干而苖格礼行于此顽化于彼苏氏传云敌至而不拒非有余者不能以酒食为需而去备以相待惟五能之 大象饮食民用之常此言酒食人主之事酒有戒惟国饮宾筵用之如酒清人渇而不敢饮殽熟人饥而不敢食有所需也饮食人之大欲存焉此而能需见节情制欲之道 彖言正中此言中正惟正可需惟中能需各有重而义互 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也 未极而喜与人争旁观皆思下石困巳深而于世无竞路人犹思引手三人者自图出险值三在险之极因而加之手援亦人情也速诸父诸舅此速之而来者主之诚也患相救病相怜此不速而来者客之义也 不当位言初与二非相应之位宜乎不得其力而与三偕来三阳同心因三之应而共施援手初二之协力非素谋上之助非期望故曰未大失 【坎下干上】讼 讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也 孚窒惕中皆坎义行险不失其信象孚外虚内实象窒加忧象惕中是二来居中坎又象大川干五象大人 险者用狡健者用强两相值不肯相下故争 需主养性讼主制情讼多无情之辞故贵孚窒如窒欲之窒窒之使不得流坚忍不求伸之意惕是自畏非畏法也如怀刑之怀孚窒惕而行之以中故不终亦无大川之渉 人心本无不真自心自咎片念便可潜断必不乐为嚣嚚以窒始以惕终始乎坚忍卒乎敬畏自能归于无讼见大人则鄙吝之情俱化是欲消此竞心还于无言靡争之境故曰尚中正若云就之剖判是非则俛首听断于上便有许多惊疑不测与渉川之险无异金匮铭云防水可脱防文不活又记云小人溺于水君子溺于口大人溺于民 听讼不如无讼若以健制险恃其武健鸷悍求以胜民而称愉快是推民而内诸沟中防之于渊也亦安得自处干地 苏氏传曰使川为渊者讼之过也难未有不起于争今又以争济之是使相激为深而巳 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 天左旋水东流违行是实象违行亦事之常人情顺已则快违已则争谋始处于无可争之境则人有不及可以情恕非意之遭可以理遣视之真如天与水之违行自然必有之无足介介于中者何讼之有故君子自讼之为贵 事到手看来便成三截有首有尾有中首一节若是中终自然无错若不谋之始到事之中半虽幸而得吉巳落第二层矣况于终而有不凶 像抄曰乾道心也坎人心也人心才动便危谋始全体道心即事即心即心即天 初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也 初应四干体干为言初力不敌干故小有言小言可为大诫止讼之道正宜无忽于小 杨诚斋曰初才弱位下才弱者有惭忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于赴愬而不敢兴大讼故有言而小不永则易止小言则易释 九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 二为险主本喜争者与五应两刚不能相下二刚来得中能以理自裁有归逋象三与初俱二同体邑人象下卦三爻象三百户大狱兴则株连者必众归而逋故皆得无眚 周礼九伐冯弱犯寡则眚之注犹人瘦也王覇记云四面削其地归逋于下则无所冯犯故无眚削之加 自下讼上只是论其力不敌力有余皆曰上力不足皆曰下 六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也 三居初四二阳之间上制下凌寜免于讼然三本是二应五进而居此似变其旧而性柔能守所食者犹旧徳也食如于食有福之食食旧犹言袭常度之不能得与力之不能胜者姑置之而守其旧所谓能为旧而不为新能为敝而不为成者也我不争物亦莫与之争虽厉而吉然讼事主退任事主进谨厚有余干理不足故从王事无成不言有终坤之代终亦非所办力量止于如此 九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也 四处柔故不克讼互巽巽为命处不正渝而后正未离下体为旧巳离下体为渝 得之不得命也胜负屈伸亦命也讼则不但下与人争亦上与造化争矣即命故渝渝故安贞而不克讼处讼之正无过于此曲则全枉则直讼而不克是名最胜 二之讼以险其不克也屈于四之讼以刚其不克也反诸理屈于故曰逋反诸理故曰复 九五讼元吉象曰讼元吉以中正也 五得位处中而无应可私故讼者皆就之以取曲直中如衡之称低昂不失正如水之平须眉毕照皆听讼之善物亦化争絶讼之道 讼辞之多者也多言乱听非至简不足御之只一讼字而无情之态巳尽矣不须再一语谓之讼可谓之无讼亦可 上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也 干为衣又为圜象鞶带又为言象以讼受服终朝乾之终也虎噬人而人自卸其衣曰褫 彼其之子不称其服以讼而受服之自觉不安故旋服而旋褫之曰三褫服者鬭心未化褫者愧念旋生不胜之患自掇也锡带之褫自侮也故曰弭怨莫如责己止谤莫如自修 玩不足敬一言之刺如挞市朝又甚于三褫之辱矣焉知鞶带之锡不为金钱之愧难由巳作结亦须自解故曰归曰食曰复曰辨明无一不反求诸己者 【坎下坤上】师 师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 坎险坤众以众而行险道象师 熊过曰师以一阳统五阴古者五人为伍五伍为两五两为卒五卒为旅以至二千五百人为师皆以五起数 将帅者三军之司命有名之师不可御以无能之将虽以正动须得老成沈毅之丈人将之方叔元老方能克壮其猷所谓临事而惧好谋而成者 王辅嗣曰少者多之所宗按此卦与比皆一阳为主此阳居下体故统众而为师比阳居上体故羣附而为比以众正五阴皆节制于二有名之师有制之兵故为天下之所归往 桓文之节制不如汤武之仁义汤武之王以众正也行险而顺只为不违此正有欲而图大曰贪怀怨而思逞曰忿贪与忿不是顺即不是正顺者上下同欲所谓因民而虑天下为鬭使天下自为鬭何民弗从毒药攻病非坚症沈疴不轻用周礼聚毒药以供医事书云若药不瞑厥疾不瘳用兵正是瞑之药兵莫憯于志镆铘为下故曰察兵之微在心拂民心而用之终为乱本行险而顺如毒之中有补剂元气所以不斵 象曰地中有水师君子以容民畜众 地包水有容畜象兵戢而时动动则威观则玩玩则无震地中之水当如水行地而人不知 地中有水不是地自地水自水如挖土见泉起石得脉即在地之内地母道人皆求食于其母惜人主不能为地耳若包含徧覆如地如比闾什伍教之守望教之相扶相恤亦只要安置使之得所戈矛同仇之情时至自然踊跃而不容止 初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也坎为律初是出师之始誓师临戎时也师用严尤宜严之于初歩武止齐皆有常度而后可以威敌出师无律则师不用命故有能之将无制之兵适以自败不以律而胜者竒兵也竒不可为常以正为主王者之师有征无战失律则乘人而掩其不备我乘敌敌亦乘我乃互胜互败之势 九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也 二体刚居柔体刚则威居柔则顺威以震敌顺以观变用师之善道 师之变态只在咄嗟呼吸之间须是临机应敌最忌中制若必请命而行则谋泄而事几坐失故授钺之辞曰阃以外将军制之师之情非在师中者不能悉知其状锡命而至于三无可复命苟利社稷专之可也 陆敬舆曰锋镝交于原野而决防于九重之中机防变于斯须而定计于千里之外是以用舍相碍上有掣肘之讥而下无死绥之志 六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也 坤坎皆有舆象 程子曰舆尸众主也按左氏舆人之诵舆训众诗谁其尸之尸训主众主犹云众为政三居二上偏裨而擅主将之权又刚而躁急以柔居之将才乃其所短如邲之战街亭好水之败皆偏裨自用之失 六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也 王辅嗣曰四得位无应无应不可以行得位则可以处 右为前左为后四入坤体尚未前进故曰左次行师之法欲右背髙左据髙而右向敌战尚右用右之势便也师三宿曰次 像抄曰凶事尚右惟左是次宛然丈人长子之心所谓杀人众多以悲哀莅之战胜以丧礼处之者兵法有以退为进者左次是宿兵重地以待敌之自降如召陵退师先零屯田之类 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 坎禽象凡言禽者皆坎师五之禽坎藏坤下恒无禽震为田所而卦中无坎井无禽有坎而去之逺也五应二是田位震象长子下体坎坎震之弟也震又为稼春田曰苖所以取禽之害稼者 禽暴于田执之有辞矣言者声其罪也柔不先唱中不穷黩所谓汉过不先者也利执言是因其柔而决之如楚子屦及门剑及于窒皇之外又凡此蔡功惟断乃成故无遵时飬宼之讥宼莱公云一日纵敌害遗数世防哉斯言 长子以下是一句长子而以小人间之必至败事黄裳劝勿用监军即此意小人不可使之为众主也 上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 坤土象国坎为宫象家 怀邦故锡命必长子之将乱邦故功成戒小人之用王者用师终始只是为民耀徳不观兵之意宛然可想 兵以不用为威正功者正此者也用武之际有君子之功有小人之功至此正之故小人勿用若尚首功便不谓之正功至任用功臣使之得与国政又是师后之事 优功臣而开国承家圣人待天下之公御才将而小人勿用圣人虑天下之逺 李氏曰六爻出师驻师将将与夫奉辞伐罪旋师班赏无所不载虽后世兵书之繁举不出此 【坤下坎上】比 比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不寜方来上下应也后夫凶其道穷也 子夏传曰地得水而柔水得土而流比之象凶者生乎乖争今既亲比故云比吉 原本也筮度也以本心自度曰原筮像抄曰原即原泉之原地上有水分散而流五其从出之原也愚按卦惟一阳与坎同体天一生水地六成之原泉之象盈科放海总由地中行水舍地无所比也五一阳阳主生故为元中则纯纯则久而正 考工记云惟若寜侯毋或若不寜侯古谓诸侯之不朝贡者为不寜不寜不自安之意阳为君隂为民此卦一君五民众隂不能自安求比于五王辅嗣曰上下无阳以分其民五独处尊上下应之既尊且安则不安者托焉夫无者求其有有者不求所与危者求安安者不求所保火有其焰寒者附之已苟安焉则不寜方来矣安尊和亲而独在后则诛 辅者心相亲心不容解从者分相附分莫可逃曰上下应得其心斯得民矣武王曰受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心故曰多助之至天下顺之寡助之至亲戚叛之 无所归而后来附曰道穷穷而后比其谁亲之 象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 民犹水也行地者水怀山襄陵者亦水壅之则决导之则通建国亲侯则上下之脉络贯通坚其归附之诚而无虞溃决四海之安澜者以此 朱义云此取我往比人是王者之意如此封建先王所以亲天下论封建者如陆士衡柳子厚其説互有得失皆非先王本意惟河汾云安家者所以寜天下存我者所以厚苍生为得其防五等之君为巳思治上意下情于此流通无二如进万国于堂皇之上君民上下如居一室故圣人建国亲侯于比有取 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也 初应四四坎体为孚动成震震象缶坎水下注象缶之盈 初新进之士宦态未深先资成信方切其比必孚但人情渉世既久则机变渐生终不如初未有不改节者有孚盈缶则满腔无非朴忠任其悃愊真诚全无缘饰积之而格君动众皆从此得故曰有他吉勉之以盈缶广之以他吉圣人于筮仕之始丁寜如此愚尝谓由孩提之心可以事亲由始进之心可以事主孚未漓也象只以比之初六释他吉正是此意 六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也 一阳主卦而二与之应君臣之义既重有徳居内匡济之猷亦裕名世之生出而弼主安民必是人也天欲平治天下舍我其谁自内而出度身度君何贞之失 六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎 比之匪人与否之匪人语同言不以人道比也三居人位而曰匪人利禄之徒为狐魅罔两以幻于世如门前槐列篱下犬吠岂可律以人道致身事君何地不可自立而涂面丧心至于不以为人名教之羞曷可胜叹 六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也 二处畎亩曰内四居佐理曰外内以抱道不失为贞外以靖共不貮为贞 既曰比贤又曰从上从龙从虎自是声气之求 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也坤象邑坎象禽又皆有马象舆象象驱 自四以下皆前也四爻皆坼前无所阻象三驱前无阻故失前禽 此只象王者无私无必之意如此若云驱矣而不求必得则致禽馌兽者何物而三品之获者何事恐无此理 比而与众见之是地上之水非地中不测之水如王用三驱失前禽邑人不诫游天下于往来自如之境逆亦顺失亦得也此心谕于天下必自近始未有心匿于近而能慕之于逺者故曰上使中 上六比之无首凶象曰比之无首无所终也 隂以阳为首上独居五后欲比而无可附故曰无首无首只是不成其比之意 荀慈明曰阳欲无首阴欲大终阴而无首故凶爻曰无首象曰无终所谓后夫之凶如此 【干下巽上】小畜 小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也 兑位西方中爻兑象西郊随上兑小过升皆互兑故曰西山亦曰岐山 阳性不欲居人下干乃健之至者而屈于巽有畜之象阴小孤隂尤小然居四却是要地以故羣阳受制忿慲不甘却须得一出脱之法方好此时只恐郁抑之深刚肠渐化又恐不平之甚用壮而争终不能出隂邪牢笼之内耳健而巽自能致亨又二五各据内外之中事权犹未去手转止为行斡旋之机尚在我也畜是志有所不得行志行自不成畜矣 凡阳居阳位隂居隂位谓之得位以六居四故曰柔得位刚中志行阳犹用事雨施未行隂势未张云合是隂气在上结聚阳自下升阳直上而隂不胜则开以受阳鼓播扇扬气散而为风若隂力重阳力微不能通透上出则气蒸下注而为雨密云不雨是一隂压三阳不住阳气尚能透出其上隂有遏抑之谋阳亦有鼔荡之力不至与之为和畜可为君子惧畜小犹为君子幸也 张南轩云凡百君子之欲行事小人得以挠系之大事将成小物得以邀阻之皆小畜之义 密云不雨自我西郊文王系卦至此偶写其所歴之境相似耳或云云自西方不雨非也云雨之变其占非一朱子亦只谓西为隂方然既隂方又起隂云何云不雨小畜小过皆隂小用事周公系爻亦同此意 象曰风行天上小畜君子以懿文徳 雷之鼓雨之濡水火之润之熯皆有形声可即惟风行天上无形无声欢然中之于物能令槁者苏郁者畅君子容貌词气之间披拂于人之耳目而深入于人之心者如君子所贵乎道者三与就之累日不去见之鄙吝自消皆风足动之也此是深潜厚飬所第自外而观尚未及其底里谓之懿文徳耳 易筌云刚不能制刚而柔能之如衣冠可以化强暴之类是也懿文徳正柔顺之徳不尚威武之谓 初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也 阳居初复象二曰牵复因初象也 此卦大为小畜何以言复如一叚阳明世界偶为隂霭翳蔽或事权之侵夺或谋画之挠乱或正类之摧沮出于一时不意力思挽囘不过还其清明之旧耳初畜尚浅复而自道乃遵道而行不为行险以幸胜者何其咎内不愧巳外不愧人君子之心肠君子之作用也度之于义吉则决之事机亦无不协于吉矣 九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也 君子路上须着君子同行相携相持无有蹉跌自然邪不能乱 自失而复纵令得复何能内省不疚初之何咎初之不自失也初正二中皆自道而复可见舍中与正之外更无复理故曰其义吉 九三舆説辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也下体干互兑乾象车兑为附决象説辐大畜下体干亦互兑故取象同 四乃卦之所以为畜者与三原非正配以所居相近与之比昵惑溺渐深返为所制阳以隂为载辐説则不能行矣刚心之人终是不能隐忍遂至交相反目进退两失之矣刑于无法牝鸡以之晨鸣心志一邪妖狐因而肆惑雄心隳于袵席壮志沮于长途厥初弗慎抑谁咎哉 舆辐只是一车夫妻同处一室辐不宜舆故説妻不宜夫故反目 六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也居五阳之中而体独虚象孚互兑主刑又阳犯隂象血四多惧故又象惕 五上与四异类而同体三阳并进一隂当锋骎骎震邻之势得不与之相合合志即是有孚所感乃止强暴之志非畏伤免惧之志也 九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也二前初后故引而相牵有斋盟之谊五统四上故结而相挛有同舟之势 五中实象富不独富如公羊传云以者不以者也 上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也 尚徳则施行矣四巽主隂入于阳而受其光居卦之中在天之上象月之望 雨而处隂阳既和退而各止其所居于不争之地矣隂以承阳为分隂止其分则尊尚阳徳以为之承载更何脱辐之虞妇之正也心之畏也隂徳之盛也第君子不可因此而遽有所往耳两难方觧云散雨收当处之以静毋再动以啓竞端乃为宜也隂阳交争之后贞胜之机尚在激之斯起庸得不疑虑乎存敌体之分故曰妻明从人之义故曰妇 【兑下干上】履 履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也干至刚兑至柔以至柔履至刚象履虎尾三为卦主正履干后卦合下体有説义故不咥三居兑上独隂当先故不免于咥履虎尾是畏惧意书云如履虎尾虎尾何故履他为有制伏之方在刚不能制刚柔能制刚若暴虎则捋虎头安能免于虎口 説不是一味柔媚如处功名者不矜不伐如补阙失者几谏隐讽全在潜消黙夺若全然畏怕受制于虎恐噬人之吻未肯放得他过 应乎干便不是与干违抝相其机括动时便下一鍼如左传所谓摩厉以须者药之应病呼之应声自然欢投不觉 为臣不易故履尾虞其咥为君难故履位虞其疚履位用刚君之徳也履尾用柔臣之顺也 不疚光明从气象上见巍然焕然者是若云心下便巳无事则曰痌瘝曰犹病何可便言不疚 象曰上天下泽履君子以辨上下定民志 履柔履刚也地分刚髙下有定脚板软登降无常旋规折矩者此足越次淩级者亦此足下无制节足便向前圣人就应止之地分辨其上下使之各止于所君子安之众人习焉故曰礼者履其所自始 雷出地气达而声扬圣人以之作乐其返地中则潜藏而为复黄钟之数起焉泽逺天气塞而位判圣人以之制礼其上于天则澍降而为夬班禄之典行焉 初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也 质之始曰素依循其常分亦曰素自虚景言为质之始自行处言为循其常分初是下足第一歩尚未出见纷华阳性刚就实地上踏着若照此行去即忠信可当藻绘仁义可敌文绣任他争竒鬭巧都不若所履之素最为稳便无入不得何用徇众 九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也二在下体之中显然一条大路二是出门上路的人周道如砥原自平坦独是人心不坦大行孟门总是自心所造先平此心顺理行去自然步步天堂矣阳性健故能知险 廊庙而怀江湖之思市朝而抱山林之想心肠冷寂全不见閙热意思故曰幽人 邵子云眼前路须放令寛若狭隘使人难走荘子云足之于地也蹍必有不蹍者世路非能乱人趾高视下逐閙趋喧乃是热中之心不胜自乱耳 素坦二字人生的的受用素是自起足时行到底于居身切坦是自上路时行到底于应世切视履视此而巳考祥考此而巳 六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 互离互巽离目不正故眇巽股不正故跛又兑体兑为毁折 人都被一个能字坏了圣人只曰无能曰未能天君主宰处何等温和纯粹故能化暴驯梗推凖动化若坚执与物为难之心满腹杀机动念无非戈矛剑防欲令人俛首帖耳就吾驱绁虿犹有毒而况于虎幽人使人不能危已武人谓人不能危已而故犯之此二之所以坦三之所以咥也 三自恃能视能履象不足二字是防破他一个能字正为天君主宰处不是只是要向前与人厮杀耳韩非云何以知其目之盲也以其视之明也何以知其耳之聋也以其听之聪也若是不眇不跛何须説个能视能履 九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也 四多惧象愬愬二四俱阳二坦坦而四愬愬二得位四失位也 四当虎尾之处受人履者履者不用刚则用説焉得无惧人以我为虎我却处末居后韬藏牙爪使之亡所疑畏凡威望过人有气焰者鲜克厥终终吉幸之也公孙硕肤赤舄几几得此愬愬之法 九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也 五正当所谓五帝其臣莫及者説之不以道当必不説但事到几决利刀快斧相似当快意时驰骤之情最难勒转人心惟危自是勅几心法 上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也行者目不看地即时失跌何待事后三以眇之视为跛之履不足有明有行不祥莫大焉视履以此自考歩歩无非坦道无非素往至是结裹成就无几微次且越轶诗云降福简简威仪反反是谓自求多福故曰大有庆又云受福无疆四方之纲説者本之威仪抑抑徳音秩秩即此其旋之谓 上应三三视上逺故眇上内照自视故曰考三隂质柔故跛上阳质刚故曰其旋 【干下坤上】泰 泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 泰训通否训塞只通塞二字足尽天下治乱气象阳流动发舒主通隂阏闭结轖主塞 君子用事只欲六合内外气脉交通化导小人共为君子至于摈拒流放本非得已小人一味搅翻世界惟恐君子之为已碍惟有极力排挤以遂其私而已亦只为纯禀隂气自为之情太重少通透之一脉在来而居内返本还原有根蒂之固故道长往而居外水流花谢见雕落之形故道消 以相交之隂阳言有阳不可无隂以不交之隂阳言有阳不可有隂气之通志之同以其有相交者在若来者自来往者自往惟其势之所向全无交渉之意必其情求相胜而势不能相容者则然若使一小人潜留其间晴空片云寒炉粒火皆能为为燎消之不尽不得耳 内阳外隂内健外顺内君子外小人大概写泰时光景如此想像不争毫发 圣人不能尽去小人使之居外小人在外亦自有小人所为之事使得容其措手亦是消之之法可为泰道之助 物通志同便是泰不通不同便是否不须别寻否泰之象何若隂阳健顺与君子小人之互分内外尽于此间做出 象曰天地交泰后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民 形气浑然曰道时势所适曰宜天地原有自然段数自然宜利非圣人莫与裁之相之此开辟乾坤之事乘一元太和之运而兴者 问裁成辅相何独于泰言之朱子云泰时天地万物各遂其理始有裁成辅相处若否塞不通一齐都无理防如何做得 分两戒四维以配天象定生长收藏以兴地利天地交通不出圣人之手 初九防茅茹以其彚征吉象曰防茅征吉志在外也茹茅根也茅数本共一根彚兽属一名猬似豪毫竖直如矢毎行则毫外张借为羣彚防茹则同本之茅俱起以彚则附体之毛并兴初居下乃托根之地众所附以为宗者起而在位则气求声应投袂弹冠自有不招而集之势 志在外家视四海非以自快其私而专营于内也君子气味之投以此 九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也 震生兑杀象荒在中爻象包河出干方而行于地象河三阳并进象朋 泰时人情玩愒多芜秽不治之事若求治太急力事芟除反致多事之扰难在用包包非听其不治乃藏天下于天下以不治治之也冯河者絶流而渡江河日趋须得果决直截于事方济所谓截断众流是也遐如事之幽微地之隔越人之隐伏皆是虽然如此却有一脉潜通之处举念只在目前精神常常流贯方无遗漏 包荒举其大畧器度如此冯河不遐遗是包含中有此警防处然总归心之大公虽君子同类真朋气味亦化更何樊圃町畦可设斯真能包荒者也君子能化小人而使之消非其力能去之实其量能收之故总之曰包荒得尚于中行 尚配也五归二尚上下之交如此 未合则防茹以倡君子之同升既合则包荒以开小人之从正根窠分明故曰茹厐杂不治故曰荒光故邪正不其衡大故贤愚佥受其益中者主泰之道光大者行中之本若曰包荒而得尚于中行以其心体之光大耳 九三无平不陂无往不复勿恤其孚艰贞无咎于食有福象曰无往不复天地际也 卦至三天地于此而分象平过此则地之数多矣故象陂往复者昔往而今复也 三阳已盈过此则坤矣乾坤交剥之时世道受其必趋之势忧之无益惟艰贞而无过动乃可挽天命于既去耳于食有福是我与天下之所共飨君子挽囘气化为国家生民造福非以已也 平陂是坤地之势往复是乾象之运 六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 四谓合交欲害君子细详爻象意似不然盖阴据阳上情不能安相与降心以从君子翩翩乃飞翔安适之意阴体虚故不富阴力柔故不戒以邻以孚四飞而五上亦飞犹初防而二三亦防气类相从其势自尔既入君子路上便为君子所容翔寥廓之宇寜复有弓缴以相加者阴类之福也皆失实三隂皆无富厚之力足以斡旋世道故归心君子以撑持之乃其所愿非包承包羞之比 二朋亡四不以邻人臣体此朋党之风絶矣坤阴情向于下故四翩五归而上复于隍无安然处上之意 六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也上震下兑卦曰归妹泰中互卦与归妹同体又皆以五之隂受二之阳故亦象归妹言君臣犹有堂亷之隔言归妹遂成鱼水之欢上下交而志同于此可见以祉之以犹以邻以孚之以以用也能左右而用之也福利苍生社稷惟人主能之人主职在任人不自用而用贤享泰寜之福五自以非人之以也 四有避贤之美因其柔而居正五开受阳之度由于中之能虚 四中心愿五中以行愿愿在心犹怀间隔之虞愿已行即成交通之象 上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也 复隍平而陂往而复矣此时以胜心求之不得亦无可归咎之处平时飬乱以至势不可挽只合自治为正自邑告命命者理也禀理而行得为者为之不得为不能为亦付之无可奈何矣自此以往须别有一畨整顿再造方能得世道清明 【坤下干上】否 否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也 泰之反为否只将泰义反观不须再着一语 人道不出隂阳造端夫妇以至察乎天地是谓君子之道上下之分内外之别惟君子能主张之小人用事将纲常伦理一时尽倒翻了宇中混混惟有邪气充盈何利于正 吕伯恭曰否上下不交有天地之形无乾坤之用不曰志不同而曰天下无邦小人之志不可言也健顺以徳刚柔以质小人亦仅可以质言故不曰内顺而止名之曰内柔 象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄俭者深藏若虚有而不用老氏用一啬字正与俭同防俭徳者只求自知一切有余的好分数尽藏盖了非但使人不见其才亦使人不见其徳混迹畴众澄之不清淆之不浊乃是处乱世全身逺害之道富贵利达之毒入人心髓甚深胸中畧带一荣字便不能自立能荣我者即能辱我君子身可藏志不可辱何至为荣所召徳不能俭亦只为利禄所荣便要夸矜自见露出许多锋颖招尤啓忌兰以薰自焚膏以明自竭汉之处士所以遗讥于世君子有深戒焉 初六防茅茹以其彚贞吉亨象曰防茅贞吉志在君也像抄云否初防茅无以异于泰初小人之初人人君子也隂之初进岂遽安为小人尚可以贞望之惟两个隂合并而来小人既已有朋又再添上一个则全是小人世界荆榛满路不容君子行走矣 志在君与泰初志在外有分别否曰将一片自为心肠变而为君要得君好故不结私党而委身君子以附公朋志在外则六合之广四海之众尽要安顿恰当乃万物得所气象而致身酬主亦在其中矣此广狭大小之分 六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也包承是承顺君子之意包藏于内小人如此心地即是善机但谓之包犹恐承顺未坚包藏之中蓄机不测惟安守其否以待邪正之定乃为亨道小人之情如鹑鸟之欺孺子若可获若不可获祗欲乱君子以就其羣君子看破此机何至于乱曰大人者处否而亨处包承而不乱正是君子大处非浅浅人品所能君子无入不得处泰有泰之吉亨处否有否之吉亨世途有改吾心自通几曾见阏闭得君子住 六三包羞象曰包羞位不当也 羞者一防未丧良心虽小人亦知君子之不可仇第为邪正之势不能两容机械百端终难遁于清夜耳位不当谓所处之位不能胜小人不能胜君子缩朒不前正是变邪归正之地圣人为之提醒使悔而知改若不知有人间羞耻事乃是彻底小人无复有悔路矣包羞是犹知有羞耻畏人笑骂者也 君子包荒自家心地光明洁浄却容得他人芜秽小人包承包羞一块皮膜中包了自家许多不明不白之事 九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也 泰至四泰期过而隂来故与隂邻者有不戒之孚否至四否期过而阳来故与阳畴者有并丽之祉道之将废命也此泰上告命之命道之将行命也此否四有命之命 泰五以愿行为祉否四以志行为祉总凝命集福不是幸之于囘 朱子云公明正大之人用于世则天下蒙其福愚观以祉离祉与于食有福凡三见于泰否之繇盖深为世道愿有此也 九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也 苞桑桑附根丛生者如诗苞杞之苞非可系之而固者与朽索之驭同防陆敬舆云邦国之杌陧若苞桑缀旒幸而不殊者屡矣 休止也安也能止其否而安闲自在全不犯手不是忿疾推排力与之角大凡谓之君子皆能分黒白辨是非一力秉正距邪若不动声色而措天下于泰山之安则大人之事也是谓大人之吉 包氶而不乱斯能休否而不劳故皆以大人称唐之狄文惠以之此等大人当外君子之时却能藏身于内藏用于心隂防正人以待事几之动不先不后即下斡旋之手否塞转成通泰赖此人在 夹持正道君子之同心转移世道大人之独力 上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也 倾否将否一齐俱倒尽了无复未除之秽未防之根隂翳世界一旦跻之清明岂不愉快先否之否与大人否亨之否同前时耐得否故今日守得倾扑鼻花香果在一寒彻骨之后此众人以为否大人以为亨也曰喜曰何可长扶阳抑隂之本怀见矣 爻倾否见人事之已尽象否终见气数之适逢否泰之运天与人共乘之者 [book_title]易义古象通卷三 【离下干上】同人 同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志 干与坤战于上卦曰于野此二同五干在外体亦曰于野乾象分野野在郊之外 王辅嗣曰所以能同于野亨利涉大川者非二之独能是干之所行故特曰同人曰 野者无求之地我无求故处于野人亦无求而同我于野无求而同乃为大同蘓氏传曰天非求同于物立乎上而物之能同者自至焉其不能不至也至者非我援之不至者非我拒之是故可以同而涉大川卦一隂为主众阳皆求同焉故不曰应五而曰应干应五则专应干则大得位得中而应干故能受天下之同而天下卒无有异者惟其大而不私也故亨利涉亦谓之干行同人之道合于天而后大 文明正见健正力以中正而应同之正道备此矣正非君子不能故曰君子贞中正之应一人应一人而天下之情举萃是焉滥收者多非类之交专应者见精神之聚同不同之端实分于此 象曰天与火同人君子以类族辨物 易叅云天因材以笃而覆同火随象各照而明同物情原是并育不害故致同必须审异水之性顺下行地而为比火之性逆上烧天而为同凡顺者情轻而逆者情重炎不可犯能化物之质而为坚凝者火也逆者相向之情更切是以君子不以同同而用类同辨物之聚有以相成为同者有以相克为同者处之各得其所而同之义始尽 初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也 初前二坼象门初无应出门即与二比象同人于门门者内外之限也 门户之立只为内外之限太分门以外举目不是郊便是野不将此心局在宅子里面自然城府不设谁戚谁疏不然眼前无非荆莽举步即是髙墉不待世路之龃龉而门内便不可行矣 六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也 卦惟一隂众阳之主王辅嗣云寡者众之宗 一隂处五阳之间阳所欲同二惟与五应为正絶去应五为众所求故吝吝者羞恶本心曰吝道于理不得不吝也众阳共宗一隂自然之向往二五以正而应同气之相求众求不羞几于在原之鹿矣故于宗之吝终不害于野之公 九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也 互巽象伏动则成震象莽离体戈兵象戎居下之上象陵互巽为髙象髙陵升髙陵以望五也 崔憬曰与二相比欲同人焉盗憎其主而忌于五隠兵于野将以袭之故曰伏戎于莽五居上故曰升其髙陵 满胸戈矛荆莽徘徊观望只为欲图非偶而力不能敌势不能行三歳不兴似犹有不得之恨妄想无成何益于同 九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也 墉城也四动变坎王公设险以守其国象墉 位隂性柔刚以柔克王辅嗣曰处上攻下力能乗墉者也履非其位与三争二二自应五三非犯已攻三求二尤而效之违义伤理众所不与势虽乗墉义终弗克 乗其墉矣而弗克攻屈于义也故困困斯反之于则矣三以势屈尚懐不安之心四以义屈遂得困衡之益 九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也 阳气上升为笑隂气下沈为号咷 下体离离为火有笑象二以隂沈鬰于三四之下象号咷五终得与二同故后笑旅先笑上体离也阳居卦极无可复往火极成水亦象号咷 乗墉伏莽以圗得二者谋已深力已足矣而以大师克相求之专势不敌理亦由五号咷之求甚殷而二于宗之心不爽 中直见应求之分真相克见君臣之义重 上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也 侯果曰独处于外不与内争故同人于郊无悔同人之时惟同于郊故志未得 二自有五之应而三阳皆欲得之于门于陵于墉纷来未巳上独舎之而超然于无求之地察其情之所生是甘于独立而不与世为耦者虽可免悔不能大同 三四之妄求失上之无求亦失吾非斯人之徒与而谁与圣人之心也 【干下离上】大有 大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨 日在天上乃当阳丽空之日无所不照与旸谷嵎夷者异日光所及皆是日之所有 一隂自小畜来上居于五以为卦主小畜隂居四四臣位止曰柔得位此居五五君位故曰柔得尊位大中上下皆应四故名畜而曰小上下皆应五故名有而曰大卦变之说不可废于此可见 比五隂从一阳以隂之小从阳之大得隂之分故曰比大有五阳从一隂以阳之大返从隂之小乃事之变以常理言阳宜包隂羣阳而听命于一隂非深得其心者不能所谓中心恱而诚服也非力服也故五阳为一隂所有 以天祐应谓之上应以艰以载以亨以晢应谓之下应 刚健文明与应天时行是尊位大中内事蔡介夫云时行即应天之实 象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命休美也有善无恶是天命本体遏扬不外五刑五章先王保有之道只此两件有分晓耳 火在天上无所不照善善恶恶尽在目前见恶见善知天也遏恶扬善顺天也不则善恶混淆而刑赏倒置是谓违天天且去之而民心散焉得长为吾有 初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也离火有害象下克干金初之应爻为四四居离体两阳不成其应故无交害小人害者三迫离也 惟见有余为害未见不足而为害者人情有余时不期骄而骄至物力未盈意愿未广害我之事亦未交我无可以召咎者故匪咎克艰则虽日与害交而害亦无可以伤我者故象只以初九二字训之 世人只喜求应而不辨所应之善恶每因应得害不如无应得以自全 九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也 二应离离有车象五所任也二动亦为离居中应五五虚故能积互兊兊为毁折不败未至兊也大车车之能受者 离为车有干之积二在干中上往应五力健而受虚能胜其任积中言有可为也物乆则败有容而行疾虽积不败 凡容我者将有以任我也我受其任必力有余而无停积斯可以有所载而不败败者停积之乆物情亦变积中不败乃刚中之效 九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也 以阳居三得位为正三公位与五同功 用亨者不私其有有德有功悉以归之于上 程子曰自古诸侯之忠顺者蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之徴求若小人处之民聚财丰擅富强之资反为不顺 九四匪其彭无咎象曰匪其彭明辨晳也 彭说文云鼓声也又诗行人彭彭出车彭彭驷騵彭彭皆众多之貎 四动成震震为鼔又成艮艮为止故象曰匪彭明晳居离体也 诸氏曰三刚不私其有故持之以效于君四处柔不居其有故解之使去乎已 凡言匪者皆有而不有之意初以艰而匪咎未盛而戒谨于害先四以明而匪彭知分而止损于事后皆适于盈虚消息之故者 六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也 中虚象孚一隂居两阳之内象交动则成乾象威威如者不用威而如有威威由信生 侯果曰柔为卦主有威不用简易无备物感其德翻更畏威愚谓无备中自有遏恶扬善之道戒备之心太密有机心者必有机事返为人之所疑蔡传曰以其无备知其有余备生于不足不足之形见于外则威削 王辅嗣曰无私于物物亦公焉不疑于物物亦信焉不言而信何为而不威如 上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也上之天祐其德已备于五故不置别辞王辅嗣曰余爻皆乗刚已独乗柔顺也五有信德而已履焉居有之代物不累心髙尚其志是谓尚贤 像抄曰六五在本爻但见履信思顺至上九而始见其尚贤如武王天下大定必得箕子为师而后为大有故象曰大有上吉明事闗全卦非止上爻而已 【艮下坤上】谦 谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也 处众之下凝然止体是谦之意 艮者万物之所成终而所成始故曰君子有终卦以三为主惟三与卦同辞 谦与履两卦一体履以说履干得履之意履之意谦是已故曰履以和行谦以制礼又曰礼以行之孙以出之履谦原是一事履不咥为亨谦自复升故即言亨而且有终 何处不是天即何处不是地寜待下济上行智崇礼卑即是人心天地天地髙卑只想像其意可体防以为用谦之道 蘓氏传曰光与不可逾是君子有终不于其终则争而得让而失者有之矣惟要之于究极而后知谦之必胜 天髙髙在上阶之不可只于光之下垂人受照临之中见其下济地之于人也蹍然载物养人无非地德即是上行 象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施 山髙地卑损山以益地为平平施如称之有衡物就衡则平矣故曰称物谦者君子之衡也 以艮之髙安止于地之下而不见不但无髙下之形亦并无町畦之迹不自以为谦祗以为平尔谦之名生于过有过而后有谦无过谦正是平处本无分毫之损 王龙溪曰君子取有余补不足以善同人则贤不肖平矣以位下人则贵贱平矣 初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也 柔得谦性下得谦情故曰谦谦中爻震木坎水在初之前象涉大川涉大川不敢轻进是谦之意不曰利涉而曰用涉出门而懐涉川之惧谦之用也牧养也驯也偾蹷而不可驯者此心为甚牧以驯之不以骄心纵之不以客气乗之皆牧之道 六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也 雌雄相应曰鸣中爻震震为善鸣在二之前象鸣九家易云隂阳相应故鸣二与三比与中孚鹤鸣子和同防 谦不是要人知得退抑之心自然如此不过自得其心而已恭则不侮谦非声音笑貎所造 九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也三为卦主象劳居艮下体象劳谦又象有终隂为民五隂而主一阳象万民之服 卦与履同体履以中正为则履三不中正眇谓能视跛谓能履有陵越之思不自知其不足谦三刚正能视而晦其明能履而缩其步懐退让之意不自任其有余故履三有咥人之凶而名之曰武人谦三得民心之服而名之曰君子 像抄曰谦言天道地道人到劳谦亦分明天地气象 六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也 易因云内三爻以止故着其德上爻以顺故防其过防裂也从手为声通作麾杨敬仲曰六柔四柔坤体又柔有过谦之象圣人教之防去其谦又恐其疑也曰无不利曰不违则虽去其谦不至于违则也过为谦者祗畏人之不利于我而不知适以取侮故谦而至于过当以防之为则则者谦之节也 六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也 上体三隂象隣隂虚象不富师二之三为卦之主象征伐 潜师掠境曰侵声罪致讨曰伐司马法云负固不服则侵之 小畜五富以其隣阳为主主富谦五不富以其隣隂为主主谦征不服是不富本懐 上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也 上坤体象邑国凡言邑国皆坤土师二之三与上为应象征邑国 三以谦鸣二比上应皆以谦和之故上亦曰鸣谦又五至三为震故二上皆有鸣象二柔中故中心得而曰贞吉上柔极过中故志未得而曰用行师征伐行师非谦者事有则存焉征伐与涉川总以善谦之用故利用行师而象曰可用行师言可亦不违于则矣王辅嗣曰吉凶悔吝生乎动未有居众人之所好而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乗刚而皆无凶咎悔吝者谦为主也 【坤下震上】豫 豫利建侯行师彖曰刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉 震象诸侯坤象师众屯有震无坤止象建侯谦有坤无震止象行师此卦坤震合故两象之 志行与小象志大行同九四之豫欲行其志而鸣者旴者防者因之以遂其私刚应之势反为邪人借资世态千古如一故惟顺动可以得利 天地如之是中和致而天地位发而中节谓之和心和气和而天地万物之和应之不过不忒天地之和也刑清民服万物之和也天地之顺动亦是圣人顺动所造 惟豫可以集事如行师亦惟从容暇豫为善如谢安石淮淝之防冦莱公澶渊之役皆以豫胜 象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考 程传云阳闭地中动则通畅而为豫 气之鬰而得舒者皆有声惟雷出地是天地元声因之作乐荐帝配祖考所以宣天地之和气 王者功成作乐以文得之作籥舞以武得之作万舞记云万物本乎天人本乎祖故冬至祀帝于圜丘配之以祖季秋祀帝于明堂配之以考 像抄曰圣人作乐应天制礼配地雷是天气出地而上奋为豫豫应天也泽是地气承天而下聚为履履配地也又曰乐至则无怨故豫刑罚清礼至则不争故履民志定 豫情达于外有声声从雷出故承平则作乐防患则击柝古人闻乐声则思适意之宜裁闻柝声则知患害之当戒圣人以声教天下之道 初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也 初动成震震象鸣失位为鸣豫上与四应见四之豫而欲鸣以和之 蘓传曰所以为豫者四也而初和之已无以致乐而恃其配以为乐志不逺矣因人而乐者必因人而忧其志已穷不得不凶愚谓穷者胸中窄狭更无别项着数怙着四之势位以自取适即四且将厌之何处可通 乐记云节奏者先节而后奏也故柷以合之敔以止之初柷位上敔位也柷鼓之用止所以戒之于早敔栎之用籈所以洁之于终故曰柷敔者乐之无声者也知乐则豫道之始终可见鸣与防皆失其所以豫矣故一曰志穷一曰何可长 六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也互艮为石不终日下体未终也 我心匪石不可转也石犹可转二之贞心介于石矣介分辨之意能守者只是善不善界限上分得明了故能见于事始不待事终之日 上交不谄上四由豫由豫谄之端也下交不渎下初鸣豫鸣豫渎之渐也 自晦视明者真自静观动者审 六三旴豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也 盱张目也视之髙矣向秀曰盱雎小人喜恱优媚之貎神乱于中故目营于外迟而待终之日故悔不终日只是见得速故知防知彰知柔知刚断可识矣恋着权势之人要于此中得乐而不能断故迟 九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也 五隂由四以豫故曰由一阳得五隂故曰大有得五隂象发一阳贯之似括发之簮鸣也盱也防也皆有求于四者也有求于四四必疑疑则中有罣碍而不得豫勿疑则以利来者亦收而化之于义其大有得以此 六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也 五互坎坎心病象疾震体帝出乎震为反生为蕃鲜物生之始故象不死 贞疾正疾也正疾不是自致之疾如医家所谓不内外因者独禀受元气羸弱而所乗者刚耳若沈溺于豫而听权臣窃柄则是不起之疾何能不死九四卦之所由以豫以阳处隂亦不是潜移主柄者 易叅云诸爻皆豫独五称疾不豫之象惟不豫故得不死是以知生于忧患死于安乐 只为位居于五上卦之中乃是君位中位不可移易命祚未止 上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也豫终为成豫极有变 苟慈明曰隂防昩居上而犹逸豫故不可长予谓何可长亦即迟意日终则防是皆昩于不终日之义者初鸣豫断之以凶所以遏豫之萌于始上防豫示以无咎所以开豫之过于终 李氏易因曰今之学者守定圣人乐在其中一语便谓能乐能忘忧此与鸣豫而卒于防者何异不知圣人之乐出于愤舍愤言乐曾是而终能豫者 【震下兊上】随 随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉 否上来居于初是刚来随柔否上体三阳下体三隂刚下则柔上遂成长男长女少男少女四象与乾坤并用故全系四德益以无咎者随有邪正之别随以其正斯为无咎所谓随时之义以此随时之大大以贞也义在随时故交亦可渝亦可系亦可舍亦可而获者反凶维者反穷 衡石不言万物就之取平低昂裒益惟物之从而我无与焉心如衡石斯能随物而物无不随之者此之谓时此之谓正 象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息 雷藏泽中是雷始收声之候兊正秋也 王者辨色视朝日中考政日夕紏防天刑周夜思继日孔终夜不寝何以曰向晦宴息止息之时便含生息天地大寤在夏而大寐在冬梦境之清即觉时之爽人心气机总无顷刻停止子亥一阳之动天心不移正在此际故君子必慎其独惟善息者知之王龙溪曰真息即是真心若呼吸出入之息息之末流耳 初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也 卦之所以为随者初也初震主为动之官阳性能变象渝中爻艮象门在初之前象出门初随二交者在二为从正 豫上之渝缘防昩之极而生明随初之渝去有主之心以纳物 同人初于门随初出门皆以二坼取象同人二众之所共宗也同之为公故同而无咎随二初之所独求者也随之为私故渝而后贞 六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也 随以随前为义初随二二随三三随四四随五不论比应初随二中正故出门有功二随三失初故系小子三随四失二故系丈夫四随五故有获而凶五应从上然为众之所随故择其嘉者孚之上居天位人道已毕过此则神矣故有西山之亨此相随之防 六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也 椒桂乃吾同味薰莸不并器而藏系之于此则彼不谢而自去矣二弗兼与好德之良心尚在三志舍下直是一刀断下作决絶之想非有去邪不疑之勇者不能信从之意专故四亦披衷沥悃相示随求而即有得可谓相随之正矣三所处不正恐其系之心弗固故又有居贞之戒 九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也 随有求得求而得也随有获不求而获也非望之福君子讳之 积诚相结而安处其身柔道之中此明哲之事以明用其明也微彰柔刚无动不用其明故能结主之深而藏身之固 初以交为功所随者同心之良友惟求道合之孚四以明为功所随者英之威君深懐不赏之惧 九五孚于嘉吉象曰孚于嘉位中正也 人皆随前五独下随于二于众随之中独有契合嘉耦曰配诗云其新孔嘉又嘉礼注云隂阳际合谓之嘉二之配五是谓嘉耦可以作配君子圣主得贤臣自欢然有鱼水之投 二有嘉德而五孚之知其嘉却是特达之契如德宗之信卢杞神宗之信王介甫岂不是孚却不得言嘉故廸知先于忱恂 上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也 上体兊西方之卦象西山用亨西山初之上也隂性专故三隂爻于随俱取系象 二三称系上系而益以拘以维随之极也诗云絷之维之于焉嘉客 上居随极无所可随欲随之意固结而不可解用以享神则为无言之假 【巽下艮上】蛊 蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也 泰初之上上来居初隂来伏于卦下象蛊巽木上互兑泽又互震木两木而夹一水象涉川 蛊从虫从皿中虫出从内食也故蛊为内疾有惑乱之意李鼎祚曰案尚书大传乃命五史以书五帝之蛊事正以太古之时无为无事今言蛊者时既渐浇物情惑乱故事起而蛊生 天下事无完不坏亦无坏不完泰一隂下居于初为内之蛊百弊从生然因是而求完策则泰可为蛊蛊亦可以还泰语曰戸枢不蠧流水不腐是以器常用则不敝体常劳则不怠人常事事则不乱故元亨而天下治 蛊内疾也由宴溺而起蛊食于内治之最难如前人云须一服大承气汤者故利涉大川须用一畨大振顿方得终止则乱只为不知涉川之义涉川如何先甲后甲而已 马季长曰甲为十日之首蛊是造事之端举初所以明事始也不令而诛谓之暴先后各三日欲使百姓遍知其令行而不犯予按汉令其第一事曰令甲余以次有令乙令丙之目 终则有始甲即始也圣人训先甲后甲之义甚明余说可废 象曰山下有风蛊君子以振民育德 左传云女惑男风落山谓之蛊以善入之长女惑苟安之少男焉得不蛊 世教衰而心术坏总为人心乆为物欲所蚀故乱振动之术须是先变其心振民明于纪纲风俗上整防育德潜于人心内转移王龙溪曰譬之良医治病振者驱其外邪育者养其元气 初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也 居事之初受蛊尚浅蘓传曰蛊之灾非一日之故也必世而后见故爻皆以父子言之明父养之患至子而发也予按防初之上游于无事之地初遂受其事任故干父之蛊上得初代得安然事外故有子考无咎初有干父之象诸爻因之例取此防木必朽而后虫生之故须用干 王辅嗣曰干事之首时有损益不可尽承意承而已 九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也蘓传曰隂之为性安无事而恶有为是以为蛊之深而干之尤难者寄之母也正之则伤爱不正则伤义非九二孰任之以阳居隂有刚之实而无用刚之迹可以免矣 九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也 惟刚能干惟柔善干初二与五皆有刚柔不偏之用三过刚故小悔四过柔故见吝 晦翁云元祐间刘莘老刘器之之徒欲尽去小人未免有悔其他诸公欲且寛裕无事莫大段整防不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深戒 六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也蛊美疢也美疢不如恶石记云父有争子则身不防于不义裕蛊是平日优柔苟且不能救父之过往以继世承家必至踵乱仍弊不能力图振举观志观行两无足取适以滋蛊而已往见吝往未得总是决其不能往有事也 六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也 用以也干父之蛊而用誉推本先德归善于亲而潜行干旋之术干之最善者若云以此得誉则蛊归于父被父以不美之名考何以无咎承以德之意必不如是玩象自见元祐之改新法谓以母改子非以子改父其辞已舛故再变而绍圣祗为不知用誉之道六子皆是代父母干事的后天干退居西北得艮之位坤退居西南得巽之位自北而东而南以生育长养为事自南而西而北以收敛归藏为事乾坤用事已过退往收藏一邉却将艮推过东北巽推过东南幇着长子干事故劳之后成乎艮见之前齐乎巽盖乾坤生长之事一任艮巽代之以此取干父干母之象 上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也人心受蛊只为世情太重遂惑溺而不能返上居卦之外蛊极止极蛊不及己已亦不任蛊事但以遗谢世芬之节为世所仪如风之自山而下欢然中于人之体而入于人之心黙化人心之蛊其闗于世道者更重 易叅曰世道之蛊只因在位者无为而在野者无志故舜禹干蛊箕颍养髙各事其事而天下治已父母之事人子无可不事者言王侯则苟非其时君子有所不事正其髙处 【兑下坤上】临 临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也 八月之说不同虞翻以临消于遯六月之卦于周正为八月文王未革殷命即以六月为八月此义非正郑康成谓是周改殷正之兆尤为附防朱义因谓自复至遯为八月以临而反起数于复亦不似荀慈明曰兑为八月八月正秋之位义亦难通按观为八月之卦与临反至八月而四隂反壮盛于下二阳反退朒于上故有凶主此为当 二为卦主居中四隂所应故曰刚中而应临有亨义而处非正故大亨以正而本之天道天道长则必消如八月之凶是已故须正以持之 临是用行遯是舍藏临刚浸长戒以八月有凶遯柔浸长戒以小利贞使君子之防不踈小人之情不肆扶阳抑隂之意于此最着 君子培植难而摧残易善端充长难而消亡易故曰苟得其养无物不长苟失其养无物不消 复言刚反如反手之迅临言浸长如渐渍乃成一阳之回反易而二阳之长反难复如华之吐临如实之成世道人心迟速之故无不然者 像抄曰临惧消以下体兑观尚生以上体巽兑正秋消位巽东南生位也 象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆地容泽泽又容水无所不容故容保民无疆 王龙溪曰地之临泽以土制水宜若易然迫之以险隘则奔溃四出坏而后已若寛以居之则畜而为泽君子之于民亦然故三代之民不忘先王之泽教之无穷泽润物也容之无疆坤容物也 初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也 咸无心之感也以咸而临无逼隂之意有以黙感乎隂者而隂自退无心之感只是一贞故曰志行欲正天下须先正身枉己未有能正人者 九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二为卦主得中多誉四隂尽受其临九进尚居于二四隂犹懐拒命之意二以无心之感感之吉利自至复主初临主二与复初爻同体复初不逺之复功在脩身临二以咸而临志存动物 正义曰未顺命是献可替否之义谓如虞廷之有吁有咈与有言逆于汝心必求诸道同意 六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也 三下背阳志在求隂兑为口坤为土土爰稼穑作甘兊口御坤象甘临三动变干居惕位象能忧 易因曰甘悦者将求以利我也既无所利则忧生转悦为忧回甘作苦斯得我临者之心矣故曰咎不长 六四至临无咎象曰至临无咎位当也 初临四是以正临正两正相应故曰至临初刚方长四不忌刚之长而返应之相与之意直入底里非浮情所致 至与敦何别至是直到穷尽去处竭其底里无复隠 藏不尽之意敦是积累而髙厚中加厚恳到之懐冇加无已 六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也五与二应二方临隂而五受之度其势之方张即收之以为吾用故曰知临此惟以上临下为宜若临上与彼此相临则为甘临而无利矣 王辅嗣曰刚长而能任委物以能而不犯焉则聪明者竭其视听智力者尽其谋能不为而成不行而至矣是谓大君之宜 行中犹言用中故曰知行中在上所行临之所及皆为吾用所谓用其中于民者 初行正小人无所伺其隙五行中小人亦欲效其长 上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也 敦土之髙也尔雅云如覆敦者江东谓地髙为敦六居坤极有敦象在艮体之上不震不骞与敦艮之敦同防 四隂为二阳所临皆欲应阳四应初五应二上独无应志亦在于初二隂以阳为主故曰在内 【坤下巽上】观 观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣 观阙也卦艮体艮为门阙象观五实二虚各得其位象孚二阳在上四隂所仰象颙若 二阳横亘于上是大观在上九五得位是中正以观四隂上从于阳是下观而化 观神道也故取象于祭神无声无臭与人感应只是精气之通上之观下下之上观细思之欲摸索其处而不可得动于声臭之表而莫知其然此便是神道与天不言而四时行同一功用是谓不疾而速不行而至 礼之可观者莫如祭祭之可观者莫如未荐初盥神降俨然如在若过此而荐则将事已了诚意以渐懈弛故曰既灌而往吾不欲观之矣若常持诚敬如盥时之意炯然常在恶在其不欲观 蘓传曰无器而民趋不言而物喻者观之道也圣人以神道设教则爵赏刑罚有设而不用者矣盥而不荐盥者以诚荐者以物 百姓不亲只为五品不逊圣人设教不过教之以此因是而有刑赏之用然民何因而有五品逊于品者何因而加之五服又加之以五章弗逊于品者何因而施之五刑又施之以五用空虚中自有此等一定分数圣人从空中做出全非勉强凑合民之由者亦自不识不知故曰神道若别求神道则将以愚民非以明民非观义也观者明明德于天下明之也非愚之也 象曰风行地上观先王以省方观民设教 风有八方而风则一神无方者风也故风有上下两义坤为方风行地上先王省方所观之风民风也风行草偃过之即化所象之风先王之风也 风俗沿则渐移纪纲乆则浸坏独人心不容泯灭设教所以提其缘染习心归之中正故有时廵歳巡之典上观下下观上此时最为真切 初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也隂居初失位在卦下处卑童穉之见于大人经济之学一无所知在饮食日用之民犹可若君子而不着不察岂不为吝 幼冲而有大人之志良难但羞恶之心未涉歴者更真初学而不志孔顔初仕而不蕲伊周总是童心未改 六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也 坤阖戸互艮为宫在坤体之中象闚初二皆隂爻在卦下体初位阳故象童二位隂故象女 女之所知者蚕织所议者酒食丈夫志在四方而为戸内之闚宁不可丑不出戸知天下何遽作戸内之窥只缘志卑识陋未能有闳伟之见故即目力所至便以为观止此矣此真闺阁中事目营四海者肯作此解杨敬仲曰子夏以有若似圣人欲以所事孔子事之曽子独不可若曽子者乃可以免闚观之丑童观见小而不见大闚观见似而不见真故曰自细视大者不明 六三观我生进退象曰观我生进退未失道也 三前巽巽为进退又居两卦之间进得巽体退即于坤 念头萌动处为生有从正念生者有从妄念生者正则宜进妄则宜退三不中正而居下之上有妄进之意观生则欲进而寜安于退故未失道观生即是慎独 六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也四隂皆欲观阳至四始与五近坤为国晋四之五象国之光 观利近不利逺初童观二闚观是草莽市井之臣三进退亦在出处之界皆不足以当宾礼宾礼惟四为称 出门如见大宾使民如承大祭此是观法故卦言盥荐爻言尚宾 九五观我生君子无咎象曰观我生观民也 涵育天下生机伏藏于内动处自观极真要须真真实实是个长人意念方能中正以观故王道本于诚意观民者生意之动无不与民相闗痛痒休戚只在动念间分别若不在生处观得真切则伯者之事何尝无功于民汲长孺曰陛下内多欲而外施仁义欲效尧舜之治得乎 上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也 治成观止故曰观其生观其生观民之生也其生君子则宇宙内浑然一君子世界而比屋可封观道成矣世道不治只为民志不平机辟相乗竒衺互胜坦夷世路做出许多磊砢崄必志平而后见王道之荡荡观至此而后尽 朱子云观上二爻自别下四爻一爻胜一爻所观渐髙所见渐异予谓观宜上不宜于下故下体至三始有观意上体三观乃为全吉 观以四隂逼二阳前否后剥本是隂长阳消之卦圣人却谓二阳在上翻成一段好事正扶阳抑隂之意 【震下离上】噬嗑 噬嗑亨利用狱彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也 自否初隂上居于五曰柔得中而上行分下卦初爻之五故曰分贲分二之上亦曰分刚上文柔 頥中有物吞吐俱难只索噬之使嗑方得通泰人有化之不能纵之不得者其势亦然如四夷交攻一夫作难君臣父子兄弟友朋之谗搆中起皆是间隔独谓利用狱者盖除凶平乱放流投畀大而征讨小而鞭笞皆刑之用也罚明法勅使无容奸之地小奸不作大奸亦止间无从兴何有不合 利用狱须从其间处噬之方称利手如利刀快斧相似蘓氏传曰道之衰也至于相噬以求合教化则已晚矣故利用狱 治狱家欲得人之情实自有一畨运量一段明防如辔在手如镜在握众喧不乱私意不挠使各各肖其是非曲直以去语于靡争之世似乎尚逺要使狱清刑简还诸无讼之初其道卒无逾于此者柔得中与刚柔分如何分别刚柔分是治狱妙用柔得中言其德性自然如此以柔中治狱自能从容不迫推穷到底上行者所谓堂上人辨堂下曲直者也 动而明尚似分为两截雷电合则动中有明明中有动明合动是要得辨别黑白明了不肯安受黮闇放过动合明是穷到幽隠疑似之处不必拘滞成案总归之于作新斯民非仅仅以断狱为长者也 章字从音从十十终数也乃乐之一阕有节奏段数通为文理之章又通为别白之章在用狱则人情自然之段数非文致罗织而成者书五服有章又平章百姓章字之义俱同 去间之法不但是去其间之妨于人世者人心本自空虚只为此一防横着心上不肯消释以故欺诈变幻百穷百出必须去得这件方为噬嗑人固有千敲百錬五毒备尝而不肯抵承者亦有诚心黙感片语单词而甘心俛首者盖欺诈之实尽则智讫情枯虽死不怨杀者所谓无情者不得尽其辞是也卦中应噬一画在四四居心位又互卦为坎作过之人惟心受病去其心上之病则大畏民志而合之易矣 象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法 电忽闪忽收雷忽轰忽止天威不测有噬嗑之象明罚以离勅法以震震主生刑法者王者所以生天下也 初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也 中爻艮坎坎为桎梏艮为趾初居艮下又趾位也故灭趾坎为耳上居坎上又耳位也故灭耳初一竒横于下上一竒横于上皆有校象 出门举步便错便蹈刑宪自此一步不敢行即为免咎之路故知谨行不如少行少行不如不行 六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也 互卦艮艮为鼻鼻面之山也 灭鼻依灭趾灭耳之灭当为受刑者之象胎形初结惟鼻最先今画家传神亦自鼻始鼻乃作过之最初一事继此而节节生去不过抵掩前事之失耳噬肤而至灭鼻则深穷发难之始非止掠其皮肤刚心之人必有悍气非皮肤之治所能服也惟二中正故能无咎 六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也凡筋骨刚属阳皮肉柔属隂上体离三乃肉之近火者故曰腊肉九四骨附于肉六五肉附于骨又居离体在火之内骨肉之得火而干燥者故有干胏干肉之象 厚味实腊毒但有遇不遇耳狱情最毒之物下以毒伺上上亦以毒迫下必有返噬之虞故吝 九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也互坎坎为矢干为金坎得干中爻象金矢 噬干胏则噬愈难矣惟中直可以胜之金性坚而情决矢深中而直入故以金矢取象艰则无草菅人命之意贞则得一成不变之宜君子之所尽心更无他术 未光者四以阳居隂阳生隂杀恐生机不胜杀性故以艰贞为戒 六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也本干金体得中上行 五之噬弥深而嗑弥难以为难于肤而易于腊与胏者人君无自决狱之理祗是制令人臣奉而行之正在难易之际人主执中则人臣守中百姓至中贞者法之正厉者心之危故五听三刺之令行焉所以罚丽于事而无不辜不经之失 睠言顾之澘焉出涕哀其不闻礼教而就刑僇也四之艰五之厉总是此意治狱者有此意自不至于失入 上九荷校灭耳凶象曰荷校灭耳聪不明也 荷校而至灭耳只为听之不聪听之不聪只为见之不明灭耳非窒塞其耳正提其耳而使之醒古人必明明德于天下以此 上至耳鼻下至趾中及皮肤无有不受噬者伤肌肤之事尽矣终未及格心之法故诸爻类无全吉德礼盛世之事易恶至中不免借于刑政故曰刑期于无刑 一云中四爻为治狱者二乃治狱之始不过噬及其肤便至灭鼻所谓狱贵初情初情既得覆质应无疑滞若三四则多年况积之狱乆而未决如腊与干胏噬之甚难治此不免费手五为断狱之主狱至人主之前三覆已周情已九分真了此时惟执中用中两端不剖决自无寃滥人臣以执法为良人主以好生为德此断狱初终难易之别也 【离下艮上】贲 贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下 泰二之上上来居二柔来文刚在两刚之中故亨刚上文柔在两柔之中故小利往 凡传皆先释卦次释辞此却举刚柔交错释亨小利往之义方及天文与明止之为人文遂极言圣人尽此观文之用见贲义只起于刚柔交错而又有文明以止之德乃宇宙间自然烂熳文章非圣人铺缀妆防成此世界也然贲者饰也不言文而言贲者此文一着人身不免增多减少致有雕琢伤残不能如天地浑然之旧取义甚大而名止于饰虑其终也刚柔各成一段文理因交错而文始见卦以文为义不复言及质矣柔文刚是性本刚毅却举动从容有节次所谓义为质而礼行孙出者刚文柔则性本柔驯欲勉为矫亢激昂之事近于义袭而取故不概许以亨刚可裁而柔难振也然犹曰小利有攸往贵能变也以故佩韦佩君子咸有取焉 寒暑晦明之濳易谓之错天之文不在正而在错观天文者观其错而变可定矣上下尊卑之定序谓之止人之文不在文明而在止观人文者观其止而化成矣圣人于错处定其序于止处植其防 象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱 山下幽林宻菁火照之煜煜有光贲之象明庶政庶政畧加润饰可以新发人之观听若狱情而用贲则有深文周内之过而失其本情矣无敢者所谓众疑汜与众共必察大小之比以成之是也 明庶政即亨义无敢折狱即小利往义 初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也中爻坎坎为车初在坎下居趾位不及坎故贲趾舍车趾曰贲即缓步当车之意蘓传曰初之应在四二之文初之所不肯受也按初体离明刚决不入世路盖避世之繁华而自甘淡素安步当车虽文茵重较复何羡焉 坎于车为多眚乗之亦自不稳不如徒步之安非制于义而不得乗实安于义而弗肯乗也义与不义而富且贵之义同防 六二贲其须象曰贲其须与上兴也 须柔而颏刚二以柔顺中正附三之刚正中正则无妄附刚正则不受妄附相须之义殷矣招世之士兴朝同升附骥此其时乎 九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也离体有文以自饰故贲如互坎有水膏以自润故濡如体刚履正故永贞吉而莫之陵 阳得隂润必多快心适情之事浸渍太过不免腐败永贞者坚刚不壊之性终非濡所能损也 人知左右奉事我者之为承顺我不知其为侮我窥我之情乗我之隙因而得肆志于其间不啻玩弄股掌之上圣人防出一陵字不但说出隂小衷曲且使听人滋润者悚然自知愧惧 二知分义原无陵上之心因其知有上也故曰与上兴三秉刚正自得居上之体因其无可陵也故曰终莫之陵 三是磨不磷四是涅不淄 六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也 贲如受采皤如守素为三所逼守以待初寜皤无贲女志所谓得意一人失意一人者也翰如者素心欲赴之意 四之皭然一副皎洁身心全之以逺于初终不为人玷污然犹决之曰匪冦婚媾圣人之为贞士计深哉人生一防纯白之心亦知爱惜只为畏人冦害恐人怨尤不免委曲迁就以致失身丧志毁名败节曰匪冦曰终无尤即使有冦有尤皤容可污白马容可不翰诗云虽速我讼亦不尔从此善言贞人之心者也但举常情为四决策以成四一洁白无瑕之身而已 六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也 丘土之髙者艮象丘园丘之园也人主加币臣下必礼贤优士盛典尚从其薄他可知矣履不借临朝与集上书为帷者庶几近之 终吉生于吝吝生于戋戋戋戋犹未白也至上而白吝亦无矣故曰无咎 上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也 下体文明上体以止故上体三爻言白言皤言帛白贲有色还于无色 人情便趋于华日多日繁彼此竞争互求其胜物不备则礼不举美不极则心不厌其卒也财力以侈而殚精神以侈而竭徐而思之増饰之多太逾本质日用之外无非长物亦必有惮痒中惄焉而自恶者矣以白贲为得志乃圣人醒世之语非直为世道快也但常人之情不至贲之极不知厌苦早与之语未必悟尔 白亦五色之一未是太素本质文既极矣元黄五彩视为习常而反以白为贲其艳人观视又在五色之上人情厌故喜新大抵如此但于本质为近卦以贲为义至白而贲止矣于太素之初未之及也 卦取义于文合观六爻皆不以文为贵五主文治而用戋戋上则文已极而用白四以下皆在文治之中初幽人安草野之适情二贞士甘清白之自许三颇受濡而不变永贞之守独二贲须然义实相资情非欣艳圣人设卦见有文而不靡之象故以饰命卦而卒发文不足贵之防世之所谓真文者盖可思矣 [book_title]易义古象通卷四 【坤下艮上】剥 剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也郑康成曰隂气侵阳上至于五万物零落故谓之剥一阳在上五隂剥之还返于地为归根复命之始阳气一回萌蘖自生化机循环自无断絶之候 一阳尚存正人命脉赖此一线未絶但盛衰之势既不相敌惟须韬光匿迹以待邪炎之衰自有起而推援之者若往而与之角必为其所欲为犯羣小之锋而触其忌彼将得而甘心焉阳气于此而尽剥之势成矣 柔遇刚犹有两踦之势柔变刚必使君子尽化为小人而后快小人之心事如此 观象象即盈虚消息之象观天象之行顺而止之止生于观有几先之见故能存此阳脉以为后起之端剥不利往曰顺止复利往曰顺行君子一行一止皆本诸天道不是自已私心所造 象曰山附于地剥上以厚下安宅 附地之山不是本然地下山体乃崩陁而下者故曰剥山髙地卑反附于地如民以附君为正君反附民太阿倒持冠履失所便是乱道 民地象君之宅也民得其所则不震不骞君亦托之以自固厚下则宅自安安危之故原不在民若以私恩自结于民而使之附犹为伯者之事 地能载山亦能剥山民能载上亦能剥上故知山之所以失其髙则宅不可以不安知地之所以失其载则下不可以不厚周家基业纒绵八百而始基静民厚下之所致也故曰髙以下为基 初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也卦一阳上亘五隂俱坼下峙象牀 小人要去君子皆从其居止安处撼动则自然立脚不定逊避而去牀所以为安也无人君侧且不能安其身况有摇之者乎 千尺之隄溃于蚁穴无罪而戮民则士可以徙灭下君子便托足无所是以见几而作 六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也郑康成曰足上称辨谓近膝之下屈则相近申则相逺故谓之辨辨分也以牀言辨在笫足之间是牀梐也 蘓传曰君子之于小人不疾其有丘山之恶而幸其有毫髪之善蔑贞者絶灭无余而后凶可必也若犹有余则君子自其余而懐之矣 六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也 三辨之上肤之下枕簟之间君子所托以安者众隂之中独与上应上不能为君子屏蔽下不至为小人操戈故止曰剥之居剥之时无剥之心故无咎君子疑其党隂小人嫌其独异故上下俱失 六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也 羣隂剥阳似随其力量大小分定去做初以足轻轻摇动使不安其位二以辨则有迁谪斥逐之事矣至四则剥肤祸不可言求一完身自全之处亦不可得至此则天厌人怒小人之祸亦不旋踵矣建寜开成之季可为小人深戒 六五贯鱼以宫人无不利象曰以宫人终无尤也一隂自姤上至于五象贯鱼诗众维鱼矣隂多之象五为羣隂之长是小人之尤如何便肯降服君子剥之势自足辨以至于肤剥之力已竭威已杀无可复容其剥于此有悔祸之心焉转而奉顺君子以徼灵此悔心之萌君子用其控御之时也君子见羣隂之来汕汕然如鱼之贯不复鼔鬛翻澜之意遂以御宫人之法御之不懐其旧不借以权示之以爱得其欢心而止羣隂亦遂圉圉屈首以听其命而顿忘剥之之心是隂与阳两利之道故无不利 上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也 艮为果又为宫象庐坤为舆庐舆宅牀同一象也隂阳大分阳上隂下故隂为舆阳为庐 人无所栖托则不能以自立此君子小人之所同也君子得其所载小人得其所庇而后各即于安故君子而遇小人其来也则乗而载之小人则不然一遇君子惟求剥去之而后已小人而去君子之庇茫茫无可栖泊之所只自剥其庐而已君子视小人如宅如舆措之得所而君子之身安小人视君子不知其为庐必以剥之为快卒之置身无所然而小人终不悟也 一果在上剥落于下则萌生而为复其所以能生者仁也故剥言肤而复言心肤溃而心存可剥者肤不可得而剥者心也 【震下坤上】复 复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎 荀慈明曰阳起初九为天地心万物所始为天地先旧云自坤而复为入自复而干为出愚意止就本卦言曰出入是由出而入也自姤以后是遯阳渐出外至是入而来复出入无疾进退适得其度不为隂疾所乗 易凢言朋皆连数爻或是隂或阳此言朋五隂之象与坤朋来同义朋来隂顺阳也自下连上为鱼贯自上连下为朋来剥柔变刚是欲变君子为小人复朋来是欲化小人为君子 雷发声则出收声则入总是生意流通故无疾反而复其道只在生路上行动不是死杀的计较七日来复谓之天行行以天也故曰复反也又曰穷上反下爻止于六七则六数已周再起凡言七日者凖此李鼎祚曰剥卦阳气尽于九月之终十月纯坤用事坤尽则阳复来隔坤一卦六爻故言七日来复一云五月一隂生至此凢歴七月如豳诗一之日二之日古人通呼月为日 有往故有复复只是情于复观之天地之心可见五隂剥阳已有无阳之势阳止以民御之视为不识不知即此以留硕果之种五隂尚盛能容一阳之来阳便以朋待之谓其可化可诲即此便是天地之心 象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方 些子地上容得几许若不求本领不返内照只是货殖伎俩贩卖生涯耳主人不在里面检防却向外邉四向廵察总之玩物丧志俱闗头错处 以剥为宅见人心之危不可无转危为安之所以复为闗见道心之微不可失即微即着之几 初九不逺复无祗悔象曰不逺之复以脩身也 剥上硕果不食至此种子落地复起生意阳方剥于上即复于下故曰不逺复只适也无只悔如人认得自家宅舍还居于内不向他处东撞西撞如云穷子认父犹是适于悔途 道不可离如何逺得不逺亦只是谨独功夫无间耳一阳之复即是独境从道上起念独时自不放过 六二休复吉象曰休复之吉以下仁也 初一阳既复二乃休养之时防茫善端容不得矫揉造作不休息反伤其和下仁如下种之下其莳之也若子其置之也若弃是也剥曰果复曰仁一仁复生万果果不落则仁不出须是剥烂得浄而后可以复生故剥称灭下复言下仁 薛氏曰后世不知脩身故亦不知亲贤之法 六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也 隂居阳位而处动极失位故不常动极故能改人心惟危频复是危处求安不能遽脱之意居安乃深造之功已至若频复正在危境如日月之至违时尚多二休复优游以俟自化三是助长有急遽忙迫之意 六四中行独复象曰中行独复以从道也 王辅嗣曰前后各二隂四处其中履得其位而应于初独有所复故曰中行独复 反复其道道脉循环终无断絶之日于此而复故初曰脩身脩身以道初位是阳气之回四与之应惟道是从非从初从道也从初犹是朋从从道乃为真复 六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也 坤厚象敦与敦临敦艮同上动变坤也 五去初逺近不得下仁逺不得从道以其居上体之中受中独厚自与道味相投凝注不舍此性之之圣从未发之中做出中节之和者自考与自成自道同防 无祗悔是入德之事止言无悔身体本来洁浄如镜之明原无障翳 上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也 坤国土之象卦主初象君李鼎祚曰坤先迷又为众象师坤数十干无十坤无一凢言十坤终之象觉即不迷如眼中障障去便能见物复以自知天君失主故迷就迷求复虽复犹是迷境像抄云人不到见天地之心总谓之迷不迷亦非容易 用行师本是去恶之心只为迷中举事知之不透便做的不好着数一差到底败壊连自家主人翁也得个没着落了 观复卦辞与上爻辞圣人喜阳之回与恶隂之迷厥情具见 【震下干上】无妄 无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往象曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 遯三之初故曰刚自外来而为主于内以初视三三居外观失牛之象可见 无妄何故尚有不正无妄只言一防纯朴真心未及执事与人者何若虽有亨道要须合之于正金真必入匡范水真必就防隄寒真暑真亦有伏隂伏阳不是天地正气必正乃是无妄非谓我本无心便可莽莽撞撞以游于世也无妄而不贞庄周之学其弊似此如佛氏四谛中一任字圣贤脚跟须寻实地上踏着不踏实地一步不可行圣人于无妄卦中提出斯义卦曰眚又曰不利传曰何之矣又曰行矣哉为人吃不厌重言之不欲人为无用之学问也 为此间有正不正之二路故止曰无妄玩一其字是除去正之一路且不说而特言不正之弊如此心是自家主人何为却从外来只因前此为妄所据私妄既退但见一真为主似乎至此方得归舍的见原日所藏无限珍寳全副家筵皆是已物驱役臧获应接宾客已物已有更何内外之别乃知一内一外是义非真圣人提醒迷情之权教也 动健是执事之正刚应是与人之正亦只为宅有主翁主张裁决故能使之一一恰当 无妄心之体贞性之德事心之法莫要定性存心养性所以事天所以立命 象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物无妄是宇宙生理充满六合天之生物物之有生乗是气必具是理然必夜半一声雷震方能透入胚胎根荄之内今真心沈没躯殻已乆不是一畨猛省动奋安得千门万戸豁然开闗使此一防灵机透露于外但此雷声却在渊黙之地从起处起听于无声乃其法也 天之生物以时先王之育物以茂对茂草盛貌只是一腔生意蓊鬰蓬勃随处普萌不任枯槁之意 初九无妄往吉象曰无妄往吉得志也 无妄不往非济世之学利往与往何之正不嫌于言往初九往吉是应世初心不失又得其正故以为得志无妄之往为得志则知用尽无穷机械只自堕苦恼阵中耳 无妄而往是任天之行原无有妄何有无妄无妄之往何之矣知有无妄也无妄往吉并无无妄是以得吉 六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也二象田震体象稼隂爻象未富 耕未有不思获菑未有不思畬总是利心所使不耕获不菑畬只是行其应行之事原非图利于始计利于终者世却将耕获菑畬四字拆开以故纷纷未了虽云利往初心原非为往若云耕而自获菑而自畬妄根终未除尽 六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也 三来居初失牛之象初三易位艮而成震震为足为大涂从人位来象系牛而行人得之三变为隂有所失矣故象邑人之灾 此爻有二失一则有系之失系者以为已有而欲其无失也不知天下之事惟不私其已则无所不容持之愈急而去之愈逺故君子藏天下于天下不以为已有也一则有求之失失于此而必欲求之于此其意未始不以为无妄也然卒至于大妄故君子不为刻舟求剑知执迹之求终无益于得也 二以不耕而利四以固有而贞而三独以系而求失之为有富之心而不知其固有也 九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也 人世荣枯得丧皆不是自家屋里事即惠迪而吉亦可来可去之物独一片真心不为世靡不为情染歴荣枯得丧而不能増损者是吾固有可以贞之而守不能守此自丧家珍 九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也侯果曰位正居尊为无妄贵主百姓有过在予一人为无妄之疾下皆不妄则不治自愈 治强国用缓治弱国用振国乱用重国平用轻皆因其不足而药之 五干刚中正邪气不干居尊位小病魔不能入下与二应元气本自流行通畅无碍此而有疾直无因之疾可弗药矣不可试者无病而投药饵即为妄也舜不诛有苗而苗服周不戮顽民而顽化此勿药有喜之验 像抄云二不耕获透过功利闗三失牛透过灾祸闗五勿药透过生死闗初往吉脱然三闗之外故得志有用药不中疾者亦有疾不下药者皆由不识脉理之故五是六脉调故可勿药脉理者何纪纲法度与君臣之志同道合是也 上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也无妄则吉利灾眚喜咎举不入其胷次矣圣人一一举之以为应何者正恐失贞不行为无妄累也故一则曰无妄行有眚无攸利一则曰无妄之往何之矣直言无妄更不下一转语正谊而后可言不谋利明道而后可言不计功也 三系牛失牛故灾上是骑驴覔驴故行有眚总是有意为无妄之过目本自明眚是外障眚去则目疾自除故五勿药而上有眚有意于无妄即妄也 【干下艮上】大畜 大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川乃应乎天也 下体干中爻兑震上体艮干兑食震震食艮自内及外象不家食震木乘兑泽象涉川 大畜畜之大也畜养也止也吾身德性为大学问功夫只为此用时时温养宻宻脩证总是养其大者如脩链家养出一防真丹应世济人用之自然不竭利贞者学之时醇驳兼收外道异端皆所不废的然趋向却寻正路上走步步还照性体以故学虽博尚有审问慎思明辨之功而后学归于正方谓之大涵养记云君子仕则不稼出而治人则食于人言及不家食即所谓难得而易禄其近人有如此也涵养至此正是经济实学可以作世津梁涉川何有不利艮乃成始成终之卦仕之始学之终也 内既刚健外又笃实闇然之光自不可掩正为盖藏得宻许多新鲜光景愈畜愈盛若浅薄浮露一泄便尽焉得日日复有新境 能止能健止以居正健以行正 应天独指五于理未确下体干而巽应之只还他一个应天便了天者时也学问成就到此又出而享禄得君正当为天下受此承载防立大事业以应之度诸时当如此尔 象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德山外之天易知山中之天难见挖去尺土即有尺天亦未见山如何占了天之虚空地分学问至于天而后为大 德只是心前言往行出自古人之心不过先得我心者多识正为养德至于德之成时却又用不多了正是因博反约之学君子所以善养其天也若不为畜德而徒事多识如食不消又复取食贪求不已填塞虚灵只成得一博洽多闻小小家数全于性天无补赐之货殖不如回之屡空以此 初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也 初初受止有欲前之意四初用止懐力遏之心故厉甚于说而已甚于艰贞 初遇四二遇五正遇着不相容之人作意以相阻抑初试步而即见危端二知几而先自说輹皆自止不进免为人之所畜二无尤最为髙着初不犯亦脱危机所谓既明且哲以保其身者耶 九二舆说輹象曰舆说輹终无尤也 二三干体干为圜圜行方止故皆象舆 舆两说皆见于畜皆在干体见几明决不及于难惟干健能之记云可亲而不可刼可近而不可迫可杀而不可辱儒之刚毅有如此者若到反目时节所持虽正已落第二着矣辐与輹亦自有别辐车下直木轮所以转者所谓三十轴共一毂辐说则车不可行矣輹者车下伏兎纼之所附说輹行止掣顿自由非人之所能尼说辐之受畜者深说輹之受畜者浅 九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往象曰利有攸往尚合志也 下体干中爻震以干良马逐干作足之马并驱而进宜无难矣两贤恊力恐有恃才轻忽之意戒三艰贞艰贞云何日闲舆卫三者是已良马既闲任以坚舆加之卫从何往而非天衢闲舆卫只是自家辔□按得熟自家力量承得起自家防持得宻不至走作故攸往而利不但合力实由合志 六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也 牛豕皆隂属故四象牛五象豕童牛艮为童也艮为止又有牿与豮意 六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也 牿童豮牙总是治之于早随其浅深各下制伏之手四纯用德礼牿之未能觝触之先五叅用刑政裁其能为蹢躅之性四视五为计独豫五视四其法更备四喜而五庆喜者喜其用畜之迹忘庆者庆其收畜之效大也 上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也 下体干干为天上体艮艮为径路路在天上象天之衢何与荷同负也艮又为背负何之象 上阳刚有重力又居畜极负荷斯世之重以游天衢之上如行坦途绰然一无阻碍如童牛如豕牿豮皆可不用闲舆卫至此亦无所事矣王道荡荡无偏无党大道为公之世也故曰道大行 畜兼养止二义止其不善即以养之于善曰牿曰豮非必诛杀而去之也特以伏其妨物之性而归之驯耳至于上 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜