[book_name]易像钞
[book_author]胡居仁
[book_date]明代
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]玄学五术,易学,完结
[book_length]159401
[book_dec]明胡居仁(1434—1484)撰。居仁字叔心,号敬斋,余干(今属江西)人。其事迹见《明史·儒林传》。是书前有居仁自序,称读《易》二十年,有所得则抄积之,手定成帙,取先儒图书论说合于心得者录之。
[book_img]Z_16880.jpg
[book_title]提要
【臣】等谨案易像钞十八卷明胡居仁撰居仁字叔心余干人絶意仕进以布衣终其身后追諡文敬事迹具明史儒林传是书前有居仁自序称读易二十年有所得辄抄积之手订成帙又取先儒图书论合于心得者録之三卷以下则皆与人论易往复劄记及自记所学复为櫽括歌辞以举其要居仁之学其源虽出呉与弼而笃实则逺过其师故在明代与曹端薛瑄俱号醇儒所着居业録至今称道学正宗其易亦简明确切不涉支离元渺之谈考万厯乙酉御史李頥请以居仁从祀孔子庙庭疏称居仁所着有易传春秋传今颇散佚失次朱尊经义考载有居仁易通解注曰未见而不载此书岂此书一名易通解欤然李頥时已称散佚失次何以此本独完疑后人裒其绪言重为编次非居仁所手着也
乾隆四十三年五月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官
【臣】 陆 费 墀
[book_title]易像钞原序
余自游吴聘君之门始知句诵词章为不足学当以斯道自任絶意仕进得暇读易几二十年稍有所得随读随钞积之既久不忍弃去复手自订成帙名曰易像钞先儒有言易之为书穷神知化非天下之至精其孰能与于此世之注觧殆皆妄也此盖不特箴弼之失云然余虽不任注解其应钞不钞非所钞而钞亦自知妄无所逃罪或曰穷年兀兀在书册中作活计嘻此蠧鱼也余曰书册安能蠧鱼人人自蠧鱼耳余又见蠧鱼一生活计作于书册中然似颇为书册居守初不甚为书册蠧盖有蠧名无蠧实者蠧鱼也依书册则生离书册则死生死以书册犹书册也若蜉蝣焉朝生暮死于泥沙汚浊中矣与其泥沙而蜉蝣而生死毋宁书册而蠧鱼而生死姤之言包也有鱼无咎无鱼起凶蠧虽微亦鱼也人有家无书有书无蠧始包无姤鱼蔀为丰屋不惧窥其户閴其无人乎余尚恐不得比数于蠧鱼卒为蜉蝣之朝夕若曰无事书册余曷敢昧心余干胡居仁识
[book_title]易像钞卷一
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【易大传】
河图上下左右皆九层中具十五外包十五纵横皆为十五中央四方分为五位皆以生数统成数而同处其方彻上下三奇即为干三耦即为坤二在五与七之间即为离一在六与十之间即为坎自五而一而六两奇一耦反覆之即为巽兑自十而二而七两耦一竒反覆之即为震艮贯左右皆然即图即卦伏羲原不曾费手为画
七八木火之数九六金水之数郑氏曰木火用事而物生故曰精气为物金水用事而物变故曰游魂为变游魂谓之鬼物终所归精气谓之神物生所信木火之神生物东南金水之鬼终物西北二者之情之与春夏生物秋冬终物相似
河图中五圈便是五行本体中一圈便是土体万物皆生于土生此
河图为龙马所之图图圈内凡五様古今无异议特黑白之文为旋毛则古今未言之惟郑氏通志始有之至宋庐陵朱公升临川吴公澄皆谓其然近日灵寳许公亦云然即今马可以例见特今马惟有旋毛无此阴阳顺逆生成象数耳又曰凡天阳数必在左顺而往凡地阴数必在右逆而来至于阳在阴中亦左顺而往阴在阳中亦右逆而来皆定体也【杨止庵】
阳自后而生往前为顺一三入而为主六八环于外而从之阴自前而生来后为逆二四入而为主七九环于外而从之一三自后而生往前为顺者阳中之阳七九自前而生来后为逆者阳中之阴二四自前而生来后为逆者阴中之阴六八自后而生往前为顺者隂中之阳一奇一耦从先至后各顺其序如兄弟然一生一成从内至外各有其别如夫妇然
谚咎人辙云无四六图以生数言北与东一三共四南与西二四共六以成数言北与东六八共十四南与西七九共十六有四六则已全体造化矣易言哉易言哉
数者祗是气之分限节度处【朱子】河图许多圈子皆天地气数痕迹【蔡元定】
河图阳生于正北长于正东盛于正南极于正西阴生于正南长于正西极于正北终于正东纵观则阳生阴中阴生阳中横观则一九太阳居西北二八少阴居东南以西则九分为二七以南则二七合为九此河图之相生而未始不相克也【章本清】
造化不出五行一六水即坎二七火即离三八木即震巽四九金即兑干五十土即艮坤此图书之所同似不必析某为某卦补某为某卦一一穿凿以强合之【章本清】
易曰参伍以变图之中五与一四合五二三合五为三五图之中五与十为三五七八合为十五九六合为十五亦皆三五三个五为十五五个三为十五参以三伍以五三其五伍通为参五其三参通为伍图与书无往不合
洛书上下左右皆五层皆以奇数统耦数而各居其所玉齐胡氏曰一得五成六而合九四得五成九而合六二得五成七而合八三得五成八而合七又如二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七处内三四成七而八在下书之九六七八无适而不遇其合也
河图自一至十五十五防之在马背者其旋毛之圈有如星象故谓之图非五十五数之外别有所谓图洛书自一至九四十五画之在龟背者其背文之坼有如字画故谓之书非四十五数之外别有所谓书【纂言】
一十五河图之中数三其一十五为洛书之全数洛书三其九为二十七三其六为一十八以成四十有五而干遂得其九以为九坤遂得其六以为六此洛书所以为天道
图书之数自北而东同自南而西异物物生所同成所异物而无以自成者岂生数之固然盖成数之不足耳故名之为人而无以自成皆物乎物之数者也易逆数不论生底造化全论成底造化
河图洛书皆木数居东伏羲画卦皆自下而上即木之自根而而枝也其画三木之生数其卦八木之成数重卦则亦两其三八其八耳【胡廷芳】
下天一之象进中五西北六之所由生左天三之象进中五东北八之所由生右天七之象退中五西南二之所由生上天九之象退中五东南四之所由生又六退中五成北之一八退中五成东之三二进中五成西之七四进中五成南之九
图书三同二异或曰阳不可易而阴可易阳不可易谓一三五阴可易谓二七四九刘氏曰北东阳始生之方四南阳极盛之方阳主进数又必于进极而后变胡云峰曰相生则有不易之体相克故有变易之用水木不变而金火通变盖金入于火不别于火火能炼金乃别其金金火固有通变之妙也
纵上下共十横东西共十右斜西南东北共十左斜东南西北共十同河图之十纵上中下共十五横左中右共十五右斜西南中东北共十五左斜东南中西北共十五又纵东四三八西二七六横南四九二北八一六皆相乘十五同河图之十五
图对待为流行书流行为对待
图生数居中成数附于五生数之外中为主外为客书奇数居正耦数附于四奇数之侧正为君侧为臣造化贵阳贱阴假图书以显其理出于自然之妙非可容一毫智力抑于其间
天五居中地十合归四隅既为以阳统阴之象又若纯阳用事而阴气尽敛无一用事之象
纵横合之成十既为天地阴阳之大数四方合之各十五象日月朔望之分上下合之成三十左右合之亦成三十象日月晦朔之辨又为日月阴阳之大数
图明天地生成之体贵得偶书表阴阳消息之行主尊阳【邓潜谷】
图二七在南书九在南阳究于九图书不易在天为明命在人为明徳中天而生为天下至圣之固聪明睿知逹天徳禀受之初毫不容有偏才偏便去知入愚偏甚则为下愚乃图书全体则人人原自具足不少亏欠
洛书阳生于正北长于正东极于正南消于正西阴生于西南长于东南盛于东北终于西北九退为七八退为六火金易位为相克以南九分为二七以西二七合为九亦未始不相生也【章本清】
图书生克不同而一之在下者无不同一万化之根也天一生水凡物之初生其形皆水水乃有生之最先也一岁十二月一日十二时皆肇于子子水位也水生于阳成于阴气始动则阳生气聚而静则成水故曰天一生水地六成之以生水之初属一至成水则六矣【章本清】
河出图洛出书圣人则之图书固是卦画之原然易传明言仰以观于天文俯以察于地理观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以万物之情则俯仰逺近无之非则无之非画程子谓见兎亦可起卦政如此
奇数南北一九分分东西三七分分耦数西南东北二八分分东南西北四六分分学者皆当思其所以然
水火互根水一而火九水阳内景始于一火阳外光究于九也一而三为进数为发散为木九而七为退数为收敛为金俱有至理
吕叔简曰学问工夫只在个定火火定则百物兼照万事得理水明而火昬静属水动属火故病人火动则燥扰狂越及其苏定浑不能记苏定者水澄清而火熄也故人非火不生非火不死事非火不济非火不败惟君子善处火身安而徳滋
图与书俱出伏羲之世天乃锡禹洪范九畴或至禹时又因洛书之传而衍其义为九章大法耳非至禹时而洛书始出也或曰圭与龟通用禹时又有圭之瑞因衍为畴故曰天乃锡禹洪范九畴又曰禹锡圭告厥成功云
瞿九思曰河图洛书是合作一个看底不是分作两个看底书之一九二八三七四六总是图中一个地十分开来
王子植曰图书皆一在下一者止之归宿之地也止于一者逆数也
此图本来无一字邵子若问先天一字无马明衡吾在鸿蒙未判中苏伯厚欲求象外无穷意都在先天未画中王伯安始信心非明镜台湏知明镜亦尘埃人人有个圆圈在不向蒲团坐死
孔子曰易有太极周子曰无极而太极邵子曰道为太极又曰心为太极又曰能造万物者天地能造天地者太极朱子曰太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无眹之目西山蔡氏曰邵子所谓一动一静之间者非动非静而主乎动静是为太极
天道此立地道此立人道此立不特人物物亦有此一图故曰一物各具一太极万物统体一太极只人是直生动物则横生植物乃倒生直生为正横生倒生皆偏正者理通偏者理塞遂有灵蠢之异耳君子修之吉不失其直故曰人之生也直小人悖之凶便或横或倒了故曰罔之生也幸而免
太极只消一图可以圆亦可以方合内外彻上下贯左右而无不通周子图而为五然无极此图分二此图分五此图成男女此图化生万物此图得意者总可以一图而了也因其以无极畨易遂谓无极与易有两般因其以五行畨八卦遂谓五行与八卦有两般已无以得周子之意或又不达易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶之大义而故盘旋于真精妙合二气交感化生无穷之物中苐以最灵自厚幸则又何时可望立脚太极之上而能生两生四生八以成大业于天下乎间尝互证朱子之言其曰太极非有以离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳【然则阴静阳动上加一圈只是明其不杂之意不然是离阴阳而言太极也】又曰今人説是阴阳上别有一个无形无影底是太极非也【然则阴阳上别有一圈全要得意于圈外】又曰理不外乎气若説截然在阴阳五行之先及在阴阳五行之中便是理与气判为二物【知此则分作五圈不特判为二且似判为五也】又曰非太极之后别生二五而二五之上先有太极【防五圏为一圈便可无先后之疑】又问自太极以至万物化生只是一个圈子何尝有异曰人物本同气禀有异故不同【如此却因气禀之异圈而为五也】北溪陈氏谓分而为五非有欠合而为一非有余得意于五而防归于一由周子进孔子因孔子及周子神明黙成俱存乎人矣
易有太极是生两仪四象八卦要思这不是説个天地虚悬道理元初圣人画卦若是画一画象天画一画象地又画一画象人便是子云之太了知此图之圈而为五似以一圈为人而又以一圈为物学者湏是防五于一始为得之
太极者在天地之先而不为先在天地之后而不为后终天地而未尝终始天地而未尝始与天地万物圆融和防而未尝有先后始终者也有太极则两仪四象八卦以至于天地万物固已备矣非谓今日有太极而明日方有两仪后日乃有四象八卦也虽谓之曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦其实一时具足如有形则有影有一则有二有三以至于无穷皆然是故太极者无物之先本已混成有物之后未尝亏损自古及今无时不存无时不在万物无所不禀则谓之曰命万物无所不本则谓之曰性万物无所不主则谓之曰天万物无所不生则谓之曰心其实一也古之圣人穷理尽性以至于命尽心知性以知天存心养性以事天皆本乎此也【邵伯温】
泉南陈布衣真晟言心言敬而以心字中之一防规而大之为太极以不失此一防为敬意味殊是亲切湏知心之乚一腔也方寸也横列三防三才也三才统体一太极太极统体为一心君子戒慎恐惧全体而勿失此之谓敬耳若指中一防为太极左右二防为动静似为未圆之见
朱子答何叔京性者三才五行万物之理而已矣非有一物先立乎未生之前而独存乎既没之后也其曰执曰用曰建亦体此理以修己治人而已矣非有一物可以握持运用而建立之也
朱子答杨子直谓太极含动静可以本体而言也谓太极有动静可以流行而言也若谓太极便是动静则是形而上下者不可分而易有太极之言亦赘矣夫既以太极为形而上矣其解无极又谓所以着夫无声无臭之妙却似有两层形而上也能知周子以无极二字畨易字则自不为两层之解矣
朱子婺源学藏书阁记天理民自然之物则其大伦大法之所在固有不依文字而立者然古之圣人欲明是道于天下而之万世则其精微曲折之际非托于文字亦不能以自传也故自伏羲以降列圣继作至于孔子然后所以世立教之具粲然大备天下后世之人自非生知之圣则必由是以穷其理然后知有所至而力行以终之固未有饱食安坐无所猷为而忽然知之兀然得之者
天地万物昼夜寒暑弥满六合流行今古皆易也主之者太极【止庵杨氏】
太极浑然一理其大无外其小无内人物各得一理似乎分矣合而言之又浑是一理实未尝分正如天地间总是一月光万川虽各得一月光总是一月光【敬轩薛先生】
朱子之言太极象数未形而其理已具玉齐胡氏谓此不杂乎阴阳之太极形器已具而其理无朕玉齐胡氏谓此不离乎阴阳之太极不杂之太极虚一之一不离之太极挂一之一不杂之太极不可图不离之太极可图具如右
薛文清先生曰心所具之理为太极心之动静为阴阳太极理虽至妙而其实不外乎身心动静五常百行之间后人论太极即作高逺不可究诘之理求之去道逺矣
房审权曰太极在天地之先而不为先在天地之后而不为后
易有太极先要理防易字又要体贴有字盖有易而无太极者易无太极两仪四象八卦吉凶大业一齐都无説处
蠡测各具一太极本来自具非分而与之之谓统体一太极千灯一光非还而合之之谓
明道先生曰万物皆备于我不独人尔物皆然都自这里出去只是物不能推人则能推之虽能推之几时添得一分不能推之几时减得一分百理具在平铺放着几时道尧尽君道添得些君道多舜尽子道添得些孝道多元来依旧
太极者两仪未判之真元乾元者干仪先立之太极太极在干仪中即名乾元太极在坤仪中即名坤元实非二物又曰干仪立太极全体在乾元故大坤仪立太极全体在坤元故至天根乾元之端月窟坤元之端为物亦一而已又曰太极一圈即乾坤二元之统防也【管登之】
极之为言始于箕子申于孔子其为物不贰而生二生四至百千万亿以迹观之浑无一物以理求之枢纽万物圣人见其理故曰太极昧者惑于迹故设为太清太虚太空之号而于太极之理无睹焉学术邪正所由判也【方达】
太极者造化之根底未有天地由此生天地故曰先天既有天地由此生人生物故曰后天非先天之外又有一后天先天之体即后天之用也非太极之外又有先天后天天地之体用即太极之体用也【章本清】
问论性者或以理言或以气言或兼理气言何如顾叔时曰厥初一气也孰主宰是理也所谓性盖自其主宰言之也曰如此得无遗气曰既曰自其主宰言便是就气上防出理来曷尝遗气吾侪要识性湏从主宰处认取方有下落虽曰性不离于气亦必知其有不堕于气者存而后性之真面目始见耳若向气上认取他这个纷纷纭纭清浊纯驳千态万状将指何者为性曰然则理与气二乎曰识得理是气之主宰如何分而为二曰然则理与气一乎曰识得理是气之主宰如何混而为一又曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生人与禽兽都从那里来有何差殊其不同者只是这些子灵处耳曰何以有这些子不同曰理同而气异也曰这些子恐亦是理之发窍曰诚然第谓之发窍便已落于气矣这个窍在禽兽仅通一隅在人可周万变自禽兽用之只成得个禽兽自人用之便成得个人至于为圣为贤与天地竝其究判然悬絶而其分岐之初不过是这些子故曰几希自从源头上看也又曰庶民去之君子存之存之则人矣去之则禽兽矣存与去两者其间不能一寸故曰几希此从念头上看也从源头上看便知人絶无可自恃处从念头上看便知人畧无可自肆处由叔时之言观之此一图以干南为统体则诚明之性乃人之源头以离东为发窍则明诚之教乃人之念头从源头上看不通便塞絶无少可自恃处从念头上看不存便去畧无少可自肆处此一图方始到手
张心虞曰学者谓太极多説得高逺令人难寻如薛敬轩之言极是切近其言曰只于身心口鼻耳目手足动静应事接物至近至小处看太极尤分明不必专论于千古之上六合之外也然近者小者既尽则逺者大者可黙识而一以贯之矣
或问易有太极何处见得龙冈贺氏曰吾心浑然一太极也吾心本来无一物也而万物皆备反观之谓知来顺应之谓数往无时而不反观随时而为顺应盖无所不用其极也又曰随时制变者易也而廓然大公之体无不具廓然大公者太极也知易者浑身都是易都是极
今人言太极多似悬空捞摸不根易説王子植曰易变易也此体常运谓之生孔子言天地之大徳曰生生生之谓易一阴一阳之谓道若指其呈露徧满者而言自一息一念一举动一语黙一刻一时一日一月一年一纪以至元防运世之始终皆生生也皆变易也故举易之一字而道无余蕴矣学者要先知易然后可与言太极
易筌立天之道曰阴与阳阴阳天之极也立地之道曰柔与刚刚柔地之极也立人之道曰仁与义仁义人之极也天非阴阳不立地非刚柔不立人非仁义不立犹屋之有极而立为屋三极者参而三合而一极之为言至也太极者至之又至非寻常之极故曰太极
乾坤纵而六子横易之本震兑横而六卦纵易之用乾坤定南北之经对待以立本震兑当春秋之分流行以致用立本者以阴阳交合为义致用者以四时进退为序体则阴阳相含用则阴阳有别【邵子】
先天易之体也先致其用后天易之用也先立其体先天卦位以三女从干三男从坤后天卦位以三男从干三女从坤【通变】
卯为日门太阳所生酉为月门太阴所生不但日月出入于此大而天地之开物虽始于寅至卯而门弥辟闭物虽始于戌至酉而门已阖一岁而春夏秋冬一月而晦朔望一日而昼夜行度莫不由乎左右之门也【思齐翁氏】
出震而昼全用坤道坤西南居巽离兑之中入兑而夜全用乾道干西北居坎艮震之首母亲而父尊用和而体严也潜谷邓氏曰巽离坤皆阴卦而致用于南干坎艮皆阳卦而藏用于北生徳必柔徳成必刚圣人秉刚徳以自克自复致和柔以竝生率育乎民物也念庵先生曰发育之功天地所固有然天地不常有其功一气敛闭而成冬风露之撼薄霜霰之严凝陨获摧败生意萧然其可谓寂寞而枯槁矣郁极而轧雷霆奋焉百蛰启羣卉茁氤氲动荡于宇宙之间则向之风霰为之也是故藏不深则化不速蓄不固则致不逺天地且不能违而况人乎
易逆数或以自震而干为往而顺自巽而坤为来而逆如此却是半顺半逆念庵先生曰以其变易不穷终不离于主宰而言故谓之逆又曰易有太极逆也生两仪是顺今看来出震见离夹之巽坤之间入兑归坎夹之艮干之间亦是逆数
才动则坤之用行才静则干之体立震兑动静之门也自出震以后匪坤列于西南万物无以成自入兑以后匪艮列于东北万物无以生夏易首艮商易首坤疑此
异教有以心鼻相对为息愈把捉愈不定硬坐久将虚灵活泼天机尽窒杀羲文传人方居则先天首定于上身定于下天地定位象口止手恭鼻息口通山泽通气象足交而出股交而入雷风相薄象离目外照坎耳内听水火不相射象是为太极对待之全体动则后天东方明震出巽齐离见以坤役为终西方晦兑説干战坎归以艮成为止是为太极流行之大用
离坎分昼夜言震之出至离而中兑之説至坎而中离昼之明居巽坤之中欲其巽而顺又常欲如坤之晦坎夜之劳居干艮之中欲其战而惕又常欲如艮之止
离心明窍于目前乎坤冕旒以蔽之象坎心聪窍于耳前乎艮黈纩以塞之象
干兑离震同根阳仪干兑同根太阳离震同根少阴巽坎艮坤同根阴仪巽坎同根少阳艮坤同根太阴天宇夜静必零露电发必雷随风雨常交致山地相函附皆以同根之故
有震出然后有离明明体刚高明柔克是以列离于巽坤之间有兑入然后有坎陷陷力柔沉潜刚克是以列坎于干艮之间坎尚行以震出要艮而止彊弗友刚克离畜牝以巽入要兑而终夑友柔克
夏而秋火克金者也火金之间有坤土焉火生土土生金克者又顺以相生冬而春水生木者也水木之间有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化无极孰主宰之曰帝【云峰胡氏】
离南坎北天地中正之交震东兑西时令出入之序艮东北巽东南辅震以出生坤西南干西北辅兑以收入圣人布置八卦方位其精如此或犹谓其多不可晓殆未之深考耳
一而二干与坤势若平分而坤必以干为主二而四四而八乾坤与六子亦若平分而六子必以乾坤为主如卦图次第坤干夹兑而列于西盖出震半边属阳属生且长男长女用事便已做得父母入兑半边属阴属杀不得父母为主就便不成造化了也
坎离乃乾坤交之中故乾坤全副家当交与坎离震兑乃造化出入门户震出边长男动而前少男止而后之长男出而作长女入而助之凡以见离而全用其出入兑边坤母以藏之之道先其入干父以君之之道后其入凡以归坎而全体其入全体其入正所以全用其出盖乾坤不自用而以六子为用乾坤主乎六子而妙用六子固如此
乾坤夹兑而西列夏秋之交为敛秋冬之交为藏皆老之义兑入正当成功而去之时允为老者宜居之位此天道也而人事反此必辱且殆又何疑乎
乾坤六子初为气中为精末为形雷风气也山泽形也水火精也
乾坤坎离反不转阴阳之对待震艮巽兑反得转一气之流行
以方位论易干南坤北天位乎上地位乎下之象耳离南坎北日升而昼火明于空月沈而夜水积于渊之象耳神无方易无体易未可以方位论也
天地雷风水火山泽圣人合八物以象人异教第以四大言身漏缺一半
天体圆转动而无穷何处放置得八卦只有地上可以陈列八卦或谓文王八卦尝以卦画求之纵横反覆竟不得其所以安排之意窃疑以画求之终竟难通且不成文王以前便无如此次第只而今要移动一位终移动不得此便是圣人天地自然之文章也
八卦者河图四正四隅之位洛书四实四虚之数圣人原兼图书以作卦故曰河出图洛出书圣人则之
易不可为典要如以干南坤北等为先天易以干西北坤西南等为后天易皆典要之死杀易非所以为易湏知八卦皆干为君干非先天之定于南又岂后天之定于西北乎圣人説天地定位章只是明八卦对待之体原未折做两截圆而为图説帝出乎震章则是陈列地上明个方位次第之理自然如此已耳
先天干尊于南阳画多于上阴画多于下后天震用于东阳卦降而下阴卦升而上先天定位为尊卑贵贱之体故卦之纯气中气居四正偏杂居四隅后天交易为升降往来之用故卦之交者居四正不交者居四隅
夏秋之交火金相克坤立居中以为之生冬春之交水木相生艮土居中以为之克周子曰五气顺布四时行于夏秋之交之土见之易曰天地节而四时成于冬春之交之土见之
出震动以用其静齐巽见离役坤皆善动之则入兑静以体其动战干劳坎成艮皆主静之功如谓动有而静无隳无以求静去羲文出震入兑之防殊逺
皇明大统厯日载有嫁娶图以干为翁坤为姑夫居离妇居震本之郊特牲舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也后人以阴阳家视之皇祖治厯明时大义之蚀晦亦非朝夕之故矣
日月天成八卦象三日暮震象月出庚八日兑象月见下十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月灭乙癸晦夕朔旦坎象水流戊日中离象火就已【虞翻】
才出震即翕以坤土才入兑又止以艮土出震无坤动处既多分散入兑无艮静处又何归宿谓易简理得而成位乎中谓图从中起谓易为逆数皆此
干全体阳明而发窍在离干曰大明离亦曰大明秉干之大明以为明者离也干离皆正南面之位惟人正生故为万物之灵而人人具足虚灵不昧之明徳物横生倒生便多暗塞不明人之正必明而邪必暗所从来矣
帝出乎震总在明处出匪明以动即动而明相见乎离大明中天矣特言相见不言独见便可以识大学明亲合一明明徳于天下之义防
图书一皆居下故坤坎之位不易坤干之藏也坎火之伏也干之下不极火之伏不深万物未有能生者凡坤复晦朔亥子之际乃天下之极深处是之谓渊【章本清】
木金土各二以形王水火各一以气王坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽阴木故近南而接乎阴兑阴金故正西干阳金故近北而接乎阳坤土王于季夏义在中央故言地不言方兑以成物为説故言秋不言西【项平甫】
后天八卦坎离震兑居四方之正乾坤艮巽居四隅之偏説卦传曰帝出乎震至成言乎艮以此证后天之方位一一脗合固不必推原其画于何人何时也如谓先天画于伏羲后天改于文王进六子退乾坤则伏羲仰观俯察徒知先天而不知后天流传数千载未尝无易何为不知流行变动直待文王而后改哉且伏羲之时帝不出震而文王之时天地定位曾得而易之哉六子必非圣人所能进乾坤必非圣人所能退也【章本清】
离居干位阳中含阴坎居坤位阴中含阳震居离阳之升于下者起于东也兑居坎阴之见于上者尽于西也艮居乎震阳有始而有终巽居乎兑阴虽终而复始干居艮者阳极于上至此为纯阳也坤居巽者阴萌于下至此为纯阴也阴阳奇耦其变动不测如此何必以先后天图而拘泥之哉【章本清】
瞿九思曰先天干在南方是天地造化已付托于干后天离在南方以离代干是天地造化又已付托于离孔子始作八卦章后明明提出离来以为千古纲领见千古有徳位底圣人俱得统于离而离之一卦具为千古学脉无疑矣又曰离是天地心法庖牺此个心法从天地传得下来
王子植曰若谓别有先天在形气之外不知此理安顿何处又曰后天有为功课皆是先天无为妙理未可岐而二之
先天为八卦定位全体后天即重卦流行大用后天谓更定自文王以周易首干而论耳不知夏易首艮商易首坤干一下西北坤即往西南满局变动而还复遂成六十四故首艮者原尊干首坤者即承干首干者乃下艮三代圣人授守一道其为易首皆原重卦之所自始初非至文王而始有更定之谓也
易像钞卷一
[book_title]易像钞卷二
卦在有象之后皆属后天然图之卦位皆体之立书之卦位皆用之行故就后天中又权分先后如自昔相沿説
先天干不已之天命后天坎惟危之人心干即坎之全体降至坤而于民则陷成坎坎即干之中体起其陷而防于天则返为干
先天干一阳明全体兑二一阴上生离三一阴中生震四二阴上中生巽五一阴下生坎六二阴上下生艮七二阴下中生坤八则全体为阴干一头面全然不见阳明几于消尽而阴阳互精有消即息此坎一所以原后天之始自以阴函阳言则坎为孕息之象自阳在阴中言则坎为险陷之象次坤二次震三次巽四以全坤之顺平坎险又统二长动之入之于其下彻始以要于五中次干六次兑七次艮八以全干之健拯坎险又统二少説之止之于其上彻终以要于五中以五中即干一全体而坎一得之以为中二长以先之先此中二少以后之后此中坎一尽翻遂为离九坎一头面陶镕变化到离九亦全然不见故曰乾元用九乃见天则文序首乾坤中坎离终既未济皆此
先天乾坤为主六子为用后天坎离为主合乾坤震巽艮兑皆坎离之用以乾坤中天地交而后有坎离之中用坎离之中必合乾坤全力统二长二少尽要于五中然后坎离之大用复归乾坤之全体是为体用一原先后无间
千古危微精一圣功总于坎上有事二顺三动四入大分属静与生边六健七説八止大分属动与成边三七合始东终西四六合始东南终西北二八合始西南终东北八终东北成之事止矣由是一九合始北终南即坎暗成离明长夜尽旦故曰相见乎离万古中天故曰大明终始
先天一二七八位数俱合三四五六位数交错后天一二三四位数俱合六七八九位数交错先天不言中全体无非中也后天言中即中皆全体也先天方似不易后天圆似易不易太极易无极易有不易不易本易故孔子曰易有太极周子翻之曰无极而太极太极本无极
干南坤北从中一交便成离坎离非自东而之南坎非自西而之北也干离禅代离进居干干若退西北而居艮天尊而上艮以阳上止即天尊定位干无退也干既来艮艮又若出东北而居震震因正位离东矣坤坎禅代坎进居坤坤若退西南而居巽地卑而下巽以阴下入即地卑定位坤无退也坤既来巽巽又若出东南而居兑兑因反位坎西矣自乾坤一易为离坎后天八卦方位一时天然齐易而竝列絶不容丝毫人力安排布置
阴阳消息大义消自上息自下消为阴息为阳以先天言之干阳坤阴相为消息则泰不则否以后天言之坎阳离阴相为消息则济不则未合先后言之先天之干阳超阴上阴不为消且为不生之阳后天之坎阳孕阴中有坎之息方为成列之乾坤列为坤坤道成女坤静下处而二长一动一入于其下皆坎之只平之义列为干乾道成男干动上运而二少一説一止于其上皆坎之尚行之义盖干主施施即消不消不虚中虚为离故干之离即阴消自上之象消尽成坤而坎即息于坤中坤主受受即息不息不盈中盈为坎故坤之坎即阳息自下之象息极成干而离即消于干中君子尚消息盈虚而曰天行皆此
先天八卦主一干邵子曰道为太极者是后天八卦主一坎邵子曰心为太极者是先天干体纯阳一画上消为兑中消为离下消为巽二画上消为震上下消为坎下消为艮三画全消为坤是为有消而后有山泽雷风水火之变化有先之消斯有后之息故恒言谓之消息有先之消即有后之息故消息间不容息先天干阳分阴若有象之后后天坎阴含阳又无极之前阴含阳以阳之施成阴之受以干之消成坤之息以离之虚成坎之实全体乾坤尽含之于一坎中如干男坤女尽孕之于母腹中文王系心独于坎邵子所谓天向一中分造化人于心上起经纶皆此
干用九而九乃为离所居则六可以识大明终始天徳不为首之义焉坤用六而六乃为干可以识大终之义焉
人心发用皆坤坎而干离无为干无为故首出庶物离无为故大明终始心知干离之象意物坤坎之象干中虚则离干离无两体心知可知矣坤中实则坎坤坎无两体意物可知矣干但虚为离坤即实为坎虚实无两体心知意物可知矣
一阴一阳之谓道两仪一阴一阳四象阴仪之上一阴一阳阳仪之上一阴一阳八卦二太之上一阴一阳一少之上一阴一阳八之上各重以八第四画两仪第五画四象第六画八卦卦位各以一阴一阳而立卦数各以一阴一阳而对俱一阴一阳盘涧董氏曰自两仪生四象太阳太阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦乾坤震巽不动而兑离坎艮则交
阴阳两端再参得甚物来作三天地生物只一阴一阳
交变错综生千生万无穷无尽更不可限以数目故曰一阴一阳之谓道【胡叔心】
一阴一阳之谓道就是形而上者谓之道若单是一阴谓之阴既偏于阴矣若单是一阳谓之阳又偏于阳矣继之者善这一阴一阳不接续而恶且滋何善之继之有成之者性这一阴一阳不完全而情且肆何性之成之有
一阴一阳如环无端谓阴阳只是一个可谓阴阳却是千变万化而无穷亦可一死一生固一阴一阳之道耳圣人明言原始反终故知死生之説非原始而知所以生必不能反终而知所以死死生之説亦终何自而知乎
初生之一奇一耦则两仪两之上各生一奇一耦为四象四之上又各生一奇一耦为八卦是皆自然而生瀵涌而出不假智力不犯手势而天地之文万事之理莫不毕具乃不谓之画前之易谓之何哉其曰画前之易乃谓未画之前已有此理而特假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前已有此图画后方有八卦也若不识此而欲言易何异举无纲之网举无领之裘直是无着力处【朱子答袁机仲】
程子曰开辟便是阴阳不可道今日有阴明日有阳有便齐有离了阴阳便无道又曰阴阳亦形而下者而曰道惟此语截得上下最分明元来只此是道朱子曰若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然
天地之造化万阴阳二者而已龟山过黄亭詹季鲁问易龟山取纸画个圈子用墨涂其半云这便是易朱子谓此説极好易只是一阴一阳做出许多般様
一阴一阳对待为质交错而成一定不易做两个看亦得流行为气循环不已变化无穷做一个看亦得阴阳之质具于地升发于天为气阴阳之气行于天凝聚于地为质阴阳之理妙于人心合天道地道而为人道
太极才动便是阳才静便是阴不是动后方生阳静后方生阴截然为两先有此后有彼
盈天地之间所以为造化者阴阳二气之始终盛衰而已阳生于北长于东而盛于南阴始于南中于西而终于北故阳常居左而以生育长养为功其则为刚为明为公为义而凡君子之道属焉阴常居右而以夷伤惨刻为事其类则为柔为暗为私为利而凡小人之道属焉圣人作易画卦系辞其进退消长之际所以示乎人者亦深矣【朱子】
一阴一阳之谓道原循环不已故言继原完全无缺故言成继之者成之者继与成都属人分道如是人若不继何善之有人若不成何性之有
四端在人仁义一阴一阳礼智一阴一阳仁义礼智随处发见善之继也仁义礼智浑全具足性之成也如乍见恻生恻善端也若善端断灭接续不来将乍见而恻不生其恶不可胜言不得名为人矣然非知皆扩充火然泉达到充之足保四海亦不谓之成故继惟言善而成乃言性
一阴一阳即气即理一息不来不继一念非理不继然非息息俱来念念皆理亦不言成
八总之四四总之两两归之一道尽之一也令不足以象极待圜中焉象之是立象不足以尽意刚柔不足以立本而一阴一阳不足以尽道也【潜谷邓氏】
分阴分阳两仪立焉两而四四而八八而六十四总是分阴阳而成两仪如文序乾坤阴阳平分泰否平而互分随蛊至既未十八卦平而杂分其余二阴四阳二阳四阴共三十卦一阴五阳一阳五阴共十二卦俱以贞胜分人之学与不学世之治与不治总在两仪分不分上辨
杨敬仲曰吾之也吾之也可画而不可言也可以黙识而不可以知知也者吾之全也者吾之分也全即分也分即全也者吾性中之象者吾性中之形故曰在天成象在地成形
章本清曰干体本实而离为之用坤体本虚而坎为之用所以坎离得阴阳之中震动艮止即坎中一阳之上下巽入兑説即离中一阴之上下可见天地间只是一阴一阳
干兑离震全体巽坎艮坤半体天包地外地在天中之象干兑同根太阳兑为泽泽润流于天上从天而降艮坤同根太阴艮为山山根发于地中从地而止天精惟日故日防天中地脉惟水故水由地中雷出地行天由内而动于外常与离电俱至以离震同根少阴之故风起天行地由外而入于内常与坎雨交发以巽坎同根少阳之故崔氏曰地中有山与水犹人身中有骨与血若地下则虚空也然则或谓天包水水浮地者妄矣若水而可以浮地则日亦岂载天者乎
十二月卦或谓出于京房非也复至日临八月易固言之矣皇极经世以一岁之月一日之辰配一元之防一运之世皆十二也亥子之交混沌始判己午之交升降攸分一日十二时如此一岁十二月如此一元十二防如此乾坤俯仰之消息上下古今之盛衰观此十二卦亦可见矣十二月三十六旬分之则七十二候十二卦三十六阳分之则七十二画三十六阳贯乎三十六阴之中天地间无非一阳气之运而已
息于复盈于干消于姤虚于坤消息盈虚天行也易独于剥卦言之其意微矣【云峰胡氏】
方图分为二右半阳左半隂两之义分为四右半下截阳之阳上截阳之阴左半下截阴之阳上截阴之阴四之义分为八自干至归妹为一八自同人至震为二八自姤至解为三八自遯至豫为四八自小畜至临为五八自家人至复为六八自巽至师为七八自渐至坤为八八八之义卦爻二分之阳爻一百九十二阴爻一百九十二四分之阴阳各九十六就卦图四分之阳之阳阳爻六十四阴爻三十二阴之阴阴爻六十四阳爻三十二阳之阴阳爻四十八阴爻四十八阴之阳阳爻四十八阴爻四十八阴阳之在宇宙其平分而运固如此自古帝王之治天下期于平而止亦以此有此一图精神方谓之成位乎中方谓之全生全归原始反终而知死生之説
分方图而观西北十六卦天卦自相交东南十六卦地卦自相交其斜行则干兑离震巽坎艮坤自西北而东南皆阴阳之纯卦也不能生物西南十六卦天去交地天卦皆在上而生气在首故能生动物而首向上东北十六卦地去交天天卦皆在下而生气在根故能生植物而头向下其斜行则泰损既济益恒未济咸否自东北而西南皆阴阳得耦之合也所以能生物也圆图主运行之事方图主生物之事【邵子】
天地定位否泰反山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四【邵子】
方图贞悔相当四象乾坤否泰夬剥大畜萃大有比需晋大壮观小畜豫震巽益噬嗑井屯鼎随蛊颐大过无妄升复姤坎离既未革困贲师同人讼明夷涣丰解家人艮兑咸损蹇暌旅节渐归妹小过中孚谦履遯临
八卦重而为六十四卦一卦之上各有八卦也实则自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四也大传曰因而重之爻在其中矣者是也此阴阳流行之数前三十二卦为阳后三十二卦为阴古往今来者也【西山蔡氏】
方图自中起有震巽之一阴一阳然后有坎离艮兑之二阴二阳又然后成乾坤之三阴三阳其序皆自内而外内四卦四震四巽相配而近有雷风相薄之象震巽之外十二卦纵横有坎离有水火不相射之象坎离之外二十卦纵横有艮兑有山泽通气之象艮兑之外二十八卦纵横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有隔八相生之妙以四隅言自外而内则乾坤否泰第一层之四隅兑艮咸损第二层之四隅坎离既未济第三层之四隅震巽恒益第四层之四隅【止庵杨氏】
方图干复坤姤之中为乾坤天地之中临同人遯师之中为坎离日月之中乾坤震巽上下正交兑艮坎离左右对交
方图震巽居中巽居左而向于东南震居右而向于西北是乾坤初画之交易动则物萌其生意散则物发其郁结二者言生物之功次巽者坎次震者离是乾坤中画之交易润则物以滋通晅则物以舒荣二者言长物之功次坎者艮次离者兑是乾坤三画之交易止则物以成敛説则物以欣裕二者言收物之功次艮而位极于东南者坤次兑而位极于西北者干干于万物无所不统是君之也坤于万物无所不容是藏之也言君震离兑之阳得干而皆有所君主言藏巽坎艮之阴得坤而皆有所归宿也【西山蔡氏】
八卦相错以一卦为主错综合来皆十五三五十五五三十五是为参伍以变错综其数而皆不出河图之中数
震巽恒益四卦从中孕育为一小方坎离既未一气润晅十六卦为次方兑艮咸损止説通气三十六卦为又次方乾坤否泰升降君藏六十四卦乃成一大方彻内外有四层原来都是十六卦四四十六四个十六天地持衡震巽中萌山泽形用水火神行无往非四营成易之义章本清曰图从中出震巽为之中心盖震巽属木木主仁也兹可以见天地生物之心矣又曰先天圆图即天地之运而循环无端方图即天地之交而化生莫测盖运主乎顺阳极阴生由姤而坤阴极阳生由复而干此所以惟顺则行也交主乎逆震巽中起阴上阳下坤干外包水上火下此所以惟逆则生也
天四象自交成十六重卦干夬大有大壮履兑暌归妹同人革离丰无妄随噬嗑震地四象自交成十六重卦坤剥比观谦艮蹇渐师坎涣升蛊井巽天四象交地得十六重卦否萃晋豫遯咸旅小过讼困未济解姤大过恒地四象交天得十六重卦泰大畜需小畜临损节中孚明夷贲既济家人复颐屯益
张行成曰天统乎体体必分两故圆图各分四位地分乎用用必合一故方图合为一中又曰先天方图衍乾坤之两仪而八之也故八而八之极于六十四又曰圆图当两用方图当一用者阳一而用二阴二而用一也又曰阳之进数自一一而起至八八而终阴之退数自八八而起至一一而终迭相倡和各得六十四之六十四则四千九十六是为重易之全数
南北水火之正东西水火之交南北一九二八三七四六对待之正东西一九二八三七四六参伍之交
易像钞卷二
[book_title]易像钞卷三
卦图始生自干一至坤八六十四卦皆用一倍法两两生去虽未生出数可逆加故曰易逆数【潜室陈氏】
隂阳各居本方则阳自下而上隂自上而下皆为顺隂阳互居其方则阳自上而下隂自下而上皆为逆此自然之固有真至之理也【朱子】
干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八大分小分内分外分横分直分左分右分正分斜分不差毫无徃不合【朱子】
圆图左阳右隂左三十二卦阳始于复之初九歴十六变而二阳临又八变而三阳泰又三变而四阳大壮又一变而五阳夬而干以君之阳之进也始缓而终速其进也以渐所谓阳在阳中顺也阳主升自下而升亦顺也复至无妄二十阳明夷至同人二十八阳临至履亦二十八阳泰至干三十六阳二十阳之微二十八阳之着三十六阳之盛阳在北则微在东则着在南则盛亦顺也阳顺而隂逆不言可知矣隂在右方三十二卦则反是【思斋翁氏】
干兑离震在天为阳在地为刚在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天为隂在地为柔在天则居西北在地则居东南隂阳相错天文也刚柔相交地理也【邵伯温】
所谓圆图其实即横图防而圆之耳横图震巽复姤正在中间先自震复而却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昬旦皆有次第莫不由乎其中矣【玉斋胡氏】
先天图八卦各自为一节不论月气先后不然临本为十二月之卦何以为春分卯中遯本为六月之卦何以为秋分酉中【玉斋胡氏】
六十四卦圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圆于外者为阳方于中者为隂圆者动而为天方者静而为地者也【西山蔡氏】
复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二隂复至干凡八十隂诗自从防得环中意闲气胸中一防无【邵子】
邵子之学全在先天图上更不拈起文王周公易辞一生用力多在卦图上【西山蔡氏】
古易六十四卦只是横图与圆图方图而已后世圣人系辞时遂不容不逐卦拆出防【虚斋蔡氏】
图之左边起干夬歴八卦而至暌归妹又歴八卦而至家人既济又歴八卦而至頥复图之右边起姤大过歴八卦而至未济解又歴八卦而至渐蹇又歴八卦而至剥坤左右各二卦互一卦合六十四卦互体只成十六卦又合十六卦互体只成四卦乾坤既济未济也周易始乾坤终既济未济以此【草庐吴氏】
复至干阳自少而多极于干则一变为姤姤至坤隂自少而多极于坤则一变为复六十四卦两两相对皆歴三十二位而变而真机则在坤复干姤之间【杨氏】
一气循环复至干生物之始故震兑隂上阳下为交泰之义主动言太极之用以行姤至坤成物之终故巽艮阳上隂下为尊卑之位主静言太极之体以立【徐氏】
阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中皆顺行【邵子】
圆图左属阳右属隂坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在隂中逆行干无隂兑离一隂震二隂为隂在阳中逆行震一阳离兑二阳干三阳为阳在阳中顺行巽一隂坎艮二隂坤三隂为隂在隂中顺行此皆以内八卦三画隂阳言若以外八卦推之隂阳逆顺行亦然易是互相博易之义观先天图便可见东边一画隂便对西边一画阳盖东一边本皆是阳西一边本皆是隂东边隂画都是西边来西边阳画都是东边来姤在西是东边五画阳过复在东是西边五画隂过互相博易而成易之变虽多般然此是第一变【朱子】
冬至子之半冬至一阳胚于观之半自观之半合比剥复頥至屯之半五卦皆属子坤为子中子半后半也子初为前半子半为后半朱子叙二十四气有言初言半言中毎月二气前十五日为初初即前半厯家之所谓节后十五日为中中即后半厯家之所谓中惟至分四节曰中以其为子午卯酉之中图之乾坤坎离当上下左右之中也【杨止庵】
图夬姤夹干剥复夹坤由姤至夬干透体以坤道摩荡一过矣由复至剥坤透体以乾道摩荡一过矣八卦之互相摩荡也亦然序以乾坤剥复夬姤立三才之义是为羲文相授守一道
伏羲之易当以图观【浚仪王应麟】
邵子观物外篇天地之气运北而南则治南而北则乱张文饶谓先天图自泰歴蛊而至否自否歴随而至泰即南北之运数【泰南歴蛊凡十五卦至否共三十二卦否北歴随凡十五卦至泰共三十二卦】
六十四卦圆为天无不虚方为地无不实人有圆之虚方之实天下之能事备矣
夬极而干反为姤剥极而坤反为复夬姤夹干干君定于南剥复夹坤坤藏定于北
同人与师对待同人春之分师秋之分同人反大有师反比亦对待履与谦对待履夏之立谦冬之立履反小畜谦反豫亦对待同人大有小畜履皆主干以开泰师比谦豫皆主坤以倾否文序以此十卦合为首一局便尽皇羲先天一图之义
六十四卦分配节气二至二分四立总为八节每节各两卦外十六气毎气各三卦合之为六十四章本清曰自干之纯阳歴离兑以至一阳之震而其原则为纯隂自坤之纯隂歴艮坎以至一隂之巽而其原则为纯阳非数往之顺乎自震之一阳歴离兑以至干之纯阳而隂又将姤自巽之一隂歴坎艮以至坤之纯隂而阳又将复非知来之逆乎可见全图一也由左观之隂阳皆逆由右观之隂阳皆顺左旋则总为知来右旋则总为数往不必从中半分为数往之顺半分为知来之逆也易数皆未生总以知来为主由一竒以推极乎数之阳由一偶以推极乎数之隂自震至干自巽至坤按图象与卦位皆逆数也况数其巳往知其将来理本一致而隂阳消息盈虚循环无端恶可截然分之为二哉又曰造化之理非逆则无顺使皆顺穷矣圣人作易叅赞之深防全在于逆故曰易逆数也
金氏曰伏羲之画卦也有图而无书有占而无文时未有文字此六十四卦者即六十四大字也是六十四字者天地人事时义物理之常变悉管乎是矣
六十四卦内三隂三阳分二十卦六子内俱三【震坎艮内合巽离兑巽离兑内合震坎艮】乾坤内唯一【干内合坤坤内合干】其一五分十二卦乾坤内各三【干内合巽离兑坤内合震坎艮】六子内唯一【震坎艮内合坤巽离兑内合干】二四分三十卦乾坤内各三【干内合震坎艮坤内合巽离兑】六子内各四【震坎艮内合震坎艮干巽离兑内合巽离兑坤】三三分一五分为竒皆隂阳配合共三十二二四分合乾坤为偶皆偏阳偏隂共三十二六十四盖半交而半不交此冬夏所以至而春秋所以分孟子言天下之生乆一治而一乱也
天地原是平分而运乾坤内三分者一一五分者三纯者一二四分者三六子内一五分者一三分者三二四分者四竒分半交偶分半不交卦卦皆然是之谓平无如人之不平何矣作易圣人之有忧患忧此患此
干不变对坤尽变一变对五变共十二卦二变对四变共三十卦三变首尾共二十卦居中六变坤坤变即反此即乾坤而六子可知合之为六十四可知其无不对待处便都是天地之平处也
先天圆图卦气或见与月卦不合欲有改为此非可以人为智巧与也间尝考之坤复之交合十二画止一阳爻其为冬至子半一阳生之象无疑自冬至至大小寒八卦二十阳阳始生也自立春至雨水惊蛰八卦自春分至清明谷雨八卦俱二十八阳阳渐长也自立夏至小满芒种八卦则三十六阳阳极盛矣此与自复而临而泰而大壮而夬而干夫何以异干姤之交合十二画止一隂爻其为夏至午中一隂生之象无疑自夏至至大小暑八卦二十隂隂始生也自立秋至处暑白露八卦自秋分至寒露霜降八卦俱二十八隂隂渐长也自立冬至小雪大雪八卦则三十六隂隂极盛矣此与自姤而遯而否而观而剥而坤又何以异而必区区以月卦为拘夫乃非六十四纵横曲直反覆相生自然之造化也耶
天地一岁之运即天地一元之运説卦气者以复临泰大壮夬干姤遯否观剥坤十二卦配十二月自无不合但以先天圆图六十四卦为配除复称至日复为阳至为十一月一阳生之卦则姤为隂至为五月一隂生之卦勿问可知乃临十二月卦而属春分泰正月卦大壮二月卦夬三月卦而俱属立夏遯六月卦而属秋分否七月卦观八月卦剥九月卦而俱属立冬竝系舛牾且隂阳生长进退之序又复踈密不同是以有改为一图又窃推之圣人赞易既于复卦可考合二至二分四立之消息亦原有帝出乎震一章见于大传似当有后天六十四卦一圆图以明之盖先天体也綂明隂阳之至后天用也分四分八分十二详见时令之全故又为补添一图如右俟知者详考
或曰子之谓先天似矣如后天所属复多不何曰冬至坎中立春艮中春分震中立夏巽中夏至离中立秋坤中秋分兑中立冬干中此则四时八节十二月无一不正且与出震齐巽见离役坤説兑战干劳坎成艮无一而不脗合初非私意小智有所强为安排布置于其间
先天坤复之交为冬至子中后天既济坎之交为冬至子中先天干巽之交为夏至午中后天未济离之交为夏至午中先天坤隂穷而震阳始生后天坎得坤位一阳正孕于坤中且与离互精而联合既济为火隂根乎水阳先天干阳穷而巽隂始生后天离得干位一隂正孕于干中且与坎互精而联合未济为水阳根乎火隂先天见天地定位之全体后天见火水不相射之大用
离坎之中南北之正中天地之大中也左分为阳为生右分为隂为成故坎起既济为火隂极而水阳生为冬日长至至未济而水阳复极离起未济为水阳极而火隂生为夏日短至至既济而火隂复极以一岁分隂阳既济半未济半未济边三十二卦坎阳为主为始终生数二十卦成数十二卦既济边三十二卦离隂为主为始终成数二十卦生数十二卦綂隂阳观岁运邵子所谓水火相逮既济未济于此可考
唐傅仁均曰理厯之本必推上元之岁日月如合璧五星如连珠夜半甲子朔旦冬至自此以后既行度不同七曜分散不知何年更得余分普尽还复总防之时惟日分气分得有可尽之理因其得尽即有三端之元故造经立法者小余尽即为元首此乃纪其日数之元不关合璧之事矣今图冬至起既济即古法上元连珠合璧夜半甲子朔旦冬至一九相因定象俱在此每岁日行黄道一周天月行月道二十七日有余一周天月道交络黄道每行黄道内十三日有竒而出又行黄道外十三日有竒而入终而复始亦俱在此坎主冬至而既济内体离为极南故曰南至离主夏至而未济内体坎为极北故曰北至又皆实理实象竝非牵合
乾坤易之门
干【变六】
【一变】姤【同人】履【小畜】【大有】夬【变五】
【二变】遯讼巽鼎【大过】
【无妄】【家人】离革
【中孚】暌兑
【大畜】需【大变壮四】
【三变】否渐旅咸
涣【未济】困
蛊井恒
益【噬嗑】随
贲【既济】丰
损节【归妹】泰【变三】
【四变】观晋萃
艮蹇【小过】
蒙坎解升
頥屯震【明夷】临【变二】
【五变】剥比豫谦师复【变一】
【六变】坤
一爻变六五爻变六二爻变十五四爻变十五三爻变二十六文变一合乾坤不变为六十四所谓天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中乾坤为易之门皆如此盖六十二卦皆乾坤之变而坤偶又皆干竒之变故曰天下之动贞夫一故曰吾道一以贯之朱子易学啓列为三十二图其实只是一图也
羲画六十四卦文序反覆合之止成三十六
干○
坤○
屯防 ︵字位过密 无法显示︶
需讼
师比
【小畜】履
泰否
【同人】【有大】
谦豫
随蛊 ︵字位过密 无法显示︶
临观
【噬嗑】贲
【防否二变否变噬嗑泰变贲】
剥复
【无妄】【畜 旋干转坤倾否开防胥自复姤之几始大】頥
【大过】
坎︵字位过密 无法显示︶
离【之家隂阳之府】
咸恒
【震艮巽兑二合防否三变否变咸防变恒】
遯【壮大】
晋【夷明】
【家人】暌
蹇解
损益 ︵字位过密 无法显示︶
夬姤
萃升
【夬姤干合巽兑而干不复见萃升坤合巽兑而坤不复见】
困井
【泰否五变否变困泰变井】
革鼎 ︵字位过密 无法显示︶
震艮
渐【妹归】
丰旅
【泰否七变防变丰否变旅】
巽兑
涣节
【屯防震艮合坎之始涣节巽兑合坎之终泰否八变否变涣泰变节中孚】︵字位过密 无法显示︶
【小过】【合之终也】
【既济】【济未】
【泰交义象望天下后世开之于无穷耳】
乾坤坎离在上为主各六在下各二【自相合为卦八互相合为卦八】震艮巽兑在下为主各六在上各二【自相合为卦八互相合为卦八】干合震艮巽兑【四在上四在下】坤合震艮巽兑【六在上二在下】坎离合震艮巽兑【二在上六在下】乾坤十六体【十二在上四在下】巽兑十六体【十二在下四在上】震艮十六体【上七下九】坎离十六体【坎上八下八离上六下十】震兑阳画在下【上皆下卦以合阳下皆上卦以合隂】艮巽阳画在上【上皆上卦以合阳下皆下卦以合隂】上【坎不合离 震不交巽离不合坤 艮不交兑】下【震艮不合坤离不合干】
羲画对待之体文序流行之用以文序乾坤等八卦对屯蒙等五十六卦八卦对待之体五十六卦流行之用八卦乾坤配天地坎离配日月震艮巽兑合为頥大过中孚小过配四时天地日月四时万古如一故不变
上序阳以屯始也贞为震即出震之义下序隂以咸始咸悔为兑即入兑之义阳长自下隂消自上阳长自东隂消自西朱子曰长处便是阳消处便是隂进处便是阳退处便是隂圣人尊阳抑隂之义即此可以槩见蔡氏曰爻之竒偶就该得消息卦之消息就当个竒偶也
上乾坤正交为泰否父母之象六子不交男女之象下六子正交为咸损恒益既未济夫妇之象
每卦必有对两卦为一对一直具十二画画卦此法重卦此法序杂卦亦此法如首合乾坤两卦而观干六画在上坤六画在下便见干为主坤为从天尊地卑乾坤定之象又为黄帝尧舜垂衣裳而天下治之象
乾坤相综为变化而否泰居中坎离相综为变化而既未济居终艮巽相综为变化而损益居中震兑相综为变化而恒咸居中此泰否所以为首局既未济所以为终局咸恒损益所以为中局
三隂三阳之卦泰正交否定位正交全定位半随蛊噬嗑贲咸恒困井渐归妹涣节十二卦皆先随后蛊等皆交泰之正交损益丰旅既济未济六卦皆先损后益等皆位否之定位无徃非阳全隂半之义
乾坤屯蒙需讼合为首一局十八画刚爻十八画柔爻虽若刚柔平分实则纯体阳刚屯蒙主震艮合坎屯雷雨上动为膏泽天下有君道蒙山泉下出为源脉天下有师道需讼主干合坎以不陷外险为需以有孚内险为讼需向外一歩即防失脚讼向里一歩即察非心四卦首序于乾坤成列后在文王为临保缉熈在尧舜则危微精一万古圣学真血脉真工夫便于是可见
乾坤交而成泰否序先泰后否干居中为主坤居上下为客泰固借君子在内否亦借君子在外此从古以来之世道杂先否后泰则君子竝生小人并包兼容之天度也
坎一刚居坤二五用事成师比于泰先离一柔居干二五用事成同人大有于否后巽兑一柔居干三四用事成畜履于泰先艮震一刚居坤三四用事成谦豫于否后一刚一柔为主之卦各六主坎震艮者亲地主离巽兑者尊天四居泰先四居否后皆以夹辅乾坤是为乾坤交而旁生六子之象二为剥复即谦豫之倒体又为中十二卦主人二为夬姤即小畜履之倒体又为后十二卦主人
乾坤至谦豫凡十六卦屯蒙合三男以有事于坤【屯蒙中爻皆坤】需讼合三女以有事于干【需中爻为离兑讼中爻为离巽】师比合三男以有事于坤【师中爻为震比中爻为艮】小畜履合三女以有事于干【小畜中爻为离兑履中爻为离巽】同人大有合三女以有事于干【同人中爻为离巽大有中爻为离兑】谦豫合三男以有事于坤【谦中爻为坎震豫中爻为坎艮】殆若邵子所谓十六而天地之道毕然反覆合之止成九卦又太阳数九之义象
震艮首用事合坎为屯蒙合离为噬嗑贲巽兑首用事合干为小畜履合坤为临观震艮巽兑互合为随蛊泰之先有六坎皆震艮乾坤之合否之后有四离则震艮与干之合泰之先四干二坤否之后四坤二干皆适相等
泰否合既象干内坤外泰前小畜履再前为师比否后同人大有再后为谦豫亦象干内坤外是为序卦首局内外賔主之辨邵子自古国家其兴也未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中国之道盛其亡也未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛咸于泰否象之矣
干开坤辟后首序六坎实象有三十六重险要出屯与蒙为一对合十二画观之坎之六画包震艮于中屯蒙无亨上下十二重循环逼塞为险要动无出之处要止无入之处需重以坎包干需讼无孚上下十二重循环逼塞为险但有入渊之凶竝无渉川之利师比以坤包坎师比无贞上下十二重从中结塞为险无师不为天下之毒无比不成匪人之伤
自同人至大畜十四卦反覆止成七卦又若合为一局泰否合干居中上下皆坤临观合虽纯体隂柔亦干居中上下皆坤临观前随蛊后噬嗑贲皆三隂三阳再前谦豫再后剥复谦倒为剥剥倒为谦豫倒为复复倒为豫皆一阳五隂再前为同人大有干离之合五阳一隂再后为无妄大畜干与艮震之合四阳二隂其先后夹辅临观亦如其夹辅泰否縁泰否中已含临观二象临观中复含泰否二象之故泰否合先师比后谦豫共十卦为一局临观合先同人大有后无妄大畜共十四卦为一局剥复亦先随蛊后坎离共十四卦为一局屯蒙需讼四卦刚柔各十二画合乾坤为三十六居前頥大过坎离刚柔各十二画合乾坤亦三十六居后亦适相等
咸恒至损益十二卦合为一局咸恒兑巽包艮震于中损益艮震包兑巽于中咸损相反恒益相反遯大壮二柔四刚干居艮震外晋明夷二刚四柔坤离之合家人暌二柔四刚离与巽兑之合蹇解二刚四柔坎居艮震外爻各三十六刚柔相等乾坤坎离俱备于中
夬姤至革八卦合为一局夬姤兑巽合干萃升兑巽合坤困井兑巽合坎革兑巽合离震艮至涣节十卦合为一局丰旅震艮合离涣节巽兑合坎渐归妹巽艮震兑之合震艮至既未济十四卦合为一局震艮居前巽兑居后分隂分阳多自为对此震艮巽兑之分体渐归妹中孚小过震艮巽兑之合体丰旅涣节震艮巽兑之互体合中孚小过既未济居终与上经頥大过坎离同
坎离居中前頥大过后咸恒咸恒即頥大过之交合前无妄大畜后遯大壮遯大壮即无妄大畜之交合无妄大畜頥大过坎离咸恒遯大壮十卦又若联合为中一局
泰否合中分之干六爻居中坤六爻居上下临观合三分之干四爻居中坤四爻居上四爻居下遯大壮合三分之坤四爻居中干四爻居上四爻居下遯大壮亦临观之反体临观纯体坤柔遯大壮纯体干刚遯大壮前十卦始剥复后十卦终夬姤剥复中爻纯坤无妄大畜上下皆干咸恒中爻亦干頥大过坎离四卦居中頥坎即蹇解之合大过离即家人暌之合夬姤中爻纯干损益中爻皆坤晋明夷上下亦坤家人暌蹇解四卦居中巽兑合离为家人暌即大过离之合艮震合坎为蹇解即頥坎之合剥复至夬姤二十二卦联合于中又为一大局
震原初始艮要上终自合为頥含剥复二象反而中合即为小过肖坎巽原初始兑要上终自合为大过含夬姤二象反而中合即为中孚肖离
泰否居中前后四卦刚柔俱十二爻合乾坤为三十六剥复居中前六卦自随至贲刚十六爻柔二十爻后六卦自无妄至离柔十六爻刚二十爻合之三十六夬姤居中前六卦自家人至益后六卦自萃至刚柔皆十八爻合之三十六序卦圣人之心之极其整密于此亦畧可窥其万一
乾坤合为泰否重干在中坎离合为既未济重离在中参伍至此危微精一圣功无余蕴矣
泰否后由随蛊至既未济凡十八变皆乾坤三隂三阳之交合无非保泰倾否之时用随蛊否泰初上变邵子泰到盛时须入蛊否当极处却成随噬嗑贲困井否泰二五初上变咸恒损益否泰三四初上变渐归妹否泰三四变丰旅涣节否泰二五三四变既未济否泰二五变自剥复至损益刚爻原始要终之卦多自夬姤至既未济柔爻原始要终之卦多以剥复反覆十二卦又象成一坤道之故
乾坤列震艮首用事乃重震重艮至革后方见以屯尽变为蒙尽变为革震艮能事至此而方备也重巽重兑序于丰旅涣节间亦丰尽变为涣旅尽变为节以重巽合坎而天下之险有不下涣者无之以重兑合坎而天下之险有不上节者无之巽兑能事亦至此而始毕耳
震艮巽兑四卦之合随蛊咸恒损益渐归妹皆长少之交随长男下少女之始归妹少女归长男之终蛊长女事少男之始渐长女归少男之终咸损则二少相与恒益则二长相与皆交頥小过长少皆男大过中孚长少皆女虽頥反小过大过反中孚皆不言交
噬嗑贲震艮合离困井兑巽合坎噬嗑尽变为井贲尽变为困丰旅震艮合离涣节巽兑合坎丰尽变为涣旅尽变为节噬嗑贲列随蛊咸恒间困井列损益渐归妹间丰旅涣节列渐归妹既未济间以皆三隂三阳由泰否变泰否父母之合原始既未济中男中女之合要终中则皆少长男女之合也
坤坎干离四正卦之合为师比同人大有巽兑合干艮震合坤为小畜履谦豫小畜履中爻亦干合离谦豫中爻亦坤合坎居泰否先后为乾坤全局畜履反夬姤谦豫反剥复乾坤又若分为两局是为三才三极之道
乾坤但列而不交即象有否而无泰人知屯蒙需讼师比畜履八卦开于泰先不知实亦辟之否后也临观遯壮皆泰否消长之际剥复夬姤皆泰否消长之初与极序卦圣人尢致谨焉故以泰否居中为首局之主次则临观为主次则剥复为主次则遯壮为主次则夬姤为主以之领袖诸卦剥复遯壮则震艮与乾坤合临观夬姤则巽兑与乾坤合故以重震艮重巽兑居后要终
坎中爻为震艮震艮中爻为坎离中爻为巽兑巽兑中爻为离体常不易隂阳之正性也中孚巽兑二隂之合也而中爻为震艮小过震艮二阳之合也而中爻为巽兑頥震艮二阳之合也而中爻为坤大过巽兑二隂之合也而中爻为干变乃杂居隂阳之互根也
乾坤坎离为四正卦震艮巽兑为四偏卦此亦相沿説震以动始艮以止终巽以入始兑以説终震以动隂巽以入阳艮以止隂兑以説阳非震无动非艮无止非巽无入非兑无説以徳以体原无不正不得言偏特四可反易而为二故五十六亦遂可反易而为二十八耳
羲画正卦生成不易之易文序反卦变通变易之易不易者常易常易者未始或易善窥伏羲之精意以画善窥文王之精意兼序
邵子谓天地之气运北而南则治南而北则乱坤与坎皆在北干与离皆在南坤居干上为泰坎居离上为既济皆北而南之象反之则为否为未济皆南而北之象也
乾坤十卦后为泰否泰否天地之中也泰乾坤之交不交即否随蛊至既未济十八卦亦若十有八变而成一卦总欲乾坤常交有泰无否之义刘氏曰非干无始非坤无生非泰无物隂阳刚柔徤顺动静不交则二仪息屈伸徃来浮沈升降不错则四时泯雌雄牝牡吸嘘唱和不比则物不育方圆动静翕张受施不具则噐不立语黙作止应感取予不备则事不形内外上下要详令共不合则治不兴本末始终表里大小不贯则学不成故非泰无二仪非泰无四序非泰无物非泰无噐非泰无治非泰无学仰以观乎天俯以察乎地远以稽乎物近以取乎身无适非泰也文序泰居乾坤十卦后前师比小畜履后同人大有谦豫六子先后夹辅之深矣
上易之阳体也外也乾坤交而六子受职六子则男女也綂于尊而从阳下易之隂体也内也六子交而乾坤不用六子则夫妇也成于交而贵隂上干合坎离坎离合震艮不合巽兑正位乎外以齐外下干合四偏卦坤合三女离二体合坤不合干正位乎内以肃内终既未济则水火之交不交人道之终始夭夀之原死生之分善败祸福之所从起也【邓元锡】
邵子八卦用六爻乾坤主之六爻用四位坎离主之坎离生物之数也天有四时故天地之体数皆四而生物者必四离四阳坎四隂由乾坤至坎离屯蒙需讼四卦居先屯蒙四隂地之体数需讼四阳天之体数临观无妄大畜頥大过六卦居后临观頥四隂无妄大畜大过四阳由咸恒至既未济遯大壮晋明夷家人暌蹇解八卦居先萃升革鼎震艮巽兑中孚小过十卦居后皆四隂四阳皆坎离生物之体数体数四用数三如时有四而月惟三故以屯蒙需讼原乾坤交之始以頥大过合坎离而为之中以中孚小过合既未而要之终体数偶如地主生物用数竒如天主运行乾坤二四隂四阳之卦三十皆体数偶数一隂一阳之卦十二三隂三阳之卦二十皆用数竒数
上序乾坤始坎离终皆有体含用之象邵子所谓无极之前隂含阳下序咸恒始既未济终皆有用含体之象邵子所谓有象之后阳分隂
屯蒙随蛊噬嗑贲无妄大畜皆震原始艮要终而合之则为頥頥尽变则为大过震艮皆阳大以自下进长为义故序先震后艮大者过只是过乎中故要于坎离之中而止咸恒夬姤萃升困井革鼎皆兑要终巽原始而合之则为中孚中孚尽变则为小过兑巽皆隂小以自上退消为义故序先兑后巽小者过亦只是过乎中故要于坎离之济而止邵子自下而上谓之升升者生也自上而下谓之降降者消也故阳生于下而隂生于上也出震为生而入兑为消也
自姤至剥逆序姤恒下体剥咸下体始至剥皆坤用事不必剥尽而后为坤自复至夬顺序复恒上体夬咸上体复至夬皆干用事不必夬终而后为干
由复而临而泰近由姤而遯而否逺皆逆序于泰否后喜君子之进而易之忧小人之进而难之也由泰而壮而夬逺由否而观而剥近皆顺序于泰否后见君子之去小人常寛而小人之去君子常迫也复尽变为姤剥尽变为夬剥复艮震于坤夬姤兑巽于干复姤震巽为初剥夬艮兑为终始终条理之交也剥而复明治生于乱见天地之心夬而姤明乱生于治严天人之介是为易之大纲
康节问伊川雷从何处起伊川答起处起乾坤列后雷起于坎天造草昧雷雨满盈为屯坎子中坎逢雷朱子谓之夜半雷声人无夜半雷声雷声不于坎起茫茫宇宙万古长夜别无开辟之日
天地设位易行乎中乾坤成列易立乎中须知乾坤后六十二无非干与坤易坤与干易以定天地之位以成乾坤之列易之立人之立易之行人之行人外无易易外无人一有未立未行乾坤之列无不毁天地之位无不虚皆仰愧俯怍徒具人形醉生梦死之行尸已耳可惧也夫可惧也夫
章本清曰天地者隂阳之綂防水火者隂阳之流行雷风山泽者隂阳之节宣是以乾坤坎离为经之终始而艮兑震巽交于下经之首又曰观水火既济见干坤之体为不易观水火未济见乾坤之用为不穷妙矣哉一隂一阳之道哉
瞿九思曰用大衍之数五十以成序卦次第之图第自干数起歴五十卦至而止为第一周又自震数起周而复始歴五十卦至明夷而止为第二周自家人以后莫不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好至第三十二周凡二十五转以终于未济而十有八变成卦之象自见此亦所谓弥纶天下之道之所不废也
易像钞卷三
[book_title]易像钞卷四
乾坤 丨 乾坤 天地定位
屯
【艮震】坎
需讼 丨 干坎
师比 ○ 坤坎 一阳为主居二五
小畜履
【巽兑】干 一阴为主居三四
泰否 丨 坤干 天地正交
【同人大有】 ○ 离干
【一隂为主居二五师比全变为同人大】谦豫
【有艮】坤
【震一阳为主居三四小畜履全变先后泰否为 首一局】随蛊 □
【为谦 豫巽艮坎离 前】
临观
【兑震】坤
【五巽兑坎】
【离前】贲
【四噬】离
【嗑艮震】
剥复
【坎离】坤
【前】
【艮震三无】
【大妄】干
【畜艮震坎】
頥【离前】 □
【二大 过巽艮坎离 前】
坎离 丨 坎离 水火不相射【兑震一乾坤交】
咸恒 □
【之正 中巽艮坎离 后】
遯【大壮】
【艮震】干
【坎离后 临观全变为二 遯大壮】
晋【明夷】 丨 离坤
【坎离后 需讼全变为三 晋明夷家人】暌
【巽兑】离
蹇解
【艮震】坎
【坎离后四】
损益 □
【巽艮 坎离后 前十二卦后十二卦先咸恒之兑 震 五后坎离为中一大 局】
夬姤
【反巽】干
【兑剥复全变为夬】
萃升
【姤巽】坤
【兑大畜无妄全变为萃】
困井
【升巽】坎
【兑噬嗑贲全变为困】
革鼎
【井巽】离
【兑屯蒙全变为革】震艮 【鼎艮】
渐【震归】 □
【妹异 艮随蛊之兑 震】丰旅
【反艮】离
巽兑 【震巽】
涣节
【兑巽】坎
【兑中小孚】 □
【过巽 艮巽始小畜终中孚皆 悔震原始屯之贞要终小过之悔 兑震兑始履终中孚皆贞艮原始蒙之悔要终小】【过之贞既】 丨 离坎 水火正交【未济济乾坤合交】
屯震艮合坎需讼干合坎师比坤合坎原始涣节巽兑合坎中孚小过既未离合坎要终云行雨施品物流形云行雨施天下平俱此
三十六宫都是春
︵字位过密 无法显示︶
干 泰否剥复咸恒夬姤丰旅坤
【同人】【有无大妄】【畜大】遯【壮大】萃升巽兑屯防谦豫頥 晋【夷明】困升涣节需讼随蛊【大过】
【家人】暌革鼎【中孚】
师比临观坎 蹇解震艮【小过】
【小畜】履【噬嗑】贲离 损益渐【妹既归济】【济未】︵字位过密 无法显示︶
【三百八十四爻合之止成二百一十有六爻总分横竪惟人所立】
八卦不易者四变易者二共六卦六其六为三十有六重卦不易者八变易者二十八合之亦三十有六惟有不易是以能易惟有不变是以能变所以谓之易有太极所以谓之无极而太极太极本无极
邵子耳目聪明男子身洪钧赋予未为贫须探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇巽时观月窟地逢雷处见天根天根月窟闲来徃三十六宫都是春杨氏曰手探足蹑日用不可湏臾离便是手足有所措不然即是手足无所措矣安足以识人知物而得称为男子哉
人心复姤之真几纯善无恶地逢雷太极动而生阳几一动便是天根干遇巽太极静而生隂几一静便是月窟闲来往动而无动静而无静此岂言语思虑之所能及哉天根月窟乃人人日用寻常心体
经世通变易上下经反复视之各十八卦若各为一卦则天地各用三十地多四卦以为体也以先天卦图凖之上经用天之十七卦地之十三卦下经用天之十五卦地之十九卦又从地各用十三天多四以为体地从天各用十五地多四以为体又曰六十四卦反复视之而三十六者八正卦常存于五十六之中三十六为用则常有二十八不用太阳之防见少阳之防亦隐也
杂卦
干
坤
【坤坎合】比师
临观
屯防
【序屯防杂易以师比序师比杂易以屯防】
震艮 ︵字位过密 无法显示︶
损益
【大畜】【妄无】 ︵字位过密 无法显示︶
萃升
谦豫
【噬嗑】贲
【损益一变】
兑巽
【损益二变】
随蛊
剥复
【上大有同人小畜履夬姤皆在下此刚柔上下之辨坤离合】晋【夷明】
井困
咸恒
涣节
【夫妇偕老损益五变】
解蹇
暌【人家】 ︵字位过密 无法显示︶
否泰
【大壮】遯
【干离大合 有】【人同】
革鼎
【小过】
【中孚】
丰旅
【否防一变】
离︵字位过密 无法显示︶
坎
【小畜】履
【干坎合】需讼
【坤坎合比师原始干坎合需讼要终】
【大过】 ︵字位过密 无法显示︶
姤
【小人小人去君子甚易而君子去小人甚难固如此】渐
【否泰二变反为归妹】
頥
【既济】
【否泰三变反为未济】
【归妹】
【否泰四变】
【未济】
【否泰五变】
夬
文序三十六孔子杂之亦三十六以乾坤咸恒不易如序卦上下之分又以大过以下八卦反对止五卦上十六下二十合之亦三十六也然孔子明言暌外家人内暌以上合为二十卦家人以下合为二十卦若平分则两之义自乾坤至随蛊为十三卦自剥复至中孚为十三卦自丰旅至夬为十三卦则列为三才之义又大过以下另为一局序不易者八反易者二十八杂不对者八正对者二十八六十四又似总以八为主
以乾坤为上咸恒为下分如序者上主阳一阳五隂之卦乾坤后者六下主隂一隂五阳之卦咸恒后者六二阳四隂之卦十五乾坤后者十咸恒后者五二隂四阳之卦十五咸恒后者十一乾坤后者四自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之数相当而杂上经十二卦于其中又以六十四论上阳爻七十二隂一百八隂多于阳三十六下阳爻一百二十隂八十四阳多于隂亦三十六以三十六论上阳爻三十九隂五十七隂多于阳十八下阳爻六十九隂五十一阳多于隂亦十八或三十六或十八互为多少非特可见隂阳交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣【胡云峰】
乾坤后比师始坤坎之合需讼终干坎之合二分之咸恒居中咸恒前自比师至井困共十四卦咸恒后自涣节至需讼共十四卦首尾联合皆以坎杂之以坎陷为忧盖甚于序之以坎陷为忧云
序泰否杂易以损益序损益杂易以泰否泰否天道之大运无天之非人损益人道之大权无人之非天邵子曰时有否泰事有损益圣人不知随时隂阳之道奚由知变之所为乎圣人不知随事损益之道奚由知权之所为乎此损益否泰相通序杂天人合一之义
胡氏曰天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂故杂卦之末特分别君子小人之道言之然要终曰刚决柔原始曰干刚坤柔君子小人之分别宁惟杂卦之末为然已首致严于杂卦之初而凡干必刚凡刚必为君子凡坤必柔凡柔必为小人盖无一卦一爻非分别君子小人之道也
邵子君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也小人去君子始姤终剥序杂皆逆列君子去小人始复终夬序杂皆顺列杂更以夬终为君子难进而易退小人易进而难退自古然也姤小人巳为政遯二小人合为一否三小人合为一观四小人合为一剥五小人合为一至于五小人合为一而君子欲不去得乎复君子已为政临二君子合为一泰三君子合为一大壮四君子合为一夬五君子合为一至于五君子合为一而小人欲不去亦得乎君子小人之迭为消长固如此乃小人每多合而君子反多暌此所以为大过之颠此所以为未济男之穷杂以大过以下另为一局而以夬要终其为天下后世君子谋至矣
山先生与罗春伯书宇宙无际天地开辟本只一家来书乃谓自家屋里人谓之自家不知孰为他家古人但问是非邪正不问自家他家君子之心未尝不欲其去非而就是舍邪而适正其怙终不悛则当为夬之上六耳舜于四凶孔子于少正卯亦治其家人耳按宇宙一身天下一家卦有六十四皆一身一家事杂分睽外家人内若有内外之分然家内终于夬家外綂于干终为合外内之道而曾不分为自家他家固如此
刘苕溪曰夬以五君子决一小人不曰小人道消而曰道忧盖上下交而志同如泰之时然后小人之道不行若以五君子临一小人徒能使之忧而已惟其有忧将图之无所不至故曰不利即戎
朱子曰小人自是不可合之物一薰一莸十年犹有臭杂以夬终盖圣人不得已之意
比一刚居五为主次临次泰次大壮终夬所谓有是君有是臣有是政如阳刚之主不在尊位而欲君子彚征竝进以夬为终世必无之比后即受以临临后歴十六卦然后泰泰后即受以大壮大壮后歴十六卦然后夬君子或先不同心而欲轻为躁进终事于夬世亦无之邓汝极曰易道尊一而夬姤重微故杂以比始以夬终
大者过小者姤责在大者大止于内小巽于外止而巽动不穷是为渐之女归待男行以大包小原始要终飬之于中是为頥之飬正既有渐之吉又有頥之正大小各得其位是为既济之定有如小乗大柔乗刚女无归妹之终而男有未济之穷必终之以夬则君子之不得已而惟以变其穷耳君子何心决去小人如小人之必仇君子哉
圣人于序之泰言君子道长小人道消于否言小人道长君子道消于杂之夬言君子道长小人道忧然初不于姤言小人道长君子道忧小人违天逆理故有忧君子乐天知命何忧之有惟消长不能违时耳章本清曰从古君子小人不容竝立曾有臯臯訿訿与兢兢业业者可竝用于朝堂之理哉后人欲为调停之术者计亦左矣
瞿九思曰杂自干至困为上截自咸至夬为下截上截坤比师临观萃升谦豫剥复晋明夷皆合坤其为坤者一十有三而其合干者不过干大畜无妄三卦下截否泰大壮遯大有同人小畜履需讼姤夬皆合干其为干者一十有二而其合坤者不过否泰二卦上阳而坤多阳卦多隂也下隂而干多隂卦多阳也以干始以夬终夬上六一变即纯干意在变柔为刚返坤于干返后天于先天以寓返末世而登之上古之意又曰干兑离震是先天上四卦巽坎艮坤是先天下四卦杂卦若不升兑于上而降巽于下升震于上而降艮于下升离于上而降坎于下便与先天兑离震在上巽坎艮在下之图不合如何返得先天惟兑离震自当在上巽坎艮卦当在下故解蹇遯大壮大有同人比师大畜无妄井困暌家人小过中孚一十六卦自不得不从之而上者反下下者反上此六十四卦所以独一十六卦上下颠倒与序卦不同又曰序泰先于否杂否先于泰天地同是自然定位然非用了许多经纶措置从后天反其类返过来如何便得自然定位孔子杂卦精蕴全在反其句又曰用天数二十有五以成杂卦次第之图第自干数起歴二十五卦至剥而止为第一周又自复数起终而复始歴二十五卦至旅而止为第二周自离以后无不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好至六十四周凡二十三转以终于夬而干之防二百一十有六之象自见如乾坤比四天数二十五干防三十六天然相接毫发不爽以至大过姤渐頥既济归妹未济夬莫不皆然或以大过下八卦为有错误而欲序正之不知量甚矣
制噐尚象十三卦
离 佃渔
益 耒耨
【噬嗑】 交易
干 衣
坤 裳
涣 舟楫
随 服牛乘马
豫 击柝
【小过】 杵臼
暌 弧矢
【大壮】 栋宇
【大过】 棺椁
夬 书契
郑氏子噐曰益莫大于稼是以耒耜取诸益然离之佃渔噬嗑之交易必先于垂衣裳之乾坤明佃渔耒耜交易具然后君得垂衣裳而治之是君借民一验也市道兴而不以通之则益者穷故为涣之舟楫随之服乗小过之杵臼以利用用之而有争夺故为豫之击柝暌之弧矢以守货守而安故为大壮之栋宇大过之棺椁以厚生然后张官置吏而为夬之书契则君道立是又官借民一验也田渔耒耜交易益之原舟楫服乗杵臼益之通击柝弧矢益之守栋宇棺椁益之厚书契益之治虽谓诸卦皆益可圣人尽以其益厚下而已穆然澹然惟上衣下裳垂以临之有损而已易言元亨而继以利未尝禁利且导之利程子曰人无利直是生不得王者尽人而导之利天下之利舍王者将安归是又不为大利大益乎叔世不然朘削之事百方俱试所为佃渔舟车栋宇莫不之而离之益尽税履畆征锄铫贷青苗而益之益尽酤荈有塩麫有额手实有敛市易有稽而噬嗑之益尽筭舟车赋戎马而涣随之益尽藨席黄芦鬻酒坊牙契防竹有监木有课而暌豫大壮小过大过之益尽所收之窠愈多所入之利愈纎而所出之用愈不足盖至于夬不能治而乾坤亦几于易位语曰善养生者如不欲食啖病火者啖弥多瘠弥甚啖不足以益肌火铄之也以损为益何以异此
大衍之数
太阳一 挂扐十三【三竒为九动竒】 过揲三十六【四九之数】少隂二 挂扐十七【二竒一偶为八静偶】 过揲三十二【四八之数】少阳三 挂扐廿一【二偶一竒为七静竒】 过揲二十八【四七之数】太隂四 挂扐廿五【三偶为六动偶】 过揲二十四【四六之数】阳竒而隂偶是以挂扐之数老阳极少老隂极多而二少者一进一退而交于中阳实而隂虚是以过揲之数老阳极多老隂极少而二少者亦一进一退而交于中朱子曰以四乗挂扐之数必得过揲之防以四除过揲之防必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之相衔如符契之相合可以相胜而不可以相无此为蓍之全数
四十九防除挂一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四数其揲之一变也一四为竒三分十二而得一也朱子曰凡四为竒是一个四也凡八为偶是两个四也全氏曰书以五为中图兼十为中五虚其天一而用四为竒十虚其地二而用八为偶也三个四加挂一为十三四个四加挂一为十七五个四加挂一为二十一六个四加挂一为二十五虚一太极之綂体有定挂一太极之流行各足不虚一则分两者无所主宰不挂一则揲四者不能变动
三个四五个四为竒四个四六个四为偶四个七四个九为竒四个六四个八为偶无往而非自然之数
三个四为十二乃老阳挂扐之数凡挂扐壹是皆以老阳之数为凖而去取以成九八七六是为尊阳之义又以其备一岁周天之数全氏曰以四乗除一与三易三与一易一三为竒用九之象一与二易四与四易二四为偶用六之象又曰挂一者挂五中之一揲四者揲五中之四一余九故阳用九四余六故隂用六杨氏曰挂一以象三左阳象天右隂象地物生于天成于地天气行于地中故从右隂地中挂一以此一合左阳右隂之二即三也故曰象三
去挂一之蓍老阳竒数十二【三个四】防数三十六【四九之数】少隂竒数十六【两个四一个八隂为主】防数三十二【四八之数】少阳竒数二十【两个八一个四阳为主】防数二十八【四七之数】老隂竒数二十四【三个八】防数二十四【四六之数】
揲数为阳合之七十有六余挂一四数共七十二七十二之数行为隂合之一百二十一周天之
朱子曰沈氏笔谈易象九为老阳七为少阳八为少隂六为老隂其九七八六之数皆有所从来凡归余之数有多有少以一约四多为隂如爻之偶少为阳如爻之竒三少干也故曰老阳九揲而得之故其数九其防三十六两多一少则一少为之主震坎艮也故皆谓之少阳少在初为震中为坎末为艮皆七揲而得之故其数七其防二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之故其数六其防二十有四两少一多则一多为之主巽离兑也故皆谓之少隂多在初为巽中为离末为兑皆八揲而得之故其数八其防三十有二诸家揲蓍説惟笔谈简而尽
朱子曰初一变得五者三得九者一故曰余五九者五三而九一后二变得四者二得八者二故曰余四八者四八皆二三变之后为老阳者十有二老隂者四故曰阳饶而隂乏少阳二十少隂二十八故曰阳少而隂多蔡元定曰五十之蓍虚一分二挂一揲四为竒者三为偶者二是天三地二自然之数而三揲之变老阳老隂之数本皆八合之得十六二老以阳之动为主故老隂以其四归于老阳此老隂之数所以四老阳之数所以十二也少阳少隂之数本皆二十四合之得四十八二少以隂之静为主故少阳以其四归于少隂此少阳之数所以二十少隂之数所以二十八也按老阳十二少阳二十合之为三十二老隂四少隂二十八合之亦三十二隂阳之分原适相等
朱子曰四十九蓍虚一外止四十八分挂揲之余为竒偶各二老阳老隂变数各八少隂少阳变数各二十四合为六十四八挂各得其八此乃竒偶对待加倍而得者体数也若天三地二衍而为五十者用数也盖体数常均用数则阳饶而隂乏也此正造化之妙若隂阳同科老少一例是体数非用数蔡元定曰隂阳之体数常均用数则阳三而隂一玉齐胡氏曰用数阳三而隂一者于六十四变之中取其十六变为用又于十六变之中以四约之则老阳十二而用其三老隂四而用其一是一饶一乏为隂阳之用也邵子云天有四时一时四月一月四十日四四十六而各去其一是以一时三月一月三十日体虽具四而其一常不用亦此西山蔡氏曰四十九蓍去挂一之蓍则四十八以四约之为十二以十二约之为四四与十二十二与四宛转相因为四十八故其数之成四与十二自然相为经纬如老阳竒数十二以十二约之得一则一之象以四约之得三则三之象老隂竒数二十四以十二约之得二则一之象以四约之得六则之象少阳竒数二十以十二约之得一余八由老隂而息盖阳之未成者以四约之得五则之象少隂竒数十六以十二约之得一余四由老阳而消盖隂之未成者以四约之得四则之象防数之以十二与四相因为进退亦如此
十三十七二十一二十五俱挂一之一以为主数三个四合挂一为十三四个四合挂一为十七五个四合挂一为二十一六个四合挂一为二十五一有定主是为太极之流行十三揲过三十六四其九十七揲过三十二四其八二十一揲过二十八四其七二十五揲过二十四四其六四有定营是为隂阳之大分
自老阳挂扐十二进一四则为少隂十六又进一四则为少阳二十又进一四则为老隂二十四自老阳过揲三十六退一四则为少隂三十二又退一四则为少阳二十八又退一四则为老隂二十四二老之间相距十二挂扐过揲皆以四递为进退此亦四营成易之义
学者相传九为老阳七为少阳六为老隂八为少隂而卦爻止称九六不称七八以九六之数合之为万有一千五百二十七八之数合之亦万有一千五百二十少隂少阳之数原隐于老隂老阳之中也杨氏曰老少之别原所以生爻非所以名卦其实六爻之为隂阳者老少错杂非乾坤独老而六子皆少也
子曰极数知来之谓占极数极天地之数极大衍之数数言极本之太极外天地之数外大衍之数无数数必本之太极无极
纂言易以隂阳相易故名之曰易又曰包牺氏见天地万物之性情形体一隂一阳而已于是作一竒以象阳作一偶以象隂见一隂一阳之互相易也故自一竒一偶相易而为四象八卦极于六十四卦是为卦画之象又作揲蓍之法自一变而极于十有八变是为蓍数之
凡初揲左手余一余二余三皆为竒余四为偶至再揲三揲则余三者亦为偶故竒三而偶二
三变成爻为七者二十四体卦为震坎艮为八者二十四体卦为巽离兑为九者八体卦为干为六者八体卦为坤
干之防二百一十有六【六其三十六】坤之防百四十有四【六其二十四】凡三百有六十当期之日【每期歳以二十四气计则三百六十六日而不足以十二月朔计则三百五十四日而有余折中之为三百六十日】少阳之防一百六十八【六其二十八】少隂之防一百九十二【六其三十二】合之亦三百有六十
圣人以蓍法教人明性命之理未分先必虚一有所以立之于仪象之先巳分又复挂一有所以行之于仪象之后是为立于太极之上和顺道徳理义穷理尽性至命能事止于分揲挂扐之数而已者日用不知之百姓也
挂扐全数老阳十二变数亦十二様少阳二十变数亦二十様老隂二十四变数乃止四様少隂十六变数乃有二十八様胡氏曰老阳少阳得竒防本数初无损益老隂以少阳之竒二十损之止得四少隂以老阳之竒十二益之乃得二十八阳君道隂臣道阳得制隂隂必从阳惟从阳故数多或为阳所损数少或为阳所益惟制隂故可以损隂之多而为少可以益隂之少而为多阳尊隂卑之义也
子曰知变化之道者其知神之所为合乾坤之防凡三百有六十合六子之防亦各三百有六十此防凑手当得期之日而无一日架漏牵补当得万物之数而无一物渗漏亏缺其于变化也几乎
三变成爻一爻由是一卦由是十有八变成卦一卦由是八卦由是自暴自弃下愚一变不能安望其有成爻成卦之能事
四营成易才于蓍防上分挂揲归一次便已成易不待成爻成卦然后为易论语所谓欲仁仁至者此
四十有九七七之阳数去挂一止四十八凡八卦之画俱四十八干四十八四分之计三十六画阳十二画隂是阳占四分之三内一分为隂所克也坤四十八四分之计三十六画隂十二画阳是隂占四分之三内一分为所克之阳也然则干防三十六而坤防十二十二即老阳之竒数总之全体皆阳数以阳为主耳天道贵阳贱隂圣人扶阳抑隂亦何容心于其间哉【巽离兑俱四十八阳二十八隂二十阳多于隂者八震坎艮俱四十八隂二十八阳二十隂多于阳者八】
一二三四五天地之生数也五中数故不用六七八九十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之全数亦无当于五与十焉故四象之画成而以一二三四纪其次九八七六积其实揲蓍之法具而挂扐之五与四以一其四而为竒九与八以两其四而为偶竒以象圆而径一者其围三故凡竒者其数三偶以象方而径一者其围四而用半故凡偶者其数二所谓参天两地者也及其揲之三变则凡三竒者参其三而为九三偶者参其两而为六此九六所以得数之实也至于两竒一偶则亦参其两竒以为六两其一偶以为二而合之为八两偶一竒则亦两其两偶以为四参其一竒以为三而合之为七此七八所以得数之实也是其老少虽有不同然其成之所自得数之所由则皆有从来而不可诬矣若专以一三五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八则有不可得而通者矣【章本清】
就蓍法分来才分便具足两之仪四之象四九四三分为太阳九四七四五分为少阳七皆竒四六平分为太隂六四八四四分为少隂八皆偶易用九六不用七八九对六阳数多于隂君子綂小人便是治之八对七隂数多于阳小人胜君子便是乱之耳
瞿九思曰大衍之数五十亦是序卦之法非必设蓍之法易筌则述陆秉曰此脱文也当云大衍之数五十有五其用四十有九者除六虚之位也古者卜筮先布六虚之位然后揲蓍而置六爻亦一説云然不知总天地之实数乃五十有五曰大衍则有未衍之五以超于数之先矣曰其用四十有九又有不用之一以立于用之外矣此等圣笔直是化工而可妄有测度于其间乎
张行成曰积数以生卦者有定揲蓍以求卦者无常分二象两挂一象三揲四象时再扐象闰三少为九三多为六两少一多为八两多一少为七四营成易十八变成卦此以蓍求卦法也阳进一进二隂退一退二虚张五分布十消前后一卦息前后一卦此以数生卦法也以蓍求卦卦自下而上者已往之卦也以数生卦卦自上而下者方来之卦也又曰太极太虚也太虚无物理为实义因理而有数因数而有因而有卦既有卦矣数乃藏于其中故曰知以藏往作易者于是为生蓍之法以探造化之原而求之因理以数因数以观因以生爻积爻而成卦是故三四五六之防一见于上则六七八九之用防一爻生于下三揲既备一乃形十二变而四象具十八变而一卦成二十四变而八足一百四十有四变而八卦小成是谓知来又曰五十之用起于一者天也六十之用起于二者地也一无体而为体之全故五十先虚一一不用而为用之宗故七七又挂一余四十八是为六八之用自体言之为十六之三则体中有用自用言之为十二之四则用中有体
易像钞卷四
[book_title]易像钞卷五
九卦
履 德之基和而至 以和行
□ 德之柄尊而光 以制礼
复 德之本小而辨于物 以自知
恒 德之固杂而不厌以一德
损 德之修先难而后易 以远害
益 德之裕长裕而不设 以兴利
困 德之辨穷而通 以寡怨
井 德之地居其所而迁 以辨义
巽 德之制称而隐 以行权
九卦之序复是本心先之以履谦履之为卦上天下泽人生斯世须先辨得俯仰乎天地而有此身以达其素履履有得有失又系于谦与不谦之分谦则精神浑收聚于内不谦则精神浑流散于外惟能辨得吾一身所以在天地间举措动作之由而敛藏其精神使之在内而不在外则此心斯可得而复矣次之以恒又次之以损益又次之以困盖本心既复谨始克终曾不少废以得其恒而至于坚固私欲日以消磨而为损天理日以澄莹而为益虽渉危蹈险所遭多困而此心卓然不动然后于道有得左右逢其原如凿井取泉处处皆足盖至于此则顺理而行无纎毫透漏如巽风之散无徃不入虽密房奥室自一缝一罅即能入之矣【象山陆子】
九卦在上经者三在下经者六反对者四不反对者五为干者一尊干也为坤坎艮者二为兑震者三为巽者五巽入也重巽贵其深入之也其有坎坎者陷也其无离不用离也蒙大难者晦其明故终于隐隐至明之极也忧患人之所时有即上圣大贤未有能自解免者乃其所以处忧患惟徳非以忧患故修徳而防危也豫之至也【潜谷邓氏】
复徳之本与基相似基所行本所存井徳之地与固相似固所得而守之地归宿处
九卦首履劈头便是发文王天王圣明上天下泽之分凛然不易惟履其素至义章本清曰九卦首履继谦履象一隂明上下之分説而应干履虎尾而不咥用六永贞以大终于履三一爻见之谦一阳得逊顺之宜内止外柔为君子之有终用九天徳不可为首于谦三一爻见之
履徳之基朱子曰如起屋须有基址许多梁柱方有顿处
瞿九思曰文王由履至谦纯然以一敬缉熈无间以至于巽此所以为亹亹之文王由履和而至谦尊而光以驯至于巽称而隐浑然不露而人莫有知此所以为穆穆之文王
履谦乾坤人位之交人道之立一齐来底坤之三交于干之三为履干之三交坤之三为谦俱一隂一阳为主履首明上下尊卑之分谦尽忘功劳矜伐之心至于谦之三下而为初以止翻动时时处处无用不谦又时时处处无有不自知之时又无非夜半雷声戒谨恐惧之流行是之谓复次恒损益困井五卦俱三隂三阳之分无用不平终以巽无之非柔巽谦抑之为完结谦字一案以明天泽之分此作易圣人所以处忧患之道忧患人所时有也圣人处忧患且如此余可知矣
邵子曰三才真数三而已参天者三三而九两地者倍三而六珓之二十七三三而九也约之十八倍三而六也珓易之交以交故名珓也阳与阳交为太阳为干兑之卦十六为珓九隂与隂交为太隂为艮坤之卦十六为珓九阳与隂交隂与阳交为少隂少阳为离震巽坎之卦三十二为珓九二十七通乎六十四六十四而三之即二十七易有真数三一隂一阳之列与一隂一阳之交天地人之至妙至妙也太阳九少隂少阳七八太隂六占法七八不变隂阳交于中也九六必变阳主进九进之极隂主退六退之极隂阳太于上下故遇九必退而用八以交隂初非变九而为八变阳而为隂遇六必进而用七以交阳初非变六而为七变隂而为阳易穷则变变则通九六之变盖以通隂阳之交之穷而常防合于隂阳之交之中也【珓去声效韵居效切音与酵同杯珓古者以玉为之】
云行雨施电发雷震隂阳二少无曰不合交于二太中此二太所以分为二而二少所以合为一俗占用少不用老此乃所谓日用不知之百姓已耳
张行成曰天地自然之理无出乎四者孔子混四者【阙】 太极也故亿万世不可易
朱子【阙】以四起数自易以后无人做得一物如此整齐包括得尽又曰想他看见天下事才上手来便成四截了羲皇初画分两两交成四四者两之分两者四之合天地万物之理两对待四流行便无所不尽羲画原来如此初不是康节撰得出
生数则一二三四分隂阳太少以成数则六七八九分隂阳太少一二三四生数属阳顺数九八七六成数属隂逆数谓九余一八余二七余三六余四谓一函九二函八三函七四函六俱无不可
四不言五皆自五来四不言十未甞无十至于二三居一四之中二三合为五一四亦合为五七八居九六之中七八合为十五九六亦合为十五五洛书之中数十五河图之中数中无徃而不在十五无徃而不在固如此
一二三四四之位顺布六七八九四之数逆布九用八为退数一用二即进位九一成十二八成十未甞不是此位此数六用七为进数四用三即退位六四成十三七成十未甞不是此位此数进何进退何退总以义命为权衡方谓之进退不失其正而深于消息存亡之理
太阳变化十六以干兑为主少隂变化十六以离震为主少阳变化十六以巽坎为主太隂变化十六以艮坤为主邵子曰十六而天地之道毕
阳珓九即四之太阳通干兑之卦十六隂珓九即四之太隂通艮坤之卦十六二太隂阳之纯分参天两地而得之之隂阳贞胜之珓九即四少隂少阳之合通离震巽坎之卦三十二二少隂阳之杂合参天两地而得之之朱子曰四之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位珓法者四之数自四而八而十六而三十二而六十四俱括乎其中
邵子本一气也生则为阳消则为隂二者一而已矣四者二而已矣六者三而已矣八者四而已矣此珓法也
二十七反履之止成十八十有八变而成卦即此
前河洛先后合图以先天八卦竪列自干至坤为顺数为消体以后天八卦竪列自坎至离为逆数为息体天地盈虚与时消息君子尚消息盈虚天行也此出孙闻斯説后见瞿氏九思重定先天一方图其言曰旧图以干起西北坤终东南惟正月之寅位当泰七月之申位当否其余俱与月卦不合今以干始东南坤终西北然后十一月之复果在子十二月之临果在丑正月之泰果在寅二月之大壮果在夘三月之夬果在辰四月之干果在巳五月之姤果在午六月之遯果在未七月之否果在申八月之观果在酉九月之剥果在戌十月之坤果在亥始与方位毫发不爽此与竪列先天八卦自上至下不期符合因为更布后天重卦一方图则先坤后坎同位西北先干后离同位东南凡离内外十六体列东与南为春为夏凡坎内外十六体列西与北为秋为冬乾坤退处坎离中天地以交而用事阴阳调寒暑时亦与竪列后天八卦自下至上不期符合旧止有先天方圆二图别无后天今先后方圆俱备重复更定总无撰造而天地人物之理愈玩而愈无穷云
系传曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虚行后天卦图家人同人并列正南其人乎非其人乎学者首宜醒目
先天图震巽恒益为中心震巽皆木木属仁
孟子曰仁人心也于先天一图见之后天图
干巽小畜姤为中心干为天巽为木孟子
曰尽其心者知其性知其性则知天于后
天一图见之先天全体体即用后天大用
用即体先天后天原无二图道心人心亦
无二心道心曰微雷风方寂而涵于静无
人心曰危干巽相遇而形于动有世有不
知仁为人心或知心而不知性复不知天者宜于此详考焉
易以卦发挥人道干之彖曰元亨利贞明人道之干也今輙以元亨利贞归诸天劈头误起
元亨利贞四字缺一便不成其为乾道四字全大叚已是一部易了
元亨利贞是四始而亨利于贞便是二合之为乾道又只是一
圣人从资始处就説统天始之统之皆人也如父母受人育养恩生来子孙方受气成形已是其人育养之所及矣单谓为父母所生可乎又如五谷岂不是天施地生然收藏之者人播种之者人人盖要天地施生之终而又原天地施生之始矣统得来故御得来统御得来故终始得来终始得来故统御得来此所以为三才之道
云行雨施品物流行三才合一统天之云雨云行雨施天下平此却单是圣人御天之云雨
大明终始从资始处巳有人道故不至此才露出人来大明终始有乾元为之始匪大明莫为之终其始人有精深大明者有粗浅小明者到大明便是与天地合徳之大人大明大人小明小人不明日用不知庶民去之名人与禽兽无异者耳
乾元从头説起乾道则原始要终以为质者
资始流形何甞不是乾道变化只到得圣人乗龙御天后变化方全故性命由是各正太和由是保合
元亨合言三才之分量故曰统利贞专言人道之能事故曰御利贞者性情也原始要终有圣人以为之正合性情而无不得其正故从初无失谓之干始干始能以美利利天下即圣人即干始故曰大也
潜龙一爻圣人反覆推明至五变其説山先生谓他卦爻皆当如是推明若不能尔则一爻之义只可用之一事也
非天下之至健者不能潜
潜龙不易乎世于世道何赖然是兠根真种子与徒隐之士霄壤不同正世道之所深赖也
六位各为一位六龙原是一龙或曰不易世不成名遯世不见是而无闷古今无一述者方是潜龙此以潜言潜也既曰潜时所乗乗秋冬而潜为时乗春夏而潜夫岂得为时乃以一通六则有潜之潜有见之潜有惕之潜有跃之潜有飞之潜有亢之潜有潜而潜有潜而见有潜而惕有潜而跃有潜而飞有潜而亢或谓以潜为道者和光混俗而不以可法可则之迹示诸人又谓非混迹于凡流则情于物外名教之所不能束如此则岂所谓龙徳而隐者乎无有不赚入异流去
干即之只一奇已干然必三画而后三才之道备必六画而后兼两之道全非于一画有加
大明干之体终始干之运即天即人更不分别
终日干干行事也全在行事上征验元城刘公岁晚闲居或问先生何以遣日公正色曰君子进徳修业惟日不足而可遣乎
君子以成徳为行如天行决定不缺一时缺一时不成其为天缺一徳不成其为徳不成其为行不成其为君子
乾卦中爻天田人渊俱着个在字最重君子依乎中庸全在人字得力遯世不见知而不悔唯圣者能之圣人勉人而思潜也
不君不师不相而以人称龙此便是宇宙间第一等事业槩言人人可与能也特言人三才之道也
干九三知至又知终干上九知进不知退上三时位不同至当不易之理自然如此必欲上之知进又知退且谓至上唯宜静不宜动此岂所以语上之为龙乎
或跃在渊乾道乃革以为有穷通易辙之近之以伊尹出入于汤桀之间武王逡巡于孟津之防为应此干六爻孰为桀孰为纣又谓天与不取亦是进修失时更似跃出渊外去重刚而不中解曰孔子上无天子下无方伯而所如多窃国之奸重刚而不中也文王上有商辛下有昆夷而所起仅百里之地亦重刚而不中也三重二四重五故谓之重刚不中二五其窃国之奸否抑五其商辛二其昆夷否上出五飞之上故亢解曰比干以宗臣剖心张仲以国老饮鸩伤哉乎穷之灾也五圣作物睹之大人固有如此无道之否
飞龙外又添出一神龙以推尊异教此汉唐以来所无盖由不知潜见惕跃飞亢尽六龙皆神无一龙不神耳
龙言乗九言用皆有意味故羣龙而见有首亦是偏阳强阳惟用九而见无首乃吉又曰乾元用九深体味之真所谓太和元气流行也
见龙正中飞龙中正俱已造位大人又俱曰利见大人【阙】 是中未大与天徳不为首之义
见龙在田玩学聚问辨寛居仁行之释田字大有工夫盖治土为田之田不止以凡地皆为田也在天亦然能合徳合明合序合吉凶方是在天分量
君子有龙徳合天下而佃治之为在田合天下而覆帱之为在天合天下之人为人而使人尽其为人为在人以其深心极天下之深使人人研几以极深为在渊
乾坤用九用六之系若如六爻皆变刚而能柔説阳变隂是九变则八宜云用八隂变阳是六变则七宜云用七若云九变则六六变则九占法又从无此例以六爻皆变为羣龙无首之又遗却见字
万以忠曰文王演易首提乾元呌醒人道人道立天地方有主提得人道明学问方有头脑夫子赞乾元曰体仁足以长人又曰仁者人也而以时乗保合首出咸宁归之人道将人道尽情呌破更无三才之别又曰人虽与物同生天一付精神命脉全体在人许多裁成辅相参赞弥纶事业惟人道为能是人即天地之心故三才全是人道
大明终始始即元终即贞终始即贞元不终即无始不始即无以为元故不曰始终而曰终始文序一正一反即天地贞元之理而每卦具有终始之义
以大明以下为圣人体干事一膜之隔几以千里言大明首出不言圣人或曰大明首出非圣人而何近之而终未得不露出人微意盖圣人赞干合三才言乾道不单以天言乾道见乾道无非人道也
用九见羣龙无首吉是干总头学问用六利永贞是坤总头学问亦颇不难明只九用而非用九便见羣龙俱有首矣六用而非用六便永贞有不利矣用六六上有一层干也用九九上有一层所谓易有太极也用六之人坤道即乾道用九之人立太极之脚开太极之眼天下一人人人龙也尽一百九十二阳爻皆能潜能见能惕能跃能飞能亢之羣龙安见干爻之六龙独可为首也见有一龙可为首尧舜不与人同人不皆可以为尧舜矣存有首之见弃一人于度外非天度非龙徳矣君子有终身之忧终身不忍以禽兽待一人即此无首之见也故曰虑以下人故曰欲并生哉盖无首之见乃全体太极用事之见
品物流形山先生曰天地之间一气而万形
大哉乾元万物资始言万物先己提出人道今杂人生【阙】 又谓乃统天天亦在乾元资始中皆説易相沿不通之论
品物流形之后若无个御天之人道以性命言则不得各正以太和言则不得保合性命不正情何由正利贞者性情也性命正而情无一之不正合性情而归于正也六爻发挥旁通情也合六爻以效天下之动天地万物并无不正之情也
朱子谓龙水物也其出而与阳气薰蒸故能成雨但寻常自是隂阳气蒸郁而成非必龙为之由是言之云行雨施品物流形自是隂阳气蒸郁而成非必龙为之云行雨施天下平则奚啻龙为之亦乗龙者之为之矣
圣人赞易资始统天御天等事属之大哉乾元资生承天应地等事属之至哉坤元所谓乾元坤元果乾坤儱统之虚称乎抑三极造位之实称乎学者要思得之
六十四卦大象皆曰以以用也如自强不息君子之健君子之天行也若云健行在天而君子以之于己何时凑泊
张【阙】 一日奏事上问天对曰不可以苍苍者便为天须求诸视聼言动之间一念才是便是上帝鉴观上帝临汝简在帝心一念才不是便是上帝震怒今按一念才是便为健为强而不息一念才不是便为不健不强而息更无别理
元者善之长等非解法乃言善之长为人之元嘉之防为人之亨义之和为人之利事之干为人之贞
元以始万物亨以通万物利以遂万物贞以正万物目前常有此四心天乃见乾道在我
亨者嘉之防两美相接之谓嘉聚而为一之谓防亨已美至利上又言美利利天下不言所利利更美虽是种之美必开得花又必结得果方成其为美种耳利贞者性情也人不到性其情总为不果之花
利者义之和利万物也利天下也天道以利成物圣人以美利利天下总不以私其身后世但知一身一家之利是乃所谓害而非所谓利是乃利之恶而何可谓利之美是乃义之害而何可谓义之和
贞者事之干木旁生者为枝正出者为干通作榦潜谷邓氏曰木冬惟干华叶尽剥一实而已智之藏用也亦然又曰君子体仁非故体之仁实其体方达曰能不自利而以利天下无论急人而周之宰制有方图画有等远近上下内外亲疎各得其所此以义利之也故曰利物足以和义
易筌君子之干无所见以四徳而见其为干
朱子曰忠信是根有此根便能发生枝叶又曰人多是将言语做没要容易説出来若一一要实这工夫自是大
朱子曰乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进徳至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违之乎其不可防亦是这般刚决意思所以生知者分明是合下便见得透故其健自然如此更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免帖把捉有持守底意不似乾卦见得来透彻
朱子曰忠信只是实若无实如何防进如播种相似须是实有种子下在泥中方防日日发生若把个空殻下在里靣如何防发生
朱子曰破釡甑烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方防厮杀忠信便是有这心如此方防进徳
列贵贱者存乎位朱子曰因他这贵贱之位随慢説有那难处有那易处干九三处一卦之尽所以説得如此九二位正中便不恁地
圣人全体天徳不以上在天为至下要有个田中要有个人又要有个渊无田万物无生处无人几与鸟兽同羣无渊将至浅陋而于物无以容故必在田在人在渊而后在天为全体天徳之学
万以忠曰九三干学也业者日用功行之据身心栖泊之所故曰居九三君子干干惕若思进徳以大其用必有所居之业亦惟在修辞立其诚辞庸言也立诚言有物也惟子臣弟友家庭事使应酬唯诺之常修省言辞体当自已诚意令有物而已盖诚本人理人理所见惟是言行言常易放故立诚须在修辞且如接对寻常偶尔发辞不觉失谬如昔人云泥泞五寸须説一尺意气动浮出其本位便已非诚而况其他故必片言半辞皆令当体从见在自心流出乃为真修真立何者修非为辞为立诚耳诚非在外即见在本分心通天地彻幽明贯古今随处平满总只是当前一念毫髪増损便为欠缺更复何论故思不出位言行皆庸乃所谓诚亦曰忠信知至至此知终终此自此黙防诚源无论语黙前后浑然一致则大人之造也君子所以危而惕也
大戴礼女及日乎闺门之内及日犹言终日九三君子终日干干及日也夕惕若及夜也四与三同其干惕进修无日夕之间曰及时日夕之互文也
修辞立诚人于辞説间心即是口口即是心并无一言不真不实别无依违迁就以为谐俗自便之计其干干而自强为何如大抵人不忠信先已害了心怯症言辞不实又重犯口虚病君子先无此二病然后于健字有少分可望魏庄渠先生曰忠信所以进徳若无真实心早自与理背了修辞立其诚所以居业人有实心必须做实事句句都是实话若容易出言不检防便散了这实心
吕叔简曰君子进徳修业业刻木如锯齿古无文字用以纪日行之事数也一事毕则去一刻事俱毕则尽去之谓之修业古人未有一日不修业者故古人身修事理而无怠惰荒宁之时常有忧勤惕厉之意一日无事则一日不安惧业之不修而旷日之不可也今人昏昏荡荡四肢不可拾穷年终日无一猷为放逸而入于禽兽者无业故也人生两间无一事可见无一善可称资衣借食于人而偷安惰行以死可羞也已
与时偕行天必行天之生物皆于行见之天时之行无已天行之时无已君子之行事与天俱无已
亢龙在六龙之世而做到底者也然已谓之有悔谓之不可乆若非此时定不到亢故足其义曰知进退存亡而不失其正
后世臣子居干上而不龙或卒于为蛇虺只是有位有民有辅亢龙无位无民无辅虽欲退亡防五龙不容其退亡防然既无是三者虽不退亡防其实是退亡防此所以终不失正而为圣人
居高贵而无位差易辨才见有恩泽自已出即有民矣才欲罗贤人君子出其门下而为之用即有辅矣有是二者即有位矣后世龙徳卒亡于公保傅之位只是未易到得那三无
或跃在渊渊随跃有可上可下可进可退到处有渊至于上惟有上更下不得惟有进更退不得亦到处是亢徒以悔为灾而疑圣人之无亢不知龙恶知易
干初藏凡以主隂坤初凝凡以承阳即此亦可体认乾坤之元之意干必有初潜而后有二见坤必有初凝而后有二动干必专一而后直遂坤必翕聚而后发散周子所谓主静立人极主此立此
刚健中正纯粹精此统论干徳若云爻爻皆然圣人何以于三四皆曰重刚而不中于上又曰知进退存亡而不失其正何待又言六爻发挥旁通情又如干六爻皆君徳皆天位此亦是槩论不成六个君可做一处就干六爻明之君位独在五余五爻皆从龙从虎声应气求之水火风云臣民事物耳
乾元者始而亨者也程子曰始初发生大槩一例亨通也利贞者性情也程子曰分在性与情只性为本情为性之动处情又几时恶故者以利为本只是顺利处为性若情则须是正也
君子以成徳为行万以忠曰古人有以笃实刚方亷洁恬退寛厚名者皆可谓成行不可谓成徳徳则在自已心性上理防销镕气质之偏以复还性情之正形神浑然融归中和乃为成徳未有徳成而行不备者也虞书九徳洪范三徳皆就气质偏处涵养克治使归中和唐虞三代之盛上以此教下以此学并无他説然其説徳又只在事上见曰载采采世间虚浮一种精神毫无着处
利贞者性情也君子涵养性情以成其徳到利贞徳才成性情才理到至处
干先天而天不违学问坤后天而奉天时学问震坎艮皆属干斯须不健不得巽离兑皆属坤斯须不顺不得
干知大始故能先天而天弗违太极图主静立极西铭继志述事存顺没宁皆后天时奉之能事耳
大人先天而天弗违诚未易言大人后天而奉天时亦非君子所可几及但能后天未能先天惟能先天乃能后天
干上两言其唯圣人坤四曰天地闭贤人隐此乾道坤道之别亦圣贤分量之别
干上亢龙有悔亢龙非圣人不能非圣人不能为亢龙而猥以有悔为疵疑圣人之无亢误甚
易中有两高有干上无民之高有蛊上不事之高蛊上君子可能干上非圣人不与
干三惕二前固未易安干上悔五上更不易处
羣龙无首尔雅龙有三停九似谓自首至膊膊至腰腰至尾皆相停九似角似鹿头似驼眼似鬼项似蛇腹似蜃鳞似鱼似鹰掌似虎耳似牛头上有物名尺木龙无尺木不能升天其嘘气成云因云以蔽其身故不可见今江湖间时有见其一一尾唯头不可得见用九见羣龙无首是实象又龙之亢有逆鳞一尺不可犯亢龙升而不能下为逆故有悔亦是实
易像钞卷五
[book_title]易像钞卷六
乾元亨三才合一利贞专言南靣大明人道坤元亨乾坤合徳利牝马之贞专言北靣应地人道
乾坤虽无二元然干以阳为元坤以隂为元其判天壤随乾元所施之处而无不至故曰至哉坤元如干有施而坤不至即不为顺不为承而物无由生矣
玩资始资生二资字万物自始自生自性自命乾元坤元亦特为资之已耳人固可不自竪立而成位天地之中乎
坤隂以干阳为主无敢耦之为朋故东北防朋明有主也若西南无朋隂之于隂柔之于柔臣之于臣子之于子妇之于妇更不可与合又成甚学问
安贞不择地而安得朋以代干也失朋以从干也以隂必从阳离防朋乃能成化育之功是专以东北为利也以坤常减干之半必反之西南乃终有庆又专以西南为利也试观地之四方果有一方不利不资生者否
君子有攸徃徃坤道也妇事夫臣事君俱徃故坤三言地道妻道臣道而不及子道子虽父在来者耳来曰知曰察徃曰数曰彰已有辨小徃大来泰大徃小来否更不容混
凡刚本在上者在下则上凡柔本在下者在上则下干刚自下而上为大为元亨利贞坤柔自上而下为元亨利牝马之贞屯自下而上蒙自上而下皆仿此
坤举西南东北以离坎为正中西南恰得本位东北所当止之地不言西北东南避干并及巽也坤道君子之慎于攸徃如此西南三女属焉合之为朋不为母东北三男在焉尊之为主不敢朋西南得无不尽之分矣东北防无不安所止矣如是而更有失脚之事贻千古之恨者无之矣
专言乾坤自在其中专言坤不以干为主又成甚义理以故坤六爻之隂劈初来定须因霜而坚凝极上来定须称龙以血战二直方五黄裳三含章四括囊真若天威不违顔咫尺然此坤道所以为顺也
干重元坤重贞乾元原其始而亨利贞为之终坤贞要其终而元亨利为之始
程先生诗道通天地有形外乾元通乎气外坤元通乎形外
天以神用言行地以质用言九即天行以奇六即地以耦才耦便有高下尊卑才有高下尊卑便不可不顺故地言而名坤
隂始凝凝成也定也冰坚也隂所患惟不凝到坚冰才凝子孝臣忠才成才定而永无乱贼之患故言顺
始初金柅之系即坤初坚冰之至故曰贞吉
春雨至而发生秋霜至而坚凝一般是承天之顺然春生边属阳不属隂故干全体以云雨明健坤原始以冰霜明顺
陨霜不杀菽无冰春秋皆为记异然则时霜而霜时冰而冰应严凝而严凝应寒沍而寒沍在天为正令在人为正道故曰雨露霜雪无非教霜天之教履初之顺坚冰至滴水防冻至于腹坚驯伏而致极其顺也爻言坚冰至言至坚冰以坚冰为至而至之自初也隂承阳如是始谓之凝始谓之顺若履霜而坚冰不至仍不为顺此孙闻斯説实前所未发
坚冰至原始有终无成从中有终以大终要终有终尹伯竒履霜中野几有坤初之顺只自沈便不是坚冰之至
六二之动直以方若説六二之静便不是直以方了又如或从王事若説必从王事便不是知了又安得为光大
履霜坚冰【句】至【句】观解甚明霜上加冰斯之谓驯致其道斯之谓至凡女待男士待君劈初来俱先不可无此操履
阳濡则露隂结则霜隂沍斯冰阳解斯泮喜不忘劳不怨用则行舍则藏子事父臣事君能如是斯免于为贼为乱故圣人训人早辩
处女寒士不春温霜不解肃不东风冰不解坚原始履霜从中括囊四隐是已用复隐总无改于冰霜之素
阳不舒千年有冻色时未至没世无荣意未夫是谓女贞已夫是谓妇顺
君终无代父在子专俱不霜不冰而逆莫甚初不待操刅然后名为乱贼
曹彬事周世祖为引进使典茶酒宋太祖甞从求酒彬曰此官酒不可相与自沽酒以饮太祖及即位语羣臣曰世宗吏不欺其主者独曹彬耳余行之曰陈桥之变甘心北靣不欺于酒而不能不二于周也兹所谓履霜而坚冰不至者
唐穆宗诏萧俛撰成徳王士真碑俛曰王承宗无可书又撰进之后例得贶遗若黾勉受之则非平生之志裴均之子持万缣诣韦贯之求铭贯之曰吾宁饥死岂忍为此哉此亦履霜一义
范文正公为举子时读书南都学舍留守有子居学见公食粥归告其父以公厨食馈公公不下筯留守子曰大人闻公清苦故遗以食物而不下筯得非以相凂为罪乎公谢曰非不感厚意盖食粥安之已乆今遽享盛馔后日岂能啗此粥乎石徂徕读书南都时侍郎王济闻其困穷因饷客授以盘餐却不受曰今日固好明日何如二公之操又履霜一义
王文正公为相退食必召诸子使之席地聚食乃语左右曰剰与菜羮此辈生长公相家已骄矣不可使不知淡薄之味公甞陪祀东封有子侍行家信至公发之见所衣带以红为之公怒曰我在尔已好华如此欲壊清风我死望汝辈纯素难也亟令送还易之余行之曰美珠之受无乃与剰菜之味异乎银器之易无乃与还带之风殊乎以文正之贤而晚节犹若是与冦平仲能决澶征而弱于天书胡邦衡敢攻奸桧而不能忍于黎涡兹皆所谓履霜而坚冰不至者
范质仕周为宰相及太祖受禅不改其任甞谓同列曰人能吸得三斗酽醋可为宰相冦准年三十余太宗欲大用之尚难其少准知之遽服地黄兼饵芦菔以反之未几髭髪尽白准已不霜质更乱霜
龟山先生曰人人有易不知自求只于文字上用功要作何用又曰敬义立而徳不徳不乃所谓大徳不则四海之内皆兄弟之意夫能使四海之内皆兄弟此所以为大也
梁伯鸾少甞独居而不与人同食比舍先炊已呼伯鸾及热釡炊伯鸾曰童子鸿不受人热者也脚下无霜有是乎
嫌疑不处稍有嫌疑必战必血嫌疑之事且无况其实有悖逆之事乎夫如是以子方可谓无一念不在亲而免于贼以臣方可谓无一念不在君而免于乱
谚刀刀见血又有言一掴一掌血我这里是鼎镬刀锯学问皆坤上之战之血
説卦传帝出乎震战乎干月令仲夏之月日长至隂阳争仲冬之月日短至隂阳争月令言争如阳至而隂不为伏则阳争隂至而阳复为愆则隂争此隂阳无辨之争汉儒之言也易言出震战干既为标出帝字又以震阳起于全阳之后为出以干阳要于全隂之终为战此隂阳有辨之战圣人之言也
公将不利于孺子此周公之疑之嫌我之弗辟无以告我先王此周公之战东征此周公之于野天动威破斧缺斨此周公黄之血王出郊天雨反风此周公之天而地黄
畧有嫌疑必战必血非大贤以上不能此所以为坤上坤初凝必冰所以坚其始坤上战必血所以厚其终三章必含无成有终有成必无终矣四囊必括无咎无誉有誉必有咎矣誉称美过实声闻过情君子所耻况在隐闭时位岂不为害无誉闇修之至其行有常之至故言谨不害
坤彖言含光大二言直方大三言知光大用六曰以大终此坤之徳合之大耳坤之称大称元犹妻以大称配以元名相似
朱子以克己复礼为乾道主敬行恕为坤道克己复礼礼卑如地惟卑法地健虽在已尽忘其已此羣龙无首之见无非取诸人而尽舍其己者故曰乾道主敬行恕以干为主以己为承无敢不敬而强恕以行此利永贞以大终得所依归能不失己者故曰坤道
干无首坤不可无首干不为首坤不可莫为之首干见无首然后能通天下之至变尽天下之至精坤知有首然后能立天下之大本成天下之大务
易用九六以图书生数言九天数一三五之积六地数二四之积以图书成数言除十不用阳主进九阳进之极数隂主退六隂退之极数以蓍策言干用九九者三竒之变四九之分坤用六六者三耦之变四六之分图有十书虚十用九虚一图书之中之一干竒宅中之体用六虚四图书之中之四坤耦四隅之体以图书分体用九六用图中之十五体即用不用原为用一四不用书中之五用即体用原有不用以参两言九参天之数六两地之数用九以参天用六以两地九六用而天地位易之所谓成位乎中者此
乾元即太极坤元即乾坤上称龙即干龙马贞曰牝龙战曰血不言牝以血见也彖曰马爻曰龙马八尺以上亦龙也龙神物民咸用之之谓神初为霜为冰二为直为方三为章为含四为囊为括五为裳为黄能大能小能幽能明龙之能事皆坤所自有非至上然后称龙士穷而节见坤穷而龙见穷则变变则通通则乆所以为永贞之利也总言龙六原通一阳性无疑隂性有疑动直无疑动辟有疑疑潜疑见疑惕疑跃疑飞疑亢皆有战也不称龙似无主不称血犹无战也干初称气坤上称血一原始一要终互见也坤以干行隂以阳行血以气行干初藏坤初凝气凝与凝也干自二见至五飞坤自二动至五黄气行与行也上处乾坤之穷亢似气郁疑似血滞称龙称战称血似气血兼治实则阳先隂后气主血从阳气震荡隂血必随以通流故龙战而曰于野阳饶而气遍布四支也其血而曰黄隂乏而血震动流行也震为黄是也潜藏以原干始黄以厚坤终人身血气得理之时其即九六成用乾坤成位之日乎
坤初履霜脉络从干上来阳极而亢定是凄之以隂君父有亢定是臣子之霜雪而非臣子之雨露坤初顺始不从春生处起脚惟从秋肃处起脚肃之以隂而无敢不肃寒之以霜而益其为寒直从脚底着实践履从霜上更加凛冽寒至骨彻冻至腹坚夫是之谓坚冰至爻言坚冰至若天时自至言至坚冰乃由人必至之劈初头有此霜严至持冰坚大节何岁寒不可渉何穷冬有足虞原始坚冰真是霜雪无非教要终血战虽于疑嫌亦不处是为臣子忠孝之极致然于臣子分义曽无毫末加也所由与乱贼有辨唯此坤道之所为顺唯此
干用九六在其中坤用六用九之二耳其一六不得而用亦非六所能用用九直透乾元故乾元称大用六但可至干故坤元称至后天干六坤所至之干耳与干一之元微有先后一层之隔
坤徳定是方不可员定是有常不可无常舍方觊员舍有常觊无常无不立败
脚跟无霜不秋而雕靣孔无血见敌輙走
干初潜藏坤初坚凝此两爻非止乾坤六爻乃三百八十四爻全体根基
礼决嫌疑嫌疑之际君子不处隂疑于阳必战决不处其疑为其嫌于无阳故称龙决不处其嫌犹未离其也故称血决要血决要离其有西南之得不可无东北之防夫黄者天地之杂物相杂故曰文此坤之所以为文天而地黄天地又原是分清理白此坤上终极于顺之能事
直在干方在坤直正之义方之犹形影敬以直内直是原来本体敬是合本体工夫礼哀公问弗敬不正不习无不利通习坎之习坤二习不直坎不习无大终之日
首出无首乾道得朋防朋坤道干不首出与庶物为伍矣干有首全体非干矣西南不得朋乾坤不列矣东北不防朋坤不承干矣得朋而曰乃与行防朋而曰乃终有庆何干以竒立坤以耦行巽离兑皆坤朋也何以西南言得得兑与行所以承艮得离与行所以承坎得巽与行所以承震合之皆为坤承干何以东北欲防巽防成归于震而巽乃终离防成归于坎而离乃终兑防成归于艮而兑乃终合之皆为成归于干而坤乃终譬之顺妻事夫以宫人逮媵娣和妯娌事非一端皆得朋而谓之与行无攸遂在中馈一无其功惟夫之功而夫功是终一无其能惟夫之能而夫能是终皆防朋而谓之乃终上当无成有终之终如朋犹未防是以必战必血
易筌坤二曰不习不与其相习也干二言学坤二言习欲明论语学习之义者考此
周氏禴曰用上九非十分之圣神不能用上六非几圣之大贤不能以极隂对极阳处极隂犹难为力也管登之曰乾坤本无二元而两仪既分则坤非受乾元之元为元而生六子故坤牝马也亦牝龙也又曰吾人徳性有小疵气质有微泞便是血又曰本徳性猛链气质岂非战乎化形色浑成天性岂非战胜乎故曰用六永贞以大终大指乾元以大终谓以乾元之大终也又曰坤用六以卦变言可言小始大终以卦徳言直是以大始以大终盖无极之先上有一个太极之虚而已一生二二生三而后可以始万物故干以三竒成卦其最初一画即乾元也坤之六画即开干之三竒而耦之若分乾元之半以为元者元可分乎哉既列三才之即分矣坤元即乾元所以坤龙即干龙不害两元两龙之称也此中含有二义一指无物之先一指有物之后一在三才之表一在三极之中也是坤原以大始亦以大终而中间杂有隂邪许多变态非战不能还元故曰大终亦权辞也何哉乾坤可分大小而乾元坤元何可以分小大用九冠以乾元用六不冠以坤元以此又曰坤对干虽有淑慝而坤元之得统于乾元自始至终永无慝故曰夫干天下之至健夫坤天下之至顺健顺之用显则淑慝之用藏而显藏亦互相为用也
直方以直故方不直无方徐用中曰敬以直内浑是一团天理无私欲芥蔕其中而有着横邪去处则内外自然昭融如影随形视听言动人伦事物因时制义即物裁成左右逢原触处皆合故谓外方是即合外内之道
效法之谓坤六二所谓直直之谓正正之谓敬虽重复解説总是形容坤二自然效法成顺之象故曰不习无不利
坤二含章可贞朱子曰学者须常收敛不可恁地放荡只看外靣如此便见里靣意思才高须着实用工敛少间许多才都为我使都济事若不细心用工敛则其才愈高而其为害愈大也
隂虽有美含之以从王事弗敢成钱肇阳曰人臣事君只有一个不敢之心先束缚于名分而后渐可与明代终之义
敬者徳之聚夫坤其静也翕便是敬也朱子曰敬只是敛来又曰只敛身心整齐纯一不恁地放纵便是敬又曰敬只是此心自做主宰处又曰持敬之説不必多言但熟味整齐严肃严威俨恪动容貌整思虑正衣冠尊瞻视此等数语而实加功焉则所谓直内所谓主一自然不费安排而身心肃然表里如一矣又曰敬只是去了许多怠慢又曰敬莫把做一件事看只是拾自家精神专一在此又曰敬有死敬有活敬若只守着主一之敬遇事不济之以义辨其是非则不活若熟后敬便有义义便有敬又曰敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义又曰敬者守于此而不易之谓义者施于彼而合宜之谓又曰敬要回头看义要向前看按坤二之所谓直方便如此
隂以凝为道不凝便不唤做顺如草木之实个个结得坚凝聚那全阳生意在其中方始是活种防发生凝稍不坚无有不做败种去隂始凝凝又要到坚苐如薄冰犹未凝也臣事君子事父妻事夫彻骨髓为忠为孝为节此不是容易俱有那冰心在
干初曰阳在下坤初曰隂始凝只下与凝两字便是干坤合徳全体工夫朱子论凝道云这凝字最若不能凝则更没些子属自家须是凝方得隂凝之凝亦此凡父道君道夫道一下足以尽之子道臣道妻道一凝足以尽之只有天道完全是下所以成其高明地道完全是凝所以成其博厚若一息不下便都上浮去了如何成得个天一息不凝便都下垫去了如何成得个地阳惟下然后能发生隂惟凝然后能敛发生收敛原只是一气
干初潜不成乎名坤四括无咎无誉皆非人所易几之事或止以沉晦目括囊殊失易防
坤言囊与为腹同义章见全坤化光之美囊具全坤承载之量初非浅小包举事业
坤三曰含章重柔而处刚位之若但以柔居刚而谓之含初与五皆然矣四曰括囊重柔而处柔位之若但以柔居柔而谓之括二与上皆然矣
日干夕惕系于干三其实通干六爻而皆有事无成有终繋于坤三其实通坤六爻而皆有事此人道成位乎中之义也
括囊无咎无誉刘氏曰有咎非括囊也有誉亦非括囊也世之避咎而趋誉者众矣不知誉且为咎誉成而咎滋多无咎之道其无誉乎又曰括囊之道顺天地之闭而然时闭则闭无毫髪之私
知光大顺臣顺妻人有干知以为之主故光故大坤道之学用则含章有成非含无终非含含则括囊有咎非括有誉非括舍含括二端之外无以自立于世
坤五黄裳曰文在中离二黄离曰得中道文明闇然在中总不丝毫外
君子敬以直内义以方外山先生曰尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣敬与义本无二所主者敬而义则自此出故有内外之辨其实义亦敬也又曰人之生也直是以君子无所徃而不用直直则心得其正矣直言其正以此
或不敢自决之辞从不敢造始之意无成不敢有所专成有终有偶之于先必毕之于后可贞贞臣之理莫敢于此矣
坤道其顺矣乎凡地道臣道妻道子道弟道稍不顺无有不做成大恶去只看乾坤后屯蒙诸卦六二之难曰乘刚勿用取女曰行不顺童蒙之吉曰顺以巽利用御冦曰上下顺需于血曰顺以听食旧徳曰从上吉比吉曰下顺从即一向背之间犹不可有毫之差他可知矣
舜禹之摄原不曾南靣原是相尧相舜是为坤五黄裳之事
疑嫌三义皆于坤爻发之地道承天妻道承夫臣道承君不可疑不可嫌不可
干为马乾卦不言而诸卦皆言之坤为牛坤卦不言而诸卦皆言之六子皆乾坤之分也震为龙震卦不言独于乾卦言之干之首出惟震震之首出即干又独于坤上言之震为黄龙战而曰其血黄政明其为震龙耳
疑惑为疑钧敌亦为疑天地二体地承天原一而不二疑乃二二乃不一此坤上所以必战
山先生曰干之六爻有臣位坤之六爻无君位坤六爻备极臣道初履霜坚冰节槩始事二直方三含章四括囊五黄裳随时位以为显晦上龙战节槩终事
战乎干龙战于野战无两义只是战乎干冠之以帝以八卦之主宰言如仪之太极龙战乃以六隂爻之主宰言坤之干也于野何曰坤徳方战称龙不可以方拘皆野矣其血何曰圣人明言犹未离其故称血西南得朋乃与行不当离也东北防朋乃终有庆当离矣至上而犹未离何云得主何云承天时行以嫌于无阳故称龙所以别嫌以未离其故称血所以离防朋黄何曰圣人明言天地之杂天而地黄乾坤成列天地各正初未有杂其杂六爻相杂杂物撰徳从黄始也此乾坤以后入屯之也屯曰刚柔始交而难生震为龙为黄坎为血卦屯上又曰泣血其脉络可见如此微独屯嗣此六十二卦卦卦相杂物相杂故曰文皆黄成文之也
坤上曰龙战忠臣孝子之极致若説战龙便是乱臣贼子之大恶
乾坤之上皆曰穷干上不是阳尽坤上不是隂尽坤上龙战更不是隂将尽而阳来战乾坤成列两仪并运不能一息相无干不可变坤如夫不可为妇坤不可变干如妇不可为夫乾坤之上之穷乃其极处究竟处之时位干穷亢而悔坤穷战而血乃其极处究竟处之成能若剥复之交则阳穷于上而生于下夫姤之交则隂穷于上而生于下剥而姤则为阳尽而隂来夬而复则为隂尽而阳来此两物对待一气流行隂阳之辨也
八卦原属一体干离坤坎尤为同位干离一故干曰大明终始明以离象坤坎一故坤初曰氷坤上曰血明以坎象
云雷屯君子以经纶人防心若无雷雨天下之心即有经纶尽属纵横又何经纶之与有至诚经纶天下之大经无非云雷之能事
险在下震从上动动之易故解险在上震从下动动之难故屯
以震一索而得男为刚柔始交巽一索而得女独不为刚柔始交乎因而重之爻在其中凡爻皆以重卦论遍六十四卦曾无有单指小成卦体论爻义者
万物归乎坎非震不出初震主坎四柔震初刚象交之始故曰刚柔始交坎五险中与初未合尚为坎险所难故曰难生万物始生必冐险难而出如草木之生必有甲有核如胎卵之生必有包有殻甲核包殻皆险中也孚甲穿核破包蜕殻皆动乎险中也
初利居贞四求婚媾此屯所以治伊川先生云某一日与韩持国范夷叟泛舟于颍昌西湖须臾客将去有一官员上书谒见大资頥将谓有甚急切公事乃是求知已頥云大资居位郤不求人乃使人倒来求已是甚道理夷叟云只为正叔大执求荐章常事也頥曰不然只为曾有不求者不与来求者与之遂致人如此持国便服按后世人才风俗尽不逮古无他只为上不下求而下倒求上习为故然耳
平常底道理便是长乆底道理女子贞不字十年乃字不字似过竒象故以乃字为反常
民以鹿喻杜号山无定鹿
君子防不如舍知微知彰知柔知刚皆谓之防望屯三以知几待时之事
初利居贞二贞不字陈无已名师道一字履常苦节厉志自其少时傅公钦之初为吏部侍郎闻师道游京师欲与相见先以问秦观观曰师道非持刺字俛理色伺乎公卿之门者殆难致也公曰非所望也吾将见之惧其不吾见也子能介于陈君乎公知其贫甚因怀金餽之反覩其貎听其议论竟不敢以出口【后山集答秦少游书】辱书谕以章公降屈年德以礼见招不佞何以得此岂侯尝欺之耶公卿不下士乆矣乃特见于今而亲于其身幸孰大焉愚虽不足以齿士犹当从侯之后顺下风以成公之名然先王之制士不传防为臣则不见于王公夫相见所以成礼而其弊必至于自鬻故先王谨其始而为之防而为士者世守焉师道于公前有贵贱之嫌后无平生之旧公虽可见礼可去乎且公之见招盖以能守区区之礼也若冐昩法义闻命走门则失其所以见招公又何取焉虽然有一于此幸公之他日成功谢事幅巾东归师道当御欵段乗下泽公于上东门外尚未晚也
屯其膏如云方合之云须解为雨不可贞云贞则雨必吝须是大解大澍小贞恐止于为沾沾之数防而无以语于普天率土之濊泽故吉小而凶大
蹇上应三而曰来硕吉三止险之主来三来以止五之险上有求于三非三有求于上屯四应初而曰求婚媾初动险之主四求初徃徃以动五之险其象与义亦甚分明说者多谓初求四四徃初何居
女子贞君子防这两様时务非震体俱未易识得男不下女而女从之断非贞女君不下士而士从之断非贞士
屯二屯如邅如邅也俗作趂自后及之也初动主初能先二能后言二之分量亦能自后及初
君子防不如亦三之功屯难未解诚以轰雷澍雨为功然雷雨不成日日作还须是止霁时节多五有解险为雨之象又有以险撰止之象以险撰止便是雷雨既霁宁平无事之日屯三五为止以辅佐太平为任岂非君子之几人大怕强其所不能轰雷澍雨是初之分量是初之能事二三则体刚而爻柔戡乱御侮非其所长而宁平佐理亦其所优为耳
屯勿往贞其为动勿渎贞其为止
屯之中为成羣惊走之民曰鹿屯之上为穷栖丛棘之民曰禽圣人目比上为前禽屯上同禽微之矣
屯初盘桓按山石之安为磐龙伏而未升为蟠通作盘桓威也辟土服逺曰桓当天造草昩之初辟五服逺威震域中惟屯初之能事以方伏而未动故象盘桓恐其不求而徃故系之利居贞恐上不知求有求又未必徃如女子贞之不字故系之利建侯贞曰居彻里由衷存主安固之辞惊逺惧迩霹雳震动事业从砥横砫山岳镇定心术流出斯谓之利居贞斯谓之志行正
即鹿无虞周礼山虞掌山林之政令物为之厉而为之守禁无虞无典守之野鹿如无綂御之乱民
泣血涟如涟风动水相连成文涟即连也与蹇四来连之义同亦有连合于初而相须济屯之意
初建侯上泣血前人诗劝君莫话封侯事一将成功万骨枯
屯爻三言乗马孙闻斯曰物之健行不息者无如马动而险亦无如马马言乘即刚柔合并而乗载之精神无刻可停女子之贞婚媾之求泣血之涟其精神全于此贯属者
四婚媾上泣血亨屯拯险恐无二心迅雷轰霆渊底震动解之澍弥天之雨四所媾也触之流成川之血上所泣也雷霆所至无不为雨亦当防血若但为血民且何辜象言何可长若不免于血虽出震何能长得人可与长乆此屯上为生民立命一腔血心也
刚柔始交而难生谓难生可谓以难而生可孟子言生于忧患死于安乐最深此意天所以厚人之生全在一难字若曰富贵福泽将以厚吾之生犹似失圣人之意者
屯五屯膏之心即坎五不盈之心圣人云行雨施之心遍天下及后世曾不自以为足而况其动险之初乎
以动驾险危其险未易亨故十年不字以险乘动危其动或失正故泣血涟如
乾坤以刚柔分故曰干刚坤柔余六十二卦俱以刚柔为贞胜为分合屯原始屯曰刚柔始交而难生蒙曰刚柔接既未要终既济曰刚柔正而位当未济曰虽不当位刚柔应俱可考见
干刚坤柔一而二二而一息息相推相荡交流竝运方成列方不毁屯于二四上俱言乘马便其义马无乘牡先而牝不后牝承而牡无倡匪阳即隂匪偏阳即偏隂譬之草木孚甲且无日夭乔复何有
震坎相望之卦动免乎险曰解动乎险中曰屯屯二四上之斑视坦途皆荆棘而况非坦途视轨道皆险阻而况其险阻常凛朽索之惧常懐泛驾之虞长虑却顾震动竦惧时刻是个盘桓居贞之心此所以为险中之动
屯初以动主遇险利居贞贞其动思以拯险也屯五以险主遇动五而贞贞其险不
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