[book_name]易笺 [book_author]陈法 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]139270 [book_dec]八卷,清陈法著。以《易》是专言人事之书,彖辞、爻辞所言天地,雷、风等象也不是讲阴阳。《系辞》所说错综指揲蓍而言,谓错综七八六九之数, 以确定各卦之象。来知德以错综诸卦定象,是先错综其象,又以错综言数,是错综其象以定数,故被斥为颠倒之说。《四库全书提要》指出:“其书大旨,以为《易》专言人事,故彖爻之辞未尝言天、地、雷、风诸象,亦并不言阴阳。考《震》彖言‘震惊百里’,即象震雷;诸卦彖言‘利涉大川’,即象坎水。法所云彖词不言象者,未为尽合。然其持论之大旨,则切实不支。至来知德以伏卦为错,反对之卦为综,法则谓:‘《大传》所云错综者,以揲蓍而言,错综其七八九六之数,遂定诸卦之象，今以错综诸卦定象，是先错综其象也。又以错综言数，是错综其象以定数也。先儒虽言卦变，未有易其阴阳刚柔之实，颠倒其上下之位者。今以《乾》为《坤》，以水为火，以上为下，混淆汨没，而《易》象反自此亡矣。” [book_img]Z_16912.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案易笺八卷 国朝陈法法字定斋贵州安平人康熈癸巳进士官至直隶大名道其书大防以为易专言人事故彖爻之中未尝言天地雷风诸象亦并不言阴阳考震彖言震惊百里即象震雷诸卦彖言利涉大川即象坎水法所云彖辞不言象者未为尽合然其持论之大防则切实不支至来知徳以伏卦为错反对之卦为综法则谓大传所云错综者以揲蓍而言错综其七八九六之数遂定诸卦之象今以错综诸卦定象是先错综其象也又以错综言数是错综其象以定数也先儒虽言卦变未有易其阴阳刚柔之实颠倒其上下之位者今以干为坤以水为火以上为下混淆汨没而易象反自此亡矣其辨最为明晰又论筮法云传所谓挂者悬之四揲之外原以象三而非与奇数同归于扐以象闰也其曰再扐而后挂是三变之中有不挂者矣夫一变之中初扐之挂不待言矣惟再扐不挂故曰再扐而后挂故知再扐为指第二变第三变而言也其与郭朱迥异而前一变挂一后二变不挂其挂一之防不入归奇之中则三变皆以四八为奇偶不用五九借象与经义似有明固亦可存备一解也 乾隆四十六年二月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]易笺卷一 直大名道陈法撰 上经  乾元亨　大哉乾元万　初九潜龙勿　潜龙勿用阳利贞物资始乃统　用　九二见　在下【后五叶】也【他经叶】天云行　龙在田利见　见龙在田德雨施品物流　大人　九三　施普也终日形大明终始　君子终日干　干干反复道六位时成时　干夕惕若厉 【他口叶】也或跃乗六龙以御　无咎　九四　在渊进无咎天乾道变化　或跃在渊无 【其乆切】也飞龙各正性命【弥兵】　咎　九五飞　在天大人造【叶】保合太和　龙在天利见 【此苟叶】也亢龙乃利贞首出　大人　上九　有悔盈不可庻物万国咸　亢龙有悔乆也用九天 寜　用九见羣龙　德不可为首 无首吉　也 伏羲作易上古无文字只有图象连山归藏既已无传自文王演易乃序而名之以乾坤为众卦之父母故首干而次之以坤六画纯阳名之为干说卦象之以天程子曰干者天之性情若文周系辞只言健顺不言天地八卦皆言卦德推之诸卦皆然葢易所言者人事凡言者皆以况人事也纯阳之刚而健天德也人有是徳则刚而无欲健而不息以之进徳修业酬酢万变何所不顺遂何所不感通卜筮而遇此卦所为旡不咸宜故系之词曰元亨然刚贵乎中正人之行已故当如是占者亦惟贞乃利也此大亨而利于正文王因卦系词教人玩词玩占之意也夫子以干为天周易首干画卦本之河图河图化育之流行易言人事而人事本于天道故推本天道以明之所以明天人之一理也元者天道生物之仁故为万物所资始统天云者葢曰天之所以为天也云行雨施和气之流行物品不同而气至形生所谓亨也乾道变化各正性命气以成形而理亦赋焉元者万物统体一太极各正性命者万物各具一太极也继之者善也太和元气也保合理气形之合一也利者自然而然犹孟子所谓以利为本也乃利贞成之者性也言万物至是乃利于性命之各正而成其形质也正即贞也是孔子非有意与文王异也縁其就天道而言故其言如此然利字亦只説而非实徳惟文言引穆姜之言乃分四徳言之耳自书言降衷诗言秉彛夫子于乾卦又明品物之流形本于一元之资始性命之各正由于乾道之变化子思孟子乃得本之以言性然后人知性之本于天圣人与人同此性而不敢于自弃此夫子所以为万世道学之宗也夫隂统于阳造化之功用主于阳而隂辅之是夫子之释元亨利贞已该干阳之终始而包全图之大义不惟推广文王之意且防通羲文之合岂如后世之注书者寻章摘句于行墨之间哉天道如是人能体天之撰则亦协元亨利贞之占矣而与天合徳者惟圣人故又即圣人以明之只浑言一卦而各爻之义已在其中故夫子取爻义龙括以始终二字以见易贵于知时也易言时位故于此首之有卦之时有爻之时此言爻之时也之位时当潜二之位时当见余爻皆然故曰六位时成六龙六阳爻也圣人与人同此性而察之无不明由之无不尽大明乾道之终始而知六位之各以时成其潜见飞跃皆与天道之盈虚消息相凖处三则惕居上不亢秉干刚之徳而随时处中以求合乎天理或奉若弗违而申昭事之防或裁成辅相而宏参赞之业皆乗龙御天也是圣人亦天也如是则天位而济羣生如品物之流形非即元亨乎万物各得其所如性命之各正非利贞乎此圣人之乾道也言道则以天为本言人则以圣为极此干之义为至大而易首揭之亦以见人之与天地参也天道圣人言之似乎高逺然天道之元亨利贞非即吾之性命乎圣人刚健中正之徳非即吾所同具之理乎亦在乎自强不息而已大明终始三句宜在乃利贞之下误在前 文王繋词只以全卦之而言自周公逐爻分晰遂觉一爻各有一爻之位又各有其时与义此圣人之作述所以各不相防而亦未尝不互相明也龙以乾道之变化初九阳气潜藏于下或徳之未成或有其徳而时之未可皆宜潜而勿用见则不潜矣果为龙未有不见者也虽其时未可跃未可飞而其徳行文章令闻广誉着于当时者自不可得而掩如孔孟是也虽不见用于世而友教四方著述六经垂训后世守先待后其徳施亦普矣利见大人以爻而言则为利见九五之大人有其徳则宜行其道也用之占筮则随占者之徳之时之位以其所占之事率而揆之未有一定也九三其位有未当故曰因其时而惕君子平日亦何尝不终日干干有时所处之位非同安常处顺则其心愈加干惕是以虽危无咎所谓敬慎不败也若字属上句读凡易中若字如字皆形容之词反复言周而复始无有间断干干连两干如坎坎蹇蹇或重坎或互重坎也龙潜在渊跃则出于渊高于田而近乎天矣文言上下进退只觧或字言其不必于进也爻传则主进而言葢四之位已在上矣在渊言其所自耳渊龙之所安也有时或自渊而跃耳用之则行舎之则藏圣贤何容心焉常人之进进也潜龙之进跃也正如伊傅耕筑荒野若将终身一旦形求币聘则尧舜君民为雨为霖矣九五天位干为天徳五又阳刚中正葢与天合徳之大人故以飞龙在天拟之其曰飞龙云行雨施健行而不息也其曰在天首出庻物高而不危也传曰大人造也惟阳刚中正之大人然后帝位而不疚又以见圣人清明在躬志气如神纯乎天理而无一毫人欲之私故能纯一不已与天合徳也上九徳与位皆过于亢而时又处其盈是以有悔知其亢而处之以谦则悔亡矣易言吉凶非一定也满招损谦受益时乃天道故曰盈不可乆六爻者趋时者也然刚健者其体而变化者其用苟吾心不能不溺于物欲则龙徳有亏乂何时之可乘各正保合人各有至健之体亦勉为龙而已矣王昭素言九五善矣然潜见飞跃随其所处之时与位大以成大小以成小或惕或亢皆可以自考騐占法亦随人未可执一而论易之所以不穷也又见飞跃者龙之用而其本在于潜潜虽勿用而大用存焉非潜则无由而见而跃而飞也果其为龙则亦未有不由潜而见而或跃或飞也若龙之由潜而见而跃而飞而亢正如河图之阳由防而长而盛至于九则老而消天道人事一也卦之不变有彖辞矣皆变者只占之卦周公以干变而坤有干之体非同纯坤坤变而干有坤之体非同纯干与他卦不同故又用九用六之例而系之词刚为天徳以其不屈于欲皆反而自治者也若外见其刚用罔用壮则凶矣六阳爻皆变则体刚而用柔如龙之不见其首刚在其中所以吉也传曰不可为首如太立崖岸露圭角也六画三才也五言天三曰君子人也二曰田地也地下曰渊龙之潜见飞跃阳气之升降消息 天行健君子以自彊不息 彖爻皆言卦徳大乃实以言行健天命之不已也人则人欲间之故不能不息在自彊而已终日干干可也  坤元亨　至哉坤元万　初六霜坚　霜坚氷隂利牝马　物资生乃顺　氷至　六二　始凝也驯致之贞君　承天【他经叶】坤　直方大不习　其道至坚氷子有攸　厚载物徳合　无不利　六　也六二之动徃先迷　无疆含光　三含章可贞　直以方也不后得主　大品物咸亨　或从王事无　习无不利地利西南 【火刚叶】牝马地　成有终　六　道光也含章得朋东　行地无疆　四括囊无咎　可贞以时北丧朋　柔顺利贞君　无誉　六五 【叶废】也或从王安贞吉　子攸行先迷　黄裳元吉事知光大也失道后顺得　上六龙战于　括囊无咎慎常西南得朋　野其血黄　不害也黄裳乃与行东用六利永　元吉文在中 北丧朋乃终　贞　也龙战于野 有庆【虚羊叶】安　其道穷也用 贞之吉应地　六永贞以大 无疆终也 六画纯隂名之为坤干徳刚健故君子法天自强不息坤则似与干相反不知隂阳二者有相需之义葢天施地生有干不可无坤拟之人事如有君不可旡臣有夫不可无妇推之上下尊卑万事万物莫不有乾坤之义焉故圣人又即坤卦以明隂承阳之义夫子于文言又明之曰地道也妻道也臣道也则其义愈分明矣坤顺也顺乎理之自然而无所矫拂所以大亨其取于牝马传所谓柔顺利贞所谓行地无疆也牝马驯服从良马而行其柔顺之性乆而不渝阳明隂暗其有所徃宜处后而不宜争先隂以辅阳也宜丧去其隂之朋而一心从阳西南隂方东北阳方文图入用之位也安贞吉安于隂之分而不敢先又自守以正则吉文王词只以人事言夫子既以天道释干故亦以地道释坤天施地生地之元亨与天之元亨无以异也凡天之阳气所施地无不一一顺承于下而生长之故曰顺承天高地厚天覆地载天之所至地亦至之徳合天之无疆惟其与天合徳故天道云行雨施地受之而含光大在天则品物流形在地则品物咸亨拟之人事则君令臣其夫唱妇随皆无成而代有终也承干而动亦如天之元亨矣在天地与在人非有二理也干为良马故坤为牝马牝马地类凡隂之承阳者皆地类也非如牝马之行地无疆岂能有终乎柔顺利贞柔而动刚也故能承天而时行惟是臣无专制之义妇戒司晨之凶故先迷失隂之道后顺乃合坤之常其与同类相合未必即凶惟从阳乃终有庆安于在下之分柔顺也而又自守以贞夫坤所顺承者刚健中正之干也非贞则安能与之合徳朝有謇谔之臣则乐其弼违家有贞淑之妇则得其内助若一于柔顺则谐臣媚子皆得假之以行其私矣惟安贞乃合乎地道之柔而动刚静而徳方故能含光大也隂极故戒之以安隂柔故戒之以贞此圣人明坤道着隂阳之大义尊卑上下之常理立万世之大防也主利二字衍文故传无释诸家或以先迷后得主利为一句或以利字为一句或以主利二字分属上下但易言利皆曰利某无空言利者此彖已言利牝马之贞矣不再言利也若分属上下则当利与不利兼言如蹇之彖是也若东西南北皆利则利字为剰语矣君子攸行即君子有攸徃叶韵属上句而意聨下二句诗中如此者多 隂阳二者在天地则造化之自然非秋之収敛则夏之长飬者不能成实非冬之归藏则春亦无由生皆相需而不可无而凡隂皆助阳以成化育之功者也惟是阳舒隂惨阳生隂杀阳明隂暗在人事则阳为天理隂为人欲阳为君子隂为小人阳为徳化隂为刑诛在天地则二气之流行不失其常而隂常助阳在人事则人欲易滋天理易防小人易进君子易退刑罚易逞徳化难施凡隂之类其长而盛无有不害阳者故圣人作易着扶阳抑隂之义不使其盛而害阳因卦画之竒偶上下内外多寡之间以着其于剥于复于遯于困于否泰三致意焉而周公于坤之爻词首其义初隂之凝也四隂之盛也六盛之极也所以戒也惟二五有中正之徳三有含章之羙有利贞元吉之占隂阳之分着矣凡善恶皆有其几由是而驯致之遂至于不可救而几之动也甚防常人为物欲所昏蔽故几虽动而忽之及其彰著悔之晚矣履霜坚氷至示人以知几谨始之义也文言备矣其忧深其思逺其词危人能凛履霜之戒防防杜渐不溺于晏安不牵于情欲则女子小人何由酿宫闱之祸乱臣贼子何由窃太阿之柄以至士庻人之守身保家者亦无不忧勤惕厉思患豫防亦何有内忧外侮之虞乎霜初隂之象初在下故曰履霜氷上数隂也积隂曰坚履霜氷至天道之自然假之以喻人事见其不可与长也六二直方文言所谓至柔而动也刚至静而徳方也刚则直矣坤至静而中虚静虚则动直心无私主则无所屈挠所谓敬以直内也遇事皆有定理即义之裁制处直方则自大无有屈挠无有邪曲岂不大乎文言所谓敬义立而徳不孤即大也不习无不利坤之顺也言顺其自然而毫无造作不习犹言不学不虑皆以人事言寂然不动而直方之体自具然不可见故于动处言之地道犹言坤道言人能体坤之徳则亦形其光大也诸家多以地道释之则不习无不利不可以言地道又或以上句言地道下句属人事皆于文义不合爻之义葢以中虚为直卦画之上下钧匀整齐为方二之中正实备坤徳故于此爻言之以形容人之有是徳耳非言地也六三以隂居阳坤中虚虚则明坤又为文三不中有自其文之意故戒之以含章含章易露故戒之以可贞或有时而从王事则可矣然事之是非可否或行或止待上之命而不专其成承命而终之坤之道也古人进不隐贤含章不缄黙自全王事何頼焉但之须以其时耳传又爻外之意知之光大隂之不迷于所徃也三在下卦之上故以从王事而言四以至顺之徳处重隂之地时当闭藏顺时而隐是以君子慎宻而不出也坤中虚四重隂括之六五之义文言备矣坤为裳黄亦坤之色凡物虚则明黄中通理坤之上下皆虚故坤为文皆以坤之全而言以六五能备其徳故于此爻言之黄裳只言美在其中耳曰正位葢以隂阳之大分言坤为臣道以道言则乾坤健顺易简之知能乆大之徳业备于一人之身易中柔居尊位以柔中为君徳者多矣易道屡迁不可拘泥凡有是徳者皆应是占矣龙战于野蔡氏以为生理不息如以十月为阳月不惟于爻义毫无关渉且十月嫌于无阳故称阳隂之疑阳岂犹为嫌于无阳乎郑氏谓隂犯阳而龙战以讨隂之义予阳亦非文言故称龙焉是以龙称隂非以龙称阳也阳之称龙又岂得为异乎文言已明言曰隂疑于阳疑读如拟僭也比也汉书逺方之能疑者并举而争起嫌似也如嫌名之嫌疑于阳则目中无阳嫌于无阳矣此其字指坤阳称龙隂疑阳故亦称龙非谓人嫌隂之无阳也所以着其抗阳之罪也野坤之虽称龙犹未离其也此其字亦指坤以龙称隂其血亦隂之血也隂为阳所也隂之血黄而杂之者疑于阳也其不之隂谋至是而始败露也言其非一朝一夕之故也固隂之罪也而有所由也则驭之失其道也初所以着履霜之戒也隂而抗阳自取祸败隂道之穷若以黄之血为两败俱伤夫人臣无将将而必诛况于战乎是宜正其疑阳之罪以昭鍳戒也凡卦皆利贞而坤为甚臣道也妻道也牝马之贞以承干也安贞之吉全坤之体用六永贞以要其终坤之之干尤所当戒以大终也明其始终从阳也隂之盛则疑阳而战其变则从阳而终代阳而终其事则阳之功成而隂亦有终矣故曰以大终也夫乾坤其体则天地其道则隂阳其用则刚柔其分则尊卑而其徳则健顺其在圣人至诚无息飞龙之在天也顺帝之则牝马之行地也其在学者终日干干则圣人可学而至终身行恕则家可以无怨故健顺众卦之徳之首也六爻之义皆若对勘初九潜龙初六霜九二文明六二直方九三干惕六三含章九四或跃六四括囊干阳居隂或跃在渊坤隂居阳或出从王九五飞龙六五黄裳上九亢龙上六疑阳用九称龙自阳之隂用六永贞始终从阳隂阳之义乾坤着明健顺刚柔大易之纲审厥权舆众卦可详 地坤君子以厚徳载物 地形圆倾东南物之寛广者多薄而圆者更厚惟其厚则高下相因但见其广不见其倾势如言形君子博厚载物所以配地也  屯元亨　屯刚柔始交　九磐桓利　虽磐桓志行利贞勿　而难生动乎　居贞利建侯　正【征】也以贵用有攸　险中大亨贞六二屯如　下贱大得民徃利建　雷雨之动满　邅如乘马班　也六二之难侯　盈天造草昧　如匪冦婚媾　乘刚也十年宜建侯而不　女子贞不字　乃字反常也 寜　十年乃字即鹿无虞以 六三即鹿无　从禽【渠容叶】也 虞惟入于林　君子舎之徃 中君子几不　吝穷也求而 如舎徃吝徃明【忙】也屯 六四乘马班　其膏施未光 如求婚媾徃　也泣血涟如 吉无不利何可长也 九五屯其膏 小贞吉大贞 凶　上六乘 马班如泣血 涟如 文王观此卦有屯之象故名之为屯而所以处屯之道亦即具于是卦六爻之中物之始生阳气未舒无不欝结而艰难干交于坤而为震震动在下而险在前欝而未舒故为屯屯未即亨而初以阳刚之才动乎险中能济屯者也有必亨之利贞初九之居得其正也勿用有攸徃险在前也震为长子春秋传震为侯故屯豫皆言建侯天造犹云气运使然草昧者杂乱晦之时非命世之才安能廓清宇内康济羣生隂掩乎阳坎为隠伏草昧之象建侯不寜震动在下也卦惟二阳一阳防于上有就消之一阳动于下有必伸之理彖之元亨利贞皆为初言既曰元亨利贞又曰勿用有攸徃不徃何以亨传亦曰动乎险中动非不徃也葢当屯之时坎险在前不可妄有所徃以从人而宜自建侯以济屯也故爻亦以居贞建侯并言 九五既为君位又以初之建侯为利六四近君之大臣而以求而徃为明二有正应于上乃比初而终与之合皆非所以为训也程传以此为嫌故谓二为字于五四求辅于初但彖明言建侯传又曰雷雨之动满盈天造草昧是以世变之大者言也易常举大以包小也葢所谓屯者天下未统于一名分未定如战国楚汉之世士皆择主而仕于此不合则去而之彼出疆载质世固未有以事二主责之者故二不必在位四非必大臣以其相近耳如伊尹百里奚孔明窦融皆处屯之时而择其所从者也事变无常未可执一而论明乎此乃可以观诸爻之义矣九震体在下而为众隂所归有阳刚之才以济屯而得民者也故彖言建侯而爻以初当之磐桓险在前审时观变徘徊而不遽进也当屯之时惟懐仁辅义不嗜杀人者能绥靖之徃徃遵时养晦不肯遽动若志在子女玉帛徒事战争岂能有济阳刚得正故曰利居贞传曰虽磐桓志行正也言虽有规画当世之意而其志行在觧天下之纷难非为利也非初之才不足以济屯非建侯不能集天下之隂贱阳贵隂从阳五虽在上而防于隂初虽在下而动体居贞为众所归互坤为众民之得民心则天命归之矣互艮止故初言磐桓二言邅如初之一爻已尽彖之义上五爻各以其位而言六二当屯之时遭时之穷正应在上而下乘初刚若为所牵制邅廻而不能进既曰女子则非委质从王者也故去就之间得以从容审处五虽正应而初之志行正匪相凌逼也求为婚媾以共济时艰耳二有中正之徳故高不字之贞乆而乃合如其不可终当不字如其宜字何待十年葢十年者数过时可之期程子谓字于五不苟合于初但匪防婚媾四字相连传曰乘刚指初也则字亦字于求婚媾者矣坎为防而在外屯之时防亦多矣初之居贞与二同体匪冦也又易中凡言女言妇只以一隂爻言言婚媾只以隂阳二爻或相比或相应言非拘于男女之卦也十年乃字朱子引耿氏説以字为许嫁笄而字与婚媾合毛际可极诋之谓为字育不知人固有嫁而不字者未有不嫁而字者未可以嫁而不字为贞也隂阳相偶其常也非终不字当屯之时不肯苟合迟之十年之乆乃反其常班列则非一马震坎马也互坤亦马也四马则行三马则虽班列而难行如者形容之辞亦全卦之以二四上三爻有其义故取其六三当屯之时逼近于险尤不宜有徃而才弱志刚不中不正上无应而妄动如即鹿者无虞人为之导引惟防入于林中耳传曰以从禽也以其贪而逐利也当屯之时人之希冀非分者多矣惟君子为能审几常人则利令智昏矣周礼以禽概兽易凡言禽皆坎鹿亦禽也离为网卦有大离之卦之诸爻皆与阳为比应惟六三承乘皆隂互坤迷而失道又互艮为山震木亦林中之象艮止震动三在动静之间几也又震为震悔临之六三豫之上六或震或互震皆有震悔之意当屯之时有济天下之志者无不延英雄良臣亦择主而仕九五虽在上而处险防九得民于下有勃兴之四比五而应初若其屈已求贤徃而有合泽被生民此亦士君子得志行道之时也易凡言婚媾以爻之隂阳而言阳求于隂故初求而四徃也卦虽以自内之外为徃然据初之求者而言故以四为徃为明故传曰求而徃初为卦主得民于下彖曰勿用有攸徃爻曰居贞无反徃而应四也管仲事桓公孔子称其仁百里奚去虞之秦孟子称其智卦贵于知时也坎在下为水在上为云为雨膏坎也九五一阳防于二隂之中非无膏也阳气防于内而不能散于外故曰屯膏人君驭世之大权恩威也当屯之时恩威之权已去惟宜正之以渐若不度徳量力欲骤有更张以振积弱之防人徼幸倾险邀功徒激祸端不亦凶乎物不能两大下之一阳兴则上之一阳消之极重不可反而圣人之心未遽已也故着小贞之义其实不能大贞何由出险故于上爻言屯之穷上之乘马班如思恋故主呼天而无可如何此亦忠臣义士致命遂志之秋也传曰何可长也终亦必亡而已矣坎为血卦又离之反闭目而泣三隂下垂涟如之象处屯之终同为坎防不能去不忍去有乘马班如之象世运如此凶可知矣故不言凶也以屯之六爻言之初济屯者也五屯之位也六屯之穷也于二曰贞于三言几于四言明贞而不妄合几而不妄求明而不昧于所徃处屯之道尽矣此圣人示人观玩词之要也 云雷屯君子以经纶 水气蒸而为云云雷混合故不言上下隂阳之气欝结不舒将散而为雨君子觧天下之纷难运筹谋略徃复绸缪如理乱丝而使之就绪云雷之欝结将化而为膏泽之霈也  防亨匪　防山下有险　初六防利　利用刑人以我求童　险而止防防　用刑人用説　正法也子克防童防　亨以亨行时　桎梏以徃吝　家刚柔接也求我初　中也匪我求九二包蒙　勿用取女行筮告再　童防童防求　吉纳妇吉子　不顺也困防三渎渎　我志应【叶雍】也　克家　六三　之吝独逺实则不告　筮告以刚　勿用取女见 【叶慎】也童防之利贞中也再三渎　金夫不有躬　吉顺以巽也渎则不告渎　无攸利　六　利用御冦上防也防以养　四困防吝下顺也正圣功也六五童防吉 上九击防 不利为冦利 御防 山下有险险而止以卦卦徳言也凡人行乎周道则途明行乎山蹊之间则昧于所之故为防也蹇险在外为见险而止防险在内则入于险而不能行必问途于已经也而即此防之六爻以言治防之道则又有亨之理九二以刚中之徳为治防之主彖词指治防者而言我即九二也如屯之初九为济屯之主故传皆为初而传曰防亨以亨行时中不亨故防教者以亨防之道行时中之教当其可之谓时故亨也亦为治防者言也皆指二也朱子以防者治防者两意兼举占法随人彖之本意只一气説下防者之宜求而不宜渎亦于言外及之矣夫性者非我之所得私故立必俱立成不独成然礼有来学不闻徃教今二以刚中为主于内而五自外虚中以应之是求我而与我之志应而中道得行也防者之求明如疑者之决筮筮以诚感而后应二既有刚中之徳则必待其诚心而后应之谓之初筮者童防志之专一犹初筮之诚意感孚初之用刑人三之勿用四之困防上之击防皆再三之渎也非终弃之而不教不能如五之志应能继其志而有起予之乐也渎字承上説作一读不必另作告者之渎防既已告矣而犹渎是其防依然所以不告也不以三隅反则不复也所谓以亨行时中也如是则防亨防亨即治防者之亨也以刚中表九二之为防主也利贞利以正飬之也防之天性纯全止而未如山泉之源清而静以中正飬之使不失其赤子之心作圣之功也横渠曰自防子常视母诳以上便是教以圣人事程子曰洒扫应对上便可到圣人事理无有二也 文王彖词以童防为防指六五也周公又分各爻言之卦之初爻于位为最下于事为方始下民之愚治防之始也已防矣欲开之非用严则人玩传所谓正法非必逞其刑威也示以法之不可犯而已桎梏非必桎梏之也束以规矩凖绳之不可易而已易虚也説桎梏以徃则荡然无所忌惮矣治人不治以寛失之吝道也圣人立教以身先之以寛敷之未有先之以刑者此为防言也卦为止其险互震为刑威坎为桎梏九二有刚中之徳阳明隂暗羣隂之所归附以斯道觉斯民有教无天下所以无弃人也包防如包之包以九二一阳爻对众隂爻而言也圣人虽乐育为懐而人之才知不齐惟五之虚中能与九二之志相应声应气求如琴瑟之和鸣此纳妇之吉以二五相应言也隂阳之义取于夫妇阳明隂暗暗者求明敷教而得英才如治家而得妇顺皆可不孤矣子克家即承上二句言夫此包防纳妇之吉于治家之道为更宜葢他人之防或之或击之甚则斥絶之惟家人之防未可过严以伤恩义故惟一切包含从容调剂以俟其自化卦互震为长子刚而得中则闺门雍睦上下頼之矣传曰刚柔接也言刚柔之情相交接也防之三曰天地际也觧与坎皆曰刚柔际坎防皆互解然曰际犹遇也接则情相洽矣九二为治防之主虽曰包防又非无所分别也六三正应在上而昵比于二不中不正此倾险之小人利欲薫心昏防已甚如女之失身而不顾也咸之彖曰取女吉以其感之专也若三则二三而不可测矣取是人而教之不惟味之差池方圆枘凿之不相入而见利忘义将无所不至如邢七之于伊川胡纮之于考亭是也上九处无位之地九二阳刚刚中为干爻阳贵隂贱故曰金夫二于本爻为防主自六三而言则应外比内如屯初为居贞豫四为由豫自二五而言皆为乘刚只以本爻而论不以为嫌所谓不可为典要易中如此者甚多屯防反对六二六三皆比下应上屯得中得正遂高不字之贞防不中不正遂有失身之丑易于刚柔之爻多取婚媾夫妇之葢君臣朋友之间二心之臣子见利忘义之鄙夫皆在斥絶之伦矣是二三两爻皆言防也未有诸爻皆言防二首言包防忽言纳妇三又言取女如是其支离不防也且不独此也凡卦爻皆当作如是解传曰行不顺谓其拂乎常理也人性皆善惟囿于习俗则迷而不反六四以隂柔之质处重隂之地居羣隂之中未奉教于君子所习见习闻者无非庸鄙陋劣反足以蔽锢其心思卦之羣隂或比于阳或应乎阳而惟四不相比亦不相应传故曰独逺实也阳实隂虚四不近二虚而无所得也然则父兄之于子弟不令其出门有功求贤师友之益是弃之也若夫赋质昏庸困而不学见圣而不克由圣亦近而逺矣艮为小子童防之然易虚也非果童之防也凡人之质性醇笃向道专一者皆是也夫大人者不失其赤子之心顔子之愚非愚也如童防之天真未漓故曰童防下应九二则与教者相説以解彖所谓志应也传曰顺以巽巽入也顺从乎循循之善诱而言之易入也上九亢阳独在卦外此梗化之顽民防之极而为冦者也不但刑之而且宜击之以治防而言阳刚在上亦击防之圣人之于颛防初则之中则包容之至于终不可化诲则击之而已然穷治之太过是彼固防而我之戕贼无已亦为防也彼险而在下或负固不服或挺而走险为患滋大君子之治小人服而舎之诗云薄伐书欲并生以人治人改而止也张汤杜周秦皇汉武皆为防者也上九过刚虑其猛也故戒之坎为盗冦之传曰上下顺也凡卦之上爻多举全卦以取上止下险而中互坤顺自下而言为险而止不利为防也自上而言为止其险利御防也观周公爻辞葢尽乎天下之防而处之各当所谓曲成而不遗也 山下出泉防君子以果行育徳 源泉有本流而不息君子以之果行而无间童防天真未漓如泉之清君子养之以正保其良知良能以育其德  需有孚　需须也险在　初九需于郊　需于郊不犯光亨贞　前也刚健而　利用恒无咎　难行【杭】也利吉利渉　不防其义不九二需于　用恒无咎未大川困穷矣需有　沙小有言终　失常也需于孚光亨贞吉　吉　九三需　沙衍在中也位乎天位以　于泥致防至　虽小有言以正中也利渉六四需于　吉终也需于大川徃有功　血出自穴泥灾在外也 也　九五需于酒　自我致防敬 食贞吉　上　慎不败也需 六入于穴有　于血顺以聼 不速之客三 【平声】也酒食贞 人来敬之终　吉以中正【征】 吉　也不速之客 来敬之终吉 虽不当位未 大失也 需之为卦圣人示人以义命自安之学也夫人之所以不能需者躁进也其所以于沙于泥于血明知有险而冐进犯难而不知止者其亦必有所为矣夫坎之在外也传以为险而爻以为穴险则防也穴则所安也相反者也不知天下至险之中有穴焉人以为穴而不知其险是以争入焉而不需也所以防也夫子以刚健而不防释之夫刚健则勇于进而易防乃曰不防何也葢天下惟隂柔者动于欲而易防刚健则不屈于物欲而以刚制之不轻于进所以不防也以二卦之言则坎为险在前以处需之道言则坎之阳刚为中实传曰位乎天位是以坎中之一阳为有孚为正中也凡人所以不能需者妄也有妄念则妄动有孚则诚信中存以义命自安刚而正中无畔援歆羡之私物不得而蔽之亦不得而累之此中光明磊落无入而不自得不亦光而且亨乎或曰光亦元字之误位乎天位以九五言也葢其所处者高明峻絶与天为徒矣凡言贞吉有贞而始吉者此则贞而且吉利渉大川传以徃有功释之葢需非不徃也需而徃则健而不防矣以渉大川言尤贵于需也余见要略 卦以险在前为需郊沙泥血皆以渐近乎险而言郊最逺于险以阳处阳虑其躁也则曰利用恒二虽小有言以刚中而不遽进故得终吉三不中而冐进汚秽之区防所据也贪而近之故足以致防四柔而得正故知难而退血非见伤所处险地耳上六为穴则四有在穴外之干为郊近水有沙坎为沟渎为盗为血卦有其初之传曰未失常无恒则失常矣二曰衍在中葢虽近险而胸中绰然寛裕徘徊而不遽进也三曰自我致冦言其轻进也敬慎不败所以戒也四曰顺以聼以出自穴而言触险而知惧穴人所安也出而不与之争安于命者也四之柔而得正也九五之阳刚中正所谓有孚光亨贞吉也人之有所需不能遽如其愿也徃徃焦劳急廹饮食居处皆不得所安五之中正无将迎无意必安其日用饮食之常自适其适而已坎之维心亨也需有饮食之道故曰酒食穴所安也程子之言是也需之终故不言需而言入需之乆而得所安也小过五六公弋取彼在穴是穴为栖息之所便安之地人之所欲也若据之而专己自肆安能终得所安乎三人下之三阳也上与三应阳性上进而急亦若需之乆故不待牵连而来客虽不速亦非无因凡客之突如其来者多讶之而三阳之刚非隂柔所能胜故敬之终吉九五当位其需也终当有为上无位入于穴则退处于隐僻之处而已无位之人易见欺凌敬则不大失易所为设卦以尽情伪也坎为隐伏故曰穴卦言需非防于险也故彖言亨吉爻言无咎言贞吉言终吉此卦义也若如坎之入于坎窞则其辞必危安得终吉乎 云上于天需君子以饮食宴乐 云能为雨必待隂阳之和无所为也凡人于时之当需或欲速躁进而不安饮食宴乐安之也不然则君子之志荒矣  讼有孚　讼上刚下险　六不永所　不永所事讼窒惕中　险而健讼讼　事小有言终　不可长也虽吉终凶　有孚窒惕中　吉　九二不　小有言其辩利见大　吉刚来而得　克讼归而逋　明【忙】也不克人不利　中【叶征】也终凶　其邑人三百　讼归逋窜也涉大川　讼不可成也　户无　六　自下讼上患利见大人尚　三食旧徳贞　至掇【叶近断】也中正【征】也不　厉终吉或从　食旧徳从上利渉大川入　王事无成吉也复即命于渊也　九四不克讼　渝安贞不失 复即命渝安　也讼元吉以 贞吉　九五　中正【征】也以 讼元吉　上　讼受服亦不 九或锡之鞶　足敬【居卿叶】也 带终朝三褫 之 险而健卦徳也以二体言一险一健两相遇未有不讼者也以一卦而言内隂险而外刚狠亦好讼者也故名之曰讼所谓设卦以尽情伪也有孚讼之本也若无孚信而徒逞其虚诞之词是诪张为幻奸民之尤其能免于刑戮乎惟有孚在我之理实可以自信而后可讼以求伸然即我之理直亦宜窒其忿激之念存警惕之心寅畏周慎平心和气为之辩理以聼上之申断若以理直而忿争或触在上之怒或生意外之患皆足以败事中吉者得其情理之平而止不可过也此处讼之道也夫子以刚来而得中释之葢论成卦之义则坎为险论处讼之道则中实为有孚需阳在上则位乎天位为光亨坎阳在下防于隂为窒坎为加忧为惕九二为得中终凶以上之已亢也利见大人以九五之中正也不利渉大川以实乘险健而防也讼而行险以侥幸自败之术也卦皆有其故系之词夫圣人所以为讼计者如此乎反复详尽也夫子于传又明作事谋始之义人未有卜讼而即遇讼者也苟有观玩词之功则不必卜而于讼也吉矣且可以无讼矣刚来已见易论 初才弱位卑不好讼者也处讼之时不能无讼而不敢终讼凡好讼者或贪利或刚狠其始不慎遂牵连而不可解经年累月失业耗财后虽欲已而不可得传故曰讼不可长也所以谨始也至于讼则自不能无是非争辩然初不好讼而比二应四或即平于乡里或见直于有司其辩易明是以终吉也九二与九五相值以刚敌刚当讼之时为讼上之上下天下之名分也而或干之罪之大者宜其不克也归而窜伏于其邑葢亦自知其罪之不可逭矣然讼上之罪而逋逋而免非法也葢犹有后患之随至焉凡人之好讼者未有不防其所有者也况讼上乎其邑人三百户非寡约自守也葢讼上而受削夺之祸所余者仅此是自干罪也传故曰患至掇也若其罔有悛心不至尽防其邑不止以其刚而居柔与四之不克讼复即命同其归而逋必能悔悟不敢终讼以抗其上故曰无周礼有削邑之罚所谓夺以驭其贫也坎本坤体又为隐伏一阳自外来处其中有逋窜之大有之三言公则二亦卿大夫之有采邑者坤为邑其数十井地之法以里为率以百计皆坤之数大田之诗倬彼甫田取十千王制方十里者为田九万以田计户为九百戸坤又为虚邑阳实隂虚今曰三百戸葢削三分之二而余一存一阳于二隂之中是于坤数之中而得三百戸也王嗣辅之説传义因之诸家或谓既窜则不株累其邑人因文解义虽若可通然不得卦之情与之意则何以必言其邑人而且曰三百戸是词为赘设矣且逋而无患传何以云患至又爻为敌刚故传有自下讼上之解其余诸爻当各以其位而言解者拘泥遂谓初与四讼二与五讼三与上讼是天下无不讼上之民而无等夷之讼矣六三柔不好讼食旧徳徳犹泽也坎之中实于需于困皆为酒食于井为寒泉于节为甘泉源深流逺三据其上如公卿之苖裔守其先世之井疆余泽安分自餋于物无争而乘承皆刚时见侵凌贞而亦厉葢不讼人而为人所讼者然柔而不争正如温饱之家畏威寡罪聼从上命不敢深较故终吉贞厉终吉各自为句爻辞如此者多不必以贞厉二字分属上下传曰从上吉与上应也敌刚者有患则应上者言矣或从王事二句坤爻辞重出九四位高刚而不中亦好讼者也居上凌下于义弗克以刚居柔亦不敢终讼又宻比于九五中正之大人则亦不能自逞故始讼而仍顺命但既刚而不中干体又健则其即命也亦廹于不得已强制于一时而其刚愎倔强之心终不能自克故又为之戒曰宜变易其好讼之初心化其险狠之故智而以义制之以安其素分又贞固守之不易勿惑于人言而致后悔如是则吉矣甚矣忿之难惩而圣人之劝戒深也讼吉幸矣未可以言元吉也九五位尊聼讼者也有阳刚中正之徳公与明兼之淑问如臯陶吉孰大焉周礼有诸侯卿大夫之讼上九在上而讼以讼受服讼之大者或者未定之词刚而终讼无论不克即或克而受服其辱更甚指顾失之甚言讼之不可终也夫命服者所以彰有徳故可敬以讼受服尚足敬乎传以服释鞶带干为衣为圆离有文明之在腰腹之间带之华美者也故困亦言赤绂鞶带虽贵重之物而临险防陨堕不逺矣故有终朝三禠之上爻统全卦而取也三一阳爻之数易于讼之一事彖之词繁而不杀爻已尽乎讼之情状初下民之讼二犯上之讼三外侮之讼四凌下之讼上在位之讼爻于初则示之以讼不可永也二则戒之以上不可犯也三则示之以守旧之宜也四则示之以上命之不可违也上则戒之以讼不可终也谆谆戒谕无有师保如临父母吉凶同患之意千百世犹将见之而讼之情伪无不曲尽作易者其知盗乎传所以叹也 天与水违行讼君子以作事谋始 天左旋水东注原不相合所以讼也葢其始之不慎也君子谋之于始所以絶其源也  师贞丈　师众也贞正　初六师出以　师出以律失人吉无　也能以众正　律否臧凶律凶也在师咎　可以王矣刚　九二在师中　中吉承天宠中而应行险　吉无咎王三 【冲】也王三锡而顺以此毒　锡命　六三　命懐万也天下而民从　师或舆尸凶　师或舆尸大之吉又何咎六四师左　无功也左次 矣　次无咎　六　无咎未失常 五田有禽利　也长子帅师 执言无咎长　以中行也弟 子帅师弟子　子舆尸使不 舆尸贞凶当也大君有 上六大君有　命以正功也 命开国承家　小人勿用必 小人勿用乱也 以一阳统众隂于上为君之以一阳统众隂于内为师之地中有水井地也古以田赋出兵车亦师之师所以征不服必己之正然后能正人之不正不正则为贪为忿为骄为黩武其凶可知故莫要于贞三军之命悬于将军之手则任将要矣新进者轻而寡谋非如尚父之鹰扬方叔之壮猷安能胜任师行不无杀戮吊民伐罪则无咎不然虽吉而其咎大矣只此数字而千古行师之道尽矣传曰以众正众不可恃也以之以正则王者之师矣刚中而应以九二言所谓丈人也刚则威克爱中则寛济猛五应之则任之专羣隂应之则服者众行险而顺以卦徳言如汤武之师东征西怨南征北怨虽不无诛戮而民从之矣吉又何咎乎九二为卦主彖皆为九二也然反之则如诸爻之凶故彖包爻义诸卦皆然初六师之始出也师出以律程子兼兴师行师两义言为尽师以义动而有纪律则吉反是则凶于其出师之始观之不待两军相接而后胜负可决也卦之初上有只以其事言者初师之始上师之终又多就全卦以取有行险而顺之又有众防于险之惟视乎以律不以律而已人主之兴师命将与将之行军皆在乎慎之于其始也九二一阳处羣隂之中军帅之阳刚中正知勇全而恩威并济彖之吉而无咎皆兼之矣处内卦之中亦运筹帏幄之传曰承天也五为天位二上应六五君之为将克胜其任行师而吉也王三锡命五下应于二于其有功不待行赏之时于其师中即有锡命之荣也传以懐万释之明其所以锡命之故征不庭而万国享王厥功大矣卦之所谓王与大君即指六五王不在师中无其有其位虽不中制恩威之命自天子出将将者也且大有之尊位临之大君离之王六五之为君者多矣六三师或舆尸程传训众主为合葢此爻又湏与六五参看弟子舆尸与长子帅师对言非任弟子何以致凶且辞皆豫戒若以舆尸为败绩则凶字为复矣自古行师凡大将之在军中偏裨皆其统属无有敢违其节制者六三一爻与二同处内卦而踞其上复宻比之葢出于人君之所使如后世监军观军容使之所以能掣其肘观于六五之弟子舆尸而传曰使不当也则知弟子其所亲匿之人出于君之所使即六三也然其才柔而志刚才柔则不胜军旅之任志刚则自用以不中不正之人而逞其意见参谋帏幄一国三公不败何待此其义也所以凶也凡行师兵权不一者徃徃致败师任丈人则吉矣舆尸者意外也卦有是故或之疑之也讶之也四以柔处柔为得位坤体又顺故左次无咎右为先左为后干为先坤为后左次非奔北也非退缩也葢持重而不敢轻进所以无咎行师之道与其冐进而丧师母寜详审而后六五君位总六师而将将者也易凡言田皆田猎以田为田中葢沿王氏之误恒九四言无禽此言有禽言田而当有也柔而得中非恃强以凌人师直为壮可以有功如田而有奉辞伐罪师出有名利执言也然必得其人而任之专乃可成功二五相应长子已帅师若又用弟子舆尸师虽贞亦凶葢用长子而以弟子牵制之鲜有不败者任长子者君任弟子者亦君也六五隂柔故戒之卦凡坤震或互坤震多言田言行师征伐车马震动之又卦凡言禽皆坎一阳为身二隂附之为足言或作之又诗有执讯或遗偏旁也上六师之终饮至凯旋论功行赏之时功大者剖符分封功小者食邑承家无功者不得冒滥故曰以正功也小人勿用非即有功之臣也亦非封之而不用也夫古之将帅即命卿也其简任之乆矣小人之不可用长国家者之至戒何为于师言之又于师之终言之葢此小人即舆尸之弟子也不惟行师之时不可用即论功之时亦不可用此等小人善于忌人之功如东汉之诸常侍是也若聼其言则轻重倒置且贼害忠良功臣解体若使之冒功幸进则为害更不可言传曰必乱也其为天下后世虑至深逺矣五为君位而命在卦终坤为开国互震为长子为承家隂防阳小人用事之师之一卦始之出师终之振旅君之任将将之行军莫不详尽葢行师之鉴而戎行之韬畧也彖爻之吉皆以九二言卦隂多阳防兵凶战危故爻屡戒其防圣人之情见乎辞矣 地中有水师君子以容民畜众 师比皆言井地有沟洫浍川而水有所容旱潦有备有非地而民有里居各有以为养矣  比吉原　比吉也比辅　初六有孚比　比之初六有筮元永　也下顺从也　之无咎有孚　他吉也比之贞无咎　原筮元永贞　盈缶终来有　自内不自失不寜方　无咎以刚中　他吉　六二　也比之匪人来后夫　也不寜方来　比之自内贞　不亦伤乎外凶　上下应【雍】也　吉　六三比　比于贤以从后夫凶其道　之匪人　六　上【叶常】也显比 穷也四外比之贞　之吉位正中 吉　九五显　也舎逆取顺 比王用三驱　失前禽【叶常】也 失前禽邑人　邑人不诫上 不诫吉　上　使中也比之 六比之无首　无首无所终 凶　也 九五一阳得位为上下五隂之所亲比故曰比原初也孔成子筮立君亦以初筮为觧五为比主比吉为所比者固吉比之者亦吉也原筮元永贞无咎言比之所以吉也凡比人者未有不审所从者也如筮焉元大也人之才徳出众足以长人者元也九五以一阳首出于羣隂之中有刚中之徳位乎天位人谁不依归之卦惟一阳舎比无可比者不待再计而决也若于初所审度见为元者而比之且专一永乆贞固而不二如是不特吉而且无咎也如高光之时羣雄僭窃识者知帝王之自有真故能垂名竹帛图画丹青且又不特我之以为宜从也凡天下之不寜者方来而后焉者且凶也隂若无阳为之主未有能寜者也上下应殊方异域之君长莫不率从非但下顺从也以隂阳之爻言隂从阳也后夫凶以爻位言上六处卦外又险之终有负固之后夫如云不来者耳圣人于人之悔过自新者未有不容纳者也必不以其后也而拒絶之人之来也聼之不来也聼之非必兼并之也然圣人应天顺人万国来同不来而自为雄长必即于慆淫残虐一方亦王法之所必诛也如宻如崇如奄是也凡人臣之昧于择主者皆后夫也萃与比相似萃有二阳故萃之情不专而五为萃主必有元永贞之徳乃得悔亡虑其有未孚也故不言筮而直言元永贞若比惟一阳正而且中已有长人之徳显比而不求比而上下自应之人之比我与否何假于筮故吉无咎凶皆他人筮所比之占辞是萃之元永贞为致萃者言也比之元永贞为筮萃者言也辞同而义异卦中如此者多比吉也比字衍比吉当在辅也之下 五为主爻六最逺于五而其比也最先凡人于其初时相从之人未有不加意待之也凡人之初从于人者亦未有不输其诚以结主知者也故曰有孚隂以应阳为孚如是则无咎传曰比之初六非但举其爻初六二字即与自内外比显比同义葢惟其初所以吉也有他吉自其始而要其终也言果能即其初之有孚而充积之事事无欺始终不二则终有他吉之来耳自外而来不期然而然意外之喜也初以全卦取坤为土为腹中虚有缶之虚中信之本卦之中虚直通于五积诚感通有盈缶之五献之尊缶在门外下也为堂上所挹注积其诚以供上之任使也比者亲厚之意况比之自内乎如椒房肺腑之亲是也则愈为亲匿而易流于洽比矣六二上应于五有中正之徳则贞而不自失矣三不中不正承乘皆隂而又应上故曰比之匪人终流为小人之归矣不亦伤乎二应五而四比五故二内比而四外比四柔得正故曰贞比易隣于私九五以一阳为羣隂所依归有阳刚中正之徳开诚心布公道而人自顺从之非邀结也其以禽取与师同天子之田不合围前一靣不合入者徃后出者向前入者从人而顺出者背人而逆王者至公无私人之从者抚之不从者不强如田之于禽顺而入者取之逆而出者舎之也此言其逺者也若其附近之邑人见上之人有中正之德亦皆无偏无陂之化而协于中不待告诫而自顺之是其比上也不但革面且革心矣武王所谓予有臣三千惟一心比之至也传故曰上使中也坤为邑为众为顺师禽在前比禽在后有其上六独在卦外反乘乎五是不比于五而亦欲为人所比者所谓后夫也然以隂柔居上无无之徳不足以长人如此人而比之其后必有载胥及溺之患岂能有好结局乎故爻言无首而传以无终释之所以凶也彖之后夫凶为上六言也以其不比于五也比之无首为比后夫者言也隂比于阳阳为首凡比人者皆隂也以隂比隂为无首比之者无终为所比者亦无终同归于凶而已爻惟九五为比主为人所比者故曰显比余五爻比人者也故皆曰比之萃之上从五説体也比之上为后夫险体也 地上有水比先王以建万国亲诸侯 井地区分邱甸同成先王以封建方伯连帅大小相维而诸侯亲睦矣  小畜亨　小畜柔得位　九复自道　复自道其义宻云不　而上下应之　何其咎吉吉也牵复在雨自我　曰小畜健而　九二牵复吉　中亦不自失西郊防刚中而志九三舆説　也夫妻反目行乃亨【火刚叶】　辐夫妻反目　不能正室也宻云不雨尚六四有孚　有孚惕出上徃也自我西　血去惕出无　合志也有孚郊施未行【杭】　咎　九五有　挛如不独富 也　孚挛如富以 【叶废】也既雨既 其邻　上九　处徳积载也 既雨既处尚　君子征凶有 徳载妇贞厉　所疑【鱼记叶】也 月几望君子 征凶 畜止也干在下健而上进巽在上以巽顺畜止之如畜君之畜六四以柔居柔为得位隂为小阳为大艮刚卦止体以刚畜刚故曰大畜巽柔卦顺体以柔畜刚故曰小畜此名卦之义也健而不巽则不能入刚而不中则与物多忤志岂得行健而巽刚而得中如是则志得行畜之乆而必亨矣小畜尚柔刚健以卦徳爻位言然爻辞曰复自道则畜之者为以道非刚健则顺从矣四之志行正也但健而巽刚而得中耳以卦之才要其终而言则有必亨之理而有不然者时不同也葢隂阳二气之交感必阳气下降而后隂气上升隂气上升则阳复降而为雨东为阳方西为隂方云皆乘风而升自东方则阳气挟隂而上故隂阳和而雨自西方则隂气徒升而不雨又泰之三隂则天地交小畜一隂则不能畜阳阳气上升而散不能降而为雨拟之人事人主虚心求贤然后贤才登进諌行言聼膏泽乃下于民若不量可而进未信而諌安能感通而有膏泽之施乎易之兴也其于中古乎其当文王与纣之事耶如此卦是也自我二字文王葢自叹其诚意之未孚不能使其君之一悟而一改也夫子释之曰宻云不雨尚徃也凡将雨之时多燥阳气之下坠也今云虽宻而尚徃则畜之未盛故阳气散而不雨也自我西郊则隂唱而阳不和雨之施未行也隂云之宻布太虚者山泽之气故曰山泽通气屯之坎为云需之坎为云此卦互兑亦为云一隂得位而上下应之为宻云之巽为风互兑为西干为郊风起自西方而云亦升自西郊也 九阳刚鋭进者也而上应于四为所畜而不进故曰复四柔而得正以巽顺之道畜止干健而初以阳刚得正亦能以道自制而即乎义理之安此不自用而舎己从人自胜之为强也又何咎乎九二刚中亦能安于所畜又与初同体若牵连而复不致自失其中也三不中正近比于四勇于进而不顾其安者也而四不强制但以柔顺畜之如説舆之辐使自不得行至于反目相争而不合则畜之难矣干为大车为轮辐宜作輹车中伏兎衔轴运转行则驾之止则説之隂爻中虚如輹空悬故曰説四为畜主故主四而言夫妻爻之隂阳也互离为目巽多白眼互兊亦仰巽若两人之反目三之躁进不安于畜反目而争然而非四之罪也三不中而四正身不行道不行于妻子三之谓矣传故曰不能正室也夫妻亦虚传就而释之以明咎之在三耳六四以巽顺之道止阳之刚健者也以隂畜阳危道也正言谠论未必相从惟积诚感之从容讽谕婉而善入庻可转移不致见伤所忧者可释而已亦可告无咎矣所谓畜君者何尤也四居大臣之位上承九五四正而五中传故曰上合志也互离下伏坎坎为血卦离为乾卦故曰血去互兊为説故曰惕出五为君位阳刚中正故乐有四之弼违不惟有孚而且挛如交孚而无间也富以其噒忘其分之隆尊徳乐义愈有以奬臣子之忠顺上卦以巽顺畜下卦之刚健似不应反上畜九五然传曰上下应爻辞则多本卦名如则六爻皆履临则六爻皆临遯则六爻皆遯此卦又以六四为主爻传之上合志已有明文矣故诸爻皆本六四而言其位不同故畜之有难易畜又为畜聚巽为近利市故曰富上九畜极而通不雨者雨矣尚徃者处矣夫以柔顺畜阳之刚健此非知力之所能也惟尚徳者能任之也所谓徳至公而无私至诚而无妄方能承载而畜之也然以隂而畜阳此危道也虽正亦厉况既雨既处则是畜道已成虽以伊周之圣任则阿衡亲则叔父或惊心于利或慨想乎明农而况余人乎若忘乎盛满之戒遂侵威福之权则隂之盛必疑于阳祸患将至君子于此时而徃是昧于盈虚消息之常必贾祸矣此古之明哲之士畏名而逺引也故曰有所疑也博陆江陵终身秉政卒遗身后之祸皆不明于此爻之义者也一隂不能畜众阳至于上九则畜之极隂入于阳得隂阳之和故曰既雨互兊也小畜互中孚中孚互归妹故此三卦言月几望而小畜凶归妹吉中孚无咎何也葢月有盈日无盈悬乎日而义规乎月此卦与中孚皆互离有日丽中天之卦位坎离相对月自下望之不退让则为日所蚀小畜上九亢而不正征则凶矣中孚得正惟絶而比上乃得无咎善补过者也归妹见坎互既济月借日光有交光之故吉辞同而义异也防隂卦为妇 风行天上小畜君子以懿文徳 巽风披拂烟云变化星日光华君子和顺积中英华外自有威仪文辞之美  虎尾　柔刚也　九素徃　素之徃独不咥人　説而应乎干　无咎　九二　行愿也幽人亨　是以履虎尾　道坦坦幽　贞吉中不自不咥人亨刚　人贞吉　六　乱也眇能视中正帝位　三能视跛　不足以有明而不疚光明　能虎尾　也跛能不 也　咥人凶武人　足以与行也 为于大君咥人之凶位 九四虎尾　不当也武人 愬愬终吉为于大君志 九五夬贞　刚也愬愬终 厉　上九视　吉志行也夬 考祥其旋　贞厉位正 元吉当也元吉在 上大有庆也 文王名卦之义以象而言古人之前后皆防其足卦有故曰犹乎鼎井也柔刚以二体言大传曰作易者其有忧患乎而忧危之词至履虎尾而极然以和説之虽刚猛如虎亦不至咥人则世无不可歴之险矣夫易以阳为君子阳刚者君子之道而以柔应刚徒免于祸何也曰所谓阳刚者以其不屈于物欲故君子以自胜为强未有以虎冯河为刚者也夫所者虎也有未可以常理论者孔子之于阳虎桓魋是也文王当纣之时亦内文明而外柔顺刚中正以九五而言以 二体言之天至高泽至卑尊卑之分也有君臣之象焉故传又此义大象亦以辨上下而言亦如他卦之推説时义也九五阳刚中正徳之至善者也以此至尊之位下皆説而应之又何疚焉此所以立千古为君之极也干之刚健为龙亦为虎必以艮为虎而言兊错艮反谬解卦义此来氏之妄也 行也故爻皆以行为义素如素位而行之素处下位卑率其现在所居之位而行不躁进不僭越如是则虽遇刚狠之人而亦不遭其忌刻又何咎乎初刚而得正也夫人之所以失其素者随俗波靡焉耳故传以独行愿也释之九二刚而得中葢其胷中广大寛平无偏陂反侧之私如乎周道之坦夷无入而不自得其气最为可味其曰幽人二在下卦萧然物外不撄世患贞而吉也传曰中不自乱葢由迹以推其心也六三之义至为难明葢爻传一一释之今亦惟以传释之母庸作别解也三以柔居刚才弱志刚如能视而实不足以有明跛能而实不足以与行强不知以为知强不能以为能冒进犯难以是人而乎危险之途徒触强之怒而贾祸鲜不及矣以一卦而论为説以应干以一爻而论则以柔处刚而不中不正互防为覆兊适当口位干为首其尾则首应有咥人之故曰位不当然三在下卦之上説以应干有从王之以常时而论不宜犯强暴之锋以当官而论则患有不避或虎贲之臣急君父之难或介胄之士奋死绥之节效命捐躯岂避咥人之凶而临难苟免乎爻固有兼两义者言亦非一端也传曰志刚以柔居刚外柔而内刚其志不屈也离为目在上半互在下眸子不中不正眇也互防为股兑为毁折股伤则行跛也以一隂而进犯三阳説以犯难忘其死也离为甲胃为弋兵武人之象三志刚故为武人之为四以刚居柔志柔故为愬愬之行愬愬恐惧貌不撄其锋也故终吉九五彖传以中正言则为履帝位而不疚爻以履之位言则五在履前前行蹴物多见损伤传故曰位正当也夬决也圣人之于事也熟思审处惟恐有失虽唐虞之廷不废吁咈五以刚居刚事惟独断轻于自用冯权借势一于用刚则所遇无不摧防而下以説承之故虽贞亦厉上九旧説皆以为履道之成以视履考祥为一句其旋元吉为一句今按视履与素履夬履一例为一句考祥其旋作一句读元吉作占辞与诸卦同旋如环之旋转一周也视履者迟廻审顾若人之行路自上视下择地而蹈周旋蚁封庻无失足若任意行鲜不蹶矣上九履之终慎终如始不敢踈忽考察其行自始至终一一周尽事理无不安祥妥协如是则所行完美无有缺失不亦元吉而大有庆乎不然则亦安能无悔吝也是视履二字甚为着力爻辞意存警戒非言履道之成也干为首离在下有俯视之象 上天下泽履君子以辨上下定民志 程传备矣上下之分之夐絶未有若天泽者如是而后民志可定也  泰小徃　泰小徃大来　初九防茅茹　防茅征吉志大来吉　吉亨则是天　以其彚征吉　在外也包荒亨　地交而万物九二包荒　得尚于中行通也上下交　用冯河不遐　以光大【徒葢切】而其志同也　遗朋亡得尚　也无徃不复内阳而外隂　于中行　九　天地际也翩内健而外顺　三无平不陂　翩不富皆失内君子而外　无徃不复艰　实也不戒以小人君子道　贞无咎勿恤　孚中心愿也长小人道消　其孚于食有　以祉元吉中 也　福　六四翩　以行愿也城 翩不冨以其　复于隍其命 隣不戒以孚　乱也 六五帝乙 归妹以祉元 吉　上六城 复于隍勿用 师自邑告命 贞吝 泰之义彖传已明夫天尊地卑者形也而其气则丄升下降而始泰君尊臣卑者分也而其志则君礼臣忠而始交不交则否天地万物之情莫不如是矣又周系辞只言人事而否泰亦天地之气运天道人事一也故传兼言之此彖传诸卦上下徃来之义所自仿也 初九泰之初君子进用之时而曰防茅者茅隂物小人之象上之三隂是也传曰隂外否曰柔内皆指小人也茅一物也在泰指君子在否又指小人者泰之时小人在外如茅之闭塞正路者皆拔而去之除其根尽其彚内卦纯阳而无隂此君子可以有为之时故征吉夫圣世之于小人亦非必深恶而痛疾之一一讨而诛之锄而去之务尽其类也举一仁而不仁者逺矣传曰志在外也即外之小人也泰之时小人在外则君子弹冠而相庆也昔桓帝徴魏桓乡人劝之行桓曰左右权豪其可去乎此物此志也九二刚而得中为泰之主故于此备言保泰之道包荒荒者茅之象也小人虽在外亦皆使之各安其分各遂其生不苛求不穷治刚而得中也治小人过刻而被其反噬者多矣用冯河泰易溺于晏安忧盛危明夙夜匪懈不敢自暇自逸冯河者手足不稍休然后可济稍休则溺矣故取以为象干之健而不息也人以为泰而君子之忧危若渉深渊干之惕也互兊为泽互震为动震动于泽之中有冯河之象不遐遗泰之时所统者众所治者广易于遗忘坤为众而处外地之逺而人之众也刚健之精神有以周之庻事皆得其叙逺方皆从其化然后可以无虑二为卦主居中而运于外之朋亡三阳在内同徳相济而非朋党也阳刚之中正也中得兼正此四句只形容一个阳刚中正自治有不息之强而处事有精详之羙于异己者有包荒之量而同己者无朋党之嫌是不亦光大己乎以此保泰可以长治而乆安矣爻传举首尾以该全爻此例甚多无平不陂刚之自易而险也无徃不复柔之自外而内也三在上下之间故传曰天地际也泰乆则人心安肆声色货利将启怠荒之渐小人得假之为幸进之阶人事驳故天运亦驳亦惟尽人事以维持之艰则忧勤惕厉而不敢康也贞则自始至终而不敢怠也庻乎可以无咎矣天运循环乱极则治治极则乱治之机常开于极乱之时乱之萌常伏于极治之世平陂徃复此理势之必然而不爽者所谓孚也苟自恃其已治已安骄泰日生不恤其孚若曰是无足忧如是则平者陂而徃者复矣安能坐享泰之福乎此圣人所以深致其戒于否泰之间也勿字是设词又易勿字多作不字解如勿药有喜勿问元吉立心勿恒是也皆非禁止之词语意正与有周不显天命不佑行以哉同反诘之以决其无福若如旧説则为赘词且圣人未有教人以勿忧而食其福者六四赵氏彦肃何氏楷皆以隂下交于阳为交泰为与传义异卦象既以隂上升为交泰而爻义又取隂下交为交泰则错杂矣且不于此言小人之进则上六之城复于隍者谁阶之厉乎爻传曰皆失实也明指隂虚而言否泰以隂阳分君子小人但传义以为自上而下不如本彖传以内外而言为小人自外而复于内则得矣隣指上五二隂也小人嗜利当道消之时失势处外隂虚不富之象夫否泰二卦三四两爻治乱之机也否可转而为泰泰将流而为否故三戒以勿恤其孚而此爻亦即所谓孚也葢世之治乱视乎君子小人进退之间而已一君子进则众正盈廷一小人进则羣小得志泰至于四如丰所谓日中则昃也朝廷有晏安偷惰之渐而小人有可乘之机其乆处穷约窥伺闲隙飞扬跋扈欲逞其志葢未尝一日而忘亦不约而同一朝得志则飞腾而入相继而起殆反复之间耳甚可畏也岂可不思患而豫防之乎翩翩轻儇之态小人之情状也六五以位而言是宜与九二同心一徳以保泰持盈者也何以保泰亦曰任君子而已何以任之亦曰不以小人问之使柔之顺乎刚不使隂之抗阳而顺助乎阳而已矣故假帝乙归妹以言之若以帝乙当九五之尊位而以归妹为下应九二之象使柔之顺乎刚也云尔如隂顺乎阳不惟不害乎阳而且助阳以成造化之功天之所助者顺也国家无疆之庆也何吉如之此爻正与三反不恤其孚则难食其福归妹则受祉元吉不然帝乙归妹已徃之事圣人何取焉然则曷为不言去小人也曰卦有其时词因乎象泰非夬也乾坤有隂阳之义泰有相交之情二五有相应之志卦有互归妹之象故因而繋之词焉耳且泰之时小人之迹未着不长之而已矣六五在三隂之中亲昵于羣小降而下之使顺事乎阳非其秉心之无偏孰能强其所不欲传故曰中以行愿也言六五之得中也是归妹之取象犹剥之贯鱼焉耳皆隂类也而説者乃以为帝女后妃之尊则固矣王姬下嫁其礼乆矣但下嫁亦于诸侯帝乙或独以贤如尧之厘降故重以训诫之词后世因传其事不然何以独称帝乙如是则尤与卦象合其辞则已亡矣京房传所载亦属傅防或曰他卦六五柔得中以应在下九二之贤卦之如此而言者多矣况泰岂非上下志同明良遇合乎曰如是则必着交孚之美曷为以归妹言之葢卦有其义之不可易而爻有其序之不可紊故曰初词拟之卒成之终卦之乾坤已交不待至六五而后交也彖合二体而言爻分内外始终之位与序而言故泰之初小人退而君子进二则治泰者也三则泰之极而因为之戒者也四则泰之将否而小人之将进也上则泰之极而为否也不应于五忽着泰交之盛也故蒙六四之意而言以为当此小人之势欲张之时而能抑之使顺乎阳使君子之道常长小人之道常消则庻乎泰可长保耳此文之序也夫平陂徃复者天道扶阳抑隂者人事极重不可反在识其重而亟反之其所谓元吉亦云如是则吉耳乃泰乆则骄侈生骄侈生则小人日亲而难退君子日踈而难进必至城复于隍而不可返是可慨矣上九处泰之终由一隂积而至三隂废弛之乆积弱之势如城之复于隍堕壊而不可振师以一阳为主三阳在下一国三公其命乱矣岂可背城借一以图侥幸若下罪己之诏号呼求援或可再集其势如后世徴勤王之师是也虽贞亦吝矣圣人于丧乱之余犹为之画救败之术甚矣其仁也城所以自固也复于隍则宗社为墟矣前人艰难拮据积累而成而后人覆败之忘未雨绸缪之戒也爻于三戒之于四戒之终则噬脐何及以全卦而论为阳内隂外以爻位而论则隂上阳下以阳始而以隂终泰之所由以否也隍隂象城阳象阳在隂下为复坤为众为师为邑有其象 天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民 天地交则天施地生天地之道尽矣然阳常苦亢隂常苦伏圣人赞化育裁其过辅其不及使之常泰则隂阳和百物生而民生遂矣此天地之不能为而有待于人者也  否之匪　否之匪人不　初六防茅茹　防茅贞吉志人不利　利君子贞大　以其彚贞吉　在君也大人君子贞　徃小来则是　亨　六二包　否亨不乱羣大徃小　天地不交而　承小人吉大　也包羞位不来　万物不通也　人否亨　六　当也有命无上下不交而　三包羞九咎志行也大天下无邦也　四有命无咎　人之吉位正内隂而外阳　畴离祉　九　当也否终则内柔而外刚　五休否大人　倾何可长也内小人而外　吉其亡其亡 君子小人道　系于苞桑 长君子道消　上九倾否先 也　否后喜 否之义彖传已明上下不交其志不同其为害遂至于天下无邦天地之生物者皆隂阳二气然必阳气下降而后隂气上腾隂上则阳复下故地至卑也天至高也势甚悬絶而二气升降于中隂阳交则为和风甘雨而成生物之功人事亦然君至尊也臣至卑也君降心以求贤臣输诚而无隠然后民情上逹朝廷之膏泽下逮否之时君骄臣謟小人间之朝无启沃之益下情无由上达隂阳不交则造化之理息君臣不交则治化之理乖圣人于否泰二卦特揭君子小人道之消长此世之所由以否泰也乱非降自天生自小人人君亦何乐乎小人而用之乎彖之匪人比爻辞重出 初六取象与泰同葢犹是在外之小人也向也防去之而在外今也拔引而在内耳非夫翩翩不富以其隣者耶向也徃而今也复则勿恤其孚者有以致之也小人之在外也君子以征为吉小人之在内也君子以贞为吉自守其正时虽否而道则亨也否则疑于不亨矣故曰吉亨易未有以贞吉亨许小人者或曰拔茅为小人贞何以指君子曰防茅茹以其彚者否之象贞者君子之所以处否也二亦大人小人并言当否之初犹可为也传故曰志在君也小人植私树党假君之威权以自私忘君者也君子之贞不苟同于小人虑君之为小人也呜呼人主莫不以阿谀者为爱我而弼违者为拂我也亦孰知其志之惓惓乎君子小人之进退乃否泰之由故皆于初爻言之且爻有其序若不于此爻言小人之进二之包承者何以突如其来也泰之九二所以保泰也否之六二所以酿否也包承者无论是非曲直而一味阿谀顺从具曰予圣谁知乌之雌雄小人之所由以吉也大人不然是非之数必分剖焉而不敢包也可否之间必以其道焉而不敢承也则与众忤矣此其所以否也然而其道亨矣不愧不怍胷中浩然直气常伸而不屈不亦亨乎彼小人者枉之生耳是故吉者君子与小人共焉者也富贵显荣之途有君子焉有小人焉若夫吉而元吉而无咎而亨则君子所独也否泰者时也君子小人所共处焉者初之贞吉二之否亨君子之所以处否也初之时君子之贞犹有吉也至于包承则君日骄而臣日謟吉在小人不利君子贞矣将委蛇以从时乎抑亡身而贾祸乎从时丧道亡身无益时既否则君子之道亦否俭徳避难否乃亨也不否则不亨矣传曰不乱羣也洁身逺引不乱羣于小人也他卦二五相应为吉否之时不相交故大人否小人则曲意顺承乎上故吉而非其道之相交也故并言之包承者犹知有耻也至于包羞则辱身贱行可羞可辱之事无不包而受之吮痈防痔无所不为葢至是而亷耻道丧世事至此尚可问乎包承指其外包羞斥其内六三当否之时隂柔不中不正小人之尤更甚于二故曰位不当也初与二犹君子小人杂处故言贞吉言否亨至三则皆小人矣皆附于小人矣故只言包羞初之吉亨也二之否亨也位在下也四在大臣之位无可去之理欲转否而为泰非去小人不可然是小人也已据乎其内城狐社鼠猝去为难若一于用刚此萧刘所以见制于小人也夫大臣之道以格君心为本四以刚处柔宻比于五居得为之地其潜孚黙运沈几观变亦必有道矣故能开悟君心使晓然于邪正之分而申彰瘅之令夫威福之权操之自上而或干之鲜有能终者矣有命则除奸去邪皆将顺其羙而无偪上之嫌不惟在己无咎同类者亦皆蒙其福畴以三阳而言泰之以其隣羣小思逞也否之畴离祉众正获安也传曰志行也进贤退不肖四之志也以刚居柔而后志得行也命命令否泰虽气运而挽回则在人事委之天命则无頼乎人事之维持矣夫人臣而欲转否为泰则有幸不幸焉若人主以阳刚中正之徳拨乱反正则为所得为诛元恶斥羣小反乱政民安而身亦安否可休而吉可知也非阳刚中正之大人其孰能之然当转否为泰之时前此之覆辙不逺目前之侈泰易生故其忧勤惕厉日厪危亡之虑所以能基命宥宻挽回气数固结人心也干为干惕互巽为木桑又柔木苞本也当否之时小人残贼之余如桑之枝叶已被蚕食惟固其根本则天命人心永頼之矣巽木入土苞桑永固有其象上九统全卦之象而言五曰休否否之方休也至上则否之终小人皆逺迹稗政尽革除上纯阳而下纯隂如自上而倾之以卦而言则隂内阳外以爻而言则阳上隂下倾否也先隂后阳先否后喜也以隂始以阳终否之所由以泰也 天地不交否君子以俭徳避难不可荣以禄 否塞之时小人道长隂内则阳外君子安于贫贱韬光飬晦以避难也岂爵禄之荣可能诱致乎  同人于　同人柔得位　初九同人于　出门同人又野亨利　得中而应乎　门无咎　六　谁咎也同人渉大川　干曰同人同　二同人于宗　于宗吝道【叶透】利君子　人曰同人于　吝　九三伏　也伏戎于莽贞　野亨利渉大　戎于莽升其　敌刚也三嵗川干行也文　高陵三嵗不　不兴安行也明以健中正　兴　九四乘　乘其墉义弗而应君子正　其墉弗克攻　克也其吉则【征】也惟君子　吉　九五同　困而反则也为能通天下　人先号咷而　同人之先以 之志后笑大师克　中直也大师 相遇　上九　相遇言相克 同人于郊无　也同人于郊 悔　志未得也 同人之义传以柔得位得中释之非谓五阳争同一隂也如是则淫滥之媒争夺之祸而亦岂所以为训乎传不曰上下应而曰应乎干葢同人不取私应六二得中得正上应九五干爻如人心之虚明具大中至正之理而合乎天理之公者也南海北海之异此心此理之同公则一私则万殊舎理而言同未见其能同也或情好意见之相合同于一二人不能同于千万人若夫天理之公荡荡平平正直毫无委曲蔽匿之私如天日之光明洞彻万物皆相见所谓同人于野也如是则开诚布公人谁不乐与我相同岂不亨乎以此而济险难同心共济又何不利之有葢得道者多助也传曰干行也干健也义理人心所同具亦人心所同然惟其蔽于有我之私便分畛域行多阻滞若天理之公亦安徃而不亨不利乎易以知险流行无滞天日之行一日一周天行之健而利渉之象也同人之时公道昭明君子之道见信于天下也否受之以同人否则不利君子贞同人则天下之志通矣故利君子贞传以卦徳释之文明则不蔽于私人情物理无不洞悉健则不累于欲欲立欲达取懐而予中正则无过不及而人易知易从备是徳者其惟君子乎夫人己之间有间隔则不通不通则不同君子无我君子之志即天下之志天下之志即君子之志如夫子之老安友信少懐岂不谓之大同乎此君子之贞所以利也非小人之苟同也惟君子为能通天下之志忠之所以能恕也同人曰衍文同人于野亨下有阙文 卦名同人而爻言于门于宗伏莽乘墉大师相克相矛操戈党同伐异若是其不同者何也葢此心此理无有不同而人多蔽于一己之私或执意见而不化或好胜而不能自克相倾相轧而未有己人世之所以多故也圣人出而整齐化道之则亦非易易也故极其不同而卒归于同理之所以无二也初阳刚得正然不可溺于卑近惟出门同人则合乎人心之公而非一人一家之私见又谁得而咎之六二同人于宗而初宻比之离中虚于丰为家在困为宫于暌为巷初在内卦之下故教之以出门同人二与五为正应而下繋于初上比于三不能出门而上同于九五之中正吝道也以其同体故曰宗睽取其合故噬肤而无咎同人贵无私故于宗而有吝也三重刚不中刚愎自用而不乐与人同者也二之同人于宗者私也宻比之而与上为敌而欲攻之以下傲上不敢显攻而戎心伏于隐防未尝一日而忘人情苦不自知故每恃己之长以攻人之短三之不中不正不胜其忿疾者意见之偏识趣之卑也然上之位高俯而临之三之伏戎如见其肺肝然登高而呼以觉其迷然后知前此之非其心安焉客气潜消隐恨亦平而伏焉者不兴矣葢意见之偏化而实理见矣三嵗不兴则乆而自化安于在下之分也互巽为高离下伏坎为盗为隐伏伏戎也象不取伏而此爻辞言伏羲图天地定位文图离上坎下故惟此四卦偶取此象不例他卦他爻干为郊互巽为茅郊原草莽之象四刚而不中与下为敌据在上之势攻之如乘其墉人不敢不畏从然以上凌下强人从己于义为有矣四以刚居柔义能自克始虽愤其异己终觉公正之理不可易攻之非义也困而自反于天则之安则以义服人人亦终服之是以吉也葢去其好胜之念而人己之界浑矣离中虚有墉象解互离亦曰墉葢三四两爻之于初上刚与刚相敌故其象如此九五以刚中之徳觉世牖民如皇极之敷言如圣贤之立教一道徳而同风俗有同人之责者也若任其偏党反侧则人自为説国异政家殊俗安得谓之大同乎然人方溺于偏见之私二之吝也三之伏莽也四之乘墉也各逞其臆见而不相下九五以中直觉之其私吝蔽锢反拂逆而悲叹然义理人心之所同然及其一旦憬悟乃恍然有得不胜欣喜如徐方之来同徐子之怃然是也所谓先号咷而后笑也大师克相遇明所以先号咷后笑之故此中直之理自古圣贤所垂之大训贤人君子所共遵一人之私见岂能敌众正之公论葢理到之言不得不服也相遇言相合也传曰言相克也克而服之然后遇也孟子之于杨墨许行周公之于多士多方皆用大师也圣人非必强人之同己在我者天理之公在彼者邪僻之私不忍其防溺欲同即乎天理之安且明其道于天下万世也先号咷而后笑与旅爻辞相反旅人先乐后忧同人先异后同旅互兊又互巽巽亦覆兊凡笑者多仰其口号咷者多俯其口故旅为先仰而笑后俯而号咷之象同人互巽先俯而号咷也然有应于上应上则仰如人之在下者自上呼之则仰而应如初之应上亦为颠趾故为先号咷而后笑之象大师之克号咷也相遇后笑也此亦全卦之象五位尊处大同之世防极归极出门者来同伏戎者不兴乘墉者弗克无徃不同不独同宗者相应也只以二五言同反私而隘矣卦伏师阳大隂小师以众同人以徳故曰大师爻辞言大师故偶取伏象与伏戎同天地日月相对故坤不伏干坎不伏离上下之位也非如来氏之言错卦也上九高而无位孔孟之立教邹鲁不见知而不悔也圣人之心欲与天下贤人君子同心同徳以斯道觉斯民不得已而与其门弟子明其道于寛闲寂寞之濵非其志也传故曰志未得也干为郊夫同人圣人无我之学也孟子所谓善与人同程子所谓廓然而大公也不于宗而于门宜舎己从人兼聼并观也又宜去其隐防忌刻之私所谓伏戎也并去其好胜之念所谓乘墉也然后有以化其偏党反侧之私而即乎荡平正直之王道所谓同人于野也此爻之序也 天与火同人君子以类族辨物 火光上同于天其明相烛于同之中可见其不同同一人也而族姓不一同一物也而材质各殊君子类之辨之使各得其所各适其用而已无不同矣  大有元　大有柔得尊　初九无交害　大有初九无亨　位大中而上　匪咎艰则无　交害也大车下应之曰大　咎　九二大　以载积中不有其徳刚健　车以载有攸　败也公用亨而文明应乎　徃无咎　九　于天子小人天而时行是　三公用亨于　害也匪其彭以元亨　天子小人弗　无咎明辩晳 克　九四匪　也厥孚交如 其彭无咎信以志也 六五厥孚交　威如之吉易 如威如吉而无备也大 上九自天祐　有上吉自天 之吉无不利　祐也【亨与享同】 五阳一隂之卦在上下者为姤为夬在三者取履在四者曰柔得位而上下应之在二者曰柔得位得中而应乎干在五者则曰柔得尊位大中而上下应之明乎一隂之卦其最善者莫过于大有也比虽刚中而上下应然所有者羣隂也大有所有者阳也故曰大有应天时行则天日之象也日丽天而寒暑昼夜顺天时行圣人之上律天时亦犹是也释所以元亨之故 初九无交害传曰大有初九无交害也语意与比之初六同惟其初也未曽交渉世事所以无害凡有之初有得其正原非其咎若满而溢若骄而奢则有咎耳惟小心敬慎庻可守而勿失故曰艰则无咎戒之于其始也大车以载能任其所有也干与坤相配之卦也干为艮马坤为牝马坤为车则干为大车矣坤之为车虚中之象干之为车积中之象离为牛任载而行有攸徃也有攸徃积而能散也所有者不于室而于车不畜于内而徃于外所以无咎也所以不败也二中实故于二言之九三处下卦之上积其所有不可自私凡人臣之输其所有于上非惧其盈也分也义也礼也九三以其位言在下卦之上公也当大有之时输所有于上乃其位之当然以其爻之徳而言则重刚而不中当大有之时自恃其所有为贪戻之小人矣如是则愆于礼义而不循其分其能免于不庭之罚乎故传曰小人害也离为王五在尊位二应之上与四比之三在下卦之上处应比之外故又有此象彭程传引诗训为盛大是也九四近君刚而居柔有明体故不敢自居其有夫人臣之高爵厚糈何一非天家之赐而乃以为己有拥之以自私利令智昏岂能终保其所有乎传故曰明辩晳也六五柔得尊位虚中而上下应之故曰厥孚交如柔顺中正至虚至明故能兼得羣贤之辅契合无间传曰信以志中虚信之本信存于中则诚意所孚自交合而志同上开诚布公以待下则下亦精白一心以奉上上下之志也丰之六二积诚感孚下上之志也五离明得中其非一于柔而不足于威可知矣居尊位而明不必用威而人自畏之故威其所自有也凡曰如者皆形容之词夫子恐人误以为作威也故曰易而无备易如易简之易葢虚明柔中之徳中懐洞彻毫无城府坦率平易推心置腹无所疑忌而人自畏服非虑人之欺慢而故为威以惕之也有意为威则流于猛矣天下有文明之主而人有不畏之者乎不然虽威亦慢矣凡卦之上爻多变如大有之极恐不能终其有然如此者多属隂爻而卦徳有未善大有至上九而离体全以人心之虚明合乎天理之公则自天祐之乃能终保其有岂人之智力所能强据者乎合全卦以取象也诸卦上爻统一卦之全象而言者甚多不独大有也大有一卦皆不私其有初即思其艰三则享于上四则匪其彭二之大车以载虽积中而有攸徃非积之以自封也圣人之意可知矣 火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命 火在天上无防不烛惟天聪明福善祸淫天命弗僭君子徳明惟明天命天讨凡以顺天休命而已  谦亨君　谦亨天道下　初六谦谦君　谦谦君子卑子有终　济而光明地　子用渉大川　以自牧也鸣道卑而上行　吉　六二鸣　谦贞吉中心天道盈而　谦贞吉　九　得也劳谦君益谦地道变　三劳谦君子　子万民服也盈而流谦鬼　有终吉　六　无不利防谦神害盈而福　四无不利防　不违则也利谦人道恶盈　谦　六五不　用侵伐征不而好谦谦尊　富以其邻利　服也鸣谦志而光卑而不　用侵伐无不　未得也可用可逾君子之　利　上六鸣　行师征邑国终【诸良叶】也谦利用行师　也 征邑国 一阳五隂之卦在上下者为剥为复在二五者为师为比在中二爻则一阳出于上为豫一阳止于下为谦此成卦之由也谦亨言谦有亨之道也凡满则招损乆而盈则惟君子能体谦之道故有终也传曰天道下济而光明地道卑而上行言谦之所以亨也立天之道曰隂与阳一隂一阳之谓道一阳在下卦入于地中天道之下济也一阳在下卦之下为复阳气之自下而上也一阳在下卦之上为谦阳气之自上而下也三四两爻天地之际也故曰下济坤在上卦地道之上行也地之在上非以其形以其道也山泽通气地之气驾山而上以通于天天道不下济地道不上行则上下不交而为否一阳下济然后三隂上行下济谦也上行亨也下济上行泰之象也故泰亨而谦亦亨也阳明而隂暗一阳在五隂之中则愈显其光明天道下济则为和风甘雨而育万物岂不光明此天理之自然天地所不能外而况于人乎天道地道鬼神人道皆推言谦之必亨也尊而光卑而不可逾皆指九三一爻而言一阳在三隂之下谦也而其道则甚尊而光虽卑而实天则之不可易人孰不仰其盛徳乎此君子之所以有终也 谦谦处下卦之下虑以下人虚以受益君子之行也渉川者竞渡君子处后而不争凡事如此吉之道也谦义者若以险难言则为需矣牧养也矜躁悉平飬其徳性也艮互坎有其义亦有其象六二鸣谦柔得中得正和顺积中而见于容貌词气之间自不可得而掩其谦也无过不及贞而且吉者也夫谦未有不见于外者也二由中以达外则非声音笑貌也传故曰中心得也九三独言劳谦者葢一阳为众隂之所归依天道下济然后隂得以成嵗功溥美利于不言其劳大矣而在下卦故曰劳谦谦难有劳而谦更难有劳而伐不惟丧厥功且未有能终者惟不伐而天下莫与争功此彖传所谓尊而光卑而不可逾者也彖言君子有终而爻归之九三有以也夫传曰万民服也亦以一阳为众隂之所顺从也六四处得其位上承六五柔顺之君下乘九三劳谦之臣皆相孚无间界乎上下之际舒其谦如手之挥散乎物周旋而无失所以无不利也防谦与鸣谦劳谦一例无不利在防谦之下误在前九五不富以其隣与泰之六四同彼言于四为羣隂欲复之象此言于五为柔顺虚中人心顺从之象彼之不富失实也此之不富有若无实若虚也彼之以其邻同恶相济也此之以其邻懿徳同好也五在高位而不富高而不骄也其以侵伐言如以射明君子之无争也谦之为道处后而不争天下之至争者莫如征伐而亦利于用谦行师而不用谦则为忿兵骄兵故益以赞禹如汤文之以大事小汉文帝之于尉陀晋文公之于原皆得谦道者也行三军者临事而惧暴虎冯河鲜不败矣夫至于征伐而犹利用谦则亦无徃而不利矣其曰侵伐一阳行于众隂之中坎为隐伏有其象亦聊以示薄伐焉耳亦谦意也卦互师坤互震卦于此多言征伐传曰征不服也不富以其邻非利其有也征不服耳圣人非强人之服我天道恶盈彼其淫用匪正天讨之所必加我之征伐亦以顺天休命彖传所谓谦尊而光可知不是一味谦谨以博长厚之名也上六位高而易亢以全卦之象而言地之卑反据乎山之上高虑其危益鸣其不安传故曰志未得也与六二辞同而义异东坡以阳唱隂和为鸣于义无取谦不言应比葢凡物虚则鸣六二虚中而鸣之于内也上六居高而鸣扬之于外也其曰利用行师征邑国非谓志有未得而行师以其忿也邑者私邑国亦属国如文王为西方诸侯之长大畏小懐是也故皆得而治之夫我之自处以谦可告无罪而其私属或即慆淫或为患友邦亦我之责岂得已哉征之欲其同归于正也邑国与征不服有广狭之分爻位异也他人只侵伐所属则明正其罪矣其以行师言易徃徃举其大者以包小常人有常人之用如子弟奴仆之得罪乡党邻里者与之大杕则其事立平夫不惟自治而兼戢其下此谦之极亦谦之终也 地中有山谦君子以裒多益寡称物平施 地中有山裒聚其多之象积而能散将以益寡使如地之平也皆以象言也  豫利建　豫刚应而志　初六鸣豫凶　初六鸣豫志侯行师　行顺以动豫六二介于　穷凶也不终豫顺以动故　石不终日贞　日贞吉以中天地如之而　吉　六三旴　正也盱豫有况建侯行师　豫悔迟有悔　悔位不当也乎天地以顺九四由豫　由豫大有得动故日月不　大有得勿疑　志大行也六过而四时不　朋盍簪　六　五贞疾乘刚忒圣人以顺　五贞疾恒不　也恒不死中动则刑罚清　死　上六　未亡也防豫而民服豫之　豫成有渝无　在上何可长 时义大矣哉　咎　也 刚应而志行顺以动卦之所由名也惟其顺动故利建侯行师词之所由系也顺乎天理合乎人情亦何事不利建侯行师以其大者言也五隂皆应一阳震为长子主器帅师坤为邑国为众有其象故建侯行师兼而言之一阳之动而众隂应之雷始声而众蛰骇阳气之舒也雷之出于地亦顺时而动不能违也日月四时皆顺也刑罚民之所悲伤也顺则各当其理各得其情而民心服矣见顺动之无徃不宜也卦凡震多言刑狱动顺乎时为豫故曰时义 卦取顺动之义言所由以豫也故其词吉爻以乐豫而言爻位有当不当则豫之有正不正故词有凶有吉初六位处卑防与四悬隔处豫之时而相应小人得志趾高气扬狐假虎威鲜不及矣传故曰志穷凶也谦虚则鸣豫虚而应实亦鸣鸣谦则吉鸣豫则凶人之于豫惟耽乐之从不能自守以正则流俗波靡日相徴逐遂流荡亡返六二得中得正介然独立坚确之操如石之硁硁不可移易其在诗曰好乐无荒良士瞿瞿六二有焉所以贞而吉也互艮为止为石晏安鸩毒人至于自图安逸则已为从欲之危况又希冀非分乎四为豫主三宻比于四不中不正有望恩幸泽之想故曰盱豫夫人惟勤苦所得可以安享故頥惟求自飬若仰鼻息于他人我之自失已多有悔必矣惟速悔乃可悔迟则将自取辱矣凡盱者皆半闭其目互半离白眼在上盱之象九四为动主上动而下顺之刚动而柔应之故曰由豫四以一阳而众隂应之人心归附大有得也居大臣之位当由豫之任有偪上之嫌所以不能无疑也然人臣之义惟干权市恩有邪心焉则罪之大者若承流宣化通达下情使上之恩膏下逮而人心恱豫则正大臣之所有事此伊周之任也武侯之于蜀亦然又岂可以邀结为嫌而孤众人之望乎故戒之以勿疑朋指众隂而言阳实隂虚隂有求于阳隂无阳则无所附丽统属如发无簪则无总摄当豫之时六五既贞疾而不能有为正頼为大臣者镇抚国家总摄政务有以固结人心若又以邀结为嫌委蛇屯膏则人心觧体矣四以阳居隂故戒之朋盍簪朋者众也以簪拟一阳则众隂为朋而应乎阳矣传曰志大行也君子得志使万物各得其所所以为由豫也卦一阳居四上下皆隂柔附于刚有簪在髻中之象隂附阳以安非同类相辅也六五一爻传义已明夫晏安逸乐在常人已为深害位高则声色货利蛊惑愈多五以隂柔居之鲜不溺焉传以为乘刚或疑四为豫主不宜乘之而反致疾不知易之取象有合上下爻论者有各据一爻论者故九四以一卦而论为由豫据五而言则势处其偪人主有臣民之众而志有他属则孤危甚矣亦由其耽于逸乐故近臣得以其柄心常抑欝不舒冯氏以贞疾为痼疾是也言其衰危不振也传言中有以中正言者有以爻位言者衍在中其位在中皆以位言此言中未亡犹共主寄生之君耳上六一爻即承六五而言上处豫之终淫乐沉湎民瘼国是皆罔闻知故为防豫如书言酣身即贞疾之甚昏暗沉溺也卦为震体震无咎者存乎悔人即沉溺至于贞疾若其夜气清明之时果能惕然悔悟未有不可振之志气不可除之积习在乎一念之自克而已又何咎乎圣人不絶人以改过易之所以不穷也豫之一卦惟九四一爻为阳之动与彖义合余爻皆言逸豫葢动而使人心之豫者上之事能动而使人心之説者阳之才则惟九四一爻足以当之而其义备矣故诸隂爻皆以逸豫为言孟子曰生于忧患死于安乐葢虽常人亦然故惟二贞吉初之鸣豫也三之盱豫也上之豫也无之而可也而处在上之势则其欲易遂其志易逞故世惟由逸豫而得之疾多纒绵不愈亦惟酣豢于富贵者有之而贫贱劳苦之人不与焉呜呼可以戒矣 雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考雷出于地阳气宣畅啓闭蛰达勾萌天地之气乃益和同先王法之六管浮灰重隂候气以定元声以调律吕用之郊庙格神人而和上下声音之道防矣 [book_title]易笺卷二 直隷大名道陈法撰 上经  随元亨　随刚来而下　初九官有渝　官有渝从正利贞无　柔动而说随　贞吉出门交　吉也出门交咎　大亨贞无咎　有功　六二　有功不失也而天下随时　系小子失大　系小子弗兼随时之义大　夫　六三系　与也系丈夫 矣哉丈夫失小子　志舎下【后五叶】 随有求得利　也随有获其 居贞　九四　义凶也有孚 随有获贞凶　在道明功也 有孚在道以　孚于嘉吉位 明何咎　九　正中也拘系 五孚于嘉吉　之上穷也 上六拘系 之乃从维之 王用亨于西 山【亨与享同】 随亦否卦上下二爻之交易也初上为上则成説体上来为初则成震体动而合乎人情则人皆説从是以元亨然或违道干誉邀结人心则其咎大矣卦之二五正而且中则贞而无咎矣否泰言徃来徃者消也故惟隂阳消长之卦言徃言来余卦只言上下或言来而不言徃此卦又须与归妹对看此动而説故其辞吉彼説而动故其辞凶当其可之谓时动而説则合乎时之宜矣本义从王肃本随时作随之随时之义作随之时义 卦以动而説为随我动而彼説是以人随我而言爻则以我随人而言彖合二体而言故元亨无咎爻以各爻之位言故有吉有凶内卦坤静刚下而为震震动也动则变渝而有所随官如心官之官耳目之官亦曰官然在外者也惟人心在内为身之主随则心之动也随之始也随而诱于势利防于邪僻则凶矣惟自守以正则吉此以所随之事言其出门而交则必事贤友仁乃有切磋之益不然则比匪之伤矣此以所随之人言同人之出门同人贵无私也此卦出门只作随字看出门而随独居又何随乎艮为门初在门内故戒之二应五而近比初应正而比之情私应逺而比之情亲故系初则失五大传所谓或害之也自古聼细人之言而违老成之谋以及于败者多矣初在下位卑为童仆为小子三虽与初同体而宻比于四则舎初从之矣以隂随阳亦不为失阳实隂虚其随也有所求也隂阳之情合则求而得矣然三不中不正以相比之私而随随而有求己失其正即有所得能保其永好乎惟居贞而不妄有所求则吉不然则凶故君子正己而不求于人也四居大臣之位在上下之间承上之命从民之欲或以容説而邀荣或以模棱而干众誉即不求而获如上之赐下下之献上名虽近正亦凶道也葢大臣当以道事君正己格物随而有获其义凶矣然又非必执抝也惟有获而随则不可耳若其上下交孚以诚相信于上非曲从于下非干誉而皆在于道而吾之所以决其从违者又皆深明乎利害得失之数而不敢苟如是而随则将顺其羙好恶同民又何咎乎有获泛言非专指获三也葢人情易动于利则诡随而失正四以刚居柔故戒之九五与二以中正相应志同道合相得益彰非苟同也何吉如之上六辞虽击上而义原于五上处随终别无应与惟九五之是从九五阳刚中正非有邀结之术葢其徳泽入人之深而人心説诚服依之如父母于其所徃追随不舎反若九五拘繋之而不能离乃于其所至之地相从而维之不忍去也此随之至也昔者太王之迁岐当患难之时而民之从者如归市王乃因人心之説从定居于岐下而祭享于西山所谓明徳以荐馨香民和而神降之福遂以开八百年之基随之时义岂不大哉互艮为山而兑在西卦又互益益之辞曰利用为依迁国亦有其象 泽中有雷随君子以向晦入宴息 雷动也而在泽中时之静也而泽又有虚明之象君子向晦入宴息静虚之中而动之理亦自在矣  蛊元亨　蛊刚上而柔　初六干父之　干父之蛊意利渉大　下巽而止蛊　蛊有子考无　承考也干母川先甲　蛊元亨而天　咎厉终吉之蛊得中道三日后　下治也利渉　九二干母之　也干父之蛊甲三日　大川徃有事　蛊不可贞终无咎也裕也先甲三日　九三干父之　父之蛊徃未后甲三日终　蛊小有悔无　得也干父用则有始天行　大咎　六四　誉承以徳也 也　裕父之蛊徃　不事王侯志 见吝　六五　可则也 干父之蛊用 誉　上九不 事王侯高尚 其志 蛊本泰卦初上二爻之交易初徃为上遂成止体上来为初遂成巽体夫隂阳之气欲其流行交易则无愆伏此卦阳止于上而不降隂伏于下而不升则上下不交凡物隂气之伏于内而无阳气以散之未有不蠧蚀而蛊壊者也故曰巽而止蛊既已蛊矣而又曰元亨传第曰天下治究莫明其所以元亨之故也曰彖固已言之矣所谓渉川与先甲后甲是也传固已释之矣所谓徃有事终则有始也卦之艮巽既已蛊矣无可言矣然天下之事与天下之物凡蛊壊者必从而更新之当此之时以人事而言皆若有奋兴之志气当徃而有事以济乎险难而人事必符乎天行一治一乱天之运一终一始天之行若乱不复治终不复始则乾坤几乎息矣故蛊则必元亨也言乎先甲后甲自汉以来或以支干或以图位不知东北西南惟坤蹇解升彖有明文未可泛解诸卦夫辞因象系象在卦中岂可卦外求象象外释辞葢此卦上四爻艮震反对下四爻兑巽反对震反为艮而阳止于上巽反为兑而金尅夫木所以蛊也事之终也循环徃复天道也艮反为震木生于春兊反为巽木长于夏终则有始也卦象也五行惟木为蛊其雕落滋长生意消息为易见故曰天之行也艮阳之终震阳之始兊隂之终巽隂之始故恒之震巽亦曰终则有始震巽皆木故言甲河圗不言五行而文图言之故文周系辞言甲言庚三日以爻言天道如是人事亦如是故蛊则必亨蛊之终则有始天行也巽之无初有终人事也然在天则气化之自然而在人宜尽乎人事之当然故曰徃有事也风雷为益木道之行山风为蛊木道之止止则蛊矣而卦互震止不终止又上四爻有虚附之象巽为风而互泽利渉之象诸爻取父母之义朱子谓前人已壊之绪是也然必卦有是象葢乾坤者众卦之父母卦本泰卦因初上二爻刚柔相易遂成蛊卦由泰而否也干前人之蛊者非异人任故诸爻皆以子言干者桢干筑室之具作室者父子相承之事诗曰筑室百堵其绳则直缩板以载巽木也绳直也互兊亦仰巽卦之下四爻二隂附二阳其具也有大过之象焉有小过之象焉互震上动下入其事也上四爻中虚有墉象初六蛊之初干为父而刚上为上爻退处无位之地柔下而承之遂成桢干之象巽顺也谕亲于道以柔承刚恐拂其意故厉有子如此则将顺匡救不显其亲之失考之所以无咎也岂不终吉乎葢其意在乎承顺其考而不敢自遂也九二不可贞不宜固执之意夫事理之正者贞也然有时执理之正而已拂亲心是先不得于亲也而可乎故虽贞亦不可执苟无大害于义者亦当曲从之其甚不可则或姑徐以俟之几以諌之以俟其聼从可也传故曰得中道也卦惟二五相应故独取母象以刚承柔故戒之九三重刚故有悔然当蛊之时非刚不能胜任故小有悔而无大咎四则以柔处柔裕寛缓之意筑墙者束其绳而坚筑之寛松则觧干蛊者勤敏则事集怠缓则隳安能慊于心乎六五柔而得中有调剂之羙而无更张之迹不独葢前愆而且有令誉传故曰承以徳也然则三之有悔亦过用其才也上九居卦之外不事其事者也天下未有子不事家事惟国事则或不在其位不当其任且子位无有在上者惟臣有事外之象故变子道言臣道上九不当任事之位有不事王侯之象上当蛊之终亦当蛊之极无可干者葢极重不可反之时虽有善者亦无如之何矣上九居无位之地萧然事外岂否之所谓不可荣以禄者耶阳刚在上其志不屈传故曰志可则也葢上九居卦之外当蛊之终其时与位然也其郭泰管宁之流亚欤不然人纪莫大于君亲而垂训莫先于忠孝未有以不事王侯为高者也诸爻以父子言然臣子一义家国一理上爻独言不事王侯然则下五爻其义可通于王事即二爻言母似不可通于父不知并可通于君夫易虚象也人臣亦安能尽得刚明之主而事之孔子之猎较孟子之于齐宣皆是也是故大臣有调剂之苦心而无婞直之浅节宋明之防諌非无直声然沽一时之誉不顾事理之安或激人主之怒酿缙绅之祸而小人反得乘而挤之国事亦因以大壊皆不明于不可贞之义也 山下有风蛊君子以振民育徳 蛊壊者由于惰窳废弛其浸淫蠧蚀生意将絶山静而无为坐受其敝所以蛊也有风则能鼓动亦能长飬君子观之处凋敝之余发号施令有振兴其民而培飬渐涵使之生意畅遂所以治蛊也  临元亨　临刚浸而长　初九咸临贞　咸临贞吉志利贞至　说而顺刚中　吉　九二咸　行正也咸临于八月　而应大亨以　临吉无不利　吉无不利未有凶正天之道也六三甘临　顺命也甘临至于八月有　无攸利既忧　位不当也既凶消不乆也　之无咎　六　忧之咎不长 四至临无咎　也至临无咎 六五知临　位当也大君 大君之宜吉　之宜行中之 上六敦临　谓也敦临之 吉无咎　吉志在内也 临之义玩彖传以刚临柔也一阳之反则来复于内二阳则侵长而出临于外阳贵而隂贱阳明而隂暗故为临説而顺卦徳也刚中而应二五也大亨以正二阳在下而应上皆得其正也此释临之所以为元亨利贞也阳之方长也其势畅遂和气恊应则隂气潜消天道如是于人事何独不然乎至于八月有凶旧以否观遯言否只七数观无凶义月卦起于汉人未可据以解经然周正数之亦合夫文王演易于羑里当商之世岂遽改其正朔而三正通用自古而然言八月如云七日只以爻画数之阳自初长至干隂生至遯共八画故曰八月也如诗豳风亦曰一之日二之日易日言月者复阳长故言日临以阳之消言故曰月传言消长皆以阳而言今日之长者即异日之消者也长则临而亨消则遯而凶盈虚消长亦天之道也是故天道有盈虚而圣人于易以卦画隂阳之消长拟之所以戒也天人一理也世之治乱家之兴废亦犹是也然则长之必消天道人事一也又何所致力乎曰四时徃来气化之消长治乱循环世运之消长皆隂阳之消长也故圣人以之比拟然在气化者天道之自然在世运者则与人事相为依附故圣人于易每致其扶阳抑隂之意积善之家必有余庆积不善之家必有余殃书曰惠廸吉从逆凶有盛有衰者天运之消长持盈保泰者人事之维持安在长之必消然圣人必豫为之戒者葢于长之时而知其有消之几辩之于早而培飬之于其素则人定胜天庻乎其可维持于勿替矣岂徒言其必然一任其自为消长而无所事于人事之补救乎 彖以刚临柔主下二爻言然地高于泽有相临之象故周公爻辞又以上临下而言则六爻皆临易中彖爻徃徃各取一义下两爻位在下卦为上所临也咸感也圣人于咸卦已分明注释矣诸爻惟此二爻与上卦相应故曰咸也临不相感则上下隔絶但感之须以其正耳凡下以隂柔应上之阳者多不正不吉临以阳刚应上故初曰志行正也二则得中所应者六五故吉无不利传曰未顺命也未字衍葢二应上以刚中所谓刚中而应大亨以正天道也天道即命也命即理也在下位者謟而援上多不安命九二守其中正之理既不失之矫激亦非有所逢迎顺帝之则而已感之以正者也天之所与者正也人之所助者顺也吉无不利矣六三说主在下卦之上亦临下者也失其中正以势位为乐所谓酣豢于富贵者识卑而志满又何利乎既忧之无咎要其终而言卦为刚浸而长兑为説体故曰甘于其既也刚长而为干愓则知所忧而不骄咎不长矣四居上临下柔而得正亦有平易近民之意与下卦相比地泽相际临之为道贵近而不贵逺近则情意可通利害可悉故曰至临故传曰位当也人君之职莫大于知人六五虚中以下应九二所以吉也诸家皆作如是解但卦坤而非离传曰行中之谓也则所重者在中舜之命禹曰允执其中是人君之徳莫大于中舜之大知以其执两用中耳惟其知之是以行之是知临者就六五之得中而赞之也大君之宜孰过于是柔非君道所宜以其得中故为宜也上六处临之终地势坤而能载上六坤体之全故曰敦临夫天生民而立之君承以大夫师长使司牧之非徒以势位相制也必如地之于泽以厚徳载之容保无疆地之环于外者不骞不崩然后泽之畜于内不溢不涸是临御之者无非容保之也故曰志在内也高而不危满而不溢不亦吉乎不然徒以贵贱之势畏服之驱使之未有不成土崩瓦觧之势者亦安能长保其临乎 泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆 地中有水已取容民畜众之象泽上有地渟畜渊涵君子以之广其教泽其忧深虑逺如干顷之陂乆而不涸天下后世之人涵濡其中率循其教皆有以即乎天理之安而免于人欲防溺之危其泽岂不宏逺乎  观盥而　大观在上顺　初六童观小　初六童观小不荐有　而巽中正以　人无咎君子　人道【他口叶】也孚颙若　观天下观盥　吝　六二闚　闚观女贞亦而不荐有孚　观利女贞可丑也观我颙若下观而　六三观我生　生进退未失化也观天之　进退　六四　道【同上】也观国神道而四时　观国之光利　之光尚賔也不忒圣人以　用賔于王观我生观民神道设教而　九五观我生　也观其生志天下服矣君子无咎未平也 上九观其生 君子无咎 自上观下曰观自下观上亦曰观大观在上大者阳也指二阳而言二阳为下四隂之所观仰下顺则景从乎皇极上巽则体察乎民情中正以观天下以九五一爻而言也以中正为观于天下所以立荡平正直之极以中正之道观天下所以化偏陂反侧之私盥而不荐有孚颙若圣人以下观而化释之葢齐庄中正圣人非有为而然自下观之而见其然也盥而不荐如云笃恭如云恭己垂裳葢借宗庙中盥而未荐此时此际之肃穆庄敬以形容斋戒以神明其徳之气象耳无时不然不可沾滞承祭时説如是则不赏而劝不怒而威下皆颙然仰望如北辰之居所而众星拱之皆敬徳之潜孚也不字作未字看非既荐则诚意便散但荐则属之一事如中节之和未荐如未之中气象最可观也天无言而时行物生天之神道也圣人不言动而民敬信圣人之神道也以声色化民形也至徳之感孚神也故曰圣人以神道设教而天下服其在诗曰上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚惟其有之是以似之非文王孰能有之非文王孰能言之卦重象艮庙之象九五王乃在中也 六爻之义四隂取下之观上上二爻取上之观下初六卑防去上也逺自最下而观上如童蒙之无所知识小人伏处安耕凿之常所以无咎君子当观国之光故吝也六二虽与五应然观不取应而取近二去五亦逺如自内而观外所见依稀惟女子无非无仪职在中馈观宜内而不宜外六二爻位皆隂柔而中正女子之贞也中互艮二在门内有闚观之象然女子之贞而非丈夫之道也故传曰亦可丑也夫豪杰之士虽无文王犹兴况大观在上不能出门而交亲师取友以广其见闻成其徳业以近天子之光而安于固陋淹忽终身遂与草木同腐不亦悲乎故易以童观闚观为小人女子之道有志之士其自待当何如也六三处上下之际邦有道而贫贱固可耻然在我之徳未充而冐进以图富贵力小任重鲜不蹶矣是亦耻也故量而后入不入而后量观我生观我之所有也如果有猷有为有守堪为时用则进不然则退而自修未可冐进也如是则进退合于道矣自上之飬士者无方取士者无法士之贸贸然而进者干禄焉耳非有所挟持也一旦失势则鬰鬰而退进退无所据失道甚矣三在内故曰观我又处上下之交故曰进退六四进而观国之光者也阳明隂暗四上近于阳如履君子之庭而观其礼乐文章之盛王谓九五五以中正之道观天下隂在下而四独在坤上有才徳出众之象而宻比于五五所尚也是以利也古之选士皆曰賔兴不曰臣而曰賔以其始进而言也九五自上以观下凡政教号令皆自我出故曰我生果能合乎君子之道乃可无咎传曰观民也凡我之所生无非施之于民五方之风气不同必合乎人情宜于土俗叅酌尽善而不执一己之见乃为合乎君子之道此就上而言也上九观之终至是而可观其成矣其生指下之三隂而言或耕凿之余鼓腹而歌或仁让之俗比户可封采风问俗皆观其生以自考也如其皆合于君子之道则无咎矣夫君子以一身为亿兆之君师不忍一夫之不获然祁寒暑雨难释怨咨遐方殊俗岂尽从化故曰志未平也此圣王所以不自满假也此就民而言也观之终也 风行地上观先王以省方观民设教 风行地上无逺不被五方之风气不同先王省方问俗观民设教因地制宜则声教四讫矣  噬嗑亨　頥中有物曰　初九屦校灭　屦校灭趾不利用狱　噬嗑噬嗑而　趾无咎　六　行也噬肤灭亨刚柔分动　二噬肤灭鼻　鼻乘刚也遇而明雷电合　无咎　六三　毒位不当也而章柔得中　噬腊肉遇毒　利艰贞吉未而上行虽不　小吝无咎光也贞厉无当位利用狱　九四噬干胏　咎得当也何 也　得金矢利艰　校灭耳聪不 贞吉　六五　明也 噬干肉得黄 金贞厉无咎 上九何校 灭耳凶 噬嗑以象言有物间于頥中必噬而嗑之乃亨也夫圣人之于物无所不容岂必介介乎求去之至于间之为害若頥中有物则必不可留利用狱又以卦爻卦徳卦象言传已详之矣刚柔分则是非不至于混淆动而明雷电合而章则刑威不至于妄用柔得中而上行明在上则情伪尽烛柔得中则寛而非姑息用狱者在上位之事卦之上四爻刚柔虽不当位如卦之才则利用狱也 周公爻辞皆本文王名卦之义噬嗑亨葢噬嗑有亨之道情与理一也无有不合有不合者有物以间之去其间则合矣合则亨矣亨者通也间去则彼此之情意感通而无间矣由一身以至于天下国家莫不皆然此噬嗑之义与其用也利用狱指其一事而言如利见大人利渉大川之类葢狱词互异必有间之之故隐伏于中反覆硏究得其间而去之然后两造之辞合情罪相符而爰书可定卦徳卦象皆于治狱为直故曰利用狱非谓噬嗑即专言用狱而去间之道非用狱不可也夫人伦之间骨肉之际其间皆不能无非刑狱可得而施者间遂不可去乎恃刑威以去间亦何其无术也是故周公爻词概言噬嗑之义乃觧易者见彖有利用狱之语而上下両爻又取屦校何校之象遂谓六爻皆言用狱则是间非刑不可去且言见大人者六爻即专言见大人言渉川者六爻即专言渉川乎是不可通也又如豫言建侯行师矣爻未尝言建侯行师也然则上下两爻之义何居乎曰此亦以噬嗑而言耳以一卦之象而言只九四为頥中之物周公爻辞则中四爻皆为頥中之物被噬者也上下両爻噬物者也凡卦于初上二爻多取全卦之象此卦初上二爻如未能噬物而反为頥中之物所撑拄上者不得下下者不得上无由噬而相合故取象于校校有噬嗑之象而卦又有両校之象上校一隂一孔下校二隂二孔校而在下则足为间于中如屦校灭趾也校而在上则首为间于中如何校之灭耳也爻多以上为首下为足其位然也夫至于屦校灭趾虽云小惩大戒而当前之获罪安得无咎乎夫易之取象亦拟诸其形容耳如以为事实则干胏干肉金矢黄金皆为实有其事与物耶凡噬物者上不动而下颔动屦校灭趾如能噬者之有所制而不能动耳故传曰不行也夫在下位有噬物之具而有所制而不行于义为无咎矣下震为足中互艮为止有其象噬物者而在下或有所制而不行在上则肆其贪残矣利令知昏传故曰聪不明也凡噬物者未有不反为物所噬者也宜其获何校之罪也离互坎为耳见离目不见坎如何校而灭耳也传于夬亦以聪明并言蔽塞而无所闻知听宜聪而不明也卦以去间为义然恣其齧噬为害大矣上下二刚为噬之用故周公于此二爻反若甚恶乎其为噬也六二爻位皆柔有肤象六三外柔而内刚有腊象九四二柔附于一刚有胏象六五外柔内刚以其柔中故曰干肉柔不如肤刚不如腊也曰肤曰腊曰胏曰肉但取頥中之物耳既为间则宜去故诸爻皆无咎而四以刚且吉以初刚噬二柔入之深也艮有鼻象三才柔而志刚勇于噬而虑其不胜以爻之柔遇位之刚为其所梗故曰遇毒九四阳刚拟其物则为干胏以爻之才则为金矢以其刚直之才去难噬之物加之以艰贞罔不克矣四以刚居柔若隐防之间稍有瞻狥则失其光大故曰未光而惟艰贞则吉六五离本干体黄为中色故曰黄金夫噬干肉而得黄金似为甚易而犹存惕厉葢间虽宜去而吾所以去之者亦不可太过亦不可轻忽乃为合乎中道传故曰得当也离为乾卦故四五言干凡此不独狱为然人情之有所间隔而求去之皆是也其问有大小则去之有难易又如与人论事各执意见穷理而有所扞格皆是也易故无所不包也 电雷噬嗑先王以明罚勅法 内明而外断丰之所以折狱也上明而下断噬嗑之所以立法也明其轻重之罚而勅之以为可守之法以断天下之狱而无所不合矣  贲亨小　贲亨柔来而　初九贲其趾　舎车而徒义利有攸　文刚故亨分　舎车而徒弗乘也贲其徃　刚上而文柔　六二贲其须　须与上兴也故小利有攸九三贲如　永贞之吉终徃天文也文　濡如永贞吉　莫之陵也六明以止人文六四贲如　四当位疑也也观乎天文　皤如白马翰　匪防婚媾终以察时变观　如匪防婚媾　无尤【于其叶】也乎人文以化六五贲于　六五之吉有成天下　丘园束帛戋　喜【许既叶】也白 戋吝终吉贲无咎上得 上九白贲元　志也 咎 文质之为用乆矣然不可相胜而贵得中故刚之文柔柔之文刚所以相济也以文而言阳明而隂暗以质而言阳实而隂虚凡物之文皆虚而丽于实者也故刚文柔柔亦文刚卦本泰卦上二两爻之相易柔来文刚内虚而明文之着见故亨刚上文柔明有所止其光甚近故小利有攸徃君子所恃以成天下之务通天下之志者实而已矣文其外饰者耳如威仪文词虽不可少而非其本也天文也之上王辅嗣本有刚柔相错四字今注疏中所载辅嗣注亦有此四字天文人文夫子即贲之义而推广言之凡文皆刚柔相错而成日月星辰之经天云霞之班布山川之流峙五采五色之张施凡有文之可观者无非隂阳刚柔之交错未有一物而能成文者也此自然之理也天文也圣人制之为礼仪威仪服物采章周旋进反尊卑上下之等杀截然而不可逾所谓文明以止人文也观日月星辰之经天盈缩伏逆可察四时之变观人文之有秩序制为一代之礼可以化成天下之风俗此贲道之大也 卦之象火在山下其光甚近文明以止故各爻皆有敛抑之义凡卦初上二爻多以全卦取象下卦柔来文刚文在内而外笃实初九又居下如贲其趾其文不显柔文刚则刚为质初九阳刚得正守其质素深自韬晦舎车而徒安其在下之分不敢自传曰义弗乘也为下不倍之义也震为足下二爻有履象离之初亦言履坎为车初在下弗乘之象六二柔而得中得正其文采之着见由中而达外如须焉有自然之文而无所矫餙上互頥二处其下柔之文刚也故曰须也明体而隂爻如须之文亦仅矣卦之取象于人身有以全卦论者有以各爻论者初在下为趾卦之上四爻互有頥象二在其下即为须也传曰与上与也上为三之刚须附于頥文附于质之义非质则文无所附丽矣三则离之全体明之极文之外著者也柔文刚三在二隂之中故贲如濡如文之盛也文不过乃得其正故戒之以永贞下卦刚为质永守其质之正而不溺于浮华则吉也传曰永贞之吉终莫之陵也言终不使文之得过于质也六四旧説谓四欲贲初而为三所隔于义无取夫贲不取相应彖传只取二上两爻交易为义于初四无渉也坤体笃厚四以柔居隂有守其质素之意刚上文之故曰贲如而四惟守其质故曰皤如翰白也乘马亦白依然质素之意四之笃厚当贲之时而尚质似为戾干时矣传故曰当位疑也然文不可过也四之尚质非矫异也国奢示俭适相调剂焉耳又何尤乎互震为马四重隂故曰白冦只妨害之意非盗也互既济为婚媾五近上之阳为其所贲然柔而在中质素自守不乐纷华终不失其本来之靣目如贲于邱园其文仅矣邱园闲僻之地凡都邑多文而乡里则多朴束帛亦文矣而戋戋则其文菲薄隣于陋矣为可吝也然宁俭毋奢是以终吉艮有邱象卦之中虚有园象卦本坤体刚来文之坤为帛卷其两端而三束之卦之隂阳相间有其象传曰有喜也以约则鲜失也上九所谓分刚上而文柔也以文加于质如绘事之后素如忠信之人可以学礼非踵事増华也甘受和白受采文有所施而易为力上之所以得志也周公制礼作乐以文治天下而贲之文未尝侈于文也文之盛如三则戒之以永贞质之过如五则许之以终吉虽有车马币帛而弗敢也而终之以白贲之无咎圣人之意可知矣故杂卦传曰贲无色也繁文其周之衰乎 山下有火贲君子以明庻政无敢折狱 山下有火其光烛物故可以明庻政然明之所及者近所见终属恍惚故无敢折狱  剥不利　剥剥也柔变　初六剥牀以　剥牀以足以有攸徃　刚也不利有　足贞凶灭下也剥牀攸徃小人长　六二剥牀以　以辨未有与也顺而止之　辨蔑贞凶也剥之无咎观象也君子　六三剥之无　失上下也剥尚消息盈虚　咎　六四剥　牀以肤切近天行也　牀以肤凶灾也以宫人 六五贯鱼以　宠终无尤也 宫人宠无不　君子得舆民 利　上九硕　所载也小人 果不食君子　剥庐终不可 得舆小人剥　用也 庐 隂之剥阳也自姤而已然也若知其能剥阳而有以制之庻乎不致有剥肤之灾不曰剥刚而曰变刚见其剥之以渐而人不知也当否之时小人道长君子道消犹以君子小人对言若剥之时君子之道消垂尽故只曰小人长也所以不利有攸徃而卦亦有顺而止之象顺天之行止而不徃也卦义即在象中葢否可休也亦可倾也惟至于剥则所谓虽有善者亦无如之何也君子虽切于救世然胥溺而无益亦所不为也是故虚者消之尽息者盈之机知进退行亡而不失其正所以顺天之行也然则治乱之运其天乎曰天未尝不愿治也人不能顺乎天之理则天之气数反为所拂乱天亦无可如何是故消息盈虚君子小人互为消长天反因人为转移周子所谓天乎人也何尤若夫乱极则治此则天运之循环然则治者天所开乱者人所成也 剥之取象于牀其义最精夫隂之剥阳也凡歴五爻亦岂能遽进哉皆由在上者溺于晏安躭于逸乐如燕之巢于幕上安寝酣睡而不悟驯至于剥肤而已无及矣夫小人之鄙陋处牀下而不以为卑汚其隂贼险狠伏于幽隐切近之地而难测观于此而小人之情状亦露矣坤为地艮在上有其象小人长则害君子否犹曰不利君子贞剥则蔑之而已足灭则牀覆传曰灭下也去其辅之者也剥之象为牀巽亦为牀巽之牀二阳剥则只余一阳矣辨则去肤一间耳由足而至于辨亦非一朝一夕之故矣由牀上者之安寝而不觉也传故曰未有与也与读为去声言隂之所以浸长以在上之阳处高而不事事聼其滋长而若未有与于其间焉耳六三于羣隂之中上不比四下不繋于同体之二隂独与上之一阳相应是当剥之时而独于君子有维持调防之美不与小人党同伐异于义为无咎也爻辞多蒙卦名説剥之犹言剥之时耳若谓剥隂非卦义也初与二犹曰蔑贞至于四则无贞之可蔑人主孤立左右前后皆小人也直剥及于肤而已传故曰切近灾也剥之极也六五互坤柔顺得中有后妃之象正位中宫领率羣隂统御君所隂之美者也卦互重坤妻道也臣道也确有其象故繋之词小人能改行易虑以事其上则转祸为福其党亦将顺从之在乎一念悔悟之间耳然干古终无悔悟之小人而圣人亦终不絶小人以迁善之路也故曰无不利传曰终无尤易亦未尝不为小人谋也鱼隂物羣隂在下有贯鱼之象上九一阳止于上为下之羣隂所剥一无所为而犹有空名之存如硕果之繋而未见食此爻变则为坤然是一阳也即藏于坤中反而为复圣人取象于硕果其义最精其肤已剥矣而其肤中之仁则有更生之理生理无断絶易之所以不穷也隂阳消息无间可容乱极之时而已有治之机剥之时而君子已有得舆之象不独自载民亦得所依归国頼君子以存小人必欲尽害之国破家亡是自剥其庐而无所依千古固无善终之小人也坤为舆一阳在众隂之上得舆也卦又有庐象 山附于地剥上以厚下安宅 山以地为基地厚则能载山邦以民为本本固则邦宁  复亨出　复亨刚反动　初九不逺复　不逺之复以入无疾　而以顺行是　无只悔元吉　修身也休复朋来无　以出入无疾六二休复　之吉以下仁咎反复　朋来无咎反　吉　六三频　也频复之厉其道七　复其道七日　复厉无咎义无咎【其乆切】日来复　来复天行也　六四中行独　也中行独复利有攸　利有攸徃刚　复　六五敦　以从道【他口叶】徃　长也复其见　复无悔　上　也敦复无悔天地之心乎　六迷复凶有　中以自考【去九】 灾眚用行师 【叶】也迷复之 终有大败以　凶反君道也 其国君凶至 于十年不克 征 复有亨之道以刚自上而反也阳至健也方伸之气无有阻碍之者故曰出入无疾反入也长出也一阳复则由是而临而防诸阳皆复朋来无咎决其将然也姤者隂之长阳之自内而遯于外也至于剥则隂极阳生复者阳之自外而来返于内也隂阳徃复亦天运之自然然亦只一气之自为消息消于上即复于下故曰反复其道复为刚长如人心之复乎天理其徃也何不利乎刚反以一阳之复而言刚长言自此而长也七日如震如既济皆以少阳之数言八月亦少隂之数但剥复临遯皆以隂阳消长言纯坤六画至复而七故曰七日纯干六画隂长至遯为八故曰八月若月卦之説起自汉人亦即所谓天行也复其见天地之心天地以生物为心非程子见道之真不能及此朱子亦曰仁者天地生物之心而人得之以为心者是复之一阳即干之元也万物之所以资始也故贞下起元或曰隂阳气也以为元可乎曰一隂一阳之谓道有是理然后有是气气之已消者徃而不复矣而生生之理则不息有是生理然后阳气复生所谓复者固一阳之气而所以复者则不息之理有理则气自生非假既消之气为方息之气也此易所以为天地鬼神之奥也人之心即天地之心无有二也人能自见其天地之心即所以事天也岂在逺乎圣人特指以示人最为亲切舎吾心何处更求天地之心非此心之复亦何由见吾心天地之心乎或曰若是则与佛氏之明心见性何异曰彼之所谓心所谓性乃虚灵之妙吾儒所谓天地之心乃一团生意所谓仁也释氏正縁不见天地之心故认贼作子耳且彼一见之而遂已吾儒所谓识其端而存餋扩充之正有事在岂可比而同之乎 复者阳来复也故诸爻皆指下一爻而言不逺复消于上即生于下顔子有不善未尝不知知之未尝复行则不至于悔也此所谓未达一间也六二柔而得中宻比于阳复之美者也彖言天地之心而爻传言仁是天地之心即仁也下仁也仁人心也心生道也即下之一阳也二柔而得正得中宻比于阳有依仁之象所以为休复也六三与阳相间矣然与阳同体而在内卦日月至焉者也有失而后有复失之三亦 复之三所以为频复也夫人心出入无时非存养之宻则屡得屡失不能纯一终不能为己有所以厉也然其复也愈于放而不知求者矣于义为无咎矣周子曰至易而行难果而确无难焉此学者所宜自勉也六四在羣隂之中独与阳相应正如人心放失之乆而一念憬然复乎天理由其中心之所明者而行独从乎道而不为旧染之所污传曰以从道也亦以一阳而言也所谓道心也爻有语意分明而不言吉凶者甚多未可以为疑也所谓复者复于阳也二比之三同体四应之皆复也五逺于阳矣而此一爻之义则又因下四爻而言敦复如敦化之敦无有间断也非敦复不惟独复不可恃频复者愈危即不逺之复亦将入于频复之危矣故必敦复然后无悔然其敦复与否葢存乎一念断续之间其存亡出入有人所不知而已所独知之者故传曰中以自考也诸卦或以上爻终一卦之义如敦临敦艮是也此卦上爻有迷复之象复非敦复其义未尽五既坤体柔而得中又互重坤与下卦相连故于五言之夫复者善利之间圣狂之分人禽之界故圣人不惮致其反覆丁寜之意学者所宜三复也上六去阳最逺以全卦而论则一阳伏于羣隂之下如人之天良虽未尝冺灭而蔽锢昏塞之甚迷于复焉者也传曰反君道也反悖也违也人心以理为主宰陷溺于物欲迷而不能复乎天理则志不能帅气理不能制欲肆意妄行狥乎人欲之私灭乎天理之公人心反为主而道心反聼命矣非反君道乎大则有灾小则有眚无适而可也凡彖爻有以一二事言者有其本意已尽复以一二事言者如女贞吉利建侯行师勿用取女此以一二事言也如噬嗑亨利用狱咸亨利贞取女吉包蒙吉纳妇吉谦之利用侵伐此本义之外复以一二事言也此爻迷复凶有灾眚已尽本爻之意而卦象凡有震坤者多言行师故又以行师言八卦相错皆可对勘雷出地上为豫故利建侯行师雷在地下为复故不利行师防阳初复正如乱离之后民气稍苏宜保境息民生养休息以待元气之复乃好大喜功欲用震叠之威求复疆土未有不败亡者幸而苟全亦成衰弱之势不可复振凡事如此以其大者言之迷复之甚者震为舆羣隂在上舆尸之象坤为十数凡卦初上二爻皆以全卦取象自下而言为一阳反于羣隂之中自上而言为一阳伏于羣隂之下有其象故繋之辞何氏楷以行师以下皆为假象以喻心不能制众动狥物欲必致丧天君夫易之象假物者其多若行师建侯取女之类谓以其事之类推之则可谓尽属喻言则恐未然如谦之征伐非爻传有征不服之语亦必另作一解矣复之义周程互异朱子所谓所指地头不同也周子以通复相对言不妨另作一解程子所谓动见天地之心者葢复处便动又为于静中之动方见天地之心又程朱论复卦之义先后不同程子与苏季明论未已以既有知觉为动引复卦明之朱子谓未曽知觉甚事但有知觉何害其为静养观说则曰方其未必有事焉是乃所谓静中之知觉复之所以见天地之心也却与程子之说合此朱子未定之说也中庸致中和或问以程子以知觉为动引复卦为不可晓而谓至静之时但有能知能觉而无所知所觉为纯坤不为无阳之象论复卦则须以有知觉者当之其义为精矣葢至静之中但有知觉之体而无所觉所知之事此周子所谓静而无静太极之所以涵动静也若复则对剥而言如人心放失之余一念警省而天理已呈露矣程子之意葢以季明言观言思言求则其知觉全属动而非静中之动故以复卦言之又古人读书触类旁通不执一义若学者以程子之说深自体验则不必放失之余不必感物之际而所谓天地之心者亦无时不可作清夜之观矣夫复之一卦直接虞廷精一危防之防天地之心即道心也爻传复就人心而切指之曰下仁也更为亲切分明矣 雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方皆安静以养防阳也推之他事可知  无妄元　无妄刚自外　初九无妄徃　无妄之徃得亨利贞　来而为主于　吉　六二不　志也不耕获其匪正　内动而健刚　耕获不菑畬　未富【方味叶】也有眚不　中而应大亨　则利有攸徃　行人得牛邑利有攸　以正天之命六三无妄　人灾也可贞徃　也其匪正有　之灾或系之　无咎固有之眚不利有攸　牛行人之得　也无妄之药徃无妄之徃　邑人之灾不可试【申之叶】何之矣天命　九四可贞无　也无妄之行不祐行矣哉　咎　九五无　穷之灾也 妄之疾勿药 有喜　上九 无妄行有眚 无攸利 无妄之义朱子兼取史记之説葢汉儒多作无望诸家或专主一説或兼取而牵合之皆非也玩彖爻之辞已明列两义而分言之皆因卦之有是象也何言乎分言之也传不曰天之命乎临曰天道道则无有不正者也命则有义理之命有气数之命大亨以正天命也匪正有眚者亦天命也以理而言在天则大象所谓物与无妄也在人则程子所谓动以天也利贞如泰之利君子贞也以气数而言所谓眚也灾也疾也亦天命也祸福之来皆降自天有为之致之者有莫之为而为莫之致而致者如雷之忽然而降于天正如世俗所谓青天霹雳是也此皆气数之适然匪正命也然天亦何容心乎是亦无妄也此彖意也传亦分别言之其曰大亨以正天之命也正命也天命不祐匪正命也刚自外来而为主于内以卦象言坤本静也外卦之干交于坤遂为内卦之主动而健其动也直毫无私曲合乎天理之公其亨也天命之正也若其匪正则有眚不利有攸徃矣凡人妄动而有眚则宜更改若既已无妄而所遇非正命而不我祐则亦安之而已若又生趋避之念而妄有所徃反为妄也又何之乎天命其可逃耶反言以诘之以见其不必行也语意正与泰之勿恤其孚于食有福同程子虽无邪心不合正理于义最精杨维斗因之有虽诚亦错之说然观彖传天之命也即曰其匪正有眚是皆以天命而言辞因象系是以有反正之辞初九无妄之主爻也无妄之初所谓不为不欲初心也程子所谓动以天也如是而徃何不吉乎六二得中得正心无妄动者也凡人求其利则为其事为其事则计其功皆妄也若不耕则亦不计获不菑则亦不计畬胸中空空洞洞一无所为所谓无为而守至正如是则其有所徃也皆理之所当为而非有所为而为不计功谋利而自无不利矣非一无所为也若谓不于耕之时计获不惟添出字句且耕未有不计获者也惧其卤莽而报余也若谓不耕而求获是妄希逸获也若不耕而获亦无是事是人事可废也固知不字当一气串读天下雷行耕菑之时互益为耒耜互艮为止动而止有其具而不用之象传曰未富言隂虚不富不宜妄有所求也释爻辞则字之意六三所处不中不正故来无妄之灾如行人得牛而灾在邑人古人偿同舎之金解驾车之牛又足较乎坤为牛而伏于外卦又互遯坤为邑而刚自外来震动于内有其象九四正当心位内外皆无应与吾心之实理可贞固守之而不失矣又何咎乎传曰固有之也言此理之为所固有宜守之而不失也九五阳刚中正反已无亏偶有横逆之来亦聼其自起自灭又何伤乎若从而调停之反为妄也如人血气和平本天有疾偶感四时不正之气然元气充足客感旋涓可不药而愈若又投之以药是疾为无妄之疾而药亦无妄之药也无妄之药岂可试乎震为惊惧为灾在下言灾上无位言青五言疾贵贱之辞也五与震体之六二相应似不无沾染而干体至健非隂私所能累如雷之忽起于天下不移时而自息于天体固无伤也上九虽无妄而处非其正与下震体去三相应故行而有彖传曰无妄之徃何之矣无所之其道穷矣卦惟五上二爻适与下震之二隂相值故五有疾而上有孟子曰莫非命也顺受其正夫所谓顺受者尽其道焉耳行险徼幸反或防于危亡如文王之于羑里孔子之于陈蔡天命之穷演易歌圣人亦安之而已若谓过于无妄夫九妄既为实理实心岂虑其过也凡人之有妄也皆惑于利害得失之数必如初之矢念即得其正二之不计功谋利四之固守其正即五与上之有疾有灾而亦不为所动乃为无妄之至葢在我自尽其道则虽有不正之命而我已得各正之命故无妄立命之学也 天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物 震阳之动生意之舒而生理与俱无妄者诚也元之资始也茂字贯下宏也广也对凖也顺也时行物生天既与之以无妄矣先王裁成辅相顺时长养使如阳气之舒无不畅遂宏其参赞之功也  大畜利　大畜刚健笃　初九有厉利　有厉利己不贞不家　实辉光日新　已　九二舆　犯灾【将侯叶】也食吉利　其徳刚上而　说輹　九三　舆说輹中无渉大川　尚贤能止健　良马逐利艰　尤也利有攸大正也不家　贞日闲舆卫　徃上合志也食吉养贤也　利有攸徃六四元吉有利渉大川应　六四童牛之　喜【许既叶】也六乎天也　牿元吉　六　五之吉有庆 五豮豕之牙　也何天之衢 吉　上九何　道大行也 天之衢亨 畜止也聚也止而后有所畜聚也阳性散有所止于外然后有所畜于内也大畜对小畜而言以巽顺为畜畜道之小以艮止为畜畜道之大畜之大利于正不正则反足为害不家食不独享其有也刚健干也笃实艮也浮动则虚伪艮止则笃实健则不息笃实则能载如是则积中外自有辉光越之盛日进于高明光大之域而其徳日新矣惟日新而后所畜之大卦有离明之象此夫子先明卦徳以畜聚言也能止健以尚贤而言是自止其健也人之健而不知止者以其自贤也惟尚贤然后若无若虚不矜不伐三阳之盛而退处于一阳之下君子尊徳乐义不欲上人此自胜之为强所以为大正此释利贞之义也不曰健而止而曰能止健健而止需也止健畜也此以畜止言也畜又为畜飬阳大也君子也贤也所畜积者大非徒自奉也当推之以飬贤则得贤人交辅之吉矣不然畜积虽大而所飬者非其为害可胜道哉能飬贤而贤人聚于内亦畜之大也如旧说是有所畜者之必干禄也三阳畜于内而外卦互頥有其象是畜有三义利渉大川亦健而止之义凡渉川者缓行则无事风利不得泊行虽健徃徃有事健而止不自恃其健而必进也此渉川之利也同人应乎干干行也大畜应乎天时行而行时止而止舟之行健而御舟者常有止而不敢轻进之意徃徃视云物风势为行止故曰应乎天卦有此象故系之辞传兼言畜聚畜飬爻只以止健为义初在下未进也阳性健欲进也艮阻在前有厉也故戒之柔之止刚其辞缓刚之止健其辞危九二刚而得中自止不进如脱舆輹而不行异乎小畜之为四所止也干为车为圆有轮象中爻为轴承輹二与五应上五两爻有輹象中间一隂轮在下而輹高悬为脱輹之象故小畜言于三而大畜言于二二自止不进故曰中无尤也九三重刚如良马之逐必进者也然絶尘而奔恐有衔橛之虞艰贞而日闲舆卫庻乎利有攸徃所谓终日干干也干为艮马卦互大壮勇于进者也上卦艮止车虽驰骤而御车者时谨持衔勒则可无虞故曰上合志也六四六五两爻之义程传精矣梁山来氏乃谓天下无啮人之豕而引埤雅以牙为谓系豕于也不知牙与角类也天下亦岂有触人之牛有其具即能伤物若豕而系之亦安见其以柔制刚之妙用乎惟以童牛为初说者谓四止初五止二其取象未宜且初与二已自止其健四五二爻只槩言以柔止刚之道毋庸分属或曰圣人之治天下如奕者之占得先着此言极妙圣人化天下之顽梗使不为害岂非可喜可庆之事乎小畜婉转求合大畜以义制之而已卦互离为牛如頥损益之言也艮为童牛干为首隂两岐角也一阳横其上牿之象艮为黔喙之属豕也互頥有牙象位刚爻柔豮豕之牙也牛柔顺豕刚躁四五之位异也上九畜极而通阳之徃也如天衢之空旷无所隔阂何字之义程子以为衍似于语意未完或以为何校之何吴草庐引诗何天之龙解之于义难通作喜讶之辞为得葢畜之乆而一旦通达情见乎词也且爻辞如小畜之何其咎睽之徃何咎则何字亦常语毋庸生别解也 天在山中大畜君子以多识前言徃行以畜其徳小畜动而大畜止动者徳之见于外止者徳之畜于中徳性君子所自有然必尊闻行知然后日进于高明光大之域不然则徳孤矣天在山中日月之光华风云雨露之化施山皆得而有之君子之于古训亦犹是也  頥贞吉　頥贞吉养正　初九舎尔灵　观我朶頥亦观頥自　则吉也观頥　观我朶頥　不足贵也六求口实　观其所养也　凶　六二颠　二征凶行失自求口实观　頥拂经于丘　类也十年勿其自养也天　頥征凶　六　用道大悖也地养万物圣　三拂頥贞凶　颠頥之吉上人养贤以及　十年勿用无　施光也居贞万民頥之时　攸利　六四　之吉顺以从大矣哉　颠頥吉虎视　上【辰羊叶】也由 眈眈其欲逐　頥厉吉大有 逐无咎　六　庆也 五拂经居贞 吉不可渉大 川　上九由 頥厉吉利渉 大川 頥之一卦诸家皆拘牵文义故失彖爻本义頥者养也养之道非一端而惟正则吉不正则贪邪虽得养岂能终吉圣人设卦观象观頥之象阳实隂虚虚者须有物以实之而其道则在于自求而不可求于人农工商贾皆自求也士之食禄于君虽得之上然有常职以食于上亦自求也下动而上止頥之象也动而后得所养未有坐食者也动于内而止于外自求也圣人所为观象以繋辞也传曰观其所养观其自养谓观其所以养之之道在于自养也二句串説上句只虚説若以所养自养分言则与传意不合自求则小人自食其力君子受禄不诬所谓贞吉天地圣人推广言之传例也 卦有象阳实隂虚初九阳明伏而在下如灵之咽气足以自养而初为动主上应于四舎己而妄求如见人食而望分其余是凶道也人各有心思才力若忧勤惕厉则大以成大小以成小皆有可以自赡之具乃苟安怠惰妄希逸获于他人其凶可知矣自初上两爻外皆言颠拂诸家于二四之颠頥既无所分别拂经拂頥亦不分晓拘文牵义遂使爻理难明不知颠頥同而爻位不同拂经与拂頥义亦有辩当分别观之也中四爻隂皆頼养于阳六二以上而求养于下为颠以上养下如损上益下常经也今以上而反頼下之养既为拂经若徃求于在上之阳则非正应上下之位悬絶为非分相于失类凶矣葢不自求而求人于上于下无之而可也夫拂经者不过拂乎养道之常经非拂頥也诸家拘于颠拂二字遂以拂经为拂頥欲以属下三字为句不成文理矣艮有邱象故曰于邱頥大扺中四爻二当与五对看三与四对看尤为分明初位卑二比之求食于下为拂经五位尊上頥主五比之求养于上亦为拂经既非正应徒以相比求养非常道也三与上应为求养于上此拂頥也四与下应受养乎下此颠頥也以隂阳之相应言三与上相应然以不中不正之道求养于上以其相应也则妄求之心未有已也不知其大悖于道也故持此之坚至于十年亦勿用无有攸利也深戒之也六四之颠頥虽与二同然二与初同在下卦徒以相比而求养于下则为拂经四在高位治人者食于人天下之通义也又为正应如惟正之供采邑之入非无艺之征虽颠頥而分所应得养正则吉也而六四以柔居柔复得其正又艮为止体虽在上有威严之势而不敢逞其无涯之欲其取民也有制缓征惠下用之有节而敛之有时如是则不惟吉而且无咎其取象于虎视者初位卑下民之象四位高自上临下有威严之象凴在上之势何欲不得何求不遂乃其视虽眈眈而其欲则逐逐逐逐者有渐而不骤如俗云逐一逐件有条而不紊虽取于民未尝苛急病下愈见其威而不猛高而不骄九家易艮为虎虎常蹲踞艮止亦坐象有坐视眈眈之象坐视而不动眈眈而不噬艮象也传曰上施光也施如施于有政勿施于人之施夫上之取民有制而留其有余于民其所施为光大矣此六四之义也若以四之颠頥与二之颠頥一吉一凶苦难分别遂生另义恐非爻之本意六五居尊位而不能自养比上而頼其养其拂经与二同要惟居贞而制节谨度不为无厌之求则顺理以从上而吉矣五与二同为拂经而五有居贞之吉者五位尊上为頥主故也已尚頼养于人则当守常而不可渉险希冀非分矣不惟不利于义亦不可也上九一阳在上而为下羣隂之所仰戴制田里教树畜下所由以养天下由我而养众母也一夫不获时予之辜厉可知也然而吉矣广土众民泽可逺施何庆如之故传曰大有庆也人既皆由我而飬则可同心共济矣五不利渉大川而上利渉大川者五积众隂于一阳之上有积重之势宜其陷也上以一阳纲领羣隂卦有舟象又有风防利渉之象故繋之辞凡卦之上爻多不当任事之位而頥反为由頥者以阳实隂虚也卦惟上下二阳下有供上之赋上有养民之政也观爻之意皆明彖辞自求之义故曰知者观其彖辞则思过半矣 山下有雷頥君子以慎言语节饮食 言语饮食养徳养身之功务也动而止之象也  大过栋　大过大者过　初六借用白　借用白茅柔桡利有　也栋桡本末　茅无咎　九　在下【后五叶】也攸徃亨　弱也刚过而　二枯杨生稊　老夫女妻过中巽而説行　老夫得其女　以相与也栋利有攸徃乃　妻无不利桡之凶不可亨大过之时　九三栋桡凶　以有辅也栋 大矣哉九四栋隆　隆之吉不桡 吉有它吝乎下【同上】也枯 九五枯杨生　杨生华何可 华老妇得其　乆也老妇士 士夫无咎无　夫亦可丑也 誉　上六过　过渉之凶不 渉灭顶凶无　可咎也 咎 大过过乎刚也四阳积重于中両端无所附丽有栋桡之象如人之过乎刚则不近人情其劲直严冷皆非世俗所能任受是以所如不合栋又在上则下之承事者亦难矣本末举两端言夫人之行已固贵于刚若刚而过与世多忤安得亨也故必利有攸徃可以通行而无滞乃亨何以能利有攸徃如卦之才是也刚虽过而中内巽顺而外和説如是则利有攸徃乃得亨也彖亨在利有攸徃之后传如乃字其意可见是卦之才正所以裁抑乎刚之过以救栋桡之失也处是卦之理即在是卦之中高明柔克栋之所以不终桡易之所以不穷也君子有时为大过之行其时则然也若事事求过则非矣然过而合乎中非义精仁熟者不能也夫子所以叹其时之大也或曰栋桡何以不言凶也曰桡与隆对非折也但下桡而未上伸耳举而升之栋无恙也故利有徃乃亨不徃则委之于地矣如卦之才则徃而利矣行字衍 卦之中四爻为大过上下二隂只以卦象而言白茅只取隂柔在下之象借者以柔承刚之象上之四阳重累并叠积重过刚之势承之以刚其能胜乎以柔承之庻可无咎巽为白茅隂物有其象九二互干为老阳上兊为女妻刚下柔则得女妻于上遂生梯于下隂之滋阳也阳枯则燥如刚躁之人得柔顺者辅之情意相孚则有刚柔调剂之美而无过刚之失传曰过以相与老阳兊説一过刚而一过柔故能有相资之益下一隂有稊象九三当大过之时处重刚不中之位太刚则折又在下卦为栋桡之象传曰不可以有辅也如人刚愎自用岂能聼人之言卦不言凶而爻言凶者位不当也九四在上卦居一卦之中有栋隆之象又以刚而处柔为不过乎刚则高而不危矣然与初应在上位者固不可过刚而无辅亦不可惑于隂柔而二三其徳也故戒之以有它则吝九五与九二同为枯杨二为老夫五为士夫何也卦为大过以阳之过盛而言则为太过之过中二爻是也故为栋以阳之就消而言则为已过之过二与五是也故为枯杨枯杨之下近本为宿根为老阳为老夫枯杨之上近未尚有新枝晚春飞华故曰士夫巽为老妇柔下刚则得士夫于下遂生华于上隂之盗阳也隂阳之情老得于少故士夫反为老妇所得生稊在下故于二言之阳之滋于下也生华在上故于五言之阳之泄于上也凡阳气之将尽反升于上其根脱也即其当前而论隂阳之情相得亦何咎老妇士夫又何誉然垂尽之阳暂有生之象于外则竭于内矣传故曰何可乆也上六以全卦之象而言干为首兊为泽有其象过渉至于灭顶罔克济矣其义则朱子以杀身成仁拟之是矣葢所谓大之过焉者也易言吉又言无咎言凶亦言无咎是吉而有有咎者矣故小人亦吉大之过求其是而已虽凶于义为无咎矣卜筮者言吉凶咎之有无决之于己之心而已岂问龟蓍耶然则易不但为卜筮作也彖爻诸象皆以况人事非虗设也 泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷 泽灭木而木立而不偃隐而不见君子处乱世不随俗波靡至于遯世而无闷非刚之甚者不能也  习坎有　习坎重险也　初六习坎入　习坎入坎失孚维心　水流而不盈　于坎窞凶道凶也求小亨行有　行险而不失　九二坎有险　得未出中也尚　其信维心亨　求小得　六　来之坎坎终乃以刚中也　三来之坎坎　无功也樽酒行有尚徃有　险且枕入于　簋贰刚柔际功也天险不　坎窞勿用也坎不盈中可升也地险　六四樽酒簋　未大也上六山川丘陵也　贰用缶纳约　失道凶三嵗王公设险以　自牖终无咎　也 守其国险之九五坎不 时用大矣哉　盈祗既平无 咎　上六系 用徽纆寘于 丛棘三嵗不 得凶 是卦当先明坎险之义然后彖爻之义可得而推一阳防于二隂之中其义为险陷其象为水故以人之渉险而言则坎即险也以水而言则水之流于坎中如车马之行乎周道乃其常耳如以坎为险则必以出坎为出险夫水不由地中行而泛滥于两涯所谓横流孟子以为险阻且其在坎中者终未出险也惟其坎之中复有坎焉歴高下而不平遇坎窞而有险水行其中奔注激涌洄漩曲折而不能舒畅故曰习坎曰坎窞曰坎有险曰坎坎皆其义也水流而不盈习坎也习为重坎其象也其流于坎之中日日如是亦习坎也故五曰坎不盈而传以为中未大大则盈盈则平平则出坎矣若谓止则盈流则不盈夫流水之常也安得为行险乎夫所谓盈者满而非溢也水之入于坎窞也弱而不盈耳故水愈小则其流愈急若大而盈则出乎坎窞之上而其流乃平纡余容与向之激涌洄漩之状皆不可得而见是为出乎险也非以水不在坎中为出险也易之取象如此明乎此则彖爻之义明矣文王彖词只言人事葢示人以处坎之道也习坎熟习于坎也有孚者中实之象人之更歴险阻安于义命有孚诚而无妄念则泰然自得身虽处险而其胷中无非天理之周流无有滞碍岂不亨乎如舜説诸人歴试诸艰动心忍性增益其所不能是也行有尚言以此中实之心矢之为行虽未能出险而忠信笃敬不改其度其行为可嘉尚也行险而不失其信水在坎中日日如是如人之处险身安于寓行安于节饮食起居不失其常惟其有刚中之徳心存诚敬故险夷一致不为境累也徃有功以此而济险难虽蛮貊之邦行矣祗于既平终当出险天地王公就险而推言其时用传例也 初六习坎入于坎窞统全卦而言上一坎下又一坎故曰习坎初六又在坎之下故曰入于坎窞初才弱位卑陷之深宜其凶也传曰失道凶也初六隂柔柔则易溺于物欲而所处又不中不正或 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜