[book_name]易精蕴大义 [book_author]解蒙 [book_date]元代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]124835 [book_dec]十二卷,元解蒙著。解缙《春雨堂集》称其书名《易经精义》,朱彝尊《经义考》称为《周易精蕴》。《永乐大典》称《易精蕴大义》,解、朱所记皆偶误。其书早佚,唯存《永乐大典》,缺豫、随、无妄、大壮、睽、蹇、中孚七卦与晋卦的后四爻,其他都首尾完备。元解蒙(生卒年不详)撰。解蒙,字求我 (《江西通志》作字来我,因形近而误),吉水 (今属江西)人。天历元年 (1328)举人。与其兄解子尚 (字观我)以善《易》名于当时。该书于彖爻之下,采辑先儒之说,而末发明以己意,各以“蒙谓”二字别之。 [book_img]Z_16915.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案易精蕴大义十二卷元解蒙撰蒙字求我吉水人江西通志作字来我盖字形相近而误也中天厯乙巳江西乡试与兄子尚字观我者并以善易名于时子尚所着周易义疑通释久无本朱彝尊经义考载蒙此书亦注曰佚今检永乐大典所引蒙书尚多自豫随无妄大壮睽蹇中孚七卦及晋卦之后四爻外其他皆文义完备厘然具存其例于彖爻之下采辑先儒之说而末乃发明以己意各以蒙谓二字别之虽原为屋经义而作而荟稡羣言颇能得其精要凡所自注亦皆简明如颐六三云颐养之道以安静为无失二三动体故颠拂而凶四五静体故颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见恒彖云恒有二义利贞者不易之恒所以体常利有攸往者不已之恒所以尽变天地圣人所以能恒者以其能尽变也其义虽多根柢前人而诠释明晰亦殊有裨于后学至所引诸家之说往往不署名氏盖用朱子诗集例虽不能尽考其由来要皆宋元以前诸经师之绪论也谨依文排比正其伪舛厘为十二卷着之于録解缙春雨堂集称是书为易经精义经义考称是书为周易精蕴考永乐大典所题实作解蒙周易精蕴大义二人皆偶误记也今据为断庶不失其本名焉乾隆四十六年九月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]易精蕴大义卷一 上经一【乾坤】 【干下干上】 乾元亨利贞 先儒曰名卦之义或以物象或以人事盖物有万象人有万事执一事不可包万物之象限一象不可总万有之事故不可以一例求不可以一类取即干之道而言四德则大而无外者元也运而无滞者亨也隂阳寒暑顺序而不乖者利也运转不停而枢纽不动者贞也贞而元元而亨者出之序也亨而利利而贞者入之序也入而出出而入始终万物迎之不见其始随之不见其后循环无端此干所以为天下至健或者以乾坤屯随临无妄革七卦皆有四德则非矣元亨利贞天德也他卦岂能具哉文王系干之卦辞自四德之外不以它辞之意可见矣然文既以元亨利贞为占辞而夫子释之为四德者诚以干之占所以大亨而利于正以其具此四德故也元亨利贞在占辞虽为两义然细分之则有四非惟夫子析为四文王亦析为四矣如此之元永贞则元与亨不必并称也蒙亨复亨则亨与元不必并称也利有攸往利渉大川则专以利言也贞吉则专以贞言也非唯文王合作两义而夫子亦合作两义如元者始而亨者也则以元为始亨矣保合大和乃利贞利贞者性情也则以利连贞为义矣夫子非唯合作两义如谓干始能以美利利天下不言所利大矣哉是又以四德合为一而言之也噫推之于前不见其始之合引之于后不见其终之离大哉易也斯其至矣 防谓健而无息之功吾于四德之流行见之 初九潜龙勿用 先儒曰气消息自下始故画卦亦自下始六爻一不言一而言初六不言六而言上者始终不乎数所以相循无穷然易之七八九六其数果何所本乎亦不过取河图五行之成数耳不取生数而取成者葢凡物成形而后可计数故物生而后有象象而后有滋滋而后有数此隂阳老少之画必本乎成数初九之为潜龙者乃以自然之气始于子隂于此其气犹盛阳潜地中故圣人言于此潜龙之时小人道盛圣人虽有龙德而未施用葢其救世之心虽甚切苟非其时亦未可然不曰不用而曰勿用待时之意可见矣诚以潜者所以养德勿用所以待时然舜穷而在下未尝欲用孔子穷而在下未尝欲勿用葢世治则圣人体其常世乱则圣人通其变大舜孔子易地则皆然 蒙谓阳德在下而未形圣人随时而为潜德葢圣人之动无不时也时乎当潜圣人不得而不潜时乎勿用圣人不能必其用 九二见龙在田利见大人 先儒曰此干之阳气渐生似圣人渐出二为地上故曰田见龙在田特以象圣人应世之迹耳龙岂真在是哉 防谓圣人有应世之迹则天下同有仰徳之心矣 九三君子终日干干夕惕若厉无咎 先儒曰诸爻皆取龙象彖与文言皆称六龙而此爻独不言龙者初二为地龙之下位五上为天龙之上位三四为人非龙所据故象言君子四将离乎人位则可以言跃矣吾于此而见圣人之通变不拘也夫假象以明理泥于象而理不明圣人不取也况此爻居六十四卦人位之首圣人安得不以人事特明之哉义取于健何必龙也观此则知后世之泥于象数者之过也然爻辞虽不言龙即此而玩之其气焰精采如龙然要知干之六爻其象皆龙其徳皆君子也终日干干夕惕若自朝至于日中昃不遑暇食厉无咎易中此一义甚着故于乾卦发之易有可易之理乱可使治危可使平由此道也是以凢言无咎本皆有咎处得其道故无咎也 蒙谓法不已之天处至危之地则易危为安矣 九四或跃在渊无咎 先儒曰九为阳阳动故跃四为隂隂虚故象渊跃者飞之渐也或者未必然之词或跃在渊动而主静也虽跃不离乎渊可以动可以无动之防也惟能审乎此无咎之道也葢勇者不惧于其所不足惧可也若其可惧虽圣人不能无惧九三是也知者不惑于其所不足惑可也若其可惑虽圣人不能无惑九四是也故曰善虑危者唯九三得之善知防者唯九四得之故占辞皆曰无咎 蒙谓量可而进唯及时以就安耳葢圣人之身动乎时而圣人之心安于理是动而主静也动而主静则虽以情应乎物而不以心累乎物此所以通逹万变而无过也 九五飞龙在天利见大人 先儒曰潜见跃飞其迹不同同此一龙耳见龙在田犹拘其所飞龙在天则有目者皆覩矣且人心之利见已在于二况正九五之位乎 防谓圣人作而万物覩唯以天德居天位者足以当之夫天德不可强而至也天位不可阶而升也因其自致而无所用其力焉此所以为飞龙也 上九亢龙有悔 先儒曰龙之潜亢不获中矣过中则惕不及则或二五其中乎故有利见之吉然而三过而惕故无咎上过而亢故有悔大凡物极则反阳极则消乾卦将终便知姤之必来此进退存亡之几也易穷则变变则通无悔之道也纯阳进极虽未至于大凶其悔则不能无矣故易之进退贵于随时干yang物也消息盈虚有时龙阳类也潜见跃飞亦有时圣人龙德也出处进退亦有时其序可知矣 防谓知进而不知退此圣人所以致戒于盈满也 用九见羣龙无首吉 先儒曰揲蓍之法遇九六则变干以纯阳阳极而亢坤以纯隂隂极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干变而用九故无首吉坤变而用六故利永贞噫干为天德龙为yang物亢无阳数圣人犹有无首之戒则人之处世欲用纯刚而不以柔济之其不至于凶咎者几希故曰易以道义配祸福 防谓六爻皆变而能柔则刚而不过矣 彖曰大哉乾元万物资始乃统天 唯其能为天德之大始故能贯乎天德之始终盖干者天之性情而元又其发见之先者 云行雨施品物流形 和二气于上委象形于下乃乾道元亨也 先儒曰干者万物之始对坤而言天地之道也元者一气之端对亨利贞而言四时之序也盖元者生物之端倪而亨利贞之理具焉至于亨利贞亦元之为耳若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣故易虽以元亨利贞配四时而生意流行实无间断也云行雨施亨之见乎气者也品物流形亨之见乎形者也气和于上而形和于下又孰非太和元气之流行哉 防谓既知天道始物之德盛当知天道育物之功溥盖始万物者干之元而育万物者干之亨既始则必亨不亨则息矣 大明终始六位时成时乗六龙以御天 先儒曰统天者统其体御天者御其用以上下定位言谓之六位以阳气变化言谓之六龙终始以重卦言也干下三爻元亨也上三爻利贞也终始之间功用宻运阳变而隂春夏变而秋冬此正造化过接处故圣人大明乾道之终始以成赞化之功而见六位各以时成元矣复贞贞矣复元此天道之终始也自潜而见及飞而亢此六位之终始也天人一理也于是乗此六龙以当天运与时偕行妙用周流乃圣人之元亨也 防谓圣人之智有以该乎天之理圣人之动有以合乎天之时则妙用周流而天命在我矣 乾道变化各正性命保合大和乃利贞 天道迭运而无穷实理随在而各足吾于此有以见夫性情之实也 首出庶物万国咸寜 圣人有先天下之徳故能成安天下之功盖极其徳业之所就而言圣人之利贞也 先儒曰乾道变化乃天道之更端也即九四之乾道乃革也盖天运之流行自阳而变隂自元亨而利贞也当其动而生阳元未有物只且如此动荡所谓化育流行也静而生隂然后万物各正性命焉且夫天之生物飞潜动植洪纎高下而能各正性命者以其所受之理其本同也万物之生既动而静静终则正而能保合大和者以其所受之理其用恒也各正者指万物之散殊而言则合而成质无余欠矣保合者就一物之所緼而言则各具一理无假借也盖乾道变化万物唯一理此处处浑沦物物具足理者何即万物所由以生者也圣人首出庶物犹乾道变化也万国各得其所而咸寜犹万物之各正性命而保合太和也吁又孰知天道之利贞而不为圣人之利贞哉 防谓实理随在而各足圣人一视而同仁盖天人之分虽殊理则一而已耳 象曰天行健君子以自彊不息 先儒曰六十四卦象通上下则称君子施于天子则称先王兼诸侯则称后与上以徳言则称大人而皆着一以字言之所以示万世用易之方也又以八卦言之则乾坤坎离大象皆言象在上四卦覆而无变体卦也故其象自体而起用震艮防兑大象皆言象在下四卦覆而相变用卦也故其象摄用而归之体或谓乾象言健而不指卦名以为天是体名干是用名健是其训三者并见所以尊干异于他卦此非也天徳至大而其运行者惟得干之健耳又安可以天之行而尽干之象乎此所以不曰天行干而曰天行健也自强者体下干之象也不息者体上干之象也君子法天非法天之行法天之健也天唯刚故健夫刚者天徳之自然健则无息之理故君子唯自强然后能不息 蒙谓运而无穷者天徳之刚进而不已者君子之学吁又孰能以天行之健而为君子之心哉 潜龙勿用阳在下也 先儒曰经言龙而象言阳所以明龙即象阳气也在下故潜故勿用 蒙谓圣人所以养晦而俟时者以阳徳方微而未显也盖天道世运同一机而圣人御其势 见龙在田徳施普也 先儒曰得时而行兼善天下虽非君位君徳已着蒙谓大人正已而物正故位虽未离乎下而人已被其化矣 终日干干反复道也 先儒曰反复往来必由乎道动循天理虽危而安盖圣人之心与天地同运天运不已而圣人之心纯亦不已此所以干干惕若惟恐其离于道也 蒙谓圣人之心纯乎天故圣人之动无非理非健而无息者不足以语此 或跃在渊进无咎也 先儒曰圣人意其近而必进故虽致其疑又虑其退而失时故复致其决周孔之心互相发也 防谓度其可进而进焉则可以无过矣盖圣人何容心惟其时而已耳 飞龙在天大人造也 蒙谓以天德而居天位则圣人之功用着矣 亢龙有悔盈不可乆也 先儒曰盈谓阳极故亢不可乆谓隂生故有悔且临之为卦阳刚方长其进未已也而文王之卦辞乃言至于八月有凶吾夫子释之已言消不乆也况于刚长之终圣人安得不重为盈满之戒哉然则圣人如之何大传曰易穷则变变则通通则乆如此则通其变于未穷则不至于亢而有悔矣 防谓阳刚既进而极盛适所以为将消之渐也 用九天德不可为首也 防谓六阳皆变而能柔则不用刚而好先矣 文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也 先儒曰元者天地生物之心仁者人得天地生物之心以为心也是心之动万物生而万善形焉乃有生之最先而众善统防故莫非善也而此为善之长亨者生意之通礼者人事之则故天之亨洪纎高下荣茂发越俱善齐羙而人之礼则尊卑大小贵贱亲踈无不成叙如一事一物之羙未足以为羙众羙皆萃乃为嘉防耳利者生物之遂大以成大小以成小性命各正不相妨害而义乃仁之断制使事皆合宜所谓利者义之和义利非二物也但义之和处即是利如男女之别君臣之殊虽若甚严而不和然必如是而后各得其宜而不乱其为和也大矣贞者物之成实理具备随在各足大和保合生意常存而知乃心之判别使是非不乱所谓贞者事之干物生由此成始而成终事理由此背非而从是惟兹之功谁实为之必有居中宻运而不穷坚定而不移者以为之主则事立矣然元亨利之为仁礼义是矣若贞主静而智用动乃以贞配智何耶盖贞者用之藏而智则潜而隐不动所以为动之基必寂然所以为万感之本此贞虽终物而起万物之元智虽潜隐而为万事之本也或曰元者干之一德仁者心之一理所以统乎三者何耶天只有一个干人只有一个心曷尝有四物哉但圣人以一者之难明故分而为四以示人耳故以天德言虽有元亨利贞之不同其实则亨乃元之通利乃元之遂贞乃元之复以人心言虽有仁义礼智之殊其实则礼为仁之节文义乃仁之裁制智乃仁之分别此元之所以包四德而统天仁所以贯四端而专一心之妙也盖元亨利贞性也生长收藏情也以元生以亨长以利收以贞蔵心也仁义礼智性也恻隐羞恶辞让是非情也以仁爱以义制以礼让以智知者心也此又心统性情之义也论而至此则天人之理脗合而无间矣 蒙谓至诚通复之机吾于四德之序见之矣 君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事 先儒曰上文既言天道之自然而此复以君子之所当从事者以明人道之当然也是以上文但言善之长嘉之防义之和事之干而此则言体仁嘉防和义干事诚以天道则莫非自然人事则无不用力于此也体仁犹体物之体盖我以仁为体存之于心行之于身而仁从我出则能即天之所以生我者而生乎物是无一物不在所爱之中矣长人之道孰加于此嘉者善之发达于外也防者善之流行贯注于事物之间也动容周旋无不中礼亲踈大小无不中度是为众羙之防而足以合礼和者处事中节而适宜也盖事有出于义之当然而施于事物之间不能无所乖忤则未足为和也是以发皆中节则物无不利而义无不和贞固者贞而固也言贞必言固不正而变其所守不固故也若知正之所在坚凝固守之则知之明守之固而事有所本矣是虽不言智而贞固正孟子所谓知而弗去者智之实也然所以不言智者其亦贵于藏诸用而恐后世之凿智欤 蒙谓君子于人无不爱然必聚众善以尽吾心之天君子于事无不宜然必守至正以为致用之本此一心之体用即四德之流行也 君子行此四德者故曰乾元亨利贞 先儒曰乾道变化道者统言之也行此四德德者分言之也然要其极则一也吾尝以人之四德配天之四时矣安土敦仁无所不爱首出庶物泽及天下而无一物不在吾仁之中故足以长人犹万物之发育乎春而帝出乎震也大为之制经而三百曲为之防详而三千要皆归于大中而已故能嘉其所防犹万物相见于夏而帝为文明也义主于断制然后无一物不宜则利实行乎其中矣故利物足以和义犹万物凋瘁于秋而悦言乎兑也事以智谋物以智创智而不贞则事不正贞而不固则守易屈故贞固足以干事犹万物归藏于冬而成言乎艮也是理也在天爲元亨利贞在人爲仁义礼智天惟健也故元亨利贞迭运而不穷人惟能不以人欲害天德之刚也故仁义礼智之用随感而能应是以圣人賛易既以天道人道分言之矣而于此合而言曰君子行此四德者曰乾元亨利贞则天道之常人性之纲果无二致矣 蒙谓尽人道之当然合天德之自然非健而不息者不足以当之 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也 先儒曰世不能易虽遯也其何憾名不可成虽非之其何损遯世无闷不怨天也不见是而无闷不尤人也盖其道伸矣于世也无营其迹遯矣于名也何有不易乎世则用舍不在我故遯世无闷不成乎名则非誉不在物故不见是无闷然圣人之心从容无碍日用之间无非此道之流行世虽不我用而吾亦未尝以无道必斯世矣意苟顺适与物无忤则不私其有以同于人阳之舒也此乐则行之之意也少有违拂我心不快则超然顺避不失其正隂之敛也此忧则违之之意也乐行忧违虽不凝滞于物而未尝与世推移故其所以立己者盖确乎其不可防苟非守道之固者能之乎此其所以爲潜龙之德也 蒙谓既有以自信而自乐则行藏安于所遇矣 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也 先儒曰闲邪存诚者圣学之终其原在于言信而行谨德博而化者圣功之溥其原在于善世而不伐盖唯其言信而行谨则践履笃实所以闲邪而存其诚善世不伐则德盛礼恭所以使人悦服而化于善圣人立言之先后固有序矣此正意诚心正之学意诚心正则家齐国治而天下平矣大抵易者理学之宗而乾坤又易学之宗也干画一　一则诚坤画虗虚则敬九二言诚六二言敬诚敬二字包羲之心画而夫子即易发眀之也然诚则圣人之事而敬正学者用功之地惟动容貌整思虑自然生敬敬者主一而无适主一则不貮以二不参以三无适则不东以西不南以北至存养之熟则天理日明人欲日消而至于诚矣故君子之学始于修己以敬及其至也笃恭而天下平 蒙谓圣人既处于无过之地则德盛仁熟而功溥矣 九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也 君子之学贵乎内外之交养故反身而诚斯有以见其积实之功言无所苟斯有以见其躬行之实此夫子所以賛九三干干之实也 知至至之可与几也知终终之可与存义也 知之眀而守之固此圣学之始终条理也 是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣 先儒曰爲学之道内外交修则德不孤知行两尽则事有序且夫人之一心莫非理然必积之于内者熟则发之于外者广而皆必以诚爲本焉诚者在物爲实理在人爲实心非是心之实则何以体是理之实哉故有事亲从兄之实则仁之德进矣有忠君弟长之实则义之德进矣惟能实有诸己则此心不已此德之所以进也若矫饰于外而不出于中心之诚则揠苗助长将有枯槁之病德何以能进哉存是实心积之不已发诸言辞见诸行事无徃而非实理之流行亦无徃而非实心之呈露日复一日守而不易则可以居业矣故于德言进所以日新而不已于业言居所以一定而不移盖业未修则当修之既修则当居之也忠信所以存于内者皆实心居业所以行于外者皆实事存诸中所以出而爲居业之本修诸外所以入而爲崇德之资此内外交养之道也然是理也必先眀诸心知所徃而后力行以求至焉可也故又有知至至之知终终之之说焉知至至之主知而言故以知至爲重谓事物之理吾虽未能一一见于躬行之实而吾心之知融防贯通察于事爲之始已无所疑矣非知几者能之乎知终终之主行而言故以终之爲重而凡其所知之理操存乎心术之防体騐乎事爲之实亦莫不各尽其理焉于此有以守之则见之所行有持乆之功矣非存义者能之乎知之在先故可与几守之在后故可与存义眀诸心将以见其行事之实体于事所以騐其致知之功此知行并进之学也内外交养而知行并进故以忠信爲主则能实其善于心而本立矣见于外者则在于修辞立其诚修辞所以见于行事之实而立诚即所以立其忠信之心所谓修辞非致饰于外正所以立其诚诚即忠信也苟有忠信之心而无修辞之诚则见于外者言行不相顾则是忠信无所立矣知至至之忠信所以进德也所谓至非已至其地也方有求望向进之意也知终终之修辞立其诚所以居业也谓之终则行之已至而遂守之勿失也大抵九三之所以干干夕惕者进德修业而已矣忠信修辞立其诚乃进德之事实至之终之乃进修之功夫也吾心唯在进德修业而已其在上在下岂足爲累哉苟于此而骄忧焉则日新之功窒矣又何以能干干哉然九三所以能此者亦以其性体刚健居位得正故其进修之功如此不然则几者事之防义者事之当乂何以知之明而守之固哉而圣人又岂得而轻与之哉或曰干之六爻皆以圣人眀之九三乃以学者之事言之何哉曰九二之闲邪存诚内外交养也九三之修辞立诚言行相顾也圣人之所以爲圣学者之所以爲学不出乎此但有安行勉强之异耳大抵圣人之言无非以身立教不然兢兢业业将何爲哉学者能以是而观圣人则爲学之功无顷刻之间断矣蒙谓内外交修而知行并进圣学之始终备矣故能不择地而安之 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非爲邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎 先儒曰及时二字最宜玩味可以进而不进谓之不及时可以退而不退谓之失时唯及时爲时中夫九四居近君之位有君人之德是可以进可以无进之时也当进而进圣人不至于先时当退而退圣人不能以后时时乎时乎非体道之深其能及时如此乎况君子之学非独成己也将以成物也非独存道也将以行道也进修之功在九三则已备矣此则欲及时而进用耳欲及时而未得时虽圣人亦不能无疑非爲邪枉未在君位还可爲也非离羣类未失其爲臣也时可以爲而未必位可以进而不遽非体道之深其孰能与于此然九四之所以能随时进退而无咎进修之功不可诬也故圣人言九四之欲及时而以九三之进德修业先之其防深矣 蒙谓道无不在圣人随时以从道时不可失圣人体道以顺时然则圣人之心果有所倚乎 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也先儒曰夫铜山崩而洛钟应声之同也蚕吐丝而商絶气之同也水就下而流湿火炎上而就燥龙湿物也聚而成云虎烈物也啸而生风是皆无心之感者也然则圣人作起于上亦何心于万物之利见我哉夫子赞易至此而又以本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类言之以见夫气机之感人心之召同一理耳本乎天谓天产之物动物也本乎地谓地产之物植物也盖受气于天者爲动物天体运动而在上故天产之物亦运动而向上受气于地者爲植物地体凝滞而在下故地产之物亦凝滞而向下物各从其类圣人人类之首故兴起于上则人皆见之也噫感应之妙知道者黙而识之 蒙谓物类有感召之机而人心同归向之诚故圣人即自然之感以明干之九五如此也 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 先儒曰阳爲贵上爲髙孔子曰动之一辞发明爻辞占外之意然则上九之亢不动而以静守之则虽亢而悔可无矣 蒙谓处时之极而无可爲之资故圣人重致其戒焉 潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也 先儒曰此一节以人事眀之也学者须自尝自试以观己力量之进否易曰或跃在渊自试也九三圣学也九四将进位乎天德犹自试以观己之力量况学者乎用九得变通之用故以乾元言之元其终始不穷者欤 蒙谓圣人之遇时不同而处时亦异故能与天同运而无终止之乱也 潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则 先儒曰此一节以天道眀之也然初四三上皆以时运言独二五以人事言岂不以二爻各爲一卦之主而刚健中正之德有非诸爻比哉初白阳气潜藏而四言乾道乃革所以革潜而跃也三言与时偕行而上言与时偕极所以变行而极也二言天下文明五言位乎天德则德称其位而无以加矣六爻之义实相终始而用九天则六爻无一非此理也此天道所以贵于刚而能柔而用九必系于乾元也盖元亨利贞文言虽析爲四德而有轻重存焉故干之一卦所谓元者凢屡称之而亨利贞不一二见此元之所以爲四德先而兼统之也 蒙谓观圣人之隠显考时运之始终极而能变天之道也 乾元者始而亨者也利贞者性情也 方出而付于物者诚之源各得而藏于己者诚之立此健而无息之功一实理之流行也 干始能以羙利利天下不言所利大矣哉 原万物之始终固健而无息之功然其所以终始万物者又未尝有其功也 先儒曰此一节前分四德而又合言之也始而亨时天地之心尽发见在物上故散涣而难见及万物已尽敛藏只有天地之心单单着见故云利贞者性情也干以一元之气行于六虚之中始而终终而始析而四之爲四时合而两之爲隂阳贯而一之则浑然一元之气也故夫子之賛易固尝以元亨利贞析而四矣至此又曰乾元者始而亨者也是合元亨爲一也利贞者性情也是合利贞爲一也虽然犹未离乎二故又曰干始能以羙利利天下不言所利大矣哉是就元始中己能以羙利利万物是亨利己在元字中而天道之所以利物又归于不言之妙则贞又在元字中矣是合四德而爲一也然又论之四德之义元最重贞次之其生出者元也其归宿者贞也故元以始之贞以终之而亨利乃其间功用之过接处是以圣人既以大哉賛干之元矣至此又以不言所利而賛贞之大焉大哉干乎斯其至矣 蒙谓发育之功机缄之妙虽四德之行实一气之运是其功用又可以小言哉 大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也 圣人深賛夫乾道既极其德之备又尽其说之详圣人体乾道以当天运故能沛天泽以洽民心盖圣人之动即天之运而天之泽即圣人之泽也 先儒曰刚健中正分而言之则四合而言之惟刚故健惟中则无不正矣六爻之所以发挥者此情也德者固有根于性也情者实用自性中出者是也圣人时乘六爻之阳以当天运施之人事变动周流犹云行雨施于天地之间物物均平而无不被其泽矣然夫子甞以大哉賛干之元矣又以大矣哉賛干之贞矣至此独以大哉干乎爲言者所以见夫元贞之大因于干而刚健中正所以爲元亨利贞欤彖辞既以云行雨施言干之亨而此又以云行雨施言圣人者盖言云行雨施而继以品物流形者天之功用以云行雨施而继以天下平者圣人之功用犹天也合而言之则元贞之大不外乎干而圣人之功用不外乎天也防哉 蒙谓乾道之大纯乎天吾固有以考其说之详圣人之用顺乎时吾又有以见其功之溥天道圣人果有二致哉 君子以成徳为行日可见之行也潜之爲言也隠而未见行而未成是以君子弗用也 先儒曰舜之居深山之中与木石居与鹿豕游时苟未至则歴山一匹夫耳伊尹之耕于莘之野处畎畆之中乐尧舜之道位苟未至则萃野一耕叟耳虽有圣人之德未阐圣人之用自信自乐而已又何心于人之必我知哉于此之时德之蕴于己者苟一毫之未备则时未得而汲汲于求进善未着而屑屑于求知又恶能安时处顺若此初九在潜隠之中而得爲龙徳者此也 蒙谓行之着于外者君子固知其可用德之蕴于己者君子未尝必其用君子之心何尝有所倚哉 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也 先儒曰德者人之所得于天之理虽我之所固有然未尝不散在事物之间苟不务学则闻见不博无以防聚众理而有诸己也学而不问则是非不明无以辨别众理使之条理不紊而精粗本末或不知所择也不寛以居则执德不而所务者狭故必有防养寛裕之意自莫匪从容中道之妙故张子曰心大则百物皆通心小则百物皆病必寛以居之则吾之所以学聚问辨者常见其心为一矣然仁者心之全德至大而不穷也德至于仁与天同运则有至诚恻怛之心无作辍不常之患则吾之所居者固非徒大而无实亦非固守而不化者也盖聚则杂必有以辨之居则止必有以行之总而言之则学聚问辨寛居期于仁以行之而已此仁以行之乃学问之极功君子之成德所以爲九二之大人欤若以九三而通论之则知至至之所以致知而爲进德者独不待于学聚而问辨乎知终终之所以力行而爲存义者独不在于寛居而仁行乎然干之二三固以是论圣人之事至中庸诚之之目亦曰博学之审问之慎思之眀辨之笃行之其知行并进之功亦无异于干之圣人何也善乎朱子有曰圣人亦如是而进德修业学者亦如是而进德修业但有安行勉强之异耳有志于圣之学者可不勉于知行并进之学哉 蒙谓闻见博而智益眀执德而行益力则德崇业广大人之事偹矣 九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 先儒曰三过中四不及中故皆曰不中三之干干忧也四之或跃疑也忧疑之至斯无忧疑矣故又皆无咎 蒙谓处危之地而能易危以爲安非善处危者不足以当之 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 先儒曰上不在天未可安其尊也下不在田未可寜其居也三四俱人位而云中不在人者盖九三上逺于天下近于地人附于地则三正人位也九四逺于地而近于天非人所处故云不在人也以下四爻而并观之初则未成未见者也二则已成已见矣九三又成进修之功四则欲及时而进耳盖卦者事也爻者事之时也时既不同则处事亦异此爲易之大义也 蒙谓处有过之地而终至于无过非善补过者不足以当之 夫大人者与天地合其德与日月合其眀与四时合其序与鬼神合其吉凶 大人至公而无私故能体道而无违圣人賛易所以极言之也 先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎 何先后幽明之间哉 先儒曰与天地合其德谓覆载也与日月合其明谓照临也与四时合其序谓赏以春夏刑以秋冬之类也与鬼神合其吉凶福善祸滛之类也先天而天弗违天合大人也后天而奉天时大人合天也然天地日月四时鬼神本无心也大人亦何尝有心以蕲合哉尽在我之德而已以中正之德居中正之位循其自然之理而合乎自然之道则天即圣人圣人即天冝无间矣 蒙谓道无不在唯无私而顺理者爲能体之 亢之爲言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎 先儒曰进退以身言也存亡以位言也得丧以事言也以此爻言之穷上反下则退矣九变六则亡矣无民无辅则丧矣此所以亢而有悔也然自亢之为言则有进退存亡得丧自圣而言则虽有进退存亡而实无得丧也因时顺天而吾无所容心故也所以再言进退存亡而不及得丧者此也夫子賛干至此而示人以变通之道其防深矣然非圣人之才德而处此不至于亢而悔也鲜矣冝吾夫子再三感叹而归之圣人也 蒙谓天运如循环众人徒守其常而不逹其变圣人则知之眀而处之当也 【坤下坤上】 坤元亨利牝马之贞君子有攸往 观发育之功虽坤道之自然考健顺之德亦人道之当然也 先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉 体柔顺之德虽不离乎隂成化育之功将必从乎阳安常而守正坤道之至善者也 先儒曰天地乾坤之形乾坤天地之德干健也坤顺也阳道常饶隂道常乏干得以兼坤坤不得以兼干唯全元亨二德而贞则牝马之贞利则利此而已干爲马以其健于行也若干行而坤止则无以共成其化育之功故坤亦以马言然干则爲良马老马瘠马驳马坤特爲牝马而已牝隂类也非牝则不顺非马则不能应干牝马之贞顺而健也利牝马之贞犹归妹利幽人之贞巽利武人之贞同人利君子贞明夷利艰贞家人利女贞皆以一事爲贞非贞德之全也干不言所利而坤言所利也西南隂方东北阳方后天之序也彖辞乃文王所作故其方位本于后天也如易之蹇觧言利西南不利东北既济言东隣西隣小过小畜言自我西郊皆后天之易也 蒙谓即坤道以措诸人事不过一顺健之理耳 彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天 圣人极言坤道之始物虽付物以形而实未尝自爲也 坤厚载物德合无疆 生物之功与天同其运容物之量与天同其德圣人所以极賛夫坤之道也盖地虽付物以形而其气则本乎天坤虽容物以量而其动则应乎干唯其至顺而极厚故其功用之广如此也 含光大品物咸亨 即其量之广而眀其用之大故不唯有以生乎物而又有以使物遂其生也此按本义说连坤厚至此爲义也 牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行 尽坤之道以言其形载之功显地之象以明其顺健之德而人兼体之也此按程传说连含至此爲义也取诸物以眀其顺健之象施诸人而法其顺健之德乃发明坤道之见于人事者如此也此按本义说専释此四句 先儒曰干以气始坤以形生气变而后形生始者气之元也生者形之元也干父坤母之道也彖皆曰元至哉坤元谓承天之大而无所不至也厚而载物者坤之本体也合而无疆者徃应乎干也含坤之体也光大坤之用也含谓万物未生之时则包藏于内光谓万物之生文华着见于外也以量言寛裕而有容也大以体言广愽而深厚也唯其含之故无物不受其形唯其光之大故无物不蒙其利含者光之本者大之充也含坤之量而光大者所以合乎干也牝马地类顺也行地无疆健也柔顺而能利贞唯君子行之小人则入于邪而失其正矣 蒙谓圣人賛坤之四德如此然顺行而健守者君子之道也 先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆 先儒曰东北丧朋乃终有庆者所以发明文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君妇之归乎夫皆防朋之庆也彖言三无疆其言各异德合无疆干之无疆也行地无疆坤之无疆也应地无疆君子之无疆也地合天之无疆则地亦无疆矣君子能应地之无疆则君子亦无疆矣然而乾道在不息坤道在无疆不息谓运行无穷无疆谓广大莫御可久之德自不息中来可大之业自无疆中来此虽乾坤之别而人则能体之也 蒙谓以顺爲正所以守其常由本之用所以成其功非顺行而健守者不足以当之也 象曰地势坤君子以厚德载物 先儒曰干天道也故以气运而曰行健坤地道故以形载而曰势坤地势顺下坤之象也君子体顺而法厚者盖势不顺下无以见地之厚愈下则愈厚君子法其厚则顺可知矣 防谓观其髙下之相因法其容保之无疆非有至顺极厚之德不能也 初六履霜坚冰至 象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也 先儒曰坤之初六在姤爲五月卦也一隂始生便有凝意验之于物井中之泉已寒矣干初九小象释以阳在下坤初六小象释以隂始凝圣人欲明九六之爲隂阳故于乾坤之初言也 蒙谓隂虽始生而其势则渐长故圣人谨于防也 六二直方大不习无不利 象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也先儒曰六二坤之主也六爻唯二爲中正唯中故直唯正故方唯直方故大三者形容其徳也或曰直者发于内而无私曲之谓方者形于外而有定则之谓非六二之本体乎小象何以动言之曰柔而中静而正论其体则然也及其发用则见得所谓直所谓方处则生物载物之象騐之可知矣故文言曰至柔而动也刚至静而德方大传曰其静也翕其动也辟虽曰柔曰静皆指动处见之繋辞坤作成物而断之以简能乃不习无不利之义干不言所利以其所利之广大也坤之不习无不利以其本于自然也任其自然而物自生不假营为而功自成不习而无不利也故以地之生物言之匪雕匪琢品彚呈露出于自然其功毕着此地道所以光也以君子言之乃盛德之发见光明盛大而不可掩所谓充实而有光辉之谓大也防谓德无不具而用无不周非六二之中正其能尽坤道乎 六三含章可贞或从王事无成有终 象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 先儒曰坤之三五皆隂外阳内故三为含章而五为文在中也或者不敢自决之辞从者未敢造始之意有终隂之事阳不足终后代其终者隂也盖阳知其始而享其成隂效其法而终其劳含章者坤之静也以时发者隂之动也含而不茹终则必吐待时之义也 蒙谓始而未尝显其用终而未尝居其功匪知时而识势不足以语此也 六四括囊无咎无誉 象曰括囊无咎慎不害也 先儒曰慎释括囊义不害释无咎义 防谓当闭塞之时则慎宻而不出焉可也 六五黄裳元吉 象曰黄裳元吉文在中也 先儒曰黄象五裳象六黄地之色也裳坤之饰也坤为臣道五为君位是臣之极贵者也以中德通于物理而守其臣职故云黄裳元吉坤六五之应在干九五坤六爻无君位与他卦六爻自为配例不同防谓文虽盛而不失其中位虽尊而能安乎下处顺之至善者也 上六龙战于野其血黄 象曰龙战于野其道穷也 先儒曰主龙而言则知隂不可亢亢则阳必伐之戒隂也以战而言则知隂不可长长则与阳敌矣戒阳也以八卦方位言之干居西北辰则亥也以天之坤乘地之干其气相薄此万物蛰蔵之时以待隂阳之定也然曰龙战则是干来战不以坤敌干也春秋书王师败绩于茅戎以自败为文龙战之义深矣隂极生阳无一息间断阳虽生于子实生于亥故程子曰干非有战意过极之隂遇方长之阳必疑于阳故战圣人戒坚氷于隂生之初称龙战于隂盛之后于消长盛衰之变其示人之意深切而着明矣 防谓隂进既极而亢阳故两败而俱伤也 用六利永贞 象曰用六永贞以大终也 先儒曰彖以安贞为吉故用六以永贞为利夫坤德之能配天者以其乆于贞也贞则大大则隂而阳矣防谓隂柔既变而阳刚则能常而有终矣 文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 先儒曰此一节申彖传意而言贞利亨元也凡物至柔则不能有立坤则至柔而能刚凡物至静则不能有制坤则至静而能方坤德刚疑其不能退矣今也后得主而有常坤德方疑其不能容矣今也含万物而化光柔静言其体方刚言其用此刚也自柔中来此方也自静中得非刚何以配干非方何以象地坤之四德皆一本于顺也故以坤道其顺乎终言之刚柔动静四者以隂阳之大分言之则动而刚者为阳静而柔者为隂以互为隂阳者言之则各有刚柔动静故繋辞言坤静翕动辟而说卦言地道柔刚也防谓圣人重赞夫坤之四德也合而言之不过一顺健之理尔 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也 先儒曰坤之初即姤之初也坤言履霜坚氷姤言羸豕孚蹢躅圣人防防杜渐之意深矣 防谓善恶之应其始也虽甚防而其终也不可御故圣人防患之意贵乎早 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也先儒曰敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫二者不可以偏废敬而无义则不知就日用间念虑起处分别公私义利之所以至而决取舎之几焉则亦未免于昏愦杂扰而所谓敬者有非其敬矣义而无敬又有虚骄急廹之病而所谓义者或非其义矣皆是孤也敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而发所施各得其当是之谓义盖敬以直内则虚自然无非僻之心心敬则内自直内直而外必方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣敬是持己之道义便知有是非顺理而行敬义夹持只是一事又谓义自敬中出二事不可骈合为一者盖论初下工夫时须先尽得敬以直内然后能义以方外及到工夫熟后敬便有义义便有敬大抵有敬无义则无用有义无敬则无本敬主于中义形于外二者俱到便可进坤六二地位也故不习无不利有所习而后利则利止于所习矣然不曰正以直内而曰敬以直内者正指卦德而言敬则不失其正指人心而言也干九二言诚坤六二言敬乾坤之别也诚敬之学起于此干九二言仁坤六二言义隂阳之辨也仁义之用原于此 防谓存于中者无非天理之自然制于外者无非人事之当然则内外夹持而义理周徧矣 隂虽有羙含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 先儒曰三视四为得时故或从王事而不为括囊视五为未得位故含羙而不为羙之至地道妻道臣道以类而推之又总而归之地道妻之从夫妻之地道也臣之从君臣之地道也阳无十故无后隂无一故无首代其终者地十也 防谓蕴内羙而不居其功乃隂道之当然也 天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也 先儒曰坤纯隂之卦也故初六隂生有履霜之戒六四重隂有天地闭之象天地间不过一气尔言草木蕃则贤人盛矣举小以见大也言贤人隠则万物不得遂其性矣举大以见小也 防谓居近君之位而无相得之义则卷其道而黙其知可也 君子黄中通理正位居体羙在其中而畅于四支发于事业羙之至也 先儒曰黄中谓有中和浑厚之羙通理谓有融畅贯通之妙正位谓正其居之位守其分而不过顺乎则而不违也居体谓明乎坤之体处顺而无倡处静而不作也二五皆中二居内卦之中方就工夫处说故其发见于外者不过曰所行而已五居外卦之中乃就成功处说故能施于外而形于事业也 防谓守中而居下者得夫隂之当由内而达外者极其德之盛此六五所以为坤道之善也 隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄先儒曰易初言履霜坚氷志其长也上言龙战于野着其穷也圣人抑隂之意防矣阳生于小雪之后是纯坤之月有伏干矣 防谓隂虽盛极而敌阳然亦适足以自伤也 [book_title]易精蕴大义卷二 上经二【屯至履】 【震下坎上】 屯元亨利贞勿用有攸往利建侯 先儒曰易为三才之书其言道则三才之道也天地人虽均为三才惟人道杂而多端无天地之纯全故纯刚为干以尽天道纯柔为坤以尽地道人事则不可以一卦尽故自屯以后无非明人事以配乾坤也乾坤之后付其用于六子而六子之用三男为先此乾坤之后继以屯蒙也况屯蒙需讼师比六卦皆有坎防患之意深矣坎为水震为雷水气上天则为云降则为雨而雷亦必上天而雨始下今震下坎上是雷未上而雨未下也故雷雨为解震上坎下也云雷为屯震下坎上也夫气始交未畅则为屯世方多难则为屯利贞勿用有攸往处屯之道也利建侯济屯之道也盖屯而求亨唯至正为能正天下之不正惟不欲速为能成功之速惟多助为能克寡助夫天下无事则诸侯为之守天下有事则诸侯为之扞屯言建侯则有事之时外足以扞之比言建国亲侯则无事之时内足以守之也然屯豫皆言建侯亦以其皆有一震体故欤 蒙谓大人之处患难也虽有可通之道而不可以失其正虽非可为之时而不可以无其助明乎此则可以亨屯而济难矣 彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁 先儒曰彖传大率先释卦名又次释卦辞次释卦义有未尽者从而推广之此彖之定例也其辞则杂取卦体卦徳卦象卦才四者互明之动以雷言满盈以雨言建侯震象不宁坎象动乎险中谓震将动欲出乎险阳有亨屯之道而坎难在前未遂亨也宜守正以待之然文王之彖曰勿用有攸往而夫子释之乃言动乎险中宜建侯又若当有所往何耶盖所谓勿用有攸往非终不往也但未可以往则不须轻进耳岂终于不往而已哉故止乎险中则蹇动乎险中则亨诚以动有亨之道止则终于防而已 蒙谓考致难之由明济难之道吾尝即卦体而叅时运得之矣 象曰云雷屯君子以经纶 先儒曰大象之辞有体其象者有反其象者有处其象者体其象者乾坤是也反其象者山附于地剥而上以厚下安宅是也处其象者屯之经纶是也措之天下为事业蕴之吾心为经纶当浑乱分离之时而经纶无素则致亨亦难矣故致谋缔虑屯结乎心若云之未雨而欲雨此则屯之象也坎在震上为云在震下为雨而利建侯即经纶之实事也 蒙谓世方多难而未纾正君子有为之日也 初九磐桓利居贞利建侯 象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 先儒曰屯以初为主故以一爻尽屯之义利居贞利建侯即彖辞利贞勿用有攸往利建侯之义也蒙二震初亦然五之与初二阳皆当位而五不如二者震动而坎防也刚柔始交而难生则居屯者有不可动之势天下方资于济屯之才则济屯者为不可不动之时以不可动之势而遇不可不动之时此其所以磐桓也初九以阳刚之才济屯之难居正而静不违势建侯而动不违时其于屯也何不利之有故虽磐桓而不失康屯之道况以阳为大得民乎 六二屯如邅如乘马班如匪防婚媾女子贞不字十年乃字 象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也 先儒曰易有已正而它爻取以为邪者有已凶而它爻得以为吉者随时取义故不同也是爻取象虽言男女婚姻之事其余人事亦多法此女子以贞为徳以字为功若夫失徳而有功寜守正而不字 蒙谓始虽廹于阳吾则守其正终而反于理吾则从夫正然则人处患难之际而能不失其正未有乆而不亨者也 六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 先儒曰此爻在二隂之间林中象也鹿yang物也指五无虞谓无应也此卦初与五以阳刚之才处屯之世可以小得余四爻皆隂屯难之时非柔能济故二与四上皆乘马班如而三即鹿无虞也 蒙谓动而诱夫欲故必至陷难明以见其微故不至于终难为戒之意深矣 六四乘马班如求婚媾往吉无不利 象曰求而往明也 先儒曰求在彼而往在我待初之求而后往所以无不利而又为明也 蒙谓始虽欲进而不能以其才之弱然终能求才以自辅以其识之明古之人有已之才不足而卒能济其君者此其道也 九五屯其膏小贞吉大贞凶 象曰屯其膏施未光也 先儒曰屯之二五言屯与豫之二五不言豫相对二五君臣之位也君臣当同心于济屯不可同心于逸豫示戒之意精矣 蒙谓君之泽不下流则审己量力而行之可也 上六乘马班如泣血涟如 象曰泣血涟如何可长也 先儒曰二之班如待正应也四之班如待求而往也上之班如无所待也泣血涟如徒自伤耳自昔屯极之时不变为治即入为乱只有两途而已然隂柔之才不足有为故有此象与坎上六不能济险同若否上九则倾否而为泰矣故易虽有可易之道苟非其人道不虚行 蒙谓处难之极而无济难之才终亦必亡而已矣 【坎下艮上】 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞 先儒曰屯有君道故利建侯蒙有师道故童蒙求我天地定位君师立焉 蒙谓当未发之时而有可通之理然必有以全吾道之尊而尽教人之术而后可也 彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也 当未发之时而有可通之机然无往教之礼而贵慕善之诚 初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也 惟其用刚而不过是以能告而有节非善待问者不能也不告者已逹其蒙也盖引而不发之意乃所以深告之也 蒙谓圣人虽言蒙有可发之机然必教以道徳则人向善矣 象曰山下出泉蒙君子以果行育徳 先儒曰坎不言水而言泉泉始逹有蒙亨之义始出之泉甚清犹人生之初性无不善也蒙而未知所通必体坎之刚中以果决其行而逹之蒙而未有所害必体艮之静止飬育其徳而成之果行育徳不可偏举果决之中不可无涵飬之功涵养之中不可无果决之勇万折必东趋而注诸海果行以之盈科而进不舍昼夜育徳以之 蒙谓必行而有渐吾因卦象而知君子之学矣 初六发蒙利用刑人用説桎梏以往吝 象曰利用刑人以正法也 先儒曰刑法桎梏皆坎象也象不独谓物生之穉凡昏迷者是也 蒙谓欲开其善心必禁其非心然亦痛惩而暂舍之可也 九二包蒙吉纳妇吉子克家 象曰子克家刚柔接也 先儒曰建侯长子也克家次子也童蒙少子也取象之义精矣 蒙谓有容物之量而无遗善之心所以能成治蒙之功而获乎上也 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利 象曰勿用取女行不顺也 先儒曰诸爻皆言蒙而三不言蒙人欲盛而天理灭失其蒙矣屯六二近初之阳而正应在五震动而上故能舍初而归五蒙六三近二之阳而正应在上坎陷而下故竟舍上而就二此蒙之女所以不若屯之女也易凡言金皆阳爻 蒙谓无能守之节有外慕之心女徳之不良者也 六四困蒙吝 象曰困蒙之吝独逺实也 先儒曰困而不学民斯为下矣六四之谓乎 蒙谓既不能以自明又不资人以为明无由发其蒙矣 六五童蒙吉 象曰童蒙之吉顺以巽也 先儒曰五居尊位而下求不挟贵也以童蒙自居不挟长也不挟贤也苟有所挟则在所不吉矣童穉之时天理浑然纯一未发飬正作圣此其时也六五虽君而隂柔童蒙也九二虽臣而阳刚发蒙也以人言之其太甲成王之于伊周乎 蒙谓以未发之天尽下贤之道皆蒙之至善也 上九击蒙不利为防利御防 象曰利用御防上下顺也 先儒曰发蒙于初谓其未逹也包蒙于二异其向善也击蒙于终以防其乱也发蒙所以説桎梏击蒙又特御防而已则知发蒙者乃圣人之本心而击蒙者圣人之大不获已也 蒙谓以刚居上而不过为暴刚不至于为蒙之害而有以去蒙之害也 【干下坎上】 需有孚光亨贞吉利渉大川 先儒曰卦取渉川象凡八需讼同人蛊大畜益涣中孚大槩取象于干坎震巽光亨阳徳也易六十四卦惟此言光亨 蒙谓人能充实而光辉则需得其道而渉险无难矣 彖曰需湏也险在前也刚健而不防其义不困穷矣夫惟恒易而知险故不轻进以陷险乃需道之至善也 需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也 尽需之善惟以天徳而居天位者当之 利渉大川徃有功也 履乎险而不陷于险则终能济险矣 先儒曰干三阳进廹乎坎遇险而能需者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而需则不陷险处险而需又能出险矣徳与位并而后可以言需位乎天位则有其位矣正中则有其徳矣无位而需无济险之势无徳而需无济险之质有位有徳所以终能济险而有功 蒙谓不躁进以冐险而能尽诚以济险非徳称其位者不足以当之也 象曰云上于天需君子以饮食宴乐 先儒曰君子观云上于天之象知物之所需在雨故亦当发政施仁下膏泽于民以应民之需也然身安而后可动存我所以厚苍生故必饮食以飬其生非曰事口腹也宴乐以和其神非曰耽游豫也 蒙谓有所待而无所为需道之至善也 初九需于郊利用恒无咎 象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也先儒曰进不犯难退不失常故无咎 蒙谓不冐险而守常所以能需而无过也 九二需于沙小有言终吉 象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 蒙谓唯其近于险故必有所伤以其处之善故能免于伤 九三需于泥致防至 象曰需于泥灾在外也自我至防敬慎不败也 先儒曰坎为盗近则有言廹则致防其势然也此爻本不善圣人教人转凶为吉而曰敬慎不败也敬慎二字程传未尝合言之今始合之敬有寅畏自持之实慎有戒惧勿忘之心如此则能处外患矣何败之有 蒙谓既由我以致防岂不由我以逺害圣人示人之意切矣 六四需于血出自穴 象曰需于血顺以聼也 先儒曰以内卦观之固厄于险以外卦观之又廹于险故干之于坎逺之则无咎近之则致防坎之于干敬之则终吉抗之则伤血是知干遇坎则当须坎遇干亦不能为陷也需三四干坎之会也圣人于三以敬告人敬则不陷于坎四以顺告人顺则不忤于干二者交尽处需之要也 蒙谓既伤于险则必失其安苟非四之柔顺其至于凶咎乎 九五需于酒食贞吉 象曰需于酒食以中正也 先儒曰坎为酒食彖象之辞五尽之矣 蒙谓位不可进而徳无以加则养己以待时而已耳 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉 象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也先儒曰三阳君子也其进也四以险而伤上以敬而吉干知险而需所以为君子谋隂知敬而避所以为中人戒 蒙谓隂非在上之物阳必有进之势然卒能善其终者以其执柔而能顺故也 【坎下干上】 讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川 先儒曰见险而止则为蒙见险而不止则为讼需之利渉险在前也讼不利渉险在后也 蒙谓讼非和平之道故虽为讼有其实不免忧始而虑终虽聼讼得其人犹戒渉险以冐患圣人之情见矣 彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也 先儒曰彖传论卦变自讼始泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒遯晋睽蹇解升鼎渐涣十九卦多夫子所取也圣人爱人不专于人情和顺之日而每寓于拂戾乖争之余夫人情之违逆宜所絶也而为详其本末酌其利害必欲诱而归于优柔驯扰之域不唯见圣人之存心忠厚而又见圣人深得止讼之道也故圣人虽以讼名卦大要欲人之无讼 蒙谓原致讼之由而知成讼之主然后戒其审所尚而择所处也 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 先儒曰天一生水其本同也然其终也天上而水下天左旋而水右注其行相违讼之象也夫人之讼皆始合而终竞始之不谨终必至讼故君子必于始焉谋之彖以终讼为戒象以止讼为义互相发也蒙谓观二体有相违之象防其隙于终谨其虑于始则可以无讼也 初六不永所事小有言终吉 象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也先儒曰讼六爻而四爻吉非讼之吉也无讼之吉也蒙谓以其才弱而居初故虽小伤而无害 九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚 象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 先儒曰讼之为卦敌刚相讼在它卦则为应 蒙谓刚而犯上必取祸故当速避而俭处也 六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成 象曰食旧徳从上吉也 先儒曰处讼之时人以健讼为难而三以不争为胜夫分所当安则食旧徳而不求于外职所当为则或从王事而不居其功以此从上岂不异于讼上者乎蒙谓分则守其常而不变功则归于上而不居所以虽危而能安也 九四不克讼复即命渝安贞吉 象曰复即命渝安贞不失也 先儒曰四之不克讼而圣人与之以吉者无他开其自新之路而勉其自守之志也知义不克反而即理非迷而不复者 蒙谓唯其体刚而用柔故始虽欲讼而终能自克也 九五讼元吉 象曰讼元吉以中正也 先儒曰此爻义具象意 蒙谓以阳刚居尊而治讼则聼不偏而断合于理矣 上九或锡之鞶带终朝三褫之 象曰以讼受服亦不足敬也 先儒曰二四不克讼而无眚获吉上九讼胜而禠夺者此圣人示戒之深意欲转人心而归于无讼也使胜者不敢狂于得志而蒙耻辱不胜者知惩而有所劝矣或者未必之辞也 蒙谓以刚居上而健讼圣人所深戒也 【坎下坤上】 师贞丈人吉无咎 先儒曰讼之后继以师者大则兵小则刑古者兵刑一体也坎为法制坤为众以律制众师之义也师止言贞者盖兵非生育之事不得言元以毒天下不得言亨利要师之道一贞足矣贞者出师之本丈人者统师之主吉战胜也无咎理胜也寂寥数语而用兵行师之法备于此矣 蒙谓兵以义动而任得其人则无敌于天下矣 彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 先儒曰众正可王赞五刚中而应赞二行险而顺赞两体事险而理顺也王者之兵行一不义杀一不辜而得天下不为故曰能以众正可以王矣然不刚则不能制众不中则不能怀众有刚中之才而上之信任不专亦不能成功此所以贵于刚中而应也圣人之兵以顺动而犹毒天下盖用兵终非吉事虽以顺动亦不免毒此圣人特笔以示戒 蒙谓兴兵以仁故可以服天下之心任将以才故可以顺民心之欲所谓説以犯难民忘死也 象曰地中有水师君子以容民畜众 先儒曰水在地上其势散故先王法之以建万国亲诸侯水在地中其势聚故君子法之以容民畜众坤之博厚有容畜之象水之弥漫有民众之象彖备言行师之道象复言兵农合一之意地中有水乃古者寓兵于农之意也水聚于地中亦为聚众之象君子观其象则容保其民畜聚其众此最见圣人用兵之仁平时抚摩教育之有素非若后世刼之使从而驱之使战也当其无事则为民而耕有事则为兵而战是兵者畜于民之中容民则比闾族党之类以居民也畜众则伍两军旅之类以为兵也不谓之师而谓之畜众者养民即所以养兵如此则人无养兵之费国无坐蠧之患矣 蒙谓藏不测于至静伏至险于大顺此古起兵于农之意也 初六师出以律否臧凶 象曰师出以律失律凶也 先儒曰卦首言贞爻先言律二者皆行师所当先也蒙谓兵师之兴圣人所慎也故师之始因以为法为戒焉 九二在师中吉无咎王三锡命 象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也 先儒曰二为统师之主故彖辞所言二备之其以阳刚任上事以中正一众志即所谓丈人者也中即贞也二之材与卦合故吉无咎即文王系卦之义也行师之道专命则不忠故言其承天宠多杀则不仁故欲其怀万邦 蒙谓以统御之才而承委任之重则可以威不轨而一众志矣 六三师或舆尸凶 象曰师或舆尸大无功也 先儒曰暴虎冯河死而无悔六三以之 蒙谓唯其才弱而志刚故必妄动而犯难 六四师左次无咎 象曰左次无咎未失常也 先儒曰临事而惧好谋而成六四以之 蒙谓度其才之不足则敛师而退焉圣人之所与也 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 先儒曰九二在爻为长子在卦为丈人犹蒙九二在爻为子道在卦为师道易之取象无常也初师之始故纪其出上师之终故纪其还六爻之中论出师驻师将兵将将与夫奉辞伐罪旋师班赏无所不载后世兵书之繁殆不如师六爻之畧况王者之师又与权谋竒计诡道取胜者相去为甚逺也 蒙谓行师固在于当罪任将又在于择人知此则可以动大众而威天下矣 上六大君有命开国承家小人勿用 象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 先儒曰师出而严其律师终则正其功尤于始终之际而加重焉盖欲小人无自而入也夫小人之由入者常自不以律始惟不以律然后能以竒而胜彼其以竒而胜者必诈力之有余而正道之不足者也苟因一胜之功而以为诸侯大夫则乱自兹始矣圣人之师其始不求苟胜则其终可以正功矣圣人言小人之乱邦而加以必之一字不其严乎 蒙谓当兴师之终而论功行赏也必序羣贤以定乱毋任小人以召乱圣人垂戒之意严矣 【坤下坎上】 比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶 先儒曰先王制民居则为比闾族党州乡故比象在内出则为伍两卒旅军师故师象在外吾于师比见兵农为一当天下有事出则权専于将更无牵制之患天下无事入则权归于君而无不掉之虞萃与比下体坤顺同上体水泽不相逺惟九四一爻有分权之象故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于卦 蒙谓比之道不可苟而求比之志不可缓也 彖曰比吉也此辅也下顺从也原筮元永贞以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也 先儒曰无长人之仁虽比而不亲无可乆之徳虽比而必离无正固之守虽比而不周盖以刚中居尊位有体元居正之象刚健不息有永乆之象以刚居阳有得正之象彖言元永贞而夫子以刚中賛之防哉蒙谓即卦义以观卦体当求在己者有可比之道则知在彼者有来比之诚然而求比之志不可缓也 象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 先儒曰象称先王者七比豫观噬嗑复无妄涣皆先王观卦而为之使后世可稽者也彖言五隂此一阳象言一阳比五隂万国据其境域故曰建诸侯谓其君身故曰亲地中有水圣人体之以为兵农之法地上有水圣人体之以为封建之法井田封建相倚而行师比所以相继也然天下之大圣人不能以独理故封建万国使井伍其民天下之众圣人不能以皆比故亲诸侯所以比民也 蒙谓观物之相比而无间者以比乎民此封建之法所以不可废也 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉 象曰比之初六有他吉也 先儒曰有孚而无咎者己比乎人也有孚盈缶终来有他吉者人比乎己也 蒙谓以忠信为比而充实于中则不惟有以善其始而又有以善其终也 六二比之自内贞吉 象曰比之自内不自失也 先儒曰二五各当其位所谓贞也 蒙谓往比于五而不失其正比道之善也 六三比之匪人 象曰比之匪人不亦伤乎 蒙谓求诸己而失中正之道亲于人而无阳刚之辅凶咎不假言也 六四外比之贞吉 象曰外比于贤以从上也 先儒曰四宜应内而无可比而比乎外亦义之与比无适无莫之义也 蒙谓以隂而从阳以臣而从君比道之正也 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉 象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也 先儒曰初二四皆比五而得吉其取顺之谓乎三上皆前五而得凶其舍逆之谓乎五隂皆称比之比乎五也五称显比为众所比也 蒙谓御天下以公而无所私非以刚健中正比天下者其能若是乎 上六比之无首凶 象曰比之无首无所终也 先儒曰以六五自下言之初始而上终初本而上末以全体自五观之上首而初足上角而初尾以干姤鼎贲既未之象观之可见干无首吉戒阳也比无首凶戒隂也初比之最先故吉上比之最后故凶蒙谓原其衅于始要其隙于终爻象之言互相发也 【干下巽上】 小畜亨密云不雨自我西郊 先儒曰止而畜之畜之大者也入而畜之畜之小者也兊泽气为云小畜一隂五阳小过二阳四隂阳隂皆失交通之义故其象同也不雨者未能泽物人臣道盛而未得君之象也 蒙谓以柔而制刚故阳有可通之理而隂无独成之功盖小畜之卦虽主于隂而圣人实寓崇阳之意 彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也先儒曰尚往阳也施未行隂也言未行则非终不行矣 蒙谓观以隂畜阳能系而不能固之象故知阳犹可亨而隂终无成也 象曰风行天上小畜君子以懿文徳 先儒曰此象主一象言懿文徳非两体并论例也未能行其施者懿其文徳而已耳 蒙谓隂之畜阳未能力止而固制徳之成己未能厚积而逺发圣人示人观象之意精矣 初九复自道何其咎吉 象曰复自道其义吉也 先儒曰复自道圣人明阳不受畜于隂之象也蒙谓既能与阳同进则不受制于隂矣宜圣人之深与也 九二牵复吉 象曰牵复在中亦不自失也 蒙谓二阳同志而并进则非隂所能制矣然非二之所处无过不及之差其能若是乎 九三舆説辐夫妻反目 象曰夫妻反目不能正室也 先儒曰小畜以隂畜阳惟九三一爻受畜 蒙谓阳欲进而制乎隂非修身正家之道也故圣人専罪之 六四有孚血去惕出无咎 象曰有孚惕出上合志也 先儒曰需三阳并进九三虽曰致防而六四则需于血出自穴小畜三阳并进九三虽曰説辐而六四亦曰血去惕出夫隂阳相遇不能无伤圣人又使隂避阳着以为训虽六四为一卦之主不少假借也易之志畜其扶阳抑隂至矣 蒙谓柔微不足以制阳唯至诚以感动之则伤害逺而危惧免矣 九五有孚挛如富以其邻 象曰有孚挛如不独富也 先儒曰阳实为富隂虚为贫小畜四五畜初二然初以刚居刚二以刚居柔二之力弱于初故二不能自复而牵初以为援四以柔居柔五以刚居刚五之力强于四故能有余力以牵四 蒙谓以刚而居尊惟诚以待下则上下同力而不为隂所畜也 上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也 先儒曰畜小亨亦小上九之既雨既处是也畜大亨亦大上九何天之衢是也昔之不雨者今既处矣畜道成矣妇贞厉戒巽也君子征凶戒干也 蒙谓畜极而能成雨隂徳之积成故圣人虽戒隂使不害乎阳而又晓君子使为之备也 【兊下干上】 履虎尾不咥人亨 先儒曰履虎尾蹈危机也人惟履患难而不为患难所伤然后为君子履道之亨 蒙谓人之所行得其道虽危无咎矣 彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也 先儒曰人之履危莫如虎尾説而应干夫子示人履危之要道也盖履礼也礼之用和为贵説而应干和之至也履和而至故虽处至危而无所伤矣 蒙谓即卦体而言其所履之尽善即爻象而戒其所行之未善盖以和而应刚虽危而无害以刚而用刚虽善而可戒也 象曰上天下泽履君子以辨上下定民志 先儒曰彖以履虎尾为象此以上天下泽为象各取一义以发圣人之蕴古今治乱皆决于此六字乃先王制世御俗之方也上天下地非不足以辨上下也而地未极乎卑上山下泽非不足以辨尊卑也而山未极乎髙此辨上下所以独取于上天下泽也蒙谓礼别而分定履道之至善也 初九素履往无咎 象曰素履之往独行愿也 先儒曰处下体之后而虎在前人之渉世举足皆危机也惟能率其素履则各安其当然之分而不蹈危机矣 蒙谓素其位而行不愿乎其外则无入而不自得矣 九二履道坦坦幽人贞吉 象曰幽人贞吉中不自乱也 六三能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 先儒曰易中有卦爻各取义者履与屯丰是也有卦爻同为一义者需蒙是也视欲正不正则行欲中不中则跛故归妹九二不正为能视初九不中为跛能履此爻不中不正故兼跛之象兊为幽人巽为武人兊见而巽伏兊柔外见刚内藏幽人也巽柔内伏刚外武人也九二兊体而六三互巽故其取象不同故归妹下卦兊而九二利幽人之贞巽初利武人之贞亦此义也 蒙谓唯其才弱而用刚故肆行而不顾也 九四履虎尾愬愬终吉 象曰愬愬终吉志行也 先儒曰其志愬愬恐惧在于行而去之虽未离危惧之地而志则欲去矣能无吉乎 蒙谓虽在多惧之地而其志则不防恐致福者也 九五夬履贞厉 象曰夬履贞厉位正当也 蒙谓据能专之势而独任其明圣人安得不深戒之哉 上九视履考祥其旋元吉 象曰元吉在上大有庆也 先儒曰履六爻以用柔为吉吉事有祥祥生于所履视我所履则可考而知矣 蒙谓人之所行慎始而善终非攸好徳者不能也 [book_title]易精蕴大义卷三 上经三【泰至噬嗑】 【干下坤上】 泰小徃大来吉亨 先儒曰天尊地卑乾坤之体也其气相交乾坤之用也阳来故吉道交故亨 蒙谓隂阳之气和而上下之情通乃气化人事一新之防也 彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也 以气相感所以爲泰和之时以心相孚所以成泰和之治气化人事固有相符之理此圣人即天道之泰而知人道之泰也 内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 观阴阳进退之机明世道亨通之运则知泰之所以爲泰矣 先儒曰天地以气交上下以情通天地君臣其位则定所交者气与志耳故不言刚柔而言阴阳健顺也阴阳以气言也健顺以德言也君子小人以人言也内阳外阴天地之道泰也内健外顺乾坤之道泰也内君子而外小人国家之道泰也泰之世君子固泰矣小人道消亦小人之泰也否泰之赞归宿在君子小人之消长故曰易以天道明人事 蒙谓通上下之交所以成世运之亨辨内外之分所以知吾道之泰盖上下不交固无以成乎泰然不有内外之分又安能久安而长治哉故圣人赞易之泰既言阴阳交和又言君子道长阴阳交和乃君子之道长也 象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民 先儒曰泰者万物大通之时也上下大通则物失其节故裁成而辅相之以左右民天地之道以形气之全体而言天地之宜以时势所适而言财成者因其全体而裁制其节使不过辅相者随其所至而赞助其所不及盖乾坤运于无心故不能无过不及之差圣人有心以爲之主故无过不及之失所以天地之功必有待于圣人也盖泰之反爲否否泰相因间不容髪财成辅相之道一日不行于天地闲则泰将爲否矣 蒙谓因阴阳和畅之时明世道泰亨之治此圣人所以赞化育而参天地也 初九拔茅茹以其彚征吉 象曰拔茅征吉志在外也 先儒曰干下坤上卦借象以示交泰也干皆上征坤皆下复六爻辨位以正阴阳也卦言来者谓天气之下降爻言征者谓君子之上亨 蒙谓知贤者有竝进之象则知贤者有出治之心此所以成天下之泰也 九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行 象曰包荒得尚于中行以光大也 先儒曰仁足以有容勇足以断制智足以烛幽道足以示公然后无过不及之差惟其以光大故能如此非光则无以及逺非大则不能胜私其能合于九二之中行者鲜矣 蒙谓以含容之量施刚果之用有深逺之虑而无朋比之私以此治泰自无过不及之差矣 九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福 象曰无徃不复天地际也 先儒曰将近小人故其辞危福谓享其泰和之福际谓阴阳消长之际盖阴阳消长当于其际观之平陂徃复者天运所不能无艰难贞固者人事所当自尽若诿于天而无预于人事则易可无作矣盖艰难贞固则不以时之将陂而怠其志勿恤其孚则不以阴之将复而动其心 蒙谓天运有去留而人事所当尽故圣人深言保泰之难而爲长治之术 六四翩翩不富以其邻不戒以孚 象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 先儒曰阳性固升又必引翼扶持而后进善之难也若阴性本下不待招麾呼号而相与就下已有不可御之势矣恶之易也 蒙谓无可资之势而得众心之同以羣阴之志趋乎下也 六五帝乙归妹以祉元吉 象曰以祉元吉中以行愿也 先儒曰三有治泰之道五成交泰之功至此而尽矣泰中四爻互归妹而三四易位亦成归妹故二卦之五其辞同 蒙谓顺刚明之贤以成治泰之功由其道通而其志同也 上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝 象曰城复于隍其命乱也 先儒曰九三言其将然以时尚可爲也故能艰贞则无咎上六言其己然以时不可爲也故不免于吝处泰之终而坤体阴柔安得不否处否之终而干刚体健安得不泰人事天时未有下相符也自乾坤以后始系人道经歴六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰后即否以此知人道立难而丧易国家成难而败易天下治难而乱易此序易之深意亦天地自然之理也 蒙谓泰极而为否故戒其力争而教之自守盖圣人至此已知其无可柰何而犹侥幸其万一也 【坤下干上】 否之匪人不利君子贞大徃小来 先儒曰泰先言小徃大来而后言吉亨是以天运推之人事否先言匪人不利君子贞而后言大徃小来是以人事参之天运泰则归之天否则责之人圣人之意深矣 蒙谓人道乱而正道废圣人安得不爲世道惜哉 彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也先儒曰彖中唯否泰言阴阳以备乾坤之体也否则气藏乎质而不交故又以刚柔言大小言卦才上下言卦位内外所以别其体消长所以推其类 蒙谓气化衰而人道废圣人于否隔之时深爲吾道惜也 象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄先儒曰当小人得志之时只说君子处否之道可见一部书全爲君子谋天地不交君子顺阳之象而晦处竆约也 蒙谓天地闭而贤人隐吾于否之象见之矣 初六拔茅茹以其彚贞吉亨 象曰拔茅贞吉志在君也 先儒曰君子难进故泰之初而勉以征小人易邪故否之初而戒以贞贞虽爲小人谋正所以爲君子谋也彖言贞之不利所以戒君子也初言贞之吉亨所以劝小人也 蒙谓君子之居乱世虽欲全身以伸道未尝不欲得君以行道此否之君子虽以彚贞而志常在君也 六二包承小人吉大人否亨 象曰大人否亨不乱羣也 先儒曰大人既否矣安得亨然必曰亨者无终否之理君子所性虽大行不加竆居不损众人以爲否而君子未尝不亨也彖言不利君子贞象曰君子俭德辟难疑若无所容矣而初二两言君子之亨者盖不利而辟难者时也然未尝不亨者道也圣贤忧世之志乐天之诚吾于此见矣 蒙谓小人顺上以求济其否君子全身以求伸其道盖人品不同而趋向亦异然非六二之质居柔正亦不能包承非大人之居中得正又安能不乱其羣哉 六三包羞 象曰包羞位不当也 先儒曰小人虽能乗时以病君子然适足以爲君子之羞也 蒙谓处困竆之际而肆邪僻之心以其阴柔而失中正故也 九四有命无咎畴离祉 象曰有命无咎志行也 先儒曰否九四有命即泰九三无徃不复之理然泰九三平陂徃复皆警戒辞尚冀其艰贞无咎而否九四直称有命无咎畴离祉欢欣庆贺溢于言表蒙谓当济否之任而无专制之嫌则上下挟持而其志固矣故可与其类同进以济天下之否 九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑 象曰大人之吉位正当也 先儒曰泰复爲否者六五柔懦之君当任其咎否终复泰者九五刚明之君是頼焉 蒙谓德称其位者虽可以息天下之否而不可忘戒备之心否泰之相仍其机固在于此欤 上九倾否先否后喜 象曰否终则倾何可长也 先儒曰否泰之机常相持也其中又有倚伏之机焉故否之卦辞与泰相反否之极也而六爻无凶悔吝之辞者卦言天地之否而爻言济否之道君子盖有以处此也五之休否则否犹有存者至于倾否则尽矣倾否者人事也否终则倾者天时也否终则倾固天道之自然亦须人事以应之若以否泰相仍爲一定之数则易不必作矣盖君子者国家宗社生民之所系否则天下忧之泰则天下喜之忧喜不在君子而常在天下也 蒙谓以刚阳之才居否终之运所以能易否而爲泰也 【离下干上】 同人于野亨利涉大川利君子贞 先儒曰天理而已矣故无徃而不同也同人否之反也故在否则不利君子贞在同人则利君子贞矣蒙谓合众心之同济天下之难亦在于公正而已耳 彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子爲能通天下之志 先儒曰彖辞卦体多以二五爲主而一卦之主在五则尤显言之此卦以二爲主故彖先主二言然同人于野利涉大川则非二所能也故以干行明之行健不以武而以文明用之相应不以邪而以中正应之君子正也 蒙谓圣人即卦体以明大同之道唯当理而无私则可以合天德而一人心矣 象曰天与火同人君子以类族辨物 先儒曰水之于地爲比火之与天爲同人比之以无所不比爲比同人以有所不同爲同盖天火不同而性同类族辨物所以审异而致同也 蒙谓君子观物象有质异而性同故措诸事必审异而致同知此则知同人之所以爲同矣 初九同人于门无咎 象曰出门同人又谁咎也 蒙谓同人之道在外而无疎昵之偏则虽同而与比异矣 六二同人于宗吝 象曰同人于宗吝道也 先儒曰亲其所亲则疎者隔矣党其所党则逺者疑矣此爻以卦体言之则有大同之象以爻义言之则示阿党之戒不可以一概论也 蒙谓不能大同而从所私其爲同也偏矣 九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴 象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也 先儒曰伏戎以伺五升高以窥二 蒙谓志虽系乎阴而理不胜乎阳故其情状有如此者 九四乘其墉弗克攻吉 象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也 先儒曰三四无同人之道故不称同人于此二爻见天理在人不可泯没 蒙谓始虽系乎私终能迁于善非以道制欲者不能也 九五同人先号咷而后笑大师克相遇 象曰同人之先以中直也大师相过言相克也 先儒曰以刚居上非所以善同乎下而又昵其私非同人于野之义是以强弗友之徒尽起而争之夫以上而伐下宜若举而措之尔何至动大众而仅能胜之哉私故也作易者以爲失君人大同之道故备言私昵之状而以敌国交兵之法言之其训严矣故虽克而相遇亦不言吉也 蒙谓无大同之体而有私比之情虽知其理直犹当以力胜 上九同人于郊无悔 象曰同人于郊志未得也 先儒曰彖言同人于野言其所同者逺而无形迹之拘象辞言合异以爲同之理爻辞则言人心不同而有公私广狭之殊各爲一义 蒙谓始而无所同终而无所异然其大同之志则未遂也 【干下离上】 大有元亨 先儒曰比以一刚主五柔集大统之初也大有以一柔主五刚保大业之时也大有六爻皆善故彖下无它辞但言元亨而已 蒙谓能以理御其势斯能成盛大之治矣 彖曰大有柔得尊位大中而上下应□曰大有 君有虚中之德人怀归徃之诚此所以爲大有之世也 其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨 人能胜私而烛理故其所行无非天此所以大善而亨通也 先儒曰夫众不能治众也善治众者不以众而以寡刚不能制刚也善治刚者不以刚而以柔此大有之五刚惟一柔居尊者爲能有之有大有之资而又有大有之德以此顺天理而时行之则其亨也固宜矣蒙谓居得致之位而有能致之资所以当大盛之时而有大通之道也 象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命先儒曰火在天上明无不照善恶皆见也 蒙谓当刚盛之时而思治之之道唯举措得宜则能尽人心而合天理矣 初九无交害匪咎艰则无咎 象曰大有初九无交害也 蒙谓居大有之初而不至于过盛则能存兢畏之心而无骄盈之失矣 九二大车以载有攸徃无咎 象曰大车以载积中不败也 先儒曰此爻乃伊尹任重之事 蒙谓以刚中之才当大有之任斯能任重而道逺矣 九三公用亨于天子小人弗克 象曰公用亨于天子小人害也 先儒曰居下之上而归五诸侯觐王之象也 蒙谓爲臣之道不私其有而效诸君非有刚正之德不能也 九四匪其彭无咎 象曰匪其彭无咎明辨晳也 蒙谓处臣位之极而无偪上之嫌唯明哲以保身者能之 六五厥孚交如威如吉 象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也蒙谓既有以通上下之情又有以严君臣之分尽君道之善者也然此言也亦因五之不足而爲之戒欤 上九自天祐之吉无不利 象曰大有上吉自天祐也 先儒曰能大同然后能大有盖方其同也又有所不同至大有则无不同矣六爻一亨二吉三无咎明主在上羣贤毕用无一败治之小人呜呼盛哉 蒙谓当大有之时居无位之地乃有大而不盈者也故圣人深赞之 【艮下坤上】 谦亨君子有终 先儒曰一阳五隂之卦其立象也一阳在上下者爲剥复象阳气之消长也在中爲师比象众之所归也三四在二体之际故自上退处于下者爲谦自下奋出于上者爲豫此观画立象之本也易六十四卦唯谦无凶悔之辞者能下故也彖辞不言吉其吉可知蒙谓卑以自牧而有常成德之事也 彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行 谦有必通之理故圣人即其着于两闲者以发明之 天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦 谦者人之至行故圣人即自然之理以发明之而见其无间乎幽明天地之异其所以示人劝戒之意切矣 谦尊而光卑而不可逾君子之终也 其积也广博而深厚故其发也髙大而光明然又贵于悠久也 先儒曰下济光明艮也卑而上行坤也天道谓日月阴阳言其气也地道谓川谷山泽言其形也鬼神谓灾祥祸福言其理也人道谓予夺进退言其情也四者皆自然之理故皆曰道谦尊而光即天道下济而光明卑而不可逾即地道卑而上行上以天地之道言此以人体天地之道而言也 蒙谓谦有必通之理故其道之寓于物者无不同谦无自髙之意然其实之着于外者不可掩故圣人深赞之 象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施 先儒曰卦皆实象惟谦与大畜是假象谦者始盈之道故以贵下贱则贵贱平矣以财分人则贫富平矣以善教人则贤否平矣葢德盛礼恭君子所以自持裒多益寡君子所以及物 蒙谓君子观以卑蕴高而趋于平之象故以之施于事亦适平而已耳 初六谦谦君子用涉大川吉 象曰谦谦君子卑以自牧也 先儒曰谦艮体三爻尤吉以其笃实而居下也蒙谓已有自卑之意则人有共济之诚圣人以其执柔处卑而赞其以谦受益也 六二鸣谦贞吉 象曰鸣谦贞吉中心得也 蒙谓观其德之着于外由其实之积于中也 九三劳谦君子有终吉 象曰劳谦君子万民服也 先儒曰谦以九三一阳爻爲成卦之主文王卦辞唯主九三一爻言不及其它故周公因之惟厚其劳而安其吉耳以九居三承坤之重爲众所归爲君所任大臣当任者也不极于上而居下体又艮爲笃实能知止矣以大功而知止安重不迁持以长久其吉宜哉 蒙谓能兴不世之大功又有絶俗之大德故圣人极言以赞之 六四无不利防谦 象曰无不利防谦不违则也 蒙谓谦乃人之美德施当其可则虽极而不过矣 六五不富以其邻利用侵伐无不利 象曰利用侵伐征不服也 先儒曰以柔居尊谦可知矣故爻辞独不言谦所以防其过也 蒙谓修文德以懐逺人用威武以惩不轨威德并用尽君道之宜也 饶氏曰处谦之至而犹有不服者则可以其邻而侵伐之矣如汤之于葛遗之牛羊又使亳众爲之耕可谓谦矣而葛伯又杀其童子则利用侵伐 上六鸣谦利用行师征邑国 象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也 先儒曰师邑国皆坤象谦之一卦下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利未有如是之纯全者谦之效固如此 蒙谓既以阴柔而极谦宜用刚武而自治圣人示人刚柔相济之道也 【坤下震上】 豫利建侯行师 彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考 初六鸣豫凶 象曰初六鸣豫志穷凶也 六二介于石不终日贞吉 象曰不终日贞吉以中正也 六三盱豫悔迟有悔 象曰盱豫有悔位不当也 九四由豫大有得勿疑朋盍簪 象曰由豫大有得志大行也 六五贞疾恒不死 象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也 上六防豫成有渝无咎 象曰防豫在上何可长也 【震下兑上】 随元亨利贞无咎 彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉 象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息 初九官有渝贞吉出门交有功 象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也 六二系小子失丈夫 象曰系小子弗兼与也 六三系丈夫失小子随有求得利居贞 象曰系丈夫志舍下也 九四随有获贞凶有孚在道以明何咎 象曰随有获其义凶也有孚在道明功也 九五孚于嘉吉 象曰孚于嘉吉位正中也 上六拘系之乃从维之王用亨于西山 象曰拘系之上竆也 【巽下艮上】 蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日 先儒曰器久不用则蛊生人久宴溺则疾生天下久安则生皆谓之蛊 蒙谓圣人有克乱之才先见之智则先可革而后利可兴矣 彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也 先儒曰在上者有止而无动在下者有顺而无忤祸乱之由也泰言其命乱蛊言天下治其治中生乱乱中生治欤乾元用九而天下治以竆而变也蛊元亨而天下治以之饬也利涉大川以下言治蛊之道敢犯险难勇徃必前乃克有济 蒙谓既言致蛊之由深明治蛊之道人事尽乎已而成功归诸天此圣人赞易之深意也 象曰山下有风蛊君子以振民育德 先儒曰体巽风之动以振民则天下之蛊治矣体艮山之止以育德则人欲之蛊饬矣于民而振作其气使之力于相生相养而无废惰自安之情于己而涵养其德使之日新又新而无逸豫自止之意君子之事无大于此二者然振民育德非两事由已及人自是推之耳大学之明德新民中庸之成已成物是也蒙谓当有事之时而爲其所当爲明德新民而已耳 初六干父之蛊有子考无咎厉终吉 象曰干父之蛊意承考也 蒙谓子能尽诚于父事则可以致其父于无过之地矣 九二干母之蛊不可贞 象曰干母之蛊得中道也 先儒曰九二内柔应承母之事 蒙谓以刚中之才承柔弱之事唯将顺从容之爲贵也 九三干父之蛊小有悔无大咎 象曰干父之蛊终无咎也 先儒曰其事虽拂其理则顺故悔有小而咎非大也若视二之得中道则未也 蒙谓以其处之过刚故不能无小疵然以才之克干故亦能无大过圣人欲人尽事亲之道其垂训之意严矣 六四裕父之蛊徃见吝 象曰裕父之蛊徃未得也 先儒曰六四体艮之止而爻位居柔止则怠柔则懦持是以徃吝之道也安能治蛊葢强以立事爲干怠而委事爲裕以九居三刚之至也故锐而失之过以此爲臣诤君之臣也以此爲子诤父之子也以六居四柔之至也故缓而失之不及以此爲臣从君于昬也以此爲子从父之令也故三小有悔而四徃见吝必不得已宁悔无吝此治乱兴亡之几也 蒙谓以阴柔而救敝事其能济者鲜矣 六五干父之蛊用誉 象曰干父用誉承以德也 先儒曰六二以五爲母柔居尊也在六五又取子道以继世之君言也易之取象何常之有 蒙谓任刚中之贤以当人君之干则可以爲善继成令誉也盖二虽有克济之才而任之在乎五故圣人交美之 上九不事王侯高尚其事 象曰不事王侯志可则也 先儒曰君子当蛊之世方事之兴也尽力以干焉操巽之权以行其所当行及事之休也洁身以退体艮之止而止其所当止故蛊下五爻皆以父子明之者家国一理也然父子主恩君臣主义恩无可絶之理义有可去之道兹蛊之爲卦五爻皆言爲子所以有干蛊之事上爻独言爲臣所以有高尚之志然其志尚高洁足以仪蛊壊之风乃所谓不事之事也蒙谓众方有爲而己独处于无事贤逹之高致也故圣人特取之 【兑下坤上】 临元亨利贞至于八月有凶 先儒曰自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻在月经八月刚柔皆变是临尽消也 蒙谓当阳长之卦以其才之能善故其赞之深以其时之难常故其戒之早因其所美而美之因其当戒而戒之圣人之情见矣 彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也 势虽足以渐盛而理不失于中和刚中而和顺天理之本然也 至于八月有凶消不久也 于阳刚方长之时即爲将变之戒圣人之虑深矣 先儒曰临遯皆言浸长同一意也说者说其心顺者顺其情临民之道也刚而得中非过刚也长大亨以正之道也彖言天道孔子以人事参之时运亦宜然也盖以浸长之刚临浸消之柔严以逺之非也说斯可矣健以决之非也顺斯可矣浸而长得临上之时说而顺得临下之道自临至遯八月尚久而云消不久圣人之戒深矣圣人于阴阳消长之机有得其精妙明哲作则智照几先故如此若待其已衰后戒则无及矣 蒙谓阳刚渐长之道虽能应乎天而阳刚渐衰之势不能逃乎时此又知虽喜其所可喜而亦忧其所可忧也 象曰泽上有地临君子以教思无竆容保民无疆先儒曰相临之道莫若说顺也临人之道不临之以势而说之以心不临之以位而顺之以从理此坤兑二体所以有临之象也教思无竆则不止及一时而泽及后世矣保民无疆则不止安一国而德被天下矣 蒙谓君子观临之象而知化民之理爲可久又知安民之势爲可大则临民之道得矣 初九咸临贞吉 象曰咸临贞吉志行正也 先儒曰以卦义言也以大临小者临之道初九九二临四阴也以上临下者临之位六四六五临初九九二也惟其迭应而阴阳相感故交相爲临而谓之咸言交相感而交相临也 蒙谓在下而获上唯相感以正则可以行吉道也 九二咸临吉无不利 象曰咸临吉无不利未顺命也 先儒曰二初象同咸临言吉而初贞二无不利者初位卑而不中故取其贞二得中而应君故无不利盖下之感上须守其正臣之感君须戒其顺 蒙谓刚中之德获信任之专由其以至诚相感而非顺上之私也 六三甘临无攸利既忧之无咎 象曰甘临位不当也既忧之咎不长也 先儒曰兑爲口舌以甘说临人者也然在多忧之地故又能忧之甘临求诸人既忧之求诸己玩既忧之无咎五字则知圣人示戒深矣大抵易爲忧患而作防致寇之患则曰敬顺不败明处泰之道则曰艰贞无咎未尝不自戒惧中来曰咎不长又圣人开迁善之门而速之入道也 蒙谓以说临人固失其道然知过而能改则复于无过矣 六四至临无咎 象曰至临无咎位当也 先儒曰临道向近比下故爲至伊川于象爻发明三义葢上得乎君身得其正下得其助临之至也蒙谓守正以亲临下民之道得矣 六五知临大君之宜吉 象曰大君之宜行中之谓也 先儒曰处于尊位履得其中不忌刚长而能顺之委物以能而不犯焉故聪明者竭其观听智力者任其谋爲不爲而成不行而至矣大君之宜如此而已阳长之卦凡遇阴柔之君则未尝不顺之故复临泰壮六五之爻皆以下顺阳刚而得居上之体作易者以此垂训以爲君子地也 蒙谓任天下之贤以临天下之众唯其知之明故其行之至也 上六敦临吉无咎 象曰敦临之吉志在内也 先儒曰六五之临知也上六之临仁也坤爲厚德故曰敦临大抵厚以存心未有不善故敦复无悔敦艮吉敦临无咎然亦皆是积累至极处有敦笃之义故三卦皆于五上言之六十四卦独谦有吉无凶临次之 蒙谓处尊高之地而笃从善之心厚之至也 【坤下巽上】 观盥而不荐有孚颙若 先儒曰盥而不荐上之观下有孚颙若下之观上也盥者事之始不荐者精专致一也盥而不荐在诚而不在物也有孚者诚信存乎中颙若者端庄形于外有孚颙若在心而不在言也阴长之卦其辞皆危唯观不然者盖治中有乱乱中有治观卦体可见矣观之爲卦下坤上巽四阴方长方且巽顺伏于二阳之下而履至尊之位操九五之权又巽之象爲风风行草偃宻挠于天地之间有君子在上小人自然巽顺之义此神化之妙有不容言者 蒙谓尽其诚敬之心而一其归向之意此人君之所以表仪天下者也 彖曰大观在上顺而巽中正以观天下 位足以尊临乎天下而德足以仪表乎万民所谓以天德而居天位者也故圣人深赞之 观盥而不荐有孚颙若下观而化也 君子笃恭而天下平吾于观之君见之矣 观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣 天道行而万物顺圣德修而万民化故其功用之妙不见其迹而莫知其然也 先儒曰大观在上以位言顺巽中正以德言有位有德故足以观天下然其爲观之道不以刑罚使物而以观感化物也盖天下之所观者圣人也圣人之所观者天也圣人何取于天哉以其不言之教见于四时而自行无差忒所谓神道也神即诚也体之于心谓之诚妙之于物谓之神圣人之设教于人舍天何观哉其能使天下观而化则不言之教寓于始盥之时此所以爲神道也天以神道行四时故生物而不见其生之迹圣人体天之神道而设教故化民而不见其化之迹 蒙谓以天德而居天位所以正天下之表仪体天道以治天民所以成自然之功用圣人治天下之道其体用之妙尽于此矣故圣人极论之 象曰风行地上观先王以省方观民设教 先儒曰坤爲土爲众省方观民象也巽以申命设教象也风行地上鼓动万物无所不同先王之省方观民也亦然修其教而不易其俗齐其政而不易其宜如齐务末业则教之以农桑衞多淫风则教之以礼别曹奢则示之以俭魏褊则示之以礼无非爲民观也王制言天子廵狩命太师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之乃其实也 蒙谓观之鼓动万物无不周而吾之教化万民随其俗非有得于观之象者不能也 初六童观小人无咎君子吝 象曰初六童观小人道也 先儒曰辞虽指小人意却属君子盖小人无咎非无咎也不足咎也 蒙谓阴柔之质而居逺于阳宜所见之浅也 六二闚观利女贞 象曰闚观女贞亦可丑也 先儒曰初位阳故爲童二位阴故爲女童蒙无知女子尚有知也 蒙谓既于阳刚之道少见而不甚明则唯以顺爲正而已耳 六三观我生进退 象曰观我生进退未失道也 先儒曰三五皆曰观我生辞同而义异六三察己以从人九五察人以从己 蒙谓动必求诸己则能随时以从道矣 六四观国之光利用宾于王 象曰观国之光尚宾也 先儒曰道之未足也进退观诸己道之既足也进退观乎时六三位不当故观我生进退所谓观诸己者也六四位正当故观国之光所谓观乎时者也蒙谓观德辉之盛而辅治化之隆贤者之本心也 九五观我生君子无咎 象曰观我生观民也 先儒曰五观之主天下之所观仰也时之治乱俗之美恶民之休戚皆系乎我之所爲然人君最难自观盖左右前后阿谀迎合蒙蔽之者多也却有验处时之污隆道之升降此其不可掩而最可观者也故爻辞只说自观象辞从而广之曰观民所以观我也若治世无虞习俗归厚民生乐业则知我之施爲无愧于民斯无咎矣此本诸身征诸庶民者也抑尝论之观之爲道可以神求而不可以迹索故在象则爲风行地上风无形也在祭则爲盥而不荐盥无物也在圣人则爲神道设教神无方也盖存于精神心术之微而形于轨仪听唱之下莫非自然之妙也然九五以中正履帝位不责人之必化而必先于观我不恃己之教既尽而尤切于观民是知圣人期使天下无一不爲君子之归乃能遂其志岂容其有童观之吝闚观之丑哉昔者圣人之建极即九五中正以观天下者也当时之民其未纯乎中则不协于极不罹于咎者有焉其已趋乎中则凡厥庶民以近天子之光者又有焉圣人莫不皆欲琢磨而成就之与观之设教何异哉噫知书之有皇极则知九五之爲观矣蒙谓王者之治推己以及物观民以察己则德周而化洽矣 上九观其生君子无咎 象曰观其生志未平也 先儒曰九五上九在四阴卦中皆获无咎以其体巽之德有以化服小人之类也下二阳主进爲临于阳道向盛之时圣人已预爲之戒至观将爲剥既衰而后戒则无及矣故示戒宜在临而不在观也圣人致谨于消长之几也如此况以九五中正在上羣阴仰而观之故圣人以爲小人观君子之象象虽如此势实渐危故在上二爻皆曰无咎谓能如九五之中正上九之修省仅可无咎尔不然九五刚健中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳之消道大而德小也 蒙谓虽居无位之地犹当爲下之观故不可忘戒惕之心也 【震下离上】 噬嗑亨利用狱 先儒曰刑罚所以助教化之不及圣人于大观设教之后而疑有强梗不服者故次以噬嗑 蒙谓欲去天下之间必得去间之用而后可也 彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也 先儒曰噬嗑刚柔分而柔得中节刚柔分而刚得中故于此卦发柔义刚柔分动而不溷乃明雷电并合而不乱乃章皆利用狱之义也 蒙谓威照并用而刚柔得宜则得去间之道矣 象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法 先儒曰明罚电象勅法震象明罚所以示人而使之知所避勅法所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也噬嗑先动而致明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待刑罚勅法圣人观象之意精矣 蒙谓王者法威明之象而用刑则可以禁民非而示民信矣 初九屦校灭趾无咎 象曰屦校灭趾不行也 蒙谓用刑之道能禁恶于初则不进于恶矣 六二噬肤灭鼻无咎 象曰噬肤灭鼻乘刚也 先儒曰噬嗑食象故以食物明之 蒙谓中正虽易以服人然施于明罚则在所痛治也 六三噬腊肉遇毒小吝无咎 象曰遇毒位不当也 先儒曰噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生蒙谓刑施而怨起者以己之失德故也 九四噬干胏得金矢利艰贞吉 象曰利艰贞吉未光也 先儒曰以全体言九四爲一卦之间则受噬者在四以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反爲噬之主卦言其位则梗在其中爻言其才则刚足以噬取义固不同也噬嗑惟四五两爻能尽治狱之道彖以五爲主故利用之吉归之五爻以四爲主故贞吉之言归之四盖四之用柔而五之用刚也柔则仁仁爲治狱之本刚则威威爲治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施用狱之道得矣用狱之道如四五可矣然四五之所处则皆未当故贞之戒则一也 蒙谓噬坚强之间而得刚柔之宜唯敬事而固守之则善矣 六五噬干肉得黄金贞厉无咎 象曰贞厉无咎得当也 先儒曰刚在四则爲直在五又爲中五位与二同而五能噬干肉无咎二噬肤而反灭鼻盖二以柔居柔五以柔居明五之才胜也五才与三同而五得黄金三遇毒三不中而五居中五之位胜也五之才位皆胜而不如九四之吉者五之柔又不如四之刚故也蒙谓虑危而用刚虽其间之大而其噬易嗑也 上九何校灭耳凶 象曰何校灭耳聪不明也 先儒曰噬之用在中故爻辞皆称噬初上受噬者故二爻不言噬 蒙谓严刑于恶终爲其昏迷之甚也 [book_title]易精蕴大义卷四 上经四【贲至离】 【离下艮上】 贲亨小利有攸往 先儒曰噬嗑以明刑贲以明礼礼刑相为表里故其序如此 蒙谓加物以饰而不能变其质故虽可以致亨而但利小进也 彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也 自隂阳之交错而见天象之自然即上下之定分而知人道之当然葢因其质而加文非有所増饰也观此则知贲饰之道矣 观乎天文以察时变观乎人文以化成天下 顺天象之昭然而见隂阳有序而不乖观人道之当然而知上下有文以相接葢天以变为文人以止为文天人之用既异则圣人之用亦异矣 先儒曰刚柔不分文何由生然天下之人须先看其基本如何刚本强也文之以柔故亨柔本弱也文之以刚则小利有攸往文饰之也因其质之厚薄而加之饰耳非变其质也五星日月之运错行乎二十八宿之次舎此天之文即卦中之往来交者也君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有文以相接文之明也截然有分以相守文之止也是则即卦之离明而艮止者也天人之文虽同而其用则异变与止所谓异也何则使天之文无变则二气无所推移四时不能代谢天道几乎熄矣故天之道必有变而后其文久使人之文不止则名分不知有定贵贱或至相凌人道几于紊矣故人之道必明而止然后其文成圣人南面而立视昏旦星辰之次与夫盈虚消息之理以知四时寒暑之变而审其休咎观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则道之以礼乐风之以诗书彰以车服辨以采章以化天下而成礼俗也 蒙谓隂阳无停机而上下有定分圣人安得不因其文之异而致其用之殊哉 象曰山下有火贲君子以明庻政无敢折狱 先儒曰山下有火山上方有光辉犹文章必自根柢中来处贲之时止物以文明不可以威刑故明庶政而无敢折狱明庶政离明象政者治之具所当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵实贲则有文饰矣以文折狱则近于舞文而巧诋以明折狱则伤于过明而苛察山上有火旅其明在外遇事速而果决故利用刑若贲饰之道则不可尚狱然无敢折狱非谓延淹退缩也乃周详审察也离为刑狱四卦贲旅丰噬嗑也 蒙谓君子观文明以止之象故虽欲成乎文而不敢果于断也 初九贲其趾舍车而徒 象曰舍车而徒义弗乘也 先儒曰义弗乘则非以富贵车服为不足道但义不当乘之耳 蒙谓夫宁舍易而从难君子所以贲其行而不苟也 六二贲其须 象曰贲其须与上兴也 先儒曰柔依刚而成文也有本则有文夫人之须不离于颐颔文生于本也无本之文则不足贵 蒙谓动止唯系于所附此贲之所以不能变其实也圣人以二为贲主故主言贲道 九三贲如濡如永贞吉 象曰永贞之吉终莫之陵也 蒙谓文有余而止不足圣人所深戒也 六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾 象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也 先儒曰三当贲道之隆四当贲道之变 蒙谓有相贲之道而未获其贲者由其有间也而吾夫子又言其始之离而终之合也 六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉 象曰六五之吉有喜也 先儒曰艮体有丘园之象 蒙谓不能自贲而受制于人虽乏君人之才终能成贲之功亦圣人所喜也 上九白贲无咎 象曰白贲无咎上得志也 先儒曰易穷则变文穷则质上九居贲之极文之穷也既文之穷其惟质乎故曰白贲无咎大抵内三爻离明以文明为贲外三爻艮止以笃实为贲易上卦三爻惟入艮体而无凶咎 蒙谓处文盛之极而以质素为贲则无过饰之咎而能成贲之功矣 【坤下艮上】 剥不利有攸往 先儒曰不利有攸往戒阳也有挽留一阳之意亦体艮止之象也一隂生为姤圣人便示勿用之戒三隂长为否已不利君子之贞五隂盛为剥故曰不利有攸往与复一阳长利有攸往相对以此知易之为君子谋至矣 蒙谓当隂盛长之时而示存阳之意圣人之情见矣 彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也 先儒曰或谓夬决也刚决柔也其言若主于人事剥剥也柔变刚也其言皆主于天时若论君子之于人事可致夬而无剥然不免者天也非人也夫夬彖言刚决柔剥彖言柔变刚乃君子为小人变也君子刚明果断声小人之罪而与天下共弃之故曰决小人隂险贼狠能浸润以侵蚀之而不敢显发故曰变一字之间而君子小人之情状皦然矣剥之柔变刚言小人长则复刚反为君子长可知剥言不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而戒之使止者所以忧君子之去于刚长而勉之使行者所以喜君子之来甚矣君子处剥之难也五刚犹盛而一柔始生则逆而制之可也姤之繋于金柅是也五刚已盛而一柔未去则健而决之可也夬之于王庭是也若乃五柔已进逆以制之健以决之不可也顺而止之而已 蒙谓圣人既明致剥之由又明处剥之道欲人尽人事之当然而顺天运之自然圣人之情见矣 象曰山附于地剥上以厚下安宅 先儒曰此言治剥之道也 蒙谓人能知上之頽由夫下之圯则知自固之道矣 初六剥牀以足蔑贞凶 象曰剥牀以足以灭下也 蒙谓小人之害君子必先去其道而后渐及其身故圣人于剥之初深明之圣人之情见矣 六二剥牀以辨蔑贞凶 象曰剥牀以辨未有与也 先儒曰刚也取上爻尚逺是未有阳刚可与也然不谓无与者不忍隂邪之害正犹兾有人以正之也蒙谓当隂长之已盛圣人犹示人以胜之之道圣人之情见矣 六三剥之无咎 象曰剥之无咎失上下也 先儒曰剥六三之剥之无咎犹复六四之中行独复其示人迁善之意深矣二言其无与而三欲其失上下葢阳不嫌其羣隂欲去其党易中此意甚多蒙谓当隂盛之时而圣人独与其应阳圣人之情见矣 六四剥牀以肤凶 象曰剥牀以肤切近灾也 蒙谓当羣隂盛一阳衰之时而圣人深为君子谋圣人之情见矣 六五贯鱼以宫人宠无不利 象曰以宫人宠终无尤也 先儒曰五虽君位而卦以隂居之不取君义者五卦坤剥遯明夷旅也此爻不言隂剥阳而言隂从阳夫隂始于剥阳终能顺阳圣人言其终无尤非惟劝人迁善而所以扶阳抑隂挽囬世道之意切矣又尝观夫姤剥皆隂卦姤隂犹微可制也在姤之九五言阳制隂之道故曰以包瓜剥之隂已极不可复制故不复言阳之制隂而曰隂之从阳故言贯鱼以宫人宠畜隂之权在阳则告阳以制隂之道剥阳之权在隂则教隂以从阳之道圣人于隂长之卦其曲为君子谋也如此 蒙谓羣隂方志于剥阳而圣人使之相率以从阳圣人之情见矣 上九硕果不食君子得舆小人剥庐 象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也蒙谓阳无可尽之理而人有思治之心故圣人于剥之极深明君子小人所处之不同而圣人之情益可见矣 【震下坤上】 复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往 先儒曰出入无疾朋来无咎以人事言反复其道七日来复以天运言彖以天徳言象以人事言然复有动静之复有善恶之复动静天道之复也善恶人道之复也故彖言动静之复六爻言善恶之复 蒙谓当刚长之始而知羣阳有渐盛之机示刚反之期以明君子有可为之日葢天运既回人事亦改宜圣人反覆以着明之也 彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎明一阳来之时势葢圣人望之深故期之预也 反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎 观一阳方动之机为甚微而其渐长之势不可遏乃天运之自然生意之无尽也圣人于此指以示人其意精矣 先儒曰复见天地之心咸恒天壮见天地之情心动乎微情发乎显夫穷隂沍寒之时天地几于无生意矣而阳气已动于黄泉之下犹之人焉方其物欲之深也几于无天理矣而性善之端要不可终泯必有时而发就其发处而观之则天地之心见矣 蒙谓圣人于一阳之卦于其来之始而明其渐长之势不可遏即其动之端而见其生物之意为无穷非明于消长之机者不足以语此也 象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方 先儒曰十一月朔廵狩则知不省方者月之至日也先王创置此法者也贱而商旅贵而后王奉行此法者也彖取阳之复来故主乎动象以雷在地中故主乎静雷在地中复则有动而未行之象先王不先时而动故至日闭闗商旅不行后不省方静以待之而已至于朋来无咎则动而以顺行矣 防谓安静以养微阳圣人所以賛化育也 初九不逺复无祗悔元吉 象曰不逺之复以修身也 先儒曰坤乃静之时震乃动之始初九又复而反之机故圣人善其不逺复而为修身之法也 防谓人能知不善而速改以从善非克己复礼者不足以当之 六二休复吉 象曰休复之吉以下仁也 先儒曰二近初隂必从阳故如此六二可谓善学顔子者虽未至初之元吉亦足为吉矣以此卦论之一阳初复乃天地生物之心所谓仁也故善端之复莫切于仁而二能下之是以善道自复者也圣人指复处为仁即论语答顔子克己复礼为仁之意 防谓人能降己以从善则能取友以辅仁矣 六三频复厉无咎 象曰频复之厉义无咎也 防谓圣人戒防善而大改过故危其失而与其复也 六四中行独复 象曰中行独复以从道也 先儒曰剥六三乃复六四之反其义相类在剥则取其失上下以应乎阳在复则取独复以从道二休复三频复五敦复皆有从善之志而此云独复何也葢众隂虽欲从阳而非应也四与初本正应乃复道之亲切者也矧初九乃修身之复中庸曰修身以道修道以仁故四之于初为从道二之于初为下仁蒙谓处羣邪之间而独能适夫正圣人所深与也 六五敦复无悔 象曰敦复无悔中以自考也 先儒曰二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考二四其学力之功五其天资之美欤防谓处君位而信道笃宜所处之无过矣 上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征 象曰迷复之凶反君道也 先儒曰上六位髙而无下仁之美刚逺而无迁善之几厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也易之爻辞其终鲜有如是之极者而独于上六言之葢自古亡国败家反道败徳无事不有其原葢起于一念之微而不能制遏之耳夫以隂柔之才去阳刚之逺所谓人欲肆而天理灭者也故有大败终凶之戒 蒙谓以隂柔之才去阳刚之逺所谓穷人欲而灭天理者故圣人甚言之 【震下干上】 无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往 彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物初九无妄往吉 象曰无妄之往得志也 六二不耕获不菑畬则利有攸往 象曰不耕获未富也 六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾 象曰行人得牛邑人灾也 九四可贞无咎 象曰可贞无咎固有之也 九五无妄之疾勿药有喜 象曰无妄之药不可试也 上九无妄行有眚无攸利 象曰无妄之行穷之灾也 【干下艮上】 大畜利贞不家食吉利涉大川 先儒曰小畜六四为主以柔畜刚是大者为小所畜大畜上九为主以刚畜刚是大者所畜亦大也防谓既蕴大徳于己须成大功于时故圣人因其所畜之大而明大畜之用也 彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳 实理之蕴于己者为至大而实徳之着于外者为无穷此所谓诚则形也 刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也 人之畜于己者无非人事之当然则其济于用者必合天理之本然此圣人賛易之吉也 先儒曰畜有三义以畜养言之畜贤也以畜止言之畜健也以蕴畜言之畜徳也三者所以为大畜也刚健笃实四字最为根本凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也唯刚健则进徳勇笃实则守徳固笃实于中而英华发外此徳之所以辉光日新也 蒙谓徳之蕴于己者极其内外之盛则徳之施诸事者有以合乎天人之心知此则可以明大畜之蕴而施大畜之用矣 象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳先儒曰天之大也而在山中此大畜也以迹论之虽无是事以理论之则言其所蕴者大耳 防谓蕴至大之体于一山者由其止之坚萃万殊之理于一心者由其学之博圣人立象之意精矣 初九有厉利己 象曰有厉利已不犯灾也 先儒曰初刚正二刚中也四五柔也柔当畜刚刚知不可遽犯而安之时也夫气雄九军或屈于賔賛之地才力葢世或受于委裘之命故曰大畜时也防谓虑其危而止其进圣人之戒深矣 九二舆説輹 象曰舆説輹中无尤也 先儒曰有所畏而止之以免灾者初九是也无所畏自知不可而止者九二是也大畜九二之説輹与小畜九三之説辐何以异曰九三之辐释文谓轮也説去其轮则有所伤败而不能行九三过刚不中故也九二之輹释文谓车輹也舆而説其輹则自然止而不进九二刚而得中故也 防谓受畜于时而能自止不进者由其所处之无过也 九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往 象曰利有攸往上合志也 先儒曰车有六卫殳戈防二矛轸也大畜六爻下体受畜者也上体畜下者也受畜者至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下至于上九则天衢亨矣无复如四五也 防谓有刚健之才而不忘戒备之心则可与同徳并进也 六四童牛之牿元吉 象曰六四元吉有喜也 先儒曰小畜以巽畜干巽隂卦而四又柔爻故未能畜初是以初吉而戒四大畜以艮畜干艮阳爻也四虽柔爻而实艮体故初为所畜是以四吉而戒初防谓居大臣之位而能禁天下之异于未然则不劳于治矣 六五豮豕之牙吉 象曰六五之吉有庆也 先儒曰六四制恶于未萌是牿童小之牛角其角终无见矣六五制恶于已形吾则从恶之起处制之可也 防谓人君制天下之邪心必得其机防而絶其本源则不劳不伤而倍革矣 上九何天之衢亨 象曰何天之衢道大行也 防谓畜极而能散则豁达无碍矣 【震下艮上】 颐贞吉观颐自求口实 先儒曰养道有二观所养与自养而已观人所以察己若自养失正则养人可知 防谓人之所养得其正则养徳养身之道备矣 彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉 先儒曰观其所养谓自内观外观夫人之所以养也观其自养谓自外观内反观己之自养也始于贞终于时頥道无余蕴矣 防谓养道贵乎正圣人既知人己之用同养道贵乎时圣人又知天人之理一此夫子赞頥之防也 象曰山下有雷颐君子以愼言语节饮食 先儒曰慎节主静艮象言语饮食主动震象象专言飬己所以为养人之本也 防谓观天之育物以蛰而能奋而君子之育己以静而致动此圣人取象之意也 初九舍尔灵龟观我朶颐凶 象曰观我朶颐亦不足贵也 先儒曰灵龟以静为养朶頥以动为养舍尔灵龟观我朶頥是失其静养之道而溺于动养之欲矣饮食之人则人贱之故曰不足贵也 蒙谓失自养之道而求养于人是可贱也已 六二顚颐拂经于丘颐征凶 象曰六二征凶行失类也 先儒曰刚能养柔柔不能养刚故六爻柔皆求养乎刚阳实而隂虚故也 蒙谓动于欲而不择所从无自而可矣 六三拂颐贞凶十年勿用无攸利 象曰十年勿用道大悖也 先儒曰口容止而颐养之道以安静为无失二三动体故顚拂而凶四五静体故顚拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣 蒙谓既过中而失正非善养者也故圣人甚言之 六四顚颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎 象曰顚颐之吉上施光也 先儒曰二三四皆以隂求养于阳而吉凶异者何也葢六四正也初九亦正也以正养正故于理为顺六三不正九二不正以不正养不正故于理为逆二为苟合四为正应二动而有凶四正而待养此吉之所以独在四也 防谓虽资乎下而养不在己固圣人之所与然必有以养其重而后有以继其求也 六五拂经居贞吉不可渉大川 象曰居贞之吉顺以从上也 居尊位而资养于人失君道矣故但可以守常而不可以济难 上九由颐厉吉利涉大川 象曰由颐厉吉大有庆也 先儒曰上九之厉而吉犹六五居贞而吉也六五居贞之吉乃不可涉大川者柔顺可以守成也上九厉吉而利涉大川者阳刚可以济难也葢君之患常在于自任臣之患常在于不任必也君臣相得而后皆得其所养所以谓之大有庆养贤以及万民之效于卦终见之矣 蒙谓居无位之地而任养民之政必懐危惧之心以济艰难之业则斯民防其泽 【防下兑上】 大过栋桡利有攸往亨 先儒曰卦辞利且亨矣六爻未为全吉何也曰卦以象示爻以情言葢刚过矣而又处刚过又甚焉惟用刚以柔有相济之义而无过失之悔是以阳爻居隂则善九二九四是也阳爻居阳则不善九三九五是也初上虽柔终无咎观此则知大过之用矣 防谓以其过之大固不足以胜重任然其刚之盛故犹可以兴事功葢时虽有过而圣人之用未尝不中也 彖曰大过大者过也栋桡本末弱也 阳盛则隂不及此圣人立象之意也 刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉处不失乎中道动不违乎正理以此而济乎事之过正所以适乎时之中故圣人深赞叹之 先儒曰栋桡本末弱也此以成卦言大过之象也刚过而中巽而説行此以卦才言大过之用也为非常大过人之事自常情观之必须刚毅勇猛之人乃能办此不知办此事者却用刚中巽説中则不过巽则顺义理説则服人心圣人以大过之才为大过之事此其道也然又不可无其时大过之时圣贤立功之机防也适其时当其事虽曰大过不悖于道如尧舜之禅让而讴歌狱讼者皆归汤武之放伐而徯后迎师之恐后所以成大功而济于时焉苟非其时尧舜亦且传子而不传贤矣汤武亦只守臣节而不敢革夏殷矣时不可失此圣贤所以当天运立大事成大业也否则大乱之道而谓利且亨可乎 防谓即卦象以明大过之义固为失其中因卦才以明大过之用无非归于中此圣人所以当大过之时而能立非常之事也 象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷 先儒曰泽虽灭木而木之植也自若故君子体之况大过内卦巽顺理故不惧外卦兑乐天故无闷葢吾惟见理而不见人所以能独立以遯世此孔子所谓勇者不惧仁者不忧之事夷齐当之矣 蒙谓当非常之时而成絶俗之徳吾有取于大过之象矣 初六借用白茅无咎 象曰借用白茅柔在下也 先儒曰白谓其洁也茅谓其柔也借用其恭也君子在下柔顺恭谨洁白自将何咎之有 防谓隂而居下过于愼也故其象如此 九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利 象曰老夫女妻过以相与也 先儒曰枯杨生梯物理之异常者也老夫女妻人事之异常者也 防谓九二居中而用柔故能因过以成功 九三栋桡凶 象曰栋桡之凶不可以有辅也 防谓刚过而不中其能胜重任乎宜圣人之无取也 九四栋隆吉有它吝 象曰栋隆之吉不桡乎下也 先儒曰枯而能生者天时也桡而能隆者人事也防谓圣人既善其济乎刚又虑其牵于柔得其中乃大过之用故于四之当位发明之 九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉 象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也 先儒曰九二之象亡者可存絶者可续也九五之象生者不能乆老者不能生也稊者顚而复蘖反其始也华者荣而发华速其终也 防谓以过极之阳比过极之隂乃过而不及者也故其象如此 上六过涉灭顶凶 象曰过涉之凶不可咎也 先儒曰圣人虽以大过名卦而实以不及为心上六失之大过故有过涉之凶初六失之不及乃有借茅之美岂非谨重者可以有为而轻鋭者终至无成乎防谓以柔弱之才当过极之任事虽不济志可尚也 【坎下坎上】 习坎有孚维心亨行有尚 先儒曰八卦皆重而坎独言习岂不以处安平者易爲力居险难者难爲功此圣人所以丁寕告戒之也蒙谓处险而能尽其诚则可以出险矣 彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信圣人明重险之象而言其未能出乎险亦能善处乎险矣 维心亨乃以刚中也行有尚往有功也 先儒曰以至诚处险难之时则济险之用得矣故圣人以能行为有功 蒙谓因洊至之象而明成险之由即诚一之心而明出险之道葢天下无终险之理在人之善处耳 天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉 先儒曰圣人观自然之险以立当然之防其事不可以小言也故极言以赞之 蒙谓圣人以险之不可处故明出险之道以险之不可凌故明用险之方而又极言以赞之也 象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事 先儒曰君子观象取其信而有常则常其徳行徳行常则有日新之功取其洊至方増则习其教事教事习则有不倦之意况常其徳行则遇险而不变习其教事则遇险而能应也哉 防谓君子观水流浸渍而不骤故学不厌而教不倦也 初六习坎入于坎窞凶 象曰习坎入坎失道凶也 先儒曰刚中乃济险之才而初隂习坎以出险为功而初乃深入宜其凶也 蒙谓人之益陷于险未有不由己以致之也 九二坎有险求小得 象曰求小得未出中也 先儒曰二五皆以刚居中卦言维心亨者也而求小得何也二中不当位故虽得而未大在坎唯二五为胜互虽当位而中犹未大出险之难如此也 防谓虽有刚中之才而无出险之用故圣人以未出言之 六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用 象曰来之坎坎终无功也 防谓以不中正处重险之间无自而出险矣 六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎 象曰樽酒簋贰刚柔际也 防谓用诚意以通君心之明则君臣之交合而处险之道得矣 九五坎不盈祗既平无咎 象曰坎不盈中未大也 先儒曰居坎之际四隂皆凶唯二以九而小得五以九而既平 防谓动乎险中而未出乎险葢其徳不足以称其位故也 上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶 象曰上六失道凶三嵗也 先儒曰以四隂陷二阳四隂虽能为陷亦适所以自陷然三不如四之得位而初上之险尤甚故圣人皆以失道非之葢未有已不失道而陷之深者也然则欲求出险舍中道何以哉 防谓以隂柔居险极故其陷深也 【离下离上】 离利贞亨畜牝牛吉 先儒曰文王序易以乾坤坎离居上经乾坤隂阳之纯坎离隂阳之中然坎离居六十四卦之中尤有深意葢坎离为天地之心天地造化之本实寓于此离之与坤固为隂卦而得坤之中故其性畧相类坤言马言其健顺也离言牝牛言其顺正也 防谓人能丽乎正必当顺乎正葢非善养不能也 彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土 本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也 重明以丽乎正乃化成天下 君臣同徳以相与则可以成文明之治矣 柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也 质虽隂柔而不惑于邪曲以其能养至顺之徳故也 先儒曰火不能自明而丽乎物此离之所以为丽也日月天文也必丽积气之天百谷草木地文也故丽乎成形之地重明人文也必丽乎正葢文明而丽乎正则不失之察柔顺而丽乎中正则不近于邪如此则其感动人也以行不以言贵实不贵文此所以能致化成之效也 蒙谓观天下无非所丽之物而审其所丽虽可以成治功尢在于养顺徳也 象曰明两作离大人以继明照于四方 先儒曰离一也在旅贲则谓之火在噬嗑则谓之电在晋则谓之明即离之一字有许多发明不谓之徳则谓之政不谓之刑则谓之狱然此特一事耳唯此明两作离以一物尽所谓大人之事则天下皆在照临之内矣故六十四卦之象惟离称大人彖言重明谓二五两爻君臣同徳也象曰继明谓上下二体父子相继也 蒙谓体重离之象以兴重光之治唯以圣人居天位者足以当之 初九履错然敬之无咎 象曰履错之敬以辟咎也 防谓动而不妄则无过矣葢亦因初之失而为之戒也 六二黄离元吉 象曰黄离元吉得中道也 先儒曰愚按卦体言利贞者人之所丽贵乎正也彖言重明者言一人之明不足以尽物也象言继明者言一时之明不足以成物也六爻唯二以柔丽乎中正而且为日方中故为最吉五虽在中而非正且统全体论之则离已过中故不免忧伤之戚初三四皆侧而不中故不吉惟上以刚居外卦为利于征伐耳大抵坎以刚为胜离以柔为善葢非刚则不能出险非柔则不能附丽其要又在得中之为贵 防谓以中顺之徳成文明之美善之大者也 九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶 象曰日昃之离何可久也 防谓人于时运之革易不能安常以自乐则徒嗟无益矣 九四突如其来如焚如死如弃如 象曰突如其来如无所容也 防谓以刚盛之势处继明之初失善继之道也故圣人甚言之 六五出涕沱若戚嗟若吉 象曰六五之吉离王公也 防谓以隂附阳而终得其吉者以其据在上之势而存戒惧之心也 上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎 象曰王用岀征以正邦也 先儒曰易于离有甲冑戈兵之象周六卿司马列于夏官岂无意哉夫以柔徳治者不能威肃终焉用师谦离是也谦道尚柔而离柔得位故也 防谓以刚明而居上则威振而刑不滥矣 [book_title]易精蕴大义卷五 下经一【咸至蹇】 【艮下兑上】 咸亨利贞取女吉 先儒曰乾坤万物之首咸恒人伦之原故上经乾坤以二老对立下经咸恒以少长合体咸二少相交夫妇之始也所以论一时交感之情故以男下女为象男先于女婚姻之道成矣恒二长相成夫妇之终也所以论万世处家之道故以男尊女卑为象女下于男居室之伦正矣或曰卦以二少二长相承者不有损益乎曰损二少而男不下女咸感之义微矣益二长而女不下男恒久之道悖矣此下经所以不首损益而首咸恒也 蒙谓感有必通之理然必得其正而后有以尽人道之常圣人示人之意精矣 彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也 因隂阳相求之理明男女交感之情感有必通之道而不可以失其正也 天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣 气化感而万类亨道化合而万民理感通之妙唯知道者为能识之 先儒曰咸者感也所以感者心也无心不能感故咸加心而为感有心不能咸故感去心而为咸同也惟无容心于感然后无所不感圣人以咸名卦而彖以感释之互明其防也二气感应以相与山泽通气也不言山泽者言山泽则不见相与之义故以二气言之观恒言雷风相与则知二气相与之为山泽也感应者咸感之义也相与者咸皆之义也止而说合二徳言也止而不说则窒说而不止则流不窒不流贞也少男下于少女男先而女后亦贞也夫君尊而臣卑夫唱而妇和上天下地理之常也然上地下天则为泰以男下女则为咸盖交感之道必上者为先而后下者应也人徒见人心感而天下和平而不知各有所感盖圣人巍然在上百姓林然在下须是看观其所感一句圣人论咸只言天地万物之情而不言圣人人心之情盖天地万物之相感未始有心而真情自不能不感兆人为万物之灵圣人旣以心感心焉有不得其情哉言人心则情不必论也 蒙谓即天道之感以明人道之感唯得其理之正而后见其情之通也 象曰山上有泽咸君子以虚受人 先儒曰山高泽下以势言之则实相倾故山下有泽为损以气言之则实相通故山上有泽为咸山泽之所以通其不以形为异也夫山上有泽其中必虚虚则山泽之气通而感应之理以生君子观虚而能感之象而以虚受人人之一心其寂然不动感而遂通者虚故也虚则无我无思无为不将不迎故虽充塞无外而未尝有物应接万变而未尝有心苟以私意实之则先入者为主而感应之机窒虽有至者皆捍之而不受矣故山必虚则能受泽心以虚则能受人蒙谓观二气之相与明一心之妙用其要皆以虚而通也 初六咸其拇 象曰咸其拇志在外也 先儒曰卦以男女婚姻为象周公专以六爻取人身为象初与心应四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以隂居下欲进未能也 蒙谓感于事事初而未能通故其象如此也 六二咸其腓凶居吉 象曰虽凶居吉顺不害也 蒙谓为臣之道不妄动而有求能居正以自守则不违于理矣 九三咸其股执其随往吝 象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也 蒙谓阳刚无特立之操其志不足尚也 九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思 象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也 先儒曰以身言之咸其心之地也天地圣人之所感者皆此理有心则拘矣故不言心然四虽不言心而四之憧憧实有心也有心之感不能咸故独不言咸盖贞则静静则虚虚则一则其求也无迎其往也无将既应之后犹未应之初也静亦定动亦定寂也未尝不感感也未尝不寂何憧憧之有故明道有言天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情此光大之极则也 九五咸其脢无悔 象曰咸其脢志末也 先儒曰咸卦六爻不能尽全卦之义犹同人六爻同至郊而不能同至于野也盖咸之在卦咸之全也而咸之在爻咸之初也大抵咸之为道动不离乎静静不废于动体用同源其感通之机实有至理寓乎其间彼拇之进腓之动股之随心之憧颊舌之滕皆累于动者也而感物之道在乎静焉岂贵于动乎若夫脢与心背可谓得心之感矣然又静而不能动非感而无不应者此咸之六爻所以不足尽咸也不然则夫子之于繋辞论六爻何以断之曰智者观其彖辞则思过半矣 蒙谓圣人言感天下之道当背私心盖因五之不足而为之戒也 上六咸其辅颊舌 象曰咸其辅颊舌滕口说也 先儒曰易道取诸身唯艮咸二卦为详而其终特异者岂非以咸终于说而艮终于止欤周子有曰吉凶悔吝生乎动者也感物而动者咸也故咸之六爻吉凶悔吝之辞备焉 蒙谓感物而不由乎诚又恶能感物哉 【防下震上】 恒亨无咎利贞利有攸往 先儒曰恒与贞是本领底字亨无咎利有攸往是功用底字子思得此为中庸贞者中之体利有攸往者中之用而恒即庸也恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒利有攸往者不已之恒利贞者体常也利有攸往者尽变也不能体常者不可与尽变不能尽变者不可以体常天地圣人所以能恒者以其能尽变也故恒之道必合二者言之倚于一偏则非常矣 蒙谓人能恒于可恒之道则不唯不失其恒而又能不泥于恒矣 彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒 分有定势相须动不违而位相应此四者所以为恒也 恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也 尽人道之恒以合天道之恒斯能不滞于恒矣 日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣于造化之运因其功之溥而见其理之恒于圣人之治即其理之恒而见其功之溥非知道者孰能识之 先儒曰刚尊柔卑以二体言定分之恒也雷动风发以二象言变化之恒也巽而动以二体之徳言理之恒也刚柔皆应以六爻之象言物之恒也此四者皆可久之道孔子释恒之义也久于其道而不已者恒之体利有攸往终则有始者恒之用体用一理也不明乎体用者皆偏也先言天地之道恒久不已利有攸往终则有始次言日月四时造化之迹圣人之用方见所恒处日月四时天地所以为恒也故以其化而见其常久于其道圣人所以体其常也故以其常而见其化泛观天地日月之往来隂阳之代谢百谷草木之荣悴与夫民生之日用饮食其相循于无穷者皆常之功用也故曰天地万物之情可见矣盖天下之理唯久而不变然后见其真情也夫子于咸恒二卦即男女一端推而极之至于天地圣人之道既曰所恒又曰情者所恒体也情其用也朱子曰性只一个物事情却多端或起或灭然本体常静用处常动而不失其贞便见得所恒处所恒二字最可玩识得天地万物之情昭然矣 蒙谓人能体夫常而不泥夫常则天地圣人之功用不外是矣 象曰雷风恒君子以立不易方 先儒曰天下之震动莫如雷风常人则改其常度矣于此之时视之如平日然后可见胸中之有常故雷风非有常之物而系之恒其语通变者以恒为主欤彖言终始变化者恒之用所以久而不穷象言以立不易方者恒之体所以久而不变 蒙谓观物之相与有常而知身之所处有常非精于观象者不能也 初六浚恒贞凶无攸利 象曰浚恒之凶始求深也 先儒曰由浚而深其深必久始而遽深其坏亦遽蒙谓知守常而不知变势无自而可也 九二悔亡 象曰九二悔亡能久中也 先儒曰大壮九二解初六及此爻皆不着其所以然盖以六爻唯此为最善然亦不过悔亡而已于以见恒道之难尽也诸爻欲蹈乎常而反失乎恒非失乎恒也乃失乎中也道无不常也无不中也在处之何如耳以是知可久者恒之道而中者又可久之道也舍中以求常抑末矣此九二所以悔亡由久于理之中也观此则可以知时中之义子思之中庸其本此欤 蒙谓处于非常之地而能不失其常非体常者不足以当之 九三不恒其徳或承之羞 象曰不恒其徳无所容也 先儒曰恒之道在乎中而已九二非正而居中故悔亡九三得正而不中故至于无容也 蒙谓处可常之地而犹失其常则无徃而不失其常矣 九四田无禽 象曰久非其位安得禽也 先儒曰居得其正而不居正者九三是也居失其位而久居者九四是也故三或承之羞而四田无禽也蒙谓非常处之地而处之常故虽久而无功也葢常非可贵常而得其所乃为贵也 六五恒其徳贞妇人吉夫子凶 象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也先儒曰恒九四之才与二同而位异故四之爻不如二之久六五之位与二同而才异故五之柔中又不如二之刚中也 蒙谓能守其常而不能制变乃从人之道非率人之道也故其事虽一而其效则殊 上六振恒凶 象曰振恒在上大无功也 先儒曰在下以入为恒浚恒也在上以动为恒非不可以深也始而求深终而振动非可久之道也故凶蒙谓居常之极而变常乃不常之人也又何为而可哉 【艮下干上】 遯亨小利贞 先儒曰遯亨为君子计也小利贞为小人计也盖隂长之时君子以遯为亨小人以贞为利又孰知为小人计所以为君子计哉或曰三隂长而为否五隂盛而为剥君子犹居其间二隂始生何为遯哉殊不知否隂已盛则隂终穷若以否剥而后去则无及矣大抵易于隂长之卦常欲使之循理于阳消之卦常欲使之知几戒坚氷于寒泉之初系金柅于隂萌之际今二隂为遯则乱形已兆见几君子宜早为之计也圣人设卦以遯名岂非防微杜渐之意哉 蒙谓君子虽欲全身以伸道未尝不欲得时以行道故圣人设两辞以明之 彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉 先儒曰遯而亨言遯乃所为亨也盖二隂渐进犹未盛也势尚可为君子皆全身而去非所望也圣贤处乱世当乱形未见正当维持危行逊言以渐而正之不害于遯也故曰小利贞或曰遯之时义何以谓之大曰于遯有以见君子不能忘天下之心也遯以干艮成卦明乎干体则可以达天徳知天命明乎艮体则可以达行止之宜识进退之节干非终潜而有可潜可见之时艮非终止而有时止时行之义仕止久速以天自处此所为大也于斯时也君子俯就则屈已道急退则忘天下故虽二隂浸长君子爱君深而忧民切尚欲有为以安生民定社稷非处遯之时而识遯之义者不能也临彖曰刚浸而长遯彖不言柔浸而长者盖刚长可言也柔长不可言也易变体不同以一卦言之二隂在下小人也四阳在上君子也此以势论五为君子二为小人本不相应以爻言之五居中当位与二为正应此以理论二居中是辅九五为治之臣也易变动不居固如此 蒙谓君子之居乱世虽欲全身以伸道然苟有可为之机则必致其力焉盖久速无常唯当夫理而已 象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严 先儒曰天非有心与山较髙下也而山之于天自有不可侵不可及之势也山虽陵乎天而天实覆冐之山虽屹立而不能犯乎天也其曰天下有山则天非汝去也汝自不吾及也故君子用之以待小人不恶则无怨而严则不慢优柔和易之中而有凌厉难近者存寛缓容纳之内而有屏弃自逺者寄盖君子于小人絶之以不絶乃所以深絶之犹王者之于荒服治之以不治乃所以深治之也 蒙谓在下者虽不陵乎上而在上者有以全其尊则虽无忤于物而亦不拘于物矣 初六遯尾厉勿用有攸往 象曰遯尾之厉不往何灾也 先儒曰初处不可以去可以不去者也古之人仕乱世而不去者位卑故也 蒙谓既不能先事以避难不若静处以免难也 六二执之用黄牛之革莫之胜说 象曰执用黄牛固志也 先儒曰遯之初二虽隂柔小人然总论一卦之意则皆主君子如否之初六曰拔茅贞吉是也 蒙谓二能以中顺之道结其君则虽在相违之时而有相得之义矣 九三系遯有疾厉畜臣妾吉 象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也蒙谓以系恋之私恩尚不能免乎遯之危又焉能济乎用之大哉 九四好遯君子吉小人否 象曰君子好遯小人否也 先儒曰九四以上其遯皆美以上刚健而能先也小人之分以四刚柔相半故也九之刚胜便为君子四之隂胜便为小人 蒙谓不溺于所爱而能防以义乃以道制欲者也非以人从欲者也 九五嘉遯贞吉 象曰嘉遯贞吉以正志也 先儒曰遯乃小人用事之时为九五者当遯之将及在正志而已苟志不先正小人投隙而进矣必至于变乱其所守岂大人之遯哉五言正志与二言固志意同 蒙谓人能以中正而处遯则其心之所守者正矣 上九肥遯无不利 象曰肥遯无不利无所疑也 先儒曰下三爻艮也故欲遯而或止上三爻干也宜其勇于遯 蒙谓以阳刚之才而处乎事之外则其进退绰绰然矣 【干下震上】 大壮利贞 彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣 象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履 初九壮于趾征凶有孚 象曰壮于趾其孚穷也 九二贞吉 象曰九二贞吉以中也 九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也 九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹 象曰藩决不羸尚往也 六五丧羊于易无悔 象曰丧羊于易位不当也 上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉 象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也 【坤下离上】 晋康侯用锡马蕃庶昼日三接 先儒曰康侯二字当玩味常人之情徒以受君之宠居君之位为盛而不知惟康侯足以为盛夫王之于臣一命锡爵再命锡服三命锡以车马今曰锡马其礼重矣大行人公之礼三享三问三劳今曰三接其意勤矣苟非有安民之功又何以膺人君之宠哉蒙谓当明盛之时而成治安之功宜其多受宠赐而显被亲礼也 彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也 先儒曰丽乎大明得所丽矣得其所丽者以其顺也顺而不逆礼故不失君臣之道进而上行得其进矣得其所进者以其柔也柔不干时故不犯上下之分如是虽盛而奚亢焉盖君臣之间惟降志以相从则治可日彰徳可日明若在下者方命在上者骄亢则治与徳俱退矣惟是上柔顺以接下所以有亲厚之礼下柔顺以辅上所以成治安之功而为晋之盛也故柔顺二字最当玩味晋以柔为体以顺为用曰柔曰顺外晋之义 蒙谓世道方进而未已君臣相得而益彰故下有安民之功而上有尊贤之礼也 象曰明出地上晋君子以自昭明徳 先儒曰人之一心其明如日扩而充之亦日之明也晋之自昭明徳致知之学也干之自彊不息力行之学也干曰自彊晋曰自昭天行日进谁使之哉蒙谓晋徳之功与日俱新当决其机之在我而后可也 初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎 象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也 先儒曰爻不正故戒以贞坤体寛故诲以裕摧如在彼吾不可以不正罔孚在上吾不可以不裕 蒙谓事之在外者无所营理之在我者无所失此在下始进之道也 六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母 象曰受兹介福以中正也 先儒曰爻因其愁而勉之以守正象目其福而归之以中正盖人以中正自处未有不因愁而获福者故曰易之道义配祸福 蒙谓人之进能不失其正始虽难于进终必获乎福 六三众允悔亡 象曰众允之志上行也 九四晋如鼫鼠贞厉 象曰鼫鼠贞厉位不当也 六五悔亡失得勿恤往吉无不利 象曰失得勿恤往有庆也 上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝 象曰维用伐邑道未光也 【离下坤上】 明夷利艰贞 先儒曰明盛之时君子守正易明伤之时君子守正难故曰利艰贞也易于诸爻噬嗑之九四泰大畜之九三曰利艰贞盖一爻之中不幸而遇艰难之象则以艰贞之辞戒之未有一卦全体以艰贞为义者此盖覩明入地中知君子明伤为可惧而危辞以戒之其商之末世乎文王抱明徳于躬而处纣之时深感此象故托意以为后世戒抑以自警也 蒙谓人能艰难以守正则虽晦其明而未尝息其明也 彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜