[book_name]易经存疑 [book_author]林希元 [book_date]明代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]246099 [book_dec]明林希元撰。十二卷。《四库全书》本。此书体例,用孔颖达《周易正义》之本。训解经传,则宗主朱熹《周易本义》,兼取蔡清《易经蒙引》之说,其大旨在阐发“义理”之学。《四库全书提要》指出:“是书用《注疏》本。其解经一以朱子《本义》为主,多引用蔡清《蒙引》。故杨时乔《周易古今文》谓其‘继《蒙引》而作,微有异同’。其曰《存疑》者,洪朝选《序》谓其‘存朱子之疑以羽翼程、朱之《传》、《义》’也。此书乾隆壬戌年(1742年)由其孙林廷玣所刻。原本有王慎中、洪朝选二人序,刊刻时被删去,今存朱彝尊《经义考》。洪朝选序谓取名《存疑》,因存朱子之疑,以羽翼程、朱之传、义。《周易》用注疏本,解经多以朱熹《易本义》为主,引蔡清《易经蒙引》最多。 [book_img]Z_16927.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案易经存疑十二卷明林希元撰希元字茂贞号次崖同安人正徳丁丑进士官至广东提举佥事见自序及王慎中序泉州府志称官至大理寺丞误也明史儒林传附载蔡清传中是书用注疏本其解经一以朱子本义为主多引用蔡清防引故杨时乔周易古今文谓其继防引而作防有异同其曰存疑者洪朝选序谓存朱子之疑以羽翼程朱之传义也自序谓今必下视程朱则吾之说焉能有易于后无已则上宗郑贾【按郑康成注易贾公彦未尝注易此语有误谨附订于此】郑贾之说其可施于今乎葢其书本为科举之学故主于祧汉而尊宋然研究义理持论谨严比古经师则不足要犹愈于剽窃庸肤为时文弋获之术者葢正嘉以前儒者犹近笃实也原刻漫漶此本为乾隆壬戌其裔孙廷玣所刻旧有王慎中洪朝选二序载朱彝尊经义考廷玣删之所言皆无大发明今亦不复补録焉乾隆四十六年九月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]易经存疑序 予自束髪读书即喜穷研经理惧其遗亡类皆劄记然性喜知新稿成輙弃去至有一书而二三易稿者经传子史多入议思周易四子独有全籍既入仕途王事经心中遭斥逐鸿迹东西此书虽携以行曾弗及目而散逸者有之泗水辞官始获追修旧业稍稍就绪视学岭表因出以示诸生一二同志欲广其传輙谋之梓四子先出继而入丞大理南北更官重以负罪南迁风波涉厯干戈在念而易遂以束之髙阁矣乃者被废来归山居无事念夙业未终爰取所藏易説重加删饰始于辛丑之冬越一嵗而告成定为十二卷命曰存疑从旧也书林詹氏因求刻予弗能止惧其讹乱不伦姑为之校正而予之或见之曰今之谈经者或薄传注而喜新説举业者或忽义理而尚词华次崖此书非子云之覆瓿与予闻之曰是何言与是何言与夫道在生民如日用饮食不可离也百姓日用而不知圣人修道以立教六经所以作也圣人作经将使人由之以适道也经不明则道无由适传注其可已与汉儒专门授受字疏句释勤矣然业专训诂防言奥防欝而弗彰由戸升堂吾无取焉有宋真儒辈出更互演绎抽闗启钥升堂覩奥六经之道如日中天有目者共见可无恨矣学者沿传求经沿经求道精思力践深造自得则将亲见宓羲面揖姬孔若不追踪游夏亦必方轨田施随其所就如饮江河传注其可少与其或片词只翰未协皇坟千贤一失容或有焉然太阳有遗照大海有遗润安能伤其明且大哉况大畜之道舎短集长谦谦君子裒多益寡故大舜之知成于好问孔子之圣窃比老彭若立已于峻前无古老方于往圣不亦逺乎今必下视程朱则吾之説焉能有易于彼无巳则上宗郑贾郑贾之説其可施于今乎是故昔贤传注庸可厚非今之君子我未之信也乃若捋精鬬巧驰骋词华圣窍贤闗置而弗问学士沿习獘也久矣前圣作经皇明造士意岂若是贤公卿明有司方是之禁子不知变而是之述何所见之左乎或者闻予言悔曰吾过矣吾过矣乃书其言于编端以告学者 [book_title]易经存疑卷一 明　林希元　撰 【干下干上】 乾元亨利贞 读竒音读偶音 是一画是二画竒偶是之称呼数是数目凡物属乎阳者其质一而实数目便是一个岂不是竒属乎隂者其质二而虚数目便是两个岂不是偶如天物之大者其形包乎地之外其气则行乎地之中只是浑沦一个事物可见其竒地虽是一块事物然其气却虚能容受天之气生出物来分明是两个可见其偶观人之男女物之牝牡雌雄尤明白可见凡单则为竒双则为偶一三五七九皆是单数故亦为竒二四六八十皆是双数故亦为偶朱子小注数是气之分限节度指一二三四至十之数言不可将来解隂阳有竒偶是集大全时混收在此耳 以上解隂阳有竒偶之数 如天阳也天文则有昼夜上下昼属阳夜属隂昼午前属阳午后又属隂夜子前属隂子后属阳午前午后夜半前后又各分隂阳至一时亦分上下四刻此可见一隂一阳有各生一隂一阳之象如地隂也地理则有南北如南髙属阳北下属隂南中之南又属阳北属隂北中之北又属隂南属阳髙山流水亦分隂阳如今山隂山阳县以山分隂阳也湖广有汉隂汉阳以水分隂阳也亦可见一隂一阳有各生一隂一阳之象又如男阳女隂然男女各有血气血隂而气阳也而血气又各自分隂阳此亦可见一隂一阳有各生一隂一阳之象自人而推之物无不如此不能尽书 以上解一隂一阳各生一隂一阳之象 本义见一隂一阳有各生一隂一阳之象此不特两仪之隂阳兼指四象之隂阳见两仪之隂阳有各生一隂一阳之象故一倍而二以画四象见四象之隂阳有各生一隂一阳之象故再倍而三以画八卦一倍而二初不成事物必再倍而三方成八卦岂非三才并立方成世界道理耶观大传赞易以三才立説可见 圣人信手画去自下而上再倍而三则自一至八之八卦成矣而干兑离震巽坎艮坤之名则得于观象之余也所谓三画已具八卦已成见阳之性健而成形之大者为天是也余仿此 八卦已成而又三倍其画以成六画者为其生生之势固未已而止于是亦无以尽隂阳之消息万物之变化也 蒙引曰三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦者只是以象此隂阳之生生不已也朱子曰阳气只是六层只管上去上尽后下面空缺处便是隂愚谓此卦之所以有六画也三竒之卦固已名干而象天矣下文阳之纯健之至故干之名天之象皆不易焉是就六十四卦看见得他卦皆竒偶间杂惟此卦六画皆竒为阳之纯他卦不得上下皆干其健未至惟此卦上下皆干为健之至不然三画之竒名乾象天已为阳之纯健之至岂待至六画始纯阳至健耶 干之卦其数纯阳其性至健其道则大通而至正故文王系辞只就此道理发挥 干徳刚健刚以体言健兼用言刚则有立健则有为人而有立有为何事干不得若一举事则志至气至本立道生事无不立功无不成不见艰难无能阻止如干旋坤转如雷厉风行何天之衢殆不足以拟之是不惟亨而且大亨也夫子之立斯立道斯行绥斯来动斯和可想见乾道大通气象 中者不偏不倚正者无过不及体用之分也正大而天地之情可见矣可见干之中正也乾道大通而至正在人容有不正者故圣人因以为戒元亨天道之本然也利贞人事之当然也 既曰元亨而又曰利贞者此圣人以道义配祸福也盖干之力量虽可以元亨若恃吾力能为而妄为终有不得元亨者矣如汉髙祖豁达大度知人善任使入关秋毫无所犯除秦苛禁与民约法三章为义帝发丧率诸侯兵讨项羽等事皆是王者之师故能诛秦蹙项而成帝业项羽力拔山气盖世喑恶叱咤千人自废其勇力岂不逺过汉髙然无帝王之度又不善用人所过残防如杀卿子冠军弑义帝坑秦降卒焚咸阳宫室凡其所为无非失人心之事故终无成而死于乌江可见干虽元亨然必利于正然后能亨使不以正元亨不可得也故本义曰必利在正固然后可保其终此非谓汉髙可当干姑即二人所为以发明乾元亨利贞之防耳 本义然后可保其终要其终而言也盖干有元亨之理其所为之事就当以正则元亨可得使不以正则终不能亨如项羽是也故朱子要其终而曰必利在正固然后可保其终蒙引谓元亨只是许他去做此事言无所阻碍而已未见有成功处有何可保似谓元亨都未做事方是许他可做利贞方是教他去做事一般似是看本义可保其终一句未破而为之説也依此则易卦只有元亨无利贞如大有者只有吉亨无利贞如泰者亦岂是方许他去做此事耶有不通者矣愚谓朱子当时只如咸本义感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶恒本义然又必利于贞乃为得所常久之道而利有所往不着然后可保其终一句似无病亦不起人疑葢干有元亨之理然必以贞然后得元亨与咸不以贞则失其亨恒必利于贞乃为得所常久之道而利有所往同一防也语録知其大通却守其正以俟之其説不可晓恐记録之误 本义云元大也亨通也利宜也贞正而固也如此分解卦辞是为彖分四徳设 蒙引曰事有未正必欲其正事之既正必守其正此正固二字之义也 本义筮得此卦而六爻皆不变【云　云】盖六爻不变然后是个干故能得干之占 蒙引曰乾卦卦辞只是要人如干様坤卦卦辞只是要人如坤様至如蒙蛊等卦则又须反其象此有随时而顺之之义有随时而制之之义愚谓圣人画卦系辞是为人占卜而设其占得卦爻则占卜之人当之如占得乾卦则占者当干占得坤卦则占者当坤若占者之徳不能当得此卦则用不得此卦之辞如春秋传云有忠信之徳则可不然必败是也至如蒙蛊等卦须反其象或随时而顺之或随时而制之其説尽之矣 初九潜龙勿用 初九者卦下阳爻之名此是诸卦下阳爻之通称不専指干初九也干初九是阳爻之首故于此发之龙不止yang物乃yang物之神灵不测者故象干之六爻盖乾卦六爻皆得乾道不比他卦故文言以圣人明之比之于物则是龙也 初九是乾卦之爻备得乾道故于象为龙其在下而居初则象龙之潜藏也龙方潜藏未能有及物之功占者遇此不可有为故曰勿用言不可出而施用蒙引曰此爻在士之未仕者得之则当隠约以待时仕者得之亦当隠身而退避在庶民得之则不利有所往在商贾得之则宜深藏而不市若以天子之尊而得此爻亦或时当主静事当谨宻也 龙就爻徳上取潜就爻位上取防引曰圣人系辞或取爻徳或取爻位或取本卦之时与本爻时位又或兼取应爻有取所承所乗之爻有兼取承乗应与时位兼全者有仅取其一二节者又有一爻为众爻之主者则兼及众爻大都不出此数端 伏羲只设六十四卦三百八十四爻不立文字最尽得天地间事变为只是虚象初不局定是何物随甚麽事物都罩得着如干则如君父如金玉凡广八卦所举者此一卦皆足以象之如初九一爻则如阳气之潜伏于地中日月寒暑之屈而未伸在人如王公贵人下至农工商贾之当隠微谨宻在物如龙蛇之蛰尺蠖之屈骐骥之未遇之类此一画皆足以象之故曰最尽得事变者此也至后圣系辞则未免局定一事一物其他事物有不能通者矣如干曰元亨利贞初九曰潜龙勿用则只是人説得其余如何説得左传所载诸人卜筮与圣人所系之辞不能尽同可见圣人系辞不足以尽之也子作易蒙引序谓易可象而不可言可言而不可尽者以此 六爻尽事物之变如初九一爻岂止为一潜龙哉而圣人以潜龙象之者可见圣人特假潜龙以显初九之义使人以类求之凡天下事物之制于时格于势而无其便者皆初九之潜龙也然则今之説易者以一爻局定一人一事恐非圣人之防矣 朱子嫌伊川説易不应局定今之科举程文往往凿定讲失易之本义矣往尝见江外人讲易多就象上发挥于卦爻之义特畧依傍他意思讲不坐定作何事甚有理且如此爻之占自天子以至庶人皆有其用只作士之未遇讲如何可通问卦爻明有局定説者如讼家人归妹之类则如何曰此在用之有活法耳大抵卦爻以尽事物之变固未始有定象其间或有定象者亦不可以定用看易者要须看得洞洞流转始得故曰神而明之存乎其人吕仲本殿元将防试筮得夬之六三其辞曰臀无肤其行次且皆谓非吉兆矣乃中状头后始悟得臀无肤乃殿字也岂复拘其辞哉于是可以见占法矣 九二见龙在田利见大人 九二龙就爻徳上取见就时位上取盖九为阳爻以言其徳则刚健中正于象为龙在初之上则出初之潜而离其隠于龙为见故曰见龙在田夫大人不出则已出则泽必及物泽不及物则巳泽既及物物必利见之此理势之自然也故占得此爻者利见如是之大人在讼者见之则获伸蹇者见之则获济困者见之则获通升者见之则获进其利泽足以及人故随其人之所见皆足以遂其所图而济其事功若占者有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣若天子之尊而得此爻则当见在下之大人如成汤之于伊尹文王之于吕尚也 蒙引曰以九居二亦非正也但纯干之徳与他卦不同故朱子独自主张曰刚健中正刚健从九字取中正从二字取出潜承潜龙言离隠以出潜之义言九二之大人亦是得时位者如伊周之俦故能徳施普天下文明其曰虽未得大人之位言未得在上如九五耳 九三君子终日干干夕惕若厉无咎 九三以九之阳爻居三之阳位是重刚也不在上下二体之中是不中也重刚是性质过刚不中则动辄失当然使不当事任犹未危也不幸而居下卦之上则是出乎羣臣之上而当国家之重任所谓赫赫师尹民具尔瞻者以若人而居若位但见为谋一不审而祸乱随之举事一不当而倾危立至信乎其为危地也夫九三之居危地既当存干干惕厉之心而性体刚健又有能干干惕厉之象故占九三之君子必也终一日之间健而又健不少止息至于日入之时若可少休矣犹惕然敬畏如是则谋无不审动无不臧所以行之身施之事者皆得其道虽处危地而不至于倾覆矣故无咎 干健也干干健而又健也是不息意夕惕若是衬帖终日干干意只在终日干干内至夕犹惕乃为终日何为健惕然敬畏不为物欲所夺便是健也故曰自胜者强又曰不以人欲害其天徳之刚则自强而不息引曰自胜者强可见至健只是能胜其私惕然敬畏不为物欲所夺只是中庸戒谨恐惧意戒谨恐惧欲何为只是恐物欲乗间以夺之故总曰戒惧耳观中庸章句君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然可见 依此看则爻词曰干干又曰惕若本义曰忧惧俱可通矣 九四或跃在渊无咎 本义进退未定之时通承上文九阳四隂居上之下改革之际三句説盖以爻与位言九阳爻四隂位阳主进隂主退九阳欲进四隂则又未必于进是进退未定也以上体言四居上之下居上欲进居上之下则又未必于进亦进退未定也以上下二体言四初离下体入上体是为改革之际亦进退未定也故总承之曰进退未定之时 改革之际决当依愚説观文言曰或跃在渊乾道乃革可见盖文言只取改革之际一义故爻本义则兼取九阳四隂居上之下二意也蒙引以九阳四隂居上之下为改革之际非是 龙一跃于渊则升于天矣或则迟疑而未必于跃也故曰或之者疑之也 或跃在渊将进而未必于进也未必于进非不进也审进退之时必时可进然后进也是谓随时进退故本义曰占者随时进退则无咎 人惟进退不随时故或先时而有为则不免于躁进或后时而不为又不免于失时皆咎也随时进退既不先时有为而至于躁进亦不后时不为而至于失时何咎之有 随时进退重在进一边退字轻其未进便是退蒙引曰龙在渊一跃则升天得水故也若在田则势又有难者西北方但可种谷之地皆谓之田不若南方人指有水种稻者为田然此纵有水亦甚浅 九五飞龙在天利见大人 本义刚健就九字取中就五字取正兼九五二字取九阳爻以体言刚也兼用言健也居上体之中中也以阳爻居阳位正也有此四徳故其象为龙居五尊位故为飞龙在天此爻刚健中正以居尊位与他卦九五不同盖干是纯阳至健之卦九五又得乾道之纯在人则圣人也故本义特曰如以圣人之徳居圣人之位以别于他卦 飞龙在天则乗风云神变化雷动八荒霖雨四海此其时也圣人在天子之位则议礼制度考文行三重之道使人得以寡过此其时也故为人所利见未仕者则宜兴行道济时之心用賔于王以备朝廷之任使已仕者则宜举朝觐防同之典述职于王以受天子之宠命是其见之为利不见则不利若占者有其位则利见九二在下之大人矣 上九亢龙有悔 上九阳极于上时已过矣故为亢龙物极则反势盈则倾故动必有悔顺时知变可以免灾尧老而舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟蔡泽归相印于秦知此道也 用九见羣龙无首吉 用九本是百九十二阳爻之通例然于乾卦六爻之后发之便是指乾卦六爻用九人看差本义把用九二字做百九十二阳爻故下文见羣龙无首吉势不相接中间不免添入干六爻皆用九一句故蒙引有气势隔絶之疑依愚见就把用九做干六爻説则见羣龙无首吉句气势不相隔越亦不待添入干六爻皆用九一句而百九十二阳爻皆可见矣 本义凡筮得阳爻者皆用九而不用七三句作先发明其意当另托在本文用九二字之上观本义以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系以辞则其意已明矣周公见得凡筮得阳爻者皆用九而不用七故乾卦六爻既系之后总承而阐其例曰阳数九为老七为少老变而少不变故乾卦六爻皆用九而不用七焉其例既阐又从而系其辞曰干是纯阳至健之卦龙是纯阳至健之物干爻得乾道之纯故有龙象乾象龙六爻则羣龙也用九刚变为柔不纯乎刚则羣龙无首矣夫一于刚则太鋭而取祸一于柔则废弛而取辱刚而能柔不鋭不弛得中之道也故往无不利动罔不臧而得吉 因是用九推之凡遇干六爻皆不变者当观元亨利贞之辞遇干而一爻变者当观所变之辞遇干而六爻皆变者当观见羣龙无首吉之辞 或疑无首之吉刚而能柔则吉也牝马之利顺而能健则利也刚而能柔与顺而健者性体自是不同无首之吉无所不吉牝马之利有所不利其得效亦自有异而春秋传曰干变之坤曰见羣龙无首吉葢即纯坤卦辞【云　云】何也曰干变之坤虽为坤之所为然本自刚来与本是坤者不同坤变之干虽为干之所为然本自柔来与本是干者不同故干无首之吉终不可同于坤牝马之贞坤永贞之利终不可同于干之元亨如此説则坤用六本义自坤而变故不足于元亨可通圣人不教人即所变之卦以考其占而别着自此至彼之象占者正以其间有不可同耳伏羲作易只是教人卜筮以知吉凶孔子见得上面有许多道理因説出道理来教人后人沿之如王辅嗣程伊川等皆作道理説至朱子始悟得伏羲作易不是如此始作卜筮説然当时人未之信犹费许多辞説愚惟以周公系乾卦用九之辞断之可见伏羲作易本是教人卜筮惜当时朱子不曽以是折之 彖曰大哉乾元万物资始乃统天 伏羲所画乾卦其义所该者广不止天道文王元亨利贞之系只是个占辞原无他意夫子赞易则専以天道来发明干义不复及其他又将元亨利贞之辞分做四徳以发明干义以天道明干义他无所见只在析元亨利贞为四徳上见得本义又字是因卦辞生此字通指彖説该到万国咸宁不専指大哉乾元一条本义亦自明白 语意谓大哉干之元乎万物生天地间必有个始也而皆取之以为始葢万物生于造化乾元造化之始也故乾元一动万物以之而始矣是物之始者取干之元以始也不特始物已也干之徳有四曰元亨利贞是元则为之首而贯其终盖乾元一动由是而亨而利而贞亨利贞虽不同要皆一元之所贯耳故曰统天 元亨利贞也有理也有气万物资始当兼理气説葢不独始其气其理亦从此始也看下文各正性命保合太和可见 朱子曰如春之生物夏时是生物之盛秋是生意渐渐收敛冬是生意闭蔵又曰天只是一元之气春生时全见是生到夏时长也只是这底到秋成遂也只是这底到冬天蔵敛也只是这底此可体认统天意思蒙引曰非以万物之始处当元始者物之始也物之所资以始者元也元自是天徳 本义彖解及彖象字解蒙引有説初学不可不看 云行雨施品物流形 此承上文言干之亨谓干之元如此以干之亨言之乾道未通之时气机未至虽有云雨之功品物亦不能有发生之盛也逮夫乾道亨通气机一到但见隂阳交通云行雨施诸品之物向之资始于元资生于坤者今则形质既呈而生生不已貌象既着而出出不穷旦异而夕不同日异而月不同盖畅然各流其形发荣滋长畅茂条达而不可遏矣是干之亨也品物流形全自干之亨上来云行雨施乃造物之功用耳不然物当闭蔵时非无云雨然亦不能流形何也变万物言品物者植物于云雨为尤切耳蒙引曰流字下得最好有生生不已之意品物露出形质便从此迤生去如一枝草既有个芽便发枝发叶抽心抽萼自然接续出来故曰流形 大明终始六位时成时乘六龙以御天 上言天道之元亨此以圣人配之言天而必及圣人者宇宙间惟天与圣人为最大故圣贤言天必及圣人干彖与咸恒诸卦是也言圣人必及天中庸言至诚无息之功用而及天地是也乾道运行元而亨亨而利利而贞贞而复元是终而复始也乾道终始时焉而已圣人大明乎此因见得卦之六爻潜见惕跃飞亢亦各以时而成葢时者气运之所推理势之所趋防防之所值也当其未至不能先当其既至不能后大哉时乎虽天地人物有不能违者故举一可知其二明彼即晓乎此圣人大明终始是文理宻察足以有别表里精粗无所不到葢必干即我我即干有黙契之妙无彼此之间所谓至诚知天地之化育者非但闻见之知而已也故能因此识彼而见卦之六位各以时成 干之六爻以其所居而言则曰位以人之乗用而言则曰龙六阳之潜见惕跃飞亢各以其时故圣人亦随其时而乘之时潜而潜时见而见时惕而终日以致谨时跃而跃时飞而飞时亢而不与之俱亢圣人一身驾驭六龙不先不后而适当其可故曰时乗天道之妙时焉而已时之所在即天道之所在也时乗六龙就是御天盖动惟厥时惟天之命隠于万防之表者自我而运用行当其可上天之载妙于事物之内者自我而张弛圣人非天圣人之所行即天也故曰以御天大有彖曰应天而时行可见时乗六龙即御天 天下事物干六爻尽之矣试观天地间事物有出于潜见惕跃飞亢之外乎故圣人时乘六龙御天就能致道化大行万国咸宁 时乘六龙以御天是道化方亨之日万国咸宁之机也故为圣人之元亨 蒙引曰乾道不止谓天也凡万物皆有个终始其中便有个四徳此理天地间皆是故不曰天道而曰乾道 又曰不可以御字当行字御以行之也天道在其所御也 乾道变化各正性命保合太和乃利贞 此言干之利贞也细分之各正性命是利保合太和是贞乾道变化是通管若用之元亨亦可言乾道运行自变而化天下之物无所不利向之资始于元流形于亨者今则变脆为坚敛华就实各效法象各成形质而性命于是乎各正既而愈敛愈固实坚实好生意凝蓄而不渗漏化机内蕴而不外见则太和于是保合矣各正性命是时非无太和之气然未保合也其性命之理或未全故于时为利保合太和是时亦有性命之理然其理已全不但如向之各正而已故于时为贞然圣人于利言性命而不言太和于贞言太和而不言性命葢从利须言各正字从各正须用性命字从贞须言保合字从保合须用太和字而用性命于利用太和于贞亦因之互见尔非利独有理而无气贞独有气而无理也 蒙引曰或据先儒谓性命以理言而气在其中太和以气言而理在其中遂介言谓各正为得其理保合为全其气此于理气之辨亦疎矣葢实未晓得性命以理言而气在其中太和以气言而理在其中者矣太抵从各正言须用性命字从保合言须用太和字而各正必居于保合之先太和必置于性命之后则确乎其有不可易者矣愚即其意推之曰各正性命虽是以理言然这里不可谓无气在但从利上须用各正字从各正不可曰太和须用性命字虽是説各正性命然当知这里有气在不可谓専是説得其理也保合太和虽是以气言然这里不可谓无理在但从贞字须説保合字从保合不可説性命须用太和字虽是説保合太和然当知这里有理在不可谓専是説保合其气也本义曰万物各得其理以自全葢有以得其意矣是岂少了太和两字哉 本义云乾道变化无所不利各正性命保合太和皆干之所利也此利字即文言美利天下之利 本义曰变者化之渐化者变之成盖变是潜运黙移以渐而推行有迹者也化是顿更倏改消冺而不见无迹者也如一日之间自卯而辰而申至酉以渐而进这是变到得酉时日入便一日都消冺无迹了这便是化 性命物所受之理也万物生天地间各有形色性味如黍粒圆稻粒长柑红橘緑各自不同此是各物所受之性命也方其资始流形时才生枝生叶吐花吐萼安见黍稻柑橘是如何待到利遂时节都敛华就实收花结子方见得黍形是如此稻形是如彼柑形是如此橘形是如彼都是他本来面目此是各得其所受之理也本义所谓物各得宜不相妨害正是如此故曰各正性命然曰各正方是得其本然之理未全也如黍稻柑橘实未饱满色未红緑味未香甜其食不美是其理未全也待到愈收敛愈坚实则黍稻柑橘一个成一个实皆饱满色皆红緑味皆香甜食之甘美是其理至是巳全矣太和曰隂阳防合冲和之气盖万物必须隂阳二气交合始生隂阳交合便是冲和故曰太和保合是和气敛蓄韬藏于内保是如保赤子之保有调养覆防意合是聨合合缝之合有韬藏秘宻意万物之生方其资始流形之时是气方发生流行固未见得保合也至各正之时虽是各成形质然未坚实其气尚行未结聚亦未见得保合也待至物成以后黍是个黍稻是个稻柑是个柑橘是个橘这时气不复行皆敛聚归藏于内始足而保合生意闭固不渗漏有调养覆防意故曰保生意在内不见于外有韬藏秘宻意故曰合 得于有生之初得其理也全于有生之后全其理也故曰万物各得其理以自全不可把全字当保合看保合以气言其气保合其理始全也 利贞相去不逺分有生之初之后者利去贞虽不逺在先一步则为有生之初矣 首出庶物万国咸宁 此言圣人之利贞也谓圣人在上髙出于物时乗六龙以御天其道化覃敷万国之民各遂其生各复其性而咸宁焉此圣人之利贞也万国咸宁即上文乗龙御天功效之所成就耳合而言之时乗六龙以御天万国咸宁圣人之元亨利贞昭然矣 首出庶物从蒙引主位説 元亨利贞本防在卦辞者与诸卦一般至吾夫子分为四徳而后世之言天道者因之此夫子所以为道徳之宗也又如仁字首见于尚书只作爱人説至夫子始作心徳説以此立教仁道始行于世 资始是生意方动处流形是生意长进处各正是生意收敛处保合是生意充满处 利者生物之遂贞者生物之成遂与成如何分别论语遂事不説注云遂谓事虽未成而势不能已也则知遂是方向成之势而贞则成矣故曰利则向于实也贞则实之成也 象曰天行健君子以自强不息 君子体干全在不息盖天行内有不息意君子不息所以法天行也是何物不息心之天理流行不息中庸所谓至诚无息是也如何方能不息自强方能不息如何是自强曰自胜者强又曰能胜物之谓刚是知所谓自强者能胜物欲而已故本义曰不以人欲害其天徳之刚则自强而不息不以人欲害其天徳之刚解自强盖人心天理本自流行不息惟为私欲所胜而不能自强则天理遂壅塞而不行矣不行则止息矣人能胜其人欲之私而自强则天理无所壅遏常流行而不止息 夫子赞易既释卦名卦辞而有彖文言诸作矣见得易理无穷又合二体之象作以发明之谓之大象此首言干也谓干之象为天此卦下体干也重之又干其象为天之运行也夫天之运行也一日一周明日又一周反覆其道代行不息亦惟至健故然也君子体之谓天惟健故能运行不息人不能健则天理夺于人欲不能运行不息矣于是克去巳私弗履非礼挺然自强毅然自健使吾心天理常运行于日用动静之间而不止息本然徳性恒周流于人伦庶物之表而不间断体仁以长人嘉防以合礼利物以和义贞固以干事皆君子之不息而本于自强也自强不息此君子所以法天行之健也 味本义非至健不能句是惟至健故能运行不息如人有力方能举百钧牛马有力方能任重致逺其理甚明故愚以此明自强不息盖君子惟自强故能不息也旧时説者俱云自强又不息蒙引不主极是然蒙引作一串説谓犹云至公无私健而不息亦未见明白愚此説与蒙引颇异学者详之 蒙引曰凡大象君子以等皆以见成者言而时文所谓君子法之当如何哉皆失其防愚谓当云果何如哉则其防不失矣 潜龙勿用阳在下也 阳以爻言下以位言 见龙在田徳施普也 徳施普即本义泽及于物意明为人所利见也施读去声程传本义俱无音 终日干干反复道也 道字轻言九三终日干干只是个反复底道理反复者行而复行故曰重复践行之意即干干意愚按本义条谓健而又健是也 或跃在渊进无咎也 曰进无咎许其可进也本义曰可以进而不必进所以释进无咎之义也可以进而犹不必进处之可谓审矣所以进无咎若未可进而不必于进犹是本分事未见详审处安得无咎 飞龙在天大人造也 言大人作起于上故其象为飞龙在天 亢龙有悔盈不可久也 盈不可久故有悔物极则变势盈则倾天地人物其理皆然 用九天徳不可为首也 本义阳刚不可为物先言不可以阳刚去先物也犹云不以贤智先人蒙引曰如与众人共处而独任刚自遂是谓物先意颇欠切 蒙引曰天徳不可为首偏言之天徳也偏言者对柔顺而言只是一边道理耳故不可为物先 文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也 仁义礼智皆善也而仁则为众善之长仁所以为众善之长者以其天地生物之心人得之最先而兼统四者尔何谓得之最先盖天地以生物为心人之生因得其心以为心天地生物之心仁也人得此心便有此生是人之所以生只是个仁尔所以説得之最先问上天生人仁义礼智一时都赋了如何仁独最先曰此亦就仁道最切处看见得有似于在先尔葢人之生是得那仁故曰心生道也有是心斯具是形以生恻隠人之生道也可见仁是生道最切处义礼智虽一时同赋然比仁为人之生道差缓尔何谓兼统四者义在人为羞恶凡人之见已之不善而愧羞见人之不善而憎疾者义也礼在人为恭敬辞让人之见亲贤賔客而恭敬揖让者礼也智在人为是非之心人之遇是非美恶而鉴别者知也乃若仁之在人则是恻隠之心盖天地生物之心人得之以为心者惟其得夫天地生物之心以为心是以方寸之中生意盎然慈祥恻怛莫非天地生物之心义礼智虽并列为四徳仁则独専心体而为之总管故夫亲亲仁民爱物仁也闻过见恶而羞恶亦生生仁爱之心之激发也见亲贤賔客而敬让亦生生仁爱之心之致隆也见是非美恶而鉴别亦生生仁爱之心之生明也夫爱者必敬爱者必明礼知之管于仁是也羞恶与仁乃相反者谓管于仁何也盖恶者爱之反乃不爱也人心有所爱必有所不爱所爱如此不如此者必所不爱仁者之心慈祥恻怛举天下民物皆在其爱育之中其一身自爱不忍一毫置之不洁之地彼见不善之人为民物之害不洁之物为吾身之害吾方以仁民爱物自好自爱为心见彼之伤人害物与自伤自害者正伤吾之本心岂不怵然痛絶之哉故羞恶之心实本于恻隠之所激发自外而观恶与爱若相反推本而论恶与爱实相因此义之所以统管于仁有非强合而纽説也 或问朱子仁兼四端意思理防不透朱子曰上蔡见明道举史文成诵明道谓其玩物丧志上蔡汗流浃背面发赤色明道言此便见得恻隠之心且道上蔡闻得过失恁地惭愧自是羞恶之心如何却説道见得恻隠之心公试思久之曰惟有恻隠方防动若无恻隠之心却不防动惟是先动了方始有羞恶方始有恭敬方始有是非动处便是恻隠问仁者有生意如何朱子曰只此生意心是活物必有此心乃能知辞让必有此心乃能知羞恶必有此心乃能知是非此心不生又乌能辞让羞恶是非陈北溪曰仁是心中个生理常流行生生不息彻终始无间断苟无这生理则心便死了其待人接賔恭敬何自而发必无所谓礼处事之际必不解裁制而无所谓义其于是非也亦顽然无所知觉而无所谓智朱子又曰程子谓四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者须是统看仁如何却包得数者又却分看义礼智如何亦谓之仁 仁包四徳若以心之天理看尤明白易见葢仁者心之天理义则天理之所宜礼则天理之节文智则天理之别白岂不明白此理固然但圣贤本意原不如此乃是指爱言尔 亨之在人即礼也乃天理之节文人事之仪则自一身达之万事自朝廷达之天下灿然文物之盛乃众美之所聚也故曰嘉之防经礼三百曲礼三千可见嘉之防处 利者义之和此句与上下文俱不类葢利即人之义也义之体严似嫌于不利故特变例为之説曰利者非他即义之和也盖自君臣父子以至万事万物必合于义然后各得其分而相安安斯和矣和则利孰大焉故所谓利者乃义之和处而义之和即人之利也 木有躯干枝叶方有所依以立事必正固其事方有所依以立故曰贞者事之干 君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事 体仁极难看当把体字作身体看谓身体夫仁盖不身体其身体而身体夫仁也身体其身体者以身体为身体身体夫仁者以仁为身体以身体为身体只是空一个身体尔以仁为身体是一个身体都是仁也故曰以仁为体 君子克已复礼使仁充乎中而见乎外中之所存无一念之非仁外之所行无一事之非仁则君子之身浑是一个仁非体其体而体夫仁也体仁仁之至也故无一物不在所爱之中而足以长人安土敦仁故能爱正是如此 体仁与中庸体物不同体物是将鬼神为物之体重在物上体仁是将仁来为我之体重在君子身上体仁下面更有长人一节体物下面更无作为其不同可见张子曰体物体身道之本也身而体道其为人也大矣体物体身即中庸体物意身而体道乃易体仁意 朱子小注亦有两説一説体仁如体物相似人在那仁里做骨子仁是个道理须是有这个人方体得他做个骨子一説体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁曰以仁为体者犹言自家一个身体元来都是仁今按前一説不是当以后一説为主曰不是将仁来为我之体者葢若将仁来为我之体犹与仁为二我之体便都是仁则我即仁仁与我为一矣毕竟是将仁来为我之体第语意有轻重尔 蒙引我其仁之体仁无体君子其体之説即小注前説乃中庸体物意不可用 体仁足以长人即此亦可见仁之包四徳处若非包四徳如何一人便能长人 礼本诸心达诸身施诸万事自朝廷以及天下国家无一处无礼其道理至为繁悉其纲目有三千三百之多故曰亨者嘉之防使不嘉其所防则有欠缺不备之处不足以合礼必嘉其所会乃于礼无不合蒙引曰嘉非难嘉其所防为难如得其一不得其二非嘉防也得于此不得于彼非嘉防也得者千百不得犹一二非嘉防也必自其一动一静一语一黙之际以至于迩之事父逺之事君许多嘉美一时辐辏得来如此乃合乎礼又曰嘉字做着力字务必做恰好方是嘉 利物足以和义乃是圣人为义字解释葢义之体严嫌于不和故圣人为之解释曰义主裁制决断如人之尊卑内外截然不可犯似若棱角峭厉不和矣不知义者事物之所宜也其尊卑内外皆分之所当然是事之宜义之所在也使不以义处物则彼此皆越其分卑逾尊内犯外互相侵夺互相陵犯其害不可胜言矣不和孰甚焉惟义以处物使尊尊而卑卑内内而外外则尊卑内外各止其所各安其位不相侵夺不相陵犯殆见尊有尊之利卑有卑之利内有内之利外有外之利何害之有哉物物各得其所利则众情协顺欣欢交通无违拂无乖戾何和如之是义以方外若嫌于不和然义以利物正所以为和盖必分守之严明足以处天下之物不使其相渎然后恩意之浃洽足以通天下之志不使其相戾是利不生于和而生于严也孰谓义之嫌于不和乎 此处与上文利者义之和当有辨利者义之和是把义之和与利对利物足以和义是把和与义对利者义之和是把和与义合説利者义之和这里虽含义自然和意然为此语时方欲明利之即义未重在义自然和意也到利物足以和义则言君子行义之徳始明义之自然和谓义似嫌于不和然使物各得其所利本自无不和也 圣人以利与义疑于相反也故曰利者义之和明利即义也又以义疑于不和也故曰利物足以和义明义本无不和也利者义之和之利乃圣人天然之利利物足以和义之利乃人所以求乎天然之利也义之和之和乃在人天然之和足以和义之和乃人所以求乎天然之和也 凡事惟知其正之所在而固守之则其事依以立矣故曰事之干蒙引曰朱子曰欲为其事而非此之贞固便植立不起自然倒了此説最明 贞固是事事贞固如嘉防利物都要事事尽理也非是只一件贞固便事事都了 君子行此四徳者故曰乾元亨利贞 此章三节自有三段意第一段言人之四徳第二段言人之行四徳第三段言人之所以行四徳 此条君子字只是上文君子然上文且言行四徳未重在君子上至此始归重于君子而提起君子字面曰君子行此四徳者见惟君子之至健然后能行此四徳也故引经文以实之言君子体仁以长人嘉防以合礼利物以和义贞固以干事是惟君子之至健故能行此四徳也所以经文曰乾元亨利贞于元亨利贞而系之干见四徳之行本于君子之至健也本义非君子之至健无以行此就当贴本文君子行此四徳者蒙引君子行此四徳下方贴入本义意似有叠牀架屋之病亦失本文意学者详之 蒙引曰至健者能胜乎人欲也能胜乎人欲然后能全乎天理故曰非君子之至健无以行此不然则至健与行四徳意重叠矣又曰自胜者强可见至健只是能胜其私 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也 不易乎世要见龙徳而隠意不易乎世是髙世之志不为世变易也汉严子陵亦近之不成乎名不出来立名于当世也遯世是避世之乱而不出不见是是一事不为人所知遯世不见是不难无闷为难无闷是无些不平意此何等胸懐所以为龙徳也 虽重在忧则违之一边説时不可太抑扬当畧放平説常见往时説者多云初九之志岂偏于隠哉使当乐时则亦行之惟忧则违之此抑扬太过不可用不可拔只就忧违一边説不易乎世以下六句俱忧违也六句作三节看意思一节深似一节 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也 庸言是寻常不打底言语信是言必有实无空言也庸行是寻常不打底所行谨是行有常度无轻忽也如此是细微不忽乃至诚无息处也故曰盛徳之至信谨诚也不信不谨邪也闲邪存其诚恐犹有不信不谨者害吾诚故欲闲而存之也庸言信庸行谨宜无邪之可闲矣而犹闲邪存其诚者此圣人之心不自满假处即文王望道如未见之心也故曰无斁亦保之意如此则其善足以盖世矣然犹不以为善世而自伐其所信谨而闲邪存诚者犹自若也不伐不要説得粗徳博是徳之及物者自周遍而广博葢其风声意气自足以鼓动乎人心即中庸之诚能动物处也化是物从而化天下被其所动皆革面革心而从之即中庸之变则化也善世而不伐以上皆是龙徳意徳博而化一句属正中不是当正中之时不能徳博而化凡此皆君徳也故举爻辞而以是释之曰易曰见龙在田利见大人者正以九二虽未得君人之位而已备君人之徳也 九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣 忠信是此心真实为善如孝则真实是孝弟则真实是弟大学所谓如恶恶臭如好好色是也实心为善则善心日以充长善念日以彰著此之谓进徳论语注人不忠信则事皆无实为恶则易为善则难此不忠信则徳不进也但彼兼内外説此専主内一边説实心为善孝实孝弟实弟乃诚也若辞不修语孝语弟俱是空言无实事则此诚终于消散不聚集矣何由立又何绩业可居故工夫又在修治言辞上先行其言而后从之言必有物凡吐口言语皆是实事无一句虚妄乃修辞也修辞则行成孝成个孝弟成个弟吾心之诚集聚而不消散故曰立其诚诚立则业就修而可居非立诚之外又有居业工夫也 言君子于善心之所发苟诚实而不自欺则善心日长善念日生其徳进进不已矣故曰忠信所以进徳忠信存于内者诚矣又从而修治言辞语孝语弟都是实事无一句虚妄则行成乎外诚之存于内者集聚而不消散矣故曰立其诚诚立则绩业成就而可终身守之矣故曰所以居业 忠信心之诚也徳道之得于心者也修辞身行乎道也业得于心者着于身也忠信则心诚得于心者日益进修辞则诚立得于心者着于身而可居徳者业之基业者徳之着 忠信进徳诚心存而心之所得日以进也修辞则身体之而有成而言无不实故诚无不立而业自可居忠信进徳都未有事修辞是方有事而忠信进徳者已见之躬行也 忠信求诸心者也修辞求诸身者也而皆不外乎一诚求诚于心则徳崇求诚于身则业广故君子之道诚而已矣 修辞工夫全在力行到修辞处又不止力行乃行之成功也故不言力行而曰修辞不然恁得言辞修治都无一句虚妄忠信方去进徳修辞则业自居故曰忠信进徳是去底字修辞是住底字 常时説忠信俱作求道实心説把徳字作义理之滋味有得于己依愚见若作求道实心则忠信方是立心向慕尔初未着道尚是皮肤工夫徳若只是义理滋味有得于己则亦肤浅何足为终身事业而居之且正经道理又在何处用工其所谓徳业有何实地可据予自知学反覆深思其説不可通故特自为之説然旧説胶于人心虽老师宿儒或有不晓其意者学者宜深玩不可以愚説为新异而惊骇之也蒙引説忠信谓应一件事俱着个心为主説修辞谓于事处置得好是以主事为诚以处置事好为诚立依此则忠信立诚另有个事事是事忠信立诚乃是应事处不知所应之事又将何属似乎未通葢即常时求道实心之説也 又谓忠信重在知上又谓徳以心言未説到事上大抵是从知上来又引朱子小注道理须是实见得之言谓可见进徳所重在知上愚俱未敢从原来文言説乾卦六爻俱以圣人明之其言学俱除致知工夫就力行上説起故忠信即大学之诚意是格物致知后面事谓忠信属知如何説得且以进徳为知自古未有此説小注道理须是实见得乃躬行心得之见非闻见之见也 按忠信进徳在朱子小注原有二説如沈舟破釡甑示士卒必死无还心一説也以忠信作求道实心説者实本于此但此朱子未定之见不必从且如孝须实是孝方始孝之徳日进一日悌须实是悌方始悌之徳日进一日此一説也愚之説实本此人多不察尔 忠信所以进徳是忠信所以至之也何也凡有所进将必有所至如人往长安进进不已将必至长安也人之进徳亦然进进不已固将至之也忠信进徳是忠信所以至之也知得忠信所以至之即便去忠信以至之则善心日长神智日开道之壸奥理之妙为吾所当至者一时虽未能遽至固已先得之矣故可与防先知为防可与防许其能知防也 修辞立其诚所以居业是修辞立诚所以终之也何也居是居止终是终身居止而不移如人建屋而居将为子孙百世之计是居之即所以终之也居业亦然知得修辞立诚所以终之即便去修辞立诚以终之则践履笃实持守坚固事理之宜在心为徳在身为业吾所当守者可与能存之而不失矣义者事理之宜吾所当守者也可与存义许其能守也 进是至之渐至是进之极用至字贴进字居是身之止终是止之久用终字贴居字必进了方可至至了方可居葢徳业本一串故其功程亦一串也 朱子小注曰进徳只管进去便是要至之未到那里先知得如此所以説可与防进字贴着那防字至字又贴着那进字终则止是要守业今日如此明日又如此所以下个居字终者只是这里终居字贴着那存字终字又贴着那居字 可与防下当贴徳斯进字可与存义下当贴业斯居字 常时説知至至之谓知理之所在而心必之焉以是为知至葢縁本义知至至之进徳之事一句故为此説认忠信作知者亦縁此尔愚按依此则知终终之独不可作忠信説乎其窒碍可见矣 知至知终之知俱轻説是孟子如知其非义之知非大学致知之知通典把知至至之作致知诚意知终终之作明善诚身此亦好聴耳盖中庸之明善诚身即大学之格致诚正修原非二事 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎 上下无常进退无恒如何为邪离羣大底此处主在上进一边是可上进时了可上而不上疑于以隠为髙可进而不进疑于遯世离羣及时之时上进之时也欲及时是应非为邪离羣句无咎得时也 蒙引曰上下者进退之已成进退者上下之未定蒙引説为邪离羣作嗜进説愚不然者以本义可以进而不必进句知之可以进而犹不必进是谨于进退者岂可以嗜进疑之其待圣人亦浅矣 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也自同声相应至万物覩且泛举物类相从处逓説到人从圣人处未及其所以然也本乎天者亲上以下则推物类所以相从处葢物类所以相从者以其类之同耳本乎天天之类也故亲上本乎地地之类也故亲下葢其类之同也由是推之水湿之类也故流湿火燥之类也故就燥云龙之类也故从龙风虎之类也故从虎皆以类之同也各从其类一句承上二句説而包圣作物覩意在其中故本义云圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之 同声相应二句泛言人物同气相求一句包下文水流湿四句 同声相应鹤鸣子和是也同气相求徳不孤必有隣是也呉氏取火取水之説太深然亦是气求之理水性下湿下地水所濡也故流之火性干燥干物火所利也故就之云水气龙水物也故龙兴则云从风隂气虎隂物也故虎啸而风生蒙引曰子细寻求乃是龙感云水之气而兴虎感隂风之将至而啸尔龙兴便有云在故从来以为云从龙虎啸而风随至故从来以为风从虎也愚按云从龙风从虎当以此説为是如蒙引后説恐非正意此亦天将大雨商羊鼔舞之类尔必以云为龙之云风为虎之风亦将以雨为商羊之雨乎刘季云气乃是天子之气上升勒兵屋瓦俱震盛言兵威所震非兵有风也涡口暴风乃兵兆也非乌珠有风 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 此条只据上九居卦之上説道理不主进退盛衰説无位则无以行其志无民则无以戴于下无辅则无以匡其不逮是以动而有悔也曰贵曰高皆以居卦之上言无位不居五也无民由于无位无辅以居高而亢也 潜龙勿用下也 蒙引曰文言前节龙徳而隠以下既详言六爻之义以申象之意至此又约其防而申之曰初九所谓潜龙勿用者葢以其位下也其位下故为龙为潜此与阳在下也阳气潜蔵槩无异防只是反覆申言之意 见龙在田时舍也 舍字读上声言暂为时所舍也夫九二有君人之徳宜乎居九五之位君临天下今见龙在田亦暂为时所舍尔周公之不有天下犹益之于夏伊尹之于殷皆若九二之时舍也 终日干干行事也 事所当为之事也前章之进徳修业是也终日干干日行其当为之事而不止息也 或跃在渊自试也 言所谓或跃在渊者未遽有为且自试其可否而未能决也舜避尧之子于南河之南禹避舜之子于阳城是也 飞龙在天上治也 言所谓飞龙在天者是居上位以治下也 亢龙有悔穷之灾也 言上九之亢龙有悔是居卦之上势穷而生灾也 乾元用九天下治也 乾元当君道説用九刚而能柔也君人之道一于刚则威过民不见其可爱秦人之専任刑法是也一于柔则恩过民不见其可畏汉元帝之优柔不断是也故皆有弊而不能治天下君道刚而能柔则恩足以结天下使民有爱戴之心不忍离散以背其君上威足以肃天下使民有畏惧之心不敢玩弛以犯其君上天下之民皆遵道遵路防极归极而无不治矣 潜龙勿用阳气潜蔵 阳气潜蔵只就爻位上説明其为潜龙也 见龙在田天下文明 谓天下被其化而文明也周公相成王制礼作乐而成周有雍熙泰和之治是天下文明也不可以臣位而少之 终日干干与时偕行 三处危地时当干干而干干也故曰与时偕行 或跃在渊乾道乃革 此道字轻看犹云阳道隂道九四离下体而入上体是乾道改革之时也故或跃而未果爻下本义改革之际正是取此人都不察妄为之説 飞龙在天乃位乎天徳 蒙引曰乃字似亦有意言九五之位乃是位乎天徳者非无徳而据尊位者也 亢龙有悔与时偕极 此释有悔意言上九居卦之上已过高亢是时已极也不能知时引退而与之偕极所以悔也便是后章知进而不知退意 乾元用九乃见天则 天之则刚而能柔君道刚而能柔可见圣人之所为即天也故曰乃见天则 乃见天则言圣人之道即天道也犹云圣人同天尔不是天之法于圣人之刚而能柔上见得亦不是圣人之刚而能柔便是那天之法则 乾元者始而亨者也利贞者性情也 此是即物之生长收蔵以释四徳与彖不同言所谓乾元者何处见得物之始而亨者是也夫凡物在天地间受隂阳之气即露其机缄禀造化之和即开其朕兆是其始也始不徒始始则必亨机缄一露即畅茂条达朕兆一开即发荣滋长物之始而亨如此干之元不可见即物可以知之矣故曰乾元者始而亨者也所谓利贞者何处见得物之得其性情者是也夫何万物之始亨也生意方形形象未立虽有性情而未见逮夫生意收敛形象各成其生理完具而无亏欠化机伏蔵而不止息物之性情于是始见物之性情如此干之利贞不可见即物可以见之矣故曰利贞者性情也此是于始亨处见乾元性情处见利贞 蒙引口讲一条是一直説下视本题颇差故不用学者详之 干始能以美利利天下不言所利大矣哉 上既即物之生长收蔵以释四徳此则归其功于干始而赞其大即彖统天之説也谓干虽四徳之流行要亦一元之所统耳为何干既始物由是而亨就能以美利徧利乎天下又收敛神功于内不言其所利是皆干始之所为也不其大与不言所利者干也干如何不言天下之物既蒙其利形者形色者色大成大小成小而神功收敛于内冺然无形可见有似于不言也盖万物归根复命之时造化生物之功不复可见似不言也韩诗云须臾慰满三农望敛却神功寂若无亦是此意 依愚见干始另作乾元説美字当亨看亨者嘉之防也美利即亨利利天下通指亨利似有理但本义不主此説 大哉干乎刚健中正纯粹精也 上既分合释四徳了因就见得四徳之流行即干之所为尔其流行之间刚健中正纯粹精之徳可见故从而赞之曰大哉干乎刚健中正纯粹精也谓由上文观之大矣哉干之道乎元亨利贞四者运行不可屈挠无少间断一何刚也其静也専其动也直一何健也四序顺行无过不及一何中也各自为徳无所偏倚一何正也刚健又极其纯而不少杂于隂柔中正又极其粹而不少杂于邪恶而纯粹又极其精焉一言不足又再言之再言不足又再言之赞干之徳至是无以加矣非至诚知天地之化育又安能洞契至此哉 刚以体言是体段如此非体用之体蒙引云是他本质如此与愚説亦同健兼用字则对体用之体説此条旧説四徳之运实一干之统不是葢四徳即是干此外更无干也 六爻发挥旁通情也 此句旧説六爻备乾道今看不然葢此只是起下文时乗六龙以御天意縁文言此节申彖之意彖説干四徳以圣人配之此申其意亦言干四徳以圣人配之也如何此条又添个乾卦备乾道意况时乗六龙以御天句实承此句説旧説之差无疑也若单出此题仍用旧説葢命题者不主此説也发挥不着力只是布列尔情是事物之情天下事情潜见惕跃飞亢尽之矣此卦六爻布列有潜有见有惕有跃有飞有亢便是尽此情也 时乗六龙以御天也云行雨施天下平也 承上文言六爻发挥旁通情则六爻即六龙也圣人以时而乗六龙以御天道则道化覃敷徳泽广被如云行雨施而天下平宁矣云行雨施天下平此圣人之元亨利贞也 此节若搭大哉干乎一条出当依旧説作一头两脚説 君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也 蒙引曰君子之所以为行者以成徳为行也夫既以成徳为行初九徳已成矣不日之间就可以见之行也夫既可见之行矣而又何以曰勿用葢初九时乎潜也潜之为言也隠而未见隠而未见则欲行犹未成是以君子亦当如之而勿用也 成徳者道徳行者功业也以成徳为行言以道徳为功业也道徳不见于功业者有之未有功业不本于道徳也功业不本于道徳管晏之事功君子不贵也 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也 天下之义理无穷弗聚则孤陋寡闻而无以尽之而其聚也非学不可师之先觉以求多见多闻学于古训以识前言往行皆学也学聚则天下之理无所遗矣然不详加辨析则是非得失无以识其归吾身莫知其所从而其辨也非问不可上问于师下问于友询于卿士询于刍荛皆问也问辨则天下之理是非得失识其所归吾身知所从矣欲此理融防浃洽于心无强探力索之劳有居安资深之妙则非可以急迫旦夕求也必大着胸襟寛着意思把此理时加体认玩味勿忘勿助日就月将如杜预所谓优而求之使自得之厌而饫之使自趋之则此理融防于心浃洽于中有居安资深之妙左右逢原之机矣居安是理固与心为一矣然知易而行难静易而动难人多居常见得道理分分晓晓到得行时又错了都与理不相干盖以行之难也正以私欲夺之也故必仁以行之仁者去其私欲之谓也论语仁不能守之注云智足以知此理而私欲间之亦无以有诸己可见仁只是去私欲尔克己复礼惩忿窒欲皆其功也学聚问辨是知工夫寛居是把义理放在胸中详玩深味使透彻贯串乃居安资深时也故亦属之行 九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 上不在天下不在田即爻下本义居下之上意天五位田二位也在天则其道大行于上为人利见而不用惕在田则其道大行于下为人利见而不用惕九三上不在天下不在田所以惕也 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 九四以爻言则九为刚以位言则四为不中 九五飞龙在天则进而居于君位九二见龙在田则未进而安于臣位九三方是吾人进修之地则安于人位故皆不用疑九四不在天不在田不在人所以可疑也疑是九四自疑本义随时而未定言欲随时进退而未定也此便是疑 夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎 天地之道无不持载无不覆帱大人博厚所以载物髙明所以覆物是与天地合其徳也日月有明容光必照大人智周万物旁烛无疆是与日月合其明也四时运行各以其序大人徳礼政刑先后缓急各有次第是与四时合其序也鬼神福善祸淫害盈福谦大人赏以劝善罚以惩恶恩以彰徳威以防奸是与鬼神合其吉凶也 凡天地间未有之物如井田城郭宫室舟车弧矢之类皆天地所未有圣人起而制作之此先天也然为之而可行井田可以养民城郭可以衞民舟车以济不通宫室以避风雨弧矢以威天下此天不违也蒙引曰虽先乎天而实合乎天既合乎天便是行得去行得去便是天不违天所已为者如天叙有典天秩有礼天命有徳天讨有罪是也故曰时者天理之当然也 蒙引曰凡圣人之行权处非先王之成法非经纶之所有而于理无悖者先天事也三重之道建诸天地而不悖亦是先天而天不违之理愚谓天下事物各有当然之理圣人因物付物随事处事是后天而奉天时也禹之行水也行其所无事亦奉行也 况于人乎言人亦不违也况于鬼神乎言鬼神亦不违也此皆以明利见之意也不可以况于人乎为解利见之意 况于人乎言而民莫不信行而民莫不説也况于鬼神乎天地鬼神亦呵防之舜之烈风雷雨弗迷汉髙之败于彭城而以大风免光武之逼于王郎而以氷坚渡也 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧 上九亢龙有悔何也盖亢之为言也时有进退徒知进而不知退位有存亡徒知存而不知亡物有得丧徒知得而不知丧与时俱亢矣此所以动而有悔也 其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎知进极有退之理遂退而不进存极有亡之理遂惧亡以图存是为不失其正 文言申彖虽前后词语重见叠出而意义各有所当不为散乱无统蒙引説得好宜详之 【坤下坤上】 坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉 者耦也隂之数也已解在乾卦下 二画之耦名坤而象地固隂之纯而顺之至矣重为六画又得三耦无复有阳以杂之亦隂之纯而顺之至故其名仍为坤若重之得兊或离则为夬大有诸卦不得仍为坤矣 坤天下之至顺也人能至顺则随其所至而人皆爱敬随其所图而无不成就故元亨言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣即此道也 至信可以感豚鱼涉险难和説以蹑刚强之后则履虎尾不咥人亨故人能至顺则温柔巽顺之徳虽强暴难化之人亦有以化之横决难处之事亦有以处之信乎元亨也 利牝马之贞戒其顺而健也非顺外有健也只在固守其顺而不失尔葢牝马顺而健行者故取其象贞字随卦而取在坤卦则以顺健为贞 曰元亨利牝马之贞説坤道理已尽矣复有君子有攸往【云　云】者此为条释其事闻示其例以明牝马贞之意也既曰先迷后得【云　云】复曰安贞吉者此为申言以致丁宁之意也 阳本居先隂本居后此隂阳之分也乃常道也故曰地道无成而代有终居先自主事必昏迷而不知所往葢其力量不足也若退居其后而从人以作事乃得其常道居后得常其不迷可知矣上只曰先迷不曰失道下只曰得常不曰不迷圣人之意以互见也至彖始备言 阳有发越有断制故主义隂主退蔵主收敛故主利此隂阳性质不可得而强也故坤之君子所主但在于利不在于义处家必能生殖而致富节俭而致赢若夫严规范肃纪度以正伦理闲有家非其所长也在国必能厚生以利用富国而足民若夫处大事建大功以安社稷利生民非其所长也 西南隂方凡隂类皆往东北阳方隂类则不往往西南则隂与隂合而得其朋往东北则阳非隂类而丧其朋朋类既得其足以济事可知朋类既丧而能济事无是理也彖不言欲人自得于言外也 蒙引曰西南东北亦不必拘定假如自今西南之方无亲无故其地有兵荒之变有嫌隙之人是不宜往也故虽曰西南然亦不可往葢即此便是东北道理矣若东北方地果平易俗果仁厚又有亲旧可依即是西南道理而吾所宜往者也圣人只是要人所往得地不可往非其所尔愚谓蒙引此説发前圣未发之防 利牝马之贞是牝马之贞则利非牝马之贞则不利也后得主利西南得朋利也牝马之贞故也先迷东北丧朋不主义非牝马之贞故也安贞吉是结上文之意如后也利也西南也坤之贞也后则得利则主西南则得朋此安贞而吉也如先也义也东北也非其贞也先则迷东北则丧朋而义亦不主是不安贞则不吉也 贞是实字死字兼顺健二字意安是虚字活字其所安者只是顺健而已二字虚实死活不同本义乃析安为顺之为贞为健之守者葢为彖安贞之吉应地无疆豫设也 安贞之吉该顺健二意本义利以顺健为正可见也安字当奚属只人之顺健便是安于正也葢健不出乎顺之外只顺得坚固便是健也安不出乎顺健之外只人之顺而健便是安也看来安贞二字俱兼顺健二意本义曰安顺之为贞健之守者姑就安字上取一顺字就贞字上取一健字以配合彖安贞之吉应地无疆之防尔葢地徳无疆顺而健也君子安于贞安是顺之为贞是健之守则君子之安贞亦顺而健故应地之无疆也此本义分释之意也彖应地无疆本义云安而且贞地之徳也就把安贞当顺健正是因此顺健虽是两个字其实只是一个字葢健不出乎顺之外只顺而不息便是健也除健不道只道个顺字亦得故本义曰安者顺之为原非遗了健字也贞字虽是兼顺健两意然顺非难顺而能健为难去其易者只就其难者取亦得故本义曰贞者健之守亦非遗了顺字也 本义安者顺之为贞者健之守如愚解似觉明白然本义此两句明为彖安贞之吉应地无疆两句故如此分配在彖传原无此意依愚见不必如此分配只据本文君子能安于贞便是顺而能健于应地无疆一句未尝不贴如此分配徒觉牵强而多事不知明者以为何如 彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天 至哉坤之元乎万物之生于天地间不能自生也皆资坤之元以生葢元气既至万物皆露其端倪呈其形质是万物之生者资坤之元也然坤非能自生也一顺承乎天之施而生之尔葢天气一至即承之以发育未至不敢先既至不敢后其所以承天者实至顺而无所违忤也 至哉坤元至是到那极处再无去处了譬如人往京师已至京师再无去处大哉乾元大哉是十分浩大广博再无与比并至是就一边去到尽头处见其至大是就四方八面説见其大此至大之别也蒙引以伯夷栁下恵伊尹孔子分释亦好本义比大义差缓是就圣人命辞意思説葢大是极口急急称至则意思词语比大又稍寛了故以为差缓尔 坤厚载物徳合无疆 髙明在上无不覆帱悠久不息此干之无疆也坤之广博深厚万物无不持载其徳足以配合乎干之无疆焉故天覆地载相为对待未尝委靡而不支古往今来相为终始未尝废弛而不振此可见坤之能配干处 含光大品物咸亨 含者生意包于中是其所包者广也光者生意达于外大是其所达者逺也万物生意无所不包可见其万物生意无所不达可见其大含光大坤之亨也品物咸亨是物随坤亨而亨也变万言品者就植物言于坤亨尤着与干云行雨施品物流形一般含光大品物咸亨二句即是坤厚载物蒙引问含光大何以谓之厚徳曰含万物而化光则万物皆在吐纳之中不谓之厚徳而何 牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行 牝马地类顺也行地无疆顺而健也故承之曰柔顺利贞言此即坤徳之顺健云尔不敢自主承天之施以生万物柔顺也承天生物直至于有终利贞也彖利牝马之贞本无四徳夫子以四徳解故为之説如此要利贞两字既相连接此亦槩説去不必太分析可也蒙引谓自牝马地类至此全是言牝马之贞殊未见有利字意却未是又以至柔而动刚条本义云牝马之贞为证亦不是葢文言后面又有后得主利而有常句把利字另解了故本义只云释牝马之贞若彖则利字兼解不妨为利贞并言也 先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆 先迷失道是以失道解先迷葢隂本居后今居先是失道故迷也后顺得常是以顺解得常葢隂本居后居先为逆居后为顺故得其常道也西南得朋者盖西南隂方凡隂之类皆往往西南是与其类俱行故得朋也东北丧朋乃终有庆此彖外意乃圣人以义言之与需卦自我致寇敬慎不败一般言东北虽丧朋然能反而之西南则终有庆是为占者开迁善之门也蒙引谓乃终有庆此惟柔顺利贞者能然盖因本义所行如是则其占如下文所云而言也愚未敢主为何葢先迷失道以下六句乃圣人解释彖辞又有好歹两边不専是好边若乃终有庆本于柔顺利贞何縁有先迷丧朋一边故愚不主也原来本义所行如是则其占如下文所云乃是指下文安贞之吉应地无疆句非指先迷失道以下六句也言柔顺利贞坤之徳也君子所行如是则其占安贞之吉矣依愚见朱子当初若不用此句更好 安贞之吉应地无疆 后也利也西南也坤之贞也先也义也东北也非其贞也君子居后而不居先主利而不主义往西南而不往东北能安于贞焉则有得常之利而无失道之迷有得朋之庆而无丧朋之凶斯其吉也夫至柔而动刚至静而徳方此顺而且健地徳之无疆也君子能安于贞安者顺之为贞者健之守则君子之安贞即地徳之顺健在坤地非有余在君子非不足其身心之理葢与无不持载悠久成物者同一揆是有以应地之无疆也 象曰地势坤君子以厚徳载物 地势坤言地势顺也于此就见其厚故君子以厚徳载物盖坤之象为地重之又得坤焉则是地之形势髙下相因愈逺而愈无穷顿伏相仍愈邈而愈无尽何其顺也地势之顺亦惟其厚尔不厚则髙下相因便倾陷了安得如此之顺惟其厚故能无不持载故君子以之厚徳以承载天下之物夫天下之物多矣君子以一身任天下之责则天下之民皆取足于我非但羣黎百姓倚我以为安而凡蛮貊夷狄鸟兽昆虫草木亦倚我以为命使褊心凉徳其何以济而天下之望于我者亦孤矣于是扩其心胸其度量展其经纶普其利泽举一世之民跻之仁夀之域知无不明处无不当政无不敷恩无不洽不但羣黎百姓咸获其安必使蛮貊夷狄防不率俾鸟兽昆虫草木罔不咸若然后其仁始浃其责始尽也故曰厚徳载物则君子亦一坤而与地同用矣 髙下只管相因去都无穷尽方见其顺若一望平夷不见得顺本义解地势坤只是顺若厚则于其顺见之本义至顺极厚当如此看语类曰惟其厚所以髙下只管相因去若是薄底物髙下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣可见是因厚故能顺 初六履霜坚氷至 隂数六老而八少老变而少不变易道占其变故不用八而用六初六一隂在卦之下隂始生之象也天下之理无微不着隂始生于下其端虽若甚微而其势必至于盛大故其象为履霜而知坚氷之将至也葢霜隂气所结隂之微者一隂始生之象也氷冻水而成霜之盛者一隂积至六隂之象也无微不着无霜不氷占者遇此惟谨于微而已微之不谨而至于着将无及矣 隂阳者造化之本是不可相无之隂阳于此爻无相关特言先有此一项尔其类有淑慝之分是不可相有之隂阳即此爻之义也 象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 当从本义作初六履霜隂始凝也方説得去若依本文作履霜坚氷则隂始凝也意思当赶到下文驯致其道至坚氷也方止为履霜坚氷内着不得隂始凝也 六二直方大不习无不利 柔以体言顺兼用言其意只是承天生物而不主始尔正柔顺之徳不偏也固其正不易也正固是方意思有内外之分故曰直方大 凡物员则动方则静以其有四面一面着地劄定更不转移也故取以言坤徳本义谓赋形有定正是此意大曰蓍之徳圆而神卦之徳方以知其义亦可见 直方里面便有大了又曰徳合无疆坤之大者用此以阐大之义尔徳合无疆只是柔顺正固赋形有定之徳合无疆 六二柔顺中正爻辞直方大之徳皆自此而取又得坤道之纯是合诸爻看见得如此蒙引以此句贴大字恐未是 本义曰坤之直坤之方明直方之为坤道也六二柔顺中正比诸爻又得坤道之纯故其徳在内则心无私曲而坦乎其直在外则事皆当理而截乎其方且其直纯乎直方纯乎方直方之徳光辉盛大又不待学习而无不利取之左右逢其原坦然由之而无疑也六二之徳如此若占者平素有直方大不习无不利之徳则今日所占之事亦自然行得直方大不待习而后利矣 象曰六二之动直以方也 此当以方字属动把直作推原説谓六二之动方矣然由其存于内者直是以见于外者方也盖体立用行之理不専一则不能直遂不静翕则不能发散天下道理皆是如此 不习无不利地道光也 直方大地道也六二具直方大之徳则六二之道即地之道也地道光只就不习无不利上见葢若待习而后利尚有勉强矫揉之功未免困苦艰难之弊未见其为光也不习无不利则不待勉强矫揉之功无困苦艰难之弊所以为有光也 蒙引把直方俱作六二之动恐未是 六三含章可贞或从王事无成有终 阳为章美含章是包含其美于中而未着于外也六隂爻三阳位位本阳却以隂居之是阳而带隂不纯乎阳也阳带隂而未纯阳虽有章美只是包含之而已固未能充实光辉而着之外也故取其象曰含章可贞言可贞固以守未可出而有为也为其才不足也然非纯于不出也固将有待也子使漆雕开仕对曰吾斯之未能信是欲信而后仕也六三之可贞亦如是尔故曰含章可贞以时发也所以可贞者以其有阳之章美尔若无阳之章美则如六四之括囊终不许其出矣 或从王事以位言葢居下之上出潜离隠之时也故不终含蔵或出而从王事 以三之才固未可以有为而但可贞以守然以三之位则居下之上不终含蔵又不容于守者虽不容于守而亦未必能大有为故占者如有含章之徳则可贞以守或从王之事则始虽不能自成其功而后必能因人以终其功惟其含阳也故但可贞以守无成而但有终亦惟其含阳也故可贞以守无成而有终若非含阳并其终亦不能有矣此爻之辞纯是占其象则在占中 无成有终是先迷后得之义不能自成其功而因人以成其功也本义始后字不必太泥原来两字从无成有终来可贞者未从王事之无成有终也无成有终者已从王事之可贞也 象曰含章可贞以时发也 以时发之时不可作积满之时縁象不就三之才上説以下之知光大观之可见 或从王事知光大也 此与文言同防但就为臣之分上説不就三之才説识君尊臣卑之分君逸臣劳之理故曰知光大也 六四括囊无咎无誉 隂柔才弱既不足以有为而又重隂柔益甚矣不中则不当时位又不可以有为也故其象为括囊敛身不出可以逺害故无咎然既不出以有为亦无自而有功故亦无誉 象曰括囊无咎慎不害也 慎字解括囊即本义谨宻也 六五黄裳元吉 六五居尊明其为君位也六为隂隂性顺五又在上卦之中是居顺而得中也中顺之徳充于内而见于外其一言一动无往而非中顺中庸九经所谓尊贤亲亲体羣臣子庶民来百工柔逺人懐诸侯等事皆备而有之故其象为黄裳占者如之以内则尽己之道以外则感人之心是不徒吉大善之吉也 中顺以顺为主顺而得中也黄裳以裳为主裳之色黄也大善之吉言不但其事之吉于理且无亏也 象曰黄裳元吉文在中也 黄裳元吉文之在外者也未有外而不本诸内者也故曰文在中也所谓中顺之徳充诸内而见诸外者也 上六龙战于野其血黄 上六隂盛之极夫隂盛至极其势必不肯下夫阳阳之势虽微然见隂之抗其心必不肯下夫隂隂阳不相下其势必然相争故其象为龙战于野夫以阳之至微而与隂之极盛者争固无能胜之理然隂不循其道而与阳争亦岂隂之利哉故二者皆至于败亡其象又为其血黄隂盛于阳故与阳俱称龙阳衰于隂故与隂俱称血谓之龙战则阳固龙而隂亦龙也谓之黄则阳固伤而隂亦伤也初六曰履霜坚氷至以着陵阳之渐于其始上六曰龙战于野其血黄以着陵阳之祸于其终圣人扶阳抑隂之意于斯见矣 象曰龙战于野其道穷也 道隂道也穷极也隂盛之极所以必与阳争而有龙战于野之象 用六利永贞 用六言筮得坤之六爻者俱用六而不用八葢隂数六老而八少老变而少不变用六则隂变为阳矣隂柔不能固守变而为阳则刚足以济柔而能固守故利永贞若能固守则无往不利即干之元亨也 象曰用六永贞以大终也 阳大隂小柔变为刚始隂而终阳故曰以大终始小不能固守大终则能固守矣 文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方 此释牝马之贞不言利者以下文有释也自此以下错举亨元不顺次序圣人之意毋亦以后得主利难言四徳欲顺序而言则缺一徳故错举而言之与坤承天之施以生物而不主始其徳葢至柔也然其生物也悠久不息直至结果成就处未尝委靡而半涂中止是动则刚也承天生物而不自造作不为繁扰其徳葢至静也然其所生之物形体各定不可移易根核者不可为胎卵鳞甲者不可为羽毛是其徳则方也 至柔坤之徳也动刚亦其柔中之刚尔至静坤之徳也徳方亦其静中之方尔故曰顺而健至柔至静是坤之本体这里便有生物了俱就坤本体上见其柔静非至柔至静是未生物至动刚徳方是承干生物若依此则是释坤之元亨非牝马之贞蒙引柔无为刚能动本体发用等字与干之施一至则尽翕受而敷施之其生物之机沛乎莫之遏皆似説坤之元亨难从 后得主而有常 言君子居后则得而主于利乃为有常之道葢坤之常道也此就人事之占説非释坤徳又遗了西南得朋意葢西南得朋东北丧朋即先迷后得之理举此则彼可以例推也 含万物而化光 此是申彖含光大意言含万物生意于中即发达于外其功化甚光显也 坤道其顺乎承天而时行 此申彖顺承天之义是直説下言坤道其顺矣乎承天之施而以时行之天气未至不先时而有为天气既至不后时而不为时至而即应天运而即从可谓至顺而无所违忤矣 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也 文言之意在一积字其积必自其微而起以见君子当谨之于微所以明履霜坚氷之义也 言积善之家必有余剰之庆积不善之家必有余剰之殃又以其大者言之臣弑其君子弑其父原非一朝一夕之故其所由来者渐矣亦莫不由积而成也由为君父者不能辨之于早故有今日尔夫家之余庆余殃国之乱臣贼子皆由于善恶之积其积皆起于微然则君子惟于微图之尔易曰履霜坚氷至正言君子当于微而慎之也 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也正为本体义为裁制不是以本体当正裁制当义乃是説本体之正裁制之义也看本义两个谓字谓者言也葢云正是言其心之本体义是言其心之裁制云尔 本体心也善恶未着是非未形而善恶是非之理具于心无有増益少欠此本体也而六二之直则是本体之正也裁制亦心也善恶是非一到面前为之分别区处截然不可移易此裁制也而六二之方则是裁制之义也 正谓本体是谓其本体之皆正也义谓裁制是谓其裁制之皆义也 文言之意谓六二之直是其心本体之正也六二之方是其心裁制之义也君子何由而直哉亦曰敬而已矣夫敬捡束身心之法也人心神明不测出入无时莫知其乡使无道以捡束之则奔走放逸无所底止是非善恶惟欲之从陷于私邪偏曲而内不可直矣君子有见于是故敬以直之内谨于心术念虑之微以防其奔驰放逸之患外谨于威仪动静之着以禁其放肆怠惰之非终日干干罔有间断一敬纯熟则此心常存是非善恶不失其本然之正而内罔不直矣又何由而方哉亦曰义而已夫义裁量事物之具也事有万殊物有万变而理无定在使不以吾心为之权度则善恶是非颠倒错乱而外不可方矣君子有见于此故义以方之因物付物不使有过不及之差随事处事务必合乎大中至正之矩此义既精则善恶是非皆中其当然之则停停当当无偏无颇而外罔不方矣不是敬义立徳就不孤是敬义既立由此以至不孤葢敬立则内直内直则内有以养乎外而外益以方义形则外方外方则外有以养乎内而内益以直内外交养循环不已由是直纯乎直方纯乎方直方之徳光辉盛大至于穷神知化而不自知矣是不孤也程子曰敬义夹持直上天徳自此始意正如此 不疑其所行一句是解不习无不利本义疑故习而后利不疑则何假于习意自明白葢疑是滞碍也如欲直则未能直欲方则未能方心欲而力未能赴之是滞碍也亦由工夫未到纯熟故也所以必待学习也学习到纯熟处则欲直斯直欲方斯方从心所欲不逾矩而无滞碍矣无滞碍则利矣 不疑其所行正是坦然由之而无疑意 蒙引把内直作动説谓彖明谓六二之动直以方故如此説依愚见圣贤论学未有语动而遗静中庸喜怒哀乐未发之中太极图主静皆是从静处説起何尝遗了静况本义明説正谓本体义谓裁制以直为动乃是中庸所谓莫见乎隠莫显乎微周子所谓防是时已属裁制不得谓之本体矣愚见如此不知明者以为如何 隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 此与象同防与爻辞不同専以君臣之义言不主六三才质言隂指六三含是韬晦言六三虽有阳明之美然却含蔵之不自耀其美焉以是含章之道施之从王事惟代君以终其事不敢自専以成其事为何此地道也亦妻道也臣道也地之为道至柔至静安常处顺不敢自専以成其功惟代天以终其功也地道如此臣道妻道可知矣此六三之所以弗敢成也 天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也 言天地变化则草木蕃天地闭塞则贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言当此之时当谨慎而隠去也天地变化言草木不言贤人天地闭塞言贤人不言草木乃互见也 君子黄中通理 黄中黄徳在中也黄字当中字中字当内字通理言中徳通而且理也通言其有触即应有感即通周流无滞圆神不倚是个通达活动底物不是胶固凝滞死杀物也理言其品节分明一体之中有万殊浑然之中有灿然不是浑沦笼统无分晓无区别物也孟子注曰圣人之心至虚至灵随感而应无有不通可见其通中庸曰仁足以有容义足以有执礼足以有敬智足以有别可见其理蒙引曰黄中非通则无以应乎外通而非理则所以应外者不能皆得其当可味通理之防 人心神明所以具众理而应万事君子黄中通理实本于此中者天下之大本可见其通处冲漠无朕之中万象森然已具可见其理处 説君子黄中通理后当贴一句云君子之徳如此其象之为黄者可识矣 正位居体 言正乎五位而居下体是居尊而能处下也履帝位之尊能屈乎臣民之下处皇极之上能执乎谦让之道不以崇髙自恃不以富贵自骄此五之正位居体也 説正位居体当贴一句云君子之徳如此其象之为裳者可识矣盖此二句虽释黄裳之义然其意隠然见于言外若如象逼真説则不可故须于末着此 美在其中而畅于四支发于事业美之至也 天下之徳莫过于中故中天下之美徳也六五君子学既成于敬义道既积于厥躬则清和纯粹之美得之有生之初者盎然于方寸之间而罔有遗漏道徳仁义之懿禀之赋受之始者浩然于灵扃之内而无少亏歉无积不施靡诚不着由是而畅于四肢则温恭逊让形于威仪动作之间者宛然天道之下济所谓充实而有光辉也由是而发于事业则中正信顺见于设施措置之表者允矣坤道之承天所谓情深而文明也夫积而不发是充积之未至也诚而不形必积诚之未至也六五美积于中而发于外如此非美之至不能也故从而赞之曰美之至也文言既分释黄裳了又恐人认为二物不知归重处故发美在其中一条见得其所谓顺乃本于中与象文在中也及六二之动直以方也意思一般大意谓君子之徳黄中通理所谓黄者可见矣正位居体所谓裳者可见矣然二者岂判然不相干哉夫黄中通理人之美徳也君子惟美在其中是以畅于四肢发于事业能正位居体矣夫美在其中而至于发越之盛是美之至也观此意可见是归重于中处或曰依此説是在中为中发越为顺乎曰中未尝不顺顺未尝不本于中合言之曰中顺之徳充诸中而发于外亦可分言之曰在中为中发外为顺亦可俱不相碍况此中字本是顺徳之中 隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄隂下于阳本不敢与阳战也惟隂盛之极其势与阳均敌故敢与战此如唐之藩镇称兵以拒王室也隂盛之极至与阳争此时已无阳圣人谓阳未尝无亦不可无也故称龙以存阳犹唐中宗为武后所废纲目毎年犹书帝在房州以存君也隂虽极盛而称龙然本是隂体是未离其类也故称血犹臣虽强而敌君然臣子之名分犹存尚当安分未可与阳争也此有隂折之之意天色地色黄曰其血黄见阳伤而隂亦伤也自古臣子陵君父小人害君子国家既受其害而身亦不自保如汉王莽唐武三思宋蔡卞章惇贾似道辈与汉唐之宦官歴歴可见也圣人重致意于坤之上六鉴戒深矣 此以人事言也以造化言之干于方为西北于时为秋冬之交五行亦为金自巽至兑皆隂卦而忽与干遇故隂疑于阳而必战也阳气天地间未尝顷刻止息十月纯坤已无阳矣然阳尽于十月小雪之亥时随生于十一月大雪之子时是阳未尝无也隂气虽极盛而与阳争然隂之体不能变故曰未离其类 [book_title]易经存疑卷二 明　林希元　撰 【震下坎上】 屯元亨利贞勿用有攸往利建侯 本义一阳动于二阴之下阳是动物而况居二隂之下岂能止得其必进动无疑也故其徳为动雷是阳动于地之物也故为震之象 坎一阳在二隂之间而为之陷何也曰此以淑慝之隂阳言也阳善隂恶一阳在二隂之间不惟欲加害乎阳必且凂之使同为恶矣故其徳为陷为险陷物之丽乎险也险即所陷之地也 离一隂在于二阳之间而谓之丽者阳明隂暗隂在阳间得其所辅故为丽以明辅暗则变暗为明故为文明隂在上阳上进不得则蒸郁四布悠扬而成云云盛则成雨雨盛则成水以甑盖气酒验之最明小畜彖宻云不雨上往也邵子观物篇阳为隂累则相持下降而为雨即此意故坎之象为云为雨为水乾坤始交而遇险难在造化则是物始生而未通也震以一阳居二隂之下是隂阳相交之始故曰乾坤始交坎险在前是遇险难隂阳交而万物生故以乾坤始交为物始生在人事如汉髙帝初兴而遇项羽唐太宗初兴而遇王世充刘黒闼李宻萧铣诸雄是也凡人初作事而有阻厄者皆是不専就天下国家説 中溪张氏以系辞干称父坤称母震一索而得男为乾坤始交不是葢系辞所言乃文王后天之卦非伏羲先天命卦之意也 元亨是未通终必通也本于震之能动利贞戒占者宜守其正不可行险侥幸也是本于坎陷在前道不可须臾离天下未有舍正而能集事者况在屯难之时乎故凡所为利于固守其正文王幽于羑里而演易孔子厄于陈蔡而歌得屯贞之义矣或问汉髙帝困于白登而用陈平之计以脱可谓正乎曰君子不死于盗贼当厄难之中苟可以脱而无甚害于义者亦君子所不避也观散宜生以美女美玉释西伯可见矣 勿用有攸往是因其居屯而戒其轻进非终不进也故本义曰未可遽有所往项羽王沛公于汉中汉王怒欲击羽张良曰汉中之恶不犹愈于死耶愿大王云云此勿用有攸往之义也勿用有攸往与利贞是二义蒙引説勿用有攸往即是利贞与愚説不同在识者之自择耳 初九阳居隂下以贤下人之象也为成卦之主乾坤始交而遇险难卦之所以为屯也以贤下人则得民得民则可君故利建 彖曰屯刚柔始交而难生 刚柔以爻言也卦辞本义言乾坤就生物上言也本是隂体一阳生于下是刚柔始交也 动乎险中大亨贞 地有险阻有平易坎之地险阻坤之地平易地非坎之卦徳地之险阻乃坎之卦徳也故本义曰险坎之地蒙引说似未是且费力 能动是其才足以有为也故得元亨在险则其时犹未易为也故又当利贞焉 雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁 震之象为雷坎之象为雨震坎合体是雷雨动作盈满乎两间也其在天造或世尚洪荒人物荒野或四海分崩生民扰攘而天下未定或百姓不亲五品不逊或三纲既沦九法亦斁而名分未明当此之时宜于众人之中择才徳出类之人建之为侯俾任弥纶参赞之责施迅扫荡定之功然世难方殷事变无穷建侯特其大纲耳而事所当为者尚未止此也故既建侯了又须忧勤兢畏不遑宁处未明求衣日昃求食天下若何而定名分若何而明凡可亨屯解难者皆竭心力以图之不可谓建侯则其事已尽邈然不加之意也舜命五官周建万国而忧勤惕厉者犹未已汉唐创业之君率用此道隋文帝平陈而骄唐宪宗平淮蔡而肆其忽于大易不宁之戒矣 不宁是建侯之人心上自不安宁本义未可遽谓安宁之时语録须自以为不安宁方可此意当安在不宁之上 本义把草昧二字之义入在满盈内此防意解不可为正义满盈二字是縁雷雨之动而生 象曰云雷屯君子以经纶 云雷合体是云雷交作故其卦为屯君子以经纶亨屯之事也凡事有个大纲有个细目经是分其大纲纶是理其细目先举其大纲然后就中理其细目则巨细毕举屯难之世变为亨通之日矣 如今建五府六部九卿以总庶政此举其大纲也府部卿寺之中各有许多节目此理其细目也分人为父子君臣兄弟夫妇朋友五伦此举其大纲也五伦之中各有许多节目此理其细目也自此推之不能尽书 初九盘桓利居贞利建侯 屯难之初时未可进以阳在下阳欲进而在下势未可进又居动体其志欲进而上应隂柔险陷之爻则有挤之不与进者故其象为盘桓夫在恒情不得进多有行险侥幸以求进者是虽得遂其进而平生之守为之扫地矣义当守正不可失其守而初九以阳居阳得其正又能守正之人也故占者利于安处其正言必安于义命不可萌侥幸之心也孔子进以礼退以义得之不得曰有命孟子不肯枉尺而直寻者皆是道也 初九一阳交于二隂卦之所以为屯也故曰本成卦之主以阳下隂为民所归侯之象也占者能如初九则利建以为侯卦辞利建侯所建者初九也初九利建侯则自当之为人所建矣二建侯俱作占説蒙引谓卦辞是占初九是象尚未见得 象曰虽盘桓志行正也 言初九虽盘桓不得进然其志在于行正而不行险侥幸以求进也 以贵下贱大得民也 阳贵隂贱初九以阳来居隂下为以贵下贱之象夫屯难之初天下未定名分未明生民愚蒙未能自立非有圣哲君子开其壅蔽而指其迷途施其政敎而立其准极则生人之类不沦于禽兽夷狄者鲜矣初九阳刚之爻以徳则为时人之耳目以位则为生民之父母是个尊贵之人也而居于三隂之下是不以尊贵自骄逸而降身屈己以恤人穷以理民事汲汲乎为生民造命立极以遂其生养明其伦理息其争夺如禹之治水胼手胝足八年于外三过其门而不入真能以贵下贱者也当生民未能自立之时一有圣哲君子能为之造命立极孰不望之如父母而来归不但得民而又大得民也 蒙引谓已贵为君了何以説得建侯来愚谓无个君位如何得以贵去下贱圣贤如孔孟非不贵乃卒老于行不能援天下之溺何也故贵当兼徳位曰利建侯则是得民而可君如舜歴试诸难而尧禅禹治水有功而舜禅尔 六二屯如邅如乗马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字 六二隂柔中正不过于柔也在人为有徳之士与九五相应或有平生之雅或有聨属之分或有意气之交义所当从不幸乗初九之刚二之于初虽无可从之义然初知二之贤实有攀援之意而其力又足以相制故能难之而使不得上进以应于五故其象为屯如邅如乗马班如然初之难二非为之害也乃求与己共事耳故其象为匪寇婚媾夫初之求二其意本善恒情鲜不为所移者而二独有真见以初与已非正应固守其正而不之与其象为女子贞不字至于十年数穷理极则初之妄求者去而四五之正应者合而可与矣故曰十年乃字窦融据陇西志从光武而隔于隗嚣久然后得合恍惚此爻之象女子贞不字十年乃字纯是象占在其中 象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也 二与五应其常也为初所难是失其常十年乃字是反其常道也 六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舍往吝君子欲有为于天下必有其具有其势有其辅六三隂柔则才劣不中不正则徳偏是无其具也居上卦之下则位卑是无其势也上六是隂爻不得个阳爻与之为应是无其辅也无此三者本不足以济屯但六三隂柔智识暗昧而不能明理不中不正则轻举妄动而不能择行故已虽不足以济屯乃不能审时度势而妄往以济之其取困也必矣故其象为即鹿无虞惟入于林中夫虞人守山林之吏山林之孰险阻孰平易皆其所知也即鹿而无虞人为之指引险阻何知其陷于山林之中也必矣隗嚣公孙述皆非霸王之器又据偏安之地豪杰如马援者又不之与乃欲与汉光武争天下卒自取灭亡亦三之谓也君子防不如舍往吝戒占者之词也是承上文即鹿无虞而言蒙引曰六三固不能然也无虞不可以逐鹿其理甚明其吉凶之防在于未即鹿之先君子见防不如舍之而勿逐不能见防而往逐不舍必致羞吝矣隗嚣公孙述皆犯是戒者也 屯初二两爻皆是实象惟三一爻是虚象葢即鹿无虞非言即鹿之事也 象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 无虞不可以即鹿而即鹿者心贪乎禽也天下之祸皆生于人之贪心 君子见防不如舍去若往逐而不舍其致羞吝而取困穷也必矣 六四乗马班如求婚媾往吉无不利 六四以隂柔之才居屯难之世不能上进以济屯故为乗马班如之象然初九守正居下以应于己可以为吾辅有防媾之象占者若下求防媾以往济时艰则忠贤陈力而大难可平矣故吉无不利 往是往济屯小注作四往求初不是蒙引有辨 象曰求而往明也 知己之才不足以济屯知初之贤可以为吾辅是其明也子阳井底蛙不知己也项羽有一范増而不能用不知人也可谓明乎 九五屯其膏小贞吉大贞凶 九五以阳刚中正之徳居九五君人之位其于君道固无可议矣不幸当屯之时陷于险中虽有六二正应而隂柔才弱不足以济又初九得民于下众皆归之内无可恃之人外有方兴之敌大势已去而不可为九五坎体一阳陷于二隂之间有膏润而不得施为屯其膏之象占者若遇小事能守其贞则吉遇大事虽守其正而亦不免于凶葢饮食起居之常无关于理乱兴衰之数者得正则可以获安若建侯行师之类有关于国家之大体者虽得其正亦不能救其弊也 蒙引曰小贞吉大贞凶明言其无可为也 象曰屯其膏施未光也 有膏润而不得施故曰施未光非膏泽得施但未光大也六四才无可为得贤自辅犹足以济屯九五才堪有为辅相无才则终于不济人才有关邦国之兴衰也如此 上六乗马班如泣血涟如 上六隂柔是本身无才无应是外面又不得贤人为之辅处屯之终否极而泰将来正可有为之时也乃以无才无辅而不能进卒于忧惧故其象为泣血涟如 象曰泣血涟如何可长也 丧无日矣岂能长久哉 【坎下艮上】 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞 一阳止于二隂之上阳自下升极于上则止也故其卦为艮其徳为止其象为山者山在地之上而隆起坤为地艮本坤体一阳在上是坤体而隆其上也故有山之象 物生之初蒙昧未明凡物皆然不独人类以坎险而遇艮止为山下有险山下已自险阻又遇个险使人蒙昧莫知所往故曰蒙之象内险是中心危殆不安外止是外面执滞不通总是一片鹘突人故为蒙之意 蒙亨蒙不终于蒙而必开通领悟也然蒙之所以亨者以发蒙有道尔葢童蒙不我求则无好问愿学之心安能得其来而使之信我求而诚或未至则无専心致志之勤安能警其惰而使之聴故皆不足以致亨此卦九二以刚居中能人之蒙而与六五隂阳相应是其蒙也匪我去求童蒙乃童蒙来求我其之也又因其初筮之诚而后告若再三则渎渎则不告夫待其我求而之则相信之深一投而即入矣待其诚至而之则求道之切一启而即通矣此蒙者所以得亨也匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告皆就九二以刚居中能人之蒙而与六五隂阳相应二句见得若非以刚居中必不能待其我求待其诚至而告之若非六五隂阳相应亦不能得童蒙我求而之利贞是戒占者上言蒙之有道然养蒙之道未之及也故利贞之义盖童稚初生志向未定蒙养弗端长益浮靡明者之于童蒙所以启与其所养育者不以正道其弊有不可胜言者矣故必启其良知良能之天充其仁义本然之善捍其外诱以全其真纯闲其私邪以养其徳性奸声乱色不入于聪明淫乐慝礼不接于心术务使所闻皆正言所见皆正事所行皆正道则习与智长化与心成中道若性圣贤同归其为利无穷矣贾谊曰教得而左右正则太子正而天下定此之谓也秦始皇使赵髙傅胡亥汉文帝使晁错教太子皆刑狱法律之事卒使胡亥好杀而亡而景帝卒为忌刻寡恩之主其忽于大易利贞之戒矣 匪我求童蒙至利贞就蒙者一边説本义筮者明则人当求我至蒙者之养蒙与蒙者之自养是明占法在易中多有如此者蒙引有説 利贞本义就养蒙説愚意欲就发蒙而兼养蒙説葢养蒙发蒙原非二事对前日之蒙言则曰发对后日之作圣言则曰养利贞之语实蒙上文如咸恒利贞之例非蒙之后又别出养蒙之义也或曰据彖曰蒙以养正圣功也似就养蒙説曰彖圣功之语是即利贞之防而极言之故不得不言养者一时之事养者自初至终养之以至有成也彖之防与彖辞稍异愚见如此但本义既有説今亦未敢遽自主张 彖曰山下有险险而止蒙 山下有险险字只是水险而止险字只是不安之意 蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也 谓蒙之所以亨者由九二以可亨之道人之蒙而又得其时之中也初筮告再三渎渎则不告者亦以亨行而得其时之中也故曰皆以亨行而当其可志应即本义二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应 以刚中也刚则能告温故而知新可以为师矣是也中则其告有节初筮告再三不告是也 蒙以养正圣功也 蒙以养正即此就是作圣功夫非谓他日方为作圣功夫也朱子语録之説少差 圣人之所以为圣人者正而已矣蒙而养之以正虽未遽至于圣域然由此而充之由善信而美大而圣神而圣域可驯致矣是造圣之域虽在后日作圣之功就在今日 象曰山下出泉蒙君子以果行育徳 泉水之始出者其势必是流行而有渐故为蒙之象葢蒙者物生之初蒙昧未明水之始出行而有渐未至盛大流行亦犹生物之初蒙昧未明也故取象为蒙果行育徳乃养蒙之功不必粘着山泉或以果行法水之必行育徳法水之有渐葢以必字带行字谓水之必行故君子法之而果行尔此不可用 道之体诸身者谓之行行有弗果则逡巡畏缩因循怠惰而道不可得矣故必果决其行猛勇直前不逡巡而畏缩奋精进不因循而怠惰若子路有闻未之能行惟恐有闻真能果行者也行道而有得于心者谓之徳徳有不育则急遽而无余功局促而无余味其徳亦止于小成矣故必优游涵泳日就月将待其自长涵育薰陶勿忘勿助俟其自化文言所谓寛以居之杜预所谓优之游之使自求之厌之饫之使自趋之真能育徳者也果行育徳则虽愚必明虽柔必强蒙不终于蒙而圣人之域可驯致矣养蒙之道孰有加于此哉 初六蒙利用刑人用説桎梏以往吝 初六以隂居下隂既暗而在下又暗故曰蒙之甚也占者遇此当其蒙夫蒙无知也告之而弗喻引之而屡违非威之以刑莫能从也故利用刑人用刑之人如今之皂是也利用刑人是必施其鞭朴治以严威然后愚蒙无知之人克就规矩准绳之中而有启开通之美然以资质庸下之人责效于旦夕恐未必遽能领畧而吾之鞭朴为徒劳又必从而寛假之从而暂舍之观其惩艾奋之余或能悔悟而通晓故曰用説桎梏若遂往而不舍击蒙无巳非惟在彼有所不堪而在我亦失敷教之道非惟不利乎蒙而又有害乎蒙必且见害于蒙矣故为吝 象曰利用刑人以正法也 本义之説不待加増矣 九二包蒙吉纳妇吉子克家 九二以阳刚为内卦之主统治羣隂当蒙之任者以理言之所治既广物性不齐不可一槩取必固当有所包容而爻之徳刚而不过又能有所包容故占者能包蒙则吉矣 九二以阳刚为内卦之主统治羣隂又有纳妇之象故占者纳妇则吉云峯纳妇之説不是 九二一爻统治羣隂而当蒙之任是居下而能任上事者故又为子克家之象 蒙引曰此爻三句辞就本爻言只是包蒙吉一句便了其纳妇吉子克家都是就包蒙之象特取出来故本义以阳受隂又居下位而能任上事二句毕竟都是统治羣隂之义 又曰三句各自为一事包蒙是爻有此象占者能包蒙则吉矣纳妇是爻有此象占者能纳妇则吉矣子克家又纯是象占意巳在克家字内矣 有其徳而当其事通解三句为是纳妇亦须有徳关睢之诗可见子克家一句纯是象与上包蒙纳妇不同作此题若随事体贴又觉琐碎程文槩作占讲辞语虽善尚觉未安 象曰子克家刚柔接也 象与爻辞不同子克家作虚象説其义是居下而任在上蒙之事如此方刚柔接可通若把刚柔作父子则浅矣不可不知言九二居下能任在上蒙之事其象为子克家者由六五居上与之相应刚柔之情相接也程二与五刚柔之情相接故得伸其刚中之道成蒙之功茍非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎 虽云刚柔接然重在五应二一边彖志应亦然葢士不枉道以求合君当屈己以下贤也 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利 六三不就蒙説又别取一义此不可晓意当时只因上爻取纳妇一事见得此爻在女子是个不正之女故此象程正应在上不能逺从见九二为羣蒙所归得蒙之时故舍其正应而从之是女之见金夫也其説似可用不知本义为何不取 象曰勿用取女行不顺也 顺当作慎言此女之行不慎也即见金夫不有躬也 六四困蒙吝 六四既逺于阳以此爻言上下皆隂也又无正应以应爻言指初六逺于阳是左右前后无贤哲之人无正应是平日亲友无贤哲之士故蒙终无启而致困其占为可羞吝 象曰困蒙之吝独逺实也 阳实隂虚逺实逺于阳也指上下皆隂説 六五童蒙吉 六隂柔也居上之中中也五君位居尊也九二以阳刚为内卦之主统治羣隂而五与之相应凡居尊位者多以势自髙而情不下接五以柔中居尊位而能下应九二是柔中道胜好徳心诚不以势为有无者也故本义云纯一未以聴于人葢真纯之天未丧赤子之心尚存不作聪明任己见以自主事而惟虚心以聴仁贤者也故其象为童蒙如成王之于周公是也太甲亦近之占者如是则徳性以之而明治功以之而成矣故吉 象曰童蒙之吉顺以巽也 柔顺以巽乎人故其象为童蒙即本义所谓柔中居尊下应九二者也 上九击蒙不利为寇利御寇 蒙卦六爻凡处阳者皆是蒙之人上九阳爻故为治蒙之人九阳性刚而又居卦之上其性益刚故其义为治蒙过刚其象为击蒙葢严威太过鞭朴常用而少敷教在寛之道也圣人因而开之曰击蒙固是未好亦顾所以击之何如耳若不量其资质取必太过攻治太深欲责效于旦夕则蒙者有所不堪虽曰爱之其实害之是为寇也何利之有然蒙虽良知之天不丧不能不壊于人欲盖一心之微众欲攻之其寇盖不胜其多矣若以击蒙之道而用之御寇过于防闲而不少怠弛严于攻治而不少寛假夏楚不废鞭朴常用务使放心邪气不得壊其天理之公性命之正则所以击之者实所以成之也何不利之有不利为寇利御寇于是见圣人开物成务之学又以见易为尽性之书非后世卜筮之流也 象曰利用御寇上下顺也 上之刚不为寇而止寇上之得其道也下之人因其所止而其寇为之止下之得其道也故曰上下顺也 【干下坎上】 需有孚光亨贞吉利涉大川 凡人作事皆责成于目前其间多有阻隔而目前不可成者其势不容于不待然不容不待者其心多非所乐其待也未必出于中诚不免于急迫觊望之意如此则懐抱不开胸中许多暗昧抑塞而不光明豁达故圣人特有孚之义葢遇事势之未可为即安于义命雍容以待防防而不切切焉以厚觊望则其待也出于真实而非虚假矣如此则心逸日休胷襟洒落而无滞碍不亦光明亨通乎然使心安于需而事或未出于正则将来亦未必可成必也所需之事皆出于正而无行险侥幸之为则功深而效得时动而事起向者之所需而今皆就绪矣故吉汉髙帝厄于项羽强就汉中之王萧何劝以养民致贤任用三杰卒能破秦灭项而成帝业刘盆子虽为众所推四方未定不能立纲陈纪以兴复帝业而犹踵盗贼之故习而卒于无成可以见圣人贞吉之防矣利涉大川作实象説天下之险难亦在其中大川多有风波之险人多不能宁耐而致覆溺之祸故圣人特于需其义使天下后世之人知涉大川巨险者皆必能待然后有济其仁天下也至矣 隂柔性躁不能宁耐阳性刚健则沈毅不茍而能宁耐苏子瞻张良论云能忍人之所不能忍者天下之大勇也可见刚健能待之义孚信之在中者是以心言已自尽为忠循物无违为信孚则已自尽之忠也 彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣言需之义须也此卦坎上干下坎之性为险而在其上是险在前也干之性为健而在其下以临于险刚健之性能宁耐久待而不遽进以陷于险此其理自不至于困穷矣 需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也 言需而有孚则光亨若又得正则吉何所取哉葢以卦体言此卦以九居五而在上体之中是居乎天位正而且中有有孚得正之义葢以阳居阳正也正是贞之义在上体之中中也中为中实是有孚之义正则顺乎道理而无行险侥幸之事卦辞之贞取此中则安于义命而无计获期望之私卦辞之有孚取此彖辞有孚在先贞吉在后彖正中则贞又在先有孚又在后位乎天位只是明居五不重在位上程曰居天位指五可见 利涉大川往有功也 据彖程不见两象意似只承正中説来本义兼两象未知是夫子之意否今但得依他然不可遗了上文正中意观本义以卦体及两象释卦辞以及字界卦体似亦兼正中意今为之説曰所谓利涉大川者由卦体正而且中卦象干健以临坎水夫正则不行险侥幸中则无私意期望刚健则能从容宁耐有此数者故往涉大川险必可济而有功也有功是利 象曰云上于天需君子以饮食宴乐 问本义云上于天待其隂阳之和而自雨云既上于天隂阳犹未和何也曰云是隂阳之气隂阳初交则成云及交而固则成雨固则和矣云上于天是隂阳相交之始犹未固也未固则未和然亦自此积之久之则固而和矣无容别有造作矣故曰无所复为待其隂阳之和而自雨程曰云气蒸而上升于天必待隂阳洽然后成雨云方上于天未成雨也 饮食宴乐非教人饮食宴乐也明其无所作为尔事之当需者如为学为治以至凡百事务皆有之为学者致知力行工夫已做了无容复为若夫学业之成则不容急惟当待之尔孟子勿忘勿助即此意也为治者纪纲法度治道规矩皆已备举无容复为若夫治效之成则不容急惟当待之尔夫子必世而后仁即此意也 蒙引曰饮食即宴乐之具 初九需于郊利用恒无咎 郊旷逺之地未近于险初九在乾卦之下去上卦坎险尚隔二爻是未近于险故为需于郊之象郊未近险义不可进而初九阳刚又有能恒于其所之象占者止而不进危邦不入乱邦不居则不陷于险而无咎矣 象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也言不犯险难而行即本义未近于险之意未失常言未失其所需之常也常时需于郊而今尚在其所而未失也 九二需于沙小有言终吉 沙水涯之物近于险也九二渐进近坎故其象为需于沙去险渐近虽未至于患害然亦未能全无事故未免小有言葢人以言语伤我也言语之伤虽灾害之小然使不善处之未有不因以起祸者九二刚而得中刚则能宁耐中则能善处故不但不入于险而终得出乎险是终吉也 象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 言二虽近险然九为刚爻刚则能寛裕而不急迫是以寛在中而不急进也以寛居中故始虽渐近于险而终则能出乎险故曰以吉终 九三需于泥致寇至 近水有沙沙下有泥泥与水连需于泥将陷于水矣九三去险甚近地已可危过刚不中性又不善乃致寇至孽自巳作咎将谁归占者不可不慎也 象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也 外谓外卦言其灾只在近也冦自我致不敬慎焉尔若能敬慎则不败也此圣人明占外之意葢占中所无而圣人之也 六四需于血出自穴 四交坎体已入乎险故其象为需于血血者杀伤之地四需于此则害临身矣然六居四为柔得其正柔得其正则能需而不进是有消灾解难之术而卒出乎险故又为出自穴既伤有血又曰需何也縁卦名而言也均之四也既曰血又曰穴何也自其伤言则曰血自其出言则曰穴 沛公见羽鸿门彷佛此爻之义呉东湖工尚初为江西防政征姚源洞为贼所得卒能诱説贼徒使缚其酋长而自脱其身又因以平贼亦庶防此爻之义 象曰需于血顺以聴也 言虽需于血能柔顺以聴时而不躁进以犯难故卒能出自穴也 九五需于酒食贞吉 九五居尊而当需之时是治道之所当为者皆已为之而无容复为矣特当雍容以待治功之成尔然使急于功利之君未必不妄有作为以生意外之患者九五阳刚中正阳刚则性能宁耐中则心不偏正则事不邪故能安以待之而不妄有所为其象为需于酒食言只以酒食为事而无所作为非纵情于酒食以衔杯为髙致也需于酒食贞也占者如之而贞则吉矣 本义需于尊位蒙引重之谓非其尊位则不得安以待之依愚见需于尊位特言其为君尔世有茍于功利之君非不居尊位也而亦不能安以待之何也故不重为是 象曰酒食贞吉以中正也 居上体之中是其中也以阳居阳是其正也中则心不偏正则行不邪故当需之时能安以待之而不生急迫觊望之私 引曰中正字含得尊位意似不必用大抵彖象各自为説不可比而同之 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉 上六据不速之客爻辞未见得是不好人据本义柔不能御及非意之来二句又似是不好人今只依爻辞大抵上六在险难之中九三既与已相应未必是不好人其下二阳与之同类需极并进未必有恶意特其来非出于己之召致故以为不速之客尔敬之终吉言能致敬尽礼于三人则可资其力以出险也如沛公先入关项羽怒攻之项伯与张良善欲与俱去张良邀项伯入见沛公奉巵酒为夀与为婚姻遂因以谢项羽而得免于难彷佛此爻之义 象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也未详 【坎下干上】 讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川 讼争辩是讼于官非内自讼之讼为卦上干下坎上刚以制其下则下情为之不堪下险以伺其上则其智足以谋上此讼之道也内隂险其奸足以害物外强健其力又足以济奸亦讼之道也已险能执彼之短以为辞彼健能为我之敌而不屈亦讼之道也故其卦为讼 圣人设卦观象系辞观卦爻中有此象便系以此辞今术家六壬卦取贵人天喜禄马六亲之类其源皆出于此此卦九二中实有中孚之象上无应与有见窒之象坎为加忧有惕之象卦变刚来得中有得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乗险以实履陷有不利涉大川之象故其占为有孚信而见窒能惧而得中则吉终极其讼则凶见大人则利涉大川则不利皆卦有此象而系以此辞占者当随其所处以为吉凶也　言占得此卦者必情本真实而不免见窒一时或未能直然讼非美事必恐惧畏谨如在已之枉能伸即止而不过于求胜则既不伤身又不费财吉之道也如讼不知止过于求胜终极其讼不但伤身而又费财凶之道也大人善于聴断必见大人然后可以求直故利行险侥幸以取胜是涉大川也其理决难取胜而所丧亦不为小故不利 象曰讼上刚下险险而健讼 説见卦辞 讼有孚窒惕中吉刚来而得中也 易中卦变见朱子卦变图凡一隂一阳二隂二阳三隂三阳四隂四阳五隂五阳之卦各有所自来遯卦二隂四阳易中二隂四阳之卦凡十四皆自遯而来此非易之本义乃有易之后圣人看得有此义故特一例尔言此卦自遯而来刚自三来而居二柔自二进而居三是刚来而得中也有得中之义是以惕中吉 终凶讼不可成也 程曰讼非善事不得已也不可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也 利见大人尚中正也 程曰讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正尚中正是大人自尚不是人去尚他 不利涉大川入于渊也 以刚乗险以实履陷入于渊之象也故不利涉大川 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 彼此违戾讼之由也若两情相顺讼何由兴此天水违行所以有讼之象夫讼不兴于讼之日而兴于作事之始作事不预谋此讼端之所由起也故君子于其始而谋之看事理有无违碍人情有无违拂终久有无祸患凡其事之不善而可以致讼者皆杜絶之而不为则讼端无自起矣 初六不永所事小有言终吉 隂柔则才弱居下则力微故不能终极其讼其象为不永所事言不能久讼也然当讼之时必有雀角之灾而至于小有言虽小有言终得辩明故吉 不永所事小有言终吉纯是象占在外 象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也此只据理言不本爻位言讼非善事不可终极也终极其讼纵使能胜所损己多而或不胜祸兹及矣其辩明解终吉意 九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚 阳刚为险之主是刚强而且险狡也故其志本欲讼所幸者以刚居柔得下之中是不独任乎刚而有柔顺得中者在况所遇者九五以阳刚居尊其势亦不敌故其象为不克讼归而逋逃其邑只有人三百户葢自处于卑约之地以示屈服之意也茍犹据大邑虽曰退伏迹尚可疑如都城百雉足以偶国岂能免于祸乎占者如是则可以免祸矣故无眚 象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 归逋窜直説下至患至掇方是解其意言九二不克讼随退归而逋窜也所以然者葢自下讼上患之至乃自取也 六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成 六三隂柔则才弱当讼之时亦不能讼守旧而已故其象为食旧徳而居于贞受侮于人不免可危然含忍不较毕竟是好故为终吉以隂柔之才使或出而从王之事必无成功 象曰食旧徳从上吉也 此不复粘讼説只举食旧徳一句或从王事无成俱带了惟或从王事无成故只宜食旧徳惟只宜食旧故或从王事无成二句只是一意言六三之食旧徳或从王事无成者葢三之才不足以有为凡事惟主于上而已一从其所为则事可成而吉也若不从上之所为而欲自主事必无成功矣此三所以食旧徳也 九四不克讼复即命渝安贞吉 九四刚而不中刚则不屈于人不中则所行失当故有讼象以其居柔则不纯任乎刚而有退巽者在故为不克讼而复就正理渝变其心安处于正之象复即命以事言渝安贞以心言曰复就正理可见始之欲讼者非正理也曰渝安贞可见始之欲讼者非贞也见善则迁有过则改若四者可无愧矣 象曰复即命渝安贞不失也 解吉字此以理之得失为吉凶非以事之祸福为吉凶也 九五讼元吉 九五阳刚中正以居尊位中则聴不偏正则断合理故曰聴讼而得其平占者遇之讼而有理必获伸矣故元吉 象曰讼元吉以中正也 即彖尚中正意 上九或锡之鞶带终朝三禠之 上九以刚居讼极刚则能讼居讼极又能终极其讼夫强辞足以夺正理终讼无理而或取胜世固有之故有或锡之鞶带之象然理无终屈人难常胜得之既以终讼失之亦不旋踵故又为终朝而三见夺之象或者未必然之辞三者不可得之甚得之未必其果然失之乃一朝而三褫可见得之难而失之易得者间一二而失者常百千也 象曰以讼受服亦不足敬也 圣人为此语以抑侥幸之小人也 【坎下坤上】 师贞丈人吉无咎 伏至险于大顺即坎险坤顺蔵不测于至静之中即坎水坤地就是寓兵于农之意故有师之象 卦有寓兵于农之象九二有将之象上下五隂有众之象二五相应有人君命将出师之象合此数象故其卦为师 兵凶器战危事不可轻举师不以正则有黩武殃民之灾将不得人则有偾军杀将之祸故圣人于师贞丈人之戒言出师以正任将得人则可以成功而无咎也吉无咎当分看有吉而无咎者汤武之伐桀纣汉髙之诛秦蹙项是也有吉而有咎者嬴秦之灭六国是也有无咎而不吉者孔明之伐魏是也吉无咎言其功可成于理又无咎也语録蒙引説吉方无咎觉未是使无名兴师而幸胜如嬴秦之灭六国可谓吉矣谓无咎可乎故愚不用 彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣 本义此以卦体释师贞之义卦体不甚明白只在以字内见得故本义曰一阳在下之中而众隂皆为所以 师众也贞正也只是解字义于卦义卦体俱无取言师之义众也贞之义正也以卦体言此卦一阳在下卦之中上下五隂顺而从之可见众皆为所以矣夫师之正不正全在以之何如尔能以之而出于正则为王者之师而可以王矣此师之所以利贞也本义以卦体释卦辞未知是夫子之意否依愚见若作只据义理説不粘着卦体尤善 刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 不刚则无威过刚则太暴无应则信任不専不得行其志行险而不顺人心则殃民刚中而应行险而顺非有老成之徳者不能也以此行师虽云师旅之兴不无伤财害民而毒害天下然天下皆知上之此举非以殃民乃以安民咸服而从之箪食壶浆以迎王师而大功可成吉莫加矣又何咎之有 象曰地中有水师君子以容民畜众 坎水在坤地之下故曰地中有水地中有水犹民中有兵也故其卦为师君子体之以为兵众不外于庶民则所以畜兵众者亦岂外于民哉故于无事之时务本节用以阜其财薄赋轻徭以节其力省刑薄敛以缓其生凡以容保其民使有生之类各得其所然民生既厚则膂力方刚预养有素则缓急得用卒伍军旅之众皆藏于比闾族党之中行伍战鬬之事咸伏于畎亩耰锄之内一有征皆为王敌忾为国御侮而不患于无兵矣是容保其民者即所以畜养其兵众不待外民以求兵也 初六师出以律否臧凶 此爻只据在卦之初为师之始上説道理如蒙初六一様言师者闗众之死生国之存亡律则行师之法师之所由以成败者也故师之出也必以律必也造作进退之有节攻杀击刺之有则牛马臣妾之勿逐或六步七步之不敢越或四伐五伐六伐之不敢乱如此则将为知兵而成功可保矣若师出不以律而不善则功不可成偾军败国之祸立见矣故凶 象曰师出以律失律凶也 失律凶明否臧之为失律也 九二在师中吉无咎王三锡命 九二在下为众隂所归将之象也有刚中之徳则恩威并行谋猷克壮以是而在师旅之中将见战必胜而攻必取故吉无咎上应于五为所宠任又为王三锡命之象葢将兵在将将将在君将虽有才非君委任亦无所施此王者所以致隆于九二锡命频繁至再至三而不已也 象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也 言九二在师旅之中而得吉者以承天之宠任也人臣非君宠任之安得専征伐之权而有成功之吉王者所以三锡命于九二者葢其心懐念万邦之民陷于水火宠任良将使诛暴锄乱以安之也 六三师或舆尸凶 以隂居阳隂则才弱阳则志刚不中则心邪不正则行颇故犯非其分而至于舆尸犯非其分者不量势力不敌而轻举妄动以取败也师或舆尸是象凶是占 象曰师或舆尸大无功也 大无功解凶字 六四师左次无咎 隂柔不中其才智不足以料敌而制胜而居隂得正则能审时而量力也故知其不可胜而全师以退为师左次之象占者如此可以无咎 象曰左次无咎未失常也 知难而退师之常也左次之得无咎者以未失其常也以未失常解无咎 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五居尊用师之主柔顺而中不为兵端是有恭俭黙之徳无喜功生事之心敌加于己不得已然后应之是必蛮夷猾夏冦贼奸宄为生民之害然后兴师动众以伐之故其象为田中有禽食我禾稼其占利于搏执而无黩武殃民之咎夫用师得正固可无咎任将不専亦难成功故必用长子帅师可也若以弟子防之则权出多门事无専主而功不可成矣故凶 象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 言必用长子帅师者由九二以中徳而行师也弟子舆尸由上之所使不当也夫将者三军之司命任不可不専也既用长子复防之以弟子使事权不一而致败事是上之所使不当也将谁咎乎 上六大君有命开国承家小人勿用 小人勿用若依本义但优以金帛之説则一例有功如何不及他得若如语类之説作勿与之谋议经画又与上文不相接觉未是似难判断今以愚见断之小人勿用是以戒行师之初不可用小人立功也葢用小人立功及至有功不得不一例赏以爵邑若一例赏以爵邑又恐播恶于众故不若于行师之初不用之为愈也故象圣人谓其必乱邦彖辞于师贞之下即言宜用丈人五爻之辞又戒用弟子即此意也或谓行师之初戒之可也今既成功然后戒勿用不巳晚乎曰师之始既言之师之终而复言正戒人当谨于其始也按愚之説似可通姑俟识者评焉 象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 言大君有命或开国或承家所以正武功大小之等也葢军旅之功有大有小论功行赏务必停当然后可以服众人之心如斩将搴旗攻城畧地关成败之大数者功之大也寻常斩数级挫一锋无关成败之大数者功之小也必论量揆度功之大者受大赏功之小者受小赏务俾大小轻重各得其当爵必称功赏必酬劳无僭差无私吝然后可服有众之心劝从事之臣而塞祸乱之源矣若功次不明大小紊乱人心何以服从事之臣何以劝祸乱之源何以遏哉夫子特其义于象其防深矣 【坤下坎上】 比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶 比之为卦不止是下比上实兼上比下葢必在已有以为人所比然后人从而比之故本义谓以一人而抚万邦以四海而仰一人之象兼上下解卦辞吉本义解曰当为人所亲辅是説下比上原筮元永贞无咎不宁方来是説上比下亦是兼上下説非卦无此象系辞添入也 本义比亲辅也下曰九五以阳刚居上之中而得其正上下五隂比而从之就见比之义故不复提卦名而直及卦辞从省文也而其义亦未尝不备 原训再如人所谓依原之原汉立原庙中庸或问注谓又一庙也可见 元训善葢元即仁也仁即善也春秋胡曰元即仁仁人心也亦是此意文言曰元者善之长也则以元为善其来逺矣古有元而不永者唐太宗贞观之治而不克终唐明皇开元之治变为天寳之乱是也有元永而不贞者汉文帝恭俭二十年如一日而不免溺于黄老清净之説宋神宗鋭志更政终身为王安石所惑而不悟是也用是知比人之道元永贞三字缺一不得真万世君人之格式律令也 无咎是就为人所比者言不宁方来又是极其效而言之畧似有他吉意 后夫依愚见还是执迷不服者如汉隗嚣公孙述之徒故凶言被诛戮也不是不见受王者于人无有不受之理 卦辞只就比上説道理不用彖意 彖曰比吉也比辅也下顺从也 比吉也本义谓三字疑衍语録谓也字羡程曰比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义下顺从也解卦所以为比也依愚见程之説似是文无加増而义亦无失或谓不当先卦辞而后及卦名不知卦辞之吉本于卦名故彖先举卦辞而后以比之所以为比者释之是一举而卦名卦辞两得之则辞不重复而意俱完亦从省文也 原筮元永贞无咎以刚中也 此言圣人本卦体以系辞也葢九五以阳刚居上之中在比道为元善而且永贞故取其象程曰以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也九五显比之吉位正中也亦当依此例看 刚中即是元永贞但就卦体言则曰刚中就比道言则曰元永贞或以天徳王道立説不是 不宁方来上下应也 言不宁方来何所取哉葢卦体上下五隂皆应乎九五即不宁方来也故取其象 后夫凶其道穷也 道即理也执迷不服其理当困穷矣言当被诛戮也 象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 水流亦有不到之处曰地上有水水比于地不容有间何也此指地中之水也地若无水不能生草木地岂有一处无水哉 地上有水水比于地不容有间比之象也先王观斯象也以天下至广亿兆至众天子以一人之身居九重之上安得人人而比之于是列爵惟五分土惟三建立公侯伯子男之万国而有巡狩述职之典以亲诸侯则诸侯各承其命令行其政教而保其民人天子虽不人人而比之而恵泽周流无一人之不被此先王所以比天下而无间亦犹水比于地不容有间也 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉 孚信之在中者夫与人相比者多事外貌而比之初相信未久又恒情之所不敢委以腹心也故圣人有孚之象言与人初比也内有诚心不事外貌而有孚焉则外不失人内不失己而无咎矣若自此积之自事上接下事亲交友凡一切待人接物无一而不出于诚而充满积实焉则诚能动物信以志将来有他至之吉不止其初比之无咎矣 象曰比之初六有他吉也 曰比之初六则有孚比之有孚盈缶皆举之矣故曰有他吉也 六二比之自内贞吉 臣必择君而仕然非有道之臣则求非其类亦不能得贤君也六二柔顺中正是不茍于从人而上应九五又可事之君故由内卦而往比之是葢遭逢有道舍畎亩而依日月之光以冀其道之得行不甘与鸟兽同羣而自失其可为之机也占者如是则所比得人可谓正矣正则无失身之嫌故吉 比之自内内卦也在卦为内外在时位为隠显比之自内者入仕于君而自畎亩如伊尹起于畎亩太公兴于渭水是也六二释畎亩而际风云所亲辅者龙飞之天子是比之自内而得其正者也占者如是则不降志不辱身进退以道出处以义何吉如之 吉者得正则无失身之辱也本象意未及功业者圣人方喜其出处之得正未及其功业之何如也本义自内比外为得其正吉之道是言爻有此象占者如是则正而吉方是解爻辞贞吉六四亦然 象曰比之自内不自失也 不自失解吉意 六三比之匪人 六三上面所承者六四下面所乗者六二与之相应者上六皆是隂爻故为比之匪人六二六四在本爻皆为善就三言则为恶者易不可为典要随在取义故不得而同也 象曰比之匪人不亦伤乎 爻辞无凶咎此曰不亦伤乎乃夫子之意所以深警乎人也 六四外比之贞吉 六四居在外卦是以在位之臣而比九五之君者故曰外比之之字指九五六四以柔居柔而得其正故能比乎正而所比者九五又可比之君也故曰为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣此吉字与六二不同葢二新进之臣四则近君之臣所以不同遭逢有道而无匪人之伤二之吉也圣君贤相共成正大光明之业四之吉也 象曰外比于贤以从上也 象释六四爻辞有两意言六四外比九五之贤实以从君上也君臣之义无所逃于天地之间四之从五岂徒以徳而实以位也 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉 显与隠对光明正大而无隠伏回曲闇昧褊窄者显也隠伏回曲闇昧褊窄而不光明正大者隠也王者以父母天下为职生养教诲但知吾分所当为尽其道而为之至于民之感恩与否则聴其在彼初不屑屑焉暴其私恩小恵违道干誉以求百姓之我亲此其施为举措何等光明正大而岂有隠伏回曲闇昧褊窄之病故谓之显比譬如王者解一面之网用三驱之田禽兽向我而入者取之背我而前去则失之初不求于必得至于私属亦喻上意不相警备以求必得焉夫王用三驱失前禽者王道之得邑人不诫者王化之行凡此皆吉之道也占者能如九五之显比则亦王道得而王化行矣是其吉也 孟子曰王者之民皥皥如也杨氏解曰王者如天不令人喜不令人怒此最可玩味显比气象夫王者因民之所利而利之初非有心于利之使民喜也因民之所恶而去之初非有心于去之而使民忘怒也此其道不亦光明正大乎若有心于利民而使人喜有心于杀民而使民忘怒则隠伏回曲闇昧窄而非王者大公之道矣 象曰显比之吉位正中也 言九五显比之吉何所取哉由其所居之位正而且中也葢九五以阳居阳是其正也居上之中是其中也在爻为正中在比道则为显比故取其象旧説以天徳王道立説者非是以下句邑人不诫上使中观之可见葢邑人不诫上使中则是王用三驱失前禽上之中也以是观之正中之为显比益明矣凡诸爻象中正正中之类皆当如此看 舍逆取顺失前禽也 禽之逆我而去者舍之顺我而来者取之是失前去之禽也只就田猎上解正意在言外如屯六二即鹿无虞以从禽也例 邑人不诫上使中也 邑人不诫邑人之中所以然者由上之中使之也盖王用三驱失前禽上之中也上行下效理之必然故下之中皆上之所使 上六比之无首凶 居卦之上首之象也上六以隂柔居之则无可比下若人之无首然故其占凶汉之刘盆子是也 象曰比之无首无所终也 爻取上下之象曰无首取终始之义曰无终既无首可以比人终竟如何收杀故曰无所终也故本义曰无首则无终 【干下巽上】 小畜亨宻云不雨自我西郊 巽之徳为巽为入隂性最善入而其入必以巽巽者顺势渐入之谓也气之善入者莫如风物之善入者莫如木故其象为风为木 小畜有二义一是以小畜大一是所畜者小亦惟以小畜大故所畜者小其归一而已矣上巽下干以隂畜阳固小畜也六四一隂上下五阳皆为所畜亦小畜也 占得小畜者当被畜止张南轩谓君子之行事小人得以扰系之大事之将就小物得以邀阻之朱子谓君子为小人所畜君为臣所畜亦是亨是为人所畜者得亨通也蒙引为阳亨是也夫以小畜大所畜者小以势言阳固当亨况此卦之徳内健外巽此卦之体二五皆阳各居一卦之中而用事在阳又有不为所畜者故其占当得亨通然以小畜大所畜者小畜未极而施未行又有宻云不雨自我西郊之象筮者得之则占亦如其象葢未能厚积而逺施也亨是言目前被畜之事得亨宻云不雨自我西郊言目下未能做大事业不复粘着隂畜阳説蒙引曰此畜字难把以隂畜阳畜字来为例当与上九畜极而成畜字同看又曰文王演易时方见囚系未能得志行乎中国所谓畜未极而施未行也故曰小畜之时 彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜 柔指六四得位指六居四得时位也惟得时位而上下应之故皆为所畜 健而巽刚中而志行乃亨 内健则有能为之资外巽则有善处之术二五皆阳各居一卦之中而用事则其势犹得以有为也故当小畜之时虽为畜止而栖蹇终能进作而亨通 宻云不雨尚往也自我西郊施未行也 此是就造化説不就人事説言宻云不雨者以隂畜阳畜之未极其气犹上进也所以然者葢自我西郊隂先倡也 隂倡而阳不与和故其气只管上进而不雨也原来雨泽是地气上升得上面天气下降畜得他固则地气进去不得始下降而为雨天气不降畜隂不固地气犹上进故不能下降而为雨也曰自我西郊施未行者葢隂阳和而后雨泽降阳先隂倡则隂和之而和隂先阳倡则阳不和而不和阳之倡必在东郊东阳方也隂之倡必在西郊西隂方也自我西郊是隂先倡也隂倡而阳不和故云虽宻而不成雨 阳之倡必在东隂之倡必在西各自其方而起也然有不尽然者大抵文王亦自隂方以着小畜之义尔问天气属阳地气属隂今以隂畜阳反以天气为隂地气为阳何也曰以两仪之分言则位乎下而气上腾者为隂位乎上而气下降者为阳自四象之爻言则隂之腾上者又为阳阳之下降者又为隂此蒙引之説也可谓朱子之所未 象曰风行天上小畜君子以懿文徳 大风一过草木皆为之屈挠过后则旋复其旧是能畜而不能久也有气而无质故也 懿文徳威仪文辞之类是也论语曰知及之仁能守之庄以涖之动之不以礼未善也然则文徳亦学问之不可少者此是就人事中覔一件来配小畜之象不是説君子之学専要懿文徳也 风行天上造化之小畜也君子以懿文徳人事之小畜也 初九复自道何其咎吉 干上坤下隂阳之定分也故以干为在上之物在上如何君子上达是也在上之物屈而在下故不能安其志欲上进葢欲复其旧也如君子或有不幸而遇小人为其所畜不得行其志然其志不甘于卑下而欲自振拔以向上是志欲上进也如窦融隔于隗嚣马援隔于公孙二人不能从光武以自守不从其后卒得归汉是二人不能阻乃复自道也 初九体干则志欲上进居下则未交于物而初心未变得正则不茍合前逺于隂则不近害故虽与四为正应卒能自守以正不为所畜而得遂其上进之志有复自道之象谓复其本位自其故道也葢阳本在上之物向也失之而今复之也夫不尼于邪而得遂其平生之志在我不失其守何咎之有哉无咎则吉矣志行不亏名节无丧便是吉也常説皆谓无咎是理吉是事愚独不然者为复自道是得遂其进已是事吉了难再説吉字观小象不复曰何其咎只曰吉以吉即无咎也 亦者承上爻义初小象曰复自道其义吉也二小象曰牵复在中亦不自失也以牵复之吉为亦不自失可见初复之吉本不自失也亦可见何其咎之为吉矣 象曰复自道其义吉也 言其无咎而得吉理之宜然也小象为此语与爻辞何其咎皆快之之辞葢嘉其能守不为隂畜也不然他处皆有无咎吉之辞为何圣人都不如此立言 九二牵复吉 三阳志同皆欲上进者也而九二渐近于隂不若初九之前逺于隂之尤善矣然其徳刚而得中则其守犹不减于初也故能与初九牵连而复去邪归正不屈折其平生志义相先在中行而独复吉之道也占者如是则不自失而吉矣 象曰牵复在中亦不自失也 言所以牵复者以其在中故亦有以自守而不至于自失也以亦不自失之言观之可见初九之何其咎即是不自失 九三舆説辐夫妻反目 九三欲上进与初二同然刚而不中与初之得正二之刚中不同迫近于隂又与初之前逺于隂二之渐近于隂不同故但以隂阳相説为所系畜而不能自进葢初志不终见欲而动者也故为舆説辐之象然三阳爻也其志素刚虽一时动于欲而为隂所畜终能悟其非而思反乎正故又不能平而与之争有夫妻反目之象三之不能平者实自志欲上进而来也志欲上进而为其所畜者天理之公卒无以胜人欲之私也又不能平而与之争者天理不终冺又有时而见也 象曰夫妻反目不能正室也 且就夫妻上説正意见于言外如即鹿无虞以从禽也例不能正室咎在三也圣人之情可见矣 干体三阳皆为隂所畜者初以得正而复自道二以刚中而牵复三以不中而舆説辐可见吉凶皆在已而不在人吾人可以自勉矣 六四有孚血去惕出无咎 六四以一隂畜众阳力不能支本有伤害忧惧然以柔顺得正虚中巽体是诚信足以孚乎人而上二阳来助之与之合力共济是有孚而血去惕出也得众力之与而免于患害始虽不足有为而终乃克有济有因人之功无偾事之失何咎之有 有孚血去惕出是象无咎是占 此爻是以寡畜众以弱畜强如燕昭王用乐毅之策连赵魏之师以伐齐刘先主用孔明之计结好孙权以抗曹操是也 象曰有孚惕出上合志也 本义巽于二阳言六四有孚而血去惕出者由柔顺得正虚中巽体巽于二阳而上二阳与之合志也二阳之助固以四之能巽然非柔顺得正虚中二阳亦未必助之葢必巳能自立而后人辅之不能自立而欲人之辅助者未之有也 九五有孚挛如富以其邻 巽体三爻同力畜干邻之象也而九五实为之首然无徳者不足以孚人无力者不能以使众其势皆不能有为九五居中则有其徳矣处尊则有其力矣故其势能有为以兼乎上下之力为有孚挛如富以其邻之象占者有孚则能以其邻矣曰富以其邻则有孚挛如亦挛其邻也一气读下亦犹论语揖让而升下而饮其升揖让下而饮亦揖让也亦一气读下居中者信之质所谓有孚也处尊者有余力所谓富也然必信为之本故爻辞孚富兼举本义独归重有孚 蒙引曰此爻虽巽体亦不做小人説故本义云占者有孚则能如是也亦岂为小人谋耶故就人事或是以下畜上或是以弱畜强或以偏禆而畜主帅之类皆是以隂畜阳也故其辞虽若善而终不许以吉利之占圣人之意可知矣 象曰有孚挛如不独富也 言九五有孚挛如富以其邻者也不独以富厚之力也 上九既雨既处尚徳载妇贞厉月防望君子征凶隂阳和然后雨泽降故以既雨既处为隂阳和其雨固和雨止亦和举其始终言也以隂畜阳畜之既极阳不与抗而顺从之是隂阳和也然必阳尚隂徳至于积满然后肯帖然于隂而与比和若阳尚隂徳未至积满阳犹未肯帖然于隂而与比和葢自隂之畜乎阳也阳固亦有尊尚之心矣但其势未盛此心未至于极安肯遽帖然于彼耶此便是未和也逮隂之徳至于盛大能畜得阳住阳尊尚之至于积满到此时方肯帖然于彼而与比和此方是隂阳和如唐武后之势既盛髙宗俛首而受其制辽金之势既成宋人帖首称臣与连和可见尊尚隂徳至于积满也隂加于阳如何谓之正葢隂虽加阳然其所行未必无善事如季氏世执鲁柄田氏世执齐柄武后易唐为周辽金入据中国其施政立教皆有足以君国子民者谓之非正亦不可也然终不能保其常所以有危厉之戒 象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也 徳积载言尊尚隂徳积至于满也小人而抗君子君子安得不疑虑哉故曰有所疑也 【兊下干上】 履虎尾不咥人亨 一隂见于二阳之上其徳为説者隂本在下之物又上升而在二阳之上则自幸其得势故其情説水隂物隂在阳上如泽水在坤地之上故取其象 履者有所蹑而进之义也此卦以兊遇干和説以蹑刚强之后则不犯其暴而得遂其进故其占为履虎尾不咥人亨 均之和説以蹑刚强之后也取其卦为履取其辞为履虎尾不咥人亨者盖卦名重在蹑上卦辞重在和说上义各有所主 蒙引曰以兊遇干一句便当柔履刚了鄙意不然如需本义以干遇坎亦就当险在前干刚而不陷耶蒙引想是于本义覔不得柔履刚出强以牵合于彖尔本义解经有全用彖意者有不尽用彖意者此卦彖柔履刚以卦体言説而应乎干以卦徳言而不用卦体者毋亦以卦徳和説以蹑刚强之后这里就有柔之义了故不复用卦体尔未知是否学者详之 以兊遇干取卦为履意不可晓蒙引谓以至柔而履至刚履非所履故名之曰履危之也或然与 彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚柔是卦体盖以卦画言观系辞挥于刚柔而生爻可见与屯刚柔始交而难生一例 説而应乎干是以履虎尾不咥人亨朱子曰柔能胜刚弱能胜强谚云凶拳不打笑面以履卦辞观之信然沛公见羽鸿门近之 刚中正履帝位而不疚光明也 刚九也居上之中中也以阳居阳正也五帝位也以九居五则刚中正而履帝位也刚中正履帝位则徳称其位而无疚病由是功业着于四方是光明也此别取一义以解履亨不复粘着履刚之意 象曰上天下泽履君子以辨上下定民志 夫民志不定由上下之分不明故定民志在于辨上下然上下之辨岂止章服宫室车旗之差等而已哉必度徳授官因能任事使自士庶至于公卿各以其徳而居位无徳者不敢以卑而谋尊其间车服采章亦为之差别农工商贾各勤其事而食力而非力者不敢以贱而僭贵其间宫室服用亦为之限制上下既辨则人度徳量力以居位任事而不敢萌分外之思民志于是乎定矣故以诸侯则安于诸侯而请隧与繁缨者无有也以大夫则安于大夫而僭八佾者无有也以邑宰则安于邑宰而僭称公者无有也如后世之庶人帝服倡优后饰者益无有也是皆上下之辨而其效如此也 初九素履往无咎 阳君子也在下则位卑而志未肆居履之初则轫之初方与物接合此三者均未为物迁盖富贵之念未兴穷居之初心未变也故凡事只率其平生之所履而往非仁无为非义无行此初九平生之所履也今兹之往亦若是而已矣非仁无为非义无行视其平生不少变焉是之谓素履往伊尹耕于有莘之野乐尧舜之道及膺汤聘而起则欲使是君为尧舜之君使是民为尧舜之民可谓素履之君子矣世之贪饕无耻之徒则无素可率若夫举平生所学如弁髦而尽弃之则有素而不率然后知穷不失义达不离道者之难其人也不负平生不枉所学达不离道富贵不能淫故曰无咎 象曰素履之往独行愿也 方其素履之时其志愿吾他日亦将以是行之今之素履而行独行平日之所愿也 九二履道坦坦幽人贞吉 在下则无位无应则无援是身在物外之人也有刚中之徳则独行其道而不愿乎外宠辱不惊黜陟不闻一路平坦无﨑岖险阻也故为履道坦坦坦平坦也坦坦平坦之甚也犹云平穏所以平坦以履道也虽在物外然不履道而非理妄为鲜不及矣欲坦坦不可得也故必履道然后平坦顺理则裕为善最乐皆此义也履道平坦幽独守贞之象也故曰幽人履道而遇其占则贞而吉矣贞吉如何二之履道便是贞也二之坦坦便是吉也 象曰幽人贞吉中不自乱也 九二幽人守贞而得吉是志在于道不以外物而自乱也所以然者由其居下体之中尔中徳在内则内重而见外之轻故不以外物而自乱 六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三不中不正而又隂柔是其才徳俱无足取也居三之阳位是志刚也志刚则有自用自専之病故其象为眇本不能视也而自以为能视跛本不能履也而自以为能履以此履干其刚愎自用之气必有以触其刚忿之心其见伤害也必矣故又为履虎尾咥人凶又为武人为于大君之象盖柔本无能也而志刚则好于自用武人本无能也而为大君则得以自肆如此之人岂能久哉秦政项籍可见矣 象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也此圣人以理断之言六三虽自以为能视而实不足以有明也虽自以为能履而实不足与之有行也 咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 位不当即不中不正志刚居三也 九四履虎尾愬愬终吉 九四以不中不正履九五之刚故亦为履虎尾之象然以刚居柔与三之以柔居刚者异矣故能危惧而得终吉 象曰愬愬终吉志行也 履有所蹑而进之象也愬愬而得终吉者是得遂其进也故曰志行 九五夬履贞厉 九五以刚中正履帝位刚中正则有能为之资履帝位则挟可为之势下又以兊説应之则无违拂之臣而得以遂其欲为之志故凡事必行无所疑滞为夬决其履之象夫才常伤于所恃而危多出于所安天下之事以夬履行之能无蹉跌之患乎故其占虽贞而不免于厉 象曰夬履贞厉位正当也 位正当即刚中正履帝位也所恃在此故至夬履 上九视履考祥其旋元吉 上九在卦之上以始终言之是履之终夫吉凶生于人之所履所履未终则吉凶未定而无可考所履既终则吉凶既定而有可考者矣故圣人系辞特示考祥之教祥非吉凶乃吉凶之兆也人事多方有逺有近其逺者吉凶或见于数百年之后或见于数十年之后目前未可见然其朕兆则已见矣故考祥者不必求之窈防昏黙也惟即其云为动作之着而求之观其或善或恶为何如则其朕兆之或吉或凶俱从可考矣其旋元吉示之考祥之例也言若所履者周旋无亏有十分善则得元吉若只七八分善亦只得七八分吉或只五六分善亦只得五六分吉初未有定也故曰占者祸福视其所履而未定也 此于爻义俱无取只是就履终説道理如比初六小畜上九之例 象曰元吉在上大有庆也 此犹其位在中以贵行也例在上履之终也言于履之终而得元吉则大有福庆也在上是解所以元吉大有庆是正解元吉大即是元庆即是吉 [book_title]易经存疑卷三 明　林希元　撰 【干下坤上】 泰小往大来吉亨 干下坤上之卦伏羲名之曰泰者盖泰之义通也此卦干之象为天坤之象为地干在下坤在上是天气下降地气上腾天地交而二气通也故名卦曰泰文王系辞谓阳为大隂为小此卦之体坤往居外干来居内固小往大来也此卦之变自归妹来六往居四九来居三亦小往大来也小往大来则是君子道长小人道消之时占者遇此若有刚阳之徳则吉而亨矣吉者得遂其进而无隂邪之伤所谓出入无疾 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜