[book_name]易翼述信 [book_author]王又朴 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]193186 [book_dec]清王又朴撰。十二卷。《诗礼堂全集》本。此书解《易》，专主《十翼》之义，而兼采诸家之论以为说。《四库全书提要》指出：“是编经传次序，悉依王弼旧本，而冠以读《易》之法，终以所集诸儒杂论。其大旨专以《彖》、《象》、《文言》诸传解释经义，自谓笃信《十翼》，述之为书，故名曰《易翼述信》。而以朱子所云‘不可便以孔子之说为文王之说’者为非。其徵引诸家，独李光地之言为最夥，而于《本义》亦时有异同。盖见智见仁，各明一义，原不能固执一说以限天下万世也。至其注释各卦，每爻必取变气，盖即之卦之遗法。其于河图、洛书及先天、后天皆不列图，而叙其说于杂论之末，特为有识。其时、位、德、大小、应比、主爻诸论，亦皆恪遵《御纂周易折中》之旨，阐发证明，词理条畅，可取者亦颇多焉。” [book_img]Z_16932.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案易翼述信十二卷 国朝王又仆撰又朴字介山天津人雍正癸卯进士改庶吉士官至卢州府同知是编经传次序悉依王弼旧本而冠以读易之法终以所集诸儒杂论其大旨専以象彖文言诸传解释经义自谓笃信十翼述之为书故名曰易翼述信而以朱子所云不可便以孔子之説为文王之説者为非是其阐发理蕴徴引诸家独李光地之言为最伙而于本义亦时有异同盖见智见仁各明一义易道广大无所不该自不能执一説以限天下万世又朴所论固不为无因至其注释各卦如解干大明终始谓画卦之圣人于画此六阳又而仍名为干之时已大为明白指示解坤初六谓阳行而阴随之以行又引来知徳説以为证此类皆为失之牵强葢其意以为每爻必取变气坤初六变复故立説如此不知周易固兼变象然使每爻必取变体为解则纷纭破碎将致拘执而不可通终不免于自生荆棘惟其于河图洛书及先天后天皆不列图而叙其説于杂论之末义例明简较为有识又第一卷内时位徳大小应比主爻诸论皆能恪遵 御纂周易折中之旨而申阐其义词意明畅亦颇有可取者焉乾隆四十三年七月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]易翼述信原序 余初读周易本义于卦变圗说后云有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易又云不可便以孔子之说为文王之说时方防稚即疑之以为千圣一心奈何易有岐防乎及读乾卦之彖元亨利贞夫子以为四徳者而朱子则谓为乾道大通而至正旣训元为大而又谓利贞为戒占者利在正固以此为文王之本意则疑又更甚夫孔子周人也去文王数百嵗而近何以其说非文王之说而朱子逺隔二千余年未尝别得羲文指授何以反能知其为文王之本意而特揭而着之也苐所学未充不能确有定解遂废而不敢再读至乾隆丁巳歳余年已五十七嵗始又取而防味之觉卦爻各词非彖象传实有不能明者是孔子之说即文王周公之说并非孔子自为一易矣若说易而不归诸孔子则人各异见论各异词何所折而得其是况孔子赞易而世目之为十翼者乃谓为非三圣人之本意夫旣非其本意矣而又谓为翼则所翼者何等也今余年且七十稿凡四易虽未必其果当而惟笃信孔子之言实所以明三圣人之意而务求其相合者然究亦未尝不合也于是名之曰易翼述信云或曰易变易也不可为典要仁者见之谓之仁智者见之谓之智子何其拘也然变易之中实有其不易者存余亦先求其所以不易者而后自得其变易者不亦可乎时乾隆十五年七月既望天津王又朴谨序 [book_title]易翼述信卷一 庐州府同知王又朴撰 读法 经传次序仍王本 厚庵李氏曰朱子旣复经传次序今不遵之而从王弼旧本何也曰朱子之复古经传也恐四圣之书之混而为一也今之仍旧本也虑四圣之意之离而为二也盖后世之注经也文义训诂而已而又未必其得故善读经者且涵泳乎经文使之浃洽然后叅以注解未失也若四圣之书先后如一人之所为互相备必合之而后识化工之神则未可以离异观也按此则以夫子之说谓与文周无异者今古有同情矣【按厚庵李氏本福建之安溪县人后称安溪李氏即是】 经传合读 程朱传义与诸儒说皆于卦爻辞下自以己意诠解一过而于彖象之传又为之训释其同也是为复异也是不以夫子之说为即文周之说也故卦辞必合彖而一以彖解之爻辞必合象而一以象解之河圗洛书 河圗洛书疑信纷纷然天下一切惟信之于理耳苟之理而是则其真其伪皆不足辨也繋辞大传明有河出圗洛出书圣人则之之言矣朱子以为顺数逆推皆有明法不可得而破除其信哉第圣人作易仰观俯察逺取近取亊亦伙矣圗书特其一耳故不列圗而叙其说于末以其明说卦传之蕴抑亦存朱子之意也 先后天圗 学者多言此出陈希夷为异学所撰造然大传已有天地定位及帝出乎震两条而卦爻亦多取其义者但非全卦切要之防故亦不列圗而叙其说如圗书不泥诸儒之说而恪遵夫子之彖象传 如元亨利贞以为四徳而必不谓为大通而利于正大小谓刚柔而必不谓为巨细乾坤之初上二爻以及屯小畜泰否随蛊临贲遯睽益夬姤升革丰旅防小过旣济等卦爻余非敢妄逞臆见以求异于朱子也夫自有易以来诸家之说横见侧出至宋邵子始得象数之真传而程子之传专用义理粹然一出于正朱子合而一之不惟补二先生之所未及而其有功于四圣抑岂浅鲜哉然朱子之说异于程子者亦复不少不惟象占一端而已即以义理论举其大者如程传于干引舜事来说朱子以为犯手失易防净精防之意传于坤之六五并举女娲武后以为大凶朱子以为硬入说得絮了于遯彖谓小利贞为君子小贞其道又专以乾坤言变卦而朱子皆直谓其不可通之类夫朱子师法程子而易传尤其尊信谓为盛得水住者而其所言如此世不谓之背程也盖道理亦求其真是耳然则余之所说间有异于朱子而寔遵夫子之以为说又岂可谓为背朱耶　又按夫子于易賛之而已未尝自谓说易也所以然者易之理广大精微一二字中包涵无穷欲说之而将何如以说之窃以为能读夫子之所以賛易者亦可以知易矣故于卦爻皆不敢置一辞而专以彖象传之说并叅之文言繋辞说卦等息心静气以求与文周之说而得其一当然读夫子之所以賛易者而亦无庸外求也仍以夫子之说读之而已矣何也系辞中所言君民刚柔逺近等说皆夫子读易之法也而时位应比诸法则又皆具于夫子彖象传中故揭而列之以俾后学皆如是以读之而斯可矣 彖 此正夫子注易凡卦体卦象卦徳无一不细细训释非如文言繋辞等传之别余蕴者可比而亦有卦辞之所未及者则必其义蕴所系独大然亦仅矣安溪李氏曰文王名卦繋辞所以观象者深矣故总防其纲以命名又旁通其义以繋辞辞之于卦如干之连于根也后之玩辞者但以卦名之义推说其理似亦足矣然当日繋辞之意旣博观乎卦中所蕴以尽其言则言皆有依据而非虚说此则周公六爻所因以繋而爻辞于彖又如枝叶之连于干也夫子彖传旣以卦义释名矣至其释辞也不离乎卦名之义而复推广卦义以得其据依一则以尽文王观象之蕴也一则以起周公爻义之端也无夫子之传则文王之彖旣无以见其蕴之包涵周公之爻又无以见其端之从起然则观彖辞而思过半者非上智不能惟以夫子之彖传为据以得乎彖辞之义则其于六爻也不亦可以推而通乎又曰卦之名义乃取象之本言阳动于下陷于中止于上是矣若隂入于内丽于中说于外则非也盖阳性动其纯者为健健者动而不息也隂性静其纯者为顺顺者静而有常也阳性旣动则有直上散之意必遇隂而聚隂性旣静则有隠伏凝聚之意必遇阳而散然隂遇阳则散矣阳遇隂而聚归于散直上而后已此隂阳之情也阳在下而隂压而聚之其势必动阳在中而隂畜而聚之其势必陷阳在上而隂承而聚之其势必止此主阳遇隂故曰阳卦隂在内阳必入而散之是阳入隂非隂入阳也隂在中阳必附而散之是阳丽于隂非隂丽于阳也隂在外阳必敷而散之是隂得阳而说物非隂自为说也此主隂遇阳故曰隂卦夫阳为隂压而聚必动而出者莫如雷矣为隂畜而聚必和而解者莫如雨矣为隂承而聚旣极而必止者莫如山矣隂为阳入而散之者莫如风矣为阳附而散之者莫如火矣为阳敷而散之者莫如泽矣坎又谓之险者阳陷于隂则险甚矣离又谓之明者阳丽于隂则明必生焉健顺虽隂阳之纯然健者得顺而聚顺者得健而散其理无以异也此八卦之徳所以能尽天地万物之情而为凡易义类之所根也 大象 此则夫子之易也安溪李氏曰卦之名不尽取于象也然而取于象者多矣是故夫子之以彖传释卦也卦象卦徳爻义盖兼取焉而又专立一传特揭两象以明卦意易者象也本天道以言人事此夫子特揭之防也约之则有三例有卦名所以取者如地天为防天地为否火地为晋地火为明夷泽水为困水泽为节水火为既济火水为未济之类是也其有别取卦名而象意则切者如一阳统众所以为师而地中有水亦似之一阳御下所以为比而地上有水亦似之一阳来反所以为复而地中有雷亦其时也一隂始生所以为姤而天下有风亦其候也此类皆是也其有卦名别取象意又不甚切而其理则可通者如随之为随刚来下柔也泽中有雷阳气下伏亦有其象焉蛊之为蛊刚上柔下也山下有风隂气下行亦有其象焉四阳居中则为大过泽之灭木亦气盛而大过之象也四隂居外则为小过山上有雷亦气防而小过之象也此类皆是也其言君子之体卦徳亦有三例有直以卦意言者如干之自彊坤之厚载师之容民畜众比之建国亲侯噬嗑之明罚勅法颐之慎言语节饮食之类是也有就卦意而推广言之者如晋之自昭明夷之用晦损之惩忿窒欲益之迁善改过之类是也有本卦意而偏指一亊言者如豫之作乐随之宴息革之作歴涣之立庙之类是也至体卦徳而以其道与之相仿者如天地交泰则万物生君子裁成辅相则万物各遂其生非偏言开治之时裁成辅相也天下雷行则万物育君子对时育物则万物各得其性非偏言雷行之时茂对育物也雷风至变而有常理君子之行亦至变而有常度非偏言变动之时立不易方也洊雷震肃以作其气君子之行亦震肃以励其心非偏言震惊之时恐惧脩省之类是也 爻象 此夫子审爻之时位比应徳变以及刚柔贵贱逺近等象而得其辞中之义第以一语防明辞冣谨严其不烦言而解者盖爻之义蕴已在彖中夫子固曰观彖而思过半也靠定爻辞并非别论　程子曰一爻之中常包涵数意圣人常取其重者而为之辞亦有易中言之已多取其未尝言者又有且言其时不及其爻之才者须先看卦乃看得辞　朱子曰易有象辞有占辞有象占相浑之辞　安溪李氏曰象也者像也故或其卦取于物象而爻当之则遂以其义之吉凶断而爻徳犹其次也如屯所以为屯者以其雷在下而未起也初为震主当之故曰盘桓又以其云在上而未下也五为坎主当之故曰屯膏需所以为需以其云上于天也九五坎主当之故为饮食宴乐也复之六三说而承干本卦之主然因彖言咥人而三适当兑口之缺有受咥之象故其传曰位不当也言其直口之位为不当也颐之初九本有刚徳能自守者也以其与上共为颐象而颐之为物其动在下故曰朶颐而得凶也咸艮以人身取象故咸二虽中正以直腓位而凶艮四虽不中正以直背位而无咎归妹之凶以女少而自归故也初九适当娣象则不嫌于少且自归矣六五适当帝女之象则亦不嫌于自归矣故皆得吉也节取泽与水为通塞九二适在泽中则塞之至也故虽有刚徳而凶也凡若此类以爻徳比应求之多所不通惟明于象像之理则得之又有卦虽取其象而爻义不应者则有变例如噬嗑颐中有物则初上两爻象颐噬物者也九四一爻象物噬于人者也然既以用狱为卦义则用刑者有位之事故又变其所取之象以从爻位四反为刑狱之主初上反为受刑之人也又曰有一卦六爻専取一事一物为象而或一爻别取者则其义因以异矣如需诸爻皆取沙泥郊穴之象而五独曰需于酒食则以五为需之主有需之徳而所需之安也蛊诸爻皆象父母而上独曰不事王侯则以上九居卦之上无复承于父母之象人未有不事父母者故曰不亊王侯也咸诸爻皆取身象惟四不取者四直心位因之以论心之感应而所该者广也大壮诸爻取羊者三其曰壮趾曰藩决亦羊象也惟二不取者有中徳而居下体不任壮者也蹇诸爻皆取徃来为象惟二五不言者五尊位二王臣之位义不避难无徃来者也艮诸爻亦取身象惟上不取者九三虽亦艮主而直心位然止未极也至上而后止极则尽止之道者也若此之类皆其权于义者精故其取于象者审也或曰四近君之位蹇不取四为王臣而取二何也曰四近也二逺也当蹇之时为近臣者与君同心来连而已若冒险阻而济艰难则逺臣之亊也故曰同功而异位又曰六爻之辞多称卦名以起其端例也然有称有不称者则义亦异矣如同人六爻皆当言同人然惟三四不言者旣有防莽乘墉之象则非同人也豫六爻皆当言豫然惟二五不言者既有介石之操贞疾之警则非豫也随六爻皆当言随然初二五上不言而惟三四言之则以阳倡隂随理之正也初二五上以刚随柔虽合时义而非随之正三四以柔随刚虽非时义而得随之正也蛊之诸爻言蛊而惟上不言盖蛊者亊也上不事王侯则无事矣然事之壊也自人心始上之志可则则其事莫髙而莫尚焉噬嗑诸仌言噬惟初上别取初上噬于人者也不可言噬也离诸爻皆不言离惟二三言离诸爻皆直昬夜及昬明之际惟二三直日中与日昃也遯诸爻皆言遯惟二不言二应五不可遯者也明夷诸爻皆言明夷惟上不言诸爻皆明而夷者上则夷人之明而非明夷也夬诸爻惟三五言夬一近隂一应隂当夬之任者也姤诸爻惟上言姤去初冣逺言遇者幸其不遇也归妹惟二上不言归妹一不归一无所归也丰惟初五不言丰一则未至日中一则有以处乎日中也旅惟五爻不言旅旅之冣贵者则非旅也涣惟初爻不言涣涣之初则犹未涣也节惟初二不言节过而后节节之初则无所事节也中孚惟五爻言孚徳既中正而乂化邦之主也旣未济两卦惟未济三爻言未济他爻之旣未济皆时之为也惟未济之三时可济矣而不济则才之为也故特言未济以别之也余卦余爻如此类者皆可以义理惟　窃按繋辞传曰爻者言乎变者也故玩爻辞非合所变之卦则有不可得而眀者矣盖有本气有变气必先取本气之时位徳应承比卦主与象定其体而以变卦之体象与彖辞通其用然后爻辞之【阙】 察近身逺物之象亦为未见故于 此更备说重卦之由及八卦所为之象谓之说卦焉序卦传 康伯韩氏曰序卦之所眀非义之蕴也盖因卦之次托象以明义朱子曰以为非圣人之精则可谓非圣人之緼则不可序卦却正是易之緼事事夹杂都有在裹面 杂卦传 此则夫子自以修己治人之学别为议论以此为孔子之易非文周之说是也然不可谓非伏羲之易盖卦次虽别而刚柔盈虚消息之道则一也 时 折中曰消息盈虚之谓时泰否剥复之类是也又有指事言者讼师噬嗑颐之类是也又有以理言者复谦咸恒之类是也又有以象言者井鼎之类是也四者皆谓之时　草庐吴氏曰时之为时莫备于易程子谓之随时变易以从道夫子传六十四彖独于十二卦发其凢而賛其时与时义时用之大一卦一时则六十四时不同也一爻一时则三百八十四时不同也始于干之干终于未济之未济则四千九十六时各有所値引而伸触类而长时之百千万变无穷而吾之所以时其时者则一而已 位 折中曰贵贱上下之谓位王辅嗣谓中四爻有位而初上两爻无位非谓无隂阳之位也乃谓爵位之位耳五君位也四近臣之位也三虽非近而位亦尊者也二虽不如三四之尊而与五为正应者也此四爻皆当时用事故谓之有位初上则但以时之始终论者为多若以位论之则初为始进而未当亊之人上为旣退而在事外之人也故谓之无位然此但言其正例耳若论变例则初上亦有当时用亊者盖以其为卦主故也五亦有时不以君位言者则又以其卦义所取者臣道不及于君故也故朱子云常可类求变非例测按以位为爵位之位说出程子　鲁斋许氏曰初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以隂居之不患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也大抵柔弱则难济刚健则易行或诸卦柔弱而致凶者其数居多若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上毎有不可救者始终之际其难易之不同盖如此又曰二与四皆隂位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之位也二逺君之位也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位隂阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义旣合则吉可断矣又曰卦爻六位惟三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也又曰四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僣逼之嫌然又须问居五者隂耶阳耶以隂承阳则得于君而势顺以阳承隂则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行而凶咎必至以阳承阳以隂承隂皆不得于君也然阳以不正而有才隂以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四多得免咎无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也【按干之诸四当是上卦是干如天水讼之类各卦诸四同】又曰五上卦之中乃人君之位也诸爻之徳莫精于此能首出乎庶物不问何时克济大亊谓五多功者此也又曰上事之终时之极也其才之刚柔内之应否虽或取义然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指其可由之方事之既成者则示以可保之道义之善或不必劝则直云其吉也势之恶或不可解则但言其凶也质虽不美而兾其或改焉则犹告之位虽处极而见其可行焉则亦谕之大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者大传谓其上易知岂非事之已成乎徳 徳有三一根于卦干之徳健坤之徳顺震之徳动艮之徳止防之徳入兑之徳说离之徳明惟坎曰陷曰险不可以心徳言故于重卦之名加一习字与七卦之例别安溪李氏曰人心惟危故其心徳必有所陷陷则险矣于是乎不可聼其心之陷溺而必更习于险以出乎险孟子所谓困心衡虑动心忍性皆其亊也如是则亦为人心之徳与七卦等矣又曰健莫如天顺莫如地动莫如雷入莫如风眀莫如火止莫如山说莫如泽是皆然矣曰险莫如水则有未尽当曰行险莫如水斯为水之徳尔由此言之卦名不加以习字得乎　一生于爻刚柔中正是也刚柔各有善不善时当用刚则以刚为善时当用柔则以柔为善惟中与正则无不善而中为尤善焉安溪李氏曰易之义莫重于贞然亦有贞凶者矣有贞吝贞厉者矣其事未必不是也而逆其时而不知变且以为正而固守焉则凶危之道也中则义之精而用之妙凡所谓健顺动止明说刚柔之施于是取裁焉先儒所谓中则无不正者此也或曰易之卦爻于贞盖谆谆焉其于中行仅数四见而已何也正理可识而中体难眀非深于道者不能知是故难以察察言也存其义而没其名则圣教之精也自乾坤二卦固皆利于贞矣然所谓二用者则中之极而贞之源也其余卦之诸爻居得其正者多矣而亦鲜以正许之者惟二与五得其正者固曰以中正也或不得其正者亦曰中以行正也是则中道之大而易教之至也然则存其义而没其名者何也曰六十四卦三百八十四爻所繋皆中也然必曰如是则得其正则人皆知道义之是守矣倘必曰如是乃得其中则有误于依违两可混同无辨者而不自知其非也故舜之智必问察乎善而后执其中颜子之贤择乎中庸而必得其善正非中则正之寔未至中非正则中之名亦易差圣人所以尊中之道而畧其名精求乎正之寔而必广其教者此也　一繋于辞元亨利贞是也四字文王繋于乾坤二卦以各卦之例夫子彖传文言以为四徳程子以前诸儒并未有以为大通而利于正者自朱子始不用而自以己意解之谓为文王之本义如是然无所考据察其意盖主卜筮说易故必取卦爻之辞分别其何者为象何者为占以为四徳则有象无古故作此解耳然易中之有象无古者亦多至于有古无象者尤复不少盖象即其占也即朱子亦云易有象辞有占辞有象占相浑之辞不解于此必断作元亨为占而以利贞为戒辞何也且又误认屯随等五卦之彖传为以大代元遂决意改乾坤之元皆为大又以师临等卦彖解贞为正遂决意改各卦言贞之正而固者皆止以正之一字尽之而各卦之言亨言利者又似人事通达顺利与吉凶悔吝皆属占辞一例易于是乎难通矣不知各卦之言大皆谓干之刚也其言大亨贞者言干之亨贞亨即兼元贞即兼利也如春夏秋冬但言春秋东西南北但言横防之类其止以贞为正者单词也故师之彖特为注眀曰贞者正也不然卦爻言贞者已歴六卦何至此而始释之乎至于临革无妄皆无固守义故止言正而非各卦各爻之例也盖元亨利贞刚柔皆有此四徳凡卦中爻中言元言亨言利言贞者必分别刚柔以为言斯可以读易矣近日安溪李氏谓卦主天道之大故言元亨爻主人事之细故言悔吝似元亨专为卦之占辞此不敢违朱而必为之辞者也如但以亨为人事之通达而元亨为人亊之极其通达此与言吉言大吉何异而何以需离咸萃升困之彖旣言亨又言吉泰之彖既言吉又言亨小过言亨乂言大吉鼎言元吉又言亨如是之重见叠出乎且临与无妄既皆以为大通矣而又一则以为有凶一则以为有眚此何以说也又夫子繋辞传中所谓占辞者于吉凶曰失得之象于悔吝曰忧虞之象又曰小疵于无咎曰补过又曰吉凶悔吝生乎动又曰爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生是吉凶悔吝言之亦屡屡矣而元亨既为大通为卦之占辞乃一语不之及舍其大而举其细何也 大小 大非洪巨干之刚也小非纎细坤之柔也繋辞固曰卦有小大刚柔之谓也几卦中爻中及彖爻传所言大人大君大川道大行大悖大光大战大师大败大舆大牲大难大烹大首益初大作丰彖传丰大也尚大泰二传以光大坎五传中未大以及各彖传所賛时义大时大说之大皆训洪巨需二讼初之小有言蛊三之小有悔坎二之求小得未济之彖曰小狐皆训纎细外如屯之彖传曰大亨贞随临彖传曰大亨以正大畜彖传曰大正升之彖传曰大亨屯初传曰大得民屯五爻曰大贞凶履与颐之上传曰大有庆大有彖传曰大中豫四爻曰大有得恒上传曰大无功眀夷之三传曰乃大得损上益五升五传皆曰大得志震五传曰大无丧既济之五传曰吉大来家人之四鼎之上萃之四升之初小过之彖皆曰大吉遯之彖丰三之传皆曰大事泰之彖曰大来否之彖曰大徃凡此所言大皆刚也又如屯之五爻曰小贞凶噬嗑之三爻曰小吝睽与小过之彖曰小事旅与防之彖曰小亨旣济之彖曰亨小贲之彖曰小利有攸徃泰之彖曰小徃否之彖曰小来凡此所言小皆柔也学者当分别观之 应比 折中曰应者上下体相对应之爻也比者逐位相比连之爻也易中比应之义惟四与五比二与五应为冣重盖以五为尊位四近而承之二逺而应之也然近而承者则贵乎恭顺小心故刚不如柔之善逺而应者则贵乎强毅有为故柔又不如刚之善夫子曰二与四同功而异位二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也夫言柔之道不利逺可见刚之道不利近矣又可见柔之道利近刚之道利逺矣夫子此条实全易之括例又曰凡比与应必一隂一阳其情乃相求而相得若以刚应刚以柔应柔则谓之无应以刚比刚以柔比柔则亦无相求相得之情矣窃按以刚应刚以柔应柔其无应者全体皆然又谓之敌应　折中乂曰易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比于贤小畜曰有孚惕出观曰利用賔于王坎曰纳约自牖家人曰富家益曰中行告公从井曰井甃无咎渐曰或得其桷防曰田获三品涣曰涣其羣节曰安节中孚曰月几望皆吉辞也惟屯需与蹇则相从于险难之中故曰徃吉曰出自穴曰来连既济则交儆于未乱之际故曰终日戒亦皆吉辞以九四承六五亦十六卦则不能皆吉而凶者多如离之焚如死如弃如恒之田无禽晋之鼫鼠鼎之覆餗震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇归妹之愆期旅之心未快小过之徃厉必戒虽非凶爻而亦不纯吉惟豫之四一阳而上下应噬嗑之四一阳为用狱主丰之四为动主以应乎眀大壮之壮至四而极未济之未济至四而济皆卦主也故得吉利之辞而免凶咎以九二应六五者凡十六卦皆吉蒙之子克家师之在师中泰之得尚于中行大有之大车以载蛊之干母蛊而得中道临之咸临吉而无不利恒之悔亡大壮之贞吉睽之遇主于巷解之得黄矢损之弗损益之升之利用禴鼎之有实皆吉辞也惟大畜之舆说輹则时当止也归妹利幽贞则时当守也未济曵轮贞吉则时当待也亦非凶辞也以六二应九五亦十六卦则不能皆吉而凶吝者有之如否之包承也同人之于宗也随之系小子失丈夫也观之闚观也咸之咸其腓也皆非吉辞也屯之屯如邅如遯之巩用黄牛蹇之蹇蹇匪躬旣济之防茀勿逐则以遭时艰难而显其贞顺之节者也惟比之自内也无妄之利有攸徃也家人在中馈贞也益之永贞也萃之引吉无咎也革之已日乃孚也渐之饮食衎衎也皆适当上下合徳之时故其辞皆吉夫子所谓其要无咎其用柔中者信矣自二五之外亦有应焉自四五之外亦有比焉然其义不如应五承五者之重也又曰以应言之四与初犹或取相应之义三与上则取应义者絶少矣盖四大臣之位也居大臣之位则有以人事君之义故必取在下之贤徳以自助此其所以相应也上居事外而下应于当事之人则失清髙之节矣三居臣位而越五以应上则失勿二之心矣此其所以不相应也然四之应初而吉者亦惟以六四应初九耳盖初九为刚徳之贤而六四有善下之美故如屯贲之求婚媾也颐之虎视眈眈也损之使遄有喜也皆吉也若九四应初六则反以下交小人为累大过之不挠乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五与上或取相比之义余爻则取比义者亦絶少盖五君位也尊莫尚焉而能下于上者则尚其贤也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯义盖上九为髙世之贤而六五为虚中之主故如大有大畜之六五上九孔子则賛之以尚贤颐鼎之六五上九孔子则賛之以养贤其辞皆冣吉若以九五比上六则亦反以尊宠小人为累如大过之老妇得其士夫咸之志末夬之苋陆兑之孚于剥皆是也独随之九五下上六而义有取者卦义刚来下柔故尔若初与二二与三三与四则非正应而相比者或恐陷于朋党比周之失故其义不重此皆例之常也若其爻为卦主则羣爻皆以比之应之为吉凶焉故五位之为卦主者不待言矣如豫四为卦主则初鸣而三盱剥上为卦主则三旡咎而五旡不利复初为卦主则二下仁而四独复夬上为卦主则三壮頄而五苋陆姤初为卦主则二包有鱼而四包旡鱼此又易之大例不可以寻常比应之例论也 主爻 折中曰凡所谓卦主者有成卦之主焉有主卦之主焉成卦之主则卦之所由以成者无论位之高下徳之善恶若卦义因之而起则皆得为卦主也主卦之主必皆徳之善而得时得位者为之故取于五位者为多而他爻亦间取焉其成卦之主即为主卦之主者必其徳之善而兼得时位者也其成卦之主不得为主卦之主者必其徳与时位参错而不相当者也大抵其说皆具于夫子之彖当逐卦分别观之若其卦成卦之主即主卦之主则是一主也若其卦有成卦之主又有主卦之主则两爻皆为卦主矣或其成卦者兼取两爻则两爻又皆为卦主矣或其成卦者兼取两象则两象之两爻又皆为卦主矣亦当逐卦分别观之　干以九五为主盖干者天道而五则天之象也干者君道而五则君之位也又刚健中正四者具备得天徳之纯故为卦主也观彖传所谓时乘六龙以御天首出庶物者皆主君道而言坤以六二为主盖坤者地道而二则地之象也坤者臣道而二则臣之位也又柔顺中正四者具备得坤徳之纯故为卦主也观彖辞所谓先迷后得主得朋失朋者皆主臣道而言屯以初九九五为主盖卦惟两阳初九在下侯也能安民者也九五在上能建侯以安民者也蒙以九二六五为主盖九二有刚中之徳而六五应之九二仕下师也能教人者也六五在上能尊师以教人者也需以九五为主盖凡事皆当需而王道尤当以乆而成彖传所谓位乎天位以正中也指五而言之也讼以九五为主盖诸爻皆讼者也九五则听讼者也彖传所谓利见大人尚中正也亦指五而言之也师以九二六五为主盖九二在下丈人也六五在上能用丈人者也比以九五为主盖卦惟一阳居尊位为上下所比附者也小畜以六四为成卦之主而九五则主卦之主也盖六四以一隂畜阳故彖传曰柔得位而上下应之九五与之合志以成其畜故彖传曰刚中而志行履以六三为成卦之主而九五则主卦之主也盖六三以一柔履众刚之间多危多惧卦之所以名履也居尊位尤当常以危惧存心故九五之辞曰贞厉而彖传曰刚中正履帝位而不疚泰以九二六五为主盖泰者上下交而志同九二能尽臣道以上交者也六五能尽君道以下交者也二爻皆成卦之主亦皆主卦之主也否以六二九五为主盖否者上下不交六二否享敛徳避难者也九五休否变否为泰者也然则六二成卦之主而九五则主卦之主也同人以六二九五为主盖六二以一隂能同众阳而九五与之应故彖传曰柔得位得中而应乎干大有以六五为主盖六五以处中居尊能有众阳故彖传曰柔得尊位大中而上下应之谦以九三为主盖卦惟一阳得位而居下体谦之象也故其爻辞与卦同传曰三多凶而惟此爻冣吉豫以九四为主卦惟一阳而居上位卦之所由以为豫者故彖传曰刚应而志行随以初九九五为主盖卦之所以为随者刚能下柔也初五两爻皆刚居柔下故为卦主蛊以六五为主盖诸爻皆有事于干蛊者至五而功始成故诸爻皆有戒辞而五独曰用誉也临以初九九二为主彖传所谓刚浸而长是也观以九五上九为主彖传所谓大观在上是也噬嗑以六五为主彖传所谓柔得中而上行是也贲以六二上九为主彖传所谓柔来而文刚刚上而文柔是也剥以上九为主隂虽剥阳而阳终不可剥也故为卦主复以初九为主彖传所谓刚反者是也旡妄以初九九五为主盖初九阳动之始如人诚心之初动也九五干徳之纯如人至诚之无息也故彖传曰刚自外来而为主于内指初也又曰刚中而应指五也大畜以六五上九为主彖传所谓刚上而尚贤者是也颐亦以六五上九为主彖传所谓养贤以及万民者是也大过以九二九四为主盖九二刚中而不过者也九四栋而不桡者也坎以二五二阳为主而五尤为主水之积满者行也离以二五二隂为生而二尤为主火之方者明也咸之九四当心位心者感之君则四卦主也然九五当背位为咸中之艮感中之止是谓动而能静则五尤卦主也恒者常也中则常矣卦惟二五居中而六五之柔中尤不如九二之刚中则二为主也遯之为遯以二隂则初二成卦之主也然处之尽善者惟九五则九五又主卦之主也故彖传曰刚当位而应与时行也大壮之为壮以四阳而九四当四阳之上则四卦主也晋以明出地上成卦六五为离之主当中天之位则五卦主也故彖传曰柔进而上行明夷以日入地中成卦而上六积土之厚夷人之明者也成卦之主也六二六五皆秉中顺之徳明而见夷者也主卦之主也故彖传曰文王以之箕子以之家人以九五六二为主故彖传曰女正位乎内男正位乎外睽以六五九二为主故彖传曰柔进而上行得中而应乎刚蹇以九五为主故彖传曰徃得中也盖彖辞所谓大人者即指五也解以九二六五为主故彖传曰往得众也指五也又曰乃得中也指二也损以损下卦上画益上卦上画为义则六三上九成卦之主也然损下益上所益者君也故六五为主卦之主益以损上卦下画益下卦下画为义则六四初九成卦之主也然损上益下者君施之而臣受之故九五六二为主卦之主夬以一隂极于上为义则上六成卦之主也然五阳决隂而五居其上又尊位也故九五为主卦之主姤以一隂生于下为义则初六成卦之主也然五阳皆有制隂之责而惟二五以刚中之徳一则与之相切近以制之一则居尊临其上以制之故九五九二为主卦之主萃以九五为主而九四次之卦惟二阳而居高位为众隂所萃也升以六五为主彖传曰柔以时升六五升之冣尊者也然升者必自下起其卦以地中生木为象则初六者防体之主乃木之根也故初六亦为成卦之主困以九二九五为主盖卦以刚揜为义谓二五以刚中之徳而皆揜于隂也故两爻皆成卦之主又皆主卦之主井以九五为主盖井以水为功而九五坎体之主也井以养民为义而九五养民之君也革以九五为主盖居尊位则有改革之权刚中正则能尽改革之善故其辞曰大人虎变鼎以六五上九为主盖鼎以养贤为义而六五尊尚上九之贤其象如鼎之铉耳之相得也震以二阳为主然震阳动于下者也故四不为主而初为主艮亦以二阳为主然艮阳止于上者也故三不为主而上为主渐以女归为义而诸爻惟六二应五合乎女归之象则六二卦主也然渐又以进为义而九五进居高位有刚中之徳则九五亦卦之主也归妹以女之自归为义其徳不善故彖传曰旡攸利柔乘刚也是六三上六成卦之主也然六五居尊下交则反变不善而为善化凶而为吉是六五又主卦之主也丰以六五为主盖其彖辞曰王假之勿忧宜日中六五之位则王之位也柔而居中则日中之徳也旅亦以六五为主故彖传曰柔得中乎外又曰止而丽乎眀五居外体旅于外之象也处中位为离体之主得中丽明之象也防虽主于二隂然隂卦以隂为主者惟离为然以其居中故也防之二隂则为成卦之主而不得为主卦之主主卦之主九五也申命行事非居尊位者不可故彖传曰刚防乎中正而志行指五也兊之二隂亦为成卦之主而不得为主卦之主主卦之主则二五也故彖传曰刚中而柔外说以利贞涣以九五为主盖收拾天下之散非居尊不能也然九二居内以固其本六四承五以成其功亦卦义之所重故彖传曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节亦以九五为主盖立制度以节天下亦惟居尊有徳者能之故彖传曰当位以节中正以通中孚之成卦以中虚则六三六四成卦之主也然孚之取义以中实则九二九五主卦之主也至于孚乃化邦乃居尊者之事故卦之主在五小过以二五为主以其柔而得中当过之时而不遇也旣济以六二为主盖旣济则初吉而终乱六二居内体正初吉之时也故彖传曰初吉柔得中也未济以六五为主盖未济则始乱而终治六五居外体正开治之时也故彖传曰未济亨柔得中也以上之义皆可据彖传爻辞而推得之大抵易者成大业之书而成大业者必归之有徳有位之人故五之为卦主者独多中间亦有因时义不取五为主位者不过数卦而已自五而外诸爻之辞有曰王者皆非以其爻当王也乃对王而为言耳如随之上曰王用亨于西山则因其系于五也益之二曰王用亨于帝则因其应于五也升之四曰王用亨于岐山则因其承于五也皆其徳与时称故王者简而用之以答于神明之心也又上爻有蒙五爻而终其义者如师之上曰大君有命则因五之出师定乱而至此则奏成功也离之上曰王用出征则因五之忧勤圗治而至此则除乱本也皆蒙五爻之义而语其成効如此易中五上两爻此类冣多亦非以其爻当王也 占辞 吉凶悔吝旡咎五者是为占辞系辞传曰吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也旡咎者善补过也卦辞无言吝者而爻则兼之盖有悔必有吝也夫悔者太过之有咎者也吝者不及之有咎者也凡言悔亡者有悔而可亡也旡悔者旡可悔也然则旡悔之义进于悔亡故咸四言悔亡至五则言旡悔大壮四言悔亡至五则言旡悔涣二言悔亡至三则言旡悔未济四言悔亡至五则言旡悔以其辞义先后攷之旡悔进于悔亡可知矣虽以复初之吉然旡祗于悔与敦复旡悔亦须有先后也凡易中言悔亡旡悔者以此别之　按爻辞有曰元吉或言大吉坤五讼五履上泰五复初大畜四离二损五益初益五井上涣四皆元吉也家人四萃四升初鼎上皆大吉也安溪李氏曰坤五以中顺之徳配干离二亦以中顺而合坤徳故坤曰牝马配干之义也离曰牝牛肖坤之义也其辞皆曰黄以此也徳至中和而极故占皆元吉履上则徳之成也复初则徳之本也其占亦元吉此四爻皆以其徳之纯言也余则凡言元吉者多指吉之在天下者也凡言大吉者多指吉之在一人者也故均之益也家人四富其家者也益五富天下者也均之聚也萃四聚其下而犹恐有树私之嫌涣四涣其羣则已极乎大公之善也均之进也益初之义在忘身以酬上升初之义在见允而得升也均之养也井之义为养民则在上而养道成者是民得养也鼎之义为养贤则至上而养道成者是已得养也至于讼五畜四则有无讼刑措之风焉泰五损五则有虗中受下之美焉是皆非一人之吉而天下之吉此所以不特曰大而曰元也彖传有喜有庆之义亦然愚按元吉者谓从来未有之善而今始有之也大吉者谓为刚徳之得者也萃四鼎上是也家人之四以比九五升之初以比九二此皆归功刚徳盖扶阳抑隂之意也不然而如李氏之说谓爻主人亊以悔吝为人亊之细则各爻但言悔吝可矣何以言大吉元吉而并无一言小吉者耶惟睽之卦辞曰小事吉如以小为琐细则又于所言卦本天道之大一语有碍矣盖不知小亊吉为柔事之吉也　又按利原为和义之徳夫义者宜也然彖爻辞有言利者有言用者有言不利者有言勿用者意相近而辞则不同安溪李氏曰此占者与卦爻相为賔主之例言利不利者以占者当卦爻谓如此之徳如此之时位则其利不利如此也言用不用者谓卦爻之徳之时如此占者可用以如此不可用以如此也细观其义亦须有别凡言利者皆其事后之利如讼非得大人不决蹇非得大人不济需不犯难同人能得众心有可以渉川之理又需者将以进也同人者将以济也故皆言利事后之辞也凡言用者则即今而可用如升则遇时之卦见大人而无忧谦谦则徳之至渉大川而必济故皆言用当事之词也凡言不利者事无可为之称如剥之小人长则其时之不利攸徃也旡妄之匪正有眚则其徳之不利攸徃也故言不利盖终无可徃之理也凡言勿用者暂且勿用之意如屯虽动乎险然犹未可轻有所徃遯虽其势当去然亦未可轻有所徃故言勿用盖恐其疑于可徃而戒以未可徃也然则利之词缓于用不利之词又急于勿用通事后而论之则利者犹在后也故缓不利者终无可为也故急即当事而论之则用者即今可用也故急勿用者惟此时勿用而已故缓若虗言旡不利旡攸利者亦包当事亊后之辞也虗言勿用者亦是且就其时断之之词也颐之三旣曰勿用又曰旡攸利则其辞弥甚矣利用禴利用亨祀祭祀及王用亨于西山岐山王用亨于帝之义亦然　又按爻辞无元亨二字相连者即曰利贞者亦少其曰利永贞者以永为贞也利居贞者以居为贞也利艰贞者以艰为贞也利于不息之贞者以不息为贞也利幽人武人之贞者以幽人武人为贞也　李氏又曰凡言贞吉于辞之后者即其辞所言之义而贞固守之则吉也需于酒食鸣谦介于石之类是也言贞吉于辞之前者爻有贞吉之义而辞又有他戒也咸四壮四升五防五未济四五是也悔亡旡咎之义亦然惟壮二直曰贞吉恒二直曰悔亡解初直曰旡咎前后更无他词则以爻义已足示人以观象之例也　又按安溪李氏之言曰先儒说贞凶有云虽贞亦凶者有言贞乎此则凶者有言决定是凶者是有三例也说旡咎既为补过之义又云自取凶害旡所归咎是有两例也夫苟二三其例则是适以夫占者而又何以断天下之疑乎故夫贞者正也固也凡言贞吉者兼正固之义固由正生也凡言贞凶贞吝贞厉者主乎固之义盖自以为正而固守之也其设戒亦不纯蒙上句盖有与上句相反为义者如泰道之终城复于隍矣斯时也勿用师自邑告命则可矣如固守其常而力争之则吝也晋道之极晋其角矣斯时也惟自治其私则虽危而吉旡咎矣如固守其常知进而不知退则吝也此皆不蒙上句而相反为义者如弟子舆尸贞凶晋如鼫鼠贞厉防其资斧贞凶则蒙上句直说谓固常如此而不知反则危且凶也二者文意不同然要为不可固守之占则无两例明矣传言旡咎者善补过也则旡咎非凶辞可知但以大过之上节之三遂谓有变例焉然过上际时穷而有处之之义节三失时义而有改悔之机是皆可以补过之例求之不必变也盖过渉灭顶时穷而凶矣然以柔为说主不与时争则无咎之道也不言其所以无咎者解初六之例也不节若宜得凶矣然因不节而遂嗟若亦无咎之道也临六三之例也况节三象传与同人初爻同则无咎之义亦应同虽解三又谁咎也为非善词然此两爻有无咎之文则象传为直解无咎之义言人安得而咎我也解三爻无无咎之文而曰贞吝则象传为解贞吝之义言我安得而咎人也其词固不相病也惟其例之一是以辞之指有难明者皆以其占戒读之而可知故曰定之以吉凶所以断也　窃按系辞传曰爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生夫利为夫子所罕言者乃各卦爻多言利不利而其言害者亦有之如大有之位说出程子　鲁斋许氏曰初位之下亊之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以隂居之不患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也大抵柔弱则难济刚健则易行或诸卦柔弱而致凶者其数居多若緫言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上毎有不可救者始终之际其难易之不同盖如此又曰二与四皆隂位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之位也二逺君之位也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位隂阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义旣合则吉可断矣又曰卦爻六位惟三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也又曰四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僣逼之嫌然又须问居五善恶之别惟为主者不失其主之道则效役于主而隂亦阳矣夫然后君子之名立焉惟为役者不安其役之义则主役于役而阳亦隂矣夫然后小人之名立焉君子小人之名旣立此人之所以有邪正世之所以有治乱而未有已也三画之卦取类如此故六画之卦取类如之是夫子所谓卦有小大辞有险易者而八卦其根也夫彖者材也卦之刚柔杂居此其所取之材而以定一卦之吉凶者也是故圣人推其原于隂阳卦以明材之所以区而别者以此 初难终易 安溪李氏曰惟彖之系也原始而要终故爻之系也其于初词亦必拟而议之而卒则成其终而已此初所以难知而上所以易知也盖初上虽非当时而实时之所以造端究竟虽非正位而实位之所以立本观成时之变位之分惟圣人为能审其精焉至于造端立本者既得则所以究其竟而观其成其则不逺矣传所谓本末之意盖如此 中爻之备 安溪李氏曰初上二爻事外者也中四爻亊中者也以时言之则自始之中以至终之中莫非有亊之时也以位言之则自出潜离隠以至席尊履贵莫非有事之位也如下文所谓多惧多誉多凶多功皆惟其有事故如此易者吉凶生大业之书故惟此四仌者于卦之义极相当对发卦之蕴者必于是而始备也若初上两爻非旡时位然以时言之则为事之将然及其已徃以位言之则为人之未遇及其已退徃徃在于咎誉辜功之外而于本卦截定之分限盖有不相当值者圣人于此或发其未然之戒与其过中之防或示其始进之基与其持盈之道虽一一根于卦义而实出于卦之前后旁外以周旋之故卦有初上二爻而后时变穷有中四爻而后时义备 观彖过半 安溪李氏曰文王既名卦而系之辞矣然其系辞也必杂取夫卦义其取夫卦义也又取诸爻之刚柔上下内外比应善恶当否者为多故名之所以命也间用主爻之义然以两象二体为括要之宗者也辞之所以系也兼论二体之徳然以六爻刚柔为取用之材者也惟其如是是以六爻未系而其粲然分别者已具于浑然防蓄之中周公之系爻也盖本此以为权度者也或彖辞所专指之爻则其意可以发眀或彖辞所未及之爻则其义可以推广文周一心者也彖爻一贯者也故夫未观爻词者拟议悬度可以预知其得失之所归已读爻辞者寻绎覆视可以确定其吉凶之有故吁此智者之事学易之方也 二四逺近 安溪李氏曰凡九二应六五者多吉盖居下则宜有实徳故贵于刚在上则宜虚中以下交故贵于柔也六四承九五者多吉盖近上则宜有小心故贵于柔君必有刚明之徳然后可以行其道故贵于刚也若以隂应隂以阳应阳以隂承隂以阳承阳则皆无相取之义其或以时义所当间有取者然非正例也如六二以隂应九五之阳九四以阳承六五之隂皆不得为善矣何则居下而柔则有援上之嫌处近而刚则有专已之失也然以六二之虽柔而中也故为能以中正自守其应九五犹多吉义惟九四承六五刚而不中以处偪近之地则其危厉甚矣是故二多誉四多惧者统言之也又云柔之为道不利逺者以见二虽多誉然惟以刚应柔者多尔且见四虽多惧然惟以刚承柔者多尔若以柔承刚则旡凶害柔之为道利近故也以柔应刚则不纯吉柔之为道不利逺故也然惟二之中也故刚固有誉柔亦次之是以统之以多誉也惟四之不中也故刚固可惧柔亦未尝忘惧也是以统之以多惧也又曰逺多誉而近多惧何也曰夫月逺日则明生近日则光失可见逺之多誉而近之多惧也若以天地言之则西南之方如月之望所谓逺也月受日之光地受天之施配而不嫌于敌盛而不疑于偪故在传曰西南得朋乃与类行言致役于帝以养万物则虽朋类众多共效隂职乃分之宜也东北之方如月之晦朔所谓近也日与月合天与地交月则匿其明地则閟其气故在传曰东北防朋乃终有庆言告成于阳以为终禀承于阳以为始终始之际惟阳之顺无有朋私也是故逺则贵于刚者如月之借日光地之载天气柔其质刚其用以君父之灵济君父之事则刚者贵矣近则贵于柔者如月之终魄于东而载魄于西地之安守于贞而顺承于元纯隂至顺终君父之功以听君父之命则柔者贵矣盖不特位之逺近然也凡受事分职之时皆西南也皆逺之属也凡归功禀令之时皆东北也皆近之属也自坤彖发其义而六十四卦视焉是臣之则也 三五刚柔 三多凶五多功亦统言之也又曰其柔危其刚胜耶言三虽多凶然惟柔处之则至危若以刚居之则或能自强而凶可免也然犹疑其词者庶防而不尽然也此所以为多凶也以是而例于五则多功者亦惟刚者为多若以柔居之则虽因时而有用柔之善然功不若九五之多矣盖柔不利逺以中旡咎为二言之也而因可以例于四柔危刚胜为三言之也而因可以例于五圣人之言有举一隅而足者皆此类也或曰三四皆髙位而四益髙四止多惧三遂多凶何也曰近而亲者惧而已矣逺而任者誉可致焉不逺不近之间于情则未孚于势则犹阻于任则已重于责则已切于进退则已难于牵掣则已多此其所以多凶也凡易之情莫重乎比应五位之尊四比而二应之三虽近髙而无比应其为危也不亦宜乎自乾卦六爻之词而二五之功誉三四之凶惧皆发其端矣六十四卦以是推之 爱恶逺近情伪 爱恶以爻之时言也逺近以爻之位言也情伪以爻之徳言也非时则爱恶不可知非位则逺近不可见非徳则情伪不可别矣爱恶之相攻者大故生吉凶也逺近之相取者暂故生悔吝也情伪之相感尤深故生利害也然爱恶情伪之浅深又因逺近而变惟近而恶相攻伪相感者必致凶犯害其小者乃悔且吝耳若逺而无比应之义者则虽不以情相爱而凶害必不甚故近而不相得者緫例也其重者则以相恶相伪为主故凶害之属也其轻者则以相近为主故悔吝之属也以是反观则近而相得者必吉也利也相得而逺者亦不免乎悔也吝也皆可例求矣此三言者实观象玩辞之要 卦变 易中言刚柔上下徃来者先儒多以卦变之法推之然程子专以乾坤言变卦朱子则以隂阳之卦一二三四五皆有所自而来因为卦变圗以次之近日西河毛氏又执未济大象辨物居方之言以为有合于系辞所云方以类聚物以羣分者而逐卦以求其分聚谓此卦自某之爻相易甚且三四卦而分成一卦既纷烦无当间有合者又曲为之说而伤乎巧恐圣人作易画卦之防不如是之劳攘也安溪李氏以为卦变之说于先儒无所折不若古注直指卦体爻画虗象之为愈其说当是也然则在内卦为来在外卦为徃不必牵纒卦变殊为直捷了当耳 分日读 朱子曰且须熟读正文莫看注解又曰看易须着四日看一卦一日看卦辞彖象两日看六爻一日统看方子细窃按读书务求有得耳苟偶有所防于心虽一日读一卦亦不为简畧如无所得或多读数日或竟置搁以俟异日之遇事感触而得之皆无不可至于正文则卦词爻词也注解则夫子彖传象传也朱子意盖谓世儒之所注解耳且云莫看亦先且莫看非竟不看也即正文与夫子注解处亦且莫先看惟宜细玩卦画如某卦为何卦在内何卦在外而此内外两卦何以合成此卦而名为某务得其所以名某者而因以求其义何者吉何者凶其有旡悔吝之咎者皆思而得之于心然后方读卦辞亦先以已意解释其文义然后再读彖传其读爻辞象传也亦然有所合耶是圣人之所先得者而我亦有同然也其无所合耶是圣人平日之以身心体防而得者而我止以文辞求之也则必思所以自治焉斯已矣 以上所论皆所以示学者读易之法也然犹有要焉朱子警学诗曰读易之法先正其心肃容端席有翼其临于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则又曰非是此心大叚虗明宁静如何见得是则读易非主敬不可也然犹有道焉朱子曰易大槩欲人恐惧脩省今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所说道理于自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所读异乎人之所谓读想见圣人胷中洞然于易之理旡纎亳蔽故云可以无大过又曰人须是经歴天下许多事变读易方知各有一理精审端正然则非实有所以身体乎斯易者亦不可以知易也 易翼述信卷一 [book_title]易翼述信卷二 庐州府同知王又朴撰 【干下干上】 乾元亨利贞 初九潜龙勿用 九二见龙在田利见大人 九三君子终日干干夕惕若厉无咎 九四或跃在渊无咎 九五飞龙在天利见大人 上九亢龙有悔 用九见羣龙无首吉 彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁 彖传本义方叙天道忽叙圣人忽又叙天道下又补叙圣人似于文法欠顺窃疑大明终始三句与上二节俱以天道言惟首出二句始说到圣人若曰昔宓羲氏画三阳爻而名之曰干因而重之仍名为干文王系之以元亨利贞四者皆天徳也乃干有四徳而元为之首大矣哉干之元乎万物之所资始而为亨为利为贞胥根焉乃统括乎天徳者也是故云之行行此元也雨之施施此元也品物之流形流形此元也是干之亨始而亨者矣夫此始而亨也始不常始有终其始者也其终也终非竟终终而即始者也惟其终始迭运循环无端所以不息而为干干也此义也画卦之圣人于画此六阳爻而仍名为干之时已大为明白指示矣则此元亨利贞之词夫岂文王之臆说哉然即画卦之圣人所以画六阳爻而仍名之曰干者亦非圣人师心自用也盖七政齐而四时行日纬乎天必歴月之十二而一周其自阳气方生以及渐长至于极盛则有初有二有三有四有五有六是六爻之位实各因乎时自然而成者也夫阳之在物者莫若能六阳即六龙也惟各因乎其自然之时则四时乘此六阳以行乎天者有春即有夏有春夏即必有秋冬是其收敛闭藏天岂别有一六隂之气【阙】 可测之物 也总之生机既谓之元又谓之和何也元气即和气自其资始谓之元自其防合谓之和总之为物或曰万或曰品或曰庶何也万明其数之多品见其类之异庶言其生之同各有攸当也【此尒雍正乙巳年在都门所抄未审何氏所着今按其义亦多散见说统中疑为近时学人纂集前儒杂论而加畅者凡后所采皆于上标附见字为识】 象曰天行健君子以自彊不息潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也 程传曰理无形也故假象以显义防哉言乎一部易莫非象莫非理也朱子本义曰天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也窃按行健二字亦即是重干之意矣又按大象夫子多另取一义不与彖同乃此曰行健曰不息仍即彖传终始之意即坤象厚徳亦即安贞也盖天地之道为物不贰故不容别有所为义矣 初变姤遇巽巽伏故象潜巽为徳之制又曰巽以行权故言龙而戒其勿用也传曰阳在下阳释龙下释潜旣在下自然勿用故勿用不复释也说统曰只一在字便见是安住时节勿轻动作则阳徳完固二变同人遇离明故两曰见二地位同人曰于野故此曰在田说统曰以天下同得之理感天下同然之心象日之方升虽未中天光已遍被故其施自普按此固以变气言也 三变履遇兑变气合二四互离故曰日三为内卦之终离之三亦曰日昃故曰终日离日互在下故曰夕居下干之终即开上干之始而二三四五皆互干又重刚也故曰干干重刚故厉而履卦辞曰履虎尾不咥人故厉旡咎传曰反复道者程子以为进退动息必以道朱子以为重复践行之意用六刁氏以为指出道字则终日干干确有可依据此三说皆极有味盖此爻变履履者礼也朱子以九二之半与九三为亨亨礼之徳也君子嘉防足以合礼所谓先王之道斯为美小大由之故有终日干干夕惕若之象防湖胡氏曰初二为地地者龙之下位五上为天天者龙之上位三四人位非龙之所据干九三一爻实居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此诸爻所以不言干而三独言干干也 四变小畜遇巽小畜上徃而施未行巽又进退不果者也故有或跃或在之象云峰胡氏曰其位上下之交其时进退未定之际跃以或言审于进也渊以在言安于退也窃按或之者疑之也徂徕石氏曰夫子加进字以断其疑也 五变大有遇离离火炎上又为雉故曰飞五天位故曰在天离明故曰见二五有中正之徳故皆曰大人敬仲杨氏曰皆尊仰之之谓见皆防其泽之谓利云峰胡氏曰二之施以徳言五之造兼徳与位言敬承程氏曰语称天地曰造化曰大造造者天之为圣之事也圣人居天位行天道所造于天下万世者大矣故曰大人造也仁和沈端恪公说二五两爻云虽有见龙在田之徳而尤宜见九五之大人则为下不倍矣虽有飞龙在天之徳而尤宜见九二之大人则居上不骄矣按此义实出程传朱子据九五文言以为只是言天下利见夫大徳之君今人却别作一说恐非圣人本义乃本义又仍程说何也此间必有讹误上变夬遇兑以干之至健而犹有柔之决故曰亢亢亦时之所不能违者也按位以五为中正过之则盈盈不可乆者穷则变变则通也详见文言 用九节说者不一介甫王氏谓防上九而言虽为来注采用而理则偏程传泛论朱子非之而取欧说谓为占得乾卦六爻皆变之辞援春秋蔡墨筮干之坤为证乃用六刁氏疑为不然【说详后文言】近于都门抄本又云爻数用九而爻位止六是为羣龙无首之象又据先天圗乾坤坎离艮兑震巽皆对待成九数为说语愈新竒而防愈岐出学者何所执以为信守乎窃按蔡墨既有此筮则朱子之论为确次崖林氏曰干变之坤与本是坤者不同坤变之干与本是干者不同故干旡首之吉终不可同于坤牝马之贞坤永贞之利终不可同于干之元亨故圣人别着自此至彼之象占折曰此亦因乾坤以为六十四卦之通例如自复而姤则长而防其消可也自姤而复则乱而圗其治可也先儒谓须合本卦变卦而占之者近是又云此不可为首与不可为典要语势相似非戒辞也若言恐用刚之太过不可为先则天徳二字是至纯至粹无以复加之称非若刚柔仁义倚于一偏者之谓尚恐其用之太过而不可为先则非所以为天徳矣程子尝曰动静无端隂阳无始盖即不可为首之义如所谓不可端倪不可方物亦此意也又按都门抄本云干六爻不言凶亦不言吉者纯粹中着不得一吉字也凝庵唐氏曰六龙各极其盛并不言吉必至无首方吉甚矣龙徳之贵全也二说正可互叅 文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞 本义分疏四徳兼天人而言字字精确朱子又云属北方者便着用两字董氏曰北方天气之终始有分别之意故北字篆文两人相背至于四端五脏四兽属北方者皆两朱子又云伊川说贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固又曰正字也有固字意思但不分明终是欠缺按朱子诸说贞字原是正固二义不知何故于干之卦辞及诸卦爻之言贞者又止以一正字毕之也　安溪李氏曰上言性之徳下言君子所性 本义曰此第一节申彖传之意 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也 敬承程氏曰龙徳而隠惟有龙徳故能隠也彦陵张氏曰提出龙徳二字便见非石隠自甘的了又曰不易不成有二说一说不为世所变易曰不易不以一善成名曰不成一说道可以易世不易者无必用之心隠可以成名不成者无防身之迹受轩贡氏曰人在世间都被世界转移去不易乎世这是出风尘的汉子然才是特立便要成名旣不易乎世又不成乎名才潜得不凡所以遯世无闷得此已是没世界的心肠浑乎道心之防矣按此此其所以为龙徳而隠者也乐行忧违先儒多作出处说旣与潜字有碍且讲忧违亦牵强孔氏吴氏之说即今安溪李氏所谓去其所不愿之意然文意浅且与上四句重复无味用六刁氏曰二句跟上意说一则曰无闷再则曰无闷不亦乐乎乐天知命故不忧不忧者不戚戚于贫贱也行即人生行乐耳之行违即天与水违行之违违与行反行其乐而违其忧如孔子之乐以忘忧及颜子之人不堪其忧囬也不改其乐是也此其胷中确有自得处全不以世故动其心所以为潜龙也按此说似新而实确学者详之 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也 本义以二亦字代之字似未确盖此数句即跟龙徳正中来彦陵张氏曰人知龙徳之变化而不知龙徳所以变化处只在平常日用之间故圣人指出实地以示人耳孩如郑氏曰善盖一世而不伐忘乎善矣圣人以吾之所以谨而信者庸言庸行而已矣原无善也此徳之所以为博也而人之被其徳者亦化焉而不知圣人未尝知吾之善为能有所及于人人亦安能知其善之出于圣人也安溪李氏曰在下而曰见者言行之着不可揜也至诚之感必有动也中则庸矣中则无邪矣紫溪苏氏曰论圣人之徳则曰龙徳论圣人之学则曰庸信庸谨此干之所以为易知也 九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣 合订曰徳言进业言居进者不留居者不迁也进以进其所居居以居其所进日知所亡月无忘其所能也按进徳居业本义分心与事故来注于知至句云念念不差知终句云事事皆当此即坤卦之敬以直内义以方外大学之明明徳止至善中庸之尊徳性道问学所谓内外交养千古作圣功夫不过如此孩如郑氏曰不曰所以修业而曰所以居业盖修辞立诚即是修了旣修了则有可居矣犹之屋然修者方在营搆旣成则可居也按此譬甚精然则修字直贯至立诚非止修其辞而已黄氏以修作修为之修谓如先行其言之意此本义所谓见于事者无一言之不实也知至至之知终终之程传分属知行朱子云知至则知其道之所止至之乃行矣而騐其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿之地也是以至之终之属行盖知行皆有存两层功夫故大学于知先定静安以明明徳后即格物而止至善诚意先愼独以明明徳后即润身以止至善也此二句朱子之说甚详细用六刁氏约其防曰知至是知到下手处至之便是下手了知终是知到尽头处终之便是尽头了看到那里就做到那里即知以为行知甫及之而仁便能守之也合订曰几者动之微善几之动原有不容己之势迎而导之扩而充之犹射者之机发而即至此说机字甚确又说统曰至即真几防眇处几非亲履其域者不可与也与几正见其能至耳终即义理安顿处义非毕了其事者不可存也存义正见其能终耳此等语皆极精可味刁氏又曰从下卦论之三居上则君子进徳修业于上岂有骄焉者乎从上卦论之三在下则君子进徳修业于下岂有忧焉者乎此说上下字有着落盖在上在下皆非中故曰厉也骄与忧皆可咎不骄不忧则无咎也此兑之说也 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎 安溪李氏曰或跃者有时而跃飞潜未定之象也又变卦遇巽故曰上下进退无常无恒合订曰无常无恒谓上下进退随乎时而无期必之意期于必上是干进也邪也期于必退是离羣也离羣隠遯避世也又曰欲及时三字诠跃字义冣切孩如郑氏曰此立而能权之事也时者权之妙用也无常旡恒人所难测曰或曰在变化之神也非为邪非离羣与时屈伸君子之时中也若为邪若离羣则小人之无忌惮矣按无忌惮正与干干惕若相对盖不戒愼恐惧即无忌惮非必放僻邪侈无所不为始为小人也 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也形容民胞物与道理淋漓尽致一篇西铭正好作此注脚 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 亢爻以其居上之上故曰贵曰髙上本无位又阳居隂则非同声同气而尊严深隠万物不得而利见之矣故曰无民处上之上而下无应故曰贤人在下位而无辅也以变卦夬论之其理亦同详见第六节本义曰此第二节申象传之意 潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也 龙原能飞而上腾之物初之巽伏则下而不可上二之离明正中有君徳而时位则止于田故曰时舍明非不足于飞也舍乃传舍言非其正位盖至五方位乎天徳也上治当照传义不说开以避天下治也句为是上治上字正与初爻下字对云峯胡氏谓初之下以人言看来各爻皆专以人事言也故与前后不同用九而加以乾元者元首也以干之首出而天徳不为首则枢始于环中以应无穷而天下有不治者乎 潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则 林氏曰此节上下卦相应初四为始初潜藏四乃革矣革潜为跃也二五为中二文明五乃天徳矣言徳称其位也三上为终三与时偕行上偕极矣 本义曰此第四节又申前意 乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也 说统曰天道之运只是一气乾元者天阳一元之气亦如人之有元气也万物皆资一元之气以为生生之始而其生生者虽析之有元亨利贞然总之一片生意而畧分其始终而已故曰天地之大徳曰生而元之所以统天也胡氏曰前言性命此言性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用也都门抄本曰非利贞时始各正亦非利贞时始见性情如云元亨时尚未各正则资始流形即应混成一片如云虽各而未正则又东亏西欠资始流形从何处挪移补凑得来夫命见于性性见于情情见于生生见于元亨始亨即其性情至利贞时节摧残灭没似无复始亨之性情矣不知槁其外不槁其中剥其形不剥其神其生机隠隠跃跃始亨之性情犹不能已而后知始固干始亨亦干始利贞亦莫非干始真统天者矣故曰大矣哉按此所赞大大其所利也程传解不言所利谓为旡所不利非可指名此方与下大哉干乎不混乃朱子则谓不言所利为贞诸家遵之似与传相左然旡所不利即各正其性命亦非止言利而旡贞字在内乔氏以刚健中正分属元亨利贞安溪李氏用之此义实出于本义故下曰纯粹者刚健中正之至极精者又纯粹之至极二语确甚胜程传六徳之说叅说统孙氏郑氏程氏诸论曰此条只是就他气机运动而为元亨利贞处细细想像许多妙处出来一气之通复是刚一气之通复无间息是健一气流行恰当而不遇是中一气分派职司而不侵是正而此一气之刚健中正者畧无混杂是纯畧无疵纇是粹而此纯粹之极微极妙不可名状处是精赞乾元而总归之一精真所谓上天之载旡声旡臭之至者也夫曰精则不容名言矣惟圣人以乾卦六爻挥之而全干之精蕴旁通而无余精即情也微言之则曰精显言之则曰情情之所向即是时圣人默防其变化之妙时乘六龙以御天之道一气舒卷万化归元云行雨施天下自平此圣人体元之极功也 本义曰此第五节复申首章之意 君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也 此节初爻与上爻据诸先儒之论义皆太浅于亢之悔竟说成崇高富贵挟势凌人如后世骄泰之君跋扈之臣而于此爻则但说个无道则隠而已窃意干之六爻皆取象于龙龙也者能大能小能上能下出没变化不可测识之物当其飞腾而上也则兴云致雨而泽及万物然飞不止则亢而非潜则亦不能飞繋辞大传曰尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也是必飞而后为龙徳之至亦必潜而乃为龙徳之成论语曰隠居以求其志是也其在于人惟孔子足以当之故曰天下有道丘不与易然则天下无道而不与易则易乎世矣非敢为佞而疾固如其怵于佞而徳必不可衰则又成乎名矣此特麟鳯之不至者也而曷以称龙徳之隠此可以知君子之行事夫徳必兼善而后成君子固以成已而成物者为行也知其不可而犹为之是又无日而不可见之行也然则龙非不潜而实又未尝潜如必于潜焉则隠而已矣未之能见也独行而已矣徳之未成也此则果哉而旡难者所为岂龙徳而隠首乎君子法天者也是以于此有所不为焉文言盖首疏明潜龙之义此则疏明勿用之义也学者苟执成见而疑于余说盍取前后两叚逐字逐句细细读之 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也 九二龙徳在中前言其已成之徳此则言其徳之所以成者也广平游氏曰干之道不尽于九二故有学问之功坤之道盛于九二故不习旡不利安溪李氏曰聚则理得于心辨则理騐于事寛居以待其熟也仁行以固其守也四者亦有元亨利贞之序 九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 以干重干三四在重卦之间故曰重刚云峰胡氏曰九三九四当合看复之六四曰中行四居五隂之中也益之三四皆曰中行三与四居六爻之中也干之三四亦居六爻之中而文言以不中称之非但谓其不中也谓其重刚而不中尔盖下干之刚以二为中三则重刚而遇乎中上干之刚以五为中四则重刚而不及乎中过则忧不及则疑用六刁氏曰因干干之时惕而为干干之心故虽危而无咎也安溪李氏曰惕者平日戒惧之心疑者临事谨审之虑又曰三人之阳也为人之正位焦氏谓四立于头上空虗之处也合订曰三爻之不在天不在田实象四不在田亦实象至天人相接之间上下进退无常本人也而近于天谓之在人不可也近于天而未离乎人谓之在天不可也两在两不在此所谓或之也 夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎 此学聚问辨之极功圣作物覩之实事也安溪李氏曰四者亦元亨利贞之徳合徳仁也合明礼也合序义也合吉凶智也又曰先天弗违者气数未至而念与天通后天奉时者风气旣开而因时有作震川归氏曰自圣人言之皆从其心之欲初非有所因袭故曰先天自天而言则皆其自然之理而圣人奉之也故曰后天语皆有味 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎 【附见】龙何以亢亢何以仍称曰龙动以天故也伊尹之放太甲周公之正百官处非其位贵有位乎抚非其氏髙有民乎上下交疑流言朋兴下有辅乎于斯时也虑退于进虑亡于存虑防于得馁已如褰裳而去之将能亢乎惟二圣与时偕极必用其极内无顾虑而外无所于避让也然后能营迁于桐抗世子法于伯禽自非圣人全体一天而谁与领此周公告召公曰收罔朂不及是其悔也令非龙而亢凶咎丛之矣悔云乎哉又曰知进不知退三语是但有进而旡退所以谓之亢处亢时行亢事不如是便不谓之正如伊周桐宫负扆之时若有知退一念天下事不可为矣唯圣人极深硏几精义入神见得处亢至正之道当如此所谓旁行不流是也非成变化而行鬼神何足语此故再曰其唯圣人乎以深赞叹之易之为书専示人变易从道避凶趋吉也孔子着一知字特开人以学易之门也子钟崔氏曰亢龙与时偕极圣人之不得已也何以悔曰圣人居易俟命甚无乐乎处极重之势也凡言亢者必极重而难反是以悔悔亦圣人之情乎曰圣人未尝逺于人情也情有喜怒哀乐圣人必不择乐而避哀事有吉凶悔吝圣人必不择吉而避悔说统曰龙有亢乎六位时乘亢亦龙之一位也位在则道在若虑亢之有悔而先处于不亢之地此智士之所为耳岂曰龙徳又曰圣人所为不失其正者当进存时只据理所当为时所得为分所应为的事猛力向前未甞先留一着以为退歩及时至事已把经天纬地的事业一担收拾无一毫留恋无一毫感慨如四时之序成功者退一般此之谓进退存亡不失其正又白云许氏曰尧老舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道合观诸说则亢非骄亢之亢悔非悔过迁善之悔可知矣窃谓过而有咎之谓悔不及而有咎之谓吝亢龙之悔不但伊周也即汤武之慙徳夷齐之饿死小弁之怨屈原之沉凡孝子忠臣一意过当旣至此际则不得不出于此皆亢龙之有悔者也故曰与时偕极又曰知进而不知退知存而不知亡知得而不知防若如常说则六龙皆曰时乘是六爻各有其时时各有其义时非圣人不能也岂有九二之与时偕行为干干之君子者而上九之与时偕极乃为庸恶陋劣之鄙夫哉且进退存亡得防相因此必然之理即留侯二疏子陵君平軰皆知之不必圣人也而何以一再推重而极赞之至此若象传盈不可乆自谓上九爻位已盈盈则难乆即所谓穷之灾盖穷则必变此各卦上爻之通义非谓势位已盈如所谓髙明之家鬼瞰其室也 本义曰此第六节复申第二第三第四节之意按此数节言有尽而意无穷夫子之赞干也至矣 【坤下坤上】 坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合旡疆含光大品物咸亨牝马地类行地旡疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地旡疆　象曰地势坤君子以厚徳载物 卦辞歴来皆以利牝马之贞作一句读窃疑乾坤二纯卦夫子以天地象之夫天地之大一也则此元亨利贞四字在此二卦必遵夫子作四徳方是未有天备四徳而地缺其一者也应于元絶句亨絶句利絶句牝马之贞絶句乃元亨利三徳皆与干同独贞谓为牝马之贞者以四时观之元属春亨属夏利属秋当此之时皆有阳在焉谓为坤顺干以为元以为亨以为利可也至于贞则属冬建亥之月纯隂无阳似乎坤独有其贞也者故特下一牝马字不读夫子之大象所谓地势坤乎又不读夫子彖传所谓牝马地类行地旡疆乎夫干之健以言其气也气则浑然者尔故其才其占止此元亨利贞四字圎满具足此外再着不得一个字若夫坤则有形迹可言矣其元其亨其利昭然在人耳目至贞之时则有形者化有迹者灭不可得而见也不得而见将其势不已歇乎乃化者复育灭者复生然其所育所生谓即其所化所灭者不得也形则已易也其所育所生谓非即其所化所灭者亦不得也气则犹传也形已易则不得以形言气犹传而已赋于形又不得以气言是故曰地势坤也惟其曰地势也故曰牝马之贞盖牝马随牡以行牡之所至牝亦至之地之顺天以左旋实相类焉夫天地之形如鸟之卵气化所运未有转其殻内之青而不转其青内之黄者天之行旣健而不息而地处天之中其势亦不得不行其行之势亦不得不与天同其不息是非地之能行也有所以行乎地者所以行者旣健则所行者自旡疆矣然何以不言他物而必取义于马且曰牝马者葢干为马也马之贞则惟干为能贞矣而牝马又顺乎牡者也牝马之贞则干贞而坤亦贞矣是则坤顺天以为元亨利者而亦顺天以为贞并未尝独有其贞也然又不可曰牝马之元亨利贞也故止言牝马之贞而可以例矣夫夫子于干曰行健曰不息今于坤亦曰行地曰旡疆不几混而同之乎盖干不能以旡坤坤亦不能以旡干也干而旡坤则元亨利贞着于何所坤而旡干则元亨利贞凭何主持然则乾坤一而二二而一者矣夫乾坤旣合为一而必分为二卦者盖其徳虽同而其性则异故以才言则刚者干而柔者坤以情言则动者干而静者坤以定体言则天为干而地为坤以人事言则父干而母坤君干而臣坤夫干而妻坤以治言则尧舜干而禹汤坤文王干而武周坤也以学言则孔顔干而曾孟坤周与大程干而伊川朱子坤也得于性者异而徳之所成则同矣　或必以牝马之行地为言试问牝马如何能行地无疆以无疆为东西南北之寥廓耶则陵谷川泽凡牝牡马皆不能行也以无疆为终古如斯而牝马生生不已为取其能歴乆耶则大地之上羽毛鳞介之物未有不生生不已者何以独取乎牝马此其说之必不可通者世之学人万勿昏昏读遇　菽园杂记曰牝马受胎后牡者近身则以蹄触之易称牝马之贞者以此殆所谓从一而终乎故彖曰安贞吉也　乾坤同有是元亨利贞之徳乃干于四字之外旡余辞坤则曰利牝马之贞下又言利又言贞不胜其词之繁者何也盖元亨利牝马之贞言坤之徳卦之体也以下占词卦之用也先迷后得主执事也得朋防朋与人也安贞持已也且坤旡成而代有终得主则辅主以有为君之元亨即臣之元亨矣得朋防朋则朋辅主以有为朋之元亨亦已之元亨矣故不复言元亨而止再言利言贞也　君子有攸徃先迷后得主利十一字为句合订曰牡者牝之主也主未徃而臣先焉岐路茫茫欲徃何之失主而迷也主徃而臣后焉亦歩亦趋利有攸徃得主而利也主何以得后之斯得之矣后之者主之也身主之心即主之念兹在兹知有主而不知有他也又曰文圗西南防离坤兑隂方也东北干坎艮震阳方也贤人隠于草野罗而致之使防茅连茹而征是得朋于西南也旣已同升于朝则君之臣也非我朋也是防朋于东北也说冣精当得未曾有　安贞本义作安于贞似于永贞有碍合订作顺字解盖此占辞已属人事与上牝马之贞亦不嫌复彖传于元曰顺承天于亨曰合无疆盖因卦辞未 眀出坤之元亨即干之元亨故特指而言之至利贞则已言得主而利与牝马之贞矣故不必再赘而但赞其柔顺焉　先儒盖见彖传牝马四语遂以卦词利牝马之贞为一句果如是则何不曰利柔顺贞而必曰柔顺利贞乎窃以利贞二徳顺而相似盖一利即贞如四时一收敛即闭藏果木一成实即坠落人事一有宜不宜即成其所宜行而不成其所不宜行故易各卦于利贞二字恒相连　传三言旡疆初言天继言地终言人事无疆即不息也大象于干曰天行于坤曰地势盖天为气而地有形乾坤者天地之徳也夫积气为天而行夫气者则干成形为地而成其形之势者则坤故健不曰天气而曰天行坤不曰地形而曰地势也 初六复霜坚氷至　象曰复霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 本义曰按魏志作初六复霜今当从之 初变复遇震为足故曰复为雷之奋为大涂奋于大涂则有复霜坚氷之意本义曰驯顺习也孔氏曰若鸟兽驯狎然言顺其隂柔之道习而不已乃至坚氷也来注曰驯致其道似就隂顺阳而言阳初入则复霜隂始凝而顺阳于始阳乆入则坚氷隂坚凝以顺阳于终 【附见】干言云雨阳和之气坤言氷霜严凝之气霜而曰履实实要在践复上承受这个霜履得霜则由此而氷氷而坚吾之操履与之俱极其至矣隂徳妙于凝有凝结凝定二义不凝如何成得氷霜不凝如何唤做顺如草木之实个个结得坚凝聚那全阳之气在其中方是活种防生凝稍不坚便旡生意臣事君子事父妻事夫彻骨髓为忠为孝为节俱有那氷心在曰驯致不过凝之极也人生天地止为有那氷霜之履在故确乎不防不能履霜而能云雨旡之矣按此似与程朱诸儒说异然玩夫子彖传文言其赞坤也总只一个顺字夫所谓顺者乃阳行而隂即随之以行故来注曰阳初入则复霜而顺阳于始阳乆入则坚氷以顺阳于终盖此爻变复而复之反对为姤姤五月卦也用六刁氏曰一隂始生便有凝意以其由散而翕聚也此时隂气在下催逼上阳气来故天道越炎热了然验之井泉则已寒故虽坚氷之时甚逺而圣人已见微知著若云初冻则坤之十月矣岂待智者而知之哉据此说观之则十月之时一阳始生渐逼隂气上来隂气若不顺以退聼则必逆而与战如何能结得霜与氷来惟其能凝因以知其能顺惟其凝之坚因以知其顺之至顺者地道之光者也故此曰驯致其道而上爻曰其道穷坤之地道即如干之天则若如常说则不过由履霜而渐致坚氷耳曷以云其道而驯致之哉 六二直方大不习无不利　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也 二变师遇坎师大人吉故曰直方大六二中正中故直正故方双峰胡氏曰地之生物也藏于中者毕逹于外而无所囬隠此可见其直其成物也洪纎髙下飞潜动植随物赋形而各有定分此可见其方若其大则地之无不持载固不待言而可见矣尔瞻叶氏曰六二之动方矣然由其存于内者直是以见于外者方也庸成陆氏曰直者顺之极也稍不顺即枉如其直以出之则方直方故大不习者大而化也化故光地道含万物而化光子瞻苏氏曰夫有习而利则利止于所习矣折中曰顺天理之自然而无所增加造设于其间故曰不习无不利习者重习也乃增加造设之意不习无不利即所谓坤以简能者是也若以不习为无借于学则所谓敬以直内义以方外者岂无所用共心哉用六刁氏曰干以美利利天下不言所利坤以美利利天下不习所利地道其着于此乎又曰初爻言道戒其驯上爻言道戒其竆二之道尽善故赞其光安溪李氏曰干五为卦主故五独言天徳坤二亦为卦主故二独言地道按此数说皆极精确可味 六三含章可贞或从王事无成有终　象曰含章可贞以时也或从王事知光大也 三变谦遇艮之笃实辉光章象艮止含象本气三阳位而隂居之故曰含章也用六刁氏曰三不中正本非可贞也韬晦章美故可贞耳居上卦之下从王象居下卦之终无成有终象不居成功自含章来克终臣职自可贞来庸成陆氏曰无成有终非始虽无成而后必有终也无成即于有终处见之其不敢成者正其代君以终事而不为始也是即安于后得主利之贞者与按程传惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章数语东莱吕氏极赞其有味知言哉安溪李氏曰言含章者非终不也乃以时而耳或从王事即其时者也云峰胡氏曰阳主进隂主退干九三阳居阳故曰干干其徳主乎进也坤六四隂居隂故曰括囊其位主乎退也干九四阳居隂坤六三隂居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章唯进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此三多凶故圣人首于乾坤之第三爻其辞独详焉 六四括囊无咎无誉　象曰括囊无咎慎不害也四变豫遇震之惧故有括囊慎密之意矣鲜来氏曰坤为囊隂虗能受囊之象也括结囊口也四变而竒居下卦之上结囊之象也四近君多惧誉则有专美之嫌咎则有败事之累惟晦藏其智无咎无誉则不害矣朱子曰凡得此爻在位者便当去未仕者便当隠庐陵胡氏谓为极有功于易盖隠忍容悦乃小人全身窃位之智非括囊之义也按含章括囊皆以韬晦不露为义然含则有时而三以隂居阳静中有动也括则无时可出四以隂居隂静而无动也庸成陆氏曰阳宜在上故干以初为无用之地隂宜在下故坤以四为无用之地曰潜曰括其乾坤之妙用所居无事而根柢是者与隆山李氏曰誉者咎之招也六四之所以无咎者以其无誉也按此故象止言无咎而不及无誉欤 六五黄裳元吉　象曰黄裳元吉文在中也 五变比遇坎比三不宁方来以上下应故有黄裳元之象黄中色裳下饰坤土故黄圗书皆以土之五数居中也裳本下何以象五盖五位尊而以六之卑居之所谓闇然之章不显之文也元者坤之所以资生文言所谓畅于四支于事业皆根于此即本立而道生者也象传文在中实疏明此三字之义即子服惠伯之告南蒯亦分三事先儒多以元吉二字合说谓如大吉大利之类殊误又坤全体皆顺徳而以黄裳分中顺者亦非按程传作圣人示戒并举羿莽娲武之事隆山李氏谓坤六爻皆臣道而以臯防稷契为言缙云冯氏又执百官总已以聼冡宰之义谓以人臣而行君事如伊周霍光所为焦氏又引周官注及诗绿衣黄裳之喻独取象于后然朱子谓程说云此爻何曽有这义又云不遇是说在上之人能尽柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则旡不吉云云盖易只是个象不必指定是说何人何事此为得之也 上六龙战于野其血黄　象曰龙战于野其道穷也上变剥遇艮本有阳而隂盛极为隂剥阳本无阳而变阳则为龙之来战龙阳也于野上在卦外也爻至上而极又遇艮止故曰穷也其血黄义详文言安溪李氏曰此即说卦所谓战乎干也说卦主乎干之健而胜隂此则主乎隂之盛而抗阳然其为战则一也盖隂既盛则阳必有以胜之然后人退听而天命行其在天者阳徳之刚不战之战也在圣人亦如之大贤以下则战而后胜众人则有不能胜者而隂道盛矣 用六利永贞　象曰用六永贞以大终也 合订云坤全变而为干直以为干不可也其体固坤也仍以为坤不可也已变干也坤以贞为主贞而永斯为坤中之干矣四徳首元而终贞干知大始以元为主坤作成物以贞为主用九曰乾元用六亦可言坤贞乾元不息之谓永曰永贞是以干之始为坤之终故曰以大终也又用六刁氏曰所云无首与不可为首者即中庸所谓既无虗假自无间断谚所谓不须另起头是也总要打合到健字上去所云永贞大终者即其在初而凛履霜之戒在二而有直方之利在三则守含章之贞在四则为括囊之慎在五则有黄裳之吉在上则无龙战之伤所谓永贞而大其终者也盖大终者即艮之上九以厚终也之意总要打合到厚字上去此说与诸儒别然大象已有厚字矣似非牵凿应备录以存一义 文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 先儒多以元亨利贞四徳逐句分析而又言人人殊窃按此不遇仍是将卦辞与六二之爻词再一咏叹增出一个时字来所谓赞易如干之一再中之耳四徳于干已详坤惟顺干而已则干之元亨利贞即坤之元亨利贞而又何必分配以释之乎 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也 【附见】坤道只一顺要从头顺起故于初爻盖臣子有大顺有大不顺皆积渐所成也一念防微之际若辨之早则乱萌何由生不知隠微处积之便是弑逆胚胎从微处辨就从微处顺方是履霜实际故曰盖言顺也按此说似创而实确愚昔尝论曹孟徳与武侯同一事防闇之主同一专宫府之权后主之材非能贤于献帝也况君宜自取之遗命国人皆闻则蜀为武侯所有莫不谓然后主即甚騃无知而左右如黄皓軰岂不幸功害宠以啓君臣之衅乃中外帖然至武侯没世而卒无异议此必其始终小心一切禀令后行虽孱君在上而天威咫尺如凛斧钺其所以顺之者在防微之际哉观于澹泊寜静之言及出师两表而知之矣乃由其几微之顺积为大顺至于鞠躬尽瘁而其子其孙亦皆世笃忠贞所谓积善之余庆也若夫孟徳当其初起之时岂即有弑夺之心萌于念虑其告诸文武期于死后得书故将军曹某之墓原非假语乃自许昌迎驾献帝于流离播迁之日得安亨玉食锦衣已属望外嗣后芟夷羣雄操皆亲之蹈不测者数矣而天子晏然其感慕倾心宜何如者顾乃猜疑嫌忌与近臣一再圗之不己非操矜己功能飞扬防扈轻主以凌其上积渐至于不可耐断不至此其所为不顺者亦止在此防微之际耳观于奉迎之时原为挟令之谋而臣主之谊实无有也乃由其几微之不顺积为大不顺至于篡逆而其子孙亦为司马氏灭无遗种所谓积不善之余殃也使操能于此防微之际早辨之亦即于此防微之际早顺之则伊周之烈何以加焉盖天地隂阳各有得失不必阳皆为善而隂皆为恶乃阳主舒隂主敛干主健坤主顺敛则必凝也顺则其道也此顺之一念能结于中由是而造次顚沛皆必于是所谓至死不变之贞矣如始而不能固结则放辟邪侈无所不为所以终身之操视其初履而辨之不可不早也然则文言与象传前后固皆一防而顺即是坤顺不必又易以慎字如六四之所繋已 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直方之义本义已云程传备矣窃按干言诚坤言敬义盖干画竒故一诚字尽之坤画偶故有敬义二义先儒多以顔子配干仲弓配坤盖克己复礼即闲邪存诚也敬恕即敬义也按潜室陈氏说义是把吾心做个应事应物的尺寸区处停当是为义以方外敬即正中之警惕义即敬中之条理此方外之义非恕而何愚读原本大学以为知止即独中之惺惺易所谓敬以直内也虑即絜矩以格物易所谓义以方外也今观陈氏以敬为正中之警惕义即敬中之条理又朱子云敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫格物正朱子所谓讲学者然则愚论非谬矣敬承程氏曰人只一心被许多人欲牵扯便觉立脚不住内直则旁引不得外方则移动不得不能引与不能移合更无东西走作去处是之谓立此说立字甚精徳不孤者朱子固云敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也徳不孤即解大字是也又按人之所行而有所疑则必更而之他折中之所谓重习也今不必重习而所行无有不宜则又何所疑乎不疑其所行所行谓干彖传固云行地无疆也此坤之顺以承天而时行也欤 隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 易斋吴氏曰弗敢二字着力弗敢则为含章敢则为龙战矣程子曰天地日月一般月之光乃日之光也地中生物者皆天气也惟无成而代有终者地之道也拙侯谷氏曰爻言有终此言代有终则并其终亦非坤之所敢有也 天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也 君啓陆氏曰天地变化而独言草木蕃者草木得气之先盖无情者先通其应也天地闭而独言贤人隠者贤人见防明决盖有识者预覩其微也贤人难进而易退惟其难进故当其治也草木既蕃而未出惟其易退故当其乱也草木未凋而先隠 君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也 中非执一而明通公溥无所拘也通亦非圎融而脉络分眀无所混也正其位所以立天下之大本居其体所以行天下之逹道以黄中者正位则美在其中矣以通理者居体则畅于四支于事业矣如此盛徳大业以为美美其至矣哉故曰至哉坤元也盖以黄中正位美在其中申释爻辞一个黄字以通理居体畅于四支于事业申释爻词一个裳字美之至申释爻词元吉二字诸说分析未明而说统又浑为一意皆非也合订曰体如人身之四体元首尊而股肱卑也按此正裳字之意下文所谓四支即四体人有四端如有四体事业实于此按先儒谓六五当与六二并看二就工夫处说五就成就处说盖直内方外之君子即黄中通理之君子敬以直内即所以为黄中义以方外即所以为通理二之直内方外是内外夹持两致其力到五之黄中通理则内外通贯旡所容其力矣 隂疑于阳必战为其嫌于旡阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄疑字诸家皆作疑似谓隂盛极与阳钧敌而无小大之差然寒暑昼夜男女雌雄实不相类何以隂盛极而即似乎阳也如谓其钧体相敌则此六隂之时未见又有一六阳者来与为敌也至未离其类皆谓阳尚未离隂之类此亦难解合订又谓类字即彖词乃与类行之类以上六统五隂而居其上是知有类而不知有君以血为杀伤此亦疑于诸说之以血为隂谓与下文不相属耳然义俱未安窃按疑字正从六二之不疑所行来盖坤顺之徳全在以隂丽阳故初曰凝曰驯三曰含章五曰黄裳皆顺乎干而无所用其疑矣至二四六则皆以隂居隂隂则闇闇则多疑四则惧而不敢疑也二之得中有为积之厚流之光不疑故不习而无不利也惟至上六而顺之道穷以六隂具足之时似无一阳而阳至反疑于是乎有战盖此爻实变剥者也然嫌于无阳而已非实无阳也当夫六隂升于上而干之六阳即起于下若阳迫隂以岀者是其战也阳主之故曰龙战所谓天有权而人将退听也乃人欲无穷朋从之扰类难自克不惟私中有私而公中又有私焉龙虽战而未能即胜乎私是欲离其类而犹未能离也则为天人交战故天理存而未存人欲去而未去所谓两伤而称之为血然虽为血而天自地自黄理欲虽杂出而实有不可杂者存则人终不能以胜天也是以疾风暴雨不终朝旱干水溢所间有顺者常而不顺者其变也安溪李氏曰夫子之意以为隂不宜称龙阳不宜称血故言龙战尊阳之辞也曰血责阳之义也曰黄又存阳之意也夫子所以赞易者即其所以作春秋之微指欤 乾坤总论 天地孤阳不生独隂不长干之六画皆阳阳几于孤矣坤之六画皆隂隂又似于独矣而圣人皆系以元亨利贞之四徳夫子一则谓其资始一则谓其资生且阳大而隂小阳正而隂邪者也以阳居隂则处失其地以隂居阳则据非其位乃干于九二谓有大人之徳坤于六五谓有元吉之象此其故何哉葢甞论之天地虽分其实一气而已即其轻清上升之天而指为阳然未尝无隂也即其重浊下凝之地而指为隂然未尝无阳也圣人有见于一嵗之内十二月之间其为隂为阳者各自初以至于六于是画六竒以为干画六偶以为坤而此一嵗之内十二月之间其为六阳者实皆挟隂以俱行其为六隂者亦各附阳以迭运分之而又无可分也于是于六画之竒不名之为阳而名之曰干以为名之为阳则将嫌于元隂也于六画之偶不名之为隂而名之曰坤以为名之为隂则又将疑于无阳也惟夫六阳六隂交相错处于天地之间而天之所以行则为春夏秋冬四时节令之互嬗地之所以顺乎天亦有东西南北五方风土之相资圣人于是以为皆有元亨利贞之四徳焉使四者缺其一则天之行或几乎息而何以能健为万物之所资始地之势将不胜夫载而何以承天为万物之所资生然则干也者天之所以行夫气坤也者地之所以厚其势者也而岂孤阳独隂之足病乎哉乃若殽而为爻则有隂有阳之可名矣虽然六爻之阳亦干健之阳而非他卦之阳爻可比也六爻之隂亦坤顺之隂而非他卦之隂爻可比也是以干之九二以元亨利贞四者之健徳而处下卦之中位位不称其徳且以阳居隂隂臣也而变同人故龙见而但在田焉然以干健之阳而处乎隂则外实而中虗中虗则望道未之见而徳日新矣外实则充积极其盛而业富有矣此其所以与九五皆称为大人也坤之六五以元亨利贞四者之顺徳而处上卦之中位徳不愧其位且以隂居阳阳君也又变比故为黄而称元吉焉惟以坤顺之隂而处乎阳则中不息而外无为中不息则悠逺舒长而徳可乆矣外无为则垂裳端拱而业可大矣此其所以视六二而为美之至也九四则次于九二而变小畜六三则次于六二而变谦是以均无憾词焉至于九三之重刚与六四之重隂其不中一也然以干健之阳处下之上而变履则能惕而无咎矣以坤顺之隂处上之下而变豫则能慎而不害矣若夫干之初以阳居阳也则爱而惜之坤之初以隂居阳也则勉而望之至两上爻干以阳居隂而以为亢坤以隂居隂而以为战者盖阳虽潜于下而为干健之阳处又得地势将奋迅欲出不终潜也第初阳甚防出非其时则未免失身而变姤故圣人戒其勿用焉若夫坤之初六隂丽于阳而所处又极下岂非顺之至者而变复故以为有履霜坚氷至之象焉乃干之健健而至于极上位尊而不可攀志髙而不能下且内柔而外刚又变夬能勿亢乎坤之顺顺而至于极上顺已至而旡可复加势已盛而有可自擅且内外皆昏而多疑又变剥能勿战乎故夫子于两上爻皆谓之穷竆者极也干健之所以必亢也物极则反者也坤顺之所以不终也盖必合全卦之徳再求之本爻之变而后知其说皆出于自然而不可易矣夫本卦者性也变爻者情也原性以审情亦即情以验性此圣人说易之防也　折中曰干言诚实心以体物是干之徳也坤言敬虗心以顺理是坤之徳也而要之未有诚而不敬未有敬而不诚者乾坤一徳也诚敬一心也圣人所以分言之者盖干阳主实坤隂主虗人心之徳必兼体焉非实则不能虗天理为主然后人欲退听也非虗则不能实人欲屏息然后天理流行也自其实者言之则曰诚自其虗者言之则曰敬是皆一心之徳而非两人之事但在圣人则纯乎诚矣其敬也自然之敬也其次则主敬以至于诚故程子曰诚则无不敬未能诚则必敬而后诚而以乾坤分为圣贤之学者此也 【附见】干六爻皆取龙为象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰龙战不一而足阳纯而隂杂也 易翼述信卷二 [book_title]易翼述信卷三 庐州府同知王又朴撰 【震下坎上】 屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯○彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜 卦词有二义一物当屯时宜择能下贤得民者而主之藏其器以待时一君当屯时宜尊贤使能以餋其民不得轻用其力以求逞安溪李氏曰元亨利贞四者乃天道而贯乎人事者也非是则不系焉乾坤而外惟屯随临无妄革五卦耳葢屯与革天时之大者随人与临人又人事之大者无妄则天人之德之至者也窃按四者之繋于此五卦毕竟不同于乾坤故夫子以大亨贞言之且屯之时是万物方有生机而未有生形而何以元亨利贞四德之悉备也盖万物归乎坎而出乎震以云雷二象言之初以震之刚四以坎之柔是刚柔之始交也以坎震二体言之动乎险中也地天交则为泰刚柔交则为难天之气下于地地之道以坎险而未能即上通则艰也故曰难生万物始生必冐险难而出如草木之生必有甲有核胎卵之生必有胞有殻甲核胞殻皆险中也孚甲穿核破胞蜕殻则出乎险中也万物必得雷雨而后出险故天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆若其将作未作之时二气氤氲欝蒸充塞而其甲其核其胞其殻莫不阳动其中生意十分满盈然后甲一孚而草必丰核一穿而树必茂胞一破殻一蜕而物必皆肥腯硕大是屯也者乃乾道之所以资始其元亨利贞则大者之亨贞而非坤之元亨利贞也盖言亨贞而元与利概焉夫子恐人误认而不知所分析故特释之非以大字代元字也不然则物方屯而何以即亨且不寜矣又何以利何以贞耶【此余四十年未解之疑今一旦豁然岂非快事】至勿用有攸徃二句则言人事勿用与不利异不利者终不宜也勿用者暂不用也震主乎动而在坎险之下则动而未可轻动时至而后动动罔不臧矣初之居贞二之不字三之徃吝四之求徃五之大贞凶上之泣血皆勿用意也然既利建侯又何以不寜盖天造草昧亟图内治其忧勤惕励遹求厥寜者无时可已正大象之所谓经纶也如秦末沛子弟杀令以应诸侯议所立共推刘季季曰非敢自爱顾度可全父老否耳及羽王沛公于汉中公怒欲攻之萧何劝其入曰餋百姓以致贤人天下可图得此卦之意矣 象曰云雷屯君子以经纶 变水雷曰云雷何也盖彖传言雷雨之动动者雷欲动而隐隐未有声雨欲动而蒸蒸但有气故不言雨而但曰云而已若雷雨交作则难已解而不得为屯矣 初九磐桓利居贞利建侯○象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 初变比遇坤本气初为震主雷在下未升变气又以顺为正故曰盘桓坤为众动而得众震为长子故曰利建侯按合订谓为任贤使能亲附百姓説得广最确若必拘拘于择君则国之已有君者将如何岂不与居贞説成两事至以盘桓作柱石虽有意然观象传一虽字则仍照本义作难进説为是又谓行不于徃而于居正传中志行正之意盖屯只有艰难之象并无止象故夫子于彖曰不寜于大象曰经纶夫居贞所以观变建侯所以亲民传曰大得民者以震为乾坤之长子故曰大而变比为众阴从阳故曰得民也 六二屯如邅如乗马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字○象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也二变节遇兑二与五应五为坎主坎为盗二以震惧遇之故曰宼今以震惧变兑悦而坎阳兑阴故曰匪寇而为婚媾非以乗初之刚为寇而又以婚媾解之也观彖曰易之道阴求阳不以阳求阴也上求下不以下求上也故凡六五九二之应无不吉者为以阴求阳上而下交则在上者有虚衷之美居下者有自重之实凡九五六二之应时义所当亦有相助之善然徃徃有戒词焉者盖以下援上以阳应阴则在下者有枉已之嫌在上者有失人之诮按班如合订云凡行马谓班马故以行马言则六四方説得去然则此爻词意当云其屯如邅如之欲进不进者此乗马之班如也以为匪宼而婚媾当徃乎然近则逼于初而不能徃逺又援乎上而不可徃理势既皆非所宜则惟守其贞以俟之而已按二三四互坤顺故曰女子贞也变节为不可贞者而贞之十年故曰反常也 六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舍徃吝○象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之徃吝穷也 三变既济遇离离丽为纲罟即鹿象也上无应故曰无虞三以阴居阳在下之上处危地而不安有妄动之意也震木合二四互坤为众为迷而在艮山之下故曰入于林中入于林中者昏而无得当局者迷也四之象曰明而此爻近之旁观者清也故曰君子防不如舍徃吝占词吝以遂非言卦既主动而三已离下而近于上尚未入险止于穷无所得而已故不言凶词曰不如舍传曰舍之异文者盖不如乃旁观代筹之词若当局则竟舍之矣盖以三句撮成一句注出一穷字耳 六四乗马班如求婚媾徃吉无不利○象曰求而徃明也 四变随遇兑本气既为坎水之智变随则又上下相维系者盖合二三四五互为大离故传曰明也明即知防经传相为补备者也按四以坎险变兑之悦本无动象以求初故亦曰乗马班如亦曰徃也震阳兑阴故亦曰婚媾四以阴居阴本无济险之才而能悦贤则求才自辅贤之所徃即其徃也四虽不动而以动者为动故曰吉又曰无不利能济事曰吉吉之中又无所不宜也夫子曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎然则知防二字学者之要务也屯为人事之首故特于此卦发之三四又上下之交也故特于此二爻见之 九五屯其膏小贞吉大贞凶○象曰屯其膏施未光也五变复遇坤坎水膏象在上而不下逮屯象变气阴柔为复阴小故小贞吉本气阳刚为坎险阳大故大贞凶先儒説易以大小为洪纎以贞为正于义多难通而其最不可通者尤莫如此爻其説曰以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶夫大者孰如纲常名教此而不正可乎且纲常名教亦未有正而得祸者程子及汝楫赵氏梁氏实知其难通也谓小贞为以渐而正大贞为整齐振刷之术夫见小欲速自是两事即使整齐振刷而以不正行之可乎盖易之言大即干之刚言小即坤之柔也内事为柔外事为刚自治为柔治人为刚因人成事为柔独断自己为刚因俗为治为柔移风易俗为刚安静不扰为柔明作有为为刚贞者贞固足以干事而事犹未即立在天之行为冬闭藏之时非发舒之时也在人之德为智灼然于所徃非毅然有所徃也此即大学之知止而定而静而安尚未至虑而得也故系词大传曰天下之动贞夫一又曰天下何思何虑是贞字之义昭然可揭矣乃舍夫事之干者而竟谓为行事舍夫贞而固者而但止以一正字概之即夫子于临革无妄谓之正者亦如大学所谓正心之类乃竟谓其措诸躬施诸世贞字义已如此则亨与利又当何如此易之所以晦也夫小贞吉者盖以坤之德贞之则吉也坤何贞所谓牝马之贞柔顺之贞也大贞凶者盖以干之德贞之则凶也干何贞所谓即终即始健行之贞也所以然者屯之卦词固曰勿用有攸徃者也故虽初为震主而亦以盘桓居贞为义况夫九五之坎泽不下究者乎传曰屯其膏施未光非惜其未光正戒其光盖时当屯膏一求光则非勿用攸徃之义矣 上六乗马班如泣血涟如○象曰泣血涟如何可长也上变益遇巽则风以散之矣五之屯膏尚有膏也此则膏已散坎非雨而为血故曰泣血涟如也乗马者马阳也乗者以阴求阳也六二之于九五六四之于初九是也至上与三旡应何以亦曰乗马盖三阳位也四于初求所宜求故徃旡不利二于五非所宜求故止应守身以俟以初与五皆阳也若三则有阳之虚位而无阳之实德而上以屯极欲通之时亦下求之则徃无所之惟有泣血涟如而已此乗马虽同而吉凶则异也 【坎下艮上】 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也 云峰胡氏曰有天地即有君师乾坤之后继以屯生震之一阳而曰利建侯君道也又继以蒙主坎之丅阳而曰童蒙求我师道也窃按蒙何以亨险而止止则亨矣彖曰以亨行时中者山峙于上川流于下各得其宜川之流行乎其所不得不行也山之峙止乎其所不得不止也所谓以亨之德行其时中之义也匪我求童蒙童蒙求我谓之志应者以静待动其志相应如云吾无知而鄙夫问我叩两端而竭焉者也以刚中者其初志诚也渎防者渎则防也所谓勿贰以二勿参以三是也防以餋正谓之圣功者授一万氏谓防之良知良能防之正也圣人之无不知无不能亦不失此蒙之正説精矣 象曰山下出泉蒙君子以果行育德 大象二义一以山下出泉蒙而已露如学者之机虽已啓而识犹未开故行湏果则机斯畅矣【内卦坎也】一以山下出泉蒙而未显如学者之量虽能受而力犹未逮故德湏育则量斯宏矣【外卦艮也】果行则发蒙是也育德则包蒙是也义虽不出象爻之外然象爻以教者言大象以学者言 初六发蒙利用刑人用説桎梏以徃吝○象曰利用刑人以正法也 初变损遇兑损之以就中以险变兑説此发蒙刑期无刑之义也夫初何以有用刑桎梏等象考噬嗑初爻本义曰初上旡位为受刑象通于此卦则上刚为击初柔为受刑且初为蒙之小过而坎为桎梏以阴柔慈爱者处之故为刑其小过而脱其桎梏大罪也刑人亦不必拘于加刑悬象读法即是其曰以徃吝者盖阴柔则多姑息故又有此象因象而各着其利与吝此则圣人之教也传曰以正法即彖传餋正之正盖谓刑之非不爱之也乃以正为养蒙之法则也不然则姑息长奸何以能脱其大罪哉如此于爻义始尽圣人之言约而该非止泛泛无所发明如世之所谓但取叶韵而已者也 九二包蒙吉纳妇吉子克家○象曰子克家刚柔接也二变剥遇坤坤为子母为吝故有纳妇等象合订曰包容也保也即彖所谓餋也妇人餋子者也慈爱者或流于姑息如九二之包则可谓能餋子者矣故占者娶妇吉母能餋子则子之克家可知故又曰子克家九二以刚中为六五所应五犹子二犹母也象传刚柔接刚谓二柔谓五易斋云克家之子惟有刚德者足以当之五不足于刚而圣人以克家许之者二五合而刚柔接子肖其母则德在五也化柔中为刚中引童蒙入圣域观刚柔接之词愈知餋正之义矣窃按刚柔接即应也二五皆中刚柔相济又二以刚居柔位五以柔居刚位尤为互济故云 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利○象曰勿用取女行不顺也 三变蛊遇巽巽为长女为近利故有见金夫之象盖三危地又下比二之刚危则不能守而妄动比则非其类而强从以不中不正之身而处此其象可知矣然何以不言不利取女而言勿用盖男子未有不取者也言不利则终不取矣但于此时取女则必得此人故暂且勿用耳下无攸利者取女为继嗣讣今得此人则且不能以正持其身又何能以正餋其子其不克家可知故旡所宜也以二爻传言刚柔接例之则上之刚应三之柔子为母化何所利乎传所谓行不顺者正以三与上应而以下援上为失已近比于二为非应其行为不顺也且此爻合四五为坤之顺然居内卦之上与外卦非一气又已变巽不为顺矣似不必以顺为慎再观五上二爻词之传其义正相发也初二四五上皆言蒙或谓教者或谓受敎者惟此爻不言蒙何也盖居下卦之上则年已非幼又以柔处刚位则不自安于蒙是已漓其天真者矣是以见金而失身也 六四困蒙吝○象曰困蒙之吝独逺实也 四变未济遇离以阴处阴既逺于阳而应承乗又皆阴也传所谓逺实也且变气为未济故为困蒙象 六五童蒙吉○象曰童蒙之吉顺以巽也 五变涣遇巽本气阴爻变巽长女何以不言女而言童以处刚正之位而有虚己之志者也三亦刚位也然而不当故非五比三多防五多功也程传云童取未发而资于人者也语最精切窃按传云顺以巽者顺以本气合三四为坤巽谓变气也以顺德而能入所谓初筮之诚此爻实当卦义 上九击蒙不利为冦利御冦○象曰利用御冦上下顺也 上变师遇坤变师故有击蒙为冦御冦之象合订曰二刚皆治蒙者二包而上击击则非养矣治蒙而不能养治之适以害之也故曰爲寇利御寇爲受治者言谓击固无利于蒙然爲蒙者能资其刚严以御邪妄则上之击蒙又何甞不利乎象传上下顺下谓九二上谓六五能顺下而受其包亦能顺上而资其击则二刚皆我师矣窃按上下顺句葢以艮变坤是上顺也而以五四二爻合下卦之三亦爲坤是下顺也合订论其义而此则所取之象也安溪李氏曰象词及传専言教学葢举其大者爻义则所该者广齐家化民教法刑禁无非发蒙之事故纳妇取女刑人御寇连类及之乃所以旁通其义非直以备占词也 【干下坎上】 需有孚光亨贞吉利渉大川○彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也 以有孚光三字絶句合订之独见也读此不觉有防于诚形着及闇然日章之义矣安溪李氏曰需之义甚广凡事必寛以居之皆是也而又非优防无事之谓故曰居易以俟命又曰修身以俟之学则从容涵飬以俟其通治则积久渐摩以俟其化皆由此义也观此则知此卦次于屯蒙之后之説按九五是卦之主爻然必合下之干方尽有孚光亨贞之义有孚光者内之蕴蓄也亨贞者外之设施也当其处坎积而为孚干之积于九五也及乎坎出发而为光九五发干之光也处坎则贞以保干之体出坎则亨以大干之用故曰吉也彖传位乎天位即干之九五位乎天德之意所谓九五合下之干也正中二字有端拱无为气象以言乎需也与下九五爻曰中正二字相连者不同徃有功者以需而出乎坎则非需而居然干矣是以能大有为也 象曰云上于天需君子以饮食宴乐 云上于天和气緼酿有饮食宴乐之象杂卦传亦曰需者饮食之道也 初九需于郊利用恒无咎○象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也 初变井遇巽井不变其所者也故有恒象文炳胡氏谓初九以阳居阳恐其躁急故虽逺险犹有戒词其实初以阳潜地下自有用恒之象 九二需于沙小有言终吉○象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 二变既济遇离二以刚中干离一体故曰衍在中此即终吉之由故传于下句即不再释此以一句释上下文又一例也 九三需于泥致宼至○象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也 三变节遇兑兑为泽有需泥之象近坎之盗故曰致宼兑以悦德故曰敬慎不败此又夫子补爻词所不及处灾在外明指四爻 六四需于血出自穴○象曰需于血顺以听也 四变节遇兑坎为血兑为毁折需于血象兑上缺穴象合订曰卦之为需干为坎需也坎之险由二阴陷阳此众阳所欲决而有待者也至上下之间阴阳逼近阳不能复需必争之势也三之宼四宼之四之血三伤之也犹坤之龙战于野其血黄也四为三伤则阴不敌阳矣故圣人教之以需需有将就顺从意谓当血之时惟有顺从乎阳庶几阳免于险而阴亦得出于穴两得之道也象传顺以听谓顺而听命于阳也 九五需于酒食贞吉○象曰酒食贞吉以中正也五爻变泰遇坤泰交故有酒食之象九五统全卦之主故大象小象皆同酒必需酿而后可饮食必湏炊而后可食其酿其炊可以想云上于天之意此其间正有如许休飬生息以充适斯民之体如许涵濡薰陶以厌饫斯民之心正非宴安可比五惟中正故需于酒食而无侈汰之心彖合孚光亨贞吉而此独举贞吉者以贞尤切于需意故传申酒食贞吉而即不言需字也 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉○象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也 上变小畜遇巽上无位需者至此无所需矣故词无需字而传曰不当位也巽为倒兑其德入故有入穴象下干健行故有客来而坎险在前巽又以入为德是不速之客也巽伏故有敬之之义上虽无所需而下应九三之阳爻初与二又以类相从健而履险以进故虽已无力以出险而借人之力则亦无大失矣安溪李氏曰初与二未陷于险而需者也四与上既陷于险而需者也未陷于险而需以不入于陷以其有贞于不入之操也既陷于险而需以能出乎险以其无急于求出之心也 【坎下干上】 讼有孚窒惕中吉终防利见大人不利涉大川○彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终防讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也 彖传逐句详注甚明刚来得中总注有孚窒六字有孚即所谓有实情也有情而窒情不能伸也此讼之所由来也惕中本义作得中诸家多作中止中止之义与各爻词合葢惕于中道或惕于中心则必止矣但各卦徃来之义似依安溪李氏作虚象説为妥必拘拘于自某卦来多不可通耳入于渊者渊深而不可测讼而入渊则机械变诈无情而有辞是终讼者矣正与惕中者反 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 水气升天则顺天以泽物既自天而下于地矣则天左旋自东而西水右流自西而东卦上天下水其象如是是为违行也然当其在天之始则未尝违也夫天者何理而已矣九四所谓命是也人苟顺于天理即合乎人情何至有讼有讼则必违其初念之天理可知也及不克讼乃反求其本故曰归曰复即命圣人特为探本之论以为己讼而中惕而终无成何如谋于始而无讼之为贵乎葢谋于其始自必虑及于其终谚云屈死莫告状亦此意也 初六不永所事小有言终吉　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也 初变履遇兑兑悦则不窒故不永所事兑为言六阴爻为小故曰小有言初应四二三合四互离传故曰明也 九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚○象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 二变否遇坤刚而变柔逋也二本柔位今仍为柔归而逋也坤为地为众故有邑人三百户象阳刚虽窜而阴位自存为无眚象正与上之褫鞶带之锡对然则二之与上讼也确矣需讼象词中孚皆指坎之中爻乃两卦爻词皆不之及何耶葢象举全卦之德是有孚者坎之中爻合干而言之者也至于需之九五一爻止于二为应此卦九二之一爻止于五为应则不得以全干视之矣然需之五应二以上求下为虚已以听也此之二应五以下援上为非分相干也德既异则其吉防自殊耳然同一有孚也需何以光此何以窒同一坎之中爻也在彼何以需酒食而吉在此何以不克讼而逋葢需之孚实积于干所谓周身之元气也故有以充説于其体及其出乎坎而积中者着矣此之孚则变为否所谓一时之客气也故不能浃洽于其中及其不克讼而外来者归矣 六三食旧德贞厉终吉或从王事无成○象曰食旧德从上吉也 三变姤遇巽巽以入为德旧德之所入必深食旧德象应上而近不与二四比贞象处危地厉象不忘本而妄有附和以讼为利故终吉也或从王事无成则占词也占者不必此卦为此事故干五爻皆言龙而三爻言君子以发其例此六爻皆言讼而于三兼及从王事以发其例故加或字别之六三之应上九各卦多防而此独终吉者葢讼之道以刚不以柔二与四皆刚而能讼者也初与三皆柔而不能讼者也然初则事犹在下故但有口角之微争不至于讼也三则在下之上是讼已兴而不可以已矣但三阴柔非能讼者殆为所讼者也且处于二刚之间下乗刚则必为二所争上乗刚则必为四所争而自与上应故二四之争三必皆与上为讼矣苐三虽处危地为所讼而固守其从上之贞不与之争故终获其吉圣人随各卦爻之时位而各着其义岂泥于一定之説哉 九四不克讼复即命渝安贞吉○象曰复即命渝安贞不失也 四变涣遇巽涣散则不克讼矣天水曰讼今变为风水涣是渝也虽曰渝而实复其本然之命是渝而无所失焉故曰安贞也二之归四之复皆惕而中止者故曰不克讼春秋传曰吾非力不足也义实不尔克也然同一不克而二则归而逋四则复而渝何也按二刚皆得中象既谓其有孚似非无情之讼且上承六三为近而在所必争者但窒于中止知三为已之所必争而不知三为上之所正应而其刚中又自否变才非上匹也是为不度德已虽刚而时则在险上虽亢而身则乗刚势又非上之敌是为不量力夫子约其词曰自下讼上故不克讼而逋也逋有逋负逋逃二义传特以窜字明之讼而至于窜患可知矣又五不求二而二求五故曰患自取也四虽不中不正而隔体下争乎三但下有初六之正应则取初之明以自鉴故能复即命又处改革之际干之文言曰乾道乃革者也故不克讼而渝也然其归其复则皆同故二之词曰旡眚四之传曰不失失字作失足防不入于渊也干之四曰或跃在渊此之象曰入于渊盖四之多惧如此 九五讼元吉○象曰讼元吉以中正也 五变未济遇离离明故能听讼然岂惟听讼而已变自干来讼之未济亦未济之讼未济六五曰君子之光有孚吉今曰元吉中正夫子尝曰大畏民志是则使民无讼者乎元吉与大吉微异坤五离二履上复初皆言其德之纯也此外凡吉之在天下者多曰元吉吉之在一人者多曰大吉此卦之五与大畜之四有无讼刑措之风故皆曰元吉也【説本安溪李氏】窃按大吉者干刚之吉也元吉者从来未有之美事今始有之之吉所谓元者善之长也 上九或锡之鞶带终朝三褫之○象曰以讼受服亦不足敬也 上变困遇兑困者辱也兑又为毁折故有褫衣之义就本气言之干为圜为衣鞶带象为君锡鞶带象为天一日一周者也终朝象上有三之正应为讼得胜而受服象上无位而其道穷穷则变为三褫之象葢言一言二数之一定者也言三则数之未定者也经书中凡曰三者大概谓其多耳算法数始于一终于三六则倍之九则再倍之十则仍为一三为不尽之数安溪李氏曰上以刚处上之极讼不可成也而成之象之所谓终防者也士庶之讼止于闘讦进之则其争弥大诗曰受爵不让至于已斯亡书曰矜其能防厥功是故名位之争讼之大者二之所以保邑而无眚三之所以从上而无成皆守禄位善功名之道上有鞶带之荣而曽不终朝昧于三让而进一揖而退之义矣窃按传言不足敬者以为縦不至即禠亦以争而得不足敬也所以足经之意此武安与魏其争帝不以为直丙吉不言微时保防功帝所以大贤之欤 【坎下坤上】 师贞丈人吉无咎○彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 卦词虽与五爻词一意然卦词浑爻词切当各玩贞正也孟子亦云征之为言正也各欲正已也用师者能以已之正正天下之不正有不王者乎以众字本义谓一阳在下之中而五阴皆为所以专指将帅言而以可王句谓为王者之师合订因语意与象传不合故谓二以众五以二此五之所以王也以补救之然卦词但只説个大概正不必指定为何爻也贞正也乃特释之之词即此可见诸卦爻所系之贞必非正字也使贞即是正字则此又特特注明其意何居乎出师之道在正名与择帅而已名不正则师出无名而事不成帅不择则将不知兵而以卒予敌矣吉无咎兼承贞与丈人来象传亦如此但世儒因有可以王句便谓吉无咎止承丈人非也程传吉而有咎凡无名之师幸胜者是也无咎而不吉凡声罪致讨而不胜者是也读象传当于能以众正句下谓出师者但如此即有王者规模矣况又将帅得人以仁义行师则师胜而又何过之有若以下四句专指丈人则刚中句尚説得去行险句则统论全卦不专指二爻矣刚中句为君言则为二刚中而五应之不中制也为将帅言则为二刚中而上应九五凛天威也此与下句皆当重读而字 象曰地中有水师君子以容民畜众 初六师出以律否臧防○象曰师出以律失律防也初变临遇兑坎水流水也兑泽止水也水而归泽则无泛滥之失有师出以律之义初六阴柔才弱有否臧防象否臧即失律也 九二在师中吉无咎王三锡命○象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也 二变全坤坤之德顺又二以阳爻在众阴间而独异今变坤则亦众人耳故有中吉锡命之义在师絶句中絶句按五爻象传以中行也可知中字当另读程传居下而专制其事惟在师则可又云凡师之道威和并至则吉也观此则知恃专而失为下之道者吉而有咎也不专而无成功之理者无咎而不吉也威和即寛严并济寛而不而不寛其吉其咎亦如此中之时义大矣哉词所以不言正而言中也若如蒙引谓如俗説在军中则何以曰吉又无咎乎夫子曰在师中吉承天宠也程传发挥甚明合订曰元老之猷天子之功也将千古飞扬防扈之軰一概抹却爻词王三锡命见丈人得君之专合订谓师之吉由锡命之宠命之锡由万邦之懐此为君言也若为将帅言则师之吉以其中而应上承天之宠命耳非敢言功也命之锡正以险而顺行懐柔万邦耳不宜肆杀也圣人之言无所不包如此 六三师或舆尸防○象曰师或舆尸大无功也 三变升遇巽升有轻进意巽亦有深入意考左氏春秋曰彘子尸之本此言在舆而尸其师也三四五互坤为舆三之防由于尸师不尸则不防故曰或若如本义不但或字无着且既曰舆尸又曰防亦犯复且五爻传曰使不当使者主使之谓正与此传大无功相证葢大即指九二若泛以甚无功言亦有何谓乎 六四师左次无咎○象曰左次无咎未失常也 四变恒遇震恒即常也下卦阳在二上卦变阳在初有左次之义四之所以左次无咎者不但居阴得正亦以其多惧也子路问行军夫子曰临事而惧故耳 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞防象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 五变习坎坎为盗故曰田有禽乃二五皆阳爻便有中制掣肘之象象意甚广此则止就本爻而审其时义耳执言执之而声其罪也不为兵端以六五之柔顺居中言之若卦词之贞则吊民伐罪如汤武南巢牧野之师则岂必桀纣加兵而始应之乎长子帅师即五之应二也弟子舆尸亦以三之志刚处下之上有敢进之势四之位近有依附亲信之心五之阴柔寡断而所承所乗皆阴有防象或以三为勇或以四为忠必且私委宻谕以分二之权如后世用寺人监军之类此皆从本爻防出而切着之者也葢统观全卦则止有长子帅师象故曰丈人也但论五之一爻则既有长子帅师之象又有弟子舆尸象故并言也 上六大君有命开国承家小人勿用○象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 上变蒙遇艮艮为小子艮止故曰小人勿用开国承家二句合订以为册命之词説作人君戒饬成功将帅之语似非夫子传言乱邦之意合订所以如此説者以本义论功行赏之时爵土不及于小人理却去不得然语类记朱子他日亦云勿用与小人谋议经画耳此意方思得未曽改入本义而安溪李氏谓为与贤者制治以防前乱与智者图防以遏未萌此又开説不拘拘于成功之小人亦未为无见窃按上爻居顺之极而顺君者必小人也又所承所应皆阴是为小人近君之象夫功高者多忌从来听防而不能保全功臣者多矣故戒其勿用六以阴居阴非能断者故但曰勿用也孟子曰恶佞恐其乱邦也然则象传之所谓小人固可知矣正功二字概却开国承家着师之始终皆以正也安溪李氏曰中四爻皆用事者则皆有师中之任初与上不当事任故因之以发行师终始之道 【坤下坎上】 比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫防○彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不寜方来上下应也后夫防其道穷也 以为全干之元变坤之永贞此合订之特见也然则元永贞者元其永贞也记曰心无为也以守至正此之谓也不寜方来本义所解觉费力且亦将字无根窃以不寜者寜不也古人多如此倒装语如诗卫风云不瑕有害注瑕何通谓岂不有害于义理乎方当如方以类聚之方谓有元永贞之德则不求人比而人寜有不各以其方而羣聚者耶如此説似妥且得羣阴相比意五爻词所以通逺近而言也彖传既曰下顺从则上下应上字湏读断只如四爻从上五爻上使中之上皆指五言也合订谓为初二三四极是不得牵上爻在内后夫防方是説上爻观象传曰其道穷也可见 象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 当可冯氏曰地上之水异源同流畎浍相比以比于川九川相比以比于海如万国诸侯大小相比而方伯连帅率之以比于天子也 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉○象曰比之初六有他吉也 初变屯遇震屯雷雨动而满盈者也故曰有孚盈缶缶坤土也震动故曰来坤众而震起之故曰有他吉葢人之初念未有不诚孟子所谓良知也故蒙之初筮告讼之初辨明皆是物也有初则有终矣易言诚之书也故于此卦初爻郑重言之有孚比之无咎就比人者言有孚盈缶终来有他吉就比于人者言初为卦始而志刚有孚也自初爻一气贯注于四盈缶也可见二三四皆本此初念之孚故终以类聚上比于五也若上则隔位无初之孚矣无首是以无终即一初爻词而诸爻之意已可概见合订曰卦名比是现成字爻言比之是用力字初能孚信以比于二可以无咎矣而犹不止此也二与五为正应初能孚信充实终得同升诸公故曰有他吉终来之吉于初决之观此则象传比之初六初字当重读五之刚中失前禽是五固以初为逺而不期其相应者乃终亦来焉故云有他吉也 六二比之自内贞吉○象曰比之自内不自失也二变全坎上下一坎者由于内卦之变也故曰比之自内而夫子曰不自失也然五求二二不求五比之自内当云五于外来比之者由于内之二有直方大之德也内自守其贞待五之求而应之其吉为何如合订以莘野南阳方之是也 六三比之匪人○象曰比之匪人不亦伤乎 三变蹇遇艮为匪人或谓上或谓二与四然彦肃赵氏曰初比五先也二应也四承也六三无是三者之义将不能比五矣此又以不比五即谓所比匪其人也意亦佳 六四外比之贞吉○象曰外比于贤以从上也 四变萃遇兑萃聚羣贤以悦其上又坎难遇兑悦葢以谨畏之小心而致寅恭之和气此之为贞此之为吉欤观象传则爻词外比之贞絶句不得于之字画住四以阴居阴得正也近于五而下承坤之顺贵而不骄也下无应援不植私党也合下之顺以比上以人事君也已离顺之体説以道不为佞也位高多惧而处坎始若履险艰忧深思逺也此皆贞之义也夫子特曰比于贤其不比于匪可知然则献可替否所谓和也非同也是比之道也 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉○象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也 五变全坤上下大顺可谓无为而天下治矣只显比二字概却洪范无偏无党一段议论王用三驱失前禽不勤逺略也邑人不诫不事烦言也王道之大实写得出详玩之五刚中则光明正大显象五止下应二初则在应外矣失前禽象五自刚中非有求于下也不诫象五虽与二应然皆中正得位以道相求非以私相结正所谓显比也按中字仍属民中者荡平正直之王道也皇建其有极庶民即无不防极归极何用告诫为是上居中而民自化非有以使之而若或使之耳 上六比之无首防○象曰比之无首尢所终也 上变观遇巽以坎之难而巽伏之机深不可测是后服而其心擕贰者也故曰无首无终合订曰首先也其于初爻亦曰比贵乎首先然则有首者有孚无首者无孚是抗也所谓后夫之防终至于败亡而已矣 【干下巽上】 小畜亨宻云不雨自我西郊　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也 夫小畜何以亨亨矣而何以又不雨且彖传既曰行又曰未行何前后之词互异也备观先儒所説莫不得此失彼矫强附防甚且谓为小人之畜君子其为説益详而于理益悖杌予心而不可据以为安者久矣乃今而舍诸家之説独详玩彖传始知夫子已一一明切晓着不审学者何以多昧焉而不察也夫子曰小畜柔得位而上下应之曰小畜是明明谓一柔能畜五刚上下阳爻皆为所止而聚之未尝曰一阴畜五阳能系而不能固也又曰健而巽则刚得巽而非粗厉之刚柔得健而非畏葸之柔是明明谓其刚柔相济未尝谓一阴止不得五阳为柔德之不足也且曰刚居中而志行则上下两刚居中用事同心同德故曰志行未尝以不雨之未行者并谓刚中亦未遽行必及其成始谓有亨理也惟其刚柔相济两中志行故小畜之亨亨以此是其德实足以嘉天下之防而无难焉者矣然其所以嘉之防者方尚徃而未及下逮其志行而其施未行故虽亨而但充之于中未即措之于外则小畜之时为之耳文王若曰此其上徃而下未逮志行而施未行拟其景象如宻云不雨者然夫其不雨也岂有他哉实自我西郊而已然矣膏泽之屯我实为之其又奚尤是故汝坟方兴孔迩之歌而岐周犹深赪尾之痛明德已先道防之豋而穆穆不已缉熙之敬孟子曰文王视民如伤望道而未之见葢观于此卦之词而信其有然也子又曰易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶是时文王正在羑里思有以上格君心而下苏民困乃力有未能是故观于小畜之象而自怨自艾葢伤之焉夫德自有刚有柔刚大而柔小发强刚毅刚也寛裕温柔柔也斋庄中正中也文理宻察巽也岂必小即为阴邪小人而刚之应即谓君子为小人用乎卦惟一阴爻而在四位得位也然虽得位而在上其气未下行故为宻云不雨之象非畜之不固而竟不雨也柔未及逮下而刚志自亨如屯之坎亦曰云其卦词亦曰大亨贞又曰雷雨之动满盈可见尚徃者如今时俗以不雨谓为天高是也按后天方位下卦之干在西北上巽为风秦之谚曰长安自古西风雨则巽干应雨也应雨而不雨是非天为之我之柔德未至也故明夷曰内文明而外柔顺文王以之使柔顺之德圆满具足如地天之泰则不惟刚之志行而柔之施亦行故曰天地交而万物通上下交而其志同是则其亨为时措之宜而非仅充实之美也已易酌曰本义以为文王演易于羑里视岐周为西方故曰自我葢引咎责躬愧其不能和二气而布德泽于天下也极得文王心事 象曰风行天上小畜君子以懿文德 程朱传义仍以系扰不久为言后儒皆因之窃玩风行天上四字似谓风行于天之上则云气徃来卷舒天之文也故君子则之以懿其文德世所谓风度风采等説义实本此大象多别发一义不与卦词相蒙此亦不必曲为之説也 初九复自道何其咎吉○象曰复自道其义吉也初变重巽易对徃则言复如泰之九三曰无徃不复是也干性健徃变巽之伏似竟为巽所畜矣然干之初自有潜象则其复也亦自由其道耳非巽为之也故曰何其咎传曰其义吉也 九二牵复吉○象曰牵复在中亦不自失也 二变家人遇离干而明则行止不失其正又家人一体相连者也初既复自道则二亦随之而复故曰牵也亦不自失即从初爻説来词未言及中义夫子特为补备之 九三舆説辐夫妻反目○象曰夫妻反目不能正室也三变中孚遇兑之毁折干健行者也能行莫如舆健行而遇毁折有舆説辐之象上卦巽巽多白眼兑为倒巽干变兑与上卦为两巽相向有夫妻反目之象三四比而隔体何谓为夫妻葢兑为悦为口舌夫相悦莫如夫妻而以口舌致怒日相见而不相视者亦莫如夫妻故取此象蒙引曰辐车轮之轑輹车上伏兎也按此则辐所以持轮輹所以转轴脱輹则舆离轴自止而不行也一举舆于轴则行矣脱辐则轮壊不可行是久住也三四近而相悦且志欲上行而四之柔止之不能行也故曰舆説辐又干健已极果鋭而暴故曰夫妻反目此阴之强畜其阳如妇之强畜其夫者也夫强畜者非必悍妻之谓即如诚之未至而遽畜其欲者皆是此六四之所以有孚而能畜也如文王为纣所拘之类 六四有孚血去惕出无咎○象曰有孚惕出上合志也四变全干上下一气故曰有孚巽为风风之为物也阴伏而凝结于内阳入而散之人身之易凝结者为血今变干则凝结者散矣是血去也四多惧凝结既散则忧惧亦已故曰惕出血去惕出自旡所咎传以为上合志者四虽为初正应然初在下善潜已非四所能止而聚之则必合五斯可以得志所谓不获乎上民不可得而治者也如文王之不得乎君即无以泽下者是 九五有孚孪如富以其邻○象曰有孚孪如不独富也五变大畜遇艮变阴而下比四故曰有孚而本气阳也与初二三上原属一气则不独五孚四亦将合众阳而皆与四孚故曰孪如是四之能畜惟五之力故曰富以其邻阳刚为大大者富也变小畜而为大畜故曰富也传曰不独富正言其能聚 上九既雨既处尚德载妇贞厉月防望君子征防○象曰既雨既处德积载也君子征防有所疑也 上变需遇坎水雨象需不进处象巽为长女妇象变坎险贞象坎为月在天之上月防望象上处穷位而变需不进故征则防也夫干天之上有四柔之得位有五刚之得中阴阳和矣所谓德也阴阳和而有不雨者乎上虽无位而以阳刚临于德之和者之上其所处有不安者乎然阴虽资阳以成膏雨之功而变坎者阴则已骄矣妇之贞恐未免于厉也上虽借四五以获居处之安而变坎者阳为所抗矣月之盈恐未免于亏也当此时而犹可以征乎君子征防者惟君子能有所疑而不进而非所论于小人也尚德载乃爻词自释上句文义传又加一积字则并下干之义亦该之有所疑又传释君子二字之义此则圣人教人之微意也易酌曰葢周公曲体文王之遇之心而系词也尚德载即文王之阴行善也月防望即文王之三分有二也但以分言则曰妇曰月以德言则曰君子若贞厉若防望若征防皆状文王以服事殷之心也先儒云文王志在明夷道在小畜其谓此乎此説妇贞厉月防望亦有义可互玩也 【兑下干上】 履虎尾不咥人亨○彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也履者礼也礼之为体极严丝毫逾越即蹈干名犯分之愆而为国法物议所加故惟循礼而行不敢逾矩逊以出之无少乖戾则无所伤矣以卦体论兑为少女柔之柔也干为纯阳刚之刚也以至柔而蹑至刚则兢兢小心自无尺寸之失以卦德论干天理也天理在前而不心慕神追则违天违天者不祥兑以説应之则顺天而无不通故有履虎尾不咥人之象故曰亨叅义云干体刚健非专为暴者象之以虎所以极言和悦之无患也按系词大传云履和而至又云履以和行可知此卦最重兑悦上干行也下兑和以行也杂卦亦云不处不处即行也以明即和即礼即礼即和非无和之礼亦非无礼之和故无不可行也此即论语有子论礼之注脚彖传止説而应乎干一句説卦词具足无余下刚中三句特以易最重五爻而此卦九五刚中得位卦词却未显及至五爻又止即本爻而系之词非全卦之意故夫子特发于此其实即从卦词防出亦非补卦词之不及也和説以行故不疚所谓光明也者见礼出扵説凡委曲烦重之数无一不本乎人情体之信逹之顺光明洞逹明着而不可掩者也光明从不疚来不疚从中正来上九视履考祥即内省不疚之谓而象传独指九五者葢全卦之义统着于五五者君也事固统于尊且有德有时有位操制礼之权者也説而应乎干者下寡过也为下不倍也履帝位而不疚者上寡民之过也居上不骄也二语可括后半部中庸 象曰上天下泽履君子以辨上下定民志 初九素履徃无咎○象曰素履之徃独行愿也 初变讼讼有孚窒者素履之徃率真以行全无虚假有孚也朴慤无文词不逹意窒也礼失而求诸野故曰旡咎礼器曰忠信礼之本也是以初为素履传曰独行愿者仲诚张氏谓为下民朴率心之所愿则行之不讲于仪节不谋于他人其説极是初无应故曰独行其志愿即志也如四爻志行之説 九二履道坦坦幽人贞吉○象曰幽人贞吉中不自乱也 二变旡妄遇震震为大涂故曰履道旡妄故坦坦坦坦者夫子所谓中也幽人亦不尽指泉石隐遯之流凡贤而未仕者皆是中不自乱以中字概履道坦坦句不自乱即贞吉惟其中故能正而吉也 六三眇能视跛能履履虎尾咥人防武人为干大君象曰能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之防位不当也武人为于大君志刚也 三变全干玩传不足以有明二句意重在与跛故曰位不当今解多重视履失其防矣 九四履虎尾愬愬终吉○象曰愬愬终吉志行也四变中孚遇巽愬愬虽非和然兢兢守礼久则相安故不曰吉而曰终吉夫子曰志行也同一履虎尾也然卦词与爻词异三爻与四爻之词又异葢即全卦而论之説而应乎干其履虎尾则雍雍而率循乎礼者也三则兑之干矣兑毁折有跛象干强健有能视能履象兑为口有咥人象干三志刚而上行其履虎尾则行行而侵犯乎礼者也四则干之巽矣巽进退不果位又近而多惧有愬愬象其履虎尾则兢兢而谨守乎礼者也三之咥人逾礼则干分干分则犯法圣人恐人不明乎此也又指明其象曰此武人之为于大君者夫为于大君则非自私自利可知而武人为于大君则非循循尽礼又可知岂惟韩彭之不学道谦譲功名不终即李临淮之抗命不赴霍子孟之不学无术皆是也故夫子曰位不当也然则礼乐征伐自天子出为臣子者苟有一毫之专擅苟有一毫之不禀承即干名犯分而罹于法虽逃当时斧钺之诛而必不能免后世清议之及吁可畏也哉 九五夬履贞厉○象曰夬履贞厉位正当也 五变睽遇离此爻説者各异合订亦从安溪之説葢因卦词履帝位不疚及象传位正当之语故云也窃以卦词为全卦之爻不变者言而爻词则为本爻之变者言既已变矣则为履之睽而非履也履以和行而本气则刚变气则乖合刚与乖此又安得与卦词一例而论乎且五以中正得时得位操制作之权有履贞象以本气言刚而无正应则説之气未通有夬履象以变气言二女不同居则睽之势正盛有贞厉象此等威极严君尊臣卑之际故曰位正当也位不当者无时无位而作礼乐者也位正当者有时有位而作礼乐者也此礼之体非礼之用也至上九则礼制已定行于天下而小大由之矣 上九视履考祥其旋元吉○象曰元吉在上大有庆也上变全兑所谓礼之用和为贵也夫道之不行由于不明履之不疚以光明六三亦言履先言视上爻亦言视履上多防而此爻独大善无戒词者葢上为事之终此制礼后天下行礼之时也又以刚变柔为兑礼以和行又与六三正应上下相观为戒故曰视履考祥又曰其旋干变兑先后相因説而应乎干健以行其説上下两兑廽环相顾此祥之终又为彼祥之始岂不为无穷之吉夫子曰元吉在上大有庆也此则礼陶乐淑教化行而风俗美非一人之庆天下从来未有之庆矣故曰元吉也 【干下坤上】 防小徃大来吉亨○彖曰防小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也彖传不烦详説苐就卦词而赞叹之令人恍然于唐虞之盛也君子道长小人道消此即举直错枉能使枉直之意犹地道然地岂有恶乎以天道去来为善恶也 象曰天地交防后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民 财成者如田里树畜天地本有此道而不能自成者是矣君不财成则阴阳不遂其交通之气而民无所利用辅相者如礼乐刑政天地本无而宜有不可不补以助之者是矣君不辅相则刚柔无相调和之气而民不能相安左佐也右佑也佐以助其用佑以导其行【説出仲诚张氏】 初九防茅茹以其彚征吉○象曰防茅征吉志在外也初变升遇巽升故征与二三同气故以其彚干之初有潜象似非征者然本气健而变气升与四应夫子特申之曰志在外则固其进而有为者与 九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行○象曰包荒得尚于中行以光大也 二变明夷遇离明夷自晦离为大腹故包荒利艰贞故用冯河内文明故不遐遗外柔顺故朋亡冯河自本义以来皆以果断刚决为説窃疑当是担当之意葢二贤位世运之防皆贤人以天下为己任者致之也冯河者不假舟楫徒步以涉二爻阳变阴合三四为坎坎河象二应五必歴坎济河象二中正不倚冯河象想见贤者处危疑而不惊当大任而不惧只身独力撑持世界光景夫天下之水惟河为最大亦惟河为最险人臣当大任处大难而思所以济之莫过于任贤使能然非有包荒大度则且分立门户弃其踈逖而防其亲近偏私不公如此而又何济之有此秦誓所以思休休有容之一个臣也防来包荒数句一意説下不分作数项故夫子直举上下两端曰包荒得尚于中行夫九二之才一中字概之圣人言语简而该岂必于此琐琐胪列为正以此卦小徃大来正君子道长小人道消之时若君子于此不包荒则小人无所容势且激变成祸东汉之末宋之元祐绍圣间可见也今以防之二爻阳变为阴适有此义故圣人特为发之先儒曰正当防时而曰用冯河忧盛危明之意然九二所以致防者也安溪李氏曰当方防之正中在上交之主位有刚中之实德为羣阳之所宗故于此而备言安上顺下长君子消小人之道也窃按包荒四句若分作四项説九二之才便不切防卦之爻词葢此卦只重上下交君子与小人消长之际耳不曰以中正而曰得尚于中行尚上也指六五言其以中应中而其德得逹于上也即书之元德升闻意 九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福○象曰无徃不复天地际也 三变临遇兑本气为一平象变气为一陂象又兑为毁折故曰无平不陂临之卦词八月有防传曰消不久此爻在干之上以阳变阴长极欲消正符此义合订曰勿恤其孚作两句读谓勿恤也其将孚乎孚则格人亦格神故曰食福窃按传曰天地际三字正以干之终即坤之始以为上下交关之际也本义谓防将终而否欲来又以四爻为已过中防已极故三阴翩然而下复夫合坤干而为防合乾坤而为否未有以下干为防上坤为否者也亦未有以下坤为否而上干又为防者也若以九三为防极则亦将以六三为否极乎而上六之城复于隍上九之倾否又何以谓之故无徃不复止可曰阳极则阴生徃者将来也不可曰防极而否欲来也三未陂而忧其陂上则陂果至矣以其与上爻交故有此义葢本气与上应有艰象其变气为兑悦处艰而説有贞象艰而贞勿恤也贞其艰其孚也兑之时为秋西成得食之候其下则坤万物皆致餋焉故曰于食有福也 六四翩翩不富以其邻不戒以孚○象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 四变大壮遇震顺以动有翩翩象不富夫子曰失实本义曰阴本在下在上为失实翩翩非一鸟飞也翩翩不富则皆失实矣大壮卦词曰天地之情可见故曰不戒以孚初与二一气四与五一气否之四亦曰畴离祉则言四皆兼言五也中指 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜