[book_name]汉上易集传【四库本】 [book_author]朱震 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]222143 [book_dec]十一卷,宋朱震著。据书前《进书表》,此书之作始于政和丙申(1116年),完成于绍兴甲寅(1134年),历十八年而成。大旨以象数之学为主,多发明卦变、互体、伏卦、反卦、纳甲等说。为反对象数之学的讥诋。但魏了翁以为,《汉上易》太烦,却不可废。其《进周易表》称:“以《易传》为纲,……包括异同,补苴罅漏,庶几道离而复合。”其中对六十四卦之解说引用程颐《伊川易传》处近百条,多属政治思想及修养方法。《卦图》及《丛说》中保存大量象数学资料。《四库全书》、《直斋书录解题》俱作十一卷。题曰 “汉上”,盖因所居以为名。凡十八年而成。其说以象数为宗,推本源流,包括异同,以救老庄虚无之失。 [book_img]Z_17068.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案汉上易十一卷卦图三卷丛説一卷宋朱震撰震字子荆门军人政和中登进士第南渡后赵鼎荐为祠部员外郎官至翰林学士事迹具宋史本传是书题曰汉上盖因所居以为名前有震进书表称起政和丙申终绍兴甲寅凡十八年而成其説以象数为宗推本源流包括异同以救庄老虚无之失陈善扪虱新话诋其妄引説卦分伏羲文王之易将必有据杂卦反对造孔子易图者晁公武读书志以为多采先儒之説然颇舛谬冯椅厚斋易学述毛伯玉之言亦讥其卦变互体伏卦反卦之失然朱子曰王弼破互体朱子用互体自左氏已言亦有道理只是今推不合处多魏了翁曰汉上易太烦却不可废胡一桂曰变互伏反纳甲之属皆不可废岂可尽以为失而诋之观其取亦甚有好处但牵合处多且文词繁杂使读者茫然防来只是不善作文尔是得失互陈先儒已有公论矣惟所叙图书授受谓陈以先天图种放更三而至邵雍放以河图洛书李溉更三而至刘牧穆修以太极图周敦頥再至程颢程頥厥后雍得之以着皇极经世牧得之以着易数钩图敦頥得之以着太极图説通书頥得之以述易其説颇为后人所疑又宋世皆以九数为洛书十数为河图独刘牧以十数为洛书九数为河图震此书亦用牧説与诸儒互异然古有河图洛书不云十数九数太衍有十数见于系辞太乙九宫见于干凿度不云河图洛书黒白竒偶八卦五行自后来推演之学楚失齐得正亦不足深诘也乾隆四十六年十月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]汉上易传原序 圣人观隂阳之变而立卦效天下之动而生爻变动之别其传有五曰动爻曰卦变曰互体曰五行曰纳甲而卦变之中又有变焉一三五阳也二四六隂也天地相函坎离相交谓之位七八者隂阳之稚六九者隂阳之究稚不变也究则变焉谓之防七八九六或得或失杂而成文谓之爻昔周人掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易七八者连山归藏也六九者周易也经实备之防三变而成爻爻六变而成位变者以不变为体不变者以变者为用四并行八卦交错而天地万物之情可见矣其在繋辞曰爻动乎内吉凶见乎外又曰道有变动故曰爻此见于动爻者也干生三男坤生三女干交乎坤自姤至剥坤交乎干自复至夬十有二卦谓之辟卦坎离震兊谓之四正四正之卦分主四时十有二卦各主其月干贞于子而左行坤贞于未而右行左右交错六十卦周天而复隂阳之升降四时之消息天地之盈虗万物之盛衰咸繋焉其在易之复曰七日来复象曰至日在革曰先生以治厯明时在说卦曰震东方也巽东南也离南方之卦也兊正秋也干西北之卦也坎正北方之卦也艮东北之卦也此见于卦变者也干生者四卦坤生者四卦八卦变复生六十四坎离肖乾坤者也大过小过颐中孚肖坎离者也故乾坤不动而坎离四卦亦莫之动其畧陈于杂卦其详其于六十四卦之所谓辨是与非者也此卦变之中又有变焉者也一卦含四卦四卦之中复有变动上下相揉百物成其在易则离震合而有颐坤离具而生坎在系辞则网罟取离耒耨取益为市取噬嗑舟楫取涣服乘取随门柝取豫杵臼取小过弧矢取睽栋宇取大壮棺椁取大过书契取夬又曰八卦相荡又曰六爻相杂唯其时物也又曰杂物徳此见于互体者也一生水而成六二生火而成七三生木而成八四生金而成九五生土而成十生于阳者成于隂三天两地也生于隂者成于阳两地而三天也天以三兼二地以二兼三五位相得合而为五十其在系辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十在说卦曰巽为木坎为水离为火此见于五行者也干纳甲壬坤纳乙癸震纳庚巽纳辛坎纳戊离纳已艮纳丙兊纳丁庚戊丙三者得于干者也辛已丁三者得于坤者也始于甲乙终于壬癸而天地五十五数具焉其在易之蛊曰先甲三日后甲三日在巽曰先庚三日后庚三日在离曰已日乃孚在系辞曰悬着明莫大乎日月此见于纳甲者也凡此五者之变自一二三四言之谓之数自有形无形言之谓之象自推考数言之谓之占圣人无不该也无不徧也随其变而言之谓之辞辞也者所以明道也故辞之所指变也数也占也无不具焉是故可以动可以言可以制器可以卜筮盖不如是不足以明道之变动而尽夫时中也故曰繋辞焉而命之动在其中矣夫易广矣大矣其逺不可御矣然不越乎隂阳二端其究则一而已矣一者天地之根本也万物之权舆也隂阳动静之源也故谓之太极学至于此止矣卦可遗也爻可忘也五者之变反于一也是故圣人之辞因是而止矣 [book_title]汉上易传表 右臣伏奉四月二十九日圣防令臣进所撰周易集传等书仍命尚方给札书吏者臣闻商瞿学于夫子自丁寛而下其流为孟喜京房喜书见于唐人者犹可考也一行所集房之易传论卦气纳甲五行之两人之言同出于周易系辞说卦而费直亦以夫子十翼解説上下经故前代号繋辞説卦为周易大传尔后马郑荀虞各自名家说虽不同要之去数之源犹未逺也独魏王弼与钟会同学尽去旧説杂之以庄老之言于是儒者专尚文辞不复推原大传天人之道自是分裂而不合者七百余年矣国家龙兴异人间出上陈抟以先天图传种放放传穆修修传李之才之才传邵雍放以河图洛书传李漑漑传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧修以太极图传周敦颐敦颐传程颐程颢是时张载讲学于二程邵雍之间故雍着皇极经世之书牧陈天地五十有五之数敦颐作通书程颐述易传载造太和三两等篇或明其象或论其数或传其辞或兼而明之更唱迭和相为表里有所未尽以待后学臣顷者游宦西洛观遗书问疑请益徧访师门而后粗窥一二造次不舍十有八年起政和丙申终绍兴甲寅成周易集传九周易图三周易丛説一以易为宗和防雍载之论上采汉魏吴晋元魏下逮有唐及今包括异同苴罅漏庶防道离而复合不敢传诸博雅姑以自备遗忘岂期清问俯及刍荛昔虞翻讲明秘说辨正流俗依经以立注尝曰使天下一人知已足以不恨而臣亲逢陛下曲访浅陋则臣之所遇过扵昔人逺矣其书缮写一十三册谨随状上进以闻谨进 [book_title]汉上易传卷一 【干下干上】乾元亨利贞 干健也元始也亨通也升降往来周流六虚而不穷者也利者得其宜也贞者正也初九九三九五正也九二九四上九变动亦正也故九二曰龙徳而正中者也干具此四徳故为诸卦之祖程颢曰一徳不具不足为之干伏羲初画八卦乾坤坎离震巽兊艮因而重之归藏之初经是也商人作归藏首坤次干夏后氏作连山首艮而干在七其经卦皆六十有四至于文王首干次坤以乾坤坎离为上篇震巽艮兊为下篇繋以卦下之辞周公继之乃有爻辞 初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终日干干夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉 易有四象六七八九七八不变者也六九变者也归藏连山用七八易用六九而七八在其中变者以不变者为基不变者以变者为用陆绩曰阳在初称初九去初之二称九二则初复七隂在初则称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为九六为爻四者互明圣人之妙意也干为马六爻皆以龙言之何也干体本坤阳以隂为基也自震变而为干震变干则干为龙干变震则震为马故震其究为健 曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁 夫子作上彖下彖上象下象文言上繋下繋说卦序卦杂卦十篇以賛易道其篇不相附近不居圣也至陈元郑众传费氏易马融作传郑康成传之康成之后注连经文王辅嗣始分象辞附于爻下干存古文也一者数之始干之元也阳生于子万物资之而有气一变而七七变而九四之为三十六六之为二百一十有六而干之策备矣干天也万物资始于天天之道始于一故曰乃綂天此賛元也六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也所谓亨也万物殊品流动分形隂阳异位以时而成干自子至戌坤自未至酉男卦从干而顺女卦从坤而逆所谓时也六位循环万物生生而不穷者乎此賛亨也圣人时乘六龙潜见跃飞御天而行体元亨也乾坤相交是生变化万物散殊各正性命性源同而分异命禀异而归同太和者相感絪緼之气天地之所以亨也各正性命保之而存合之而聚不贞则不利故曰乃利贞不曰乾坤而曰乾道者干行坤从天之道也此賛利贞也干为首震生万物坤为众变震为蕃庶积震成干首出乎庶物之上五辟四诸侯三公二太夫初元士各正其位万国咸宁体利贞也干君道体元亨利贞而后尽大君之道 象曰天行健君子以自彊不息 易者象也有卦象有爻象彖也者言乎象者也言卦象也爻动乎内言爻象也夫子之大象别以八卦取义错综而成之有取两体者有取互体者有取变卦者大槩彖有未尽者于大象申之天所以为天者健也万里一息其行不已君子以是自彊不息不敢横私其身也夫不息则久乆则徴徴则悠逺悠逺则博厚博厚则髙明博厚配地髙明配天干言不息配天也坤言厚徳配地也两者诚而已矣独于干言诚者诚天之道也 潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可乆也用九天徳不可为首也 夫子小象辞也晋太史蔡墨曰在干之姤曰潜龙勿用在干之同人曰见龙在田此繋辞所谓干一索再索三索陆绩所谓初九九二也初九变坤下有伏震潜龙也阳气潜藏在下之时曰昆仑旁薄幽也二居地表田也坤变为离离为文文章炳明见龙也龙徳而见如日下照施及于物者普矣曰龙出乎中龙徳始着也三变离兊日在下终日也初九九二干干也初九始正也九三终正也终则有始反复干干动息不离于道者也三则极极则反反则复非终日干干能之乎曰首尾可以为庸程颢曰终日干干对越在天盖上天之载无声臭也初二三有伏震震为龙为足五为坎九四变离兊兊为泽泽渊也足进乎五或跃也伏震为龙退而在渊也九居四非其位宜有咎进则无咎尧老而舜摄舜老而禹徂征之时乎曰东动青龙光离于渊程颐易传曰量可而进其适时则无咎九五坎变离离为飞干为天离渊而飞飞龙在天也离为目见也九五动九二大人应而往造之利见大人也曰龙干于天长无疆上九变兊兊为毁折亢满之累也盈极则虗不可久也曰南征不利九阳刚之极干天徳在万物之先复用阳刚之极则刚过矣人所不能堪也九六隂阳之变也九变则六六变则九九六相用刚柔相济然后适乎中关子明曰以六用九易传曰以刚为天下先凶之道也伏爻何也曰京房所传飞伏也乾坤坎离震巽兊艮兊相伏者也见者为飞不见者为伏飞方来也伏旣往也说卦巽其究为躁卦例飞伏也太史公律书曰冬至一隂下藏一阳上舒此论复卦初爻之伏巽也 文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞 文言者错杂四徳六爻反复成文设为问荅往来相错亦文也故太凖之以文天地之大徳曰生元者生物之始善之长也其在人则仁也亨者天地之极通众美之期防也利由屈信相感而生或屈或信各得其宜义者宜也语义则利在其中矣贞正也在物则成也所谓水包贞也有徳乃有事徳不正则事不立立事之谓干唯仁者宜在髙位故君子体仁足以长人凡长于人皆长也物不可以苟合必致饰焉故嘉防足以合礼嘉防如嘉魂魄是也利顺物理而行之各得其所欲者也故利物足以和义守正坚固不为万物之所挠夺乃能建立庶事故贞固足以干事君子刚健不息行此四徳故曰乾元亨利贞张载曰天下之理得元也亨防而通也说诸心利也一天下之动贞也 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 干之变化龙徳也初九变坤谓之潜龙龙徳而者也初之四变九为六易世也初九伏不易乎世也易如天下有道吾不与易也之易厯有元防运世世者辰也初九子之四易午故曰易世震为声巽见震伏不成乎名也二为中二动为庸初九依乎中庸初之四成兊说遯世而无闷也初九变不正不见是而无闷也不见是而无闷者举世非之而不加损也之四行也兊说乐也乐则行之也退而失位为忧忧则退违之也巽为木在下乎其不可拔潜龙也初九一爻之四或曰遯或曰行何也曰自依乎中庸言之二隂遯也自初九之四言之行也此所谓曲而中也九二之动龙徳而正中者也庸者中之用也二之五兊为口为言上行为行言行也言中庸而应庸言之信也行中庸而正庸行之谨也言行变化不失其中故谓之庸初九九三上下正闲邪也九二动正中存诚也诚自成也非外铄也闲邪则诚自存犹之烟尽火明波澄水静闲之者谁欤莫非诚也言信行谨闲邪存诚其徳正中自二之五善渉乎世矣然且不自伐以正中而逰人间者也兊矣二不行矣不闻其言不见其行不伐也徳施而光普博也文明而巽化也唯至诚为能化其徳如是宜之五为君也是以利见九五之大人故曰君徳五君位也顔子择乎中庸而弗失之夫子告之以为九二君徳故也干刚之徳自初至三进徳也九二动成巽巽为事业者事之成动而巽修业也兊为口正以动忠信也忠信所以进徳也巽言不离于忠信修辞也二正诚也巽为股立也修辞以立诚诚立而其业定修辞所以居业也初九知中之可至则行而至之初可与乎几也九三知中之不可过则动而终之三可与存乎义也义者时措之宜也曰诸一则始诸三则终二者其得中乎是故九三动而弗处居上位而不骄也初九遯而无闷在下位而不忧也是则干干者进徳修业立诚以居之而已非安夫上位而不去也故干干因其时而惕虽危无咎巽为多白眼惕也九三之动危厉也离日在上为朝在五为昼在三四为日昃为夕为终日在二为暮夜为明入地中日在三故曰夕惕九四动之五进而上也复之四退而下也故曰或跃或疑辞也谓非必也九四动正也之五不正疑为邪四臣位五君位出乎臣之类离羣也三阳为羣然上下进退无常者乃九三进徳修业至是欲及时尔故进则无咎不然四近君多惧安得无咎易传曰圣人之动无不时也五变之二成巽下有伏震巽风震雷同声相应也二动之五成兊下有伏坎兊泽坎水同气相求也五之二兊泽流坎水流湿也二之五离火见离燥卦火就燥也五变来之二二有伏震云从龙也二巽往之五五兊成虎风从虎也九五中正而居天位圣人作也二震为万物离目为覩万物覩也九五变六六本乎地故亲下而见二九二应五九本乎天故亲上而见五易传曰干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也九居上处极贵而失尊位无位也王弼谓初上无位误也三变成坤坤为众民也三不变髙而无民也贤人九三刚正也不变以应之贤人在下位而上无辅也故动则有悔贵髙而盈亢则穷也爻辞曰大人文言曰圣人圣人有大之极而不为其大大而化也 潜龙勿用下也见龙在田时舎也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也 易传曰言干之时也潜龙勿用时在下也见龙在田时可止也舎止也井初六为九五舍之与此象异二阳方进而未泰故可舎止音茇舎之舎九二变遯艮有止意终日干干进而行事之时非干干不能堪其事巽行事也或跃在渊上下进退无常自试时也飞龙在天在上而致治时地亢龙有悔阳穷扵九隂穷于六位穷于上穷则变变则通通则乆上九穷不知变穷之灾也天灾曰灾数极时也有三统九防阳以九终极数也然天人有交胜之理故有悔天徳不可为首用九不见其首则不过不过中也六位得中天下治也 潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则 易传曰言干之义也干伏坤见阳气濳藏故曰潜龙勿用坤文离明徳施之普光于天下人文明也故曰见龙在田三阳方行亦与之行故终日干干行不息也周公继日待旦之时乎四人位五天位离人之天水火相息乾道革矣故曰或跃在渊天不可阶而升也不曰位乎君位而曰位乎天徳者成性跻圣也张载曰受命首出则所性不存焉故曰飞龙在天亢龙有悔上极也消息盈虚与时偕行则无悔偕极则穷故有悔也六九相变天地之道不可违之则也乾元始也于其始也用九其终不过矣以其不可过也故曰天则见天则则知中道乃固然之理非人能为之也 乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也 元者干之始刚反而动亨在其中矣利贞者干之性情也性情犹言资质也动而生物利也不有其功常久而不已贞也贞正也始则亨亨则利利则贞在其中诸卦言利者指事而言之利于此或不利于彼干始万物资之天下至大无不其利者不言所利则其利大矣故谓之元元又训大故也夫子欲言乾道之大其辞有不能尽者故曰大哉干乎干总言之则刚不挠也健不息也健者积刚而成也悉数之则中正而不也纯全而粹美也一三五正也二五中也中而正者其九五乎八卦皆纯也纯而粹者其重干乎故准之以睟其首辞曰阳气袀睟清明道至于纯粹无以复加而六者皆原于一一者何干始也天地之本万物之一源精之又精刚健中正纯粹自此而出故曰刚健中正纯粹精也易传曰精谓六者之精极也以一言之曰正正者干之性也六爻越挥散旁通于诸卦被于三百八十四爻无往而不利者干之情也情变动也性不变者也时乘六龙者以御天而行也云行雨施者天下平均也二者体元亨也元亨则利贞在其中矣盖云行雨施品物流形则万物各正其性命矣郑康成本作性情 君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎 君子积善成徳以其成徳行之为行日可见于外而不可掩者行也九二是也之为言伏而未见于世行而其徳未成是以弗用张载曰未至于圣皆行而未成之地初九正其始二益之而说学以聚之也聚者升而上也兊为口问以辩之也二动中虗虗则有容寛以居之也动而以巽行仁以行之也学聚问辩寛居仁行二与五应有君徳也是以言行如上云九三九四以刚乗刚而不中过乎刚也二为田九三居下位之上虽上不在天而下已离田动则危且有咎故干干不息因其可危之时而惕则虽危无咎矣中二爻人也四上不在天下不在田或进而之五则中不在人可惧之地也故疑而未决上下进退不必于处是以无咎九三之惕九四之疑可谓能用九矣虽重刚不中何患于过乎道者循万物之理而行其所无事者也天地之覆载日月之照临四时之消长神之吉凶岂有意为之哉大人其道与天地日月四时神合故顺至理而推行之先后天而不违天且不违而况于人乎况于神乎神者流行于天地之间者也是以九五利见大人也亢者处极而不知反者也万物之理进必有退存必有亡得必有丧亢知一而不知二故道穷而致灾人固有知进退存亡者矣其道诡于圣人则未必得其正不得其正则与天地不相似知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎故两言之前曰大人此曰圣人知进退存亡不失其正则徳合隂阳与天地同流而无不通矣此大而化之者也 【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆 万物资干以始而有气资坤以生而有形干始而亨无所待也是以能大坤待干而行乃能至于大有气而后有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天健也坤顺而承之故曰坤天先地后而生万物坤为大舆自下载之积厚也天无疆者也坤所以配之者载物之徳合乎无疆故地配天坤合干乾坤之始皆谓之元光者坎离也大者干阳也静翕含之也以育其根动辟之也以成其形一静一动品物咸亨故曰亨品物咸亨者离之时也干为马坤变之为牝马牝马地也无疆者干之行也坤依干而行以柔承刚以顺承健乃能行地无疆故曰利牝马之贞利牝马之贞则非不言所利此坤之利所以异于干之利欤君子干之象柔顺坤之徳一三五天也二四六地也阳以竒为正隂以偶为正阳先隂后柔顺承干乃得坤正则柔顺者利于承干以为正也是以君子体坤而行行者攸徃也故曰君子攸徃犹干言时乗六龙首出庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝鸡无晨西云不雨故曰先迷二顺一四顺三六顺五顺干得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女须男行故曰后得主利子夏传曰先迷后得主也二进至三坤体成西南坤也止而不进成艮东北艮也坤隂生于午至申三隂成矣自申抵戌羣隂得朋宜若有得也而至亥成坤万物皆虚故曰西南得朋乃与行干阳生于子至寅三阳成矣自寅抵辰隂浸亡宜若有丧也而至已成干万物皆盈故曰东北丧朋乃终有庆是以得君者臣之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆三者未有不离其朋而得者也故曰东北丧朋乃终有庆坤以顺为正而地之顺天而无疆者顺夫正也臣有献替妇有警戒子有几諌各安其正乃能悠久而无穷安贞之吉应乎地之所以无疆也故曰安贞吉张载曰东北丧朋虽得主有庆而不可懐也虞翻以月之生死论之曰从震至干与时偕行消乙入坤灭蔵于癸坤终复生隂阳之义配日月其大致则同 象曰地势坤君子以厚徳载物 天髙西北地倾东南以顺之故水潦有所归而万物各得其所君子积顺徳而至博厚故能容载万物 初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯至其道至坚冰也 隂者小人之道也一隂生于午剥干之初也五隂而霜降六隂而坚冰初六之动柔成刚隂始凝也莫之御焉骎骎然驯致乎盛隂而小人之道极矣故观其所践履则一隂始凝知其必至于履霜坚冰也震为足自下而进履也或曰坤之初六五月也何以有履霜坚冰之象曰所谓见防者也寒露者剥之初六也霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五也剥穷成坤上六也露者坤之气寒气入之故露为霜立冬水始冰亦坤之初六也于斗建为亥干金之气为冰故坤之初六一爻自姤卦言之为五月自剥卦言之为九月至五隂而霜降自坤卦言之为十月为亥至于六隂而成冬所谓水凝地坼非见不见之形者其能知小人之祸于甚防之时乎 六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也 六二中正而动中故直正故方直者遂也方者不易其宜也易曰干其静也专其动也直是以大生焉又曰坤至柔而动也刚至静而徳方而说卦干为直坤为方方亦刚也故曰六二之动直以方也重坎为习二动成坎不习也动而之五得正不习无不利也坎为光光大也易传曰二为坤之主中正在下尽地之道故以直方大三者形容其徳由直方大故不习而无不利不习谓自然也在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道 六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时也或从王事知光大也 坤离为文明三文之成为章坤见离伏含章也人臣当含章不耀以其美归之君六三不正非容恱者也可正也六三动则正惟含章也故当可动而动以时也坤徳含光大含章者坤之静也以时者坤动也静而含动而坤之所以承天欤干为王伏巽为事三内卦之上为成上为外卦之终或从王事者三之上也坤作成物无以成功自居有终其事而已为臣而终其事职当然也六三以是从王事得恭顺之道知光大矣坎离合为知知如日月之光明大也邵雍曰阳知其始而享其成隂效其法而终其劳 六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎愼不害也 坤为囊六四动成艮艮为手括囊也六四正动则不正四有伏兊兊为口不正无誉可也无咎何邪六四当天地否塞贤人遯藏之时不利君子正故止其口而不出者愼也愼以全身故于义不害若立人之本朝道不行矣而括囊缄黙罪也安得无咎故此爻不以位言之 六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也 五尊位六居之人臣当此唯守中居下乃得元吉否则必凶黄地之中色文者地道之羙见于山川动植者也裳下体之饰曰黄则守中有地道之羙而不过故曰文在中也曰裳则居下虽处尊位而不失坤之常惟守中不过斯能居下矣以是而动动则得二元吉也元吉者言其始本自吉非变而吉也故元吉在吉为至善 上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也上六坤之穷十月也其位在亥干之位十一月复震震变干为龙上六变干干为天卦外天际也野之象野莫知所适之地坤道已穷动而不已臣疑于君乾坤交战君臣相伤不知变通故也 用六利永贞象曰用六永贞以大终也 六隂柔之极不济之以阳刚则邪佞之道故以九用六乃能永久不失其正杜钦曰地道贵敛阳始之隂终之未始离阳故曰以大终也 交言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄 至柔至静者坤之体也动而刚方者坤之用也方亦刚也以其不可易言之谓之方其体则坤用则随干观其所动而坤之顺徳见矣含万物而生者隂含阳也曰天郁化精地魄荣所谓含万物也及其化生品物咸章保厥昭阳坤道乃光坤之光即干之光大也曰天出于无畛熿熿出于无垠熿熿所谓化光也坤道至矣一言可尽其顺矣乎天动地随其行有时故承天而时行善不善之报必有余者驯而不已积之既久则末流必多乾坤是也家言臣子也坤积至五子弑父臣弑君离日坎月自下而进非一朝一夕之故其所由来者渐矣辩之不早其祸至此矧不辩乎先儒尝以乾坤论之谓君子之道有时而消于是有坤化阳灭者矣然而复出为震者余庆之不亡也小人之道有时而消于是有阳息隂尽者矣然而极姤生巽者余殃犹在也观诸天道月之生死晦尽而生明既满而成亏先儒余庆余殃之论为不诬矣是故有虞之子不肖而陈齐永祚商辛之后有国而禄父再亡敬者操持其诚心而弗敢失也二动以直敬以直内也直内言内省不疚其理直也方者义之不可易也有所不为有所不行也二往之五义以方外也诚者合内外之道内直外方敬义立矣敬义立则相应相与其徳不放诸四海而凖以直方大也爻动为行巽为不果二动震见巽伏不习无不利则不疑其所行也上曰中则直此言直其正何也曰正而不中者有矣中则正矣天地之间万物粲然而陈者皆阳丽于隂托之以为美也阳尽则隂之悪毕见不能自美矣然隂虽有阳之羙当含蓄之以从王事待时而发不有已也岂敢当其成功哉干巽从王事也地道无成顺天而行干知大始坤代有终自然之道也故臣终君之事妻终夫之事不言子者臣子一也泰之时天地变化草木亦蕃而况人乎否之时天地闭塞贤人亦而况草木乎三才一理也是故并言之括囊无咎非闭其言而不出盖言谨也谨者荘子所谓慎为善也隂进至三成否否泰反其故其言如此坤五黄中动而成坎传所谓坤之比也坎为通有美在中而通于理理者中正也天地万物之所共由者也通于理则大羙具矣羙在其中矣五君位六变九正位也正位而居坤体不失为臣之道黄裳也九五艮艮为手二五相易成震震为足畅于四支也巽为事业者事之成于事业也诚则形形则不可掩故羙在其中畅于四支于事业通于理者无徃而不通其伊尹周公共伯和之事乎月盛则掩日臣强则疑君隂疑于阳必战十月纯坤用事而称龙者天地未尝一日而无阳亦未尝一日而无君子为其纯隂嫌于无阳也故称龙焉干在故也上六之动坤成干其体剥剥者复之反震变也十一月复复初九庚子子坎之位坎为血震为黄血幽隂也上六疑阳未离隂故称血焉震者天地之一交天而地黄者坎中之阳黄者离中之隂天地之杂也其血黄者君臣相伤也虽欲力胜莫之助也故圣人于初六戒之上六则无及矣郑本作为其兼于阳也故称龙焉或问初之四二之五三之上六爻反复相应何也曰京房所传世应三画之卦一二三重为六爻四即初五即二上即三各以其相应邵雍曰有变必有应也变乎内者应乎外变乎外者应乎内变乎下者应乎上变乎上者应乎下本乎天者亲上本乎地者亲下变之与应常反对也故卦一世者四应二世者五应三世者上应四世者初应五世者二应六世者三应在易言应者一十有九卦昔之言应如子太叔论迷复凶是也至虞翻始传其袐然未尽善繋辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易世应者相易之一也故曰两则化一则神 【震下坎上】屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁 自屯而下乃以卦变为象屯临之变自震来四之五震者干交于坤一索得之刚柔始交也四之五成坎坎险难刚柔始交而难生也易传曰始交而未畅为屯在时则天下未亨之时此以震坎释屯之义也安乎险而不动与动乎险中不以正皆非济屯之道初九正也四之五得位大者亨以正而利也以天地观之刚柔始交郁而未畅雷升雨降其动以正则万物满盈乎天地之间有不大亨乎此以初九九五释元亨利贞也震雷也坎雨也兊泽上而成坎故为雨初九屯之主也初徃之五行必犯难益屯而不能亨矣君子宜守正待时故勿用有攸徃此言初九也天造之始草创防昧人思其主能乘时众建诸侯使人人各归以事主虽有强暴谁与之为乱哉四为诸侯九五在上六四正位分民而治建侯也虽则建侯而未始忘乎险难震为草干之始也坤为防昧坎为劳卦故曰天造草昧宜建侯而不宁此再言初九九五也以卦气言之十月卦也太准之以礥或曰圣人既重卦矣又有卦变何也曰因体以明用也易无非用用无非变以乾坤为体则以八卦为用以八卦为体则以六十四卦为用以六十四卦为体则以卦变为用以卦变为体则以交爻相变为用体用相资其变无穷而乾坤不变变者易也不变者易之祖也所谓天下之动贞夫一也故曰刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣又曰辞也者各指其所之考其所命之辞防其辞之所指则于变也若辨白黒矣夫易之屡迁将以明道而卦之所变举一隅也推而行之触而长之存乎卜筮之所尚者岂有既哉故在春秋传曰某卦之某卦者言其变也若伯廖举丰之上六曰在丰之离知庄子举师之初六曰在师之临其见于卜筮者若崔子遇困之大过者六三变也庄叔遇明夷之谦者初九变也孔成子遇屯之比者初九变也南蒯遇坤之比者六五变也阳虎遇泰之需者六五变也陈仲遇观之否者六四变也周官太卜掌三易之灋其经卦皆八其别皆六十有四八卦谓之经则六十四卦为卦变可知故曰卦之所变举一隅也王弼尽斥卦变以救易学之失救之是也尽斥之非也 象曰云雷屯君子以经纶 坎在上为云雷动于下云蓄雨而未降屯也屯者结而未解之时雨则屯解矣言雷雨之动满盈者要终而言也解丝棼者纶之经之经纶者经而又纶终则有始屯自临变离为丝坎为轮纶也离南坎北为经经纶也君子经纶以解屯难凡事有未决反复思念亦此象也 初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 初九刚正屯难之始上有正应震动体进则犯难成巽为进退九居四不安故磐桓子夏传曰磐桓犹桓旋也磐桓不进利于守正不进非必于退也志在行其正也初九不忘上行之谓志志刚中也志行正也可不磐桓以待时乎初动济屯四诸侯位建国命侯资以辅五屯难未解众隂不能自存有刚正之才使之有国则众从之阳贵隂贱坤众为民九退复初以贵下贱大得民也故曰利建侯夫子时楚有四县赵简子命下大夫受郡必言利建侯者建侯万世之利也或问震又成巽何也曰所谓杂物撰徳也撰数也且以屯论之坎yang物也震动也四比于九五自三柔爻数之至于九五巽也震yang物也巽隂物也刚者阳之徳柔者隂之徳刚柔杂揉不相逾越故曰杂而不越先儒传此谓之互体在易噬嗑曰颐中有物曰噬嗑离震相合中复有艮明夷曰内文明而外柔顺以大难又曰内难而能正其志坎难也离坤相合中复有坎在繋辞曰八卦相荡先儒谓坎离卦中互有震艮巽兊在春秋传见于卜筮如周太史说观之否曰坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上自三至四有艮互体也王弼谓互体不足遂及卦变钟会著论力排互体盖未详所谓易道甚大矣 六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也 九五屯之主六二中正而应共济乎屯者也故曰屯如二乘初九欲往应五迫于刚强邅回而不能去故邅如干变震为作足之马震为足乗马也初不应五二欲应之与马别矣故乗马班如春秋传曰有班马之声杜氏曰班别也五坎为盗盗据山险防也男曰防女曰姻媾男女别也九五应六二防媾也五自初九视之有险难之象防也自六二视之匪防也防媾也特以乗刚故耳初九六二正也而致六二之难者刚乗柔则顺柔乗刚则逆妻不亢夫臣不敌君天地之道故曰六二之难乗刚也二五相易五之二成兊兊女子也二之五成坤坤为母女子而为母字育也坤见坎毁刚柔以中正相济屯解之象坤为年其数十六二守正不苟合于初而贞于五是以不字屯难之极至于十年二五合刚柔济兊女乃字屯本临二之五合则九反二六反五坤为常故曰反常也王弼曰屯难之世其势不过十年孰谓弼不知天乎坤为年何也曰嵗阳也阳生子为复息为临为泰干之三爻也夏后氏建寅商人建丑周人建子无非干也古之嵗者必谨始冬至日腊明日正月旦日立春日谓之四始四始亦干之三爻也坤十月隂也禾熟时也故诗十月纳禾稼春秋书有年大有年丧礼三年者二十七月也 六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也 六三柔不当位不安于屯妄动以求五五君位艮为黔喙震为决躁鹿也言有求于君也若上六变而应三艮变巽离有结绳为罔罟之象艮为手虞人指踪而设罔罟者也上六在君之侧而不应譬之即鹿无虞人以导其前岂惟不得鹿乎往而徒反退之三陷于林莽中矣艮为山震为木林也三四为中林中也六三有从禽之欲不知事有不可贪求妄动是以陷于林中而不恤故曰即鹿无虞以从禽也君子初九也知不可往往无所获且有后患故见防而舎之舎止也艮也君子安于屯不若六三徒往而穷自取疵吝 六四乗马班如求防媾往吉无不利象曰求而往明也六四柔而正上承九五坎为羙脊之马艮为手乗马也四自应初五自应二其情异乗马而班别者也故曰乗马班如六四虽正有济屯之志五不求而往岂能行其志哉五求四男下女隂阳相合斯可往矣往之上得位故吉无不利艮为手求也坎为月震东方明之时也九五有明徳故求故求而往吉无不利否则志不应有凶易言出入往来何也曰出入以度内外也卦有内外自内之外曰出自外之内曰入出者往也入者来也往者屈也来者伸也出入往来屈伸相感而无穷天道东面望之来也西面望之往也故晋之出为明夷之入蹇之往为解之来 九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也坤为民兊为泽五之二成兊有膏泽下于民之象膏泽下则五之所施光矣坎为月有光之象故也屯之时九五得尊位六三不正处内卦之极震体而有坤权臣挟震主之威有其民者也六三壅之九五之膏泽不下故曰屯其膏言人君之屯也九五中正守位六二六四上六自正隂为小故小贞吉五动而正三以君讨臣则三复乗五盖膏泽不下五之施未光民不知主祸将不测矣故大贞凶易传曰膏泽不下威权已去而欲骤正之求凶之道也鲁昭公髙贵郷公之事是也若盘庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致为之不暴又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣 上六乗马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上六屯之极也五坎为羙脊之马动而乘之上应三五自应二虽欲用五济屯其情异矣乗马而班别也上动成巽巽为号上反三成离为目坎为血泣血也上不得乎君以济屯难极矣无如之何是以泣尽继之以血连而不已上之三连两离爻故曰涟如然屯极矣极则必变何可长也巽为长 【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以飬正圣功也止于外不可进也险在内不可止也险而止莫知所适蒙也此以艮坎二体言蒙也蒙者屯之反屯者物之穉故蒙而未亨有屯塞之义九二引而逹之屯塞者亨矣屯九五大者亨五反为二以亨道行也蒙有可亨之理当其可亨之时而亨之使不失其中者时中也学者禁于未而后禁则过时而弗胜故曰蒙亨以亨行时中也此以九二言亨也艮为少男童也我者二自谓也二在下不动有刚中之徳以自守匪我求童蒙也二柔顺与五相应艮为手求之象童蒙求我也童蒙求我然后二以志应五志谓刚中也二为众隂之主四隂皆求于二而志应者应五也震为草以手持草筮也筮占决也五动二应初筮告也初筮告者以刚中也不问而告与问一而告二皆非刚中夫不愤不啓不悱不蒙塞极矣于是求达焉则一而通通则不复塞矣此初筮所以告也六三六四不与二相应再三渎渎则不告也不待其欲逹随其屡问而告之决之不一不知所从则必燕辟废学防其师训渎与黩同此以二三四爻言亨蒙之道也蒙自二至上体颐颐飬也九二一爻自蒙者言之刚中也然而未正故戒之以利贞自蒙者言之纯一之徳未童蒙飬之至于成徳跻位乎中正则圣功成矣盖学未至于圣未足谓之成徳故夫子十五志干学至于七十而从心所欲不逾矩则蒙以飬正作圣之功也虞翻曰二志应五变得正而蒙亡此以二五言利贞也在卦气为正月故太凖之以童 象曰山下出泉蒙君子以果行育徳 坎水在山下有源之水泉也山下出泉未有所之蒙也泉积盈科其进莫之能御故君子果其行必育其徳徳者行之源育徳者飬源也果行则而必至震为行干刚为徳坎水上为云下为雨在山下为泉象其物宜也 初六蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也 初六之动蒙也蒙蔽之民不善其始至死于桎梏而不悔初六蒙利用此刑人刑人非恶之也以正法也于其始也正法以示之蒙蔽者知戒终不陷于刑辟用说桎梏之道也艮手震足交于坎木桎梏之象坎为律法也初六动而正正法也兊为刑杀兊见坎毁说桎梏也治蒙之初威之以刑然后渐知善道过此以往则吝矣卦言童蒙爻言刑人刑所以辅教也易传曰立法制行乃所以教也后之论刑者不复知教化在其中矣 九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也六五柔也九二刚也五以柔接刚为二所包含章有美而效之君臣道之正也二之吉也故曰包蒙吉二以刚接柔为五所纳艮男为夫巽女为妇妇有相成之道虚其中以纳之君道之正五之吉也故曰纳妇吉二在内为家坎为干之子父有子而至于纳妇子克荷其家者也九二而致其君虚中纳之非其道广其施博积诚以包蒙能若是乎譬之子克家者也二不能包则五不肯纳上柔不接家道废矣故曰子克家刚柔接也二为家何也曰二内也大夫之位大夫有家杂卦曰家人内也 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也 六三蒙而不正之隂坎有伏离离目为见上九不正下接六三成兊兊为少女取女也艮少男夫也干变为金见金夫也坤为身兊折之为躬三之上不有躬坤为顺三不正行不顺无攸利故戒以勿用取女取女贵正女正则家人吉六三见利而恱不能自有其躬上九之以利于徳为不正于理为不顺取是女而欲正家是亦蒙矣 六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也 阳为实九二刚实蒙之主二与五应三动而近二四独逺之若动而应初则与二相近四懐居不动独逺于二介于不正无以其蒙困而知学吝自取也二坎三动成兊泽无水困也故曰困蒙之吝独逺实也阳为实何也曰隂消为虚阳息为实消息盈虚相为去来消则降息则升实则满虚则耗升者贵也降者贱也满者富也耗者贫也隂阳相循祸福更纒故又为贵贱贫富祸福之象太曰盛则入衰穷则更生有实有虚流止无常又曰消与息糺贵与贱交祸至而福逃 六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也 艮少男童也五求于二成坤坤顺也二往资五成巽巽巽也顺则易从巽则易入顺则乐告之以善道巽则优柔以开导之以此治蒙优于天下矣童蒙之吉也五君位成王求助之爻乎 上九击蒙不利为防利御防象曰利用御防上下顺也为宼者九二也击蒙御宼者上九也坎为盗体师盗用师宼也艮为手击也为宼者利于蒙闇昬乱之时蒙极而解则是非定蒙暗明故曰不利为防上九乗其蒙觧之时自上之三击之坎毁成兊民恱而从之上下之情顺也孟子谓取之而燕民恱也坤为顺故曰利用御宼上下顺也易传曰若舜征三苗周公诛三监御寇也蒙屯之反何也曰姤变者六复变者六遯变者十有二临变者十有二否变者十有二泰变者十有二反复相变圣人所以酬酢也陆震亦曰卦有反合爻有升降所以明天人之际见盛衰之理焉 【干下坎上】需有孚光亨贞吉利渉大川曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也 需须也须待也刚健上行遇险未动待时者也故曰需须也险在前也坎险也阳陷于隂中陷也困者水在泽下也需自二而上有困反之象三阳刚而健能须以进动而不屈不陷于险善用刚健者也故曰刚健而不陷其义不困穷矣此以两体言乎需也须以进者需有孚而后进也孚者已也孚之者人也岂能遽孚之哉需自大壮变大壮四阳同徳四与五孚未进之时虽未得天位其徳固已刚健有孚特道未彰尔及其自四而进则位乎天位乃光亨也光坎离之象光亨者以贞吉也九五正中待物之须而不匮者惟正中乎故曰贞吉需道至于光亨位乎天位为湏之主万物需之贞吉也二者夫子之待价也五者天下之望成汤也此以二五言需之才也坎为大川自四之五往也干刚湏时而往何难不济故曰利渉大川往有功也于卦气为二月故太准之以耎傒 象曰云上于天需君子以饮食燕乐 云上于天蓄膏泽而未降须也君子蓄其才徳未施于用亦须也饮食以飬其气体燕乐以养其心志居易俟命待时而动盖需有饮食之道膏泽所以养万物也坎为水兊为口为和说 初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也 三干天际也四在内外之交曰郊五坎为险难初九正应六四而险难在前当守正不动以需其应不先时而动不犯难而上行故曰需于郊不犯难行地风雷相与不失其正天地可久之道曰恒谓五变四动而交乎下也九五虚中以需六四屈已以下之如是应时之需则上下相与可久而无咎隂之从阳地道之常也初九阳在下需六四之应而以巽行以上下言之未失常也九五刚健中正而曰犯难者非其应而往无因而至前志未通也或问利用恒也顺以巽也乾道乃革也何取于卦也曰卦变也所谓之某卦也需利用恒者需之恒也蒙六五顺以巽者蒙之观也干九四乾道乃革者干之小畜也小畜之中又有离兊故曰革是谓天下之至变 九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言终吉也 五坎为水二三兊为泽水往矣而其刚留于泽者刚卤也二在泽中刚而柔沙之象沙近于险者也五不应二故二需之九二得中刚而能柔待时而动其动必以正积诚既久二五相合坎化为坤险难易而为平衍矣需于沙而不妄动则平衍固在其中矣故曰需于沙衍在中也六四与五近而相得四见二不应而需之与五异趋小有言宜矣兊口为言也君子自守亦何伤哉夫子不进犹不免于有言矧余人乎二非终不进也动则正正则吉而兊毁虽小有言终无凶也故终吉象言以吉终者二之五以吉行故有终勉之也 九三需于泥致冦至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也 坎水坤土水泽之际为泥九三刚健之极进逼于险已将陷矣需于泥也上六坎在外为灾故曰需于泥灾在外也九三守正可也动则上六乗之坎为盗盗有戎兵冦也冦虽险我动不正而迫之已甚则至故曰致冦至上乗三成坤为舆坎为车多眚则败也九三正而明能抑其刚健持之以敬慎而不动谁能败哉敬者持其正也三四下有伏艮艮止也慎之象故曰自我致冦敬慎不败也 六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也 干变坎为血九五大壮干变故曰血坎为伏兊为口穴也六四处险者也据坎兊之际三阳自下而进故曰出自穴六四安其位以一隂碍之有险在前进退不可则隂阳必至于相伤小人安险不伤不已故曰需于血为六四者不竞而顺以听之则善故曰需于血顺以听也惟顺以听是以三阳出自穴而无违焉六四坤顺也坎耳听也 九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也 需至于五隂已退听难已获济位乎天位应天下之须坎震为酒兊口在下酒食之象酒食所以养人者也故曰需于酒食九五为需之主应之以中正而已天下之需于五者无须不各足其量而止如饮酒者止于醉食者止于饱需者无穷应者不动故贞吉贞吉者以中而正也中则飬之者不过过则应之有时而穷故曰酒食贞吉以中正也坎震为酒何也曰震为禾稼麦为麴蘖东方谷也故东风至而酒涌 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也 需者讼之反三阳自外而入坎兊为穴故曰入于穴客在外主人以辞速之曰吾子入矣主人须矣九五需之主也三阳干兊居西北之位客也自外而入主人未应不速之客也三人者三爻也故曰不速之客三人来敬者持其正也上六九三当位而应九二初九不当位而不应君子固有至于是邦无上下之交者岂可以不速之客而不敬乎三阳同也敬其一不敬其二则需之者所失大矣爻辞言不速之客三人来敬之终吉而象辞去其三人止曰不速之客来者为上六也上六于二于初为不当位也当位而应则得一人不当位而兼应之则得三人自不当位言之则失也自得三人言之则虽不当位未大失也终吉者不失其正故吉卦体需也有所失人则失需之义矣卦四阳君子二隂小人于六四戒之以顺听于上六戒之以敬客君子得位则小人得其所故为小人谋者如此 【坎下干上】讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也 干健也坎险也两者相敌所以讼也无险则无讼无健则不能讼险而健故讼此以两体言讼也讼自遯来九三之二二有孚于五刚来揜于二隂之中刚实有孚信而见窒于人不窒则无所事于讼矣虽有孚也然刚失位见窒于二隂邪正是非上未辩也能惕惧处柔讼而不过乎中则免矣离为目巽为多白眼惕之象故曰有孚窒惕中吉刚来而得中也此以讼三之二言九二之才也讼刚太过而不反终成其讼必凶故曰终凶讼不可成也此以成卦上九言讼之终也九五大人听讼者也中正在上无所偏系君子小人各得其平故九二利见之以中正为尚也离为目见也有善听者然后孚信惧而得中吉故曰利见大人尚中正也此以九五言讼之主也讼一变巽二变鼎三变大过坎水变兊川壅为泽干首没于泽中入于渊也天下之难未有不起于争刚险不相下君子小人不相容难始作矣圣人见其讼也戒之中正戒之不可成若济之以争是以乱益乱相激而为深矣汉唐之乱始于小人为险君子疾之已甚其弊至于君子小人沦胥以败而国从亡故曰不利渉大川入于渊也此以卦变终言一卦之义也在卦气为清明三月节故太准之以争卦一变二变何说也曰在贲之曰柔来而文刚分刚上而文柔在无妄之曰刚自外来而为主于内此举一隅也刚柔相变上下往来明利吉凶之无常也是故一卦变六十有三此焦延寿易林之说也 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 天西行水东行违行也行相违乃有讼巽为事干阳始于坎作事而谋始则讼不作窒讼之源也 初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也 初与四应九二间之此初六所以讼也初往讼二四来应初坎毁巽降兊见坎险也兊说也巽为事坎又为可不永所讼之事也讼事之险者不永所事以讼不可长也永其讼者未有不及祸者也兊为言隂为小小有言也初六往而直已九四体离而明四刚初柔各得其正故虽小有言而其辩易明明故终吉初以四为终也易传曰在讼之义同位而相应相与者也故初与四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也 九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 二五本相应以两刚不相下此二所以讼五也然五君也其徳中正以不正而讼中正不可也况以臣讼君乎不克讼者义不克也故退归而逋则其邑人三百戸得以无眚不然五来讨二祸及邑人矣归者二自五而反逋者失位而窜坎为隠伏坤为众坎动入于众中窜也故曰不克讼归逋窜也自下讼上于势为逆于义为非祸患至于逋窜自取之犹掇拾也二去成艮手掇拾之象干防三十有六坤防二十有四九二变则二三坤防四五干防合而言之三百也坤为户二在大夫位为邑自三至五歴三爻坎在内为眚二动去位则无眚故曰其邑人三百户无眚太曰两虎相牙掣者全也归而逋之谓乎古者诸侯建大夫受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天子之大夫视子男大之卿当小国之君然则诸侯之卿当天子之大夫也食二百八十有八人三百戸举全数也 六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也 干为刚徳上九阳极而老旧也三之上成兊为口食旧徳也食旧者食其素分犹言不失旧物也古者分田制禄公卿以下必有圭田以徳而食其来旧矣公卿以下所食如周官家邑小都大都之田是也三公位干上九郊之象六三当争胜之时不丧其旧以不讼四而从上也三从上而四间之宜有讼三柔而明柔则不能讼明则知不可讼而止是以从上而食旧徳六三介九二九四两刚之间而失位厉也往从上九则上屈其刚就之无所事讼得位而食终吉也三之从上非苟从也或从王事以成功归之已终其事不以无事而食是以食旧徳也非从上之吉乎干五为王巽为事三内卦之成上外卦之终故或从王事以无成有终窦婴讼田蚡上下相激至亡其身不知六三之吉也易传曰讼者刚健之事故初则不永三则从上二爻皆以处柔不终而得吉四亦不克而渝得吉讼以能止为善也 九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也 讼生于仇敌故有忿争不安其命者焉九四上承五下乗三而初为应五君也不可讼也三从上初从四无与为敌者故不克讼乃克其刚强欲讼之心而与初相应相应则情义相得各复其所何讼之有各复其所者复即命也命者正理也复即命则变前之失安于正理矣讼者始于刚强而不明九四处柔体离巽柔巽故无狠怒明则知可否斯九四所以能复者欤巽为命何也曰巽为风风者天之号令在人则命也受之于天也故先儒以巽为命为号令为事巽象曰申命行事正与否则繋乎爻位之得失陆绩曰讼之复干变而巽 九五讼元吉象曰讼元吉以中正也 九五听讼之主未能使人无讼何谓元吉大人得尊位以中正在上无所偏系邪枉之道不行故吉元吉者其始本吉吉之至善者也此臯陶淑问召伯听讼之爻 上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也 三限乎上下之际腰之象也上九之三或锡之干变为金腰以金饰鞶带也三离日之上为终朝兊为毁折伏艮为手为受服三复位鞶带毁有褫之象也故曰或锡之鞶带终朝三褫之自五之三歴三爻三褫也敬者人以其正足惮故敬之上九成讼而居上位受服不以正知其虽有是物亦不足取敬于人内自愧耻不安其服是以终朝三褫之争讼逆徳非人之本心故不克讼则归而逋窜以讼受服则愧而三褫 【坎下坤上】师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 坤众也五隂而一阳为之主利于用众二有震体震动也聚众而动之亦用众也周官自五人为伍积之至于二千五百人为师亦众也故曰师众也用师之道以正为本九二动之五正也苟动不以正出于忿骄矜虽迫之以威非得其心也惟一本于正使众人皆得其正天下之民将归往之王者之道也师自复来初之二者也一变师二变谦三变豫四变比至比而得尊位可以王矣要终而言也故曰贞正也能以众正可以王矣丈人者尊严可信长者之称身在险中服其勤劳则众应之能以众正者也震为长之象言九二也武王之于尚父宣王之于方叔是已子夏传本作大人将帅之道不刚则慢而不肃刚而不中则暴而无亲刚中矣而上无柔中之主以应之则睽内顾动辄见疑已且不暇恤其能成功乎古者人君之用将既得其人跪而推毂付之斧钺进止赏罚皆决于外不从中制是以出则有功语天下之至险者无若师也师动以义而民从之虽至险而行之以顺也坎自初之二进而上行行险而顺也凡药石攻疾谓之毒师之所兴伤财害物施之天下至也圣人不得已而用之以去民之害犹用毒药以攻疾虽曰毒之其实生之以此毒天下而民安有不从者哉兼是五者唯九二乎是以吉而无丧败合于义而无咎也坎为险又为毒者险难之所伏也医师毒药以攻疾所以济险难也故又为药故曰刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣在卦气为立夏四月故太准之以众 象曰地中有水师君子以容民畜众 物之在天地间至多者无若水也地中能有之师之象也故土虽致宻而含通流泉河海之大不能出其涯涘君子寛以容民又有度量上下维持以畜众繋辞曰阳一君而二民隂二君而一民民谓隂爻也有阳爻则隂爻为民所谓容民者言内卦也坤为众所谓畜众者言外卦也或曰至险于大顺伏师旅于民众井田之法也 初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也坎坤为律律谓之法者度量衡之法起于黄钟之九寸黄钟坎位也尔雅曰坎律铨也兵法地生度度生量量生数数生称称生胜师出以律则教道素明兵卒有制胜敌之道也初六不正动则坤坎毁师失律之象地否臧失律也否读为可否之否刘遵曰否字古之不字也失律者为不善否臧则不善杜预亦曰否不也故辞曰否臧象曰失律失律则凶矣或曰师出无名而以律可谓臧乎曰司马掌九伐之灋不正而动是亦失律安得不凶执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以如已也故曰否臧其律竭也盈而以竭大且不整所以凶也曰师之临者初六动而成兊也坤为众坎为律为川坤毁则众散坎毁则川壅而律竭 九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天也王三锡命懐万也 卦五隂听于一阳在下而专制其事者也人臣惟在师可以专制然专制疑于擅权不专制无成功之理得中道乃吉而于义无咎九二刚居柔威和并用得中者也故能承天天者龙光也干在上为天五坎为光二震为龙二之专制以五之譬之地道含万物而化光非天地之施乎惟在师得中乃能承天不然怙而骄必有凶咎莫敖自用得臣刚而无礼安能承天哉坤在上为邦四诸侯三公五干为王九自四歴三爻二有伏巽为命王三锡命懐万邦也古者诸侯入为天子之卿天子之卿为六军之将王锡命之至于三极数也然亦不过乎中万邦所以懐欤过则滥赏有功者不恱非所以懐来之九自五之二懐来也 六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也 九二以刚中之才行师上下当顺以听坎耳坤顺也六三在下卦之上又动而主之则尸其事者众也故曰师或舆尸坤为舆舆又训众三动得位尸之也坎变兊毁其师也故大者无功而凶荀卿论兵曰权出一者彊权出二者弱易传曰军旅之任不专一覆败必矣 六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也 六四之动震为左日在地下暮夜之时师宿为次坎阻水也险难在下救者当倍道赴之动而左次阻水以自固岂用师之常哉宜有咎然六四柔能自正而下无应知其不可行量敌虑胜临事而惧未失坤之常也于义为无咎春秋书齐师宋师次于聂北救邢按兵待事卒能救邢何咎于次哉易传曰度不能进而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易此义以示后世其仁深矣 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 五应二二为田震为稼坎为豕田豕害稼四时之田皆为去害二往之五成艮手为执伏兊为言执言者奉辞罚罪也六五柔中以任将帅二执言而行去民之害不得已而用师譬如田猎田既有禽然后取之田有禽则非无名兴师执言则我有辞于义无咎矣故曰田有禽利执言无咎然六五柔于用人不可不戒九二震为长子帅众而众从之者以刚居柔威克厥爱以中道行师也若五动成艮于震为弟于干为子之三则坎毁既使二主师又使三主之舆尸也所任不一虽正亦凶九五正也艮手有上使之意上使不当也舆尸之凶圣人再言之者任将不可不重也易传曰自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也 上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 上六动干在五上五君位大君也大君者号令之所自出也故履之上九临之六五皆曰大君上之三成巽巽为命大君有命也有命以正有功也有大功者开国使建国有小功者承家使受邑也四诸侯位震为长子主宗庙社稷开国者也二大夫为家初隂在下承之承家者也巽三在二四之中有开国承家之象上师之成宗庙之位古者赏人必于祖庙示不敢专故上六并言之六三不正为小人三之上小人用于上成坤必乱邦也行师之时贪愚皆在所使未必皆君子及其成功而行赏则君子当使之开国承家小人厚之以金帛优之以禄位不害其为赏功也盖胙之土万世之利尊有徳所以示训若小人无厌有民人社稷其害必至于乱周颂赉大封于庙言锡予善人也光武中兴臧宫马武之徒奉朝请而已得此道也然寇邓诸贤无尺寸之土亦过矣易传曰小人易致骄盈况挟功乎汉之英彭所以亡也或问坤为土为国邑古亦有言之者乎曰周太史为陈侯之子筮之遇观之否观六四诸侯之位也坤为土变而为干干父坤母继父母之国者也故曰其代陈有国乎内卦坤为土风行地上不处者也故曰风行而着于土其在异国乎此皆以坤土为国也毕万将仕于晋遇屯之比初九变也辛廖占之曰震为土车从马公侯之卦又曰公侯之子孙必复其始二大夫位也言大夫复为诸侯以坤土动于下也 【坤下坎上】比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也 比吉者比而吉也凡物孤则危羣则强父子夫妇朋友未有危而不凶者人君为甚故比而吉谓九五也比辅也一阳在上四隂在下顺从之比所以吉也故曰比吉也比辅也此合两体言比也然比当慎不可以不与善不可以不长久不可以不正有是三者乃可以无咎以其当愼也故原筮以决其所从原再也如原原庙之原比自复来一变师二变谦三变豫自谦至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮原筮则其愼至矣复初九始于正四变成比不离于贞元永贞也元君徳也善之长也干刚之始也盖比道之难既原筮以审之其始也相比以善其终也永贞则无咎矣不然虑之不审其始比之不善或贞而不永岂能无咎原筮元永贞者九五也九五之刚乾元也故曰元位乎中正故永贞故曰以刚中也坎往则坤来坎劳卦不宁也坤为方不宁方来也比之时下虽比辅不敢自宁则上下相应多方来矣故曰不宁方来上下应也谦坤三四五爻先来比之上六独安其位而不来欲来则已后不来则履险而逼道穷而不知变故凶上六之所以凶者后夫三爻也故曰后夫凶比道贵先故也 曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 地上有水相比而无间干五王也四诸侯位坤土在上国也坤为众万国诸侯众多也比师之反九二为五有先王建万国亲诸侯之象建万国者众建也建万则民比其国君亲诸侯则国君比于天子封建自上古圣人至于三代不废享国久长秦罢侯置守二世而亡此封建不可废之验也患封建不得其道耳得其道者建万国是已夏承唐虞执玉帛者万国成汤之时七千七百七十三国成周千八百国而夫子必曰建万国者众建诸侯而少其力也众建则多助少其力则易制观此则周官诸侯之制疑若非周公之意也 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也 初六不正未能信者也比道以信为本中心不信人谁亲之以是比人宜有咎四与初本相应初动而正往比之则有孚信矣孚者信之应也春秋传曰小信未孚故有孚比之无咎初六坤土坤为腹动之四成兊兊为口巽为绳土器有腹有口而绳引之坎水盈其中盈缶也缶所以汲质素之器诚之象水盈其中亦诚信充实而无间之有孚之谓也比之有孚何咎之有故曰有孚盈缶初始也四终也初自四复位终来也四非正应谓之它子夏曰非应称它初比之以诚信其终也来有它之吉矣若始比不以诚其能终有它乎故曰比之初六有它吉也陆绩曰变而得正故吉是也 六二比之自内贞吉曰比之自内不自失也 六二九五中正相比刚柔正而位当圣人犹曰比之自内者六二柔也恐其自失也二处乎内待上之求然后应之比之自内者也故贞吉正则吉也不能自重汲汲以求比动而自失其正道亦不可以行矣枉尺直防未有能直人者也故曰比之自内不自失也易传曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至而后出也 六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎 比之匪人与否之匪人同义子夏曰处非其位非人道也三四处中人位也人道相比以正六三柔而不正处非其位逺比于上六以非道而不应近比乎六四六二以不正而不受天地之间未有不相亲比而能自存者也比之而人莫与不亦可伤乎虞翻曰体剥伤象弥子瑕曰孔子主我衞卿可得也孔子曰有命鲁桓公求会于衞至桃丘衞侯弗与之见求比而不得不亦可伤乎可伤则悔吝不必言也 六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也 四以五为外内外相形而后有者也六四当位不内比于初絶其繋应外比于五守正不动则相比以诚矣故贞吉五以徳言之刚健中正贤也以位言之君上也以正比贤以臣比君外比之所以吉欤易曰东北丧朋安贞吉六四之谓乎 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也九五比之主坎为明显明比道者也故曰显比五位乎正中比者因以比之不规规以求比于物比之以正中之道所以吉也故曰显比之吉位正中也干五为王自四至二历三爻坤为舆为众坎为轮田猎之王用三驱也艮为黔喙坎为豕震为决躁内卦为后外卦为前向上为逆顺下为顺故曰失前禽也显比之道譬之从禽王者之于田也三面驱之阙其一面逆而向我则舎之背而顺我之射则取之舎之者明比也取之者明不比也所谓正中也旋于征伐叛伐之服者舎之故曰舎逆取顺失前禽也坤在下为邑谓二也邑人者二干也二之五艮见兊伏兊为口邑人不诫也王者之比天下无逺迩无内外无亲踈不以邑人近则告诫而亲之不以僻陋之国逺则不诫而踈之使人人以中道相比无适无莫则吉若显比矣其道犹狭未吉也故曰邑人不诫上使中也或曰安知舍逆之为向我取顺之为射取之曰观其所杀而知也射者从禽左而射之由左逹右诗曰公曰左之舎拔则故田有三杀自左膘达于右腢为上杀射右耳本为中杀射左髀达于右□为下杀靣伤不献翦毛不献郑康成曰禽在前来不逆而射之也去又不射也唯其走者顺而射之王弼亦曰趣已则舍之背已而走则射之 上六比之无首凶曰比之无首无所终也 六三动而比上上比乎三成干干为首三者上之始上者比三之终三不知比上则比之无首上不知比三则比之无终比之无首无所终矣正者宜然上六不免于凶者正而不用也道与人同者也不相亲比与比之而无首虽正亦凶 【干下巽上】小畜亨宻云不雨自我西郊曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也 柔自姤进而上行至四得位上下五刚说而应之说则见畜矣一柔畜五刚小畜大臣畜君也爻非所应亦曰应之隂者阳之所求也故曰柔得位而上下应之曰小畜此以六四言小畜之义也下干健也上巽巽也九二九五刚中也健而济之以巽则易入刚不过乎中则志行于上下两者得则柔道亨而阳为隂所畜矣故曰健而巽刚中而志行乃亨此以两体二五言小畜之才也兊盛隂也宻云者兊泽之气上行也雨者阳为隂所得相持而下者也六四志在畜君以往为尚畜君者好君也不得于君其能畜乎故曰宻云不雨尚往也此再以六四言小畜也干天也在内外之交而见天际郊之象兊西也我者内为主柔自下升天地之理阳唱则隂和西郊隂也宻云不雨隂先唱也以臣畜君虽尚往也然不待唱而先之则其施未行施者膏泽下流也柔得位待唱而往则君施行矣故曰自我西郊施未行也圣人言此示臣强之戒且曰隂畜阳小畜大终不可以成大事干天下之至健至难畜者非刚健笃实辉光日新其徳岂能畜之在卦气为四月故太准之以敛 曰风行天上小畜君子以懿文徳 天刚徳文柔徳风行天上刚为柔所畜小者畜也君子以是懿文徳传言太虚无碍大气举之 初九复自道何其咎吉曰复自道其义吉也 圣人欲明阳不受畜于隂之义故以履小畜二卦反复明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四故初二皆以复言之三受畜而不得复者也初者九之位正也正者君子之道初九不受畜而复四犹未为得所宜有咎然由正道而复四亦以柔道下之何其咎哉于义吉也 九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也 小畜以一隂畜五阳五本二之位五动则二应同志者也二干体刚健五巽体柔巽二进而欲复其所五以同志牵挽而复之巽为防为股艮为手牵复也二牵挽而后复者畜之已深不若初九自道而复为易然在小畜之时五能下之引自助为得中道二复而在中亦不自失其正而吉两得之也易传曰同患相忧二五志同故相牵连而复二阳并进则隂不能胜得遂其复矣 九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也子夏传虞翻本辐作輹当作輹上九九三本相应若动而成震坤其舆也阳画舆下横木也为輹九三见畜不可动兊为毁折舆说輹矣其能进乎震为夫离为妻为目巽为多白眼九三刚而不中见畜而怒故反目相视妻制其夫男女失位不能正室也三四巽离有家人故以室言之妻齐也敌夫之辞震离同故曰夫妻初二畜于巽而复独九三畜于六四而不复者九三失道比于四而恱之也阳无失道隂岂能畜之圣人详言此者为阳畜于隂之戒易传曰未有夫不失道而妻能制之也春秋传晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史蘓占之曰车脱其輹归妹外卦震也上六变离震毁车脱其輹与此爻及大畜九二同 六四有孚血去惕出无咎曰有孚惕出上合志也五君位体巽四近而相得以正相比臣畜君者也四不系于初诚信孚于上有孚也三阳务进而上四以一隂乗之若畜之以力隂阳相伤可不惕惧乎唯诚信孚于上而与上之志合则物莫之伤而惕惧逺矣伏坎为血为加忧巽为多白眼惕也血去惕出者四五相易合志之辞不言血去盖惕出则血去可知九五之刚六四在下止畜其欲非诚信感之上下志合是婴龙鳞也岂能畜哉惟其有孚志合守正而见信故以此处上下之际而无咎自古人臣得位上畜乎君下畜乎众君子不如六四之有孚未有不伤霍光之于魏相萧望之卒见伤也 九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也五近四相得无应以分其志有孚也易言交如者异体交也言挛如者同体合也四五同巽体君臣合志挛如也小畜一隂畜五阳常恐力不足而见伤五于畜时虽得尊位而不能畜以其富也委之于邻并力而畜之有孚挛如则众阳皆为我用矣阳实为富隂虚为贫四虚五实而五与之共位食禄四得尽其心能以富用其邻也以如师能左右之曰以相比为邻巽离亦邻也富以其邻不独富谓富善人也 上九既雨既处尚徳载妇贞厉月防望君子征凶曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也 大畜畜之以止畜极则散小畜畜之以巽极则畜道成矣上成动而畜三九三止而见畜坎见兊泽流既雨也既雨则阳与隂和矣九三不往而还其所既处也既处则不进矣阳刚健既雨既处岂一日畜之哉柔巽易入阳说而受制则刚者退避柔者尚之积之甚防至于载之而有不知也坎为轮干阳徳也而在下巽隂徳也而在上阳反载之矣巽为妇当以柔巽从夫为徳隂而畜阳柔而畜刚非徳之正以是为正守而不变危厉之道譬之月也望则隂道盛满即复而成巽巽畜干岂妇徳哉坎为月离日在兊西月望之时也六四未中防望也君子上九也隂盛阳消君子有害动而去之则正征以正行也然不可动动则凶故不得已而处有所疑也巽为不果疑也可动者其唯小畜之初乎 【兊下干上】履虎尾不咥人亨曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也 履践也言践履之道一柔而履二刚上为干刚所履不言刚履柔者三柔履之主也以柔履刚践履之难处之得其道履之至善也故曰柔履刚此以六三一爻言履之义也卦后为尾兊为虎为口虎口咥人者也干健也上九极干六三以柔履其后上九与三相易上复成兊是履猛虎之尾怒而见咥者也三兊体下说乎人情上应乎干上极健而我应之以和虽刚而不忤和而不流柔而不犯推是道以行吕梁之险可也故处乎五刚之间柔而能亨关子明曰履而不处其周公乎故曰说而应乎刚是以履虎尾不咥人亨此合两体言履至尾而亨也九五以天徳临下刚不中正有所偏系则君子畏祸将去之小人以柔邪而进阳为隂所病矣九五中正践帝位立乎万物之上无所累其心舜禹之有天下也履道至此光明格于上下矣离为明疚病也隂阳失位为病六三不正五不应之不疚也故夫子賛之曰刚中正履帝位而不疚光明也今之王古之帝也独于履言帝位者易君徳而当君位者五卦否无妄同人遯干体也而无履之时有是徳有是时而履是位者唯履而已上下履位物物循理之时也在卦气为六月太准之以礼 曰上天下泽履君子以辩上下定民志 天泽相际目力之所极则视之一也而上下实异体不可不辩礼者人所履表防者也坤为民巽为不果疑也故君子以礼辩上下定民志古之治天下者思去民之疑志以定之尔 初九素履往无咎曰素履之往独行愿也 初在履之下而正安于下不援乎上者也四动而求之斯可往矣往以正不失其素履往成巽巽为白亦素也故往无咎履九五中正君位也四爻不正初九独正往之四者将以正夫众不正独行愿也非厌贫贱也非利富贵也是以往无咎易传曰夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱尔非欲有为也既得其进骄佚必矣故往则有咎 九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也二动成震震为大途坤为平衍履道坦坦也道中正也初动二成坎坎为伏初未往二伏于坎中幽人也幽人言静而无求及初复位动而不失其正幽人之贞也正则吉初之应四动而往静而来上下无常也而在幽人守正所履坦坦者自若其中不自乱也坤为乱二正得中不自乱也久幽而不改其操者其唯九二乎易传曰九二阳志上进故有幽人之戒 六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 六三离为目兊毁之眇也眇者不能视逺言其智不足以有明也巽为股兊折之跛也跛者不能行逺言其才虽有上九之应不足以相与而行也卦一隂介五阳刚健之中才智不足处非其位柔不胜刚必有凶祸故曰咥人之凶位不当也卦后为尾兊为虎为口履干之后三往乎上成兊虎口啮之咥人之六三位不当一也在卦言不咥人亨爻言咥人凶者卦体说而应乎干应则柔应刚以说应健如列御冦所谓达其怒心也爻则才知不足而有为于大君妄动也是不知宋王之猛者也干五为君上九大君也兊西方肃杀之气武也天右行故天事武三居中志也六柔居三志刚也六三往之上九武人有为于大君志刚则决不虑其才知不足而决于有为致咥之道盆成括是已观六三妄动而凶则知初九之往为吉矣 九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也 九四履三阳之后下有兊虎履虎尾也五刚四近君多惧然以阳居隂谦而不处动成震震为恐惧愬愬也恐惧则敬愼敬愼则动无非正始也履虎尾终也恐惧不失其正而志上行于君终吉也中为志动则行 九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也 六三履虎尾咥人凶者位不当也九五其位正其徳当而贞厉者刚天徳不可为首也九五履乎正位当用六三之柔济乎刚健而说决而和斯可以履天下之籍矣人君擅生杀之柄不患乎无威患乎刚过不能以柔济则臣下恐惧而不进人君守此不变危厉之道兊为决三五相易成夬故曰夬履或曰六三不正何以用之义取柔济刚也易传曰古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然未尝不尽天下之议 上九视履考祥其旋元象曰元吉在上大有庆也祥者吉之先见生于所履者也视我之所履则吉之来可考而知之矣天下之理未有出而不返者也上九所履不邪其旋反者必元吉也阳为大为庆上动以正乃致大有吉庆之道故曰元吉在上三在内为离目视履也上动而三有庆其旋元吉也上履之终故其祥可考焉 [book_title]汉上易传卷二 上经 【干下坤上】泰小徃大来吉亨曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 小者自内而徃大者自外而来隂阳之气徃来相交故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之乾坤交而成震震万物通也天地之泰也以上下言之上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交则不通不同则不交此再言泰小徃大来所以吉亨也以气言之内阳而外隂则通以徳言之内健而外顺则通以天下言之内君子而外小人则通泰者通而治也是故君子内则其道日长小人外则其道日消如是则能存泰而不入于否矣关子明曰干来内坤徃外则君子辟小人阖故名之曰泰反是名之曰否作易者其辟君子而通小人之阖也故以君子名其卦在卦气为正月故太准之以达交 象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民 泰者天地交也财成辅相者以人道交天地也兊刻制坤成物因天地之道而财成之也则物不屈于欲震左兊右辅相也因天地之宜而辅相之则人不失其利左右亦震兊也坤为民财成辅相以左右民者立人道也财裁古通用 初九防茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也茅上柔下刚而洁白君子之象也拔其一则其根牵引连茹而起君子引之象也茹根也三阳同志外有应初九上应四四来援之成巽初徃成震震为蕃鲜巽为白茹者初九之刚也徃则二三同牵连而进伏艮而手拔茅连茹以其彚征也征正行也利于正行故吉君子在上必引其将以合君子之 并天下之力以济其道于泰不然小人以朋比而强君子以寡助而弱亦何由泰哉 九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也 兊为泽震为萑陂泽荒秽之象二之五以阳包隂包荒也坎为大川出干流坤行于地中河之象也震足蹈川徒渉也徒渉曰冯冯河也勇于蹈难而不顾者也二近五逺不遐遗也阳与阳为朋二絶其而去朋亡也人狃于泰政缓法弛之时当有包含荒秽之量以安人情用冯河越险之勇以去弊事民忽于荒逺人材失于废滞故戒以不遐遗近已者爱之逺已者恶之大公至正或夺于私昵故戒以朋亡四者具乃得配六五而行中道所以然者光明广大不狭且陋也六五柔中以下九二二刚中而配五坎离日月充满六合而无私照其道光大如是则无一物不泰矣易言道大无所不容者曰光大思虑褊狭者未光大陋之谓也时已泰矣苟浅中不能容之则轻人才忽逺事植朋党好恶不中不足以厌服人心天下复入于否六五曰中以行愿也九二曰中行中道者所以存泰也横渠曰舜文之治不过是矣 九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也 二上徃四五复位坤平衍也化为山泽平者陂矣若九三不守其位而又徃上六坤复泰将成否故戒之观无平不陂则知无徃不复矣九三在天地之际徃者当复泰者当否时将大变唯艰难守贞确然不动乃无咎三与上六有孚者也隂阳失位为忧忧恤也三上相易恤其孚也天地反复之际外之小人必因内之君子有危惧之心乘隙而动着信于我君子应之则大事去矣祸至于覆其宗艰贞勿恤其孚不以利之心移其守以拒险诐之势以塞反复之路自信而已于食有福矣兊为口三阳为福君子之干禄也修身俟命人之信否无以为也故能永享安荣与有泰之福或曰时运已徃艰贞其如何曰天人有交胜之理闗子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通故治乱有可易之理大哉人谟其与天地终始乎 六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 阳实为富隂虗为贫以用也邻五与上也阳必求隂隂必求阳隂阳之情也三阳在下上与三隂相应故隂得其主而安于上君子在内小人安于外之象也三阳相率而往三隂失实各复其所故翩翩然下之六成巽巽为鸡而五与上亦从之而复不富而用其邻也不富者失实也翩翩者回翔而后下之意譬如叶坠井中翩翩而下以井气扶之也君子去位小人犹有顾忌君子尽去然后飞扬矣君子有益于世如此可使一日去位乎兊口戒也上下相应孚也君子往则小人来兊象毁不戒以孚也不正之间独行正者君子之愿也众正之间而行不正者小人之愿也愿皆出于中心而分君子小人者正不正之间耳是以君子艰贞圣人言此眀天地将闭上下各复其所虽有圣智莫能止也易传曰理当然者天也众所同也泰既过中则变矣 六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也史谓汤为天乙又有帝祖乙有帝乙阳虎谓帝乙为防子之父而子夏谓帝乙归妹汤之归妹也汤一曰天乙亰房载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之顺夫本天地之义也徃事而夫必以礼义则帝乙汤也五君位干九二居之帝也帝天徳也女以嫁为归震为长男兊为少女由长男言之妹也六五降其尊位下交九二帝乙归妹之象也五以柔中下交九二刚眀之贤而顺从之九二复以刚中上交于五而其道上行五以是成治泰之功则以中道致福而获元吉也故曰以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交于五者岂唯九二之愿亦六五之愿二五道行君臣并吉非其愿乎故曰中以行愿也 上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也 上六治极而乱以一卦言之阙土为隍积而成城泰兊之象城髙而坠复归于隍泰反为否也师众也坤为众城复于隍则天地闭塞君失其民故勿用师邑二也巽为命泰兊口为告坤为乱四之成巽告命也五之二自邑告命也上之三成坤其命乱也当是时虽九五正其道不行于下贞吝也虽自邑人人而告谕之其命曰乱不可正矣盖泰之方中君臣同心乃可以治泰过此则变必至于大乱而后己 【坤下干上】否之匪人不利君子贞大徃小来曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也 天地相交是生万物其卦为泰人于其中为天地万物之主观之人则天地相交万物咸备故三偶在上三竒在下鼻口居天地之中交泰也天地当交而否之匪人道也圣人位乎两间以立人道否之则人道絶灭矣故曰否之匪人泰三四上得位二五以正相易正者众君子多也否初三四上不正二五独正正者少不正者众小人多也泰多君子否多小人岂降之才有殊哉否时君子消小人长自中人以下化之为不正虽有君子寡徒少偶难乎免于衰世于是有善人载尸哲人之愚括无咎无誉故曰不利君子贞大者自内而徃小者自外而来乾坤不交震反成艮艮者万物之终也故曰万物不通也坤在上为在下为邑治天下之道自庶人达于大夫大夫逹于诸侯诸侯逹于天子上下不交坤反于下则民困而主不恤下怨而上不知俗已败而政不修虽有国内外塞矣故曰天下无邦也以气言之内隂而外阳干阖而坤也以形言之内柔而外刚气反而死也一隂自姤长而为遯为否小人之道日长君子之道日消其祸至于空国而无君子极坤疑干君臣相伤故圣人于此终言之 象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄天地不交上下否塞也泰坤吝啬俭也兊泽险难也震蕃鲜荣也否反泰乃有君子当天地不交之时以俭徳避难不食而遯去虽有厚禄不可荣之之象 六防茅茹以其彚贞吉亨象曰防茅贞吉志在君也六自下引九四以退有艮巽九四应初巽成震艮为手防也巽为白震为蕃鲜上柔下刚而洁白者茅也茹九四之刚也三阳同以其彚也四应正也能与其退而守正得处否之吉身虽退伏其道亨矣五为君四近君志中也屈伸进退相为用也君子之退以小人得志故安于下以俟其复未甞一日忘君也君子所以屈而能伸退而能进此否所以为泰之本欤故曰防茅贞吉志在君也 六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也五包二二承之包承也顺以承上小人之正也六二在否之时得位在内小人也故曰小人吉九五中正在外包小人而容之虽包小人而亦不乱于小人之羣坤为乱三隂小人羣也包则和不乱羣则不流此大人处否而亨欤不曰君子者处否而亨非大人不能若同流合污则否而已焉得亨天地相函隂阳相包否六二六三姤九三皆以阳包隂大者宜包小也 六三包羞象曰包羞位不当也 六三得时进而处上九四辞尊退居于下见六三则包容之而六三始有处不当位之羞何以知其羞乎体巽而自动是以知其羞也管仲谓齐侯恭而气下言则徐见臣有慙色是也六二六三小人之致否者也君子与之力争则否结而不觧矣自古君子不忍于小人以及祸害者常多故易为君子谋必包容之使下者知所承上者知所愧庶几有泰之渐也三四相易巽成离离为目羞愧之象与恒九五或承之羞同 九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也 九四否道已革故于此言济否之道四为朝廷五为君巽为命畴也祉福也九四刚而履位有济否之才而近君能下君命于朝廷五锡以六二之祉福则阳徳亨矣否可以济矣人谁咎之哉四应初三应上君子之附丽其祉以进九四之志行乎下矣五锡二成离离丽也志者中也荀谞谓志行乎羣隂也易传曰君道方否据逼近之地所恶在居功取忌若动必出于君命威福一归于上则无咎而其志行矣 九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也 休息也九四否道已革九五息否之时二五相易隂息于五故曰休否言九五之动也大人居尊位正也中正而健徳当乎位也位者圣人之大寳虽有其徳无其位不可也有其位无其时不可也息天下之否者其惟有其位有其徳又有其时乎故曰大人之吉位正当也言九五之不动也然未离乎否也故又戒之九五不动不能与二相易则安其位者也保其存者也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有其治者必乱故曰其亡其亡此又因九五不动以眀戒也苞桑其叶丛生者也巽为木上下黄三阳积羙而根于坤土其根深固苞桑也巽为绳系也维也虑其危亡且乱当系之维之使其根深固以防否之复故曰系于苞桑如是则大人吉非位正徳当能无凶乎易传曰汉之王允唐之李徳裕不知此所以致祸败 也 上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也 上九否之终天运极矣人情厌矣君子动于上六三应于下否毁兊成如决积水而倾之莫之能御也始也否塞先否也终也倾否后喜也兊为説隂阳得位为喜巽为长理极必反否终则倾何可长也易传曰反危为安易乱为治必有刚阳之才故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯 【离下干上】同人于野亨利渉大川利君子贞曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志 姤隂自进至二成卦以隂居隂得位也二得中也干九五位正徳当二以柔顺应之各得其正而其徳同故曰同人人道父子君臣夫妇朋友长幼其位不同而相与防于大同者中也过与不及睽异而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然则心同心同则徳同故曰柔得位得中而应乎干曰同人此以二五释同人之义也干天也曰同人何也三画以为地以二为人三为天重卦四即也五即二也上即三也六二应乎九五同人也以其同人故曰同人曰同人上九天际也故曰野野者旷逺无适莫之地常人之情其所同者不过乎昵比之私而同人之道不以系应达于旷逺无适无莫其道乃亨有一不同为未亨也同人至于上九则逺近内外无不同者故曰同人于野亨二自下至上皆成兊泽决为大川险阻艰危之象干健也能与天下同之其行健矣则险阻艰危何徃不济故曰利渉大川干行也干行自子至已坤行自午至亥二柔上进干爻下行不曰坤行者同人坤变干九子上至已圣人因以寓乾坤之行焉坤为文坤变离为文眀文理也万物殊各有其理而理则一圣人视四海之逺百世之后如跬歩如旦暮者通于理而已惟烛理眀则能眀乎同人之义然非克已行之以健不蔽于欲者不能尽其道克己则物我一矣文眀以健然后中正无私靡所不应天下之志通而为一夫同人之义以四言该之文眀也健也中也正也以一言尽之正而已矣不正则烛理必不眀行已必不刚施诸人必无相应之理反求于心不能自得其能通天下之志乎故曰文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志此合二五两体以言同人之才也易传曰小人惟用其私意故所恶者虽是而异所比者虽非亦同其所同者则阿党盖其心不正也故同人之道利在君子贞以卦气言之为七月故太准之以昆 象曰天与火同人君子以族辨物 天体在上而火炎上二五相与天与火也同人之道同而无间如天与火然故曰天与火同人离丽也一隂丽于二阳阳本乎天炎上者也故君子以族然干yang物也离隂物也其物各异故君子以辨物族者合异为同辨物者防同为异 九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也 九动艮为门人道同乎人者也同人于门内不若同人于门外之为广也故曰同人于门九动失正宜有咎四来同之初四各得其正盖善者人之所同然其谁咎我哉故曰出门同人又谁咎也 六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也 二徃同五复成离五来同二复成干徃来相同干离各反其本宗同人于宗所同狭矣吝道也易传曰同人不取君义私比非人君之道 六三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也 离为甲胄为戈兵三动有震巽艮之象震巽草木莽也艮为山在下体之上陵也震为足巽为髙升于髙陵也三不动则伏戎于莽言九三刚而不中不能同人与五争应二者五之所同九三贪其所比据而有之故伏戎于莽将以攻五虑其不胜又升髙陵而望焉然五阳刚居尊位二本同五非三之所当有于义屈矣故望其敌知其不可犯也反于中知义不可行也乃退而守下比于二二亦自若然则非道而同乎人者动而争之不可得也不动而比之不可得也奚益矣终其能行哉故曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也干为歳三歳三爻也 九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其则困而反则也 九三动而争二成坤土在内外之际墉也九四乃欲捣虚自上乘之故曰乗其墉四动入坎险有弓矢相攻之象故曰攻三非犯已二非已应虽乘墉入险岂其宜哉故曰乗其墉义弗克也三动四乘之成坎四动上复乘之成兊兊坎困象也故曰困弗克攻则已矣何谓吉吉者正也谓其乘墉入险力已尽而二不应困而知反反而不失其则也是以吉则者理之正天地万物之所不能违者岂力所能夺哉古易本云反则得则得则吉也一本云反则得得则吉也定本作其吉则困而反则也 九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也 三伏戎于莽四乘其墉动而争二五成巽震坤坤为丧巽为号震为声号咷也二非三四之所能有三四不动二自徃同于五离目动为笑理之所同非争之所能得非不争之所能亡故曰九五同人先号咷而后笑当三四动时九五若动而争之非用大师不能克三四之强而与二相遇坤为众自上入险而克三三亦自下而克五有师之象言用力如是其难始克相遇遇非防之正也故曰用大师克相遇言相克也三五相克而与二遇岂防之正哉王弼谓执刚用直不能使物自归是也然同人之先号咷何邪曰以中直也直者干之动也理之所在也理直矣三四抑之望人者深故号咷也观乎所同物情见矣是故不得其所同则怨怨而无告则号咷随之岂惟人哉鸟雀亡其则啁啾而鸣犬兽亡其羣则踯躅而悲未有失其所同不如同人之先者也易传曰九五君位而爻不取人君同人之义者盖人君当与天下大同而五专以私昵应于二失其中正之徳非君道也又先隔则号咷后遇则笑乃私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗而为吝况人君乎 上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也 上九在外逺于二未得志也动而得正内同九三虽未得二不为无所同也故动而无悔九三干天际而在内外之交有郊之象同人于刚健之爻三伏戎四乘墉五用大师上九逺于二处不争之地动而无悔九三自至同人之义其在于不与物争而物情自归乎 【干下离上】大有元亨曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文眀应乎天而时行是以元亨 小畜柔得位而上下应之六四也六四畜之以巽是以小畜大有柔得尊位则有利得大中之道则得人心而又执柔履谦有而不恃故上下五阳皆应能有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元亨者由乎其才内干刚健也外离文眀也刚健则不息文眀则能顺万物之理而眀有是徳矣推而行之不失其时者随天而行也盖六五自同人之二固始以正矣以时而行是以元亨此合两体推原六五言大有之才也才者能为是徳者也同人曰文眀以健大有曰刚健而文眀何也同人九五健矣不言刚者刚天徳不可为首不言刚抑之也大有六五柔得尊位嫌于刚不足故曰刚健或曰大有师賔之道也曰大有尚贤自六五言上九乃有师賔之象彖言尚贤者唯大畜也 象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命大有自垢一隂四变皆有恶与善之象恶者不正也善者正也干阳休善也巽命也至于五变成离离为火在天上眀盛大有之时恶者遏絶善者扬此岂人力之所能为哉顺天休命而已故古者进贤退不肖之命谓之休命或谓之眀命 九无交害匪咎艰则无咎象曰大有九无交害也九守正无交在他卦未有害大有柔得尊位大中上下应之而九无交则害也正匪可咎艰以守正择可而后交则无咎交道难不可苟合也四来下巳乃可动此王丹自重之爻乎 九二大车以载有攸徃无咎象曰大车以载积中不败也 六五不有其大屈体下交九二而任之犹大车也坤为舆干变坤为大车九二刚中而居柔刚则不胜中则不过居柔则谦顺具此三者徃之五以任天下之重犹车载大有物归者众富有之时六五中而未极故有攸徃无咎徃之得正也盛极则不可徃矣阳为重五中也积重其中而刚不倾挠积中不败也大车以载者贵夫积中不败也大有六五而任小才不胜其任矣 九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也 二者君之位春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王亨吉孰大焉杜预曰大有九三爻辞也则卜偃时读易作公用享于天子杜预亦然京房曰享献也干宝曰享燕也姚信作享祀义虽小异然读为享则同今从旧读三五相交三干变离兊干为天离为日兊为泽卜偃谓天为泽以当日天子降心以逆公是也夫天子施泽于下降心而説有粲然之文者莫如公之享于天子也天子飨诸侯之礼必于祖庙六五承上九宗庙飨于祖庙之象也上六备九献之礼乃以圭鬯祼賔客设大牢体荐之爼备金石之乐升歌下管于献酬之时王以琥璜绣黼束帛送爵坤离为文眀三五相际之象九三刚健而正与五同功故用此爻当天子之飨则无骄亢矣若小人处之柔弗胜其任处之不当必有满盈之害岂特害于而家哉三五既交易刚为柔圣人因柔以着戒焉 九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也 彭子夏传读作旁旁盛满貌离大腹象也大有至四盛矣昧者处之盈满而不知变安得无咎九四不安其位震见离毁惧而守正抑损不至于满匪其彭故无咎所以然者以其眀而辨于盈虚之理甚白也离为眀兊口为辩晳荀氏作晣 六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也 五执柔守中以诚信交于下而其孚在二孚信之应也二交于五体异志同厥孚交如也二以诚信交五发五之刚志谓之发者五本有刚因二而发之信以发志积诚不巳至于不怒而威则吉威刚严也六柔变九而在上威之象也大有之时人心安易若专尚柔顺则下无戒备凌慢生矣二干为易交五离变干二复成离离为戈兵下有戒备之象易传曰夫以柔孚接下众志悦从又有威严使之有畏善处大有者也 上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也系辞曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利此特曰大有上吉自天祐也上九大有之极盛极则衰凶将至矣而上吉者以自天祐也六五履信思顺尚贤而人助之人助之则天助之吉无不利上五相易干成兊兊为言而正信也坤顺也干为天兊为右右助之也上九动而正正则吉故曰大有上吉 【艮下坤上】谦亨君子有终曰谦亨天道下济而光眀地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也 复三变剥四变皆成谦辞以剥上九言之者在上而降下者谦也处下而能卑者常也未足以尽谦之义上九降三六三升乎上此谦所以亨也尊卑相去其位不同于是情睽隔上下不通尊者既屈卑者伸然后上下交而功勲成矣以天地言之天道下济地道上行万物化生其道光眀而所以光明者阳济乎隂也非谦亨乎曰济曰光眀坎象也此以剥之上九六三升降言谦亨也天阳地隂神者天地之大用人也者参天地而行神者也天地也神也人也以分言之则殊以理言之则一故观日月之进退则知天地之亏益矣观山川之髙庳则知地道之变流矣观人事之得丧则知神之祸福矣观物论之取舍则知人情之爱恶矣变祸为害者言不利也是数者无不以盈为去以谦为尚九在上盈也三徃损之则为亏盈为变盈为祸盈为恶盈三在下谦也九来益之为益谦为流谦为福谦为好谦流之者坎也益之福之好之者阳也此再以上九六三论盈虚之理眀谦也九三自上位降而言之则尊而光天道下济是也自九三卑位言之则卑而不可逾山在地中是也谦之为徳其至矣乎所处尊矣道则弥光也所执卑矣而徳则弥尊也君子观诸天地验诸幽眀故处卑而不争居尊而能降愈久而不厌乃能有终故曰君子有终此再以九三言君子体谦而终也上者外卦之终三者内卦之终也以卦气言之小寒也故太准之以少 象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施 裒郑荀诸儒读作捊取也字书作掊山在地中则髙者降而下卑者升而上髙卑适平刘表曰谦之为道降已而升人者也以象考之上三隂多也下二隂寡也艮为手掊也故君子取有余益不足以贵下人则贵贱平矣以财分人则贫富平矣以徳分人则贤不肖平矣然物之不齐物之情也所谓平者非漫无尊卑上下差等也称物而施适平而止平者施之则也坎为水天下之平施者无水若也 初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也 六本复之六三以柔退居谦之下谦之又谦者也谦谦故能得众用之以犯大难况居平易乎三坎为大川动之四成巽股渉大川也自牧者自养也牧畜者扰之得其宜一童子自后鞭之足以制其刚夫然后其刚可用也坤为牛艮为少男处柔在内其动刚卑以自牧也君子卑以自牧则能谦谦则能得众此爻施之于自牧则可施之于他则卑已甚矣 六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也 谦自六卑以自牧积其徳至于六二柔顺而中正其乐于声音而不自知故鸣谦动成兊兊为口为説虽鸣也而非求应以正为吉自有也是以求福不回守正而已非中心自得无待于外者能之乎何以知其自得以鸣谦也 九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也坎劳卦三与五同功九三劳而有功以阳下隂安于卑下艮见兊伏劳而不伐有功而不徳君子致恭以存其位之道也内卦以三为终故曰劳谦君子有终吉夫有血气者必有争心故有能而矜之有功则伐之未有不争争则危矣九三致恭上下五隂宗之万民服矣其谁争之所以能存其位存其位所以有终吉也万盈数合乾坤隂阳之防乃盈是数唯天地之元始生万物足以当之易言万国万民万夫大之辞也易传曰古人有当之者周公是也 六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也 六四坤体柔顺而正上以奉六五之君下以下九三劳谦之臣上下皆得其宜故曰无不利防谦艮为手止也震起也手止而复起有挥防之象六四挥防其谦之道布于上下防谦也所以奉上下下无不利者非事是君为容悦也非持禄养交也不违其则而已人之大伦天下之正理也理之所至天地万物之所不能违故谓之则不违其则无徃不得其宜则无徃不利矣子夏曰防谦化谦也言上下化其谦也京房曰上下皆通曰挥谦是也谓三防之四化之误矣 六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也 阳实富也隂虚贫也邻谓四与上也以用也能左右之也富而能以其邻者常也不富而能以其邻者以六五处尊位而谦虚也能以其邻则能得众得众故利用侵伐无不利五动成离坎上与四变有弓矢甲胄之象以其邻也动之二入坎险侵伐也征者上伐下以正而行也司马法曰负固不服则侵之圣人虑后世观此爻有戈兵妄动不省厥躬者故之曰征不服也六五谦虚六二恃险不应乃可以侵伐禹征有苖是也若我不谦虚彼不肯服自其宜也 上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也 六五征不服上六又曰征邑国者征邑国非侵伐也克已之谓也君子自克人欲尽而天理得则诚诚则化物无不应有不应焉诚未至也上六极谦至柔九三当应止于下而不来故鸣隂阳相求天地万物之情坤为牛应三震有鸣之象故曰鸣谦鸣而求应志未得也然则如之何反求诸已而已其在胜已之私乎克已则无我物我诚一则物亦以诚应之矣坤在侯位为国在大夫位为邑上至二体师上以正行之三正也三之上坎险平征邑国也故曰可用行师征邑国也易传曰邑国已之私有也征邑国谓自治其私也 【坤下震上】豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉 豫谦之反谦九三反而之四四动羣隂应之其志上行以顺理而动也我动彼应岂不豫乎豫和豫也休逸闲暇之谓也故曰豫刚应而志行顺以动豫此以九四合坤震二体而言豫也谦九三在三公之位自二以上有师体反之则三升四四为诸侯三公出封之象故利建侯师动而徃行师之象故利行师二者皆顺以动周之大封汤武之征伐无非顺民欲也顺民欲则民説之説豫也豫顺以动虽天地之大犹不能违故天地如其理而动而况建侯行师乎乾坤天地也坎有伏离日月也二至也天之动始于坎厯艮与震而左行地之动始于离厯坤与兊而右行是以日月防为牵牛万物成于艮故曰天地以顺动故日月不过而四时不忒此以九四互体论坤震之义也坎为律刑罚也坤为众民也艮止也圣人之动必顺乎万物之理法之所取必民之所欲也法之所去必民之所恶也故法律止于上刑罚清简也众止于下民服从也故曰圣人以顺动则刑罚清而民服此以互体之坎变艮推广坤震以尽豫之义也然意味渊长言之有不能尽故夫子賛之曰豫之时义大矣哉易传曰豫遯姤言时义坎睽蹇言时用颐大过解萃言时各以其大者也以卦气言之春分也太准之以乐或问互体之变有几曰体有六变春秋传毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易廖以震坤合而言六体也且以豫卦九四论之自四以上震也四以下艮也合上下视之坎也震有伏巽艮有伏兊坎有伏离六体也变而化之则无穷矣故曰杂物撰徳其微显阐幽之道乎 象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考 雷之出地奋然而作万物豫之时也九四具天地日月雷霆风雨万物化生作乐起于冬至黄钟之象郊野者天际也在内外之际为郊坤为牛坎为血阳为徳豫自复三变初九升四作乐崇徳也杀牛于郊荐上帝也上帝干在上之象殷盛也自四至上震变坤坤为众故曰殷礼有殷奠殷祭言盛也五变比干为考六变剥干为祖以配祖考者报本反始也 初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也 四者豫之主初六不中正而顺从逸豫者也初四相易成震震为声有相应而鸣之象从逸豫而发于声音者也故鸣初六豫之始于其始也鸣豫至于末流则志穷而凶中为志谓四也初复动而之四则止而不行其志穷矣太康后羿之事乎 六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也四艮为石初三不正二介于不正之间上交于三而不谄下交于初而不渎确然如石不可转也夫始交者安危之几不谄不渎则不过乎中故曰介于石三为内卦之终二动离为日不终日也所谓几者始动之微吉之端可见而未著者也离目为见见之是以不终日而作作则动也豫之时上下逸豫失正诸爻之才多与时合二以中正自守不溺于豫可谓见几矣备豫之道也不俟终日而作以贞故吉贞者守正之谓也心不动则中正中也故见不中正也故见不正中正故知微知柔不罹于咎故曰介于石焉用终日 六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也 三四处位不当同而不和者也睢盱上视而不正也向秀曰小人喜悦佞媚之貌四豫之主三以柔顺承之动成巽巽为多白眼睢盱上视佞媚以求豫而四不动则悔其动故盱豫悔三不能去且静而待之四又动故迟有悔悔其不动四艮体止于上三动巽为进退故动静皆有悔三犹豫如是无他位不当也小人悦于豫宁悔而终不以所处为不当而去之柔不正故也 九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也 四为豫之主五隂顺从由已以致豫故曰由豫以一阳而从五隂大者有得也故曰大有得然不免于疑者在近君危疑之地无同徳之助众隂不从五而从已也疑谓伏巽巽为不果坎见巽伏故勿疑盍合也五交四也言积诚不已下情通于上也坎为髪为通四刚在上下众柔之际交而通之犹簪也髪非簪则防乱不理安有髪之柔顺而不从簪乎夫朋归巳而致疑于五者有二招权也专功也下情通于上上下既交以诚何疑于招权不有其功归美于上其中洞然何疑于专功四五相易伏巽象毁则四刚中之志上行率天下而从五何疑于朋之众乎五不疑四四不疑五君臣上下各守其正为由豫也大矣先儒以坎为髪何也曰以巽为寡髪而知也干为首柔其毛也故湏象亦然 六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也 四以刚动为豫之主众之所归权之所主也五以柔溺沈防于逸豫而乘其上岂能制四哉六五受制于四而不可动亦不复安豫矣故此爻独不言豫不可动则于正为有害故曰贞疾恒震巽也天地可久之道也六五动则有震巽恒久之象人君中正然后六二为之用九四同徳也何乘刚之有五不可动以失正也故九四为腹心之疾然主祭祀守位号而犹存者正虽亡而中未亡也中者人心也中尽亡则灭矣故曰贞疾恒不死言贞虽有疾其中固在能动以正则可久矣恒未尝死也坤为死震为反生未亡之象周室东迁齐晋二伯托公义以令诸侯中未亡也失天下者多矣必曰豫者威权之失必自逸豫也防臣进女谒行大臣专主威则社稷移矣易传曰若五不失君道而四主于豫乃任得其人安享其功如太甲成王也 上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也上六豫之中沉冥于豫成而不变者也坤为冥昧古之逸豫之人固有不恤名声之丑性命之危而乐之者不知因佚乐之过变前之为乃善补过也何咎之有故曰成有渝无咎圣人发此义以勉夫困而学者焉上六动之三成巽巽为长四坎为可冥豫在上而不变未有不反何可言也 【震下兊上】随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉随自否来上九之初刚人之所随柔随人者也上九过刚而不反君子小人相絶非道也刚来下于柔柔徃而随之下动而上説动而可説所以随也自初九言之君子之道为众所随人君屈已以从善者也自初六上六言之臣下之奉命学者之徙义临事之从长无非随也故曰随此以刚柔相易合两体而言随也上九之初大者亨也其亨以贞也上九过刚尝有咎矣无咎者善补过也大者亨以贞利于正也又善补过至于无咎天下岂不动而説以随之乎故曰元亨利贞无咎此以初九一爻言随之道也易传曰随之道利在于正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎春秋传穆姜徃东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随姜曰是于周易曰随元亨利贞无咎有四徳者随而无咎盖穆姜时以元亨利贞为随之四徳夫子作彖辞然后眀元亨利贞者大亨正非若干之四徳也夫天下之随君子者随其正也君子之动者随其时也时无常是以正为是君子得其正天下是之是之斯随之矣天下之物静而在下莫如泽也惊蛰既至雷动于泽中泽气随之下者上静者动谁为之哉时也故曰大亨贞无咎而天下随时然随时之义非达权知变者不能尽或因或革或损或益人之所说不以强去人所不説不以强留如天地之随时乃无咎矣故曰随时之义大矣哉天下随时王昭素曰旧本多不连时字王弼亦曰得时则天下随之矣随之所施唯在于时也胡旦曰王肃本作随之篆字之为防时为峕转隷者増日为时胡説为长在卦气为惊蛰二月中故太准之以从 象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息 雷降于兊息于坤坤晦也泽中有雷向晦也天地之动静隂阳之眀晦自大观言之昼夜之道也君子随时之道着而易见者莫若随昼夜也昼则向眀而动作夜则向晦而宴息自有天地以来未之能违者知此则知用天地隂阳矣君子日用而知小人日用而不知 初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也 五干为君巽为命四受命于君以帅其属官之象也初应四动其属也初随四四随事事有变动刚而不知变不足以随事渝变也故曰官有渝变有正否变而不正惟官是随非交修不逮也不知大亨正无咎也九四变而正以刚下柔其道足以使人随之初九随之者随其正也不随其不正也正则吉故曰从正吉也人之情随同而背异随亲昵而背疎逺故朋友责善或牵于妾妇附耳之语溺于私也初在内安之又比于二二初相易皆失正私昵之为害也故戒之以出门交有功四艮为门初舍二出交于四出门也出门交之不失其正何徃而无功故曰不失其正也易传曰随当而有功 六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也 四艮为少男有干父坤母小子也初震为长男有巽妇夫也随利于正初九正也九四不正也二与四同功以情言之柔必随刚隂必随阳初九九四皆阳刚也其能兼与之乎四虽在上不正也初虽在已之下正也六二系情于四比初不专虽与之相比而情不亲虽有中正之徳而所随非其人其失在于不能权轻重也故曰系小子失丈夫弗兼与也临事择义于六二六三见之 六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也 先儒旧读舎音舍张弼读舎与干九二时舎也之舎同辞曰利居贞象曰志舎下也以舎训居弼读为长三四相比近也四三无应宜相亲也以隂承阳以下随上顺也三宁失其亲比而顺者而系情于初以初正四不正也故曰系丈夫失小子三柔不能自立而随初是去昏而随眀背非而随是违不善而从善得随之宜也初亦以三同体而又下之故三之随初有求而得艮为手求也初三相易得正也三苟知随而巳不知自处以正人将拒我其能久乎盖随人宜以柔处巳当以正六三之随利居贞也此三所以系初欤巽为绳系也 九四随有获贞凶有孚在道以眀何咎象曰随有获其义凶也有孚在道眀功也 三不随四四据而有之获也获难辞也二与三当随五为四所隔下而从初四在大臣之位处可惧之地与五争三能无凶乎三四易位正也虽正亦凶义不可有三故曰贞凶象曰其义凶也然四终不可以有三乎曰非不可有也动而有孚于道无意于有三而三自随之可也初九其行以正所谓道也道之所在故初九为随之主四动正与初相应有孚在道也四正而诚孚于道则三亦唯正之随岂惟有三而二亦随初是率天下以随五而成随之功也三四易位成离离为眀以眀则无获三之咎无咎则无凶可知故有孚在道者眀之功也易传曰孚诚积中动必合道故下信而上不疑古人有行之者伊尹周公孔眀是也 九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也 阳为美九五位正中美无以加于是矣故曰孚于嘉吉者诚信孚于二也二正中也五不有其美随六二之中道则得物之诚二乐告以善故能不过而止于至善观乎位正中则知孚于二而吉矣道之中天地万物所不能违有之则生无之则死故谓之至善谓之至美虽子路之勇禹之智大舜之眀徳不能加毫毛矣易传曰自人君至于庶人随道之吉惟在随善而已下应六二之正中随善之义也或问午亦有美矣何谓阳为美曰隂舎阳以为美者也至兊而隂见阳伏至坤而万物虚阳美尽则午之美亦尽故嘉之防者谓干亨也坤品物咸亨者含光大也坤岂能专之是以坤三含美以从王天保归美以报上 上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也 上六随之穷也穷则变变则不随然而随者非礼义拘系之又从而维持之不能也三上相应三有艮巽艮手拘之也巽绳系之也上穷反三复成巽乃从而系维之也拘之使不动系之使相属系维之使不得去三坤也坤为众众之悦随上六固结有如此者昔周之太王用此爻以亨于西山杖防而去随之者如归市非得民之随岂能使已穷而更随至于不可解乎兊西也艮为山干五为王三上徃来不穷亨也先儒以此为文王之爻误矣故易传正之曰周之王业盖兴于此 【巽下艮上】蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也春秋传秦医曰于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊尚书大传曰乃命五史以书五帝之蛊事杂卦曰蛊则饬也则蛊非训事事至蛊壊乃有事也泰初九之刚上而为艮上六之柔下而为巽刚上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫予违也上亦因是止而不复有为则祸乱之萌乃伏于已治之中遂頽靡而不振亦何异于皿虫谷飞男惑山落之类哉故曰刚上柔下巽而止蛊此以泰变合二体而言蛊也然而治蛊之道不逺在乎上下之志交而元亨则天下复治矣泰初九始也始而动刚柔相易而亨元亨也元亨而天下治始而亨者也兊为泽决之为川初九越兊成艮艮为指利渉大川也初九犯难顾望而不为蛊不可得而治矣上下志交动以济大难徃事乎蛊也巽为事故曰元亨利渉大川徃有事也此因初上之交言治蛊之道也天道之行终则有始无非事者圣人于蛊巽二卦明之蛊东方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之终始则有终终则更始徃来不穷以日言之春分旦出于甲秋分暮入于庚以月言之三日成震震纳庚十五成干干纳甲三十日成坤灭藏于癸复为震甲庚者天地之终始也蛊事之壊也巽行事也变更之始当虑其终事久而蛊当图其始先甲三日图其始也蛊一变大畜干纳甲再变贲离为日干三爻在先先甲三日也三变頥四变噬嗑离为日五变无妄干纳甲干三爻在后后甲三日也先甲者先其事而究其所以然后甲者后其事而虑其将然究其所以然则知救之之道虑其将然则知偹之之方一日二日至于三日虑之深推之逺故能革前弊弥后患久而可行图始者至矣汉尝削诸侯之地矣唐尝讨弑君之贼矣令下而兵起言出而祸随昧治蛊之道也不曰干行者周而复始也纳甲之説干纳甲子甲寅甲辰而壬在其中纳壬午壬申壬戌而甲在其中坤纳乙癸亦然易传曰后之治蛊者不眀乎圣人先甲后甲之戒虑浅而事近故劳于革乱而乱不革功未及成而弊已生矣夫蛊言先甲后甲于彖巽言先庚后庚于九五一爻何也曰蛊者巽九五之变也上刚下柔巽而止所以为蛊也巽则九五位乎中正事有过中而当变更则更之以适于中蛊何由生乎明此九五之功也以卦气言之三月卦故太准之以务事 象曰山下有风蛊君子以振民育徳 风木之气山百物之所阜生木气动摇于土石之下阳升风鼓草木敷荣饬蛊之象黄帝书曰东方生风风生木传言景霁山昏苍埃际合崖谷若一岩岫之风也君子体之于民也振作之使不倦将振作之则自育其徳徳日进则民徳生矣震动在外振民也兊泽在内育徳也育徳者振民之本史言风落山取女说男蛊之象此言饬蛊之象故取象异 初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也 干为父泰初九之上父徃矣考也坤子来居父之位父徃而其事不正咎也有子干之考可以无咎矣厉危也子居父位以事之不正为危厉之道则变而之正于考为无咎于已为终吉堪任其事者也故曰有子然变其事而之正母乃改父之道乎曰柔巽者子承考之意也变其事而之正致其考于无咎者子干父之蛊也巽柔而已陷父于有咎而不恤焉岂考之意哉故以我之意逆父之意而承之则变其事可也变其事者时有损益不可尽承所以从道也孝子生也谕父母于道及其没也以意承考事死如事生之道也贞事之干也干父之蛊则初六变而正矣意者中心之所欲也坤为中巽柔坤也故曰意 九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也坤居尊位母道也以隂居阳处之不当事之蛊也九二巽为子应五而处内干母之蛊者也坤隂柔为难辅处之不当则当正然正之则刚或至于伤防不正之则致母于有咎故不可贞言巽而动优柔不迫得中道则善矣事柔弱之君亦然易传曰以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已不失其道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也 九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也上九处位不当父之蛊也九三重刚干父之蛊而刚过中者也刚过动则小有悔然无大咎者虽过而正也三下卦之终故又曰终无咎夫无大咎未免小有咎圣人以谓终无咎以其体巽也易解曰不应上子之能争而不从其父令者也 六四裕父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也六四柔而止不能去上九之蛊寛裕自守而已裕父之蛊者诸爻以刚为干蛊之道九二九三初六六五五之动曰干六四曰裕者不刚也不能动也吝者安其位而不能徃动成离离目为见故徃见吝初六应之牵于下亦不得徃矣故曰徃未得也汉之元帝是已 六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也 六五居尊位尚柔下应九二二与之体兊兊为口誉之象也二易五柔成刚其徳中正上承上九干父之蛊用誉也以徳承父下之服从者众以是去蛊用力不劳则干父之蛊莫善于用誉矣蛊之患非一世譬如人嗜酒色饵金石传气于子孙者溃为痈疽死与不死在治之如何耳秦皇汉武穷兵黩武一也秦亡而汉存者始皇无子而武帝有子以干之也必曰承以徳者誉谓徳誉非虚誉也隋炀以俭闻以奢败虚誉也 上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也蛊之终有不事者上九自巽徃于外处蛊之上而不当位巽为事为髙尚上也五王四侯三公位上执刚不屈不事王侯髙尚其事夫自台舆至王公无非事者不事王侯何以贵之谓其志于三三无应则去之不累于物其志为可则也易传曰伊尹太公望之始曾子子思之徒是也所谓志可则者进退合道也 【兊下坤上】临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也 刚自复浸浸以长大而后有临一气不顿进兊为泽三四五进而不已浸长也临以大临小其进非一日而大大则小者自顺此临之时也故曰临兊説坤顺説而顺其民也九二刚中六五应乎外则説而顺者非苟説之顺乎理也临之道成而大亨矣然其端始于复之初九刚反动于初正也浸长而之九二大者亨以正故亨造端不正其能大亨乎此临之道也夫天之道刚始于子进而至临又进而至泰然后万物通亦以正也故曰元亨利贞彖曰説而顺刚中而应大亨以正天之道也天之道言干也至于八月有凶戒进之不已也隂阳消长循环无穷自子至未八月而二隂长隂长阳衰其卦为遯小人道长君子道消不可以久不直曰凶者有凶之道圣人阖小人辟君子凶未必至范长生以八月为否误也周正建子刘牧曰遯之六二消临之九二卦略曰临刚长则柔微柔长故刚遯是也临在复泰之中方长而戒之不俟乎极也故尧舜禹三圣人相戒必于临民之初过此则无及已在卦气为十二月故太准之以 象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆水天下之至柔也以土制水宜若易者然迫之以险隘奔溃四出壊之而后已居之以寛大则畜而为泽矣君子之于民也亦然临之以势势有尽也亲之以教教无穷也是以忘有尽之势思无穷之教教思无穷则待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆者坤徳也厚之至也三代之民不忘乎先王之泽者教之也三代而下一决则横流而不可复者临之以势也説卦以坎为盗兊为少女大象以泽为民何也曰善保之则吾民也坎非坤众能为盗乎易传曰无穷至诚无斁也 初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也 以大临小者临之道以上临下者临之位故诸爻位以上为临五者临之尊位也初九六五非应也初处下而説五自应之初兊体之五成艮山泽相感之象咸徧感也无心相感也故曰咸临初九正正其始也初与四为正应然之四不正五感之动而上行则正位以临其民而万物正矣舜徳升闻岂有心乎有心则凶不正亦凶故曰贞吉初九其始正者非一日正也古之人正其心及感之而动举斯心以加诸彼志行正也 九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二有刚中之徳而应五动而正吉无不利无心于临五自感之二之五成艮泽山象也故亦曰咸临九居二有不利然处下而说曰吉无不利者以未顺命也九二待时者也二至四有伏巽巽为命坤顺也易传曰未者非遽然之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也亦非遽然之辞也夫初九有应而不应九二有应而未顺君子之乐王天下有不与存焉临非君子之所乐也 六三甘临无攸利旣忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也 六三有临下之位而无临下之徳柔不当位以口説人甘临也若当位则不言而信何俟于説人乎子朝之文辞新室之奸言内不足也处则不当之上则不应无攸利也虽甘临能无咎乎阳浸长自下进宜忧也六三知处不当位能下九二之贤降尊接卑二三相易成坎坎为加忧隂阳失位既忧之又加忧则正正则无咎夫咎岂长哉在我而已二至四有伏巽巽为长二三相易巽变坎故曰旣忧之咎不长也 六四至临无咎象曰至临无咎位当也 临以大临小四居下之上为五所任而比于下得君而近民者也临道尚近临之至也以隂处四为得正体坤为处顺与初相应为下贤得君近民而又兼此三者所以无咎此无他位正徳当也故曰至临无咎位当也 六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也兼天下之明而不自用者知也五处尊位虚中而纳二五二相易成坎坎为水内景知也兼九二之眀而不自用其明阳为大此大君用天下之明以临天下于临之义为宜相易而正正则吉故曰知临大君之冝吉所谓大君之宜者行中之谓也二以刚中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也不交则明何由生义何由明故曰大君之宜行中之谓也王弼曰聪明者竭其视听智力者尽其谋能 上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也 上六临之极极则穷变而通之其敦临乎上与二非正应而隂必求阳志在乎内者处临之极非内有贤人之助不能资其临下之道尊贤取善以刚益柔厚之至也故曰敦临坤厚也二之上成艮为笃实厚而笃实敦之象天正则吉无咎上二相易而曰吉曰无咎者得九二之助然后上安其位临道不穷安其位所谓吉不穷所谓无咎故曰敦临之吉志在内也易曰临隂柔在上非能临者宜有咎以其厚于顺刚则无咎 【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣观成卦之义在于九五九五刚大履至尊之位四隂观之大者在上而下为小者之所观坤为众巽为多白眼有观上之象故曰大观在上此以九五释观也下顺上巽顺物之理巽而施之也九五无偏党反侧建极立表天下注目故曰顺而巽中正以观天下此合坤巽言九五大观在上之道也观临之覆临兊为泽艮为手上为宗庙巽入也入宗庙而泽手盥也与内则沃盥之盥同坤为牛兊为刑杀杀于下手荐之于上荐也孚者九五之诚信孚于下也干为首兊变之肃然在上庄而不惰有敬顺之貌颙若也观之道至简而不烦其要在诚而已无待于物也故眀之以宗庙之礼焉宗庙之礼所以致诚敬也防斋七日致斋三日祭之初迎尸尸入庙天子涗手而后酌酒涗谓之盥酌酒献尸尸得之灌地而祭谓之祼祼之后三献而荐腥五献而荐熟谓之荐故献之属莫重于祼而盥者未祼之时精神专一诚意未散不言之信发而为敬顺之貌者颙颙如也故下观而化金声而玉色莫不有敬顺之心及其荐献礼文繁缛人之精一不若始盥之时虽强有力者犹有时倦惰矣以此见下之观上在诚而不在物其道岂不至简而不烦乎是以观盥而不观荐也巽眼视艮而兊伏观盥而不观荐之象也巽巽也坤顺也二应于五化为巽顺故曰观盥而不荐有孚颙若下观而化也圣人尝观诸天也四时本于隂阳隂阳合而为一一则神神者天之道也故隂阳自行四时自运人见其始于艮终于艮无有差忒而已孰为此者一也圣人观天设教亦一而已矣一则诚诚则明明则变变则化不假强聒人自服从亦岂知所谓一哉惟天下至诚为能化故曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服此推原观卦之始要其终而言之以明大观在上其道止于诚诚则顺而巽中正以观天下矣以卦气言之八月节也故太准之以视 象曰风行地上观先王以省方观民设教 风行地上无所不周观也先王以廵省四方象风之行观民设教象风行于地上巽而顺万物也巽为多白眼观也坤为民易传曰观民设教如奢者示之以俭俭者示之以礼省方观民也设教为民观也 初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初六坤冥不正而徃观五小人之观君子也乌覩所谓正哉不足咎小人不足以知君子犹童稚之观成人也艮为少男故曰童观初九动则正以正而徃观者君子之观君子也然不动焉吝也故曰小人无咎君子吝 六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也 大观在上六二不徃阖户而观之所见狭矣故曰闚观礼女不逾阈守正不动女之贞也故曰利女贞二离为女为目坤为阖户女处乎内而闚外之象九五以中正观天下六二守闚观而为女贞亦可丑也隂为丑此爻女子居之则利君子为之则丑 六三观我生进退象曰观我生进退未失道也 卦以九五为主我谓九五也生动也五之三震为动动谓之生者阳刚反动天地之生五之三三则进而上五不动三则退而止进退动止观九五而已巽为进退三不当位在上下之际故其象如此六三不能自必其进退者在九五不在六三也九五中正其动必正故六三虽不当位未为失观之道 六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也四观五也四侯位坤为国五王位六四上賔于五五降而接之成坎离光也故曰观国之光四为朝廷艮为门阙干五为玉动之四为金坤为布帛乾坤黄币帛之文升自门阙陈于庭王降而接賔賔下升于西北賔于王也尚者主人以賔为上尚之也古者诸侯入见于王王以賔礼之士而未受禄亦賔之九五中正在上六四体巽而正观国之光知尚賔忘势矣尚賔者国之光也礼主人尊賔故坐賔于西北主人接人以仁厚之气故坐于东南易言賔位者干也西北方也主人位者巽也东南也 九五观我生君子无咎象曰观我生观民也 五自观也五君也坤为民五动之二坤变震为动动谓之生天动则地应观天道之得失观诸地可也天为君地为民君者民之所观而时之治乱风俗之美恶系之观其民则知君君之自观其得失者亦观诸民而已中庸曰君子之道本诸身徴诸庶民故君道得其民君子也于已为无咎君道失其民小人也必有失道之咎有尧舜之君必有尧舜之民矣五之二阳为君子故曰君子无咎成汤曰万方有罪在予一人先王省方命太师陈诗观民风乃所以自观也 上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也 上观五也上来之三仰观九五观其动之所自出故曰观其生三动于中志也坎险不平也三观于五有难焉其志不能平乃徃于外三动正也君子也正则无咎上九过刚也过则有咎自古观其君而去者以未平之志为忿世疾邪之事多失之于矫激太过岂能无咎夫聪明深察而近于死者好讥议人也辩博闳逺而危其身者好发人之过者也梁鸿作五噫以显宗之贤犹不能堪之非失之过乎夫子不合者多矣进退无咎者君子之道也巽究为躁故以君子戒之易解曰知微知彰知柔知刚然后能观其生而不失进退之几焉 [book_title]汉上易传卷三 上经 【震下离上】噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也 离震合而成体爲颐中有物之象九四之刚颐中之物嗑合也噬而合之刚决而上下亨矣推之人事上下之际有间之者彊梗谗邪奸宄弗率噬而合合而亨易曰君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪间于其间也除去之则合矣间隔者天下之大害也故曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨此合两体言噬嗑与亨之义也夫互体之变难知也圣人于噬嗑彖明言之其所不言者观象玩辞可以类推固者爲之彼曰艮震颐也责离而求艮离岂艮哉故曰知者观其彖辞则思过半矣噬嗑自否来否之时刚柔不分天地闭塞九五之刚分而之初刚下柔也初六之柔分而之五柔上行也刚柔分则上下交矣动而明则否塞通矣以隂阳言之震阳也离隂也雷动电明刚柔相交合一而成章则天地亨矣故曰刚柔分动而明雷电合而章此以初五相易合两体以言噬嗑之才也噬嗑除间之卦不止于用狱言利用狱者専以六五言噬嗑之用坎为律为棘狱象也六五之柔得中而上行下据九四之坎用狱也所谓上行者以柔道行之于上也五君位唯刚健中正足以当之六五柔中不当位也虽不当位而施之于用狱则无若柔中之为利矣或曰柔中足以用狱乎曰人君者止于仁不以明断称也古之用狱者史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司宼大司寇听之棘木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三宥然后制刑宥之者柔也三宥之然后制刑者柔中也制刑者有司之事不得已听而制刑者人君之徳徳归于上有司不失其职于下是以其民畏而爱之爱之斯戴之矣故曰人君之用狱无若柔中之为利也臯陶之美舜曰与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心夫杀不辜则民将以虐我者为雠好生之徳洽于民心则天下乐推而不厌曾子曰上失其道民防乆矣如得其情则哀矜而勿喜士师有司也曾子告之如此况人君乎观臯陶曾子之言则在于宁失也在于哀矜也不在乎明断审矣自易失其参之以申韩之学人君用明断决狱讼躬行有司之事其弊至于刻薄少恩民心日离思与之偕亡读易不察之过也故不可不与之辩焉卦气秋分也故太准之以防 象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法 勑当作敕明其罚之轻重使人晓然易避效电之明也正其法令以警懈惰效雷之动也九四坎为律法也三不正敕法也上三爻不正明罚也先王将明罚必先敕法非谓法其威怒以致刑此卦至爻变始有用刑之象 初九履校灭趾无咎象曰履校灭趾不行也 否下体艮为指在下体之下为趾巽变震为足为草木以草木连足指象没矣屦校灭趾也荀卿曰菲防屦防枲也尚书大传曰唐虞之象刑上刑赭衣中刑杂屦杂屦即传所谓藨蒯之屦要之中刑之屦或菲或枲或藨或蒯皆草为之疑古者制为菲屦赭衣当刑者服之以示愧耻非无肉刑也愼子谓以履当刖误矣周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校大罪者小罪之积否初九不正其行不已故屦校以没其足使止而不行所惩者小所戒者大乃所以无咎震为行艮止之不行也无咎正也卦以初上为受刑二至五为用刑者用刑贵中也王弼谓初上无位非也六爻非竒则偶岂容无位 六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也 艮隂为肤柔而近革噬之为易六三是也何以知艮隂为肤剥六四曰剥牀以肤坤剥干成艮也六三不当六二噬之中正而动刚乗刚而往所刑者当兊为口故曰噬肤艮为鼻二动兊见艮毁灭鼻也鼻在面中灭鼻则当息不息则势不能乆言三虽不当而二之用刑亦不过中故无咎二动宜有咎也横渠曰六三居有过之地而已噬之乗刚而动为力不劳动未过中故无咎 六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也鸟兽全体干之为腊噬之最难者也九四不正间于上下之际强梗者也艮为黔喙之属离为雉日熯之腊肉之象六三位不当以柔噬刚刑人而不服必反伤之故遇毒毒坎险也何知坎为毒师曰以此毒天下谓坎也小吝者六三位不当而柔也然无咎者动则正兊见坎毁强梗去矣兊口噬也荀爽曰噬腊谓四也 九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也附骨之肉谓之胏胏古文作横渠谓五也六五柔中有刚在二刚之中日熯之干胏之象胏比腊为易比肤为难九四刚直不挠往则克之得金矢也干变为金巽为木坎为矫为弓离为兵矫木施金加于弓上矢也金刚矢直噬之则刚直行矣四五易坎毁成颐噬干胏得金矢也九四不正动而正唯恐其不正不正不足以噬故利艰贞乃吉不然则凶艰贞乃吉者以其道未光道光则安用艰贞哉或曰五君位四噬之可乎曰噬嗑爻辞取上下相噬明用刑难易而已不以君位言之卦五不以君位言者六卦讼也噬嗑也恒也遯也明夷也旅也讼不言君者人君不以听讼为主故风美召伯颂言臯陶而已恒不言君者君道不可以柔为恒遯不言君者君不可遯也明夷不言君者失君之则也旅不言君者君不可以旅也春秋天王居于郑书出诸侯去国书奔噬嗑决狱有司之事非人君之职若以五为君则二大夫三公四侯相噬何哉易不可一端尽也 六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也噬上也上刚而居柔离日熯之干肉之象干肉比肤为难比胏为易五与上易成兊口故曰噬干肉黄中色离中之坤也上干变为金故曰得黄金言自五噬上噬之亦难噬之而服则于刚为得中矣九居五贞也故曰贞五未易上有强不能噬于正为厉于徳为有咎噬上九而当虽厉终无咎也故曰厉无咎得当也得当者于五刚中为当也或曰用刑言噬何也曰此圣人之深意也夫示之徳譲使人安于至足之分则不争不争则无讼今物至于噬而后合徳下衰矣噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当乎末流之祸怨乱并兴反覆相噬且万物同体而使物至于噬自噬之道也故四之刚直上九之刚未免于噬夫子曰必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆兴于叔世圣人之意不其深乎 上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聦不明也 四坎为耳上九之三巽为木巽见坎毁何校灭耳也上九有耳不明乎善罪大恶积陷于凶而不知宜曰耳不聦曰聦不明何也坎水离火日月之光火外景也于目为视水内景也于耳为听视听之用无非明也气交则通精并则专瞆者专视并耳之用于目也瞽者专听并目之用于耳也上之三离目毁无见善之明又不能专听是聪复不明何校灭耳责其有耳之形无耳之用也 【离下艮上】贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下贲本泰也坤之上六来居于二以一柔而文二刚则柔得中而亨文柔徳也故曰贲亨九二分而往于上以一刚而文二柔刚不得中而柔得中小者之利也然刚不往则小者无以济之不能文矣故曰小利有攸往柔来文刚而得中分刚上而文柔柔者亦得中上下相文而不失乎中则贲也非过饰也故曰贲贲者文饰之道曰往曰来者往来相错因其质而文之易传曰质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文以天文言之无非刚柔交错隂阳之精在地象物成列光耀离合皆刚柔也日阳也而为离月隂也而为坎纬星动者阳也而太白辰星为隂经星不动者隂也而析木鹑首为阳北斗振天二极不动故曰天文也以人文言之坤来文干而成离坤文而离明文明也艮止也父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错粲然成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣文明以止则祸乱不生灾害不作故日月轨道五星顺序万物自遂天文人文其理一也故曰文明以止人文也此合乾坤刚柔艮离两体而言贲也圣人观乎天文则知刚柔有常矣故南面而立视昬旦之星日月之次以知四时寒暑之变春震秋兊泰之时也夏离冬坎贲之时也泰易为贲四时互变时变之象也观乎人文知天下之情必丽乎中正中正者理之所当得者也故彰之车服明之藻色天下自化矣柔丽乎中正者化成天下之道也干天也二变艮成也二柔丽乎中正也仰观天文俯观人文不顺乎天则反求乎人文而已矣此推原卦变以尽贲之道也在卦气为八月故太准之以饰 象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱 山下有火托物以明异乎晋之自昭明徳也贲饰之象君子体之以明庶政者初二三四正坤为众政者正也无敢折狱者折狱之道在于用常人吉士哀矜狱情不恃明察也不尚文饰也或曰噬嗑亦明也明罚何也曰噬嗑六三九四六五上九不正不正者罚之贲无敢折狱下四爻正也庶政明而后折狱乃无枉滥 初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乗也艮为指初在下体之下动而应足趾也坤为舆二坎为轮车也四震为大途为足足趾行乎大途者徒行也初九于六二为近于六四为逺舎二车弗乗宁徒行而弗辞者六二非正应义弗乗也夫车所以贲其行义弗当乗而乗之辱也非贲也是以宁徒行虽跣足贲也古之人有弗肯乗人之车缓歩以当车者守义故也 六二贲其须象曰贲其须与上兴也 二言贲饰之道毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三有颐体二柔在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生譬之须生于颐血盛则繁滋血衰则减耗非增益为之饰与上兴也与相与也二三相贲而成震起也柔道上行有兴之象是故冠弁衣裳黼黻文章雕琢刻镂黄之饰因其有尊卑贵贱之实而明之实既不同其文亦异不丰不杀惟其称也棘子成曰质而已矣何以文为不知文待质而后兴也 九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也六二以柔贲刚贲如也九三坎体以刚贲柔坎水濡之泽润而有光耀濡如也刚柔相贲文饰之盛礼之致隆者也然二非正应以近相得故相贲相濡以成文九三守正不动二亦柔丽乎中正故吉三贲将变动而失正则上且自外而陵之礼者法之大分去争夺之道也永正谁能陵之今夫富商之财足以金玉其车文错其服而木楗韦藩过于朝而不歉者知礼法之不可以干也苟失其正乗其间者有竞心焉安能自免于陵轹乎故终莫之陵者永贞之吉三下卦之终三不动永贞之象 六四贲如皤如白马翰如匪寇防媾象曰六四当位疑也匪寇防媾终无尤也 六四初九以正相贲也六四之柔下贲初九贲如也初九之刚上贲六四成巽六二为须巽为白皤如也言初之贲四纯白相贲饰也六四当位伏巽为不果有疑志也四所以疑者初间于三坎为盗盗据内外之际四有乗刚之险初四未获贲也虽未获贲而应之志其疾如白马翰如飞腾而赴之匪九三之寇则遂防媾矣初离为 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜