[book_name]汉上易集传【标点本】 [book_author]朱震 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]227786 [book_dec]又名《汉上易传》、《周易集要》。两宋之际朱震撰。震字子发,荆门军人。《四库全书》、《直斋书录解题》俱作十一卷。题曰“汉上”,盖因所居以为名。凡十八年而成。其说以象数为宗,推本源流,包括异同,以救老庄虚无之失。古人评估不一,晁公武《郡斋读书志》以为多采先儒之说,然颇舛谬。冯椅《厚斋易说》讥其卦变、互体、伏卦、反卦之失。朱熹以为朱子发用互体,亦有道理,只是今推不合处多。魏了翁谓《汉上易》太繁,却不可废。胡一桂云,观其取象,亦甚有好处,但牵合处多,且文辞繁杂,使读者茫然。又,朱氏以为邵雍《皇极经世》、刘牧《易数钩隐图》、周敦颐《太极图说》、《通书》、程颐《易传》等,并源自陈抟《先天图》,其说颇为后人所疑。 [book_img]Z_17068.jpg [book_title]周易集传序 圣人观阴阳之变而立卦，效天下之动而生爻。变动之别，其传有五：曰动爻，曰卦变，曰互体，曰五行，曰纳甲。而卦变之中又有变焉：一三五，阳也；二四六，阴也。天地相函，坎离相交，谓之位。七，八者，阴阳之稚；六、九者，阴阳之究。稚，不变也，究则变焉，谓之策。七、八、九、六，或得或失，杂而成文，谓之爻。昔周人掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。七、八者，连山、归藏也；六、九者，周易也。经实备之。策三变而成爻，爻六变而成位。变者以不变为体，不变者以变者为用。四象并行，八卦交错，而天地万物之情可见矣。其在系辞曰：爻象动乎内，吉凶见乎外。又曰：道有变动，故曰爻。此见于动爻者也。乾生三男，坤生三女。乾交乎坤，自姤至剥；坤交乎乾，自复至決。十有二卦，谓之辟卦。坎、离、震、兑，谓之四正。四正之卦，分主四时。十有二卦，各主其月。乾贞于子而左行，坤贞于未而右行，左右交错，六十卦周天而复阴。阳之升降，四时之消息，天地之盈虚，万物之盛衰咸系焉。其在易之复曰七日来复。象曰至，日在。革，曰先王以治历明时。在说卦曰：震，东方也。巽，东南也。离，南方之卦也。兑，正秋也。乾，西北之卦也。坎，正北方之卦也。艮，东北之卦也。此见于卦变者也。乾生者四卦，坤生者四卦，八卦变复生六十二。坎、离，肖乾坤者也。大过、小过、颐、中孚，肖坎离者也。故乾、坤不动，而坎、离四卦亦莫之动。其略陈于杂卦，其详具于六十四卦之彖，所谓辨是与非者也。此卦变之中又有变焉者也。一卦含四卦，四卦之中复有变动，上下相揉，百物成象。其在易，则离、震合而有颐，坤、离具而生坎。在系辞，则罔罟取离，耒耨取益，为市取噬嗑，舟楫取涣，服乘取随，门柝取豫，杵臼取小过，弧矢取睽，栋宇取大壮，棺椁取大过，书契取決。又曰：八卦相荡。又曰：六爻相杂，唯其时物也。又曰：杂物撰德。此见于互体者也。一生水而成六，二生火而成七，三生木而成八，四生金而成九，五生土而成十。生于阳者成于阴，三天两地也。生于阴者成于阳，两地而三天也。天以三兼二，地以二兼三，五位相得，合而为五十。其在系辞曰： 天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。在说卦曰：巽为木，坎为水，离为火。此见于五行者也。乾纳甲壬，坤纳乙癸，震纳庚，巽纳辛，坎纳戊，离纳己，艮纳丙，兑纳丁。庚、戊、丙三者，得于乾者也。辛、己、丁三者，得于坤者也。始于甲乙，终于壬癸，而天地五十五数具焉。其在易之蛊曰：先甲三日，后甲三日。在巽曰先庚三日，后庚三日。在离，曰：己日乃孚。在系辞曰：悬象著明，莫大于日月。此见于纳甲者也。凡此五者之变，自一二三四言之谓之数，自有形无形言之谓之象，自推考象数言之谓之占。圣人无不该也，无不遍也，随其变而言之谓之辞。辞也者，所以明道也。故辞之所指，变也，象数也，占也，无不具焉。是故可以动，可以言，可以制器，可以卜筮。盖不如是，不足以明道之变动而尽夫时中也。故曰系辞焉而命之，动在其中矣。夫易广矣大矣，其远不可御矣。然不越乎阴阳二端，其究则一而巳矣。一者，天地之根本也，万物之权舆也。阴阳，动静之源也，故谓之太极。学至于此止矣。卦可遗也，爻可忘也，五者之变，反于一也。是故圣人之辞，因是而止矣。 [book_title]周易上经乾传第一 翰林学士、左朝奉大夫知制诰兼侍读、兼资善堂翊善长林县开国男食邑三佰户赐紫金鱼袋朱震集傅䷀乾下乾上。乾，元、亨、利、贞。 乾，健也；元，始也；亨，通也。升降往来，周流六虚而不穷者也。利者，得其宜也。贞者，正也。初九、九三、九五，正也；九二、九四、上九变动，亦正也。故九二曰龙德而正中者也。乾具此四德，故为诸卦之祖。程颢曰：一德不具，不足谓之乾。伏牺初画八卦，乾、坤、坎、离、震、巽、兑、艮，因而重之，归藏之初经是也。商人作归藏，首坤，次乾。夏后氏作连山，首艮，而乾在巳。其经卦皆六十有四。至于文王，首乾次坤。以乾、坤、坎、离为上篇，震、巽、艮、兑为下篇，系以卦下之辞。周公继之，乃有爻辞。 初九， 潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四，或跃在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。 易有四象：六、七、八、九。七，八，不变者也；六九，变者也。归藏、连山用七八，易用六九，而七、八在其中。变者以不变者为基，不变者以变者为用。陆绩曰：阳在初称初九，去初之二称九二，则初复七。阴在初称初六，去初之二称六二，则初复八矣。卦画七八，经书九六。七八为彖，九六为爻，四者互明，圣人之妙意也。乾为马，六爻皆以龙言之，何也？乾体本坤阳以阴为基也。自震变而为乾，震变乾，则乾为龙。乾变震则震为马，故震其究为健。彖 曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 夫子作上彖、下彖、上象、下象、文言、上系、下系、说卦、序卦、杂卦十篇，以赞易道。其篇不相附近，不居圣也。至陈元、郑众传费氏易，马融作传，郑康成传之。康成之后，注连经文。王辅嗣始分象辞附于爻下，乾存古文也。一者，数之始，乾之元也。阳生于子，万物资之而有气。一变而七，七变而九，四之为三十六，六之为二百一十有六，而乾之策备矣。乾，天也。万物资始于天，天之道始于一，故曰乃统天，此赞元也。六爻天地相函，坎离错居。坎离者，天地之用也。云行雨施，坎之升降也。大明终始，离之往来也，所谓亨也。万物殊品，流动分形，阴阳异位，以时而成。乾自子至戍，坤自未至酉，男卦从乾而顺，女卦从坤而逆，所谓时也。六位循环，万物生生而不穷者乎？此赞亨也。圣人时乘六龙，潜见跃飞，御天而行，体元亨也。乾坤相交，是生变化，万物散殊，各正性命。性源同而分异，命禀异而归同，太和者，相感𬘡缊之气，天地之所以亨也。各正性命，保之而存，合之而聚，不贞则不利，故曰乃利贞。不曰乾坤而曰乾道者，乾行坤从，天之道也。此赞利贞也。乾为首，震生万物。坤为众，变震为蕃庶，积震成乾，首出乎庶物之上。五辟、四诸侯，三公、二大夫、初元士，各正其位，万国咸宁，体利贞也。乾，君道，体元亨利贞而后尽大君之道。 象曰：天行健，君子以自疆不息。 易者，象也，有卦象，有爻象。彖也者，言乎象者也，言卦象也。爻象动乎内，言爻象也。夫子之大象，别以八卦取义，错综而成之。有取两体者，有取互体者，有取卦变者。大概，彖有未尽者，于大象申之。天所以为天者，健也。万里一息，其行不已，君子以是自强不息，不敢横私其身也。夫不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚配地，高明配天。乾言不息配天也，坤言厚德，配地也。两者诚而巳矣。独于乾言诚者，诚天之道也。 潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。 夫子小象辞也。晋太史蔡墨曰。在乾之姤。曰潜龙勿用，在乾之同人曰见龙在田。此系辞所谓乾一索、再索、三索，陆绩所谓初九、九二也。初九变坤，下有伏震，潜龙也。阳气潜藏在下之时。玄曰：昆仑旁薄，幽也。二居地表，田也。坤变为离，离为文，文章炳明，见龙也。龙德而见，如日下照，施及于物者普矣。玄曰：龙出乎中，龙德始著也。三变离兑，日在下，终日也。初九、九二，乾乾也。初九始正也。九三终正也。终则有始，反复乾乾，动息不离于道者也。三则极，极则反，反则复，非终日乾乾能之乎？玄曰：首尾可以为庸。程颢曰：终日乾乾，对越在天，盖上天之载，无声臭也。初二、三有伏震，震为龙，为足。五为坎。九四变离，兑兑为泽。泽，渊也。足进乎五，或跃也。伏震为龙，退而在渊也。九居四，履非其位，宜有咎，进则无咎。尧老而舜摄，舜老而禹徂，征之时乎？玄曰：东动青龙，光离于渊。程颐易传曰：量可而进，其适时则无咎。九五坎变离，离为飞，乾为天，离渊而飞，飞龙在天也。离为目，见也。九五动九二，大人应而往造之，利见大人也。玄曰：龙干于天，长类无疆。上九变兑，兑为毁折，亢满之累也。盈极则虚，不可久也。玄曰：南征不利。九阳刚之极，乾天德，在万物之先，复用阳刚之极，则刚过矣，人所不能堪也。九六阴，阳之变也。九变则六，六变则九，九六相用，刚柔相济，然后适乎中。关子明曰：以六用九。易传曰：以刚为天下先，凶之道也。伏爻何也？曰：京房所传飞伏也。乾、坤、坎、离、震、巽、兑艮、兑，相伏者也。见者为飞，不见者为伏。飞方来也。伏既往也。说卦巽其究为躁卦例飞伏也。太史公律书曰：冬至一阴下藏，一阳上舒。此论复卦初爻之伏巽也。 文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾，元亨利贞。 文言者，错杂四德六爻，反复成文，设为问答，往来相错，亦文也。故太玄准之以玄文。天地之大德曰生。元者，生物之始，善之长也，其在人则仁也。亨者，天地之极，通众美之期，会也。利由屈信相感而生，或屈或信，各得其宜。义者，宜也，语义则利在其中矣。贞，正也，在物则成也。玄所谓水包贞也。有德乃有事，德不正则事不立，立事之谓干。唯仁者宜在高位，故君子体仁足以长人。凡长于人，皆长也。物不可以苟合，必致饰焉，故嘉会足以合礼。嘉会，如嘉魂魄是也。利，顺物理而行之，各得其所欲者也，故利物足以和义。守正坚固，不为万物之所挠夺，乃能建立庶事，故贞固足以干事。君子刚健不息，行此四德，故曰乾，元亨利贞。张载曰：天下之理得元也，亨，会而通也。说诸心，利也；一天下之动，贞也。 初九曰潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。九二曰见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。忠信所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四曰或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无常，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。九五曰飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。上九曰亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。 乾之变化，龙德也。初九变坤，谓之潜龙，龙德而隐者也。初之四变九为六。易世也。初九隐伏，不易乎世也。易如天下有道，吾不与易也之易，历有元会运世。世者，辰也。初九子之四易午，故曰易世。震为声，巽见震伏，不成乎名也。二为中，二动为庸，初九依乎中庸初之四成兑说遁世而无闷也。初九变不正，不见是而无闷也。不见是而无闷者，举世非之而不加损也。之四，行也。兑说，乐也，乐则行之也。退而失位为忧，忧则退违之也。巽为木，在下，确乎其不可拔。潜，龙也。初九一爻之四，或曰遁，或曰行，何也？曰：自依乎中庸言之，二阴遁也。自初九之四言之，行也。此所谓曲而中也。九二之动，龙德而正中者也。庸者，中之用也。二之五兑，为口为言，上行为行，言，行也。言中庸而应，庸言之信也；行中庸而正，庸行之谨也。言行变化，不失其中，故谓之庸。初九、九三，上下正，闲邪也。九二动正中存诚也。诚自成也，非外铄也。闲邪则诚自存，犹之烟尽火明，波澄水静，闲之者谁欤？莫非诚也。言信行谨，闲邪存诚，其德正中。自二之五，善涉乎世矣，然且不自伐，以正中而游人闲者也。兑隐矣，二不行矣。不闻其言，不见其行，不伐也。德施而光，普博也。文明而巽，化也。唯至诚为能化其德如是。宜之五为君也，是以利见九五之大人，故曰君德。五，君位也。颜子择乎中庸而弗失之，夫子告之以为邦，九二君德故也。乾刚之德，自初至三，进德也。九二动成巽，巽为事业者，事之成，动而巽修业也。兑为口，正以动忠信也。忠信所以进德也。巽言不离于忠信。修辞也。二正，诚也。巽为股，立也。修辞以立诚，诚立而其业定，修辞所以居业也。初九知中之可至，则行而至之，初可与乎几也。九三知中之不可过，则动而终之，三可与存乎义也。义者，时措之宜也。玄曰：诸一则始，诸三则终，二者其得中乎。是故九三动而弗处，居上位而不骄也。初九遁而无闷，在下位而不忧也。是则乾乾者，进德修业，立诚以居之而巳，非安夫上位而不去也。故乾乾因其时而惕，虽危无咎。巽为多白眼惕也。九三之动，危厉也。离日在上，为朝，在五为昼。在三四为日昃，为夕，为终日；在二为暮夜，为明入地中。日在三，故曰夕惕。九四动之五，进而上也。复之四，退而下也，故曰或跃。或，疑辞也，谓非必也。九四动，正也。之五不正，疑为邪。四，臣位，五君位，出乎臣之类。离，群也。三阳为群，然上下进退无常者，乃九三进德修业，至是欲及时尔，故进则无咎。不然，四近君多惧，安得无咎。易传曰：圣人之动，无不时也。五变之二成巽，下有伏震。巽风震雷，同声相应也。二动之五成兑，下有伏坎。兑泽坎水，同气相求也。五之二，兑泽流坎，水流湿也。二之五，离火见，离，燥卦，火就燥也。五变来之二，二有伏震，云从龙也。二巽往之五，五兑成虎，风从虎也。九五中正而居天位，圣人作也。二震为万物，离目为睹，万物睹也。九五变六，六本乎地，故亲下而见二。九二应五，九本乎天，故亲上而见五。易传曰：乾之二五，则圣人既出，上下相见，共成其事，所利者见大人也。九居上处极，贵而失尊位，无位也。王弼谓初上无位，误也。三变成坤，坤为众民也。三不变，高而无民也。贤人，九三刚正也，不变以应之，贤人在下位而上无辅也。故动则有悔，贵高而盈，亢则穷也。爻辞曰大人，文言曰圣人。圣人有大之极，而不为其大，大而化也。 潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试九，飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。 易传曰：言乾之时也。 潜龙勿用，时在下也。见龙在田，时可止也。舍，止也。井初六为九五舍之，与此象异。二阳方进而未泰，故可舍。止，音苃舍之舍。九二变遁艮有止意。终日乾乾，进而行事之时，非乾乾不能堪其事。巽，行事也。或跃在渊，上下进退无常，自试时也。飞龙在天，在上而致治时也。亢龙有悔，阳穷于九，阴穷于六，位穷于上。穷则变，变则通，通则久。上九穷不知变，穷之灾也。天灾曰灾，数极时也。玄有三统九会，阳以九终，以极数也。然天人有交胜之理，故有悔。天德不可为首，用九不见其首，则不过，不过中也。六位得中，天下治也。 潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。 易传曰：言乾之义也。乾伏坤见，阳气潜藏，故曰潜龙勿用。坤文离明，德施之普，光于天下，人文明也，故曰见龙在田。三阳方行，亦与之行，故终日乾乾，行不息也。周公继日待旦之时乎。四人位，五天位，离人之天，水火相息，乾道革矣，故曰或跃在渊，天不可阶而升也。不曰位乎君位，而曰位乎天德者，成性跻圣也。张载曰：受命首出，则所性不存焉，故曰飞龙在天，亢龙有悔，上极也。消息盈虚，与时偕行则无悔。偕极则穷，故有悔也。六九相变，天地之道不可违之则也。乾元，始也。于其始也用九，其终不过矣。以其不可过也，故曰天则。见天则则知中道，乃固然之理，非人能为之也。 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉。大哉乾乎。刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 元者乾之始。刚反而动，亨在其中矣。利贞者，乾之性情也。性情犹言资质也。动而生物，利也。不有其功，常久而不巳，贞也。贞，正也。始则亨，亨则利，利则贞在其中。诸卦言利者，指事而言之，利于此，或不利于彼。乾始万物资之，天下至大，无不蒙其利者，不言所利，则其利大矣，故谓之元。元又训大故也。夫子欲言乾道之大，其辞有不能尽者，故曰大哉乾乎。乾总言之，则刚不挠也。健，不息也。健者，积刚而成也。悉数之，则中正而不倚也。纯，全而粹美也。一、三、五，正也。二五，中也。中而正者，其九五乎！八卦皆纯也。纯而粹者，其重乾乎。故玄准之以睟其首辞曰：阳气袀睟清明，道至于纯粹，无以复加矣。而六者皆原于一。一者何？乾，始也。天地之本，万物之一源，精之又精，刚健中正，纯粹自此而出，故曰刚健中正。纯粹精也。易传曰：精谓六者之精极也。以一言该之曰正。正者，乾之性也。六爻发越挥散，旁通于诸卦，被于三百八十四爻。无往而不利者、乾之情也。情、变动也。性、不变者也。时乘六龙者、以御天而行也。云行雨施者、天下平均也。二者体元亨也。无亨则利贞在其中矣。盖云行雨施、品物流形、则万物各正其性命矣。郑康成本作情性。 君子以成德为行。日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！ 君子积善成德，以其成德行之为行，日可见于外而不可掩者，行也，九二是也。隐之为言，隐伏而未见于世，行而其德未成，是以弗用。张载曰：未至于圣，皆行而未成之地。初九正其始，二益之而说，学以聚之也。聚者，升而上也。兑为口，问以辩之也。二动中虚，虚则有容，宽以居之也。动而以巽行，仁以行之也。学聚问辩，宽居仁行，二与五应，有君德也，是以言行如上云。九三、九四以刚乘刚而不中，过乎刚也。二为田，九三居下位之上，虽上不在天，而下巳离田，动则危且有咎，故乾乾不息，因其可危之时而惕，则虽危无咎矣。中二爻，人也。四上不在天，下不在田，或进而之五，则中不在人，可惧之地也，故疑而未决。上下进退，不必于处，是以无咎。九三之惕，九四之疑，可谓能用九矣。虽重刚不中，何患于过乎。道者，循万物之理，而行其所无事者也。天地之覆载，日月之照临，四时之消长，鬼神之吉凶，岂有意为之哉。大人其道与天地日月四时鬼神合，故顺至理而推行之，先后天而不违。天且不违，而况于人乎，况于鬼神乎。鬼神者，流行于天地之间者也，是以九五利见大人也。亢者，处极而不知反者也。万物之理，进必有退，存必有亡，得必有丧。亢知一而不知二，故道穷而致灾。人固有知进退存亡者矣，其道诡于圣人，则未必得其正，不得其正，则与天地不相似。知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？故两言之。前曰大人，此曰圣人。知进退存亡不失其正，则德合阴阳，与天地同流而无不通矣。此大而化之者也。䷁坤下，坤上。坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆， 万物资乾以始而有气，资坤以生而有形。乾始而亨，无所待也，是以能大。坤待乾而行，乃能至于大，有气而后有形也。故乾元曰大哉，坤元曰至哉。天健也。坤顺而承之，故曰坤。天先地后而生万物，坤为大舆，自下载之积厚也。天无疆者也，坤所以配之者，载物之德，合乎无疆，故地配天，坤合乾，乾坤之始，皆谓之元。光者，坎离也。大者，乾阳也。静翕，含之也，以育其根。动辟，弘之也，以成其形。一静一动，品物咸亨，故曰亨。品物咸亨者，离之时也。 乾为马，坤变之为牝马。牝马，地类也。无疆者，乾之行也。坤依乾而行，以柔承刚，以顺承健，乃能行地无疆，故曰利牝马之贞。利牝马之贞，则非不言所利，此坤之利所以异于乾之利欤？君子，乾之象。柔顺，坤之德。一、三、五，天也。二、四、六，地也。阳以奇为正，阴以偶为正。阳先阴后，柔顺承乾，乃得坤正，则柔顺者利于承乾以为正也。是以君子体坤而行，行者攸往也，故曰君子攸往。犹乾言时乘六龙，首出庶物也。一。三、五不得其正，先迷也，失坤道也。牝鸡无晨，西云不雨，故曰先迷。二顺一，四顺三，六顺五，顺乾得主，坤道有常，有常者，坤之利也。臣待君唱，女须男行，故曰后得主，利。子夏传曰：先迷后得主也。二进至三，坤体成，西南，坤也。止而不进成艮，东北，艮也。坤阴生于午，至申，三阴成矣。自申抵戍，群阴得朋，宜若有得也。而至亥成坤，万物皆虚，故曰西南得朋，乃与类行。乾阳生于子，至寅三阳成矣。自寅抵辰，阴类浸亡，宜若有丧也。而至巳成乾，万物皆盈，故曰东北丧朋，乃终有庆。是以得君者臣之庆，得亲者子之庆，得夫者妇之庆，三者未有不离其朋类而得者也，故曰东北丧朋，乃终有庆。坤以顺为正，而地之顺天而无疆者，顺夫正也。臣有献替，妇有警戒，子有几谏，各安其正，乃能悠久而无穷。安贞之吉，应乎地之所以无疆也，故曰安贞吉。张载曰：东北丧朋，虽得主有庆，而不可怀也。虞翻以月之生死论之曰：从震至乾，与时偕行。消乙入坤，灭藏于癸，坤终复生。阴阳之义配日月，其大致则同。 象曰：地势坤，君子以厚德载物， 天高西北，地倾东南以顺之，故水潦有所归，而万物各得其所。君子积顺德而至博厚，故能容载万物。 初六，履霜坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。 阴者，小人之道也。一阴生于午，剥，乾之初也。五阴而霜降，六阴而坚冰。初六之动，柔成刚，阴始凝也，莫之御焉，骎骎然驯致乎盛阴，而小人之道极矣。故观其所践履，则一阴始凝，知其必至于履霜坚冰也。震为足，自下而进履也。或曰：坤之初六，五月也，何以有履霜坚冰之象？曰：所谓见微者也。寒露者，剥之初六也。霜降者，剥之六五也。剥之初六，即坤之初六也。剥之六五，即坤之六五也，剥穷成坤，上六也。露者，坤之气，寒气入之，故露为霜。立冬水始冰，亦坤之初六也，于斗建为亥，乾金之气为冰，故坤之初六一爻，自姤卦言之为五月，自剥卦言之为九月，至五阴而霜降，自坤卦言之为十月，为亥，至六阴而成冬。玄所谓水凝地坼，非见不见之形者，其能知小人之祸于甚微之时乎？ 六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。 六二中正而动，中故直，正故方。直者，遂也，方者，不易其宜也。易曰：乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。又曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。而说卦乾为直，坤为方，方亦刚也。故曰六二之动，直以方也。重坎为习，二动成坎，不习也。动而之五，得正不习，无不利也。坎为光，光，大也。易传曰：二为坤之主，中正在下，尽地之道，故以直方大。三者形容其德，由直方大，故不习而无不利。不习，谓自然也。在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道。 六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。 坤离为文明，三文之成为章。坤见离伏，含章也。人臣当含章不耀，以其美归之君。六三不正，非容悦者也，可正也。六三动则正，惟含章也。故当可动而动，以时发也。坤德含弘光大，含章者，坤之静也。以时发者，坤之动也。静而含，动而弘，坤之所以承天欤。乾为王，伏巽为事。三内卦之上为成，上为外卦之终。或从王事者，三之上也。坤作成物，无以成功自居，有终其事而巳。为臣而终其事，职当然也。六三以是从王事，得恭顺之道，知光大矣。坎离合为知，知如日月之明光大也。邵雍曰：阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳。 六四，括囊，无咎无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。 坤为囊，六四动成艮，艮为手，括囊也。六四正动则不正，四有伏兑，兑为口，不正无誉可也。无咎何邪？六四当天地否塞、贤人遁藏之时，不利君子正，故止其口而不出者，慎也。慎以全身，故于义不害。若立人之本，朝道不行矣，而括囊缄默，罪也，安得无咎？故此爻不以位言之。 六五，黄裳元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。 五尊位，六居之，人臣当此，唯守中居下，乃得元吉，否则必凶。黄，地之中色。文者，地道之美，见于山川动植者也。裳，下体之饰，曰黄，则守中，有地道之美而不过，故曰文在中也。曰裳，则居下，虽处尊位而不失坤之常，唯守中不过，斯能居下矣。以是而动，动则得二元吉也。元吉者，言其始本自吉，非变而吉也，故元吉，在吉为至善。 上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：龙战于野，其道穷也。上六，坤之穷十月也，其位在亥。乾之位，十一月复震，震变乾为龙。上六变乾，乾为天卦，外天际也。野之象野，莫知所适之地。坤道巳穷，动而不巳，臣疑于君。乾坤交战，君臣相伤，不知变通故也。 用六，利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。 六阴，柔之极，不济之以阳刚，则邪佞之道。故以九用六，乃能永久，不失其正。杜钦曰：地道贵钦，阳始之，阴终之，未始离阳，故曰以大终也。文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：履霜坚冰至。盖言顺也。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。易曰：括囊，无咎无誉。盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄， 至柔至静者，坤之体也。动而刚方者，坤之用也。方亦刚也，以其不可易言之谓之方。其体则坤，用则随乾，观其所动，而坤之顺德见矣。含万物而生之者，阴含阳也。玄曰：天郁化精，地隐魄荣。隐，所谓含万物也。及其化生，品物咸章，保厥昭阳，坤道乃光。坤之光，即乾之光大也。玄曰：天炫炫出于无畛，熿熿出于无垠。炫炫熿熿，所谓化光也。坤道至矣，一言可尽，其顺矣乎。天动地随，其行有时，故承天而时行。善不善之报，必有余者，驯而不巳，积之既久，则末流必多，乾坤是也。家言，臣子也。坤积至五，子弑父，臣弑君，离日坎月，自下而进，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。辩之不早，其祸至此，矧不辩乎？先儒尝以乾坤论之，谓君子之道有时而消，于是有坤化阳灭者矣，然而复出为震者，余庆之不亡也。小人之道有时而消，于是有阳息阴尽者矣，然而极姤生巽者，余殃犹在也。观诸天道，月之生死，晦尽而生明，既满而成亏，先儒余庆余殃之论，为不诬矣。是故有虞之子不肖，而陈齐永祚；商辛之后有国，而禄父再亡。敬者，操持其诚心而弗敢失也。二动以直，敬以直内也。直内，言内省不疚，其理直也。方者，义之不可易也，有所不为，有所不行也。二往之五，义以方外也。诚者，合内外之道，内直外方，敬义立矣。敬义立，则相应相与，其德不孤。放诸四海而准以直方大也。爻动为行，巽为不果。二动震见巽伏，不习无不利，则不疑其所行也。上曰中则直，此言直其正，何也？曰：正而不中者有矣，中则正矣。天地之间，万物粲然而陈者，皆阳丽于阴，托之以为美者也。阳尽则阴之恶毕见，不能自美矣。然阴虽有阳之美，当含蓄之以从王事，待时而发，不有巳也，岂敢当其成功哉。乾巽，从王事也。地道无成，顺天而行，乾知太始，坤代有终，自然之道也。故臣终君之事，妻终夫之事。不言子者，臣子一也。泰之时，天地变化，草木亦蕃，而况人乎。否之时，天地闭塞，贤人亦隐，而况草木乎。三才一理也，是故并言之。括囊无咎，非闭其言而不出，盖言谨也。谨者，庄子所谓慎为善也。阴进至三成否，否泰反其类，故其言如此。坤五黄中，动而成坎，传所谓坤之比也。坎为通，有美在中而通于理。理者，中正也，天地万物之所共由者也。通于理，则大美具矣，美在其中矣。五，君位，六变九，正位也。正位而居坤体，不失为臣之道，黄裳也。九五艮，艮为手，二五相易成震，震为足，畅于四支也。巽为事，业者，事之成，发于事业也。诚则形，形则不可掩，故美在其中，畅于四支，发于事业，通于理者，无往而不通，其伊尹、周公共伯和之事乎！月盛则掩日，臣强则疑君，阴疑于阳，必战。十月纯坤用事而称龙者，天地未尝一日而无阳，亦未尝一日而无君子，为其纯阴，嫌于无阳也，故称龙焉。乾在故也。上六之动坤成乾，其体剥，剥者，复之反，震变也。十一月复，复初九庚子，子坎之位。坎为血，震为玄黄。血，幽阴也。上六疑阳未离阴类，故称血焉。震者，天地之一交，天玄而地黄。玄者，坎中之阳，黄者，离中之阴，天地之杂也。其血玄黄者，君臣相伤也。虽欲力胜，莫之助也。故圣人于初六戒之，上六则无及巳。郑本作为其兼于阳也，故称龙焉。或问：初之四，二之五，三之上，六爻反复相应，何也？曰：京房所传世，应也。三画之卦，一二、三重为六爻，四即初，五即二，上即三，各以其类相应。邵雍曰：有变必有应也。变乎内者应乎外，变乎外者应乎内。变乎下者应乎上，变乎上者应乎下。本乎天者亲上，本乎地者亲下。变之与应，常反对也。故卦一世者四应，二世者五应，三世者上应，四世者初应，五世者二应，六世者三应。在易言应者一十有九卦。昔之言应，如子太叔论迷复凶是也。至虞翻始传其袐，然未尽善。系辞曰：变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。世应者，相易之一也。故曰两则化，一则神。䷂震下，坎上。屯，元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。彖曰： 屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁， 自屯、彖而下，乃以卦变为象。屯、临之变自震来。四之五震者，乾交于坤，一索得之，刚柔始交也。四之五成坎，坎险难，刚柔始交而难生也。易传曰：始交而未畅为屯。在时则天下未亨之时。此以震、坎释屯之义也。安乎险而不动，与动乎险中不以正，皆非济屯之道。初九，正也。四之五得位、大者、亨以正而利也。以天地观之、刚柔始交、郁而未畅。雷升雨降、其动以正、则万物满盈乎天地之间、有不大亨乎。此以初九、九五释元亨利贞也。震，雷也。坎，雨也。兑泽上而成坎、故为雨。初九，屯之主也。初往之五，行必犯难，益屯而不能亨矣。君子宜守正待时，故勿用有攸往。此言初九也。天造之始，草创冥昧，人思其主，能乘时众建诸侯，使人人各归以事主，虽有强暴，谁与为乱哉？四为诸侯，九五在上，六四正位，分民而治，建侯也。虽则建侯，而未始忘乎险难。震为草，乾之始也。坤为冥昧，坎为劳卦，故曰天造草昩，宜建侯而不宁。此再言初九、九五也。以卦气言之，十月卦也。太玄准之以礥，或曰：圣人既重卦矣，又有卦变，何也？曰：因体以明用也。易无非用，用无非变，以乾坤为体，则以八卦为用，以八卦为体，则以六十四卦为用。以六十四卦为体，则以卦变为用；以卦变为体，则以六爻相变为用。体用相资，其变无穷，而乾坤不变。变者，易也；不变者，易之袓也。所谓天下之动，贞夫一也。故曰：刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。又曰：辞也者，各指其所之。考其所命之辞，寻其辞之所指，则于变也若辨白黑矣。夫易之屡迁，将以明道，而卦之所变，举一隅也。推而行之，触类而长之，存乎卜筮之所尚者，岂有既哉。故在春秋传曰某卦之某卦者，言其变也。若伯廖举丰之上六曰：在丰之离，知庄子举师之初六，曰在师之临。其见于卜筮者，若崔子遇困之大过者，六三变也；庄叔遇明夷之谦者，初九变也；孔成子遇屯之比者，初九变也；南蒯遇坤之比者，六五变也；阳虎遇泰之需者，六五变也；陈仲遇观之否者，六四变也。周官大卜掌三易之法，其经卦皆八，其别皆六十有四。八卦谓之经，则六十四卦为卦变可知。故曰卦之所变，举一隅也。王弼尽斥卦变，以救易学之失，救之是也，尽斥之非也。 象曰：云雷屯，君子以经纶。 坎在上为云，雷动于下，云蓄雨而未降，屯也。屯者，结而未解之时，雨则屯解矣。彖言雷雨之动满盈者，要终而言也。解丝棼者，纶之经之。经纶者，经而又纶，终则有始。屯自临变，离为丝，坎为轮，纶也。离南坎北，南北为经，经纶也。君子经纶以解屯难，凡事有未决，反复思念，亦此象也。 初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。 初九刚正，屯难之始，上有正应，震动体进，则犯难成，巽为进退，九居四不安，故盘桓。子夏传曰：盘桓犹桓旋也。盘桓不进，利于守正，不进非必于退也，志在行其正也。初九不忘上行之谓志，志刚中也。志行正也。可不盘桓以待时乎。初动济屯，四诸侯位。建国命侯，资以辅五。屯难未解，众阴不能自存。有刚正之才，使之有国，则众从之。阳贵阴贱，坤众为民。九退复初，以贵下贱，大得民也。故曰利建侯。夫子时、楚有四县，赵简子命下大夫受郡，必言利建侯者，建侯，万世之利也。或问：震又成巽，何也？曰：所谓杂物撰德也。撰，数也。且以屯论之，坎，阳物也；震，动也。四比于九五，自三柔爻数之，至于九五，巽也。震，阳物也；巽，阴物也。刚者阳之德，柔者阴之德，刚柔杂揉，不相逾越，故曰杂而不越。先儒传此，谓之互体。在易噬嗑彖曰：颐中有物曰噬嗑。离震相合，中复有艮。明夷彖曰：内文明而外柔顺，以蒙大难。又曰：内难而能正其志。坎，难也。离坤相合，中复有坎。在系辞曰：八卦相荡。先儒谓坎、离卦中互有震、艮、巽。兑在春秋传见于卜筮，如周太史说观之否，曰：坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天，于土上，山也。有山之材而照之以天光，于是乎居土上。自三至四有艮，互体也。王弼谓互体不足，遂及卦变。钟会著论，力排互体，盖未详所谓易道甚大矣。 六二，屯如𧾍如，乘马班如，匪寇婚，媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。 九五屯之主，六二中正而应，共济乎屯者也，故曰屯如。二乘初九，欲往应五，迫于刚强，𧾍回而不能去，故𧾍如。乾变震为作足之马，震为足乘马也。初不应五，二欲应之，与马别矣，故乘马班如。春秋传曰。有班马之声。杜氏曰。班别也。五坎为盗。盗据山险。寇也。男曰婚。女曰姻媾。男女合也。九五应六二。婚媾也。五自初九视之。有险难之象。寇也。自六二视之。匪寇也。婚媾也。特以乘刚故耳。初九六二正也。而致六二之难者。刚乘柔则顺，柔乘刚则逆，妻不亢夫，臣不敌君，天地之道，故曰六二之难乘刚也。二五相易，五之二成兑，兑，女子也。二之五成坤，坤为母，女子而为母，字育也。坤见坎毁，刚柔以中正相济，屯解之象。坤为年，其数十。六二守正不苟，合于初而贞于五，是以不字。屯难之极，至于十年。二五合刚柔济，兑女乃字。屯本临二之五合则九反二，六反五。坤为常，故曰反常也。王弼曰：屯难之世，其势不过十年。敦谓弼不知天乎坤为年何也。曰岁阳也。阳生子为复息，为临为泰，乾之三爻也。夏后氏建寅，商人建丑，周人建子，无非乾也。古之候岁者，必谨候岁，始冬至日，腊明日，正月旦日，立春日，谓之四始。四始亦乾之三爻也。坤十月阴也，禾熟时也。故诗十月纳禾稼，春秋书有年、大有年，丧礼三年者，二十七月也。 六三即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍往，吝。象曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。 六三柔不当位，不安于屯，妄动以求五。五，君位，艮为黔喙，震为决躁，鹿也，言有求于君也。若上六变而应三，艮变巽离，有结绳为罔𦊙之象。艮为手，虞人指踪而设罔𦊙者也。上六在君之侧而不应，譬之即鹿无虞，人以导其前，岂惟不得鹿乎？往而徒反退之，三陷于林莽中矣。艮为山，震为木，林也。三四为中，林中也。六三有从禽之欲，不知事有不可，贪求妄动，是以陷于林中而不恤，故曰即鹿无虞，以从禽也。君子，初九也，知不可往，往无所获，且有后患，故见几而舍之。舍，止也，艮也。君子安于屯，不若六三徒往而穷，自取疵吝。 六四，乘马班如，求婚媾往，吉无不利。象曰：求而往，明也。六四柔而正，上承九五，坎为美脊之马，艮为手乘马也。四自应初，五自应二，其情异，乘马而班别者也，故曰乘马班如。六四虽正，有济屯之志，五不求而往，岂能行其志哉。五求四男下女，阴阳相合，斯可往矣。往之上得位，故吉无不利。艮为手，求也。坎为月。震东方。明之时也。九五有明德故求。故求而往。吉无不利。否则志不应有凶。易言出入往来，何也。曰。出入以度内外也。卦有内外，自内之外曰出，自外之内曰入。出者，往也，入者来也；往者屈也；来者伸也。出入往来，屈伸相感而无穷。天道东面望之，来也；西面望之，往也。故晋之出为明夷之入，蹇之往为解之来。 九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。坤为民，兑为泽，五之二成兑，有膏泽下于民之象。膏泽下则五之所施光矣。坎为月，有光之象故也。屯之时，九五得尊位，六三不正，处内卦之极，震体而有坤，权臣挟震主之威，有其民者也。六三壅之，九五之膏泽不下，故曰屯其膏，言人君之屯也。九五中正守位，六二、六四、上六自正，阴为小，故小贞吉。五动而正三，以君讨臣，则三复乘五，盖膏泽不下，五之施未光，民不知主，祸将不测矣，故大贞凶。易传曰：膏泽不下，威权巳去，而欲骤正之，求凶之道也。鲁昭公高贵乡公之事是也。若盘庚、周宣修德用贤，复先王之政，诸侯复朝，以道驯致为之不暴，又非恬然不为，若唐之僖、昭也。不为则常屯以至于亡矣。 上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。上六，屯之极也。五坎为美脊之马，动而乘之，上应三，五自应二，虽欲用五济屯，其情异矣。乘马而班别也。上动成巽，巽为号。上反三成离，为目，坎为血，泣血也。上不得乎君以济屯难极矣，无如之何，是以泣尽，继之以血，连而不已。上之三连两离爻，故曰涟如。然屯极矣，极则必变，何可长也？巽为长。䷃坎下，艮上。蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止。蒙蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎，蒙也。蒙以养正，圣功也。止于外，不可进也。险在内，不可止也。险而止，莫知所适，蒙也。此以艮坎二体言蒙也。蒙者屯之反。屯者物之稚。故蒙而未亨，有屯塞之义。九二引而达之，屯塞者亨矣。屯九五大者亨，五反为二，以亨道行也。蒙有可亨之理，当其可亨之时而亨之，使不失其中者，时中也。学者禁于未发，发而后禁，则过时而弗胜，故曰蒙亨，以亨行时中也。此以九二言亨也。艮为少男，童蒙也。我者，二自谓也。二在下不动，有刚中之德以自守。匪我求童蒙也。二柔顺与五相应，艮为手，求之象，童蒙求我也。童蒙求我，然后二以志应五。志谓刚中也。二为众阴之主，四阴皆求于二，而志应者，应五也。震为草，以手持草筮也。筮，占决也。五动二应初，筮告也。初筮告者，以刚中也。不问而告，与问一而告二，皆非刚中。夫不愤不启，不悱不发，蒙塞极矣。于是求达焉，则一发而通，通则不复塞矣。此初筮所以告也。六三、六四不与二相应，再三渎，渎则不告也。不待其欲达，随其屡问而告之。决之不一，不知所从，则必燕譬废学，䙝其师训。渎与黩同。此以二、三、四爻言亨。蒙之道也。蒙自二至上，体颐。颐，养也。九二一爻，自发蒙者言之，刚中也。然而未正，故戒之以利贞。自蒙者言之，纯一之德未发，童蒙养之，至于成德，跻位乎中正，则圣功成矣。盖学未至于圣，未足谓之成德。故夫子十五志于学，至于七十，而纵心所欲，不逾矩，则蒙以养正，作圣之功也。虞翻曰：二志应五变得正而蒙亡。此以二五言利贞也。在卦气为正月卦。太玄准之以童象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。 坎水在山下，有源之水泉也。山下出泉，未有所之，蒙也。泉积盈科，其进莫之能御，故君子果其行，必育其德。德者，行之源。育德者，养源也。果行则发而必至。震为行，乾刚为德，坎水，上为云，下为雨，在山下为泉，象其物宜也。 初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往。吝。象曰：利用刑人，以正法也。 初六之动，发蒙也。蒙蔽之民，不善其始，至死于桎梏而不悔。初六，发蒙，利用此刑人，刑人非恶之也，以正法也。于其始也，正法以示之，蒙，蔽者知戒，终不陷于刑辟，用说桎梏之道也。艮手震足，交于坎木，桎梏之象，坎为律法也。初六动而正，正法也。兑为刑杀，兑见坎毁，说桎梏也。治蒙之初，威之以刑，然后渐知善道，过此以往则吝矣。卦言童蒙，爻言刑人，刑所以辅教也。易传曰：立法制刑，乃所以教也。后之论刑者不复知教化在其中矣。 九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。象曰：子克家，刚柔接也。六五柔也，九二，刚也，五以柔接刚，为二所包，含章有美而效之，君臣道之正也，二之吉也，故曰包蒙吉。二以刚接柔，为五所纳，艮男为夫，巽女为妇，妇有相成之道，虚其中以纳之，君道之正，五之吉也，故曰纳妇吉。二在内为家，坎为乾之子，父有子而至于纳妇，子克荷其家者也。九二而致其君，虚中纳之，非其道广，其施博，积诚以包蒙，能若是乎？譬之子克家者也，二不能包，则五不肯纳，上柔不接，家道废矣，故曰子克家，刚柔接也。一为家，何也？曰：二，内也。大夫之位，大夫有家。杂卦曰：家人，内也。 六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：勿用取女，行不顺也。 六三，蒙而不正之阴，坎有伏离，离目为见。上九不正，下接六三成兑兑，为少女，取女也。艮，少男夫也。乾变为金，见金夫也。坤为身，兑折之为躬。三之上不有躬。坤为顺。三不正，行不顺，无攸利，故戒以勿用取女。取女贵正，女正则家人吉。六三见利而悦，不能自有其躬。上九说之以利，于德为不正，于理为不顺。取是女而欲正家。是亦蒙矣。 六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独远实也。 阳为实，九二刚实，发蒙之主。二与五应，三动而近二，四独远之。若动而应初，则与二相近。四怀居不动，独远于二，介于不正，无以发其蒙，困不知学，吝自取也。二坎三动成兑，泽无水，困也，故曰困蒙之吝，独远实也。阳为实，何也？曰：阴消为虚，阳息为实。消息盈虚，相为去来。消则降，息则升，实则满，虚则耗。升者贵也，降者贱也。满者富也，耗者贫也。阴阳相循，祸福更𦆑，故又为贵贱贫富祸福之象。太玄曰：盛则入衰，穷则更生。有实有虚，流止无常。又曰：息与消纠，贵与贱交，祸至而福逃。 六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。 艮，少男童也。五求于二成坤，坤，顺也。二往资五成巽，巽，巽也。顺则易从，巽则易入，顺则乐告之以善道，巽则优柔以开导之，以此治蒙，优于天下矣，童蒙之吉也。五，君位，成王求助之爻乎。 上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。为寇者，九二也。击蒙御寇者，上九也。坎为盗体，师盗用师寇也。艮为手，击也。为寇者，利于家暗，昏乱之时，蒙极而解，则是非定，蒙暗明，故曰不利为寇。上九乘其蒙解之时，自上之三击之坎毁成兑，民悦而从之，上下之情顺也。孟子谓取之而燕民悦也。坤为顺，故曰利用御寇，上下顺也。易传曰：若舜征三苗，周公诛三监，御寇也。蒙屯之反，何也？曰：姤变者六，复变者六，遁变者十有二，临变者十有二，否变者十有二，泰变者十有二。反复相变，圣人所以酬酢也。陆震亦曰：卦有反合，爻有升降，所以明天人之际，见盛衰之理焉。䷄乾下，坎上。需，有孚，光亨贞吉，利涉大川。彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。 需，须也。须，待也。刚健上行，遇险未动，待时者也，故曰需，须也。险在前也。坎，险也。阳陷于阴中，陷也。困者，水在泽下也。需自二而上，有困，反之象三，阳刚而健，能须以进，动而不屈，不陷于险，善用刚健者也，故曰刚健而不陷，其义不困穷矣。此以两体言乎需也。须以进者，需有孚而后进也。孚者，已也。孚之者，人也，岂能遽孚之哉。需自大壮变大壮，四阳同德，四与五孚，未进之时，虽未得天位，其德固巳刚健有孚，特道未彰尔。及其自四而进，则位乎天位，乃光亨也。光，坎离之象。光亨者，以贞吉也。九五正中，待物之须而不匮者，唯正中乎，故曰贞吉。需道至于光亨，位乎天位，为须之主，万物需之，贞吉也。二者，夫子之待价也。五者，天下之望成汤也。此以二五言需之才也。坎为大川，自四之五往也。乾刚须时而往，何难不济，故曰利涉大川，往有功也。于卦气为二月，故太玄准之以懦徯。 象曰：云上于天，需，君子以饮食燕乐。 云上于天，蓄膏泽而未降，须也。君子蓄其才德，未施于用，亦须也。饮食以养其气体，燕乐以养其心志，居易俟命，待时而动。盖需有饮食之道，膏泽所以养万物也。坎为水兑，为口，为和说。 初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。 三，乾天际也。四在内外之交曰郊。五坎为险难，初九正应六四，而险难在前，当守正不动以需其应，不先时而动，不犯难而上行，故曰需于郊，不犯难行也。风雷相与，不失其正，天地可久之道曰恒，谓五变四动而交乎下也。九五虚中以需六四，屈已以下之，如是应时之需，则上下相与，可久而无咎。阴之从阳，地道之常也。初九阳在下，需六四之应而以巽行，以上下言之，未失常也。九五刚健中正，而曰犯难者，非其应而往，无因而至，前志未通也。或问：利用恒也，顺以巽也，乾道乃革也，何取于卦也？曰：卦变也，所谓之某卦也。需利用恒者，需之恒也。蒙六五顺以巽者，蒙之观也。乾九四乾道乃革者，乾之小畜也。小畜之中又有离兑，故曰革，是谓天下之至变。 九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。 五坎为水，二三兑为泽，水往矣，而其刚留于泽者，刚卤也。二在泽中，刚而柔，沙之象。沙，近于险者也。五不应二，故二需之。九二得中，刚而能柔，待时而动，其动必以正，积诚既久，二五相合，坎化为坤，险难易而为平衍矣。需于沙而不妄动，则平衍固在其中矣，故曰需于沙，衍在中也。六四与五近而相得，四见二不应而需之，与已异趋，小有言宜矣。兑，口为言也。君子自守，亦何伤哉。夫子不进，犹不免于有言，矧余人乎！二非终不进也，动则正，正则吉而兑毁，虽小有言，终无凶也，故终吉。象言以吉终者，二之五以吉行，故有终。勉之也。 九三，需于泥，致寇至。象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。 坎水坤土，水泽之际为泥。九三刚健之极，进逼于险，巳将陷矣，需于泥也。上六坎在外为灾，故曰需于泥，灾在外也。九三守正可也，动则上六乘之。坎为盗，盗有戎兵，寇也。寇虽险，我动不正，而迫之巳甚则至，故曰致寇至。上乘三成坤为舆，坎为车，多眚则败也。九三正而明，能抑其刚健，持之以敬，慎而不动，谁能败哉？敬者，持其正也。三四下有伏艮，艮，止也，慎之象，故曰自我致寇，敬慎不败也。 六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。 乾变，坎为血，九五大壮，乾变，故曰血。坎为隐伏，兑为口穴也。六四处险者也，据坎兑之际，三阳自下而进，故曰出自穴。六四安其位，以一阴碍之，有险在前，进退不可，则阴阳必至于相伤。小人安险，不伤不巳，故曰需于血。为六四者，不竞而顺以听之，则善，故曰需于血，顺以听也。惟顺以听，是以三阳出自穴而无违焉。六四，坤顺也。坎，耳听也。 九五，需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。 需至于五，阴巳退听，难巳获济，位乎天位，应天下之须。坎震为酒，兑口在下，酒食之象。酒食所以养人者也，故曰需于酒食。九五为需之主，应之以中正而已。天下之需于五者，无须不获，各足其量而止，如饮酒者止于醉，食者止于饱。需者无穷，应者不动，故贞吉。贞吉者，以中而正也。中则养之者不过，过则应之有时而穷，故曰酒食贞吉，以中正也。次震为酒，何也？曰：震为禾稼，麦为曲蘖，东方谷也，故东风至而酒涌。 上六入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。 需者，讼之反，三阳自外而入，坎兑为穴，故曰入于穴，客在外，主人以辞速之，曰：吾子入矣，主人须矣。九五，需之主也。三阳乾兑，居西北之位，客也。自外而入，主人未应，不速之客也。三人者，三爻也，故曰不速之客三人来。敬者，持其正也。上六、九三当位而应，九二、初九不当位而不应。君子固有至于是邦无上下之交者，岂可以不速之客而不敬乎？三阳，同类也。敬其一，不敬其二，则需之者所失大矣。爻辞言不速之客三人来，敬之终吉。而象辞去其三人，止曰不速之客来者，为上六也。上六于二于初，为不当位也。当位而应，则得一人。不当位而兼应之，则得三人。自不当位言之，则失也。自得三人言之，则虽不当位，未大失也。终吉者，不失其正，故吉。卦体需也，有所失人，则失需之义矣。卦四阳君子，二阴小人，于六四戒之以顺听，于上六戒之以敬客。君子得位，则小人必得其所，故为小人谋者如此。䷅坎下，乾上。讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健 讼，讼有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。 乾，健也。坎，险也。两者相敌，所以讼也。无险则无讼，无健则不能讼。险而健，故讼。此以两体言讼也。讼自遁来，九三之二，二有孚于五，刚来掩于二阴之中，刚实有孚，信而见窒于人，不窒则无所事于讼矣。虽有孚也，然刚失位，见窒于二阴，邪正是非，上未辩也。能惕惧处柔，讼而不过乎中，则免矣。离为目，巽为多，白眼惕之象，故曰有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。此以讼三之二，言九二之才也。讼刚过而不反，终成其讼必凶，故曰终凶，讼不可成也。此以成卦上九言讼之终也。九五，大人听讼者也。中正在上，无所偏系，君子小人各得其平，故九二利见之，以中正为尚也。离为目见也。有善听者，然后孚信，惧而得中吉，故曰利见大人，尚中正也。此以九五言讼之主也。讼一变巽，二变鼎，三变大过，坎水变兑，川壅为泽，乾首没于泽中，入于渊也。天下之难，未有不起于争，刚险不相下，君子小人不相容，难始作矣。圣人见其讼也，戒之中正，戒之不可成，若济之以争，是以乱益乱，相激而为深矣。汉唐之乱，始于小人为险，君子疾之巳甚，其弊至于君子小人沦胥以败，而国从亡，故曰不利涉大川，入于渊也。此以卦变终言一卦之义也。在卦气为清明三月节，故太玄准之以争卦一变二变何说也？曰：在贲之彖曰柔来而文刚，分刚上而文柔。在无妄之彖曰：刚自外来而为主于内。此举一隅也。刚柔相变，上下往来，明利害吉凶之无常也。是故一卦变六十有三。此焦延寿易林之说也。 象曰：天与水，违行，讼。君子以作事谋始。 天西行，水东行。违，行也。行相违乃有讼。巽为事，乾阳始于坎，作事而谋始，则讼不作，窒讼之源也。 初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。 初与四应，九二间之，此初六所以讼也。初往讼二，四来应初，坎毁巽降，兑见坎，险也。兑，说也。巽为事，坎又为可，不永所讼之事也。讼，事之险者，不永所事，以讼不可长也。永其讼者，未有不及祸者也。兑为言，阴为小，小有言也。初六往而直已，九四体离而明，四刚初柔，各得其正，故虽小有言，而其辩易明，明故终吉。初以四为终也。易传曰：在讼之义，同位而相应与者也，故初与四为获其辩明，同位而不相得相讼者也，故二与五为对敌也。 九二，不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归。逋，窜也。自下讼上，患至掇也。 二五本相应，以两刚不相下，此二所以讼五也。然五，君也，其德中正，以不正而讼中正不可也，况以臣讼君乎？不克讼者，义不克也，故退归而通，则其邑人三百户得以无眚。不然，五来讨二，祸及邑人矣。归者，二自五而反。逋者，失位而窜。坎为隐伏，坤为众，坎动入于众中，窜也，故曰不克讼。归逋窜也。自下讼上，于势为逆，于义为非，祸患至于逋窜，自取之，犹掇拾也。二去成艮，手掇拾之象。乾策三十有六，坤策二十有四。九二变则二三坤策，四五乾策，合而言之，三百也。坤为户，二在大夫位为邑。自三至五历三爻，坎在内为眚。二动去位则无眚，故曰其邑人三百户无眚。太玄曰：两虎相牙，掣者全也。归而逋之谓乎。古者诸侯建国，大夫受邑。诸侯之下士视上农夫，食九人。中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士，卿四大夫，君十卿禄。天子之大夫视子男，大国之卿当小国之君。然则诸侯之卿当天子之大夫也。食二百八十有八人，三百户，举全数也。 六三，食旧德，贞厉终吉，或从王事无成。象曰：食旧德，从上吉也。 乾为刚德，上九阳极而老旧也。三之上成兑，为口食旧德也。食旧者，食其素分，犹言不失旧物也。古者分田制禄，公卿以下必有圭田，以德而食，其来旧矣。公卿以下所食，如周官家邑、小都、大都之田是也。三公位乾上九郊之象。六三当争胜之时，不丧其旧，以下讼四而从上也。三从上而四间之，宜有讼。然三柔而明，柔则不能讼，明则知不可讼而止，是以从上而食旧德。六三介九二、九四两刚之间而失位，厉也。往从上九，则上屈其刚就之，无所事讼，得位而食，终吉也。三之从上，非苟从也。或从王事，以成功归之，已终其事，不以无事而食，是以食旧德也，非从上之吉乎？乾五为王，巽为事。三内卦之成，上外卦之终，故曰或从王事，无成有终。窦婴讼田鼢，上下相激，至亡其身，不知六三之吉也。易传曰：讼者刚健之事，故初则不永，三则从上，二爻皆以处柔不终而得吉，四亦不克而渝得吉，讼以能止为善也。 九四，不克讼，复即命，渝，安贞，吉。象曰：复即命，渝，安贞不失也。 讼生于仇敌，故有忿争不安其命者焉。九四上承五，下乘三，而初为应，五，君也，不可讼也。三从上，初从四，无与为敌者，故不克讼。乃克其刚强欲讼之心，而与初相应，相应则情义相得，各复其所，何讼之有？各复其所者，复即命也。命者，正理也。复即命，则变前之失，安于正理矣。讼者始于刚强而不明，九四处柔，体离巽，柔巽故无狠怒，明则知可否，斯九四所以能复者欤？巽为命何也？曰：巽为风，风者天之号令，在人则命也，受之于天也。故先儒以巽为命，为号令、为事。巽象曰：申命行事。正与否则系乎爻位之得失。陆绩曰：讼之复，乾变而巽。 九五，讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。 九五听讼之主，未能使人无讼，何谓元吉？大人得尊位，以中正在上，无所偏系，邪枉之道不行，故吉。元吉者，其始本吉，吉之至善者也。此皋陶淑问召伯听讼之爻。 上九，或钖之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。 三限乎上下之际，腰之象也。上九之三或钖之，乾变为金，腰，以金饰鞶带也。三离日之上，为终朝，兑为毁折，伏艮为手，为受服。三复位，鞶带毁，有褫之象也。故曰或锡之鞶带，终朝三褫之。自五之三历三爻，三褫也。敬者，人以其正足惮，故敬之。上九成讼而居上位，受服不以正，知其虽有是物，亦不足取敬于人，内自愧耻，不安其服，是以终朝三褫之。争讼逆德，非人之本心，故不克讼，则归而逋窜，以讼受服，则愧而三褫。䷆坎下，坤上。师，贞，丈人吉，无咎。彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。 坤，众也，五阴而一阳为之主，利于用众。二有震体，震，动也。聚众而动之，亦用众也。周官自五人为伍，积之至于二千五百人为师，亦众也。故曰师众也。用师之道，以正为本。九二动之，五正也。苟动不以正，出于忿鸷骄矜，虽迫之以威，非得其心也。惟一本于正，使众人皆得其正，天下之民将归往之，王者之道也。师自复来，初之二者也。一变师，二变谦，三变豫，四变比。至比而得尊位，可以王矣。要终而言也，故曰贞正也。能以众正，可以王矣。丈人者，尊严可信，长者之称。身在险中，服其勤劳，则众应之，能以众者也。震为长之象，言九二也。武王之于尚父，宣王之于方叔是巳。子夏传本作大人。将帅之道，不刚则慢而不肃，刚而不中，则暴而无亲。刚中矣，而上无柔中之主以应之，则睽孤内顾，动辄见疑，已且不暇恤，其能成功乎？古者人君之用将既得其人矣。跪而推毂，付之斧𨱆，进止赏罚，皆决于外，不从中制，是以出则有功。语天下之至险者，无若师也。师动以义而民从之，虽至险而行之以顺也。坎自初之二进而上行，行险而顺也。凡药石攻疾谓之毒。师之所兴，伤财害物，施之天下，至惨也。圣人不得已而用之，以去民之害，犹用毒药以攻疾，虽曰毒之，其实生之，以此毒天下，而民安有不从者哉。兼是五者，唯九二乎？是以吉而无丧败，合于义而无咎也。坎为险，又为毒者，险难之所伏也。医师聚毒药以攻疾，所以济险难也，故又为药。故曰刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。在卦气为立夏四月，故太玄准之以众 象曰：地中有水，师，君子以容民蓄众。 物之在天地间至多者，无若水也。地中能有之，师之象也。故土虽致密，而含通流泉，河海之大，不能出其涯涘。君子宽以容民，又有度量上下维持以蓄众。系辞曰：阳一君而二民，阴二君而一民。民谓阴爻也。有阳爻则阴爻为民，所谓容民者，言内卦也。坤为众，所谓蓄众者，言外卦也。或曰：隐至险于大顺，伏师旅于民众，井田之法也。 初六，师出以律，否臧凶。象曰：师出以律，失律凶也。坎坤为律，律谓之法者，度量衡之法，起于黄钟之九寸。黄钟，坎位也。尔雅曰：坎，律铨也。兵法：地生度，度生量，量生数，数生称，称生胜。师出以律，则教道素明，兵卒有制，胜敌之道也。初六不正，动则坤坎毁，师失律之象也。否臧，失律也。否读为可否之否。刘遵曰：否字，古之不字也。失律者为不善，否臧则不善。杜预亦曰：否，不也。故辞曰否臧。象曰：失律，失律则凶矣。或曰：师出无名而以律，可谓臧乎？曰：司马掌九伐之法，不正而动，是亦失律，安得不凶？春秋传晋荀首曰：在师之临，曰：师出以律，否臧凶。执事顺成为臧，逆为否，众散为弱，川壅为泽，有律以如巳也，故曰否臧其律竭也。盈而以竭，大且不整，所以凶也。曰：师之临者，初六动而成兑也。坤为众，坎为律、为川，坤毁则众散，坎毁则川壅而律竭。 九二，在师中吉，无咎，王三锡命。象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。 卦五阴听于一阳，在下而专制其事者也。人臣惟在师可以专制，然专制疑于擅权，不专制无成功之理，得中道乃吉，而于义无咎。九二刚居柔，威和并用，得中者也，故能承天宠。天宠者，龙光也。乾在上为天，五坎为光，二震为龙。一之专制，以五宠之。譬之地道含万物而化光，非天地之施乎？惟在师得中，乃能承天宠。不然，怙宠而骄，必有凶咎。莫敖自用得臣，刚而无礼，安能承天宠哉。坤在上为邦。四诸侯。三公五乾为王。九自四历三爻二有伏。巽为命。王三锡命，怀万邦也。古者诸侯入为天子之卿，天子之卿为六军之将。王锡命之至于三，极数也。然亦不过乎中。万邦所以怀欤。过则滥赏，有功者不悦，非所以怀来。之九，自五之二怀来也。 六三，师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。 九二以刚中之才行师，上下当顺以听，坎耳，坤，顺也。六三在下卦之上，又动而主之，则尸其事者众也，故曰师或舆尸。坤为舆，舆又训众，三动得位，尸之也。坎变兑，毁其师也，故大者无功而凶。荀卿论兵曰：权出一者强，权出二者弱。易传曰：军旅之任不专一，覆败必矣。 六四，师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。 六四之动，震为左，目在地下，暮夜之时，师宿为次。坎，阻水也。险难在下，救者当倍道赴之，动而左次，阻水以自固，岂用师之常哉！宜有咎。然六四柔能自正，而下无应，知其不可行，量敌虑胜，临事而惧，未失坤之常也，于义为无咎。春秋书齐师、宋师次于聂北，救邢，按兵待事，卒能救邢，何咎于次哉。易传曰：度不能进而完师以退，愈于覆败远矣。可进而退，乃为咎也。易发此义以示后世，其仁深矣。 六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。 五应二，二为田，震为稼，坎为豕，田豕害稼，四时之田皆为去害。二往之五成艮手为执，伏兑为言。执言者，奉辞罚罪也。六五柔中以任将帅。二执言而行。去民之害。不得已而用师。譬如田猎。田既有禽。然后取之。田有禽则非无名。兴师执言。则我有辞。于义无咎矣。故曰田有禽、利执言无咎。然六五柔于用人。不可不戒。九二震为长子。帅众而众从之者。以刚居柔。威克厥爱，以中道行师也。若五动成艮，于震为弟，于乾为子，之三则坎毁既，使二主师，又使三主之，舆尸也。所任不一，虽正亦凶。九五正也，艮手有上使之意，上使不当也。舆尸之凶，圣人再言之者，任将不可不重也。易传曰：自古任将不专而致覆败者，如晋。荀林父邲之战，唐郭子仪相州之败是也。 上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。 上六动乾在五，上五君位，大君也。大君者，号令之所自出也。故履之上九，临之六五，皆曰大君。上之三成巽，巽为命，大君有命也。有命以正有功也。有大功者，开国使建国，有小功者，承家使受邑也。四诸侯位，震为长子，主宗庙社稷，开国者也。二大夫为家，初阴在下承之，承家者也。巽三在二四之中，有开国承家之象。上师之成，宗庙之位。古者赏人必于祖庙，示不敢专，故于上六并言之。六三不正为小人。三之上、小人用于上成坤、必乱邦也。行师之时、贪愚皆在所使未必皆君子。及其成功而行赏、则君子当使之开国承家。小人厚之以金帛、优之以禄位、不害其为赏功也。盖胙之土、万世之利。尊有德、所以示训。若小人无厌，有民人社稷，其祸必至于乱邦。周颂赉大封于庙，言锡予善人也。光武中兴，臧宫、马武之徒奉朝请而巳，得此道也。然寇邓诸贤无尺寸之土，亦过矣。易传曰：小人易致骄盈，况挟功乎？汉之英彭所以亡也。或问坤为土，为国邑，古亦有言之者乎？曰：周太史为陈侯之子，筮之遇，观之否。观四诸侯之位也。坤为土，变而为乾，乾父坤母，继父母之国者也，故曰其代陈有国乎。内卦坤为土，风行地上，不处者也，故曰风行而著于土，其在异国乎？此皆以坤土为国也。毕万将仕于晋，遇屯之比，初九变也。辛廖占之曰：震为土，车从马，公侯之卦。又曰：公侯之子孙必复其始。二大夫位也。言自大夫复为诸侯，以坤土动于下也。䷇坤下，坎上。比，吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：比，吉也。比，辅也，下，顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。 比吉者，比而吉也。凡物孤则危，群则强，父子、夫妇、朋友，未有孤危而不凶者。人君为甚，故比而吉，谓九五也。比，辅也。一阳在上，四阴在下，顺从之比，所以吉也。故曰比，吉也。比，辅也。此合两体言比也。然比当慎，不可以不与，善不可以不长，久不可以不正。有是三者，乃可以无咎。以其当慎也，故原筮以决其所从。原，再也，如原蚕、原庙之原。比自复来，一变师，二变谦，三变豫。自谦至豫，有艮手持震草占筮之象，故曰原筮。原筮则其慎至矣。复初九始于正，四变成比，不离于贞，元永贞也。元，君德也，善之长也。乾，刚之始也。盖比道之难，既原筮以审之。其始也相比以善，其终也永贞，则无咎矣。不然，虑之不审其始，比之不善，或贞而不永，岂能无咎？原筮元永贞者，九五也。九五之刚，乾元也，故曰元。位乎中正，故永贞，故曰以刚中也。坎往则坤来，坎劳卦不宁也。坤为方，不宁，方来也。比之时，下虽比辅，不敢自宁，则上下相应，多方来矣，故曰不宁方来，上下应也。谦坤三、四、五爻先来，比之上六，独安其位而不来，欲来则巳后，不来则履险而逼，道穷而不知变，故凶。上六之所以凶者，后夫三爻也，故曰后夫凶，比道贵先故也。象 曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。 地上有水，相比而无间。乾，五王也。四，诸侯位。坤土在上，国也。坤为众。万国，诸侯众多也。比，师之反。九二为五，有先王建万国，亲诸侯之象。建万国者，众建也。建万国则民比其国君，亲诸侯则国君比于天子。封建自上古圣人至于三代不废，享国久长。秦罢侯置守，二世而亡，此封建不可废之验也。患封建不得其道耳。得其道者，建万国是巳。夏承唐虞，执玉帛者万国。成汤之时，七千七百七十三国，成周千八百国。而夫子必曰建万国者，众建诸侯而少其力也。众建则多助，少其力则易制。观此，则周官诸侯之制，疑若非周公之意也。 初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。象曰：比之初六，有它吉也。 初六不正，未能信者也。比道以信为本，中心不信，人谁亲之？以是比人，宜有咎。四与初本相应，初动而正，往比之，则有孚信矣。孚者，信之应也。春秋传曰：小信未孚，故有孚比之无咎。初六，坤土，坤为腹，动之四成兑。兑为口，巽为绳。土器有腹有口而绳引之，坎水盈其中，盈，缶也。缶所以汲，质素之器，诚之象。水盈其中，亦诚信充实而无闲之象，有孚之谓也。比之有孚，何咎之有？故曰有孚盈缶。初，始也。四，终也。初自四复位。终，来也。四非正应谓之它。子夏曰：非应称它。初比之以诚信，其终也来，有它之吉矣。若始比不以诚，其能终有它乎？故曰比之初六，有它吉也。陆绩曰：变而得正，故吉是也。 六二，比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。 六二、九五，中正相比，刚柔正而位当，圣人犹曰比之自内者。六二柔也，恐其自失也。二处乎内，待上之求，然后应之，比之自内者也。故贞吉。正则吉也。不能自重，汲汲以求比，动而自失其正道，亦不可以行矣。枉尺直寻，未有能直人者也。故曰比之自内，不自失也。易传曰：士之修巳，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也。故伊尹、武侯救天下之心非不切，必待礼至而后出也。 六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎！ 比之匪人与否之匪人同义。子夏曰：处非其位，非人道也。三四处中，人位也。人道相比以正， 六三柔而不正，处非其位。远比干上六以非道而不应，近比乎六四、六二以不正而不受，天地之间，未有不相亲比而能自存者也。比之而人莫与，不亦可伤乎？虞翻曰：体剥伤象。弥子瑕曰：孔子主我，卫卿可得也。孔子曰：有命。鲁桓公求会于卫，至桃丘，卫侯弗与之见。求比而不得，不亦可伤乎？可伤则悔咎不必言也。 六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。 四以五为外，内外相形而后有也。六四当位，不内比于初，绝其系应，外比于五，守正不动，则相比以诚矣，故贞吉。五以德言之，刚健中正，贤也；以位言之，君上也。以正比贤，以臣比君，外比之所以吉欤？易曰：东北丧朋，安贞吉。六四之谓乎！ 九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。含逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。九五比之主，坎为明，显明比道者也，故曰显比。五位乎正中，比者因以比之，不规规以求比于物，比之以正中之道，所以吉也。故曰显比之吉，位正中也。乾五为王，自四至二历三爻，坤为舆、为众，坎为轮，田猎之象。王用三驱也。艮为黔喙，坎为豕，震为决躁，内卦为后，外卦为前，向上为逆，顺下为顺，故曰失前禽也。显比之道，譬之从禽。王者之于田也，三面驱之，阙其一面，逆而向我则舍之，背而顺我之射则取之。舍之者，明比也。取之者，明不比也，所谓正中也。施于征伐，叛者伐之，服者舍之，故曰舍逆取顺，失前禽也。坤在下为邑，谓二也。邑人者，二，乾也。二之五，艮见兑，伏兑为口，邑人不诫也。王者之比天下，无远迩，无内外，无亲疏，不以邑人近，则告诫而亲之；不以僻陋之国远，则不诫而疏之。使人人以中道相比，无适无莫则吉。若显比矣，其道犹狭，未吉也。故曰邑人不诫，上使中也。或曰：安知舍逆之为向我取顺之为射取之？曰：观其所杀而知也。射者，从禽左而射之，由左达右。诗曰：公曰左之，舍拔则获。故田有三杀，自左膘达于右腢为上杀，射右耳本为中杀，射左髀达于右䯚为下杀。面伤不献，剪毛不献。郑康成曰：禽在前来不逆而射之也，去又不射也。唯其走者，顺而射之。王弼亦曰：趣巳则舍之，背已而走则射之。 上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。 六三动而比上，上比乎三成乾，乾为首。三者上之始，上者比三之终，三不知比上则比之无首，上不知比三则比之无终，比之无首，无所终矣。正者宜吉，然上六不免于凶者，正而不知用也。道与人同者也，不相亲比，与比之而无首，虽正亦凶。䷈乾下，巽上。小畜：亨。密云不雨，自我西郊。彖曰： 小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。 柔自姤进而上行，至四得位，上下五刚说而应之，说则见畜矣。一柔畜，五刚，小畜大，臣畜君也。爻非所应，亦曰应之。阴者，阳之所求也，故曰柔得位而上下应之，曰小畜。比以六四，言小畜之义也。下乾，健也；上巽，巽也。九二、九五，刚中也。健而济之以巽，则易入，刚不过乎中，则志行于上下，两者得则柔道亨，而阳为阴所畜矣，故曰健而巽，刚中而志行，乃亨。此以两体二五言小畜之才也。兑，盛阴也。密云者，兑泽之气上行也。雨者，阳为阴所得，相持而下者也。六四志在畜君，以往为尚。畜君者，好君也。不得于君，其能畜乎？故曰密云不雨。尚，往也。比再以六四言小畜也。乾，天也，在内外之交而见天际，郊之象。兑，西也。我者，内为主，柔自下升，天地之理。阳唱则阴和，西郊，阴也。密云不雨，阴先唱也。以臣畜君，虽尚往也，然不待唱而先之，则其施未行。施者，膏泽下流也。柔得位，待唱而往，则君施行矣，故曰自我西郊，施未行也。圣人言此，示臣强之戒。且曰：阴畜阳，小畜大，终不可以成大事。乾天下之至健至难畜者，非刚健笃实辉光，日新其德，岂能畜之。在卦气为四月，故太玄准之以敛象 曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。 天刚德，文柔德。风行天上，刚为柔，所畜，小者畜也，君子以是懿文德。传言太虚无碍，大气举之。 初九，复自道，何其咎？吉。象曰：复自道，其义吉也。 圣人欲明阳不受畜于阴之义，故以履、小畜二卦反复明之。小畜、履之反，初本在上，二本在五，三本在四，故初二皆以复言之，三受畜而不得复者也。初者九之位，正也，正者君子之道，初九不受畜而复四，犹未为得，所宜有咎。然由正道而复四，亦以柔道下之，何其咎哉！于义吉也。 九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。 小畜以一阴畜五阳，五本二之位，五动则二应，同志者也。二乾体，刚健，五巽体柔巽。二进而欲复其所，五以同志，牵挽而复之。巽为绳，为股，艮为手。牵，复也。二牵挽而后复者，畜之巳深，不若初九自道而复为易。然在小畜之时，五能下之，引类自助，为得中道。二复而在中，亦不自失其正而吉，两得之也。易传曰：同患相忧。二五志同，故相牵连而复。二阳并进，则阴不能胜，得遂其复矣。 九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。子夏传。虞翻本辐作輹，当作輹。上九、九三本相应，若动而成震，坤其舆也。阳画舆，下横木也，为輹。九三见畜，不可动，兑为毁折。舆说輹矣，其能进乎。震为夫，离为妻，为目，巽为多白眼。九三刚而不中，见畜而怒，故反目相视。妻制其夫，男女失位，不能正室也。三四巽离，有家人象，故以室言之。妻，齐也，敌夫之辞。震离同象，故曰夫妻。初二畜于巽而复，独九三畜于六四而不复者，九三失道，比于四而悦之也。阳无失道，阴岂能畜之。圣人详言此者，为阳畜于阴之戒。易传曰：未有夫不失道而妻能制之也。春秋传：晋献公筮嫁相姬于秦，遇归妹之暌，史苏占之曰：车脱其輹。归妹，外卦震也。上六变离，震毁，车脱其輹，与此爻及大畜九二同象。 六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。五君位，体巽，四近而相得，以正相比，臣畜君者也。四不系于初，诚信孚于上，有孚也。三阳务进，而上四以一阴乘之，若畜之以力，阴阳相伤，可不惕惧乎！唯诚信孚于上，而与上之志合，则物莫之伤而惕惧远矣。伏坎为血、为加忧。巽为多白眼，惕也。血去惕出者，四五相易，合志之象。象辞不言血去，盖惕出则血去可知。九五之刚，六四在下，止畜其欲。非诚信感之，上下志合，是婴龙鳞也。岂能畜哉。惟其有孚志合，守正而见信，故以此处上下之际而无咎。自古人臣得位，上畜君，下畜乎众君子，不如六四之有孚，未有不伤。霍光之于魏相萧望之，卒见伤也。 九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：有孚挛如，不独富也。五近四，相得无应以分其志，有孚也。易言交如者，异体交也。言挛如者，同体合也。四五同巽体，君臣合志挛如也。小畜一阴畜五阳，常恐力不足而见伤。王于畜时，虽得尊位而不能畜，以其富也。委之于邻，并力而畜之，有孚挛如，则众阳皆为我用矣。 阳实为富，阴虚为贫，四虚五实，而五与之共位食禄，四得尽其心，能以富用其邻也。以如师能左右之曰以。相比为邻，巽离亦邻也。富以其邻不独富，谓富善人也。 上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。 大畜，畜之以止，畜极则散。小畜，畜之以巽，极则畜道成矣。上九动而畜三，九三止而见畜，坎见兑，泽流既雨也。既雨则阳与阴和矣。九三不往而还其所既处也，既处则不进矣。阳刚健既雨既处，岂一日畜之哉。柔巽易入，阳说而受制，则刚者退避，柔者尚之，积之甚微，至于载之而有不知也。坎为轮，乾，阳德也，而在下，巽，阴德也，而在上，阳反载之矣。巽为妇，当以柔巽从夫为德。阴而畜阳，柔而畜刚，非德之正。以是为正，守而不变，危厉之道。譬之月也，望则阴道盛满，即复亏而成巽。巽畜乾，岂妇德哉？坎为月，离日在兑西，月望之时也。六四未中，几望也。君子，上九也。阴盛阳消，君子有害，动而去之，则正征以正行也。然不可动，动则凶，故不得巳而处，有所疑也。巽为不果疑也。可动者，其唯小畜之初乎䷉兑下，乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。 履，践也。言践履之道，一柔而履二刚，上为乾刚所履，不言刚履柔者，三柔履之主也。以柔履刚，践履之难，处之得其道，履之至善也，故曰柔履刚。此以六三一爻言履之义也。卦后为尾，兑为虎，为口，虎口，咥人者也。乾，健也。上九极乾，六三以柔履其后，上九与三相易，上复成兑，是履猛虎之尾，怒而见咥者也。三兑体，下说乎人之情，上应乎乾，上极健而我应之以和，虽刚而不忤，和而不流，柔而不犯，推是道以行，蹈吕梁之险可也。故处乎五刚之间，柔而能亨。关子明曰：履而不处，其周公乎？故曰说而应乎刚，是以履虎尾，不咥人，亨。此合两体言履至危而亨也。九五以天德临下，刚不中正，有所偏系，则君子畏祸将去之，小人以柔邪而进阳，为阴所病矣。九五中正，践帝位，立乎万物之上，无所累其心。舜禹之有天下也，履道至此，光明格于上下矣。离为明。疚，病也。阴阳失位为病，六三不正，五不应之，不疚也。故夫子赞之曰：刚中正，履帝位而不疚，光明也。今之王，古之帝也。独于履言帝位者，易君德而当君位者，五卦：否、无妄、同人、遁，乾体也，而无履之时。有是德，有是时而履是位者，唯履而巳。上下履位，物物循理之时也。在卦气为六月。太玄准之以礼。 象 曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。 天泽相际，目力之所极，则视之一也，而上下实异体，不可不辩。礼者，人所履表微者也。坤为民，巽为不果疑也。故君子以礼辩上下，定民志。古之治天下者，思去民之疑志以定之尔。 初九，素履，往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。 初在履之下，而正安于下，不援乎上者也。四动而求之，斯可往矣。往以正，不失其素。履往成巽，巽为白，亦素也，故往无咎。履九五，中正，君位也。四爻不正，初九独正，往之四者，将以正。夫众不正，独行愿也，非厌贫贱也，非利富贵也，是以往无咎。易传曰：夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫贱尔，非欲有为也。既得其进，骄佚必矣，故往则有咎。 九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。二动成震，震为大途，坤为平衍，履道坦坦也，道中正也。初动二成坎，坎为隐伏，初未往，二伏于坎中，幽人也。幽人言静而无求，反初复位，动而不失其正，幽人之贞也。正则吉，初之应四，动而往，静而来，上下无常也。而幽人守正，所履坦坦者，自若其中不自乱也。坤为乱，二正得中，不自乱也。久幽而不改其操者，其唯九二乎！易传曰：九二阳志上进，故有幽人之戒。 六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。 六三离为目，兑，毁之眇也。眇者不能视远，言其知不足以有明也。巽为股，兑，折之跛也。跛者不能行远，言其才虽有上九之应，不足以相与而行也。卦一阴介五阳刚健之中，才知不足，处非其位，柔不胜刚，必有凶祸。故曰咥人之凶，位不当也。卦后为尾，兑为虎，为口。履乾之后，三往乎上成兑。虎口𫜩之，咥人之象。六三位不当，一也。在卦言不咥人亨，爻言咥人凶者，卦体说而应乎乾，应则以柔应刚，以说应健，如列御寇，所谓达其怒心也。爻则才知不足，而有为于大君，妄动也，是不知宋王之猛者也。乾五为君。上九，大君也。兑，西方肃杀之气，武也。天右行，故天事武。三居中，志也。六柔居三，志刚也。六三往之上九，武人有为于大君。志刚则决，不虑其才知不足，而决于有为，致咥之道，盆成括是已。观六三妄动而凶，则知初九之往为吉矣。 九四，履虎尾，诉诉，终吉。象曰：诉诉终吉，志行也。 九四履三阳之后，下有兑虎，履虎尾也。五刚四近君，多惧，然以阳居阴，谦而不处，动成震，震为恐惧，诉，诉也。恐惧则敬慎，敬慎则动，无非正，始也；履虎尾，终也。恐惧不失其正，而志上行于君，终吉也。中为志，动则行。 九五，決履，贞厉。象曰：決履贞厉，位正当也。 六三，履虎尾，咥人凶者，位不当也。九五其位正，其德当，而贞厉者，刚，天德不可为首也。九五履乎正位，当用六三之柔，济乎刚，健而说，决而和，斯可以履天下之籍矣。人君擅生杀之柄，不患乎无威，患乎刚过。不能以柔济，则臣下恐惧而不进。人君守此不变，危厉之道。兑为决，三五相易成決，故曰決履。或曰：六三不正，何以用之，义取柔济刚也。易传曰：古之圣人居天下之尊，明足以照，刚足以决，势足以专，然未尝不尽天下之议。 上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。祥者，吉之先见，生于所履者也。视我之所履，则吉之来可考而知之矣。天下之理，未有出而不反者也。上九，所履不邪，其旋反者，必元吉也。阳为大为庆，上动以正，乃致大有吉庆之道，故曰元吉。在上，三在内为离，目视履也。上动而三有庆，其旋元吉也。上履之终，故其祥可考焉。周易上经乾传第一。 [book_title]周易上经泰传第二 翰林学士、左朝奉大夫知制诰兼侍读、兼资善堂翊善、长林县开国男、食邑三佰户赐紫金鱼袋朱震集傅䷊乾下坤上。泰，小往大来，吉亨。彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。 小者自内而往，大者自外而来，阴阳之气往来相交，故亨。交以正，故吉。吉亨者，吉以亨也。以天地言之，乾坤交而成震，震，万物通也，天地之泰也。以上下言之、上下交而二五不失中、其志同也。君臣之泰也。不交则不通、不同则不交。此再言泰，小往大来，所以吉亨也。以气言之、内阳而外阴则通。以德言之、内健而外顺则通。以天下言之、内君子而外小人则通。泰者、通而治也。是故君子内则其道日长，小人外则其道日消，如是乃能存泰而不入于否矣。关子明曰：乾来内，坤往外，则君子辟，小人阖，故名之曰泰，反是名之曰否。作易者，其辟君子而通小人之阖也，故以君子名其卦。在卦气为正月，故太玄准之以达交。 象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 泰者，天地交也。财成辅相者，以人道交天地也。兑刻制坤成物，因天地之道而财成之也，则物不屈于欲。震左兑右，辅相也。因天地之宜而辅相之，则人不失其利。左右亦震兑也。坤为民，财成辅相以左右民者，立人道也。财、裁古通用。 初九，拔茅茹以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。茅上柔下刚而洁白，君子之象也。拔其一，则其根牵引，连茹而起，君子引类之象也。茹，根也。三阳同志，外有应初，九上应四，四来援之成巽，初往成震，震为蕃鲜，巽为白。茹者，初九之刚也。初往则二三同类，牵连而进，伏艮为手。拔茅连茹，以其彚征也。征，正行也，利于正行，故吉。君子在上，必引其类，将以合君子之类， 并天下之力，以济其道于泰。不然，小人以朋比而强，君子以寡助而弱，亦何由泰哉？ 九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。 兑为泽，震为萑，陂泽荒秽之象。二之五以阳包阴，包荒也。坎为大川，出乾流坤，行于地中，河之象也。震足蹈川，徒涉也。徒涉曰冯，冯，河也，勇于蹈难而不顾者也。二近五，远，不遐遗也。阳与阳为朋，二绝其类而去，朋亡也。人忸于泰，政缓法弛之时，当有包含荒秽之量以安人情，用冯河越险之勇以去弊事。民隐忽于荒远，人材失于废滞，故戒以不遐遗。近已者爱之，远已者恶之，大公至正，或夺于私昵，故戒以朋亡。四者具，乃得配六五而行中道。所以然者，光明广大，不狭且陋也。六五柔中以下九二，二刚中而配五，坎离日月，充满六合而无私照，其道光大，如是，则无一物不泰矣。易言道大无所不容者曰光大。思虑𥚹狭者，未光大陋之谓也。时已泰矣，苟浅中不能容之，则轻人才，忽远事，植朋党，好恶不中，不足以厌服人心，天下复入于否。六五曰中，以行愿也。九二曰中行中道者，所以存泰也。横渠曰：舜、文之治，不过是矣。 九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。 初二上往，四五复位，坤平衍也，化为山泽，平者陂矣。若九三不守其位而又往，上六坤复，泰将成否，故戒之。观无平不陂，则知无往不复矣。九三在天地之际，往者当复，泰者当否，时将大变，唯艰难守贞，确然不动，乃无咎。三与上六有孚者也。阴阳失位为忧。忧，恤也。三上相易，恤其孚也。天地反复之际，外之小人必因内之君子有危惧之心，乘隙而动，著信于我，君子应之，则大事去矣。祸至于覆其宗。艰贞勿恤其孚，不以利害之心移其守，以拒险诐之势，以塞反复之路，自信而巳，于食有福矣。兑为口，三阳为福，君子之干禄也。修身俟命，人之信否无以为也，故能永享安荣与有泰之福。或曰：时运巳往，艰贞其如何？曰：天人有交胜之理关？子明曰：象生有定数，吉凶有前期，变而能通，故治乱有可易之理。大哉人谟，其与天地终始乎。 六四，翩翩不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。 阳实为富，阴虚为贫。以，用也。邻，五与上也。阳必求阴，阴必求阳，阴，阳之情也。三阳在下，上与三阴相应，故阴得其主而安于上。君子在内，小人安于外之象也。三阳相率而往，三阴失实，各复其所，故翩翩然下之。初六成巽，巽为鸡，而五与上亦从之而复，不富而用其邻也。不富者，失实也。翩翩者，回翔而后下之意。譬如叶坠井中，翩翩而下，以井气扶之也。君子初去位，小人犹有顾忌，君子尽去，然后飞扬矣。君子有益于世也，如此，可使一日去位乎？兑，口戒也。上下相应，孚也。君子往则小人来，兑象毁，不戒以孚也。不正之间独行正者，君子之愿也。众正之间而行不正者，小人之愿也。愿皆出于中心，而分君子小人者，正不正之间耳，是以君子艰贞。圣人言此，明天地将闭，上下各复其所，虽有圣智，莫能止也。易传曰：理当然者天也，众所同者时也。泰既过中则变矣。 六五，帝乙归妺，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。史谓汤为天乙，又有帝祖乙，有帝乙。阳虎谓帝乙为微子之父，而子夏曰，帝乙归妺，汤之归妺也。汤一曰天乙。京房载汤嫁妺之辞曰：无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺，夫本天地之义也。往事尔天，必以礼义，则帝乙汤也。五君位，乾九二居之，帝也。帝，天德也，女以嫁为归。震为长男，兑为少女，由长男言之，妹也。六五降其尊位，下交九二，帝乙归妹之象。五以柔中下交九二刚明之贤而顺从之。九二复以刚中上交于五，而其道上行，五以是成治泰之功，则以中道致福而获元吉也，故曰以祉元吉。祉，福也。元吉者，吉之至善也。夫上交于五者，岂唯九二之愿，亦六五之愿。二五道行，君臣并吉，非其愿乎？故曰中以行愿也。 上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。 上六治极而乱，以一卦言之，阙土为隍，积而成城，泰兑之象。城高而坠，复归于隍，泰反为否也。师，众也，坤为众，城复于隍，则天地闭塞，君失其民，故勿用师。邑二也。巽为命，泰兑口为告，坤为乱。四之初成巽，告命也。五之二自邑告命也。上之三成坤，其命乱也。当是时，虽九五正其道，不行于下，贞吝也。虽自邑人人而告谕之，其命曰乱不可正矣。盖泰之方中，君臣同心，乃可以治泰，过此则变，必至于大乱而后巳。䷋坤下，乾上。否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也，上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。 天地相交，是生万物，其卦为泰。人于其中，为天地万物之主。观之人则天地相交，万物咸备，故三偶在上，三奇在下，鼻口居天地之中，交，泰也。天地当交，而否之匪，人道也。圣人位乎两间，以立人道，否之则人道绝灭矣，故曰否之匪人。泰初。三、四上得位，二、五以正相易，正者众，君子多也。否初、三、四上不正，二、五独正，正者少，不正者众，小人多也。泰多君子，否多小人，岂天降之才有殊哉？否时君子消，小人长，自中人以下，化之为不正，虽有君子，寡徒少偶，难乎免于衰世，于是有善人载尸，哲人之愚，括嚢无咎无誉，故曰不利君子贞。大者自内而往，小者自外而来。乾坤不交，震反成艮。艮者，万物之终也，故曰万物不通也。坤在上为邦，在下为邑。治天下之道，自庶人达于大夫，大夫达于诸侯，诸侯达于天子。上下不交，坤反于下，则民困而主不恤。下怨而上不知。俗巳败而政不修，虽有邦国，内外塞矣。故曰天下无邦也。以气言之，内阴而外阳，乾阖而坤也。以形言之，内柔而外刚，气反而死也。一阴自姤长而为遁为否。小人之道日长，君子之道日消，其祸至于空国而无君子。极坤疑乾，君臣相伤，故圣人于此终言之。 象曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。天地不交，上下否塞也。泰坤吝啬，俭也。兑泽俭，难也。震蕃鲜，荣也。否及泰，乃有君子当天地不交之时，以俭德避难，不食而遁去，虽有厚禄不可荣之之象。 初六，抜茅茹以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。初六自下引九四以退，有艮巽，九四应初，巽成震，艮为手抜也。巽为白，震为蕃鲜，上柔下刚而洁白者茅也。茹，九四之刚也。三阳同类，以其彚也。四应初，正也，能与其类，退而守正，得处否之吉，身虽退伏，其道亨矣。五为君，四近君，志中也。屈伸进退，相为用也。君子之退，以小人得志，故安于下以俟其复，未尝一日忘君也。君子所以屈而能伸，退而能进，此否所以为泰之本欤，故曰拔茅贞吉，志在君也。 六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：大人否亨，不乱群也。五包二，二承之。包，承也。顺以承上，小人之正也。六二在否之时，得位在内，小人也，故曰小人吉。九五中正在外，包小人而容之，虽包小人而亦不乱于小人之群。坤为乱，三阴，小人群也。包则和，不乱，群则不流。此大人处否而亨。欤不曰君子者处否而亨，非大人不能。若同流合污，则否而已，焉得亨？天地相函，阴阳相包，否、六二、六三姤九三，皆以阳包阴大者，宜包小也。 六三包羞。象曰：包羞，位不当也。 六三得时，进而处上，九四辞尊，退居于下，见六三则包容之，而六三始有处不当位之羞。何以知其羞乎？体巽而自动，是以知其羞也。管仲谓齐侯恭而气下，言则徐，见臣有惭色是也。六二、六三，小人之致否者也。君子与之力争，则否结而不解矣。自古君子不忍于小人以及祸害者常多，故易为君子谋，必包容之，使下者知所承，上者知所愧，庶几有泰之渐也。三四相易，巽成离，离为目，羞愧之象，与恒九五或承之羞同。 九四，有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。 九四否道巳革，故于此言济否之道。四为朝廷，五为君，巽为命。畴，类也。祉，福也。九四刚而履位，有济否之才而近君，能下君命于朝廷，五锡以六二之祉福，则阳德亨矣，否可以济矣，人谁咎之哉。四应初，三应上，君子之类，附丽其祉以进，九四之志行乎下矣。五锡二成离，离，丽也。志者，中也。荀谞谓志行乎群阴也。易传曰：君道方否，据逼近之地，所恶在居功取忌。若动必出于君命，威福一归于上，则无咎而其志行矣。 九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。 休，息也。九四，否道已革，九五息否之时，二五相易，阴息于五，故曰休否，言九五之动也。大人居尊，位正也。中正而健，德当乎位也。位者，圣人之大宝，虽有其德，无其位，不可也。有其位，无其时，不可也。息天下之否者，其唯有其位，有其德，又有其时乎？故曰大人之吉，位正当也。言九五之不动也，然未离乎否也，故又戒之。九五不动，不能与二相易，则安其位者也，保其存者也，有其治者也。安其位者必危，保其存者必亡，有其治者必乱，故曰其亡其亡。此又因九五不动以明戒也。苞桑，其叶丛生者也。巽为木，上玄下黄，三阳积美而根于坤土，其根深固，苞桑也。巽为绳，系也，维也。虑其危亡且乱，当系之维之，使其根深固以防否之复，故曰系于苞桑。如是则大人吉，非位正德当能无凶乎？易传曰：汉之王允，唐之李德裕，不知此所以致祸败也。 上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也！ 上九，否之终，天运极矣，人情厌矣。君子动于上，六三应于下，否毁兑成，如决积水而倾之，莫之能御也。始也否塞，先否也，终也倾否后喜也。兑为说，阴阳得位为喜。巽为长，理极必反，否终则倾，何可长也？易传曰：反危为安，易乱为治，必有刚阳之才，故否之上九则能倾否，屯之上六不能变屯。䷌离下，乾上。同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子贞也。唯君子为能通天下之志。 姤阴自初进至二成卦，以阴居阴，得位也，二得中也。乾九五位正德当，二以柔顺应之，各得其正，而其德同，故曰同人。人道、父子、君臣、夫妇、朋友、长幼，其位不同，而相与会于大同者，中也。过与不及，暌异而不同矣。人受天地之中以生，未始不同，得其所同，然则心同，心同则德同，故曰柔得位，得中而应乎乾，曰同人。此以二五释同人之义也。乾，天也，曰同人，何也？三画以初为地，二为人，三为天。重卦四即初也，五即二也，上即三也。六二应乎九五，同人也。以其同人，故曰同人。曰同人，上九，天际也，故曰野。野者，旷远无适莫之地。常人之情，其所同者，不过乎昵比之私，而同人之道，不以系应，达于旷远，无适无莫，其道乃亨。有一不同，为未亨也。同人至于上九，则远近内外无不同者，故曰同人于野，亨。二自下至上皆成兑泽，决为大川，险阻艰危之象。乾，健也。能与天下同之，其行健矣，则险阻艰危，何往不济，故曰利涉大川，乾行也。乾行自子至巳，坤行自午至亥，二柔上进，乾爻下行，不曰坤行者，同人坤变乾初九子上至已，圣人因以寓乾坤之行焉。坤为文，坤变离为文明。文，理也。万物散殊，各有其理，而理则一。圣人视四海之远，百世之后，如跬步，如旦暮者，通于理而已。惟烛理明，则能明乎同人之义。然则克己行之以健，不蔽于欲者，不能尽其道。克巳则物与我一矣。文明以健，然后中正无私，靡所不应，天下之志通而为一。夫同人之义，以四言该之，文明也，健也，中也，正也，以一言尽之，正而巳矣。不正，则烛理必不明，行已必不刚，施诸人必无相应之理，反求于心，不能自得，其能通天下之志乎？故曰文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。此合二五两体以言同人之才也。易传曰：小人惟同其私意。故所恶者虽是，而异，所比者虽非亦同。其所同者则阿党，盖其心不正也。故同人之道，利在君子。贞，以卦气言之，为七月，故太玄准之以昆。 象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。 天体在上而火炎上，二五相与，天与火也。同人之道，同而无间，如天与火然，故曰天与火，同人。离，丽也，一阴丽于二阳，阳本乎天，炎上者类也，故君子以类族。然乾，阳物也；离，阴物也，其物各异，故君子以辨物。类族者，合异为同，辨物者，散同为异。 初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！ 初九动艮为门，人道同乎人者也。同人于门，内，不若同人于门外之为广也，故曰同人于门。初九动失正，宜有咎，四来同之，初四各得其正，盖善者人之所同，然其谁咎我哉！故曰出门同人，又谁咎也。 六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。 二往同五复成离，五来同二复成乾，往来相同，乾离各反其本宗，同人于宗，所同狭矣，吝道也。易传曰：同人不取君义，私比非人君之道。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。 离为甲胄，为戈兵，三动有震、巽、艮之象。震巽，草木莽也。艮为山，在下体之上，陵也。震为足，巽为高，升于高，陵也。三不动则伏戎于莽，言九三刚而不中，不能同人，与五争应。二者五之所同，九三贪其所比，据而有之，故伏戎于莽，将以攻五，虑其不胜，又升高陵而望焉。然五阳刚居尊位，二本同五，非三之所当有，于义屈矣，故望其敌，知不可犯也，反于中，知义不可行也，乃退而守，下比于二，二亦自若。然则非道而同乎人者，动而争之不可得也，不动而比之不可得也，奚益矣，终岂能行哉！故曰伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。乾为岁，三岁，三爻也。 九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也。其吉则困而反则也。 九三动而争二成坤土，在内外之际，墉也。九四乃欲捣虚，自上乘之，故曰乘其墉。四动入坎险，有弓矢相攻之象，故曰攻。三非犯已，二非已应，虽乘墉入险，岂其宜哉！故曰乘其墉，义弗克也。二动，四乘之成坎，四动，上复乘之成兑。兑，坎困象也，故曰困弗克攻则巳矣。何谓吉？吉者，正也。谓其乘墉入险，力巳尽而二不应，困而知反，反而不失其则也，是以吉。则者，理之正，天地万物之所不能违者，岂势力所能夺哉。古易本云反则得，则得则吉也。一本云反则得，得则吉也。定本作其吉则困而反则也。 九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师克相遇，言相克也。 三，伏戎于莽，四乘其墉，动而争二。五成巽，震坤，坤为丧，巽为号，震为声。号，啕也。二非三四之所能有，三四不动，二自往同于五。离目动为笑，理之所同，非争之所能得，非不争之所能亡，故曰 九五同人，先号啕而后笑。当三四动时，九五若动而争之，非用大师不能克。三四之强，而与二相遇。坤为众，自上入险而克三，三亦自下而克五，有师之象。言用力如是。其难始克相遇。遇非会之正也。故曰用大师。克相遇。言相克也。三五相克而与二遇。岂会之正哉。王弼谓执刚用直。不能使物自归是也。然同人之先号啕何耶。曰。以中直也。直者。乾之动也。理之所在也。理直矣。三四抑之。望人者深。故号啕也。观乎所同，物情见矣。故不得其所同则怨，怨而无告，则号啕随之。岂惟人哉？鸟雀亡其类，则啁啾而鸣，大兽亡其群，则踯躅而悲，未有失其所同，不如同人之先者也。易传曰：九五君位，而爻不取人君同人之义者，盖人君当与天下大同，而五专以私昵应于二，失其中正之德，非君道也。又先隔则号啕，后遇则笑，乃私昵之情，非大同之体也。二之在下，尚以同于宗而为吝，况人君乎！ 上九，同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。 上九在外远于二，未得志也。动而得正，内同九三，虽未得二，不为无所同也，故动而无悔。九三乾天际，而在内外之交，有郊之象。同人于刚健之爻，三伏戎，四乘墉，五用大师，上九远于二，处不争之地，动而无悔，九三自至。同人之义，其在于不与物争，而物情自归乎䷍乾下，离上。大有元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。 小畜，柔得位而上下应之，六四也。六四畜之以巽，是以小畜。大有，柔得尊位，则有利势，得大中之道，则得人心，而又执柔履谦，有而不恃，故上下五阳皆应，能有其大。六五而言大中，五者，大中之位，柔得之也，故曰大有。不言有大者，大不可有也。此以六五一爻言有其大。夫天下至大也，有其大者，未必能元亨。致元亨者，由乎其才。内乾，刚健也。外离，文明也。刚健则不息，文明则能顺万物之理而明有是德矣。推而行之，不失其时者，随天而行也。盖六五自同人之二，固始以正矣。以时而行，是以元亨。此合两体推原。六五言大有之才也。才者，能为是德者也。同人曰文明以健，大有曰刚健而文明，何也？同人九五健矣，不言刚者，刚，天德不可为首。不言刚，抑之也。大有六五柔得尊位，嫌于刚不足，故言刚健。或曰：大有，师宾之道也。曰：大有尚贤，自六五言，上九乃有师宾之象。彖言尚贤者，唯大畜也。 象曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。大有自姤一阴四变，皆有恶与善之象。恶者，不正也，善者，正也。乾阳，休，善也。巽，命也。至于五变成离，离为火，在天上明盛。大有之时，恶者遏绝，善者显扬，此岂人力之所能为哉？顺天休命而巳。故古者进贤退不肖之命谓之休命，或谓之明命。 初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。初九守正无交，在他卦未有害，大有柔得尊位大中，上下应之，而初九无交则害也。正匪可咎，艰以守正，择可而后交则无咎。交道难，不可苟合也。四来下初，已乃可动，此王丹自重之爻乎！ 九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。 六五不有其大，屈体下交九二而倚任之，犹大车也。坤为舆，乾变坤为大车。九二刚中而居柔，刚则不胜，中则不过，居柔则谦顺。具此三者，往之五，以任天下之重，犹车载也。大有物归者众，富有之时，六五中而未极，故有攸往无咎。往之得正也，盛极则不可往矣。阳为重，五，中也，积重其中而刚不倾挠，积中不败也。大车以载者，贵夫积中不败也。大有六五而任小才，不胜其任矣。 九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。三者公之位。春秋传晋文公将纳王，使卜偃筮之，遇大有之睽，曰：吉，遇公用亨于天子之卦，战克而王享，吉孰大焉。杜预曰：大有九三爻辞也。则卜偃时读易作公用享于天子。杜预亦然。京房曰：享，献也。于宝曰：享，燕也。姚信作享祀，义虽小异，然读为享则同。今从旧读。三五相交，三乾变离兑。乾为天，离为日，兑为泽。卜偃谓天为泽。以当日，天子降心以逆公是也。夫天子施泽于下，降心而说，有粲然之文者，莫如公之享于天子也。天子飨诸侯之礼，必于祖庙。六五承上九，宗庙飨于祖庙之象也。上六备九献之礼，乃以圭鬯祼宾客，设太牢体荐之，俎备金石之乐，升歌下管。于献酬之时，王以琥璜绣黼束帛送爵。坤离为文明，三五相际之象。九三刚健而正，与五同功，故用此爻当天子之飨，则无骄亢矣。若小人处之柔弗胜其任，处之不当，必有满盈之害，岂特害于而家哉。三五既交，易刚为柔，圣人因柔以著戒焉。 九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭无咎，明辩晢也。 彭，子夏传读作旁，旁，盛满貌。离，大腹象也。大有至四盛矣，昧者处之，盈满而不知变，安得无咎？九四不安其位，震见离毁，惧而守正，抑损不至于满，匪其彭，故无咎。所以然者，以其明而辩于盈虚之理甚白也。离为明，兑，口为辩。晰，荀氏作晰。 六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。 五执柔守中，以诚信交于下，而其孚在二，孚，信之应也。二交于五，体异志同，厥孚交如也。二以诚信交五，发五之刚志，谓之发者，五本有刚，因二而发之。信以发志，积诚不巳，至于不怒而威则吉。威，刚严也。六柔变九而在上，威之象也。大有之时，人心安易，若专尚柔顺，则下无戒备，凌慢生矣。二乾为易交，五离变乾，二复成离，离为戈兵，下有戒备之象。易传曰：夫以柔孚接下，众志悦从。又有威严，使之有畏，善处大有者也。 上九，自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。系辞曰：天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利。此特曰大有上吉，自天佑也。上九，大有之极，盛极则衰，凶将至矣。而上吉者，以自天佑也。六五履信思顺，尚贤，而人助之，人助之，则天助之，吉无不利。上五相易，乾成兑，兑为言而正信也。坤，顺也。乾为天，兑为右，右，助之也。上九动而正，正则吉，故曰大有上吉。䷎艮下，坤上。谦，亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道。下济而光明，地道卑而上行。天道𧇊盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 复三变，剥四变，皆成谦。彖辞以剥上九言之者，在上而降下者，谦也，处下而能卑者，常也，未足以尽谦之义。上九降三，六三升乎上，此谦所以亨也。尊卑相去，其位不同。于是情睽势隔，上下不通。尊者既屈，卑者获伸，然后上下交而功勋成矣。以天地言之。天道下济，地道上行，万物化生，其道光明。而所以光明者，阳济乎阴也。非谦亨乎。曰济曰光明，坎象也。此以剥之上九、六三升降，言谦亨也。天阳地阴鬼神者，天地之大用。人也者，参天地而行鬼神者也。天地也，鬼神也，人也，以分言之则殊，以理言之则一。故观日月之进退，则知天地之𧇊益矣。观山川之高庳，则知地道之变流矣。观人事之得丧，则知鬼神之祸福矣。观物论之取舍，则知人情之好恶矣。变祸为害者，言不利也。是数者，无不以盈为去，以谦为尚。九在上，盈也。三往损之，则为𧇊盈，为变盈，为祸盈，为恶盈。三在下，谦也。九来益之，为益谦，为流谦，为福谦，为好谦。流之者，坎也。益之福之，好之者，阳也。此再以上九、六三论盈虚之理明谦也。九三自上位降而言之，则尊而光，天道下济是也。自九三卑位言之，则卑而不可逾，山在地中是也。谦之为德，其至矣乎！所处尊矣，道则弥光也；所执卑矣，而德则弥尊也。君子观诸天地，验诸幽明，故处卑而不争，居尊而能降，愈久而不厌，乃能有终，故曰君子有终。此再以九三言，君子体谦而终也。上者，外卦之终；三者，内卦之终也。以卦气言之，小寒也，故太玄准之以少。 象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。 裒，郑、荀诸儒读作捊，取也。字书作掊。山在地中，则高者降而下，卑者升而上，高卑适平。刘表曰：谦之为道，降已而升人者也。以象考之，上三阴多也。下二阴寡也。艮为手，掊也。故君子取有余，益不足。以贵下人，则贵贱平矣。以财分人，则贫富平矣。以德分人，则贤不肖平矣。然物之不齐，物之情也。所谓平者，非漫尊卑上下差等也，称物而施，适平而止，平者施之则也。坎为水，天下之平施者无若水也。 初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。 初六本复之六三，以柔退居谦之下，谦之又谦者也，谦谦故能得众，用之以犯大难，况居平易乎。三坎为大川。初动之四成巽股，涉大川也。自牧者，自养也。牧畜者扰之得其宜。一童子自后鞭之，足以制其刚，夫然后其刚可用也。坤为牛，艮为少男。初处柔在内，其动刚卑以自牧也。君子卑以自牧则能谦，谦则能得众。此爻施之于自牧则可，施之于他则卑已甚矣。 六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。 谦自初六，卑以自牧，积其德至于六二，柔顺而中正，其乐发于声音而不自知，故鸣谦。动成兑，兑为口为说，虽鸣也而非求应，以正为吉，吉自有也，是以求福不回，守正而已，非中心自得，无待于外者能之乎？何以知其自得以鸣谦也？ 九三，劳谦君子有终，吉。象曰：劳谦君子，万民服也。坎，劳卦，三与五同功，九三劳而有功，以阳下阴，安于卑下，艮见兑㐲，劳而不伐，有功而不德，君子致恭以存其位之道也。内卦以三为终，故曰劳谦君子有终吉。夫有血气者，必有争心，故有能而矜之，有功而伐之，未有不争，争则危矣。九三致恭上下，五阴宗之，万民服矣，其谁争之？所以能存其位。存其位，所以有终吉也。万盈数合乾坤，阴阳之策，乃盈是数，唯天地之元始生万物足以当之。易言万国万民万夫，大之辞也。易传曰古人有当之者，周公是也。 六四，无不利挥谦。象曰：无不利挥谦，不违则也。 六四坤体，柔顺而正，上以奉六五之君，下以下九三劳谦之臣，上下皆得其宜，故曰无不利挥谦。艮为手，止也。震，起也。手止而复起，有挥散之象。六四挥散其谦之道，布于上下，挥，谦也。所以奉上下下无不利者，非事是君为容悦也，非持禄养交也，不违其则而巳。人之大伦，天下之正理也。理之所至，天地万物之所不能违，故谓之则。不违其则，无往而不得其宜，则无不利矣。子夏曰：挥谦，化谦也，言上下化其谦也。京房曰：上下皆通曰挥谦是也。谓三挥之，四化之，误矣。 六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。 阳实，富也。阴虚，贫也。邻谓四与上也。以，用也，能左右之也。富而能以其邻者，常也。不富而能以其邻者，以六五处尊位而谦虚也。能以其邻，则能得众，得众故利用侵伐，无不利。五动成离坎，上与四变，有弓矢甲胄之象，以其邻也。动之二入坎险，侵，伐也。征者，上伐下，以正而行也。司马法曰：负固不服则侵之。圣人虑后世，观此爻，有干戈妄动，不省厥躬者，故发之曰征不服也。六五谦虚，六二恃险不应，乃可以侵伐，禹征有苗是也。若我不谦虚，彼不肯服，自其宜也。 上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也。 六五征不服，上六又曰征邑国者，征邑国，非侵伐也，克已之谓也。君子自克，人欲尽而天理得，则诚，诚则化，物无不应。有不应焉，诚未至也。上六极谦至柔，九三当应，止于下而不来，故鸣。阴阳相求，天地万物之情。坤为牛，应三震，有鸣之象，故曰鸣谦。鸣而求应，志未得也。然则如之何。反求诸己而巳。其在胜已之私乎。克己则无我物。我　一则物亦以诚应之矣。坤在侯位为国。在大夫位为邑。上至二体师。上以正行之。三正也。三之上坎险平。征邑国也。故曰可用行师。征邑国也。易传曰。邑国。己之私有也。征邑国。谓自治其私也。䷏坤下，震上。豫：利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！ 豫，谦之反。谦九三反而之四，四动，群阴应之，其志上行，以顺理而动也。我动彼应，岂不豫乎？豫，和豫也，休逸闲暇之谓也，故曰豫。刚应而志行，顺以动豫。此以九四合坤、震二体而言豫也。谦九三在三公之位，自二以上有师体，反之则三升四，四为诸侯，三公出封之象，故利建侯。师动而往，行师之象，故利行师。二者皆顺以动。周之大封，汤武之征伐，无非顺民欲也。顺民欲，则民说之。说，豫也。豫顺以动，虽天地之大，犹不能违，故天地如其理而动，而况建侯行师乎？乾坤，天地也。坎有伏离，日月也。二，至也。天之动始于坎，历艮与震而左行。地之动始于离，历坤与兑而右行。是以日月会为牵，万物成于艮，故曰天地以顺动，故日月不过而四时不忒。此以九四互体论坤震之义也。坎为律，刑罚也。坤为众民也。艮，止也。圣人之动，必顺乎万物之理。法之所取，必民之所欲也；法之所去，必民之所恶也。故法律止于上，刑罚清𥳑也；众止于下，民服从也。故曰圣人以顺动，则刑罚清而民服。此以互体之坎变艮，推广坤震，以尽豫之义也。然意味渊长，言之有不能尽，故夫子赞之曰：豫之时义大矣哉！易传曰：豫、遁姤言时义，坎、睽、蹇，言时用，颐、大过、解、萃言时，各以其大者也。以卦气言之，春分也，大玄准之以乐。或问：互体之变有几？曰：体有六变。春秋传：毕万筮仕于晋，遇屯之比，辛廖占之曰：震为土，车从马足之母覆之，众归之。六体不易。廖以震、坤合而言六体也。且以豫卦九四论之，自四以上，震也；四以下，艮也；合上下视之，坎也。震有伏巽，艮有伏兑，坎有伏离，六体也。变而化之，则无穷矣。故曰杂物撰德，其微显阐幽之道乎！ 象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。 雷之出地，奋然而作万物，豫之时也。九四具天地日月、雷霆风雨，万物化生作乐，起于冬至，黄钟之象。郊野者，天际也。在内外之际为郊。坤为牛，坎为血，阳为德。豫自复三变初九，升四，作乐，崇德也。杀牛于郊，荐上帝也。上帝，乾在上之象。殷，盛也。自四至上震变坤，坤为众，故曰殷。礼有殷奠、殷𥙊，言盛也。五变比乾为考，六变剥乾为祖，以配祖考者，报本反始也。 初六，鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。 四者豫之主，初六不中正而顺从逸豫者也。初四相易成震，震为声，有相应而鸣之象，从逸豫而发于声音者也，故鸣。初六，豫之始，于其始也，鸣豫至于末流，则志穷而凶。中为志，谓四也。初复动而之四，则上而不行，其志穷矣，太康、后羿之事乎！ 六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。四艮为石，初三不正，二介于不正之闲，上交于三而不謟，下交于初而不渎，确然如石，不可转也。夫始交者，安危之几。不謟不渎，则不过乎中，故曰介于石。三为内卦之终。二动离为日，不终日也。所谓几者，始动之微，吉之端，可见而未著者也。离日为见，见之，是以不俟终日而作，作则动也。豫之时，上下逸豫失正。诸爻之才，多与时合。二以中正自守，不溺于豫，可谓见几矣，备豫之道也，不俟终日而作，以贞故吉。贞者，守正之谓也。心不动则中正，中也，故见。不中，正也，故见不正。中正故知微知柔，不罹于咎，故曰介于石，焉用终日。 六三，盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。 三四处位不当，同而不和者也。睢盱上视而不正也。向秀曰：小人喜悦，佞媚之貌。四豫之主，三以柔顺承之，动成巽，巽为多白眼，睢盱上视，佞媚以求豫，而四不动则悔，悔其不动四，故盱豫悔。三不能去，且静而待之，四又不动，故迟有悔。悔其不动四，艮体，止于上，三动巽为进退，故动静皆有悔。三犹豫如是，无他，位不当也。小人悦于豫，宁悔，而终不以所处为不当而去之，柔不正故也。 九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪象曰：由豫大有得，志大行也。 四为豫之主，五阴顺从，由已以致豫，故曰由豫，以一阳而得五，阴大者，有得也，故曰大有得。然不免于疑者，在近君危疑之地，无同德之助，众阴不从五而从已也。疑谓伏巽，巽为不果，坎见巽伏，故勿疑。盍，合也。五，交四也。言积诚不巳，下情通于上也。坎为发，为通，四刚在上下众柔之际，交而通之，犹簪也。发非簪则散乱不理，安有发之柔顺而不从簪乎？夫朋归巳而致疑于五者有二：招权也，专功也。下情通于上，上下既交以诚，何疑于招权？不有其功，归美于上，其中洞然，何疑于专功？四五相易，伏巽象毁，则四刚中之志上行，率天下而从五，何疑于朋之众乎？五不疑四，四不疑五，君臣上下各守其正，为由豫也大矣。先儒以坎为发，何也？曰：以巽为寡发而知也。乾为首，柔其毛也，故须象亦然。 六五，贞疾恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。 四以刚动，为豫之主，众之所归，权之所主也。五以柔弱沈冥于逸豫而乘其上，岂能制四哉？六五受制于四而不可动，亦不复安豫矣，故此爻独不言豫不可动，则于正为有害，故曰贞疾。恒，震巽也，天地可久之道也。六五动，则有震巽恒久之象。人君中正，然后六二为之用，九四同德也，何乘刚之有。五不可动，以失正也，故九四为腹心之疾。然主𥙊祀，守位号而犹存者，正虽亡而中未亡也。中者，人心也。中尽亡则灭矣，故曰贞疾恒不死。言贞虽有疾，其中固在，能动以正，则可久矣。恒，未常死也。坤为死，震为反生，未亡之象。周室东迁，齐晋一伯，托公义以令诸侯，中未亡也，失天下者多矣。必曰豫者，威权之失，必自逸豫也。谀臣进，女谒行，大臣专主威，则社稷移矣。易传曰：若五不失君道，而四主于豫，乃任得其人，安享其功，如太甲、成王也。 上六，冥豫成，有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。上六，豫之终，沈冥于豫，成而不变者也。坤为冥昧，古之逸豫之人，固有不恤名声之丑、性命之危而乐之者，不知因佚乐之过变前之为，乃善补过也，何咎之有？故曰成有渝，无咎。圣人发此义以勉夫困而学者焉。上六，动之三成巽，巽为长四，坎为可冥。豫在上而不变，未有不反，何可言也䷐震下，兑上。随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随，大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！随自否来，上九之初，刚人之所随，柔随人者也。上九过刚而不反，君子小人相绝，非道也。刚来下于柔，柔往而随之，下动而上说，动而可说，所以随也。自初九言之，君子之道为众所随，人君屈已以随善者也。自六二、上六言之，臣下之奉命，学者之徙义，临事之从长，无非随也，故曰随。此以刚柔相易，合两体而言随也。上九之初，大者亨也。其亨以贞也。上九过刚，尝有咎矣。无咎者，善补过也。大者亨以贞，利于正也。又善补过，至于无咎，天下岂不动而说以随之乎？故曰元亨，利贞，无咎。此以初九一爻言随之道也。易传曰：随之道，利在于正。随得其正，然后能大亨而无咎。失其正，则有咎矣，岂能亨乎？春秋传：穆姜往东宫筮之，遇艮之八。史曰：是谓艮之随。姜曰：是于周易曰：随，元亨利贞，无咎。有四德者，随而无咎。盖穆姜时以元、亨、利、贞为随之四德，夫子作彖辞，然后明元亨利贞者大亨正，非若乾之四德也。夫天下之随君子者，随其正也。君子之动者，随其时也。时无常是，以正为是。君子得其正，天下是之，是之斯随之矣。天下之物，静而在下，莫如泽也。惊蛰既至，雷动于泽中，泽气随之，下者上，静者动，谁为之哉？时也，故曰大亨贞无咎，而天下随时。然随时之义，非达权知变者不能尽。或因或革，或损或益，人之所说，不以强去，人所不说，不以强留，如天地之随时，乃无咎矣。故曰随时之义大矣哉，天下随时。王昭素曰：旧本多不连时字。王弼亦曰：得时则天下随之矣。随之所施，唯在于时也。胡旦曰：王肃本作随之，篆字之为之，时为峕转。隶者增日为时，胡说为长。在卦气为惊蛰，二月中，故太玄准之以从。 象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。 雷降于兑，息于坤。坤，晦也。泽中有雷，向晦也。天地之动静，阴阳之明晦，自大观言之，昼夜之道也。君子随时之道，著而易见者，莫若随昼夜也。昼则向明而动作，夜则向晦而宴息，自有天地而来，未有能违之者，知此则知用天地阴阳矣。君子日用而知，小人日用而不知。 初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。 五乾为君，巽为命，四受命于君，以帅其属，官之象也。初应四，动其属也。初随四，四随事，事有变动，刚而不知变，不足以随事渝变也，故曰官有渝，变有正。否变而不正，惟官是随，非交修不逮也。不知大亨，正无咎也。九四变而正，以刚下柔，其道足以使人随之。初九随之者，随其正也，不随其不正也。正则吉，故曰从正吉也。人之情，随同而背异，随亲昵而背疏远。故朋友责善，或牵于妾妇附耳之语，溺于私也。初在内安之，又比于二。二初相易，皆失正，私昵之为害也。故戒之以出门交有功。四艮为门，初舍二，出交于四，出门也。出门交之，不失其正，何往而无功？故曰不失其正也。易传曰：随当而有功。 六二，系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。 四艮为少男，有乾父坤母，小子也。初震为长男，有巽，妇夫也。随利于正，初九正也，九四不正也。二与四同功，以情言之，柔必随刚，阴必随阳。初九、九四皆阳刚也，其能兼与之乎？四虽在上，不正也；初虽在己之下，正也。六二系情于四，比初不专，虽与之相比，而情不亲，虽有中正之德，而所随非其人，其失在于不能权轻重也，故曰系小子，失丈夫，弗兼与也。临事择义，于六二、六三见之。 六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。 先儒旧读舍音舍，张弼读舍与乾九二时舍也之舍同，辞曰利居贞。象曰：志舍下也。以舍训居，弼读为长。三四相比近也。四三无应，宜相亲也。以阴承阳，以下随上，顺也。三宁失其亲，比而顺者，而系情于初。以初正四不正也。故曰系丈夫失小子。三柔不能自立而随初。是去昏而随明。背非而随是。违不善而从善，得随之宜也。初亦以三同体而又下之。故三之随初有求而得。艮为手。求也。初三相易得正也。三苟知随而已，不知自处以正，人将拒我，其能久乎？盖随人宜以柔处，己当以正。六三之随，利居贞也。此三所以系初欤，巽为绳系也。 九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。 三不随四，四据而有之，获也。获，难辞也。二与三当随，五为四所隔，下而从初，四在大臣之位，处可惧之地，与五争三，能无凶乎？三四易位，正也。虽正亦凶。义不可有三，故曰贞凶。象曰：其义凶也。然四终不可以有三乎？曰：非不可有也，动而有孚于道，无意于有三，而三自随之可也。初九其行以正，所谓道也。道之所在，故初九为随之主。四动正与初相应，有孚在道也。四正而诚孚于道，则三亦唯正之随。岂唯有三，而二亦随初，是率天下以随五，而成随之功也。三、四易位成离，离为明，以明则无获三之咎，无咎则无凶可知，故有孚在道者，明之功也。易传曰：孚诚积中，动必合道，故下信而上不疑。古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。 九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。 阳为美，九五位正中，美无以加于是矣，故曰嘉于嘉。吉者，诚信孚于二也。二正中也。五不有其美，随六二之中道，则得物之诚。二乐告以善，故能不过而止于至善。观乎位正中，则知孚于二而吉矣。道之中，天地万物所不能违，有之则生，无之则死，故谓之至善，谓之至美，虽子路之勇，禹之智，大，舜之明德，不能加毫毛矣。易传曰：自人君至于庶人，随道之吉，惟在随善而已。下应六二之正中，随善之义也。或问：午亦有美矣，何谓阳为美？曰：阴舍阳以为美者也。至兑而阴见阳伏，至坤而万物虚，阳美尽则午之美亦尽，故嘉之。会者，谓乾亨也。坤品物咸亨者，含弘光大也。坤岂能专之，是以坤三含美以从王，天保归美以报 上。 上六拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。 上六，随之穷也。穷则变，变则不随，然而随者，非礼义，拘系之，又从而维持之不能也。三上相应，三有艮巽，艮，手拘之也。巽，绳系之也。上穷反三复成巽，乃从而系维之也。拘之使不动，系之使相属，系维之使不得去。三，坤也。坤为众，众之悦随，上六固结有如此者。昔周之太王用此爻以亨于西山，杖策而去，随之者如归市，非得民之随，岂能使巳穷而更随至于不可解乎。兑，西也。艮为山，乾五为王，三上往来不穷，亨也。先儒以此为文王之爻，误矣。故易传正之曰：周之王业，盖兴于此。䷑巽下，艮上。蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊，蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。春秋传秦医曰：于文皿虫为蛊，榖之飞亦为蛊。在周易女惑男，风落山，谓之蛊。尚书大传曰：乃命五史，以书五帝之蛊事。杂卦曰：蛊则饬也。则蛊非训事，事至蛊坏，乃有事也。泰初九之刚上而为艮，上六之柔下而为巽，刚上柔下，各得其所，事巳治矣。下巽而已，莫予违也。上亦因是止而不复有为，则祸乱之萌乃伏于巳治之中，遂颓靡而不振，亦何异于皿蛊榖飞，男惑山落之类哉。故曰刚上柔下，巽而上蛊。此以泰变合二体而言蛊也。然治蛊之道，不远在乎上下之志交而元亨，则天下复治矣。泰初九，始也。始而动，刚柔相易而亨，元亨也。元亨而天下治，始而亨者也。兑为泽，决之为川。初九越兑成艮，艮为指，利涉大川也。初九犯难，顾望而不为蛊，不可得而治矣。上下志交，动以济大难，往事乎蛊也。巽为事，故曰元亨，利涉大川，往有事也。此因初上之交，言治蛊之道也。天道之行，终则有始，无非事者，圣人于蛊、巽二卦明之。蛊，东方卦也。巽，西方卦也。甲者，事之始，庚者，事之终。始则有终，终则更始，往来不穷。以日言之，春分旦出于甲，秋分暮入于庚。以月言之，三日成震，震纳庚；十五成乾，乾纳甲，三十日成坤，灭藏于癸，复为震。甲庚者，天地之终始也。蛊，事之坏也。巽，行事也。变更之始，当虑其终。事久而蛊，当图其始。先甲三日，图其始也。蛊一变大畜，乾纳甲；再变贲，离为日。乾三爻在先，先甲三日也。三变颐，四变噬嗑，离为日；五变无妄，乾纳甲，乾三爻在后，后甲三日也。先甲者，先其事而究其所以然；后甲者，后其事而虑其将然。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。一日二日至于三日，虑之深，推之远，故能革前弊，弭后患。久而可行图始者至矣。汉尝削诸侯之地矣，唐尝讨弑君之贼矣，令下而兵起，言出而祸随，昧治蛊之道也。不曰乾行者，周而复始也。纳甲之说，乾纳甲子、甲寅、甲辰，而壬在其中；纳壬午、壬申、壬戌，而甲在其中，坤纳乙癸亦然。易传曰：后之治蛊者，不明乎圣人先甲后甲之戒，虑浅而事近，故劳于救乱而乱不革，功未及成而弊巳生矣。夫蛊言先甲后甲于彖，巽言先庚后庚，于九五一爻，何也？曰：蛊者，巽九五之变也。上刚下柔，巽而止，所以为蛊也。巽则九五位乎中正，事有过中而当变更，则更之而适于中，蛊何由生乎？明此九五之功也。以卦气言之，三月卦，故太玄准以务事。 象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。 风木之气，山，百物之所阜生，木气动摇于土石之下，阳升风鼓，草木敷荣，饬蛊之象。黄帝书曰：东方生风，风生木。传言景霁山昏，苍埃际合，崖谷若一，岩岫之风也。君子体之于民也，振作之使不倦，将振作之则自育其德，德日进则民德生矣。震动在外，振民也；兑泽在内，育德也。育德者，振民之本。史言风落山，取女说男蛊之象，此言饬蛊之象，故取象异。 初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。 乾为父，泰初九之上，父往矣，考也。坤子来居父之位，父往而其事不正，咎也。有子干之考，可以无咎矣。厉，危也。子居父之位，以事之不正为危厉之道，则变而之正，于考为无咎，于已为终吉，堪任其事者也，故曰有子。然变其事而之正，无乃改父之道乎？曰：柔巽者，子承考之意也。变其事而之正，致其考于无咎者，子干父之蛊也。巽柔而已，陷父于有咎而不恤焉，岂考之意哉。故以我之意，逆父之意而承之，则变其事可也。变其事者，时有损益，不可尽承，所以从道也。孝子生也，谕父母于道，及其没也，以意承考，事死如事生之道也。贞，事之干也。干父之蛊，则初六变而正矣。意者，中心之所欲也。坤为中，巽柔，坤也，故曰意。 九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。坤居尊位，母也；以阴居阳，处之不当，事之蛊也。九二巽为子，应五而处内，干，母之蛊者也。坤阴柔为难辅，处之不当则当正。然正之则刚或至于伤恩，不正之，则致母于有咎，故不可贞。言巽而动，优柔不迫，得中 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜