[book_name]洗心斋读易述 [book_author]潘士藻 [book_date]明代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]321550 [book_dec]明潘士藻撰。十七卷。《四库全书》本。亦题曰《读易述》。此书阐释《周易》经传,大致采用义理之学。前十卷为上下经,后七卷为《系辞》以下诸传。其体例乃先列己见,复采缀诸家之说附于后。《四库全书提要》指出:“前有焦竑《序》,称:‘主理莫备于房审权,主象莫备于李鼎祚,士藻裒而择之。’则所据旧说,惟采《周易义海》、《周易集解》二书。然大旨多主于义理,故取《义海》者较多;《集解》所载如虞翻、干宝诸家涉于象数者,率置不录。每条皆先述己见,再列前儒旧说。所取以房审权 《周易义海》(或李衡 《周易义海撮要》) 为主,间亦参用李鼎祚《周易集解》。重义理,间涉象数。 [book_img]Z_17084.jpg [book_title]目录 钦定四库全书　　　　　经部一 读易述目录　　　　　　易类 卷一 乾　　坤 卷二 屯　　蒙　　需　　讼　　师　　比小畜 卷三 履　　泰　　否　　同人　大有　谦豫 卷四 随　　蛊　　临　　观　　噬嗑　贲剥 卷五 复　　无妄　大畜　颐　　大过　坎离 卷六 咸　　恒　　遯　　大壮　晋　　明夷家人 卷七 睽　　蹇　　解　　损　　益　　夬姤 卷八 萃　　升　　困　　井　　革　　鼎震 卷九 艮　　渐　　归妹　丰　　旅　　巽兑 卷十 涣　　节　　中孚　小过　既济　未济 卷十一 系辞上 卷十二 系辞上 卷十三 系辞下 卷十四 系辞下 卷十五 说卦 卷十六 序卦 卷十七 杂卦 【臣】等谨案读易述十七卷明潘士藻撰士藻字去华号雪松婺源人万历癸未进士官至尚宝司少卿其书上下经十卷系辞至杂卦七卷每条皆先发已意而采缀诸儒之?於後前有焦竑序称主理莫备於房审权主数莫备於李鼎祚士藻裒而择之则所据旧?惟采周易义海周易集解二书然大旨多主於义理故取义海者较多其集解所载如虞翻干宝诸家涉於象数者率置不録盖以房书为主而李书辅之也案义海一百卷久佚今所存者乃李衡撮要十五卷非其旧本竑序云云岂万历中旧本犹存耶然宋志已不着録陈振孙书録解题亦云惟见四卷其一百卷者不见士藻安得而见之竑殆夸饰之词欤乾隆四十五年十二月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]序 读易述序 圣人洗心退藏於密而吉凶与民同患者莫辨於易故处而修身出而经世率繇此出而退藏者其体也但动之变者百姓可与能而静之微者贤智未易知圣人於是立??数探赜索隐而寓之於书使人探有以取无立於隂阳之先而隂阳之用动乃不穷措诸事业施诸天下国家岂虚也哉盖易周万变而卦止六十有四卦六十有四而用止九六藉令阳为九用而不能用九则亢隂为六用而不能用六则战参同契云二用无爻位周流行六虚非左之微言道家者流犹得而闻之故耶余友潘去华刳心孔孟之学晚独研精於易仰思有得时时私草其事绪正之每就一章未尝不津津有味其言也已而叹曰易如鸿鹄然一人射之不若合衆力之犹有中也乃尽取诸家参究之博考前闻精思其义而加折衷焉大抵王主理而莫备於房审权郑主?而莫备於李鼎祚去华裒而择之顺而圆之补不足表未明以指南来学而引之胜地可不谓勤乎去华谈易不去口求其书辄拒而不出盖其意方进而未止也不幸被疾而殉顾其所就者已可传矣子师鲁辈不以自私梓而公诸同好有能繇诸?数契其根源出入以度外内而不惧者斯其为已易也夫万历丙午冬琅琊焦竑书 [book_title]卷一 钦定四库全书 读易述卷一　　　　　　明　潘士藻　撰 乾【乾下乾上】 孔疏乾此卦之名圣人画卦所以因天象以教人事於物象言之则纯阳也天也於人事言之则君也父也以其居尊故在诸卦之首为易理之初 彭山季本曰凡卦画皆起於奇偶奇之德刚积三奇而为乾刚德不已之名也偶之德柔积三偶而为坤柔德不已之名也 阳明曰乾六爻作一人看有显晦无优劣作六人看有贵贱无优劣 乾元亨利贞 述曰乾健也天之体以健为用运行不息应化无方此天之自然之理圣人作易欲人法天自然之?而施人事元亨利贞乾所繋之辞也伏羲画卦首乾而以坤配乾坤生六子因而重之然後六十四卦之名立焉坤虽可以配乾而乾为诸卦之祖所以总统诸卦者也元亨利贞以赞乾之无所不统而此四字於六十四卦无所不贯季彭山曰凡易中卦爻所主有重於发扬者则但言元亨有重於收敛者则但言利贞惟乾则阳刚不已无一毫隂柔之杂所谓纯粹精者也故四德浑然相为体用而其行则由元达亨复敛利以归於贞非若他卦隂阳有偏胜也 初九濳龙勿用 述曰荀爽九家易解乾为龙喻阳气也易通卦验曰立夏清风至而龙升天则初建子之月正其濳时也孔疏云初九濳龙此自然之?易以时为大时在濳便当勿用龙之为物灵变不测此言濳者晦养以俟时也二见五飞皆初之濳者耳 质卿曰乾初一画为阳爻宜曰初阳不曰初阳而曰初九是不用阳而用九也用九以其变也初虽定位阳与隂不可定也曰九则上下无常刚柔相易矣此易所以为至变也 九二见龙在田利见大人 述曰出濳离隐故曰见龙二隂位以九居之未为得位然初与二俱为地道二在初上所以称田见龙在田是自然之象注家称田之耕稼利益及於万物阳气发动见於地上尤莫如田故以为象体阳宅中德施周普天下利见此大德之人莫不蒙其利益焉?旨郑康成曰二於三才为地道盖以六画卦言之地上即田也阳大隂小故大谓九以三画卦言於三才为人道得称大人矣 九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎 述曰象旨郑玄以六画言三於三才为人道有乾德而在人道君子之象也龙神无迹而人迹可拟三四皆明人故不言龙下乾终而上乾继故曰乾乾居下卦之终有终日而夕之象惕谓悚惕郑玄曰惧也王注三不中之位上不在天未可以全其尊下不在田未可以安其居此危地也以其重刚不息故能终日乾乾至於夕犹惕若虽厉而得无咎九三为动心忍性之学而能补过者也 九四或跃在渊无咎 述曰已离下体故谓之跃以阳居隂故谓之渊九四阳气渐进乾道变革之时龙之濳者至是跃上矣时跃而跃此自然之象或跃在渊不敢必跃遽离於渊也渊龙所安也在渊故能变化飞腾易安身而後动审慎如是故无咎 九四阳气渐进盖已有升腾之势矣改革之际疑惧之地也欲进而上犹在乎下非跃所及欲静其居居非所安故为或跃在渊之象曰或则其辞疑曰在渊则犹安其所也王注用心存公进不在私疑以为虑不缪於果故无咎也 九五飞龙在天利见大人 述曰六画之卦五为天三画之卦五为人九五阳气盛至於天故云飞龙在天郑玄云天者清明无形而龙在焉飞之象也苏子曰飞者龙之正行天者龙之正处王注以九居五龙德在天则大人之道亨也夫位以德兴德由位叙以至德而处盛位万物之覩不亦宜乎 敬仲曰二五咸言天下之利见其有居二五之位而天下不利见之者非大人也皆尊仰之之谓见皆蒙其泽之谓利 上九亢龙有悔 述曰穷高曰亢阳在上乾体既备上位既终故曰亢龙此自然之象刘濓曰阳极盛而隂生龙既飞而思濳此自然之理故曰有悔重刚而亢时之所值也乾道常不息故必有悔龙神物也能与细细能与巨巨能与高高能与下下故曰龙变无常能幽能章亢而有悔龙德之与时偕极而不失其正也 用九见羣龙无首吉 述曰刘瓛曰总六爻纯九之意故曰用九也王注九天之德也体乾圣人能用天德乃见羣龙之义焉乾主知故云见六位皆龙龙不可见也而犹可象也见羣龙无首着六虚之用用其虚焉敬仲曰用九之道虽见於各爻诸阳而不见其为首不见其为首者濳见惕跃飞亢当其时乘其物斯用之不见其首也意虑微作则为己为私好刚好进安得而不为首质卿曰见羣龙无首无首者言龙皆同体无有独出衆龙而为首者譬如一室皆灯也而有巨烛燃其间则烛之光为首矣又如易牙调味只见可於口而不见酸甜苦辣之味若一味稍多便见其味盐多则咸见辛多则辣见矣天德无所不有而圣人善用之孔子所以清任和皆不可名而为圣之时也 ?曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸寜 述曰?者断也断定一卦之义也乾者纯阳天之象观乾之始以知天德故曰大哉乾元元气之始也阳气初动太和氤氲万物悉资之以兆始也一始万始而生而成天之发育皆总於乾元故曰乃统天天者万物之总名物何始始於天天何统统於元故文天为一大而元之言一也大也始也 及夫阳气渐舒蒸而为云降而为雨天泽既布土膏乃润万品庶物流出而成形各得亨通无所壅遏太和之满盈也盖其亨也 阳大隂小阳明隂暗大明者乾之体终始者乾之运一乾方终一乾又始则生意於此续而不息故曰终始大明终始一伏一见一跃一飞皆乾道之自然也故六爻之位随时浑成而六龙载焉六位皆龙而乾德乘之升降无常惟时所用以控御天体所以运动变化不息也 六龙六气之运乾元乘气不为气所乘故曰乾道变化阳变而隂复化而阳一进一反舒敛以时品物各正其性长茂蕃殖无不遂也各正其命华瘁殄寿无相害也乾之德能各正物之性命以保合此太和一元资始之气凝聚於形质之中而返于无迹也是乾之利贞也性生之理命生之气太和则元气之生生者贞以含元而又开万物之始天地生生不息者保合太和也 元为乾德之首故能统天而终始万物圣人体元首出庶物自然而亨而利而贞万国皆得寜也 王注天也者形之名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保无亏为物之首统之者岂非至健哉大明乎终始之道故六位不失其时而成升降无常随时而用处则乘濳龙出则乘飞龙故曰时乘六龙也乘变化而御大器静专动直不失太和岂非正性命之情者邪保合太和乃利贞不和而刚暴则物不得利又失其正万国咸寜各以有君也 纪闻曰统天言乾之体御天言乾之用统如身之统四体御如心之御五官利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成元为禀气之始未可区别故总谓之万亨则流动形见各有区别故特谓之品云行雨施亨之见乎气也品物流形亨之见乎形也终谓下乾之终九三是也始谓上乾之始九四是也一乾方终一乾又始故不曰始终而曰终始说卦终万物始万物亦此意六位言六画之定分六龙言六爻之变象六位乃诸卦之所同六龙则纯乾之所独 章氏曰大明终始贯资始流形变化各正而言见乾德之无端矣曰时成曰时乘惟其时也只自强不息便是乾便统天御天吴因之曰化字即利贞二字敬仲曰夫道一而已矣是道超出乎万物之表故曰首出庶物是道能致万国咸宁故曰万国咸宁所以明天人一致也知天人之本一则知乾矣 象曰天行健君子以自强不息 述曰象者像也取其法象卦爻之德天有纯刚故有健用今画纯阳之卦以此拟之故象曰天行健此谓天之自然之象人心与天同体通乎昼夜而运盖天德之刚本不容人为之间而非自胜其私者不足以合天故曰君子以自强不息自强不息之谓纯阳才有一念杂便是隂便非纯阳自强者体乾之象不息者体重乾之象 濳龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也 述曰此夫子释六爻之象辞谓之小象初九阳濳地中故云阳在下也敬仲曰人能如阳气之在下寂然无进动之意则与天为体不失其心矣 德施普者九二已出在世如日方升虽未中天其光已无所不被矣敬仲曰二在下而有中德有德之施安止而自应如天之施而普徧於物也是谓龙德诸理斋曰乾乾犹行天之不已也只是反覆乎进德修业之事管登之曰反复道谓反而复其乾元之初也非乾乾不能复复必反诸其初复卦七日来复亦曰反复其道 敬仲曰龙德无体当跃斯跃当疑斯疑无必进之心故虽跃而未离於渊如是而往何咎之有荀爽曰阳主於进故曰进无咎也 孔子曰古之有天下者必圣人非圣人则不足以当五位曰大人造者言此大人之所造为圣之事也荀爽曰飞者喻无所拘天者首事造制大人造者见居天位也 天为大德犹不干时盖时有亢焉而谁能违之夫亢则盈矣不可久矣谓隂将生也所谓有悔也悔亦天则处不得已而然汝吉以为亢而後天者尽悔而後天者还也易之所以变通而能久也 天德不可为首以天德本无首也天之气有首有尾故?以春为首日以朔为首而德则浑浑全全引之莫知其始要之莫知其终更无可为首也使天德而可为首则分六龙为六截岂成片段用九者全体天德如环无端圣人之自强不息不过如此耳 文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞 述曰文言以天之四德属於人性而归之体乾之君子故结之曰乾元亨利贞明天人一体非故一之欲二焉而不可得也 四德皆善总只是生生之心元为善之长非元无所资始无所根蒂 万善皆嘉德也惟亨则嘉美於此而会如朱明之夏百物休畅 利者生物之遂物各得其所而义斯和利者天理人情之所宜其和也利也如秋之敛实利成万物天下之人交相安而和也 贞者静而正也贞则万事依以立故曰事之干贞居隆冬木冬惟干华叶尽剥以归根也 项氏曰在事之初为善善之衆盛为嘉衆得其宜为义义所成立为事此一理而四名也 君子体仁非故体之仁即其体中庸曰仁者人也元德首出庶物故足以长人 君子之心皆嘉美之会三千三百动容曲中合礼也君子之心只在利物利者物之所以为心故足以和义汝吉曰以已制物戾也裁物适已厉也得和义之意矣 君子之贞自其天性静正不忒宁极而固故足以干事天道藏不固即发育万物无力贞所以成终而成始者也 君子能行此四德者故曰乾元亨利贞道非人不载无君子之健何能行君子之行吴因之曰不是健了然後行四德行四德就是健 汝吉曰四德天德溥博浑沦不二之命也几微变化不己之精也非有为贮若豫而具也非有为疏井其有绪也天德也惟君子乾乾天行不已於诚以能性至於命命通乎性人一天而至道以凝盖四德待人而行而君子则行此四德者也易元亨利贞他卦不皆具具之乾有以也夫 初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之?乎其不可拔濳龙也 述曰初为龙德起为世用宜也位适居下与时而濳道可以易世不求治世无必用之心也隐可以成名不求成名无洁身之志也【郑玄曰当隐之时以从世俗不自殊异无所成名也】遯者藏其身而迹不露也至於遯世终其身一无所施而无闷晦其迹并晦其心虽不见是其遯世而亦无闷乐则行之忧则违之若行若违初无容心盖根深宁极自信者固曰?乎其不可拔汝吉曰讵无乐行适也忧则违之归於濳蛰以存身言濳而忧违与乐行并称表龙德也龙德天德而人之成心尽亡也?乎其不可拔即乾体刚健坚固之义 纪闻曰濳见飞跃只是一体虽极於五而非有少加於初虽居於初而非有少诎於五然非有?乎不拔之濳必无圣作物覩之化 章氏曰霖雨天下龙德也即天德也有天德者必以仁天下为心时乎不易乎世不成乎名未尝忘天下也故乐行忧违?乎不可拔若止曰不为世俗移易其濳隐之操岂成濳龙 登之曰君子依乎中庸遯世不见知而不悔濳龙也非中庸不称龙非遯世不悔不称濳 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也 述曰以下卦言初下三上而二正当其中曰正中不濳不跃之时也圣人在下位修身见於世其道在寻常日用之间而功在几微宥密之纯庸言而无不信焉庸行而无不谨焉庸信庸谨皆所以闲邪而存其诚也二龙德在中位常防人心之危微有懈怠便与天则不合闲邪存诚此正几先之学所以言中伦行中虑能通天下人心之公而善乎一世如春融气和万物欣欣自煦育於善而不知也无名无功故曰善世而不伐德博则化不博不化无时不谨信不安止於庸不离乎诚德之积而博也莫不化焉信焉谨焉莫窥其利物之迹而天下皆利见之矣故曰君德九在田未当君位然既离隐身与物交其德已有可见是亦大人之德也 纪闻曰庸信庸谨造次必於是也闲邪存其诚诚无为也凡有为皆是邪皆是妄此大人无我正已之尽然後成真与天地万物同为一体然後为体仁为穷理尽性至命为天德为君德然後先天弗违後天奉时如此乎大人之学不可自小也 九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣 述曰冯琦曰君德着於二君位尊於五自三以往无非养其德业之日而在上下之间处之尤难进修惕厉求无过以合於道可也进德谓日新不已修业谓治之使精德是业之浑涵於心者岂是有形迹可见之物忠信便是所以进德也忠信即人日用之常心即人不自欺之本心不欺其心然後善可日长恶可日消而德进矣忠信诚也修辞事事不离忠信以立诚也自修自省言由衷乎非由衷乎必由衷而後言躬能行乎未能行乎必先行而後言言皆有物此便是居业实地居有安居不动之意若出入情伪则业隳矣无业不成德忠信人有之以易之不知其至也心不自欺其中甚真其真甚信至当之德在焉斯不曰至乎知其至而实能至之则天理发动之几为吉之先见者可与坐照而不迷所往矣盖几动而未形不若是非两出之可以拟而析也非实至之犹属影响而不免於毫?千里之差夫可与几者其必知至至之者也即忠信修辞人能之以由之不知其终也事皆不欺可以尽伦可以尽物天道之极归焉斯不曰终乎知其终而实能终之则天理时措之宜为物之止归者可与执定而不易所守矣盖义成而不毁非利害分数之可以揺而夺也非实终之犹间虚妄而不免於有初鲜终之弊夫可与存义者其必知终终之者也忠信人心也知至而可与几则念念皆道心之微而德以进修辞立诚人事也知终而可与存义则事事当天则之实而业以修修业所以进德也是故居下之上德业日盛而已不有何有於骄居上之下进修方勤而人不忌何有於忧其乾乾终日而犹夕惕也虽以刚居刚且在危地而得无咎矣乾之为德惟於惕字见之知至知终惕若之真体也吴因之曰不是至之终之外另有可与几可与存义德进业修亦不是直待可与几可与存义处才见得只至之终之便完了 忠信全在至之里面用然不是悬空忠信便会至之都在修辞立诚修辞立诚全在终之里面用也少不得靠忠信作主故曰不可截然开看知至者此理之不可复加者都自我身上融会了如此则於理之微?界限把持得定拏得稳决无差之毫?谬以千里弊病故曰可与几知终者此理之不可移易者都自我身上体验了如此则裁制之宜在我而终身可随取随足故曰可与存义若不到可与几可与存义田地也不唤做至之终之可与几不可训作知几也是知几意思但不是徒以识见论因业用居字故义用存字 汝吉曰学自下基自内积故内卦以德学言内卦体外卦用故外卦以时位言 乾象天乾六爻达天矣然无甚深希有之行惟约之庸言庸行忠信修辞而曰至曰终皆不外也示人易知易从之旨跃如矣然不学欲至之终之无由焉故夫子言忠信不如好学而诚意必先致知也 登之曰业以不修辞而隳者什之九诚以修辞而漓者亦什之九故人道莫要於修辞立诚虽有忠信之心而动多乖於天则修辞之功疎也修辞自不妄语始 至何所至终何所终知至难矣知终尤难天地无终万物无终圣学焉得有终此言知终盖自圣人一贯之的言也通於一万事毕知至亦知终矣然知至至之才可竭也知终终之才不可竭也至於从心不踰矩而圣学之成终愈不可穷必也明终始之大人乎有开必先之谓几圣人不动念而动几唯变所适之谓义圣人不存几而存义可与几则所存者神可与存义则所过者化 纪闻曰知至至之以知至为重而至之为轻知终终之则以知终为轻而终之为重能知此几则进退存亡皆先知之能终守此几则进退存亡皆不失其正此几之所在天地造化之体用皆统焉大人之所以合德合明合序合吉凶者此知此几耳曰至曰几皆进字意曰终曰存皆居字意 接上卦故可以进终下卦故可以居王注处一体之极是至也居一卦之尽是终也处事之至而不犯咎知至者也故可与成务矣处终而能全其终知终者也夫进物之速者义不若利存物之终者利不及义故靡不有初鲜克有终夫可与存义焉其惟知终者乎居下体之上在上体之下明夫终终故不骄也知夫至至故不忧也惕怵惕之谓也处事之极失时则废懈怠则旷故因其时而惕虽危无咎 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎 述曰九四在下卦之上故有或跃之象在上卦之下故又为在渊之象进则跃退则渊上下进退未有定拟故曰或也为邪则入於枉道之私离羣则从其独善之便所以言上下无常或跃或处而非为邪无必上之意也进退无恒可出可处而非离羣无必退之意也君子进德修业欲及时而进也崔憬曰至公欲及时济人故无咎本位不中而得正故曰非为邪羣指下三阳 吴因之曰及字最有味时者是机会一日也先不得一日也後不得先一日便属躁厉後一日便属固?及者不先不後恰好正中机宜之意但此处重在不後一边才是欲进欲上本旨 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也述曰此广陈利见之义盖大人之所以为大人者已详於九二闲邪存诚德博而化五之飞龙在天则至诚之变化也物无不从其类者声气无形相应相求以同孚也水火无情流湿就燥以性从也龙变化而云从虎有威而风从神理之感通也皆出自然一毫人为不与焉以发圣人作而万物覩之意覩之者亲之也本乎天者亲上本乎地者亲下天地之间共相感应各从其类若此矣各从者一物亲一物而已至於圣作物覩无一物不亲者何也圣人者三才之宗主万物之天地所谓出乎其类者故统乎万类万物覩圣人即利见大人 声气水火皆无识而相感云龙风虎明有识之物感无识龙神物虎巨物皆大人之象虞翻曰同声相应谓震巽雷风相薄故相应也同气相求谓艮兑山泽通气故相求也离上而坎下水火不相射乾为龙云生天故从龙坤为虎风生地故从虎圣人应乾五位五动成离日出照物皆相见故曰圣人作而万物覩朱子曰天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少间也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 述曰九五贵之位也上九在五之上故贵而无位何妥曰既不处九五之位故无民也夫率土之滨莫非王臣既非王位则民不隶属矣自四而下以阳居下皆在下位之贤人声应气求云龙风虎皆从九五与上无与故曰无辅其亢如此升极当降故有悔象旨爻言悔孔子言动悔吉凶悔吝生乎动不动则无悔矣 登之曰龙有亢乎六位时乘亢亦龙之一位也位在则道在若虑亢之有悔而先处於不亢之地此智士之所为耳岂曰龙德 亢龙与时偕极圣人之不得已也何以悔曰圣人居易俟命甚无乐乎处极重之势也凡言亢者必极重而难反是以悔悔亦圣人之情乎曰圣人未尝远於人情也情有喜怒哀乐圣人必不择乐而避哀事有吉凶悔吝圣人必不趋吉而避悔 潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也 述曰此申解爻藴之情下谓在下而当潜藏时舍谓龙初出潜时寓於此犹传舍之舍虞翻曰二非正位时暂舍也行事谓进德修业之事在上在下所谓必有事焉者自试也量可而进自试其时行之道也上治犹云盛治三皇以道治五帝以德治三王以功治皆大人尊居五位治之上者也亢龙处位之穷穷则变变则通灾斯免矣龙德无必灾者也 乾元用九元天之心也九天之用也圣人体天之心用天之道纯是刚健不息非刚而能柔之谓敬仲曰非乾元则岂能用九而不为所用能用九则随时而应各得其所在初而濳在二而见在三而惕在四而跃在五而治在上而不亢故曰天下治也 王注此全以人事明之也九阳也阳刚直之物也夫能全用刚直放远善柔非天下至理未之能也故乾元用九则天下治也夫识物之动则其所以然之理皆可知也龙之为德不为妄者也【宜潜而潜宜见而见】潜而勿用宜乎必处穷於下也见而在田必以时之通舍也以爻为人以位为时人不妄动则时皆可知也文王明夷则主可知矣仲尼旅人则国可知矣 潜龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则 述曰前皆言人事此多言天道而合之人阳气虽动犹潜地中即人之潜隐勿用也阳气在田万物化生天下文明即君德之见也与时偕行九三乾乾行事一随其时时不息而进修亦不息也此言天人之合天人无二也乾道乃革离下体入上体适当变革之时龙之在渊革濳而为跃九四之上进亦革卑而居尊也龙潜龙见龙跃皆非其本位惟在天乃还其本位故曰乃位乎天德裂德与位为二者位非天位德非天德位以德居斯为飞龙在天与时偕极知变也虽处乎上之位而不亢矣人即时时即人皆以明乾元用九之道潜见飞跃皆有其则不可乱非人为也故曰乃见天则 登之曰天位所以待天德也故惟飞龙之灵廼为位乎天德以是知上古有大圣人必受天命而为天子也 纪闻曰天下文明以文明之运言之乾道乃革亦以天运言文谓物之鲜荣明谓化之先显时隐则隐故初九当退而安於濳藏之幽时显则显故九二当见而着其文明之化与时偕行须讲得斟酌盖无时而不谨者君子守身之常因时而加谨者君子处危之道也初曰德之隐二曰德之中三四皆曰进德五曰位乎天德上不言德者过中非德也 登之曰用九以九为用也用即德性用事之用纯阳之卦用皆天则无一毫之隂滓也冠以乾元谓以统天之德而用纯阳也乾元之位一其数九一者元之体九者元之用体与用合而成变化肖象於龙六爻之位则九之所乘也 乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也 述曰乾具元亨利贞之四德夫子尝以乾合元言之盖乾健宰天一气之运无方无体而始於一元乾元乾始也惟无始有始斯亨始而亨者也其曰利贞即乾始者之性情也性为本体情为发用若非乾元之德常为之宰何能以性制情使情皆如性而得其正利而贞贞即元之成就也是乾能以亨嘉之美利利天下已乃即诸美利敛而归诸不言无所不利而若一未尝利此乾之所以为大也大哉乾乎其刚不断其健不息其中不偏其正不邪纯乎无杂粹乎无疵亶乎精乎亘古而不变者也盖乾德之备如是圣人以三画成乾重为六爻发挥以尽其义一画为奇刚也三画纯阳健也卦有二五实尸六龙刚健中正也而莫一毫隂气之杂焉莫一毫厉气之间焉纯粹且精也胡瑗曰乾之六爻或潜或见或跃或飞而迹皆不同故发越挥散可以见圣人出处进退之情仲虎曰曲尽其义者在六爻而备全其德者在九五一爻大人时乘六龙以御天其行云行其施雨施其治隂阳博畅天下和平之道也言圣人之功即乾也吴因之曰上二节说得元统四德之意已了了故第三节承而赞之只看开场独说一个元字则三节大意见矣始亨者乾之始亨性情者乾之性情乾之性情只是健健者一元无间断也当始亨之时少不得也是乾之性情但此时未见其健惟至於利贞则是元始之气直至於此而未息绵绵延延底万物於成终收化育之全功其健何如故惟性情可见全要根原说来言当初这一点生意直到如今尚无住头亨不已而继之利利不已而继之贞非至健不能也天地之化虽兼动静然静是主动是客静是内动是外静是常动是乘时作用故元亨虽亦是天地性情却是性情发越处未见其真惟至利贞乃归其本根还其命脉乃见其真性真情本义云性情之实实字最要看此不独天地之化人心动静之理亦然若欲明一元统贯之意则前後好联属乾始节更不消费力只看着上交赞他便是程传云乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也如此则始亨性情包在美利一句内了甚浑融大哉节上论乾德备矣故此遂极其形容以赞乾之大时乘节虽说云行雨施以上属元亨天下平属利贞然本文语意不可尽断但总见可也圣人之治德意施布处是元敷泄无遗纎悉具备是亨渐渐成化是利化已成是贞要之自始至终只是起初一点德意流注便是四德皆统於元之意 纪闻曰释彖曰性命此则曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用彖言元亨利贞属之乾文言以属之君子乾之德固在君子躬行中也彖传言云行雨施属之乾文言以属之圣人乾之功用在圣人发用内也止言利不言所利其利大而不容止一事也若曰利建侯利女贞利涉大川皆言所利者也刚健中正纯粹精只在乾四德上见刚言四德之运到此时便始亨到此时便遂成初不容阻挠健则年年此始亨遂成亘古亘今此始亨遂成不容停息者也中言元亨恰好这些气候利贞恰好这些气候此无太过彼无不及正则元亨行始亨事利贞行遂成事此无侵於彼彼不犯於此纯是纯一不杂如七分醖酿始物之气却有三分隂柔不始之气杂之便不纯矣惟乾则元之时纯是一段始物之气用事亨之时纯是一段生物之气用事至利贞莫不然更无一毫隂柔之气杂乎其间焉粹是粹美无恶如元本冲和之气始物矣若稍有一毫厉气杂之便欠粹矣惟乾元始之气极其冲和休美至亨利贞皆极其冲和休美更无一毫邪恶之气杂乎其间焉精者元始亨通利遂贞成皆维天之命至微至妙上天之载无声无臭有不可以粗迹形容者乾阳故刚健阳居二故中阳居五故正六爻纯阳故纯粹精 君子以成德为行日可见之行也濳之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也 述曰此以下申解爻藴之至精君子以成德为行本上章行此四德之义总言其德行有诸身当章着於用者此君子之常不应潜隐今曰潜者以时未可见故须潜也金贲亨曰行而未成非谓德未成盖时犹未可行耳或世道未亨或君聘未至未能成其所以行是以君子弗用也 敬仲曰潜有二义有德已成时未可行而潜者有德未成未可以推而及人者此言时隐而未见德行而未成君子不敢遽用於世也龙德天德苟未尽精一之至於天德犹未浑成而一也二谨信三进修四及时易爻至五为成德之地初在下故言未成程子谓未成者未着也时当潜而所行未着以舜之侧微当之得之矣 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也 述曰君德即九二乾体学问寛仁以进德也夫德患其不聚为已有耳不学则不聚学者着察於庸言庸行之间日觉与我凑泊也所谓聚也学必问者防臆见也问以尽人人合而听之则天故曰问以辨之夫不大其心不能体天下之物惟寛则容容乃公惟寛则虚虚乃受是居德之地也然必无私之尽庸信庸谨浑然本体为一而後德斯成也故曰仁以行之归於体仁长人之德焉此之谓君德而文明之见德施之博在其中矣 杨廷秀曰夫学以取善故衆善集问以明善故一不善不入也寛居谓涵养寛裕使心大而百物皆通仁行谓心之全德生生不穷与天同运无一息间断吴因之曰庸言之信四句是成德此是德之所由成坤六二直方大是成德敬义是德之所由成周用斋曰学聚问辨寛居仁行有自强不息之意乾道也坤六二敬以直内义以方外有收敛慎密之意坤道也 九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣 述曰彭山曰重刚者因六爻皆阳而发唯乾可以言之先儒皆谓九三以阳居阳为重刚则与九四之重刚相碍而非所以语乾矣不中者九三不在中位也三当内体之上人位之阳未至於天则非五之可以大行矣已离於田则非二之可以自善矣至危之地也因其时而乾乾惕若不少息焉然後可以无咎也诸理斋曰先言重刚者其惕厉自重刚来也上不及五下已过二此正言其当事任而为危地也独言二五以中言不中也 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 述曰九四重刚不中与九三义同上而在天造其极者也下而在田守其常者也三为人位而犹在下体四则离下而上矣时方在进不可退步进亦不可轻也时亦不可失也故或之者疑之也疑者停审慎重之意无咎之道也 诸理斋曰盖言其离下而上改革之时也故遂承言其非已在位非方出潜非正修德业所以上下无常进退无恒也或者迹之未定疑者心之未决疑故审自审而进故无咎虞仲翔曰以乾接乾故重刚位非二五故不中也仲虎曰忧所当忧卒於无忧疑所当疑卒於无疑 敬仲曰在他卦重刚而不中必有凶而此则虽危疑而无咎者乾乃圣人之德重刚则刚健之至德他人之重刚则为刚过此之不中乃谓所居之位不中他人之不中为德之不中随卦象而见也 夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违後天而奉天时天且弗违而况於人乎况於鬼神乎 述曰大人德合天地合乾坤之元德也明合日月序合四时吉凶合鬼神乾道之变化也皆大人上治之功如此存之为天德故曰先天动之为天道故曰後天总在上四句都包有了下面抽出重在弗违上去耳非合德之外又有先天後天之功也天不违天之从之也奉天时天与之应也诸理斋曰天且弗违而况於人乎其能违之而不利见之乎况於鬼神乎其能违其感应自然之机而使其不利见之乎 天地以全体言鬼神则各有所司存如风云雷雨社稷山川之类皆鬼神所在鬼神言其功用天地言其主宰覆载无私之谓德照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶九二大人於道不容不用力至此则与道为体无所容力矣 吴因之曰先天二句总是一件文言只要状他横行直撞与天为一故分个先後形容之如尧舜之禅受汤武之放伐分四时别五常制礼作乐网罟舟车天地间一切开先创造者总是天地间未有之事然毕竟是天地间原有之理以其创乎前之所未有则曰先天以其本乎理之所原有则曰後天其实一也天弗违者道理不能违大人奉天时者大人不能违道理一是默契一是奉行见大人浑身是天 登之曰有开必先先天之学也妙用皆在後天奉时中程子云圣人不先天以开人各因时而立政大人心通天地之先而用必後天事起天地之後而智必先天先天者後天之体後天者先天之用也先天後天二之则不是惟见天则者能一之天下有道庶人不议天下有道其鬼不神大人握先天之柄故莫之能违也 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎 述曰潜之为言言君子者再必君子而後能潜也亢之为言言圣人者再必圣人而後能亢也登之曰亢亦龙德非圣人不能亢非亢不足以见圣人盖龙德知进知退知存知亡知得知丧不至於极重不反之地而亢独不然进不思退存不思亡得不思丧时势之所驱迫至於履盈满被疑谤冒天下之大不韪所不避也非圣人能若是乎圣人实非知进而不知退知存而不知亡者也而当亢之时以进为正安得顾其退以存为正安得虑其亡然则其进不思退存不思亡乃其所以知进知退知存知亡而不失其正也故曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎再言圣人以见亢之为龙也曰知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧者据其亢之迹曰进退存亡而不失其正者究其亢之心 吴因之曰进退存亡得丧相因此必然之理所以明彼以亢致悔往往有絶人才智何故独不明此只为他欲进欲存欲得之心胜了故只见这一边更不见那一边纵必败之形已兆径当面错过不见若此等人仅可旁观不可当局圣人胷中无物原不曾留恋进存得之心故这一边障蔽他不得原不曾有规避退亡丧之心故那边如烛照数计语云身在睫中不见睫此语最有味知进退存亡不是在进退存亡上看出来不失其正不是在进退存亡上处得来圣人自是大网罟成天地间只有一个消息盈虚道理天地之阖辟日月四时之禅代陵谷之变迁鬼神之屈伸人物之代谢世事之进退存亡总是此理圣人一身浑是造化自作止语默之间以至出处行藏之际那一件不是隂阳消息盈虚之理流行变化於其身而善处进退存亡者自在中耳此事从天下看圣人处得妙遂以为神化莫测在圣人直如饥渴饮食家常茶饭不足异也 王汝中曰乾之为卦或潜或见或惕或跃或飞或亢位虽有六不过出处两端而已内体主处外体主出潜处之极也亢出之穷也见与飞上下之交也惕与跃内外之际也六者君子终身经历之时知处而不知出此心固也知出而不知处此心放也皆所谓意必也乘龙御天莫大於时君子素位无入而不自得以其无时而非学也良知者气之灵谓之乾知亦谓之明德大明终始明乎此而已君子之学也故曰君子以此洗心退藏於密密之时义大矣哉 用九曰项氏曰用九者乾之坤坤之文言即用九之文言也用六者坤之乾乾之文言即用六之文言也乾为用九故可变为坤使用七则终於乾矣坤惟用六故可变为乾使用八则终於坤矣是故用九见羣龙之无首首者终穷之地忽焉俱化不见其终此用九之所以为善变也用六利永贞者久也言用六则能久以其善变也乾为大坤为小坤之终见乾而不见坤故以大终也乾主知故曰见言吉在见此理也坤主行故曰利言利在行此事也九六变七八不变者揲蓍之法遇纯则变故也 大哉乾元节此彖传辞所以释卦辞也说者曰孔子之辞凡彖皆以易象与天道杂言见易之所象皆天道也以人事终之者见易以天道言人事也六十四卦之例也大哉叹辞乾者纯阳之名元者阳气发生之始在易象则奇爻一画之始也凡物以一该衆曰统万化皆始於元之一字足以统天之全德万变皆起於奇之一画足以统易之全象此元之所以为大也 杨氏曰大哉乾元何大乎乾元也乾之大者以元而大也何谓元曰是不可言也其隂阳未形之初乎肇而一谓之无一而二谓之气运而无息谓之道融而无偏谓之和天非和不立物非和不生莫之令而令其和者曰命莫之禀而禀其和者曰性孰为此者乾之元而已故万物衆矣资取於此而後始天大矣总统於此而後立性命妙矣保合於此而後利正其变也新故为无常其化也消息为无迹谓有物耶云行雨施莫见所自来谓无物耶品物流形何为而有是象莫见其所自来者其物之始乎何为而有是象者其物之终乎始而终终而始始而复始终而复终始终变化而未已此隂阳不测之妙也曷为变曷为化是不可胜穷也试观云行乎炳而黄黯而苍此云行之变也倏而有忽而亡此云行之化也变者迹之迁化者神之逝天地造化皆若是而已大明於始终之道者非作易之圣人孰与於此是故体此道以居乾爻之六位则时行时止而圣德成执此道以乘乾之六龙则时飞时濳而天位正此其所以首出庶物而万国咸宁者欤 九五曰项氏曰三与四同其危者也三在下故专言进修四在上故言进修之用二与五同其安者也二在下故专言中德五在上故言中德之用圣人作以解飞龙在天万物覩以解利见大人此章上下文皆演说此一句圣人者先得我心之同然者也故为同声同气之义圣人之於人亦类也故为各从其类之义此皆为圣作物覩言之 上九曰项氏曰天德者贵下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五在上卦而得中位三在下卦之上犹有下义亦可以无咎也惟上九一爻无中无下惟有上义而已无中则无位无下则无民此最天德之所忌也然而所忌之性无所凝滞穷则能变必无遂亢之理故爻辞不言凶咎止言有悔悔则能变也象与文言亦皆言时而不言德又曰穷之灾也明出於天非人为也盖有龙德者必不至於上穷而不返故虽亢矣而犹称龙焉以见时有亢而德无穷也乾无者节上四节申前意已尽乾之六爻此释乾元亨利贞以申首节之藴乾统诸卦之首元贯四时之中故曰乾元又曰乾始物既始则必亨既亨则必利利之极必复於元贞者元之复也以八卦言则震其元也故为出巽则既出而将相见也故为齐离其亨也故为相见坤则既相见而将利之也故为役兑其利也故为悦乾则既悦而将入於贞也故为战坎其贞也故为劳艮自贞而将出为元也故为万物之所终始合而言之曰太极其乾元之谓乎始而亨者乾之事业利而贞者乾之性情性情指本体言利者散而为万贞者合而为一已散而复合已万而复一言乾性纯一其情不贰故虽万有一千五百二十而其所谓虚一者未尝动也刚以体言健兼用言中者无过不及正者其立不偏四者乾之德也朱子以此为乾之德则元亨利贞不可为乾之德明矣纯者不杂於隂柔粹者不杂於邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也刚健中正以奇画言之纯粹精以六画言之圣人以一奇立万化之本体刚健至专至一其用中正至当至平复以六画备一奇之变自始至终无时而不刚健自进至退无往而不中正此所谓纯粹精也 坤【坤下坤上】 彭山曰此伏羲所重六画卦之坤也坤顺也健顺合德而後阳刚不过故坤次乾焉 吴因之曰乾道本至正坤道本至顺然阳之性体往往过刚妄动又有不正可虑隂之性体往往柔躁不能自守又有不能常顺可虑只为得乾坤而未纯耳若得其纯自是至正至顺何尝有此 坤减乾之半此他本来资禀才力分量之不同虽均是圣人却有天道人道之别坤之资禀虽稍不如乾然想牝马之贞意思他量已量人锱铢不爽一切好胜客气终始一毫不起如这事未该到我做凭他满眼风波按定不动若论自家分量上便会趋时如赴也决不错过了机会除了纯阳至健旋乾转坤手段就是他了天地间也只有这两様异人 蔡汝柟曰坤六爻初言坤之机二言坤之学三言坤之分四言坤之时上言坤之极而五为君道焉易有坤之圣人有坤之君道其质不同协於道则一也 坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉 彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆 述曰象旨坤顺乾之健故亦为元亨牝马贞於牡以隂从阳也说卦传曰乾为马坤言利牝马明其配乾也干宝曰行天者莫若龙行地者莫若马故乾以龙繇坤以马象牝马之贞顺中有健也阳明隂暗阳先隂後阳唱隂和理之常也君子有攸往先乾而行则迷而失道後乎乾则得乾为主而利虞翻卢氏得主为句者是利即有常也西南得朋後天卦位坤居於西南也记曰阳气始於东北而盛於东南隂气始於西南而盛於西北盖西南坤之本乡兑离二女同坤居之是为得朋出而从乾震艮坎三男同居矣故丧朋龙昌期谓阳朋隂朋者得之章氏曰在西南以得朋为利阳已藏而坤用事代有终也在东北以丧朋为利阳方进而坤退听地道无成也皆以乾为主而安於牝马之贞故言安贞吉 坤为纯隂隂之纯则顺之至顺之至者顺乎阳也所以乾元亨坤亦元亨而所利者牝马之贞纪闻曰物之牝者皆能顺阳求其从一不变莫牝马若也故称牝马之贞章氏曰隂画中虚受乾取象牝马配牡有资生不穷之义焉元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下则申占词盖乾无不统坤统於乾者为人臣子之道也 吴因之曰坤顺而言健何也曰守得这柔顺坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配乾矣盖隂体柔躁只为他柔所以躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉 大哉乾元万物资始气之始也至哉坤元万物资生形之始也此一元也乾始之坤顺承之顺天以藏顺天以舒而为元气之舆也故赞之曰至哉其至也厚也蜀才曰坤以广厚之德载育万物无有穷竟天有无疆之德而坤合之也汝吉曰方静而翕含斯万物歛之其腹内充自实迨时而辟其含为光昭明六合炳炳章章品物於是咸亨矣盖元也亨也坤之所以合德无疆也於言其利必也牝马之贞乎侯果曰地之所以得无疆者以卑顺行之故也马之所以行地无疆者以其柔而伏人也而又牝马顺之至也至顺而後乃亨故惟利於牝马之贞君子法之以攸行也至柔理气大顺秉心不敢以贰而利其贞无为物先先之斯迷失道甚矣失道失坤道也曰惟处後以顺所主随而不宰应而靡倡则得坤道之常也方西以南坤为致役齐乎巽见乎离说乎兑得朋也方西以北战乎乾劳乎坎成乎艮复出乎震丧朋也得朋而坤德茂以代乾也丧朋而坤德藏以从乾也物之成始成终皆乾德坤之西南东北无往不顺承乎乾故曰乃终有庆也是牝马之贞也安处其贞顺以健全应地配天吉也夫安贞安止也曰应地无疆地道安止之尽也 吴因之曰乾元资始坤元资生这个只争一施一受之间如父精一施而母受之男女之气便从此始了此时虽母气融合然全是父气所施者为主及既受此气而醖酿之男女便始有形了此形虽根原於父气然酝酿之功母气为多凡施者必先一步受者必後一步虽先後只争毫末然就各有所重故资始资生分属天地其实皆不相离亨利贞道理亦然质卿曰坤地也隂也主静主受阳施隂受合而成造化乾之元能统天坤之元乃顺承天也夫乾元资始万物而统天其德无疆矣坤包於天而能配乾者坤德至厚足以承载万物是以乾元一施而坤即顺以承之方资始而遂生之合德於乾元之无疆也坤虚而受其含弘坤美而章其光大而资生之品物於是乎咸亨皆一元之流贯也坤元岂不至矣哉曰利牝马之贞者牝马柔顺而利贞君子法坤者之所常行也辞不云乎曰先迷後得先之迷失柔顺利贞之道也後之得得柔顺利贞之道也非君子岂能审於先後之分耶曰西南得朋东北丧朋一得一丧皆柔顺利贞之则也故乃终有庆非君子岂能审於得丧之间耶凡此皆安於牝马之贞而吉所以应地无疆也地以其顺而合天之无疆君子以其顺而应地之无疆归於天道之无疆而已矣纪闻曰乾言不息其至久之德耶坤言无疆其至大之业耶 王注地所以得无疆者以卑顺行之故也乾以龙御天坤以马行地地也者形之名也坤也者用形者也两雄必争二主必危有地之形与刚健为偶而以永保无疆用之者不亦至顺乎若夫行之不以牝马利之不以永贞方而又刚柔而又圆求安难矣 章氏曰其所以攸往者往西南则得朋类往东北则失朋类以八卦方位言之巽离坤兑居西南皆隂之朋乾坎艮震居东北皆阳之朋以定位言之坤位西南而致役乎坤得朋也所以坤代有终者皆隂也艮位东北而成言乎艮失朋也所以艮之成始而成终者皆阳也得朋固与巽离隂类而同行失朋则可从阳艮终而有庆是西南东北无往不顺承乎乾健者坤之道也彼以隂必从阳离丧朋类乃能成化育之功者是专以东北为利也以坤常减乾之半必又之西南则终有庆者又专以西南为利也诸家惟见涉一偏故於卦辞则以主利为句至文言後得主下疑脱利字皆非也知得朋丧朋之皆利为地道之正所以君子体此攸行不择地而安故安贞之吉应乎地道无疆矣 象曰地势坤君子以厚德载物 述曰地道无为其势卑顺高下相因之无穷故曰地势坤坤柔德之积也积德之厚则无物不载矣敬仲曰为物所动者不足以言载物不足以言厚德君子中虚心实无疆无疆则何所不容何所不载章氏曰地之所以厚载者以隤然处万物之下也君子卑法地而不能虑以下人奚可哉汝中曰天常本厚天常者人生所禀之常性厚於躬则身修厚於伦理则家和厚於下则邦宁厚於风俗则化成合诸说而厚德载物之义备矣 初六履霜坚氷至　象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 述曰坤本资生而霜则肃杀之徵坤始何以象履霜隂主杀也隂气始结为霜盛则水冻为氷故其象履霜即知坚氷之至其端甚微其势必盛其初不可不慎也圣人谨初每类此履即初象履霜象初六坚氷象上六履霜者防龙战之渐龙战者成坚氷之祸褚氏曰隂阳之气无为故积驯履霜必至於坚氷以明人事有为不可不制其节度故於履霜而遂以坚氷为戒所以防渐虑微慎终於始也 彭山曰驯狎习也其道隂道也阳亦有资於隂者一隂之生即有陨自天之意非必不善也但隂以从阳为正既往而隂无所繋则蹢躅而不可制矣 敬仲曰阳为君子隂为小人阳为善隂为恶恶之始萌戒不可长故兢兢业业以研几也敬则几善不敬则几恶智者於履霜而知坚氷之将至故兢业愚者则曰未必至此故卒罹其祸君子以此治已以此治人 六二直方大不习无不利　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也 述曰象旨朱先生曰德合无疆坤之大也以六居二得坤道之正则无私曲故直居坤之中则无偏党故方敬仲以为坤之至与乾之大非有异无所优劣不习无不利与乾之利天下不言所利同也此坤体合乾之妙 象曰六二之动指君子言地道亦以人事言六二之道即地之道也六二独言地以见坤之主爻无不利得时当位居中处下也乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛於二乾者刚健中正之卦九五者刚健中正之爻坤者柔顺中正之卦六二者柔顺中正之爻盖惟其柔顺中正故为直方且大惟其得坤道之纯故不习无不利也 六二以隂居隂乃曰动曰直以方皆於虚中之象见之而实本诸乾所谓动者承天而顺动也地道之光自然而然人之德能如地道之内直外方而又盛大则岂待学习而後利乎 六三含章可贞或从王事无成有终　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 述曰象旨三有阳德为章以隂居之有收敛之意故为含章是其可贞之道也以其位阳而居下卦之上故云或从王事三五同功而非正应称或隂体臣分故从而不造不敢居其成功以居下卦之终故代终也龙昌期以成训制终训就义为近之徐氏曰从者不敢造始之意成谓专成无成谓以隂承阳但当尽臣道不可有所专成也有终隂之事也阳不足於後代其终者隂也敬仲曰天始地终君始臣终道之常也吴因之曰无成代终仍归於含章 三多凶故於乾坤之第三爻辞又独详焉言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃可贞固守之又可常久而无悔咎也可贞方能时发未有不能含章而能可贞者亦未有不能可贞而能时发者夫子以知光大明之光谓见得明大谓见得大惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章 吴因之曰寻常人欲含晦者多只是锄去骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曾去根本上理会自已未光大胷中浅狭才有一功一善便无安着处虽强欲遏抑终止不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢瓶大则水自不泛溢都不须用闲费力 六四括囊无咎无誉　象曰括囊无咎慎不害也述曰六四何以象括囊二中正有直方之德三位阳有含章之美四重坤之交履非其中以隂居隂纯隂无阳当自括结其囊以求无咎无誉隂虚体有囊象重隂结闭有括囊象四之括囊时势所宜非过慎也干宝曰此盖甯戚蘧瑗与时卷舒之爻不艰其身则无咎不显其功则无誉理斋曰慎不害者言其无失也不言其有得也得则誉矣 陆希声曰四处多惧变化之际犹臣居高位权势之间若盛而致誉有逼上之嫌退而近咎有败事之累惟慎所出纳使得其正乃可以立大德建大功也凡在上下之交者多具二义三有隂有阳故有发时四隂故为闭为括 六五黄裳元吉　象曰黄裳元吉文在中也 述曰天玄而地黄上衣而下裳黄者坤土中央之色裳则法坤为制而有五采之施者盖中德在中而发於事业之象也五以隂丽阳而居中正位德至此而盛美至此而显故有黄裳之象此坤德之至元吉之道也苏氏曰夫文生於相错若隂阳之专一岂有文哉六五以隂而有阳德故曰文在中也王肃曰坤为文五在中故曰文在中 邓伯羔曰说者谓坤无君位非也谓坤为臣者对乾而言也单言之则君可也臣可也凡民可也谓为不然易道若是泥乎求其人则周成康汉文帝庶几矣中顺文明三君有焉 上六龙战于野其血玄黄　象曰龙战于野其道穷也述曰象旨上六非龙龙者乾也说卦曰战乎乾战於卦外故曰野朱绶曰十月隂极必交於阳谓之野战言非常度也含阳而孕长男先天之象吴幼清曰且玄且黄上六之血也 王注隂之为道卑顺不盈乃全其美盛而不已固阳之地阳所不堪故至於战侯果曰坤十月之卦乾位西北又当十月隂穷於戌穷隂薄阳所以战也上六道穷即初六驯致之道其积隂非一日也是故君子谨履霜坚氷之渐卦终隂极阳生隂阳交必战其战在龙则坤终而乾又始矣朱穆所谓阳道将盛而隂道负也 用六利永贞　象曰用六永贞以大终也 述曰坤之用六犹乾之用九也乾主成而坤惟顺顺以健行曰惟安贞贞不可息利永贞而已矣坤代有终所以象曰以大终也隂能顺乎乾刚则以阳终斯永贞无不利矣此用六之道也苏氏曰易以大小言隂阳坤之顺进以小也其贞终以大也 顔鲸义林曰隂道柔而难常故用六之道在常永贞固是故国有理乱而臣怀不二之心家有废兴而子竭无方之力遇有险夷而妇坚从一之节其义一也 文言曰坤至柔而动也刚至静而德方後得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 述曰六爻皆隂是至柔而动必直遂则刚也地体不动是至静而赋形肖质截然不易德方也刚故乘乾不违方故生物有定夫坤不为先而居後其後也乃得主而有常为无成代终之道坤静翕而能含其含也乃含万物而化光成乾道变化之功然则坤道其顺乎承天而时行时所未至弗敢先也时所可承弗敢後也曰承天则健在顺中见隂之未尝无阳阳之未尝无隂而造化之妙用不可穷矣 章氏曰坤至柔而动也刚盖坤动则震矣於刚义似有着落其实立地之道曰柔与刚而小象六二之动直以方也可见动静刚柔皆坤道所自有者故曰德合无疆 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也 述曰象旨顺作慎者非也文言曰坤道其顺乎坚氷驯至亦以顺积渐难辨圣人将使人察於顺也苏氏曰惟其顺故能济其刚如其不顺则辨之久矣孔疏由辨之不早辨也臣子所以久包祸心由君父欲辨明之事不早分辨故也此戒君父防臣子之恶言顺习隂恶之恶积微而不已乃致此弑害隂为弑害故寄此以明义 纪闻曰文言释履霜因言积不善以积善配括囊因言贤人隐以草木蕃配配则相形而其理自别此文言所以为文之格也积善余庆之庆即乃终有庆之庆子安於正以从父臣安於正以从君不安於正不能有庆李光祖云不早辩他直到得郎当了却方辩剗地激出事来 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也述曰直则心无回曲而常守贞故谓之正方则事有区分而皆得当故谓之义内所以直非敬不能外所以方非义不能敬即正中之警惕义即敬中之条理敬义既立其德盛矣一行之修一善之具谓之孤又或专於涵养而应用则疎或晓於事宜而存养则缺亦谓之孤惟敬义立而德不孤此所谓大也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎坤之六二本体中正故能如坤体之顺不容於着力者也即程子所谓必有事焉而勿正心勿忘勿助长未尝致纎毫之力意 敬义是内外夹持而敬为本领才敬以直内便义以方外若无敬也不知义之所在朱子曰义是心头断事底心断於内而外便方正万事各得其宜论语义以为质并礼逊信皆在其中了然须要又属敬内故圣人曰修已以敬如斯而已矣孟子曰义以行吾敬君子敬存而心自直义自行外自方表里洞然事理浑一更无毫发之疑此所以不习无不利也 隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 述曰天地之间万物粲然而陈者皆隂丽於阳其美外见者也三为阳位而六居之章美具焉当坤之世居於下体虽有美贵於含藏其或从王事制义者王而我从之也如之何敢成也有敢成之心便失含章之义矣凡地之於天妻之於夫臣之於君其道皆当如是则得以隂从阳之正也无成隂之分有终隂之事地得终天功臣得终君事妇得终夫业故曰而代有终也地道静专而无为自然之含章发之以定万世之臣极也 象旨俞氏曰天数止乎九是无终也地数终於十则有终矣是故乾能始物而不能终物坤继其後而终之则坤之所以为有终者终乾之所未终也坤不有其成而有其终故曰地道无成而代有终也 天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也 述曰坤虽纯隂然初三五犹居阳位二四上则为重隂二其中也德莫盛焉上其极也道则穷矣四居上坤之交廹近於五而无相得之意故为重隂闭塞之象人与天地万物同是一气天地交而变化草木无不蕃衍气之通也天地不交而气闭贤人从而隐遯一通一塞皆天地之气所以为易之道 章氏曰隂本闭翕至四宜变一阖一辟隂阳交通天地变化则生气畅而草木蕃四居隂上而又重隂则天地闭隔贤人隐遯所以易曰括囊无咎无誉盖言谨也不罹於咎难以事指也无得而称不以善名也慎之至也象谓之慎文言谓之谨所以致重隂之戒者深矣 君子黄中通理正位居体美在其中而畅於四肢发於事业美之至也 述曰坤也者土也居中色黄虚而中通脉有其理者也五具之矣五本柔而阳明藴焉浑然在中经纬有融万事万物无不纶贯无不理解黄中之所以为妙也正位者正其位於五宅中建极之象居体者居此德於心安止不迁之象正位居体与乾五位乎天德一例看此二句皆谓之美在其中也有美在於中必通畅於外畅於四肢外内俱善能宣发於事业所营谓之事事成谓之业美莫过之美之至也所谓黄裳元吉也裳配玄冕备五采之饰故畅四肢发事业皆美之所发以明裳字之意而非以正位居体言裳也正位居体无下体外见之义也 黄中通理未发之中也正位居体随时处中之中也他也会讨四凶也会一怒安天下但此不说及耳如中庸九经条条件件各当於中此正是君道恰好正当处故属中道故以为美之所畅所发四肢事业皆管摄於心心既中则心之所管摄者无不中其畅其发自不容已盖信乎其为通信乎其为理岂非美之至者 六五隂居阳而阳不散故曰美在其中阳明内藴隂体虚含自中自正自卑自恭自有四肢充畅之容理之通者动於体也理不中通神不宅体四肢皆形骸之牿不为吾用矣通畅发挥虽在坤而实本之乾故美与三同而中德为尤盛也 三为坤之全体犹在上卦之下故虽美而含之焉耳若五则畅而发挥之矣故曰美之至六五当与六二并看故皆以君子言盖直内方外之君子即黄中通理之君子也君子敬义夹持涵养熟矣操存固矣胷中洞然事理浑一更无疑滞谓之黄中通理居体居此体也非正五之位虽欲居此体无由焉六二直内方外两致其力至五之黄中通理则内外通贯无所容其力矣 隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄述曰天下未尝一日无阳坤纯隂之卦阳实主之上六隂之盛极也隂极阳生阳动而微隂进而抗故云龙战於野曰野者阳始下生非居中用事之时也主战者阳而曰隂疑于阳必战明隂之为逆德而阳之能自强也 章氏曰凡战必两者相敌纯隂果何战乎上六隂极必交於阳故战不言坤战而言龙者为其嫌於无阳也故称龙焉纯隂有无阳之嫌其实坤行至亥下有伏乾故称阳於极隂之时称龙於牝马之类即今之十月而谓之阳月是也犹未离其类也故称血焉气阳而血隂隂之类有血血之辩有色言血为阳所伤而见血也既战且淆未判其类故称其血玄黄玄黄天地之杂也无复天地之正色矣庄氏曰上六兼有天地杂气故其血玄黄隂气既尽则天自天地自地玄黄之色一定不易矣何杂之有盖隂於是乎终而乾又始矣蔡汝柟曰在初曰辩之不早辩在上曰隂疑於阳必战辩则不疑疑由不辩也 坤元亨节项氏曰易之元亨自奇而出其所利贞亦复於奇而已耦卦倚奇而立是以能元能亨故其所利贞卒归於牝马二字以明始终从奇也下文又以人事推之曰君子有攸往此一句总起下文曰先迷後得主利言利在得主不利为主也虞翻得主为句曰西南得朋东北丧朋安贞吉言当贞於阳方不当贞於隂方凡此皆见所利所贞止於从乾更无他道牝马之贞牝取其顺马取其行顺者坤之元行者坤之亨利者宜此而已贞者终此而已不能终此更无所利也柔顺者多不能终惟牝马为能终之盖物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变莫牝马若也故圣人取之以象坤焉 彖曰至哉坤元节项氏曰自至哉坤元至德合无疆言元字自含弘光大至行地无疆言亨字自柔顺利贞至应地无疆言利贞字行地虽称牝马然止言其行尚属亨字自此以下乃属利贞尔牝马地类四句此明卦辞君子攸行以下皆是推利牝马之贞一句言牝马之德与地相类即其顺行而不悖既足以承天德之无疆至於柔顺之中独有利贞之美则又君子之所当行也自此以下皆言君子之事先则失牝马之道故迷後则得牝马之常故利此推明上文利字也西南得朋则从其类非从牡也故虽得而无终东北丧朋则牝马之从牡者也故虽丧而有终终则安贞有庆则吉也此推明上文贞字也得丧二字孔子恐後学误认其意将有以得为吉以丧为凶故释之曰东北丧朋乃终有庆所以发文王言外之义也地之交乎天臣之仕於君妇之归乎夫皆丧朋之庆也上文明言君子有攸往先倡则迷後主则利则是西南为迷东北为利自可类推但得孔子赞之则愈明尔既取贞象又言人事者卦辞自坤始用物象恐後人不明其义故以人事演之以起六十四卦之例也彖有三无疆德合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也无疆天德也坤厚载物德合无疆言地之德合乎天之无疆也牝马地类行地无疆言牝马之德能行地之德合无疆也安贞之吉应地无疆言君子之德能随应之德合无疆也下两无疆皆指上一句言之此一句又指其所合者言之故曰无疆者天德也 六二爻吴氏曰直之厚上下相去三万里方之广轮各三万里有形之物其大无可与比以此三者形容其德用尽地之道矣盖坤六爻莫盛於六二且直方大之德得於不习之自然焉往而不利哉承天而动其功顺成地道光显岂习而後利哉 按乾以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也乾主九五故於五言乾之大用而九二止言乾德之美坤主六二故於二言坤之大用而六五止言坤德之美六二之直即至柔而动刚也六二之方即至静而德方也其大即後得主而有常含万物而化光也其不习无不利即坤道其顺乎承天而时行也六二盖全具坤德者孔子惧人不晓六二何由兼有乾直故解之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也又惧人不晓六二何由无所不利故解之曰地道光也言地道至六二犹乾之九五言乃位乎天德也 六三爻项氏曰六三以隂居阳谓不得位而在上下之交故静则含章而可以守其贞於下动或从王亦足以发其知於上也静者六也动者三也先含章而後从事故不为始而为终虽含章而有终时故可贞而非必贞也可谓亦可如此非决辞也故孔子赞之曰以时发也言可贞则贞可发则发恐人误以为可贞为当贞也爻辞於可贞之下用或字接之便见以时发也之意含章犹秋冬之时从王事犹春夏之时人但见阳居大夏而成岁而不知藏畜使有今日者皆地之智含之则为知发之则为光大也 上六爻项氏曰龙者隂似阳也战者敌辞也野者广大之地明坤之极盛也其血玄黄说者曰隂阳伤按文言犹未离其类也故称血焉则血独言隂初不及阳也又爻辞本恶隂道之盛故陈其祸败以为戒小象亦曰其道穷也皆指隂而言无与阳事也其所以称玄黄者明其上下无别此所谓杂也曰疑於阳曰嫌於无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言隂之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则炽盛而上僭者亦何利哉 文言曰项氏曰坤之所以为天下之至顺者以其顺天而行也苟积隂自厚不从阳而行则天下之大逆也隂动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而成其顺者故曰坤道其顺乎承天而时行杨氏曰柔者坤之道静者坤之体至於隂阳之回斡造化之运行岂专柔而静哉动则阳而刚静则隂而方先而不後者坤之异後而不先者坤之常物收而包含之量幽物散而造化之功着坤之道其大如此以承天之施而不自生行天之时而不自用一本乎顺而已然何以动而刚曰发生必达 杨敬仲曰君为臣主夫为妻主後即得主利莫大焉乾言变化而坤言化得乾之半也含万物生意於中动辟则化生而有光辉矣张横渠曰效法故光朱汉上曰坤光即乾之光夫道之在天地无有相假借者彖传称含弘光大象传称地道光称知光大乾有乾之光坤有坤之光此分殊之辨也 积善之家彖曰至哉坤元乃顺承天文言又言坤道其顺乎承天而时行盖坤之至善惟在於顺然於初六一爻独恶其顺者以其非顺乎阳乃自顺其隂也顺而承阳则为至德自顺其隂则为大逆此辨之所以贵於早辨也 直其正也项氏曰直字训正方训义敬以直内义以方外此言直方之所由致也敬则心无私曲故直此六二之正也义则事无偏颇故方此六二之中也敬义立而德不孤此以不孤解大字隂为小阳为大隂与隂相守则孤孤则小隂从阳则不孤不孤则大六二为地道之主内不私於其意外不偏於其党则可以顺天而行与天作合而不孤矣妇能如此则得乎夫臣能如此则得乎君皆隂德之不孤者也 隂虽有美代者继也阳施尽则无继也隂受其荄实而胎养之以待嗣岁之复生所以继之使有终也成岁者天而传种者必资於地故曰地道无成而代有终也 天地变化四近上近君而无相得之意故为隔絶之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶则贤者隐遯四於闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也项氏曰草木且蕃况於人乎言蕃者要其终也贤人隐则物从之矣言闭者记其始也 隂疑於阳项氏曰易以变易为书用九用六以其能变也故爻辞多取变象为言至本爻义重者则自从本爻不必尽然也或者专用变象则反为执一非所谓易也然乾之二五与坤之二三皆明用变象今特发之使学者知变化之说不可忽也乾二变离为乾之同人故为见龙为文明为利见皆离之象也田取德博施普之义即同人之同人于野也乾五亦变离为乾之大有故为飞为利见亦离之象也圣人作而万物覩即大有之得尊位大中而上下应之也坤二变阳为乾在坤中有内直外方之象故孔子释之曰六二之动直以方也言不动则有方而无直也阳为大故曰直方大隂得阳则不孤故曰德不孤阳为光故曰地道光也坤三兼变常二象其曰含章可贞则指其不变之时言之曰或从王事无成则指其变时言之从王即从阳也六三变艮为坤之谦其从王事则谦之劳也其有终即谦之终也阳为光为大故曰知光大也此皆变象之明者故略举之以例诸卦焉 读易述卷一 [book_title]卷二 <经部,易类,读易述> 钦定四库全书 读易述卷二　　　　　明　潘士藻　撰 象旨屯蒙何以继乾坤上下体之有震坎艮也传经之家以为坤交乾而成者也乾坤之交震其始也故先焉 屯【震下坎上】 按序卦有天地然後万物生盈天地之间惟万物故受之以屯屯物之始生也万物始生郁结未通盈塞两间故继乾坤之後为屯其卦以震遇坎以二象言云雷之兴隂阳始交也以二体言震始交於中隂阳相交乃成云雷云雷相应而未成泽故为屯其为字象?穿地始出而未申也故其名为屯在时则天下屯难未亨泰之时乎 屯者始难之卦也天地之始辟万物之始生国家之始造皆至难之时故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁剧亦人之所难处故又曰屯者盈也 王弼卦略此一卦皆隂爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依於强民思其主之时也故隂爻皆先求阳不召自往马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求合其所望故大得民也 屯元亨利贞勿用有攸往利建侯 彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁 述曰卦震动而之坎险故为屯乾坤定位混沌初开震为长子始出用事以济屯难主初一阳言也故屯乃元亨初阳得正所以能济故利贞勿用有攸往利建侯皆初九之象勿用者屯难在前不可轻用以往王注所谓往益屯也民得主则定震一君居内而主二民侯象也 屯之主爻在初九故始交指震张清子曰乾坤之後一索得震为始交再索得坎为难生合震坎之体而为屯也又其义为动于险中初阳正位本足济屯崛起在下时値坎陷能震动奋厉於危险之中世难可平而亨焉所以大亨由夫贞也震为雷坎为雨皆隂阳始交之所为雷厉雨倾在在满盈万物萌生屯而未达之象屯者天地造始之时也造始之时草杂冥昧衆力并争民无所定其时一阳动於下衆隂之所同归者宜建之为侯以收拾人心也虽建侯自辅而五阳陷於上险难未出方荒作之不遑而遑有宁居必如是而後可以大亨贞焉言天下屯难惟有主则亨屯之首务也建侯不宁由於方动遇险亦因以戒之云耳 象旨屯勿用有攸往而利建侯何也因屯而必往以求功则已劳而物且争故衆建诸侯而少其力与天下同利而民有成主难与为乱善建者不拔谓是也动乎险中有大亨之道而利於贞非贞何能出屯古之君子虽流离顚沛而身不失道虽死生危廹而心不违仁故终能弘济艰难天赞令图而不失乎元亨也不贞亦非独是有些苟且凡急躁不宁耐亦是象旨天造草昧草指震震为蕃昧指坎水内景不明於外也荀爽曰天地初开世尚屯难震位承乾故宜建侯动而遇险故不宁也 刘濓曰在险而动是当天下屯难而举事创业开国之象也元亨利贞者乾德也屯有君道必体乾德乃可以济大业勿用有攸往者险难在前岂可遽有所往震一阳御衆惟刚明之才可以济时靖难必延揽是人而分之以土慎动多助皆乾德之用也 纪闻曰时屯求亨其道有三惟至正为能正天下之不正故曰利贞惟不欲速为能成功之速故曰勿用有攸往惟多助为能克豪强故曰利建侯 章氏曰凡卦爻一字一义皆是实象以此卦观之刚阳象柔隂象始交乾阳初交坤隂之象动震象险中坎中爻之象大阳象亨震动之象贞阳居阳位之象雷震象雨坎象满盈天造草昧总是屯象勿往初下之象建侯震初之象不宁坎陷之象各卦爻辞象俱仿此 象曰云雷屯君子以经纶 述曰云雷屯阳蒸隂则隂气腾而为云隂蒸阳则阳气奋而为雷二气和则雨谓之屯者时乎雷动云合二气絪緼弥满空中畜聚未解将以致雨而尚未雨也故为屯之象屯难之世人皆惶恐丧沮不敢有为不知正是君子经纶时节经者立其规模纶者纠合而成之此开物成务之道紬绎图为以解世之棼结者君子之云雷也云雷屯则醖酿浓然後雨泽降而天地霁经纶密则谋虑熟然後纷纭定而世道宁坎不言水而言云未通之意郭子和曰坎在上为云故云雷屯在下为雨故雷雨解云而未雨所以为屯也彖言雷雨象言云雷彖言其动世变之屯也象言其体人道之常也经以象雷之震纶以象云之合 初九磐桓利居贞利建侯　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 述曰张横渠曰磐桓犹言柱石磐大石也坚强安固之物桓柱也威武硕大之物初阳刚为卦主是有元德而堪大任故象磐桓要非磊块小器枝梧细材济屯之具也屯难之初以阳居下上应隂柔险陷之爻未可轻动然居得其正故利於居贞也以阳下隂为民所归侯之象也故利於建侯卦主震震主初居贞即利贞勿用有攸往卦言利建侯者其事也利於建初以为侯也爻言利建侯者其人也初之才利建以为侯也 九在动体之初虽磐桓大器而利居贞当斯时也天意未定人心易生非贞何以济阳刚有主宅心以静不以艰危之际乘利择便而失其正曰志行正也易道阳贵而隂贱初九之阳在三隂之下是以贵下贱屯难之世民思其主之时能以贵下贱所以大得民也象旨以贵下贱万世济屯之常道也 六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也述曰隂柔无济屯之才必附阳刚故屯难之世隂必从阳六二柔顺中正初能下之欲得二以为亨屯之助而二屯如邅如其象乘马班如震阳为马二乘其上马强人弱故班布不前也初非为寇欲与为婚媾耳但二柔中之德守其女子之贞而不许字至於十年之久而终字焉陆希声曰初虽难二非欲为寇以二近已欲为婚媾康屯之情可以见矣女子者明未有所从也此未可以适变犹乱世之正臣不从拨乱之君也屯者隂阳之始交初与二皆得正而在始交故曰六二之难乘刚也初刚以贵下贱二乘其上岂识其为真主故邅回班布不敢进而从之匪寇婚媾对初九言非指正应草泽并起近於寇盗二之所以疑而不从也二得中柔体无早见刚决之才故象女子之贞女子以不字为非常十年乃字为复其常盖至於十年则初於此时人心已归天命已定数已极矣然後乃字而从之六二择君之审也非谓从五也彭山说如此 六三即鹿无虞惟入於林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 述曰六三居震动之极非阳而居三无德而有求民之心无应而举济屯之事即鹿无虞象也赵汝楳曰田者必夷其险阻虞人设驱逆之车使禽趋田然後有获无虞不驱禽即是我反从禽以我从禽故曰即鹿也鹿善走险逐即奔林禽不可得惟入於林中有陷而不得出之象蔽於所欲即陷害在前莫之觉矣仲虎曰几动之微六三互体艮止圣人於震之动而犹庶几其知艮之止故曰不如舍欲其止也曰往吝戒其动也 彭山曰凡隂必资阳以有为六三隂柔居刚不中不正而二四又皆以隂柔相比远於阳刚隂柔既不能济屯居刚则不免躁动又无应援将安之乎故为即鹿无虞惟入於林中之象爻言不如舍辨之审也传言舍之去之决也质卿曰君子只看见几不如就舍一往便吝更无商量 六四乘马班如求婚媾往吉无不利　象曰求而往明也 述曰六四应初故乘马也欲进与初同事以济屯也当草昧之初身在坎险欲进而不前有乘马班如之象初为得民之侯以四正应求以为婚必得媾合所以往吉无不利吉以刚柔相得之善言利以济屯之功言象旨六四虽与初九正应必待其求而後往故爻称其明 仲虎曰凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之往者据我适人於文当言往不可言来如需上六三人来据人适我可谓之来不可谓往又变例也男下女为婚初下四求婚媾也四之往者应也初居下而应於巳四待下之求而後往则吉必如是而後合男女婚媾之礼必如是而後见士夫出处之义 九五屯其膏小贞吉大贞凶　象曰屯其膏施未光也述曰膏者坎为雨也诗谓隂雨膏之卦坎在上为云而不为雨屯膏之象九五刚中居尊云行雨施以泽万方斯其事矣而时方且蔽掩於上下之隂有膏泽而不得施此屯之所以屯也阳大隂小孟康言小贞臣大贞君人臣隂柔之小而当其屯此有司出纳之吝於义正而吉九五阳刚之大而滞於羣小屯难其膏则无以收人心而济大事虽贞必凶也五爻位得正以坎体屯膏故有贞凶之象所以失衆隂之归而亨屯在震之初也 张清子曰光阳光也五阳德本明以陷於坎中为二隂所掩如雨为密云所蓄故曰施未光质卿曰膏不可屯者也在天为雨露之泽在人为血气之液在民生日用为谷帛饮食之需一日而不可屯者雨露不施则槁矣气血不流则惫矣日用之无需则离散矣人君奈何屯其膏民心已聚而复骇大事几定而复隳凶之道也 上六乘马班如泣血涟如　象曰泣血涟如何可长也述曰象旨上乘马以乘九五言处屯之终三非已应而五在坎中不足归又去得民之初最远也故乘马班如坎为血卦为隐伏故有泣血之象 上六乘马班如与二爻四爻不异二与初比事定而从四与初应待求而往九五君位已定乘马班如将何待乎屯道之穷无所归命故泣血涟如泣者无声而出涕血者出涕如出血也涟如泣貌此与比後夫凶义同 六二爻项氏曰凡卦爻称马者皆隂爻也三隂皆为乘马马本地类於辰为午即坤初六之气也对牛言之则马属乾就马言之则除良老瘠驳之外皆不属乾也屯六二用震马四上皆坎马晋用坤马贲明夷涣皆用坎马诸卦各有坎象然皆於隂爻言之义可知矣屯称乘者卦中四隂为乘也四马之中独六三居刚故无虞而径进二四上居柔故皆班旋而不行当屯之时柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象六二柔顺中正守常而不知变谓初九为寇而不知其乃婚媾也称女子者见贤而不从世难而不救此女子之贞非丈夫之事男子以济世为贞不以小谅为贤孔子所以大管仲之功也初九康屯之主而以寇乱视之岂明识之士哉然而方难之初近乘初九方兴之震抗而不荅其事至难故於四隂之中独有屯邅之象虽不为济世之才亦可谓人所难能矣故曰六二之难乘刚也初九上历纯坤始得君位与二相应坤为十故曰十年乃字反常也 九五爻项氏曰屯不以九五为主者天地开辟始建侯以为主五本在高位非建侯也初九动乎险中故为济屯之主天造草昧皆自下起物之始生阳气在下五能主事则不屯矣故九五不当复有主义凡立事皆当艰难膏泽一事不可艰难五以坎水在上当屯之时艰以施泽者也况济屯乎故曰小贞吉大贞凶言小人小事守此则吉大人大事守此则凶 蒙【坎下艮上】 象旨蒙承屯以次乾坤之後何也屯言乎其君道主震之一阳蒙言乎其师道主坎之一阳天佑下民作之君师也师之道皆利於贞 程传艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义 杨廷秀曰蒙者人之初非性之昧盖穉而未达耳 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞 彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也蒙以养正圣功也 述曰蔡介夫曰蒙亨蒙者亨也亨不终於蒙也蒙之所以得亨者匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟不告也以九二阳刚得中者言也观六五独言童蒙则知我为二自谓教者无求於学者学者有求於教者而後师保之道尊学者之求教者如叩神明而不凟教者之告学者达其诚心而不以言凟然後师保之言入利贞者蒙之所利与?蒙者之所利惟贞而已矣 蒙山下有险险而止蒙退则困险进则阂山不知所适蒙之义也蒙亨蒙可以亨也亨蒙者何能以亨蒙之道而行以时中也当其可之谓时无过不及之谓中凡隂之蒙必求阳明以致亨九二独以阳居中应五有为君者师之象师严道尊教乃可行匪我求童蒙童蒙求我童蒙之来求我志应故也志不相应其蒙未可?也以刚中而?人之蒙如蓍龟待问惟人之求初筮极诚是以告之诚感诚应受命如响至再三则不信初筮之告矣不信初筮之告是不信神明而亵凟之矣故凟则不告若又告之是告者反凟蒙者也不凟其心使之一於诚也匪刚且中何以得时中之教哉以此养蒙开其诚心动其愤悱是谓蒙以养正作圣之功也贞之所以利蒙之所以亨欤王注夫明莫若圣昧莫若蒙蒙以养正乃圣功也然则养蒙以明失其道矣 杨廷秀曰未达而求达者一问答而加多不达而求其达者百问答而加少初筮而告达其蒙也再三而不告亦达其蒙也一告而达则悦再三而不告则愤安知愤者之达不深於悦者乎 敬仲曰明者深念蒙者之性至善至灵特不自见自信致此蒙塞甚念启告之必待其求我而後告者以非求之切其蒙未可?也故曰以亨行时中也纪闻曰初筮告凟则不告者何以言其不告也诚意专一而筮则神之告之卦辞爻辞应合所问如占婚姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶占征伐曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占田猎曰田获三狐曰田获三品曰即鹿无虞田无禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应之事此即诚意不至所谓不告也 象旨我谓二童蒙谓五初谓初六再谓四阳一隂二两其二而为再三指六三崔憬曰三应於上四隔於三与二为凟故二不告荀爽曰再三三与四也皆乘阳不敬故曰凟按卦以二为治蒙之主崔荀说是也诸儒自王弼而下指上九失象旨矣利贞者虞翻曰二五失位利变之正故利贞此於卦体灼然有见盖如是则大观在上作之君作之师矣蒙之师犹在下也阳也者宜上者也程先生独指二似少偏矣 象曰山下出泉蒙君子以果行育德 述曰游定夫曰山下出泉其一未散其势未达观其势之未达则果行观其一之未散则育德夫纯一未?之谓蒙泉静而清之体也尚无所汨尚未之行也君子思以开其德性之蒙体坎之刚中以果决其行体艮之静止以养育其德盖泉出险而常流吾之行以之夫以涓涓之微而能必至於海者惟其行而不息也非勉勉循循则不至也泉渊深而常寂吾之德以之夫以大人之德而由不失赤子之心者惟其养而无害也非勿忘勿助则不成也然则蒙者其混沌未凿之天乎故天命之性山下之泉也溥博渊泉尽性之圣也果行育德作圣之功也淮海曰果行始足以育德如水流有本而後静深也教者能果行育德则教有本而不匮学者能果行育德则学有本而不匮 初六?蒙利用刑人用说桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法也 述曰?蒙者以初近於九二二以阳处中明能照闇能?初六之蒙也何以遽言利用刑人也初六下民之蒙?蒙者撤其障蔽则当明刑禁以示之刑设而民始知法法正而民始知威然後教可行也用说桎梏者足械曰桎手械曰梏皆刑之重而不可解者凡民灭趾不惩必至灭耳刑人之用正欲其小惩大戒不至陷身於此为刑戮之民也若不禁之於初过此以往不复能改而吝吝则趋於凶蒙转成顽矣?蒙者早见此亦九二以亨行时中之意 王注刑人之道道所恶也以正法制故刑人也孔疏利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罚不可不施於国而鞭朴不可不行於家程传?蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖後之论刑者不复知教化在其中矣 九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也述曰九二阳刚六五隂柔以下?上体为不顺而九二得中以亨行时中者也有包蒙之象?蒙全贵於能养包蒙者养蒙也明足以达蒙之心包含而逊入之禁其邪萌於未?而开其善端之自动蒙駸駸然若受江河之润吉也纳妇者所以明包蒙之意如纳妇焉则吉妇人至蒙纳而不距以明容暗暗亦可明岂非吉乎包蒙之吉如纳妇之吉如此则主德成就天下有君以臣道专亨蒙之责子克家之象也包与纳二虚能受之象克九刚能任之象爻在下体中央有家象以二应五任内理事克家之象一六五也性隂有蒙象隂应阳有妇象位尊有父象妇六五尊教者也子九二尊受教者也 象曰刚柔接也六五柔中之主下应刚中情亲至恊故得包而纳之是谓子克家敬仲曰凡下明上暗者必其情如父子之亲必有父信其子之心而後可质卿曰人之至亲无如一家至爱无如妇而至所亲信者莫如子包蒙者以纳妇之心处之何蒙之不受其益任人者以亲信其子之心信之何?蒙者之不能克家纪闻曰刚柔有上下之分故屯二之於初恶其乘刚柔有往来之情故蒙二之於五喜其接 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利　象曰勿用取女行不顺也 述曰九二包蒙如纳妇得亨蒙之道也蒙如六三?之不能包之不可非可纳之妇矣故戒之曰勿用取女六隂象女而居阳位柔暗而多僻躁动而易邪女之见金夫不有躬者也隂不自持见金即悦金即其夫而以身从之如是之人何攸利焉其必勿取之矣斥之示不屑之教也象曰行不顺也女子所持者身待求而应不贰其行是之谓顺若乃见利轻忘其身则逆行也故曰勿用道之弃也 金夫或指九二或指上九盖卦惟二阳六三之所比应象旨谓隂柔易於近比又坎体趋下见九二纳妇而从之此女子不有其躬者与程传同王注则谓上不求三而三求上女先求男也女见刚夫而求之亦不有其躬之象以隂柔位不中正故也彭山依朱义泛说今从之上下四隂爻皆因二以起义五应二则为童蒙之吉初承二则为?蒙之利四远二不明者也则为困蒙之吝三乘二不顺者也不以蒙待之故不言蒙 六四困蒙吝　象曰困蒙之吝独远实也 述曰隂资阳以为明者六四隂居隂位而上下又与二隂相比独远於阳闇莫之?故曰困蒙质卿曰欲自振之则限於师友之无助欲自安之则病於心息之未宁惟求通故知困惟思明故知蒙也人心不通明即为鄙吝然知困亦一机矣 注疏阳谓九二之阳阳称实也初三近九二六五近上九又应九二惟此六四既不近二又不近上故云独远实阳主生息故称实隂主消损故不得言实彭山曰困亦卦名也与蒙相似皆以内体坎险有以柔掩刚之象但外遇兑则为险而说说有徐通之意因之而名困外遇艮则为险而止止有静养之意因之而名蒙其别如此然困甚於蒙也 六五童蒙吉　象曰童蒙之吉顺以巽也 述曰王注以夫隂质居於尊位不自任察而委於二付物以能不劳聪明功斯克矣故曰童蒙吉敬仲曰六五虽隂而未明而能应亨蒙之主柔顺而听如童蒙然内无知识之萌外无闻见之杂蒙者之求而有初筮之诚者也故爻莫善於童蒙艮为少男故象童蒙 顺以巽也六五本互坤为顺有应於二动而成巽卦本以隂从阳巽则善入若顺而不巽则从而不知其所以顺虽是明师亦无可成之理六五兼巽顺之德自居於童稚之蒙以下学於九二之贤蒙之所以作圣也高宗自以其德弗类学於傅说武王自以不知彝伦访於箕子得顺巽之义矣 上九击蒙不利为寇利御寇　象曰利用御寇上下顺也 述曰上为蒙之极也蒙极教道穷矣则当击而治之阳刚在上能用威者故有击蒙之象但击其蒙而已刚极而不中故有不利为寇利御寇之戒御寇者用击击之而生之也为寇者亦用击击之而害之也三为坎盗而上九应之有寇象击蒙过当非我为寇乎寇蒙则我反失道而蒙反成顽不利孰甚焉艮山能止坎水有御寇象但去坎险之为蒙贼者使内恶不萌外诱不入而蒙德成矣蒙之利莫大焉者也利亨也或曰击蒙击三也九二?蒙之主童蒙之所任衆隂之所归独三隂柔其行不顺非所谓寇乎上九阳刚以正处已以正治蒙至於用击故曰利用御寇上下顺也治其蒙御其寇道当如是而不过则上以顺施下以顺从虽蒙者当亦顺听而心服夫由道而行其效如此 纪闻曰蒙至於击则继之以怒矣教其未裕乎盖包者容其?之所不廸击者攻其包之所已穷?之之蚤而包之之极然犹蒙而不化以至於击教之成有如王制所云不变者斯击之矣 质卿曰甚哉蒙之当?也曰刑人曰桎梏曰寇一毫蒙蔽皆此生之罪人贼子也袪而去之始成其为人天下之理顺而已矣顺之斯为明逆之即为蒙矣三之勿用以其行不顺也五之童蒙惟其顺以巽也故御寇之利上下顺也大抵人心虚朗如水常流通但一尘飞而蔽天便於顺者逆矣上之顺顺在法雨之施皆能生物非益其所本无下之顺顺在受天之泽皆成润益还其所本有 初六爻项氏曰刑之於小所以脱之於大此圣人用刑之本心也所以正法非所以致刑也用击师之犹为御而不为寇盖圣人之於蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以为一卦之主也欤?蒙者利於初过此以往其习已深虽欲止之亦吝而难脱其势必至於桎梏也故刑之於初者正法以示之而有余正之於後者干戈以御之而不足坎为法律在卦之始艮为守御在卦之终象之示人可谓明矣以爻象推之往则入於坎中故为吝脱则坎变为兑是因险而得说也 六三爻项氏曰以隂柔处蒙闇不中不正女之妄动者也又三变则巽为长女勿用取者三虽应上然隂性本柔而又坎体趋下舍上正应不能远从近见九二纳妇而从之此女子之不有躬者金夫九二乾爻也乾为金故称金夫女德以顺为正从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身之象非顺也取女而得如是之人无所利矣故爻言勿取象言不顺言不以顺为正也妇以从夫为顺苟非其夫皆谓之不顺三称不顺则从二明矣五称顺则不从上明矣盖三陷於不中非能有其身者五止於三不当称见曰见金夫明为近利而夫之也上艮为躬曰不有躬明弃上也此为学者非蒙非妇以利而来者圣贤所不荅也如陈相下乔而入幽即六三舍上而从下公孙曲学以阿世即六三见利而失身斯事独可用乎用之无所不至矣 上九爻项氏曰上九所击之蒙莫近於五四然皆他人之应非治之所当治若击之是为寇也於理不顺独六三在下与上正应乃见金而背上恃险而为盗若击之是御寇也盖上以刚御三三以柔从上於理为顺故曰上下顺也正以明上之应在下则其顺自当在下不当近取上体之四五也在下为下之顺上在上为上下顺两顺字正相应 需【乾下坎上】 杨氏曰需之义有二有需於人者有为人所需者需於人者初二三四上是也为人所需者五是也惟为人所需者既中正而居天位则虽险在前而终必克济非若蹇之见险而止也虽坎居上而刚健不陷非若困之刚掩也 张氏曰需合乾坎成卦乾三阳进廹乎坎遇险而能需者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则不至犯险处险而能需则又将出险矣 需有孚光亨贞吉利涉大川 彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也 述曰象旨五为成卦主爻有孚光亨贞吉皆言五也利涉大川乾知险也大川坎象仲虎曰乾阳在下皆有所需而九五坎阳在上又为衆所需需而无实有光且亨之时需而非正无吉且利之理 赵汝楳曰九五坎中实体即乾中爻一体相信是为有孚曰光亨乾晦於下以五有孚故晦者光而亨也曰贞吉九五居正与乾合德非苟信者故吉也以此而需何所不济虽险无难矣 卦以乾之坎成需乾刚可以济险见险而未可动能动而能不动者也故曰刚健而不陷此必非隂柔者可能蔡介夫曰隂柔性躁不能宁耐乾刚则沉毅不苟而能宁耐所谓乾天下之至健也德行恒易以知险其义不困穷矣困於陷则穷无所往惟不困不穷乃见能需则待之义胜也需有孚遂光亨贞吉者以卦之九五位乎天位正而且中也正中乃天位本然如此不正则邪不中则偏可谓天位乎五宅天位而正中是故需而有孚与三阳同德而不疑其进也则得所需矣有孚则光而亨贞而吉九五所以为需之至善故能利涉大川而有功何晏曰大川者大难也需之待时本欲涉难既能以信而待故可以利涉大川矣 吴因之曰坎之一阳与乾同体所以能孚五在险中此时痌瘝之念如何放得下时变如何好不踌躇只是虽切隐忧胸中又却寛闲无事坦坦平平前边没一个怏怏的念头後边没一个冀望的念头此谓之有孚又有一个大来历直须事求有功求成之意些子不留才能有孚所以圣人从无取必又曰惟有孚然後能贞 质卿曰需有孚如何便光夫知险知阻岂是暗蔽者能之如人有灯烛在手便处处能破黑暗面前坑坎岂能陷之却不是光天下之人只见奋?有为者能有功不知能需者之往却亦有功只能需便是气力气力全者未有不济天下之事者也故圣人特?有功之义 苏氏曰乾之欲进凡为坎者皆不乐也是故四与之抗伤而後避上六知不可抗而敬以求免夫敬以求免犹有疑也物之不用疑者亦不以敬相摄矣至於五知乾之不吾害知已之足以御之是以内之不疑故曰有孚光亨贞吉光者物之神盖出於形器之表矣故易凡言光言光大者皆其见远知大者也其言未光未光大者则隘且陋矣 章氏曰涉川者冒险争先则危需则利需之道於涉川为最切是故坎中阳为能需乾卦三阳为可需总是言需之善 象曰云上于天需君子以饮食宴乐 述曰孔疏坎不言雨雨是已下之物不是须待之义不言天上有云而言云上於天者若是天上有云无以见欲雨之义故云云上於天是天之欲雨待时而落所以明需天惠将施而盛德又亨故君子於此之时以饮食宴乐也 项氏曰云气升於九天之上而後雨可需若本无云何需之有此所以贵於有孚饮食以养隂象坎宴乐以养阳象乾饮食宴乐需客之具也然饮食宴乐皆有陷溺之祸惟自强者以刚制之故需以乾坎成象兼取其刚健而不陷也 初九需於郊利用恒无咎　象曰需於郊不犯难行也利用恒无咎未失常也 述曰王注居需之时最远於险能抑其进不犯难行也虽不应机可以保常故无咎垧外曰郊平旷无险之象乾刚得正利在安守其常也 程传阳之为物刚健上进者也初能需之於郊不犯险难而进矣虽不进而志动者未能安其常也九阳在下安静自守志虽有需而恬然若将终身焉乃能用恒也 质卿曰天下之事只当需不需是犯难而行夫事从其易而行之无所不济故乾德行恒易以知险只不犯难而行便是常不失常便是恒德人惟中无常主或为才能所使或为事势所激或为意气所动不觉便犯难行所以不失常最难饮食宴乐不失常也若能不失常更有何事顔子一箪一瓢直比禹稷 九二需于沙小有言终吉　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 述曰九二渐近乎险故曰需於沙荀爽虞翻皆曰水中之阳称沙谓与五应也履健居中亦未尝进而需焉以待其会虽小有言以吉终也象旨二何以致言当是时知其前险者责之以洁身知其不陷者责之以拯溺拯溺者失於见几洁身者至於乱伦而二之终吉以阳德平衍易以知险又在下卦之中而能需也 仲虎曰初九以刚居刚恐其躁急故虽远险犹有戒辞九二以刚居柔性寛而得中故虽近险而不害其为吉衍在中者胸次寛衍绰有余地不以进动其心亦不以小言动其心如是终吉赵汝楳曰以衍在中终与五位正中者有孚而吉也 九三需于泥致寇至　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也 述曰荀爽曰亲与坎接故称泥须止不进不趣於四不致寇害赵氏曰水涯之泥善陷切近於险之象四坎陷寇象三廹於险居位则然非致寇者然才位俱刚进不顾前能无穷乎致寇之云欲人远险如初戒人即险如三也 灾在外也灾谓寇之为害者外外体也敬仲曰虽处廹险之地致寇则寇至不致寇则寇不至彭山曰敬慎不败即所谓刚健而不陷也汝吉曰乾体健能敬敬而加慎於泥中需焉可以无败何也敬自我者也夫泥中不可须臾处者也而需焉惟乾德者能之终日乾乾无不敬也敬天则也天则不以泥中而忘也问敬愼之别曰敬字大慎字小如人行路一直任地去便是敬前面险处防有顚踬便是愼愼是惟恐有失之意三能敬则虽廹坎之险而不败四能顺则虽陷坎之险而可出敬与顺固处险之道也 六四需于血出自穴　象曰需于血顺以听也 述曰坎为血卦血隂之伤也四交坎体而抗三阳之进抗则伤矣履伤之地安柔之分退伏不动即为需於血坎两偶之画象穴穴者隂之宅也处坎之始居穴者也九三刚进四不能距见侵则辟顺於九五而听三阳之进是自穴而出於外矣故曰出自穴六与四皆柔有顺听之义古注云以战鬬言其出则为血以居处言其处即为穴 纪闻曰需於郊者险地尚远人所必不避也而避焉以刚而能守也需於血者险难廹切人所必不安也而安焉以柔而不竞也吴因之曰不柔则好刚使气柔而不正则又躁妄欲速惟柔而正故能需而不进然不是束手听命其间必自有委曲挽囬之道但不妄动耳所谓敬慎亦是如此 九五需于酒食贞吉　象曰酒食贞吉以中正也述曰王注需之所须以待达也已得天位畅其中正无所复需故酒食而已获贞吉也徐进斋曰九五为需之主以一阳处二隂之中以待下三阳同德之援者也阳彚而进隂引而退自此坎可平险可夷矣於此复何需哉需於酒食焉耳无为而需庶政之理焉无事而需百工之熙焉需而忘其为需也是天德之中正所以坐致太平者也 项氏曰六四以顺聼称需九五至刚亦称需者一卦之主也三阳恃其有孚是以坚忍以需之若上无九五则贤者絶望久矣又何需焉需者饮食之会也在礼速客之辞曰主人须矣三阳方来为客五为主人具酒食以需之故曰需於酒食明其为主也需已至五犹曰贞吉者当需之时所恃者九五耳可不贞乎五坎体也使其正位而不中则必与二隂比为险不容三阳之来使其虽中而不得正位则亦不能主持三阳而使之进也惟九五既中且正有德有权虽在险中不沈溺於险而能为主人以速佳客以保君子之贞而成天下之吉故曰酒食贞吉以中正也独上六不称需险已终也 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也 述曰上六在坎之终需极而变矣隂止於六乃安其处故为入于穴三阳须时而进者也需既极矣隂安其所後者必至象不速之客三人来也主人无意速客客来遂修主人之礼故敬之终吉上柔顺有敬之之象吉者得安於穴也原只是敬而顺之非因不能御而後顺也 需以五为主能需三阳之进上六非能主三阳者故曰不当位然与人恭而有礼虽不如五之当位愈於四之大失也象旨四顺听矣何以为失血出而听以为聼之晚矣 崔子锺曰六四贪而以位为安妨人之路故教之出上六卦终则变进无所之则教之入赵汝楳曰四出穴避阳也六入穴安阳也阳有彚征之渐隂安退伏之常皆需也君子以需而得遂其进小人以需而得安其所敬仲曰易为君子谋未尝不为小人谋为小人而谋得吉乃所以安君子也 纪闻曰九三为内卦之上而敬慎不败上六为外卦之上而敬之终吉内外二爻之需一於敬矣自阳呼隂曰寇自隂称阳曰客上不言需者时既终无复有需矣或问刚者能需六四是柔何以亦能需曰六四柔而得正者也刚之能需犹乾之健而知险柔而得正者之能需犹坤之顺而知阻顺之至亦自有健在故刚柔同归於能需初之恒二之衍三之敬四之顺五之贞六之敬此六者所以需也反是六者则败六四爻项氏曰坎为血为穴血者坎之初事之浅也穴者坎之终事之终也故四为血上为穴者卦体本以乾需坎坎非需乾者也四亦称需者能顺而听是亦需也三阳上进六四居浅以俟之故曰需於血不入於深故曰出自穴诸儒不考象辞而惑於血字皆谓四为阳所伤而出不思伤则必当相拒非顺以听也以六居四岂有拒乾之理既谓需则不拒可知坤文言亦但以血为隂类不训为伤也宜矣 上六爻项氏曰上六入於穴反六四之出也不速客反六四之需也两爻皆以柔居柔而相反如此者上隂已终无所用出乾阳已至无所用需故入穴者非上六也不速之客也不速者非主人也客自来也六四之象曰顺以听言隂能顺阳则隂犹主上六曰不当位言阳已居隂则阳自为主也其曰敬之终吉为需道已成以戒阳也三将入险险犹在外则戒以敬慎恐其败事也上已入险处於险中则戒以敬之愿其终吉也圣人之为阳谋其备如此夫阳来居上而行事要为不当其位然而不当之失小不敬之祸大王允之诛董卓五王之诛二张皆已胜而忽不思所以终之也几年需之一日败之可不惜哉善需者勿以小失为嫌而以大祸为忧险虽已济犹不敢忽必入其穴终其事而後已则可谓敬也已矣 讼【坎下乾上】 程传序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦乾上坎下上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也 蔡汝柟曰讼卦以惕中为戒爻以不讼为美不贵九五聼讼之才而尚其中正之德皆使民无讼之意吴因之曰讼卦六爻圣人全不向讼里边判他曲直只是讼便恼他不讼便许他统观六爻之义人只该如三之守旧居贞不可有讼若有欲讼之心就该息了此念如二之自处卑约以免灾患万一其讼既举则当随?随已改过自新如四之复即命渝安贞而初之不永所事又不足言矣诸爻中不曾有个作事谋始之君子若论後边改过则莫如九四之勇四可谓能复 讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川 彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入於渊也 述曰讼有孚窒惕中吉皆以坎中阳爻?义坎中阳实为有孚之象一阳陷於二隂为有孚窒之象坎为加忧有惕厉恐惧之象九二阳刚得中不克讼有中吉之象谓有孚而见窒窒而後讼讼而能惕不敢过中则吉也乾体三阳在上健而不已有终极其讼之象则凶矣九五刚中居尊为讼之主有利见大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象 纪闻曰需讼皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反讼者争之尤也中者不偏於已无过於争也曲直未明故窒胜负未分故惕中吉虞芮之相逊是也终凶雍之纳贿而蔽罪邢侯是也讼之吉者四凶者一利不利亦各一曰吉曰利非劝讼也皆止讼也 讼上刚下险以险遇健不相下而有讼在一人则内险外健在二人则彼险此健讼之所以为讼也讼有孚窒惕中吉者坎刚来而得中也刚本上物自上而反下为来柔自下而升上为往为进终凶者讼不可成讼至於成所丧必多利见大人尚中正也中正讼者之所求也不遇大人则中正者祸险诈者胜乱之道也凡终讼者皆冒险为之为入於渊言其入险愈深不可出也刚一也刚而在下则能兴讼刚而在上则能听讼刚而得中则忧惕而吉刚不中正则刚愎而凶当以理义自胜不当以血气胜人君子内自讼焉斯得之矣 书吕刑云咸庶中正则中正者听讼之道也虞芮争田之讼必欲见文王鼠牙雀角之诚伪必欲见召伯此为利见大人又或不与之校如直不疑或为和解如卓茂或使其心化如王烈或为之辨明如仲由皆讼者之利也 汝吉曰讼争也人有欲则有争讼小争以言也上刚齮齕下险隂贼内坎穽毒外健抗格讼也坎体中实是为有孚孚而见窒窒乃求伸犹且不敢负恃在险思戒宁无惕乎夫讼非获已也得中而止无穷怨也无多上人也吉也上刚终之能无凶乎大人无已中以为平正以为止五是也於以质成终於无讼必利见之矣讼象大川然以实履陷乘险徼全渠安能全殆其入於渊哉彖杂物撰德以为言而讼吉凶之断尽於此 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 述曰天一生水其始本同一气一丽於形天上行水下润天道西转水流东注是天与水相违而行也孔疏相违而行象人彼此两相乖戾故致讼也不云水与天违行者凡讼之所存必刚健在先以为讼始故云天与水违行也君子当防此讼源凡欲兴作其事先须谋虑其始汝中云卦象曰中吉曰终凶能谋始以絶讼端中与终不必言矣谋始莫要於自讼讼虽行违於终实始谋之不慎或以是非求胜其界别於毫芒或以利害相攘其隙开於微眇如女子争桑而吴楚连兵羊斟争羊而宋师败绩可鉴也谋之於始自讼於心不以片言起衅不以纤芥暌情塞愤争之源杜好胜之窦不为形区类别之见而一反於始如天水同气原不违悖而讼端自息矣此无讼之道也 初六不永所事小有言终吉　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也 述曰六以柔弱而讼於下其义固不可长永也永其事难以吉矣故於讼之初即戒讼不可长也既讼不免小有言终得吉也凡讼皆自言语始小有言为初象其辩明也故终吉凡人不争者辩易明谓之所事则亦讼乎公庭矣曰不永犹未说到完结也辩明而吉方是事结 卢植曰初欲应四而二据之暂争事不至永盖二为强求初应在四故不永事也小谓初隂初变则成兑为口舌虽小有言其辩明矣 九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚　象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 述曰九二险体上下二隂皆有正应二以其比已而争之故讼四近君而刚上居上而刚九二乃恃其刚欲争有初而与四讼欲争有三而与上讼是谓以下讼上不胜宜也故曰不克讼而二得下体之中遂能自戢归而逋避隐伏其身免於祸患其邑人三百户无眚不然掇祸无救矣三百户下大夫制犹骈邑三百云耳无眚者周礼凭弱犯寡则眚之眚四面削其地也惟九二归逋以避咎故其邑三百户无眚得免於削地之咎 象旨坎为隐伏故逋坎为眚坎变则坤故无眚荀爽曰坤为邑二者邑中之阳人也称三百户虞翻曰二变应五乾为百坤为户三爻故三百户坎为加忧故象曰患至掇也 六三食旧德贞厉终吉或从王事无成　象曰食旧德从上吉也 述曰三应於上以柔从刚非讼者也故不讼王注在讼之时体夫柔弱以顺於上不为九二自下讼上是也食所飨也上所施予为德汝吉曰饮食有【阙】也三柔自克爰食旧德不僭不忒无求赢余贞也 孔疏居争讼之时处两刚之间而皆近不相得故须贞正自危然柔体不争系应在上衆莫能倾故曰终吉也彭山曰王事讼事也以乾为君道故曰王事三当上乾之交为地道臣道之位已则不讼或者出而从王之事事不在已也但以柔道顺而从之不主其成焉亦以讼之不可成也六三以无争处天下者也坤六三虽无成而有终但不敢为倡而已讼六三止云无成则始终皆无矣 象释爻辞只从上二字下从上柔从刚所谓食旧德从王事举该之矣诸爻象俱例此 初三二爻皆以隂柔不终讼而吉苟知柔而不讼者吉则知刚而能讼者凶矣 九四不克讼复即命渝安贞吉　象曰复即命渝安贞不失也 述曰九四位不中正而履三应初初三皆比二而三又应上四之所以不能无讼心也九四之命当得初六而已三非巳有岂可妄争以刚居柔故不克讼退而就初自改而安於贞之象正应者合故曰不失也羔裘诗云舍命不渝大雅诗云敬天之渝皆训变讼非善事四舍其不善以复於善盖无讼而有讼心亦非也人心惟危何以遂能安贞在乾健一惕间也故前念之悔即为後念之贞竞心之忘即为道心之正争心於是乎絶矣 仲虎曰否九四曰有命指气言此曰即命指理言皆上乾故皆曰命四之不克讼与二不同九二坎体其心本险九四乾体其心能安乎天理之正然曰归曰渝皆知反者九二识时势能反而安其分之小九四明义理能变而安於命之正 敬仲曰九刚四柔有始讼终退之象人惟不安於命故欲以人力争讼今不讼而即於命变而安於贞吉之道也渝变也始讼始不即命不安正虽为失道今不克讼复即命而安贞则今不失也 九五讼元吉　象曰讼元吉以中正也 述曰处得尊位为讼之主建中表正德威德明凡所以平天下之情消天下之争者出於以健制险之外故大善而吉王肃曰以中正之德齐乖争之俗所以讼元吉也 讼卦五爻皆不正惟九五一爻既中且正为可尚中则我不终讼正则人不克讼相讼者或即中而求正好讼者或见正而中止此讼中之最善者故曰讼元吉以中正也爻与象皆称讼何与听讼之事哉五或为德之尊或为位之尊不必专指人君也诸家为君位所惑故谓君无讼理遂以听讼解之殊不思君岂听讼者哉 上九或锡之鞶带终朝三褫之　象曰以讼受服亦不足敬也 述曰上九刚健之极恃高用刚不胜不已终讼者也凶其固然设使终讼而胜尚争之世或有锡之以命服者然以讼得之其能安享之乎不崇朝三褫之矣是成亦毁也得亦失也何贵於终讼哉 上九近九五之尊六三又以柔应之三体应上二与四常欲有之上终以讼而得之终讼而胜有锡鞶带之象诸理斋曰以讼受服正使其受而不褫亦不足敬也不足敬虽受犹不受也况必褫乎故杨恽告霍氏息夫躬告东平初以此而侯卒以此而诛 初六爻杨氏曰初六九四讼之敌也然六之才弱而位下才弱者有慙忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢於微愬而不敢於大诟故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉然六之隂静非首讼也九四以强躁而挑之初六不得已而应之两讼有强弱弱者多胜强两辞有应感感者多不胜应故初与四辩而初得其明也岂初之能必明哉非听之者明则强者以後罢胜感者以先入胜矣要之不永所事初六不可不深戒也虞芮之讼一入周境自媿而解不永所事之效也 六三爻项氏曰六三为上所讼上终讼之人也不可与辩三贞守旧德而不敢动犹惧其见危也或不幸而与争王事则明其事理而让其成功以存从上之礼庶乎其可吉也象曰从上吉也此从字谓从上六与从王事不同初以讼为所事则三之王事亦争辩之事尔讼之六三介於二阳之间进不敢居其前退不敢从其後此其所以为贞厉也欤 项氏曰六三之旧德坤也坤之中爻动而成坎初六六三皆旧文也曰贞曰或从王事皆六三之旧辞故圣人引之以实其义所以?凡起例使人知三百八十四爻皆乾坤之旧也 六四爻项氏曰讼爻皆以禄位为象二有邑户三有食有王事上有锡带则四之命亦爵命也 上九爻项氏曰上九以刚居柔可以不克讼矣而在讼之终居高而用刚不胜不已此终讼之凶人也亦不足敬三褫自三至上所历三爻故为三禠褫字郑康成本作拖言三加之也因象言不足敬故人皆以拖为褫今按不足敬谓终讼之凶人虽受服为可鄙非见其褫服而後慢之也六三与上爻辞皆有或字三之或从即与上从事也上之或锡即三锡之也三本坤之六三因二变而成讼三守旧德含章不变自无讼理或因王事不得有争则亦务存谦顺不敢以成自居也上本乾之亢龙以刚终讼於法当凶自无胜理以三从之故有或来之锡或者言出於望外三理胜而上受服也三上相应者三之从上曰或上之锡带曰或居讼之时未必之辞也鞶带者柔服之象带柔而在身之中犹六三以柔在卦之中也合二爻而观之则或字之义明矣 象旨褫作拖如拖绅之拖吴幼清以褫训拽盖上刚之极本以讼得三不胜其矜而终朝三拖之以夸於人也象曰受服程朱二先生从荀虞本曰褫夺岂象义哉 师【坎下坤上】 序卦讼必有衆起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也卦坤上坎下内险外顺险道而以顺行师之义也卦惟九二一阳居下卦之中衆隂顺而从之为将统师之象六五以柔居上应下九二刚中为人君命将出师之象故其卦之名曰师 赵汝楳曰卦主九二五隂之情皆繋焉二为大将四为全师之将三为败师之将初为出师上为班师赏功五则命将之主 蔡汝柟曰师者将道也有丈人之贞自有出师之律故彖言贞不言律爻言律不言贞 师贞丈人吉无咎 彖曰师衆也贞正也能以衆正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 述曰汝吉曰师衆也礼伍两卒旅具而成师大争以兵也卦偶多为衆章氏曰师以贞为本一阳在下为衆隂所主故为师贞在下卦之中有将帅之道故象丈人孔疏为师之主惟得严庄尊重之人监临主领乃吉也彭山曰丈人刚德宅中有严有翼能静能动可以统羣隂专阃外之寄故吉也兵本凶事宜有咎者故又以无咎言之王注兴役动衆无功罪也故吉乃无咎也 质卿曰古者圣人有刑罚之辟又有征讨之命师之所由来矣卦以坎遇坤坎险道也坤顺道也师之兴至险也而亦至顺也故险与顺合而名为师师之道在贞在丈人贞师之名也将师之主也兵出无名事固不成君不择将以卒予敌师诚贞矣又得丈人以主之斯吉斯无咎两者用兵之大端也 卜子夏曰五天位也而以非阳居之或有战争之事二刚阳也而能正衆可崇任之佐其尊而臣也丈人之谓居中而应行险而顺以杀戮毒其人而人从也专其命令则吉复大矣又何咎焉 徐进斋曰将不刚则无威严不足以服衆过刚则暴而无以怀之有刚中之才而信任不专亦不能有成功师所以贵刚中而应也兵凶器战危事不得已而兴师动衆禁暴除乱师所以贵行险而顺也 苏氏曰丈人诗所谓老成人也夫能以衆正有功而无後患者其惟丈人乎故曰吉又何咎矣 吴因之曰贞者仁义之师文人者仁义之将吉者无敌於天下无咎者虽属冬杀不失春生海内元气未尝耗损 圣人喜生恶杀说一师字胷中先自戚然不乐了但扞外安内又有不得不用者就这里仍要讨个太和元气则有得正任老成而已贞固是出师有名然须是必不可以德怀必不可以仁义化天时已廹人事已极然後大旱之後时雨廼降若两阶干羽可格圣人也不兴师丈人不是小可说的若说深谋长计便只是一谋将若但谨厚不生事也只是一忠厚之将彖传说能以衆正可以王以此毒天下而民从之是能佐其君服天下成王业者此等人如何当得王者如天地之好生其用兵出万不得已丈人是能体天地好生之心体王者万不得已而用兵之意不尚剿戮而尚征诛不尚威武而尚恩德不尚智谋而尚信义不计一时之功而计万世之功不使人力不赡而服而使人中心悦而诚服所过能使归市者不止耕者不变报捷之日能使百姓安堵如故歼渠魁宥胁从封忠臣孝子之墓恤孤儿寡妇之家存问父老表扬遗佚如此之类不可枚举 能以衆正不是专靠号令严明将之心即王者之心故能使三军之心即将之心如前所解丈人者皆是 象曰地中有水师君子以容民畜衆 述曰坤为地坎为水地无不容聚之即为水民无不容集之即为兵此卦之取象也夫水浩荡无际而地善涵水性溃决不测而地善滙有容故也君子厚德容民宅尔宅畋尔田树之长立之宗农政厚生并与安宅无不纳也无不保也不出比闾族党州乡之民而伍两卒旅军师畜焉畜之无事之时用之有事之日此民即此衆也於此知兵农合地水自然之势也析兵农而二之民之所出费於兵者十九民不聊生而兵於何畜乎悖矣 初六师出以律否臧凶　象曰师出以律失律凶也述曰在师之初故曰师出师以九二为主大衆初动大将在前出有纪律故为师出以律之象象旨以初居六隂柔不中且在险陷之始故为不臧之戒否臧即失律敬仲曰师之常谈惟整者胜又云师克在和此不易之论吴因之曰师出以律所谓节制之师只是能以衆正内一件 王注为师之始齐师者也齐衆以律失律则散故师出以律律不可失失律而臧何异於否失令有功法所不赦故师出不律否臧皆凶李鼎祚曰初六以隂居阳履失其位位既匪正虽令不从以斯行师失律者也以律不言吉否臧则言凶者律令谨严出师之常其胜负犹未可知故不言吉出而失律凶立见矣 九二在师中吉无咎王三锡命　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也 述曰九二一阳在下卦之中为卦主所谓丈人也上与五应得阃外之寄以专节制师中故为在师中之象刚而得中威和并至乃可调辑戎行以戡邦国而有成功故吉而无咎王注承上之宠为师之主任大役重无功则凶故吉乃无咎也王三锡命或制词或车服恩命之加至於三所以推诚尽礼於将臣也程传六五在上既专委任复重其礼数盖礼不称则威不重而亦难以责成功凡在师中虽专制之自已然因师之力而能致者皆君所与也 在师中吉者以其承天之宠也天谓王也人臣非君宠任之则安得专征之权而有成功之吉王三锡命以其有功能招怀万邦也二以阳居柔以王者戢乱安民为心故功成不扰而洊被恩眷也卜子夏曰王者天下为心用兵非以怒也平寇非善杀也三锡命非私也安万邦而已矣 六三师或舆尸凶　象曰师或舆尸大无功也 述曰师承九二为将而行师者言程传师旅之事任当专一二既以刚中之才为上信倚必专其事乃得成功若或更使衆主之凶之道也以三在二之上失位乘刚故?此义汝吉曰师重制命制命者将将一而已三附二禆将象命於将者也柔不中正居刚好上欲以其智尸之岂有当哉是舆尸也舆尸衆主也是代帅制命也无帅矣不止无功而至於大无功也甚为将将者戒也 六四师左次无咎　象曰左次无咎未失常也 述曰王注得位而无应无应不可以行得位则可以处故左次之而无咎也象旨崔憬曰偏将军居左左次常备师故左次以受二命三以舆尸则凶四左次何咎哉师以二为帅二与四同功四以隂居隂盖能顺者军中闻将军令谓是矣如谓次以避敌师何利焉其何以为无咎也 赵汝楳曰凡军勇士居左右主用也左次之师盖属於军而别行者四以柔居柔非六三之比左则不主於用次则不敢专制听命於将而为进退虽不即立功犹得完师以待其会故无咎 质卿曰兵事呼吸安危之际最易於失常一失其常则顚倒错乱何能审强弱之势而决进止之机故左次之无咎知未失常也 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 述曰程传五君位用师之主也故言兴师任将之道丘仲深曰贼盗兴於民间戎狄侵於境内此田有禽也故利执言声罪致讨兵出有名故无咎象旨五柔中不为兵端之象也择将授师当以长子帅谓二也五应刚中之象弟子谓三五柔居尊不足於断故有舆尸贞凶之戒五居坤土之中坎豕为禽二互体震为长子三体坎坎震之弟虞言是也田有禽利执言师之贞也贞矣能择将又能任将方可成功 象曰以中行也言使之而当推毂授钺乃由中道而行也弟子舆尸乃假设之词与家人嗃嗃继以妇子嘻嘻同长子即丈人彖言师必用老成则既贞又吉爻言用老成而或以新进参之虽贞亦凶一使字繋民命之死生国家之安危 上六大君有命开国承家小人勿用　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 述曰师之终论功行赏之时也大君有命以正功言赏必当功不可差失也帅师长子以定乱安民为功所以能开国承家自其所受之封而言曰国自其所造之基而言曰家开国者拓其疆土也承家者世其德业也坤为地为方有国象上变体艮为门阙有家象损艮变为坤故称无家师坤变为艮故称承家大君有命以正功而言小人勿用以明行师择帅必谨始也一阳在下多隂象小人故示戒用小人幸而成功则难於不赏使之开国承家则必乱邦岂圣人者国子民之道 小人勿用非至此始不用也师中之吉必於长子不使弟子得尸之盖已愼於始矣圣人之师其始不参以小人故其终可以正功【阙】氏曰师以衆正其成功也以正师出以律其成功也以律皆师贞之丈人小人於时安得有功 纪闻曰初六出师而严其律九二帅师而得其人戒六三之舆尸而一其令审六四之左次而重其进去天下之害而不自为害奉天之辞而不自为辞此皆六五之君得兴师之道操任将之法至上六而功成治定师之道终焉然宠命有功非至正不为功登用人才非君子不为才致其忧於甚喜之後吝其用於博用之初然後功成而无後患六爻出师驻师将兵将将与奉辞伐罪旋师班赏无所不载虽後世兵书之繁不如师卦六爻之略初师之始故曰师出以律上师之终故曰开国承家师之次序然也四之无咎不如二之吉三之凶又不如四之无咎自卦辞至三四无咎皆恐惧重民之意 初六爻象旨按九家易坎为律在师之初故曰师出以律师主人和失律则不和矣周礼太师执同律以听军声宫则军和士卒同心商则战胜士卒强角则军扰多变失士心徵则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明坎方黄锺之本故云然也若必谓纪律云者抑末矣 九二爻项氏曰在师中者明其为将也吉者战胜也无咎者民之无怨王三锡命君宠之也爻辞本是三事小象特交错其文使互相解释以畅未尽之意言在师中言以其承天之宠是以锡命解在师之吉也吉王三锡命以其能怀万邦是以无咎解锡命之蕃也是明二所以胜非已之功以与五相应得君宠也五之锡二非喜其能胜以二用中德衆隂从之赏其能怀吾民也将而知此则无恃功之心君而知此则不赏残民之将圣人着此以为後世君臣之法师自五之二历三位故为三锡犹比自二至五为三驱也二卦反对故各以主爻言之九二象辞盖与彖辞互相?明彖之刚中而应即爻之在师中吉承天宠也彖之行险而顺毒天下而民从之即象之怀万邦也九二为将上得君心下得民心如此古之人惟伊吕足以当之汤必求元圣武王必得仁人庶知此义矣六三爻项氏曰令出於一其师坚令出於二其师瑕六三以柔懦之资而居九二贤将之上才腐而士不服令亵而下不承则是衆为将也不惟令出於二而已主之者衆动有所制尚何功之有或者疑辞六三体坎加忧故多疑言用人不一也 比【坤下坎上】 纪闻曰一阳之卦得位者师比而已得君位者为比得臣位者为师比所以次师者言衆虽听命於将帅而心当亲辅於君也 赵汝楳曰凡卦六爻贵於正应其近而相得亦有不应者惟比不论应否而专以比五为义 徐之祥曰彖言五隂比一阳象言一阳比五隂以互相?比之义尽矣 比吉原筮元永贞无咎不宁方来後夫凶 彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也後夫凶其道穷也 述曰卦惟阳贵以一阳为衆隂所亲辅故曰比比即吉也质卿曰万物相附则生生民无主则乱民之不能不比於君臣之不能不比於主理也亦势也故比即吉比之所以为比全在九五一爻初筮得坤纯隂民象也再筮得坎一阳在中位乎天德体元居贞同天不息於以长人於以作君当天下之归而无咎也不宁方来後夫且凶民之比之岂有外哉自非然者君位惟艰民心易离而比之难矣故再筮乃得之也五位天德而在坎中至险莫如君位也不宁者坎险为劳卦後夫凶亦坎险之义此卦五隂一阳有五家为比之象 象旨比之初筮下卦得坤再筮上卦得坎坎阳在内刚中为成卦之主所谓元永贞者故无咎厚斋冯氏曰萃比下同体坤萃四有分权势故元永贞於五言比下无分权者故元永贞於彖言也王应麟曰蒙之刚中阳在下卦初筮得之也比之刚中阳在上卦再筮乃得之也故蒙曰初筮而比曰原筮原者依原如初之意原筮言必如初之勤而常自观察也蒙之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不再则不审 孔疏比所以得吉由此者人来相辅助也谓衆隂顺从九五也敬仲曰人相比辅何为乎不吉下情顺从何为乎不吉原筮元永贞无咎以刚中也九五刚健中正天德也所谓元也永贞则此德之常存而不息耳纯天之德便是体仁长人之君所以能比天下如成汤子惠困穷元也而犹栗栗危惧永贞也所以有来苏之望徯後之归 吴因之曰刚是性体坚刚强毅阳主生隂主杀隂多躁动而无操刚多沉毅而有守隂柔者所向常在私邪一边阳刚者所向常在公正一边中是养得十分纯粹人只是一个养得不能纯便千病百痛并见杂出残忍间断私邪一时都有才养得纯一了百当自无三者之杂盖元永贞总是天理条件残忍间断私邪总是人欲之条件中者天理之极致也其为元永贞无疑 干宝曰天下归德不惟一方故曰不宁方来来者五为卦主故内辞下指下四隂上指五四隂比五五比其衆乃上下应也上六为後夫不得言应矣後夫上六後於九五之象也敬仲曰有元永贞之德则不宁者皆以方来其独後而不服者凶矣神之所共恶彼有道而我不服之是违道也衆咸服乎彼而我独不服是违衆也违衆反道是谓之道穷 吴因之曰来者自来後者自後吾惟问我之可比不可比彼之来比不来比吾不问也此固王者大公之道而为九五之显比者也 後夫虽自取凶然圣人岂漠然置之度外元永贞之德当必因此又检点一番但毕竟自省无愧当正法耳 纪闻曰上亲下则下有归下亲上则上有与有归则不离有与则不孤商以离心亡周以同心昌故曰比吉太公避纣以待文王曰吾闻其善养老马援舍陇而归汉曰当今非特君择臣臣亦择君故曰原筮元永贞无咎郦生说田横以天下後服者先亡故曰後夫凶 象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 述曰物之相比莫过地与水何晏云水性润下今在地上更相浸润此比之义也象旨制民五家为比建万国之原也理斋曰先王封建之国有百里七十里五十里不能五十里之殊相制相继以相联属建国愈衆民愈不疏远矣亲侯者所以亲民也廵狩述职上下相亲如水地相比而无间然也王注万国以比建诸侯以比亲 吴因之曰建国亲侯所以比於天下而无间诸侯体吾之意各为尽心於所属之国其意专其情一凡补耕助敛救死扶伤吊灾问苦当纤悉委曲无所不至而吾德意之流贯於天下真如循手至足呼吸皆应不隔形骸视水比地何异之有建侯矣而无以亲之则吾与诸侯先自间隔如吴越人漠然其不相亲彼又安能曲体吾意而悉心尽意以深入於天下元永贞所以比天下之大本建万国亲诸侯所以比天下之大权显比无私所以比天下之大道 质卿曰地中有水水藏乎地中而不可见也地上有水水行乎地上而有可覩也圣人法地中之水藏天下於天下得容民畜衆之道焉圣人法地上之水以天下治天下得建国亲侯之道焉 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉　象曰比之初六有他吉也 述曰王注处比之始为比之首者也夫以不信为比之首则祸莫大焉故必有孚比之乃得免於比之咎处比之首应不在一心无私繋着信立诚盈溢乎质素之器则物皆归向应者岂一道而来故必有他吉也 吴因之曰终来有他吉只是论有孚感动君之常理如此他字正从有孚生来有孚者自真诚体国之外更分一念不得才是谓盈缶在初虽无他心在理必有他吉也 相比之道惟初为得比之初六有他吉也惟比之初有之失初则否象辞二有孚皆略之不举所重在初惟能有孚本原好根基定则能至盈缶而有他吉象旨初有孚比之比二也以隂比隂宜若有咎在比昵之世与卦主远近与二比而二则有孚於五者也故初六比之为无咎然不独无咎而已九五之孚既盈於六二之缶必且自二而及初矣初与五本非正应而得其吉故曰有他吉坎卦五为有孚坎之所以为水者盈缶犹言贯盈在五比二因可通五也虞翻曰坤器为缶坎水流坤坤初动成屯屯者盈也故盈缶江夏刘绩指初比四相信四牵初比五言似而非比以昵近为义四则称应不为比也 六二比之自内贞吉　象曰比之自内不自失也述曰内内卦也六二居内处中上应九五当阳之主虽杂处羣隂之间而柔顺正位克配阳德隂阳正合自有声应气求之理故曰比之自内得亲比之正道曰贞吉 卦惟五阳当尊有无永贞之王自有六二正应之辅二在内卦之中为贞静之体其正应不求而合不介而亲如伊尹以道要汤然故曰不自失也 纪闻曰比之自内如舜因尧之求而起自历山以相尧伊尹因汤之聘而起自莘野以相汤傅说因高宗之求而起自岩穴以相高宗其身不出待聘者也外则其身出而杖策来从也 六三比之匪人　象曰比之匪人不亦伤乎 述曰比二四皆隂而内比外比皆吉以其承阳应阳故也三亦隂柔不中不正即为比之匪人之象夫阳明刚正者比於隂而能自拔与隂应而能相济六三近则昵而已矣然则匪人之伤得非三之所自为乎王注四自外比二为五应近不相得远则无应所与比者皆非已亲故曰比之匪人 六四外比之贞吉　象曰外比于贤以从上也 述曰六四以隂居隂履得其位不内应初而外比九五故曰外比之贞吉卦惟一阳刚而中正下伏羣隂称贤焉六四舍其私党外比於贤以柔而比刚以不中而比中得比道矣而五又居四之上故曰以从上也夫六四舍内比外与六二自内不求於外皆曰贞吉两爻以柔居柔皆惧其不能固也正已而不求於人与割所爱而从贤斯二者非有贞固之德皆不足以守之故得正而吉 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也 述曰阳刚中正凡卦九在五位皆然而莫盛於比当比之世衆隂皆伏九独居尊上下无阳以分其民圣作物覩之象也阳明为显比王中心无为显然以元永贞之德亲比天下如太阳中天普物照临而来者後者皆无容心也其象为王者之田所用者三驱所失者前禽而邑人亦不诫吉可知矣三驱者立四表而三作三坐王者之田之法也以法从事而不必於得王者之田之心也邑人不诫衆着於好生之仁也使邑人不喻上意有惟恐失之之心则禽无遗类其仁不广矣未可以吉言也惟不尽物而聼其去故为王者之畋不诫人而人自知故为王者之比象旨前禽初也五虽周而不比然初本不与五接显比之主亦不以为心也虞翻曰驱下三隂不及於初故失前禽是也坤为邑人诫期约也舍逆谓驱逆在表外者即初也诸家以前禽即为後夫而指上六上在五後对五故可言後自五而可言前禽乎 程传显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也舍逆取顺以向背而言谓去者为逆来者为顺故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也使中谁使之由上之德使不偏也蔡汝柟曰邑者天子之私邑近君而多怙者也不诫而知失前禽上有以使之矣程子所谓天则不言而信者也 上六比之无首凶　象曰比之无首无所终也 述曰比之初六比之有首者也故终来有他吉上六隂柔居五之後不能率先以比五者也故有无首之象即所谓後夫凶也卜子夏曰无诚於附道穷而比戮斯及矣何终哉凡比之道有始则有终无始则无终象旨比卦五隂下四隂皆顺从一阳惟上居卦外而不内向上体不完犹人无首之象凶也 小畜【乾下巽上】 仲虎曰自乾而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见巽之一隂用事而以小畜名尊阳也 小畜亨密云不雨自我西郊 彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也述曰内卦乾乾力健巽之一隂为卦主其力本柔以柔畜刚畜之者小也隂本小故名为小畜所畜者小而阳自亨其象密云不雨自我西郊乾为天巽隂上乎乾故象密云阳多隂少其畜不固故象不雨项氏曰畜阳者四畜之主也四本象风以其互兑而在天上故谓之云兑正西故为西郊至西而遇巽风故为不雨主四言之故为自我 汝吉曰畜藴也止也上经主乾卦贞乾乾大德而主隂名小畜何也卦阳画五而六四一隂一者贵也柔得时得位於外主畜上下之阳胥应焉为所畜也卦名小畜而阳犹亨盖乾健也健体必上升者非巽所能畜也四虽成卦之主而九五刚中用事於上下援同德上升之志得行阳之所以亨也其象密云不雨自我西郊密云者方畜之势也畜不能固阳之气犹尚往而隂之施未得行小畜之不能大有为犹西郊之云不能成雨也彭山曰西郊隂方但取隂义非谓阳倡则隂和而成雨隂倡则阳不和而不成雨也云盖有西方兴而雨者此文王自谓可以意会 朱子曰小畜亨是说阳缘隂畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是说阳亨字便是下面刚中而志行乃亨 陆伯载曰小畜何以言亨也小畜之卦以隂畜阳阳之处已固自有道也健而巽刚中而志行未尝为之陨获也故亨密云不雨自我西郊阳气尚往施岂能行小畜象也施与畜正相反 张中溪曰彖既言志行而又言施未行何哉盖志行者指二五两阳而言谓阳以得行为亨也施未行者主六四一隂而言谓其未能畜阳而成雨也 王注小畜柔得位而上下应之谓六四也成卦之义在此爻也体无二隂以分其权故上下应之也既得其位而上下应之三不能陵小畜之义也小畜之势足为密云乃自我西郊未足为雨也何由知未能为雨未能为雨者阳上薄隂隂能固之然後蒸而为雨今不能制初九之复道固九二之牵复九三更以不能复为劣也下方尚往施岂得行故密云而不能为雨尚往故也 吴因之曰密云不雨二句是从亨上看出言君子犹可以得亨则是隂之畜未极而施未行若其畜已极其施既行君子方惧何亨之有此卦辞其辞则幸之之辞其意则全是危之之意畜极而成势有必至特目下未耳 畜之浅处如否如小过畜之深处如剥如明夷若更进一步则坤之龙战是也 仲虎曰小过六五爻辞与小畜彖辞同文王之意谓一隂畜乎五阳隂有所不及不能成雨也周公之意谓四隂过乎二阳阳有所不及亦不能成雨也隂不及不许小者之畜阳不及不许小者之过易固为尊阳作也本义以为文王之事何也下畜上小畜大正为文王与纣之事但能用柔巽之道以止畜其恶然不能大有所为文王观象而适有会於心故以其所遭者而言之 象曰风行天上小畜君子以懿文德 述曰九家易曰风者天之命令也今行天上则是令未下行畜而未下小畜之义也君子以懿文德文德命令之本也不内懿德而文其言末矣诗曰辞之辑矣辞之怿矣非内有章美之畜而能出之乎隂阳相错而後文生焉德文之根柢於中者以乾之体合巽之柔炳然文德条理中通极其粹美故谓之懿也汝吉曰巽象命令首见经故原本於德焉风行天上隶上经象内懿文德天下有风隶下经象命诰四方重巽随风象申命行事 初九复自道何其咎吉　象曰复自道其义吉也述曰乾体初爻复之义也阳刚本在上之物志欲上进而为隂所畜一阳初动得正前远於隂动於下而升於上乃复其自道四虽应已不能距违何咎之有此所以吉也初九以刚正能复自道曰何其咎无咎之甚明也象曰其义吉也如九三之不能正安得吉仲虎曰卦言畜取止之义爻言复取进之义爻与卦不可一例观也盖在下而畜於隂势也其不为所畜而复於上者理也况於初以阳居阳虽与四隂为正应而能自守以正其进复於上乃当然之理何咎之有其义当吉也 九二牵复吉　象曰牵复在中亦不自失也 述曰彭山曰牵复以一阳之初复者牵连而进也九二阳刚得中非隂柔之所能畜亦吉道也孔疏九二牵连而复在下卦之中以其得中於已不自有失也三则不中而自失矣 象旨初复自道二牵复而进初进则二之势益昌盖一隂得位之时喜阳复升如此吴因之曰初二之守正虽同然初难而二易初与四合其相入最易却屹然自做主持无所繋靠二则非四之正应有初之可因故初曰何其咎二曰亦不自失何其咎与他卦不同此断然许可之意亦不自失则因彼许此之意 九三舆说辐夫妻反目　象曰夫妻反目不能正室也述曰象旨马融及诸儒皆以乾为车辐依说文陆氏作輹与大畜辐同车下缚木也輹指二舆三自谓也九三阳刚不中密比於四虽不畜而情有所眷三往趣上二下牵初说辐之象朱先生曰隂阳相说为所系畜不能自进殆亦非也三乾为夫四巽长女妇象初四正应为妻初能自复而相絶三以相比而遂妻之然四上合志离目不下视三又阳性不可终畜而四体巽虽志畜而性入故多白眼而反目也以妻乘夫而出在外是何能正室者哉 舆乘以行者象乾之上进舆脱辐则轮毂无所枝柱而舆不可行象三欲复为四所牵不得行也三以刚居刚四以柔居柔皆当位而两不相下刚性躁暴不能居忍而争柔性善入能制刚而乘其上故反目而不相得曰不能正室语自失也 六四有孚血去惕出无咎　象曰有孚惕出上合志也述曰有孚孚五也一柔独立以畜羣刚柔必不敌何能无伤以其巽主位正体虚有孚於五五阳同德志在同升而四孚之共同斯诚不行其私不忌其进故血可去也夫四操畜阳之权羣阳之所疑畏可无惕与能知忧惧避巽以出不敢固位以妨贤路善之乎其自处也始犹惟刚之敌今能惟柔之安盖巽德善下能补过也故无咎 仲虎曰三阳健进四强畜之三虽说辐四亦不能无伤故曰血伤之也曰惕危之也六四上比於大君则必孚於五下不与三竞则幸免於伤然犹不安其居惕惧而出小人不敢害君子又能引避此小人之无咎也若需之六四以坎拒乾致伤而後出则有间矣 九五有孚挛如富以其邻　象曰有孚挛如不独富也述曰四为成卦之主而九五又用六四者也四与上合志五与四同体四隂虚五阳实有隂阳虚实相孚之义一体固结挛如而不可解也巽为?挛如之象五诚孚四因四以孚三阳向之欲畜而縻之者咸畜聚而为吾有是谓富以其邻阳与阳为邻乾阳皆五之邻也富即畜聚之义隂虚不富而欲畜阳有欲富之心焉有独有其富之心焉九五刚中志行其孚以道而无一毫自畜之私故曰有孚挛如不独富也阳德君子可以力畜乎哉凡孤立寡助无邻者无德以孚耳 上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶　象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也 述曰巽为长女隂卦以九居上处畜之极同四之体从九五以成畜道者也故称既雨既处彭山曰既者已然之词由九五言也密云不可反遂成雨矣阳止不尚往遂与处矣盖巽体尚德以载乾阳阳不可复进而受畜所谓德即有孚之德也妇贞厉虞翻曰巽为妇巽妇畜乾夫以上畜下故贞非隂道之顺故厉月几望者隂之盛也几望而进必盈且亏君子有乾德者上九拟乾之进而终畜之故以征行则凶终极而征又凶故初复自道吉也冯厚斋曰上九既雨既处巽之隂於是乎尚德之载然使为妇者以是为贞则厉也戒巽也巽於是乎为几望之月使为君子者犹有所征则凶也戒乾也夫隂虽盛岂得加阳阳不失道岂制於隂此易所以两致其戒使不至於极也象旨尚德载下三阳为德德积载积三阳而载之也六四合於刚中而志同所谓德载也四载则不复舆说辐而不行矣苏氏曰凡巽皆隂也六四固隂矣九五上九其质则阳其志则隂故巽一隂与五阳合德以载乾知乾之难畜非德不止故积德而共载之此阳也而谓之妇又象之月明其实隂也仲虎曰四之畜道成於终故示戒隂虽贞亦厉阳有动必凶隂阳两不利之象 王注处小畜之极能畜者也阳不获亨故既雨也刚不能侵故既处也体巽处上刚不敢犯尚德者也为隂之长能畜刚健德积载者也妇制其夫臣制其君虽贞近危故曰妇贞厉也隂之盈盛莫盛於此故曰月几望也满而又进必失其道隂疑於阳必见战伐虽复君子以征必凶故曰君子征凶 纪闻曰此卦六爻自五阳为一隂所畜而言则五阳为君子六四一隂为小人自四五畜下三爻而言则又以下三爻为强梁跋扈者流矣巽体二爻同力畜乾此乾字如唐诸藩鎭之类九五如唐宪宗四上二爻如裴度杜黄裳诸臣以此而畜衆阳斯皆在其所畜之中矣爻辞二句本相承说象传挈而明之正以见有孚尤为本也 项氏曰既雨既处尚德载此二句言畜道之成故曰德积载也妇贞厉月几望君子征凶此三句戒畜道之过故曰有所疑也象於首尾各取一句包之如泰之九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行凡五句而象辞曰包荒得尚于中行亦取首尾二句凡象之例多类此按易中载字皆训为积重坤之象为厚德载物象其积也小畜之尚德载象以德积载释之大畜之大车以载象以积中不败释之则载之为积明矣 读易述卷二 [book_title]卷三 <经部,易类,读易述> 钦定四库全书 读易述卷三　　　　　明　潘士藻　撰 履【兑下乾上】 王注六三为兑之主以应於乾成卦之体在斯一爻故彖叙其应虽危而亨也象各言六爻之义明其吉凶之行去六三成卦之体而指说一爻之德故危不获亨而见咥也杂卦曰履不处也又曰履者礼也谦以制礼阳处隂位谦矣故此一卦以阳处隂为美也按字义履只训行畜止而履行二卦正相反对杨廷秀曰履主於行者也然初尚素履二尚幽贞勇於行而三凶惧於行而四吉五决於行则厉上反其初则庆然则履不处也而未尝忘於处也 履虎尾不咥人亨 彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也 述曰王注凡彖者言乎一卦之所以为主也成卦之主在六三也履虎尾者言其危也三为履主以柔履刚履危者也履虎尾有不见咥者说而应乎乾也章氏曰兑德为说柔不忤物乾居其上天德天位在焉说而应乾下顺乎上隂承乎阳天下之至理也所履如此至顺至当象履虎尾不咥人亨刚中正履帝位者谓九五也三以一隂为成卦之主势无两大盖难乎其为君也而五刚健中正以履帝位为诸阳宗虽有隂邪之臣不能干之而且为用无疚病矣此阳刚之发用盛德之光辉而不可掩抑者故曰光明也卦中具此履道之至善所以危可使平欤 质卿曰凡卦乘刚者危此卦取三柔乘二刚直危之曰履虎尾明人之涉世皆危机凡履皆虎尾也履其尾不濡其齿者鲜矣故不咥人即为亨 象旨履者三柔能履二也虞翻曰明兑不履乾故言应二虎也三履之莫咥以三为说主与五同功而应之三者权在斯须五者尊有定位也九家易曰承上以巽据下以悦其何不亨哉二五正位两刚不能相下今授以巽顺之三而二受其履二为三用而三为五用五无病矣光明者三互离之主而见用於五也吴因之曰 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜