[book_name]东坡易传 [book_author]苏轼 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]89958 [book_dec]易学著作。又名《毗陵易传》。宋苏轼撰。全书共九卷。苏籀《栾城遗言》载:苏洵晚年作《易传》未成而卒,命二子述其志,轼书先成,辙乃送所解于轼。由此可知苏轼这本书包含了其父苏洵和其弟苏辙的《易》解成果。苏籀《栾城遗言》:“苏洵作《易传》未成而卒,属二子述其志。轼书先成,辙乃送所解于轼。今‘蒙’卦就是辙解。”书为苏氏父子三人所著,成于苏轼之手。解《易》近于王弼,但王弼惟畅玄风,此书则切于人事。文辞博辨,足资启发。《四库全书》作九卷,《直斋书录解题》作十卷,《郡斋读书志》、《文献通考》作十一卷。 [book_img]Z_15461.jpg [book_title]乾 卦（第一） 乾上 乾下 “乾”：元亨，利贞。 初九，潜龙勿用。 “乾”之所以取于“龙”者，以其能飞能潜也。飞者其正也，不能其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？ 九二：见龙在田，利见大人。 飞者，龙之正行也；天者，龙之正处也。见其在田，明其可安而非正也。 九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。 九三，非龙德欤？曰：否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之，故曰君子。夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣三之能处也！使三之不能处此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济、不济，间不容发。是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也。 九四：或跃在渊，无咎。 下之上，上之下，其为重刚而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，独“跃”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既进而不可复返者也。退则入于祸，故教之“跃”。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。 　　九五：飞龙在天，利见大人。 今之飞者，夕之潜者也，而谁？非“大人”欤？曰“见大人者”，皆将有求也。惟其处安居正，而后可以求得。九二者，龙之安；九五者，龙之正也。 上九：亢龙，有悔。 夫处此者，岂无无悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。 　　用九：见群龙无首，吉。 “见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变①，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。 「校注」 ①不变：《苏氏易传》曰“定”。 　　《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。 　　此论“元”也。元之为德，不可见也，其可见者“万物资始”而已。天之德不可胜言也，惟是为能“统”之，此所以为“元”也。 云行雨施，品物流形。 此所以为“亨”也。 大明终始，六位时成。 此所以为“利”也。生而“成”之，乾之“终始”也。成物，之谓“利”矣。 时乘六龙以御天。 飞、潜、见、跃，各适其时以用我，刚健之德也。 乾道变化，各正性命。 此所以为“贞”也。 保合太和，乃利贞。 通言之也。“贞”，正也。方其变化各之，于情无所不至。反而循之，各直其性以至于命，此所以为“贞”也。世之论性命者多矣，因是，请试言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不识也，瞽者未尝有见也，欲告之以是物，患其不识也，则又以一物状之。夫以一物状之，则又一物也，非是物矣。彼惟无见，故告之；以一物而不识，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之难见也，故以可见者言性。夫以可见者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，尧舜不能加焉，桀纣不能亡焉，是岂非性也哉！君子之至于是，用是为道，则去圣不远矣；虽然有至是者，有用是者，则其为道常二，犹器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至于是，则谓之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，无以名之而寄之命也。死生祸福，莫非命者，虽有圣者，莫知其所以然而然。君子之于道，至于一而不二，如手之自用，则亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之动也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，无非性者。性之与情，非有善恶之别也，方其散而有为，则谓之情耳。命之与性，非有天人之辨也，至其一而无我，则谓之命耳。其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以为“利”，性以为“贞”。其言也互见之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。”夫“刚健”、“中正”、“纯粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有为，分裂四出而各有得焉，则爻也。故曰：“六爻发挥，旁通情也。”以爻为情，则卦之为性也明矣。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，以各正性命为贞，则情之为利也亦明矣。又曰：“利贞者，性情也”，言其变而之乎情，反而直其性也。 首出庶物，万国咸宁。 　　至于此，则无为而物自安矣。 　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。 夫天，岂以“刚”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蛊，故君子庄敬曰强，安肆曰偷。强则日长，偷则日消。 “潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。 “终日乾乾”，反复道也。 　　王弼曰：“居上不骄，在下不忧，反复皆道也。” “或跃在渊”，进无咎也；“龙飞在天”，大人造也。 　　“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。 《文言》曰：“元”者，善之长也，“亨”者，嘉之会也。 　　阴阳合而物生，曰“嘉”。 “利”者，义之和也，“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人；嘉会足以合理；利物足以合义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利贞。” 礼非亨，则偏滞而不合；利非义，则惨洌而不和。 　　初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德隐者也。不易乎世。” 　　王弼曰：“不为世所易。” “不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。” 九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，博德而化。”《易》曰：“见龙在田，利见大人，”君德也。 尧、舜之所不能加，桀、纣之所不能亡，是谓“诚”。凡可以闲而去者，无非“邪”也。邪者尽去，则其不可去者自存矣。是谓“闲邪存其诚”。不然，则言行之信谨，盖未足以化也。 九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。” “修辞”者，行之必可言也。修辞而不立诚，虽有业不居矣。 “知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。” “至之”，为言往也；“终之”，为言止也。“乾”之进退之决在三，故可往而往其几，可止而止其义。 “是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。” 九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故‘无咎’。” 九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。” 燥、湿不与水、火期，而水、火即之；龙、虎非有求于风、云，而风、云应之。圣人非有意于物，而物莫不欲见之。 “本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。” 明龙之在天也。 上九曰：“亢龙，有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民。” 王弼曰：“下无阴也。” “贤人在下位而无辅。” 夫贤人者，下之而后为用。 “是以动而有悔也”。“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。 　　时之所舍，故得安于田。 “终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。 王弼曰：“夫能全用刚直，放远善柔。非天下至治，未之能也”。 “潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。 以言行化物，故曰“文明”。 “终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。 天以无首为则。 “乾、元”者，始而亨者也。“利、贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，曰可见之行也。 　　君子度可成则行，未尝无德也。故其行也，日有所见；日可见之行也。 “潜”之为言也，隐而未见，行而未成；是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人，”君德也。 九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其时而“惕”，虽危无咎矣。 九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故无咎。 　　“或”者，未必然之辞也。其“跃”也未可必，故以“或”言之，非以为惑也。 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况人乎？况于鬼神乎？ 　　“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？ [book_title]坤 卦（第 二） 坤上 坤下 “坤”，元亨，利牝马之贞。 龙，变化而自用者也。马，驯服而用于人者也。为人用而又牝焉，顺之至也。至顺而不贞，则陷于邪，故“利牝马之贞”。 君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉？ 《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。 “坤”之为道，可以为人用，而不可以自用；可以为和，而不可以为倡；故“君子利有攸往”。往，求用也；先则迷而失道，后则顺而得主，此所以为“利”也。西与南，则“兑”也，“离”也，以及于“巽”，吾朋也；东与北，则“震”也，“坎”也，以及于“乾”与“艮”，非吾朋也。两阴不能相用，故必离类绝朋而求主于东北。夫所以离朋而求主者，非为邪也，故曰：“安贞吉”？ 《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。 　　“坤”未必无君德，其所居之势，宜为臣者也。书曰：“臣为上为德，为下为民。” 初六：履霜，坚冰至。 《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。 始于微而终于著者，阴阳均也。而独于此戒之者，阴之为物，弱而易入，故易以陷人。郑子产曰：“水弱，民狎而玩之，故多死。” 　　六二：直、方、大，不习，无不利。 《象》曰：六二之动，“直”以“方”也。“不习，无不利”，地道光也。 　　以六居二，可谓柔矣。夫“直、方、大”者，何从而得之？曰：六二，顺之至也。君子之顺，岂有他哉！循理无私而已。故其动也为直，居中而推其直为方。既直且方，非大而何？夫顺生直，直生方，方生大，君子非有意为之也，循理无私，而三者自生焉。故曰：“不习，无不利。”夫有所习而利，则利止于所习者矣。 六三：含章可贞。或从王事，无成有终。 《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。 三有阳德。苟用其阳，则非所以为“坤”也，故有章而含之。“坤”之患，弱而不可以正也，有章则可以为正矣。然以其可正，而遂专之，则亦非所以为“坤”也。故从事而不造事，无成而代有终。 六四：括囊，无咎无誉。 《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。 夫处上下之交者，皆非安地也。“乾”安于上，以未至于上为危，故九三有“夕惕”之忧；“坤”安于下，以始至于上为难，故六四有“括囊”之慎。阴之进而至于三，犹可贞也；至于四，则殆矣。故自括结，以求“无咎无誉”。咎与誉，人之所不能免也，出乎咎，必入于誉；脱乎誉，必罹乎咎。咎所以致罪，而誉所以致疑也。甚矣，无咎无誉之难也！ 六五：黄裳，元吉。 《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。 “黄”，中之色也。“裳”，下之饰也。黄而非裳，则君也。裳而非黄则臣尔，非贤臣也。六五阴之盛，而有阳德焉，故称裳以明其臣；称黄以明其德。夫文生于相错，若阴阳之专一，岂有文哉？六五以阴而有阳德，故曰“文在中”也。 上六：龙战于野，其血玄黄。 《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。 至于此，则非阴之所以安矣。阴虽欲不战而不可得，故曰“其道穷也”。 用六：利永贞。 《象》曰：用六“永贞”，以大终也。 　　《易》以大小言阴阳。“坤”之顺，进以小也；其贞，终以大也。 《文言》曰：“坤”至柔而动也刚。 夫物非刚者能刚，惟柔者能刚耳。畜而不发，及其极也，发之必决。故曰“沉潜刚克”。 至静而德方。 夫物圆则好动，故至静所以为方也。 后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至，”盖言顺也。 　　惟其顺也，故能济其刚；如其不顺，则辨之久矣。 “直”，其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外；敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。 小人惟多愧也，故居则畏，动则疑；君子必自敬也，故内“直”，推其直于物，故外“方”。直在其内，方在其外，隐然如名师良友之在吾侧也，是以独立而不孤，夫何疑之有？ 阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。 方其变化，虽草木犹蕃；及其闭也，虽贤人亦隐。 　　君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。 “黄”，中之色也；“通”是“理”，然后有是色也。君子之得位，如人之有四体为己用也。有手而不能执，有足而不能驰，神不宅其体也。 阴疑於阳必战。为其嫌於无阳也，故称“龙”焉；犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也。天玄而地黄。 　　“嫌”也、“疑”也，皆似之谓也。阴盛似阳必“战”。方其盛也，似无阳焉，故虽阴而称“龙”。然犹未离其阴阳之类也，故称“血”，以明其杂。若阴已变而为阳，则无复“玄黄”之杂矣。 [book_title]屯 卦（第 三） 坎上 震下 　　“屯”：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。 因世之“屯”，而务往以求功，功可得矣；而争功者滋多，天下之乱愈甚，故“勿用有攸往”。虽然我则不往矣，而天下之欲往者皆是也①，故“利建侯”。天下有侯，人各归安其主②，虽有往者，夫谁与为乱？ 「校注」 　　①欲往者：《苏氏易传》作“欲往焉者”。② ②主：《苏氏易传》作“生”，上言“天下有侯”，下句应为“归安其主”，故不从。 　　《彖》曰：“屯”，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动，满盈，天造草昧；宜建侯而不宁。 “屯”有四阴，“屯”之义也。其二阴以无应为“屯”，其二阴以有应而不得相从为“屯”。故曰：“刚柔始交而难生。”物之生，未有不待雷雨者，然方其作也，充满溃乱，使物不知其所从，若将害之，霁而后见其功也。天之造物也，岂物物而造之①？盖草略茫昧而已。圣人之求民也，岂人人而求之，亦付之诸侯而已。然以为安而易之，则不可。 　　「校注」 　　①之：《苏氏易传》无此字。 《象》曰：云雷，“屯”；君子以经纶。 初九：磐桓；利居贞，利建侯。 　　《象》曰：虽“磐桓”，志行正也。以贵下贱，大得民也。 初九以贵下贱，有君之德而无其位，故磐桓居贞以待其自至。惟其无位，故有从者，有不从者。夫不从者，彼各有所为“贞”也。初九不争以成其“贞”，故“利建侯”，以明不专利而争民也。民不从吾，而从吾所建，犹从吾耳。 六二：屯如，邅如。乘马，班如。匪寇，婚媾。女子贞，不字；十年乃字。 　　《象》曰：六二之难，乘刚也；“十年乃字”，反常也。 志欲从五而内忌于初，故“屯”、“邅”不进也。夫初九，屯之君也，非寇也；六二之“贞”于五，也知有五而已，苟异于五者，则吾寇矣，吾焉知其德哉！是故以初为“寇”，曰吾非与“寇”为“婚媾”者也。然且不争而成其贞，则初九之德至矣。 六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。 《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也；“君子舍之，往吝”，穷也。 势可以得民从而君之者，初九是也。因其有民，从而建之使牧其民者，九五是也。苟不可得而强求焉，非徒不得而已，后必有患。六三非阳也，而居于阳，无其德而有求民之心，将以求上六之阴。譬犹“无虞”，而以“即鹿”，鹿不可得，而徒有入林之劳。故曰：“君子几”，不如舍之。“几”，殆也。 六四：乘马，班如；求婚媾。往吉，无不利。 　　《象》曰：求而往，明也。 　　方未知所从也，而初来求婚，从之，吉可知矣。 九五：屯其膏，小贞吉；大贞凶。 《象》曰：“屯其膏”，施未光也。 “屯”无正主，惟下之者为得民。九五居上而专于应，则其泽施于二而已。夫大者患不广博，小者患不贞一，故专于应，为二则吉，为五则凶。 上六：乘马班如；泣血涟如。 　　《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。 三非其应，而五不足归也。不知五之不足归，惑于近而不早自附于初九，故穷而至于“泣血”也。 [book_title]蒙 卦（第 四） 艮上 　　坎下 “蒙”：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。 《彖》曰：“蒙”，山下有险，险而止，“蒙”。“蒙，亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也；“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。 　　“蒙”者，有蔽于物而已，其中固自有正也。蔽虽甚，终不能没其正，将战于内以求自达，因其欲达而一发之，迎其正心，彼将沛然而自得焉。苟不待其欲达而强发之，一发不达，以至于再三，虽有得，非其正矣。故曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”彼将内患其蔽，即我而求达，我何为求之？夫患蔽不深，则求达不力；求达不力，则正心不胜；正心不胜，则我虽告之，彼无自入焉。故初筮告者，因其欲达而一发之也。“再三渎，渎则不告”者，发之不待其欲达①，而至于再三也。“蒙，亨，以亨行”者，言其一通而不复塞也。夫能使之一通而不复塞者，岂非时其中之，欲达而一发之乎？故曰“时中”也。圣人之于“蒙”也，时其可发而发之，不可则置之，所以养其正心而待其自胜也，此圣人之功也。 「校注」 ①达，《苏氏易传》作“进”，误。 　　《象》曰：山下出泉，“蒙”；君子以果行育德。 “果行”者，求发也。“育德”者，不发以养正也。 初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往，吝。 《象》曰：“利用刑人”，以正法也。 所以“发蒙”者，用于未发，既发则无用。既发而用者，渎蒙也。“桎梏”者，用于未刑，既刑则说。既刑而不说者，渎刑也。发蒙者慎其初，不可使至渎。故于初云尔。 九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。 《象》曰：“子克家”，刚柔节也。 童蒙，若无能为也。然而容之则足以为助，拒之则所丧多矣。明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇，子而无妇，不能家矣。 六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。 《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。 王弼曰：“童蒙之时，阴求于阳，”“上不求三而三求于上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也，见刚夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之于女，行不顺”矣。 六四：困蒙，吝。 《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也。 实，阳也。 　　六五：童蒙，吉。 《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。 六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分，而自强于明，故教之曰：“童蒙，吉”。 上九：击蒙，不利为寇，利御寇。 　　《象》曰：利用“御寇”，上下顺也。 　　以刚自高，而下临弱，故至于用击也。发蒙不得其道，而至于用击，过矣。故有以戒之。王弼曰：“为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣。” [book_title]需 卦（第 五） 坎上 乾下 “需”：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。 《彖》曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。 　　谓九五也。“乾”之欲进，凡为“坎”者皆不乐也，是故四与之抗，伤而后避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣，至于五则不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以内之而不疑。故曰“有孚，光亨，贞吉”。“光”者，物之神也，盖出于形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其见远知大者也；其言“未光”、“未光大”者，则隘且陋矣。 利涉大川，往有功也。 见险而不废其进，斯有功矣。 　　《象》曰：云上於天，“需”；君子以饮食宴乐。 “乾”之刚，为可畏也；“坎”之险；为不可易也。“乾之于“坎”，远之则无咎，近之则致寇。“坎”之于“乾”，敬之则吉，抗之则伤，二者皆莫能相怀也①。惟得广大乐易之君子，则可以兼怀而两有之，故曰“饮食宴乐”。 「校注」 ①莫能相怀：《苏氏易传》无“莫”字，误。 初九：需于郊，利用恒，无咎。 《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。 尚远于“坎”，故称“郊”。处下不忘进者，“乾”之常也。远之不惰，近之不躁，是为不“失常”也。 九二：需于沙。小有言，终吉。 《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。 “衍”，广衍也。 九三：需于泥，致寇至。 《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我“致寇”，敬慎不败也。 渐近则为“沙”，逼近则为“泥”。于“沙”则“有言”，于“泥”则“致寇”，“坎”之为害也如此。然于“有言”也①，告之以“终吉”；于其“致寇”也，告之以“敬慎不败”，则“乾”以见险而不废其进为吉矣。 「校注」 　　①“有言”：原作“其言”，依《苏氏易传》改。 六四：需于血，出自穴。 《象》曰：“需于血”，顺以听也。 “需于血”者，抗之而伤也；“出自穴”者，不胜而避也。 　　九五：需于酒食，贞吉。 　　《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。 敌至而不忌，非有余者不能。夫以酒食为需，去备以相待者，非二阴所能办也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而为之用，此所以正而获吉也。 上六：入于穴。有不速之客三人来，敬之，终吉。 《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”，虽不当位，未大失也。 “乾”已克四而达于五矣，其势不可复抗，故入穴以自固。谓之“不速之客”者，明非所愿也。以不愿之意而固守以待之，可得为安乎？其所以得免于咎者，特以“敬之”而已。故不如五之当位，而犹愈于四之大失也。 [book_title]讼 卦（第 六） 乾上 坎下 “讼”：有孚，窒，惕，中吉；终凶。利见大人，不利涉大川。 　　《彖》曰：“讼”，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒，惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。 初六信于九四，六三信于上九，而九二塞之，故曰：“有孚，窒。”而九四、上九亦不能置而不争，此“讼”之所以作也。故曰：“上刚下险，险而健，讼。”九二知惧，则犹可以免，故曰：“惕，中吉。”“刚来而得中也”，言其来则息“讼”而归矣，终之则凶。 “利见大人”，尚中正也。 　　谓九五也。 “不利涉大川”，入于渊也。 夫使川为渊者，“讼”之过也。天下之难①，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已。 「校注」 ①天下之难：原文无“天下之”三字，依《苏氏易传》补。 　　《象》曰：天与水违行，“讼”，君子以作事谋始。 王弼曰：“‘听讼，吾犹人也；必也使无讼乎？’夫无讼，在于谋始。”“契之不明，讼之所以生也，”“故有德司契，”而“讼”自息矣。 初六：不永所事，小有言，终吉。 九二处二阴之间，欲兼有之，初不予而强争焉。初六有应于四，不永事二而之四以为从；强求之二，不若从有应之四也。二虽“有言”，而其辨则明，故“终吉”。 《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。 若事二，则相从于讼无已也。 九二：不克讼，归。而逋其邑人三百户，无眚。 《象》曰：“不克讼，归。”“逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。 初六、六三，本非九二之所当有也。二以其近而强有之，以为邑人力征而心不服我，克则来，不克遂往，以我卜也。故九二“不克讼”而归。则初六、六三皆弃而违之。失众知惧，犹可少安，故“无眚”。“眚”，灾也。其曰“逋其邑人三百户”者，犹曰亡其邑人三百户云耳。 　　六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。 《象》曰：“食旧德”，从上吉也。 六三与上九为应，二与四欲得之，而强施德焉。夫六三之应于上九者，天命之所当有也，非为其有德于我也，虽二与四之德不能夺之矣。是以“食旧德”，以从其配①，“食”者，食而忘之、不报之谓也，犹若食言云耳。与二阳近而不报其德，故厉而后吉。“或从王事，无成”者，有讨于其旧，从之可也；成之，过矣。 「校注」 　　①“不从其配”，原作“以从其配”，据《苏氏易传》改。 九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。 《象》曰：“复即命，渝”，安贞不失也。 九四命之所当得者，初六而已。近于三而强求之，故亦“不克讼”。然而有初之应，退而就其命之所当得者，自改而安于贞，则犹可以不失其有也。 九五：讼，元吉 《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。 处中得位而无私于应，故讼者莫不取曲直焉。此所以为“元吉”也。 上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。 　　《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。 　　六三，上九之配也。二与四尝有之矣，“不克讼”而归于上九。上九之得之也，譬之鞶带，夺诸其人之身而已，服之于人情有赧焉，故终朝三褫之。既服之矣，则又褫之，愧而不安之甚也。二与四，讼不胜者也，然且终无眚与吉也；上九，讼而胜者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止讼之道也。夫使胜者自多其胜以夸其能，不胜者自耻其不胜以遂其恶，则讼之祸，吾不知其所止矣。故胜者褫服，不胜者安贞无眚，止讼之道也。 [book_title]师 卦（第 七） 坤上 坎下 “师”，贞丈人吉，无咎。 　　丈人，《诗》所谓“老成人”也。夫能以众正有功而无后患者，其惟丈人乎？故《彖》曰：“吉，”又何咎矣！ 《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣！ 用师，犹以药石治病，故曰“毒天下”。 　　《象》曰：地中有水，“师”；君子以容民畜众。 兵不可一日无，然不可观也。祭公谋父曰：“先王耀德而不观兵。”夫兵戢而时动，动则威；观则玩，玩则无震，故“地中有水，师”，言兵当如水，行于地中，而人不可知也。 初六：师出以律。否，臧凶。 《象》曰：“师出以律”，失律凶也。 师出不可不“以律”也①，否则虽臧亦凶。夫“以律”者，正胜也；不“以律”者，奇胜也。能以奇胜，可谓臧矣，然其利近，其祸远；其获小，其丧大。师休之日乃见之矣，故曰“凶”。 　　「校注」 ①“不可不以律也”，《苏氏易传》作“不可以不律也”，误。 九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。 夫师出不先得主于中，虽有功，患随之矣。九二有应于五，是以“吉”而无复有咎。 　　《象》曰：“在师中，吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。 赏有功而万邦怀之，则其所赏皆以正胜者也。 六三：师或舆尸，凶。 《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。 九二体刚而居柔。体刚则威，居柔则顺，是以无专权之疑，而有锡命之宠。六三体柔而居刚，体柔则威不足，居刚则势可疑，以是不得专其师而为，或者之众主之也，故“凶”而“无功”。 　　六四：师左次，无咎。 《象》曰：“左次无咎”，未失常也。 王弼曰：“得位而无应，无应则不可以行，得位则可以处，故‘左次无咎’。”行师之法，欲左皆高，故左次。 六五：田有禽，利执，言无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。 　　《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。 夫以阴柔为师之主，不患其好胜而轻敌也，患其弱而多疑尔，故告之曰：禽暴汝田，执之有辞矣，何咎之有？既使长子帅师，又使弟子与众主之，此多疑之故也。臣待命而行，可谓正矣，然将在军则不可，故曰“贞凶”。 上六：大君有命，开国承家，小人勿用。 《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必乱邦也。 夫师始终之际，圣人之所甚重也。师出则严其律，师休则正其功，小人无自入焉。小人之所由入者，常自不以律始，惟不以律，然后能以奇胜。夫能以奇胜者，其人岂可与居安哉！师休之日，将录其一胜之功而以为诸侯、大夫，则乱自是始矣。圣人之师，其始不求苟胜，故其终可以“正功”，曰：是君子之功邪？小人之功邪？ [book_title]比 卦（第 八） 坎上 坤下 “比”：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。 《彖》曰：比，吉也。比，辅也。下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。 　　“比：吉”，“比”未有不吉者也。然而比非其人，今虽吉，后必有咎。故曰“原筮”。筮所从也，“原”，再也。再筮，慎之至也。“元”，始也，始既已从之矣，后虽欲变，其可得乎？故曰“元永贞”。始既已从之，则终身为之贞；知将终身贞之，故再筮而后从。孰为可从者？非五欤？故曰“以刚中也”。 不宁方来，上下应也。 不宁方来，谓五阴也。五阴不能自安，而求安于五。 后夫凶，其道穷也。 　　穷而后求比，其谁亲之？ 《象》曰：地上有水，“比”。先王以建万国，亲诸侯。 初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。 五阴皆求比于五。初六最处于其下，而上无应，急于比者也。夫急于求人者，必尽其诚，故莫如初六之有信也。五以其急于求人也而忽之，则来者懈矣。故必“比之”，然后“无咎”。是有信者，其初甚微且约也，其小盈缶而已；然而因是可以致来者，故曰“终来有他，吉”。 《象》曰：比之初六，“有他吉”也。 言致“他”者，初六之功也。 六二：比之自内，贞吉。 《象》曰：“比之自内”，不自失也。 以应为比，故自内于二，可谓“贞吉”、“不自失”者；于五，则陋矣。 六三：比之匪人。 《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎？ 近者皆阴，而远无应，故曰“匪人”。 六四：外比之，贞吉。 　　《象》曰：“外比”於贤，以从上也。 “上”，谓五也。非应而比，故曰“外比”。 九五：显比。王用三驱。失前禽，邑人不诫，吉。 《象》曰：“显比”之吉，位正中也；舍逆取顺，“失前禽”也；“邑人不诫”，上使中也。 　　王弼曰：“为比之主而应在二，‘显比’者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私于物，惟贤是与，则去之与来，皆无失也。三驱之礼，禽逆来趋己则舍之，背己而走则射之，爱于来而恶于去也，故其所施，常‘失前禽’也。以‘显比’而居王位，用三驱之道者也。故曰‘王用三驱，失前禽’也。用其中正，征讨有常。伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故不诫也。”“此可以为上之使，非为上之道”也。 上六：比之无首，凶。 《象》曰：“比之无首”，无所终也。 “无首”，犹言无素也。穷而后比，是无素也。 [book_title]小 畜 卦（第 九） 巽上 乾下 　　“小畜”，亨。密云不雨，自我西郊。 《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”。 谓六四也。六四之谓小矣，五阳皆为六四之所畜，是以大而畜于小也。 　　健而巽，刚中而志行，乃亨。 　　未畜而亨，则“巽”之所以畜“乾”者，顺之而已。 “密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。 “乾”之为物，难乎其畜之者也。畜之非其人，则“乾”不为之用。虽不为之用而眷眷焉，不决去之，卒受其病者，“小畜”是也。故曰“密云不雨，自我西郊”。夫阳施于阴则为雨；“乾”非不知“巽”之不足以任吾施也，然其为物也，健而急于用，故进而尝试焉，既已为“密云”矣。能为“密云”而不能为“雨”，岂真不能哉？不欲雨也。雨者，“乾”之有为之功也，不可以轻用，用之于非其人，则丧其所以为“乾”矣。“乾”知“巽”之不足以任吾施也，是以迟疑而重发之。欲之于“巽”而未决，故次于我之“西郊”。君子是以知“乾”之终病也，既以为云矣，则是欲雨之道也，能终“不雨”乎？既已次于郊矣，则是欲往之势也，能终不往乎？云而不雨，将安归哉！故卦以为“不雨”，而爻不免于雨者，势也。君子之于非其人也，望而去之，况与之为云乎？既已为云矣#，又可反乎？“乾”知“巽”之不足与雨矣，而犹往从之，故曰“密云不雨，尚往也”。 　　《象》曰：风行天上，“小畜”；君子以懿文德。 　　夫畜已而非其人，则君子不可以有为，独可以雍容讲道，如子夏之在魏，子思之在鲁可也。 初九：复自道，何其咎？吉。 《象》曰：“复自道”，其义吉也。 　　九二：牵复，吉。 《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。 九三：舆说輹，夫妻反目。 　　《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。 阳之畜“乾”也，厉而畜之。厉而畜之者，非以害之也，将盈其气而作之尔。阴之畜乾也，顺而畜之。顺而畜之者，非以利之也，将即其安而縻之尔。故“大畜”将以用“乾”，而“小畜”将以制之。“乾”进而求用则可，进而受制则不可。故“大畜”之“乾”，以之“艮”为吉；“小畜”之“乾”，以之“巽”为凶。“乾”之欲去于“巽”，必自其交之未深也，去之则易。初九“复自道，何其咎，吉”，进而尝之，知其不可，反循故道而复其所，则无咎。九二交深于初九矣，故其复也，必自引而后脱，盖已难矣，然犹可以不自失也。至于九三，其交益深而不可复，则脱輹而与之处#，与之处可也，然“乾”终不能自革其健而与“巽”久处而无尤也，故终于“反目”。 　　六四：有孚，血去惕出，无咎。 《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。 九五：有孚，挛如；富以其邻。 《象》曰：“有孚，挛如”，不独富也。 　　凡“巽”皆阴也。六四固阴矣，九五、上九，其质则阳，其志则阴也。以阴畜“乾”，“乾”知其不可也；易以质阳而志阴者畜“乾”，“乾”知其不可也难。何则？不知其志而见其类也。六四“有孚，血去惕出，无咎”，六四之所“孚”者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之，阴阳不相能，故伤而去，惧而出也。以其伤且惧，是以知阴之畜“乾”，其欲害“乾”之意见于外也。如此，以其为害也浅。而“乾”去之速，故“无咎”。若夫九五之畜“乾”也，则不然。所“孚”者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心诚好之。然此“乾”之所以眷眷而不悟，自引而后脱。二者皆欲畜“乾”而制之，顾力不能，是以六四与上“合志”，而九五以其富，附其邻，并力以畜之。邻，上九也。 　　上九：既雨既处；尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。 《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。 “小畜”之世，宜“不雨”者也。九三之于上九，其势不得不雨者，以“密云”之不可反而舍上九，则无与雨也。既已与之雨，则为其人矣，可不为之处乎？“乾”非德不止，九五、上九，质阳而志阴，故能“尚德”以载“乾”。“尚德”者，非真有德之谓也，九五、上九知“乾”之难畜，故积德而共载之，此阳也，而谓之妇，明其实阴也。以上畜下，故“贞”。“乾”不心服，故“厉”。以阴胜阳，故“月几望”。君子之征，自其交之未合则无咎。既已与之雨矣，而去之，则彼疑我矣。疑则害之，故“凶”。 [book_title]履 卦（第 十） 乾上 　　兑下 　　履虎尾，不咥人，亨。 《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎“乾”，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。 　　“履”之所以为“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而无者为之用也。“乾”有九二，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何为用于六三而莫之咥？以六三之应乎“乾”也。故曰“说而应乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”。“应乎‘乾’”者，犹可以用二，而“乾”亲用之，不可。何哉？曰：“乾”，刚也；九二，亦刚也。两刚不能相下，则有争；有争，则“乾”病矣。故“乾”不亲用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁为之用也。九二为三用，而三为五用，是何以异于五之亲用二哉？五未尝病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三与五合，则三不见咥而五不病。五与三离，则五至于危而三见咥。卦统而论之，故言其合之吉；爻别而观之，故见其离之凶。此所以不同也。 　　《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辩上下定民志。 初九：素履往，无咎。 　　《象》曰：“素履”之“往”，独行愿也。 “履”，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦异。初九独无所履，则其所以为履之道者，行其素所愿而已。君子之道，所以多变而不同者，以物至之不齐也。如不与物遇，则君子行愿而已矣。 九二：履道坦坦，幽人贞吉。 《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。 九二之用大矣，不见于二，而见于三。三之所以能视者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以为明，有足不自以为行者，使六三得坦途而安履之，岂非才全德厚、隐约而不愠者欤？故曰“幽人贞吉”。 六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。 《象》曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也；“武人为于大君”，志刚也。 眇者之视，跛者之履，岂其自能哉！必将有待于人而后能。故言“跛”、“眇”者，以明六三之无能而待于二也。二，虎也，所以为吾用而不吾咥者，凡以为“乾”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自与其行，以虎为畏己，而去“乾”以自用。虎见六三而不见“乾”焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故为“幽人”；六三无之而自矜，故为“武人”。武人见人之畏己，而不知人之畏其君。是以有为君之志也。 九四：履虎尾，愬愬，终吉。 《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。 “愬愬”，惧也。九二之刚用于六三，故三虽阴而九二之虎在焉，则三亦虎矣。虽然，非诚虎也。三为“乾”用，而二辅之；四履其上，可无惧乎？及其去“乾”以自用，而九二叛之，则向之所以为虎者亡矣，故始惧“终吉”。以九四之“终吉”，知六三之衰也。六三之衰，则九四之志得行矣。 九五：夬履，贞厉。 《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。 九二之刚，不可以刚胜也，惟六三为能用之。九五不付之于三，而自以其刚决物，以此为履危道也。夫三与五之相离也，岂独三之祸哉？虽五亦不能无危。其所以犹得为正者，以其位君也。 上九：视履，考祥，其旋，元吉。 《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。 三与五，其始合而成功；其后离而为凶。至于上九，历见之矣，故视其所履，考其祸福之祥，知二者之不可以一日相离也①，而复其旧，则“元吉”。旋，复也。 「校注」 　　①不可以一日相离也，《苏氏易传》无“以”字。 [book_title]泰 卦 (第十一) 坤上 　　乾下 “泰”，小往大来，吉，亨。 《彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨”。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。 　　阳始于“复”而至于“泰”。“泰”而后为“大壮”，“大壮”而后为“夬”。“泰”之世，不若“大壮”与“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人独安夫“泰”者，以为世之小人不可胜尽，必欲迫而逐之，使之穷而无归，其势必至于争，争则胜负之势未有决焉，故独安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不为无措，然后君子之患无由而起，此“泰”之所以为最安也。 《象》曰：天地交，“泰”；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 “财”，材也。物至于“泰”，极矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“辅相”之，“以左右民”，使不入于“否”而已。“否”，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，则“泰”可以常保也。 　　初九，拔茅茹，以其汇；征吉。 《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。 王弼曰：“茅之为物，拔其根而相连引者也。茹，相连之貌也。三阳同志，俱志于外。初为类首，举则类从。”故曰“以其汇，征吉”。 九二：包荒，用冯河，不遐遗；朋亡，得尚于中行。 《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。 阳皆在内，据用事之处；而摈三阴于外，此阴之所不能堪也。阴不能堪，必疾阳；疾阳，斯争矣。九二，阳之主也，故“包荒，用冯河”。“冯河”者，小人之勇也；小人之可用，惟其勇者。“荒”者，其无用者也；有用者用之，无用者容之不遐弃也，此所以怀小人尔。以君子而怀小人，其朋以为非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配于六五，有大援于上，君子所以愈安也，虽亡其朋，而卒赖以安，此所以为“光大”也。 九三：无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。 《象》曰：“无往不复”，天地际也。 “乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居于内，而“坤”在外。苟“乾”不安其所而务进以迫“坤”，则夫顺者将至于逆，故曰“无平不陂”。“坤”不获安于上，则将下复以夺“乾”，“乾”之往适，所以速其复也，故曰“无往不复”。当是时也，“坤”已知难，而贞于我则可以“无咎”之矣。九三之所孚者，初与二也；以其所孚者为乐，进以迫“坤”而重违之，则危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“于食”，是以有“泰”之“福”。 六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。 《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。 王弼曰：“‘乾’乐上复，‘坤’乐下复，四处‘坤’首，”六五、上六皆失其故处而乐下者，故翩翩相从，不必富而能用其邻，不待戒而自孚。 六五：帝乙归妹，以祉元吉。 《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。 　　“妹”，女之少者也。《易》女少而男长，则权在女。六五以阴居尊位，有“帝乙归妹”之象焉。“坤”乐下复，下复而夺“乾”，“乾”则病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦将伤焉。使“乾”不病、“坤”不伤，莫如以辅“乾”之意而行其下复之愿，如帝女之归其夫者。帝女之归也，非求胜其夫，将以祉之。“坤”之下复，非以夺“乾”，将以辅之，如是而后可。 上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。 《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。 取土于隍，而以为城；封而高之，非城之利，以利人也。“泰”之所以厚“坤”于外者，非以利“坤”，亦以卫“乾”尔。“坤”之在上，而欲复于下，犹土之为城，而欲复于隍也。有城而不能固之，使复于隍，非城之罪，人之过也，故“勿用师”。上失其卫，则下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，从而怀之则可，正之则吝。 [book_title]否 卦 (第十二) 乾上 坤下 　　“否”之匪人，不利君子贞；大往小来。 《彖》曰：“‘否’之匪人，不利君子贞；大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。 《春秋传》曰：“不有君子，其能国乎？”君子道消，虽有国，与无同矣。 　　《象》曰：天地不交，“否”；君子以俭德辟难，不可荣以禄。 初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。 《象》曰：“拔茅”“贞吉”，志在君也。 自“泰”为“否”也易，自“否”为“泰”也难。何也？阴阳易位，未有不志于复，而其既复，未有不安其位者也。故“泰”有“征”，而“否”无“征”。夫苟无“征”，则是终无“泰”也而可乎？故“坤”处内而不忘贞于“乾”，斯所以为“泰”之渐矣，故“亨”。 　　六二：包承，小人吉，大人否，亨。 　　《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。 阴得其位，欲包群阳，而以承顺取之。上说其顺而不知其害，此小人之吉也。大人之欲济斯世也，苟出而争之，上则君莫之信，下则小人之所疾，故莫如否。大人否而退，使君子小人之群不相乱，以为邪之胜正也，常于交错未定之间，及其群分类别，正未有不胜者也，故“亨”。 六三：包羞。 　　《象》曰：“包羞”，位不当也。 三本阳位，故包承群阳而知羞之矣。 九四：有命，无咎；畴离祉。 　　《象》曰：“有命无咎”，志行也。 君子之居“否”，患无以自行其志尔①。初六有志于君，而四之应；苟“有命”，我无庸咎之矣。故君子之畴获离其福。“畴”，类也。 　　「校注」 ①患无以自行其志尔：《苏氏易传》无“以”字。 九五：休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。 《象》曰：“大人”之“吉”，位正当也。 　　九五，大人之得位，宜若甚安且强者也。然其实制在于内。席其安强之势，以与小人争而求胜，则不可。故曰“休否，大人吉”。恃其安强之势，而不虞小人之内胜，亦不可。故曰“其亡其亡，系于苞桑”。“休否”者，所谓“大人否”也，小人之不吾敌也，审矣。惟乘吾急，则有以幸胜之，利在于急，不在于缓也。苟否而不争，以休息之，必有不吾敌者见焉，故“大人吉”。 　　上九：倾否，先否后喜。 《象》曰：否终则倾，何可长也。 “否”至于此，不可复因。非倾荡扫除，则喜无自至矣。 [book_title]同 人 卦 (第十三) 乾上 离下 　　同人于野，亨，利涉大川，利君子贞 《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰“同人”。 此专言二也。 　　“同人”曰：“同人于野，亨。” 此言五也，故别之。 利涉大川，“乾”行也。 “野”者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉！“同人”而不得其诚同，可谓“同人”乎？故天与人同，物之能同于天者盖寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。 　　文明以健，中正而应，君子正也。唯君子，为能通天下之志。 　　《象》曰：天与火，“同人”，君子以类族辨物。 水之于地为“比”，火之与天为“同人”。“同人”与“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以无所不比为“比”，而“同人”以有所不同为“同”，故“君子以类族辨物”。 初九：同人于门，无咎。 　　《象》曰：出门同人，又谁咎也？ 初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。自内出，故言“门”；自外入，故言“郊”。能出其门而同于人，不自用者也。 六二：同人于宗，吝。 　　《象》曰：“同人于宗”，吝道也。 凡言“媾”者，其外应也；凡言“宗”者，其同体也。九五为“媾”，九三为“宗”。从“媾”，正也；从“宗”，不正也。六二之所欲从者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者远而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则吝矣。 　　九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。 《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？ 九四：乘其墉，弗克攻，吉。 《象》曰：“乘其墉”，义“弗克”也；其吉，则困而反则也。 　　六二之欲，同乎五也。历三与四而后至①，故三与四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其势至迫而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可知困而不攻，反而获吉也。若三之于五也②，稍远而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，虽欲反，则可得乎？欲兴不能，欲归不可，至于三岁，行将安入？故曰“三岁不兴，安行也？” 　　「校注」 ①而后至：《苏氏易传》作“而后五”。 ②若三之至于五也：《苏氏易传》作“凡三之至于五也”。 九五：同人，先号咷，而后笑。大师克，相遇。 《象》曰：同人之先，以中直也；“大师”“相遇”，言相克也。 　　子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”由此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于“号啕”，而卒达于“笑”。至于用师，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，阴也；五，阳也；阴阳不同而为“同人”，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣。故曰“其利断金”。兰之有臭，诚有之也；二五之同，其心诚同也；故曰“其臭如兰”。 上九：同人于郊，无悔。 《象》曰：“同人于郊”，志未得也。 物之同于“乾”者已寡矣，今又处“乾”之上，则同之者尤难。以其无所苟同，则可以“无悔”；以其莫与共立，则“志未得也”。 [book_title]大 有 卦 (第十四) 离上 乾下 “大有”：元亨。 　　《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下应之，曰“大有”。 谓五也。“大”者皆见“有”于五，故曰“大有”。 其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。 《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。 以健济明，可以进退善恶，“顺天”之“休命”也。 初九，无交害，匪咎；艰则无咎。 二应于五，三通于天子，四与上近焉；独立无交者，惟初而已。虽然无交之为害也，非所谓“咎”也。独立无恃而知难焉，何咎之有？ 《象》曰：大有初九，“无交害”也。 　　明惟初九为然也。 九二：大车以载，有攸往，无咎。 《象》曰：“大车以载”，积中不败也。 “大车”，虚而有容者，谓五也。九二足以有为矣，然非六五虚而容之，虽欲往，可得乎？“积中”，明虚也。 　　九三：公用，亨于天子，小人弗克。 《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。 九三以阳居阳，其势足以通于天子。以小人处之，则败矣。 九四：匪其彭，无咎。 　　《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。 　　“彭”，三也；九四之义，知有五而已。夫九三之刚，非强也；六五之柔，非弱也。惟明者为能辨此。 六五：厥孚交如，威如，吉。 《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如”之吉，易而无备也。 处群刚之间，而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削。 　　上九：自天祐之，吉无不利。 《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。 曰“祐”，曰“吉”，曰“无不利”，其为福也多矣。而终不言其所以致福之由，而象又因其成文，无所复说。此岂真无说也哉！盖其所以致福者远矣。夫两刚不能相用，而独阴不可以用阳，故必居至寡之地，以阴附阳，而后众予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群阳归之。二阴既因群阳而有功，九五、上九又得以坐受二阴之成绩，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆圣贤之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’”。信也，顺也，尚贤也，此三者，皆六五之德也。“易而无备”，六五之顺也。“厥孚交如”，六五之信也。群阳归之，六五之尚贤也。上九特履之尔。我之所履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰“圣人无功，神人无名”，而“大有”上九，不见致福之由也。 [book_title]谦 卦 (第十五) 坤上 艮下 “谦”，亨。君子有终。 《彖》曰：“谦，亨”。天道下济而光明，地道卑而上行。 　　此所以为“谦、亨”也。 天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 此所以为“君子有终”也。不于其终观之，则争而得、谦而失者，盖有之矣。惟相要于究极，然后知谦之必胜也。 《象》曰：地中有山，“谦”。君子以裒多益寡，称物平施。 　　“裒”，取也。“谦”之为名①，生于过也，物过然后知有“谦”。使物不过，则“谦”者乃其中尔。过与中相形，而“谦”之名生焉。圣人即世之所名而名之，而其实则归于中而已矣②。地过乎卑，山过乎高，故“地中有山，谦”。君子之居是也，多者取之，“谦”也；寡者益之，亦“谦”也。 「校注」 ①“谦”之为名：《苏氏易传》作“一之为名”，误。 ②归于中而已矣：《苏氏易传》作“反中而已矣”，误。 初六：谦谦君子，用涉大川，吉。 《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。 此最处下，是“谦”之过也。是道也，无所用之，用于“涉川”而已。有大难不深自屈折，则不足以致其用。“牧”者，养之以待用云尔。 六二：鸣谦，贞吉。 《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。 雄鸣则雌应，故《易》以阴阳唱和寄之于“鸣”。“谦”之所以为“谦”者，三也：其“谦”也以劳，故闻其风、被其泽者，莫不相从于“谦”。六二，其邻也；上九，其配也；故皆和之而鸣于“谦”。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰“鸣谦”，又曰“贞吉”。“鸣”以言其和于三，“贞”以见其出于性也。 九三：劳谦，君子有终，吉。 《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。 “劳”，功也。“谦”五阴一阳，待是而后为“谦”，其功多矣。“艮”之制在三，而三亲以“艮”下“坤”，其“谦”至矣，故曰“劳谦”。劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人，是得“谦”之全者也。故《彖》曰：“君子有终。”而三亦云。 　　六四：无不利，撝谦。 《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。 是亦九三之所致也。二近其内，有配之象，故曰“鸣”；四近其外，三之所向，故称“撝”。以柔居柔，而当三之所向，三之所撝，四之所趋也。以谦“撝谦”，孰不利者？故曰“无不利”。 六五：不富，以其邻；利用侵伐，无不利。 　　《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。 直者曲之矫也，谦者骄之反也。皆非德之至也，故两直不相容，两谦不相使。九三以“劳谦”，而上下皆谦以应之，内则“鸣谦”，外则“撝谦”。其甚者则谦谦相追于无穷，相益不已。则夫所谓“裒多益寡，称物平施”者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为谦乎，则所据者刚也；以为骄乎，则所处者中也；惟不可得而谓之谦，不可得而谓之骄，故五，“谦”莫不为之使也。求其所以能使此五“谦者”而无所有，故曰“不富，以其邻”；至于侵伐，而不害为“谦”，故曰“利用侵伐”。莫不为之用者，故曰“无不利”。 上六：鸣谦，利用行师，征邑国。 《象》曰：“鸣谦”，志未得也；可“用行师”，征邑国也。 其为“鸣谦”，一也。六二自得于心，而上六“志未得”者，以其所居非安于谦者也，特以其配之“劳谦”而强应焉。貌谦而实不至，则所服者寡矣，故虽其邑国而犹叛之。夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利。叛者不利，则征者利矣。王弼曰：“吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也，故饮食必有‘讼’，‘讼’必有众起，未有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺。是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶、咎、悔、吝者，以谦为主也。” [book_title]豫 卦 (第十六) 震上 坤下 “豫”：利建侯行师。 　　“豫”之言暇也。暇以乐之，谓“豫”。建侯所以“豫”，“豫”所以行师也，故曰“利建侯行师”。有民而不以分人，虽欲“豫”可得乎？子重问晋国之勇，栾鍼曰：“好以暇。”是故惟暇者为能师。 《彖》曰：“豫”，刚应而志行，顺以动，“豫”。“豫”，顺以动，故天地如之。 言天地亦以顺动也。 　　而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。 上以顺动，则凡入于刑罚者，皆民之过也。 “豫”之时义大矣哉！ 卦，未有非时者也。时未有，无义；亦未有无用者也。苟当其时，有义、有用，焉往而不为大？故曰“时、义”，又曰“时、用”，又直曰“时者”，皆适遇其及之而已。从而为之说，则过矣；如必求其说，则凡不言此者，皆当求所以不言之故，无乃不胜异说而厌弃之欤？盍取而观之，因其言天地以及圣人王公，则多有是言，因其所言者大，而后及此者则其言之势也。是说也①，且非独此见天地之情者四，“利见大人”者五，其余同者不可胜数也，又可尽以为异于他卦而曲为之说欤？ 「校注」 ①是说也：《苏氏易传》作“非说也”，误。 《象》曰：雷出地奋，“豫”；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。 初六：鸣豫，凶。 《象》曰：“初六鸣豫”；志穷凶也。 所以为“豫”者，四也；而初和之，故曰“鸣”。已无以致乐，而恃其配以为乐，志不远矣，因人之乐者，人乐亦乐，人忧亦忧，志在因人而已，所因者穷，不得不凶。 　　六二：介于石，不终日，贞吉。 《象》曰：“不终日，贞吉”，以中正也。 　　以阴居阴，而处二阴之间，晦之极，静之至也。以晦观明，以静观动，则凡吉凶祸福之至，如长短黑白陈乎吾前，是以动静如此之果也。“介于石”，果于静也；“不终日”，果于动也；是故孔子以为“知几”也。 六三：盱豫，悔；迟有悔。 《象》曰：“盱豫”有“悔”，位不当也。 以阳居阳，犹力人之驭健马也，有以制之。夫三非六之所能驭也，乘非其任而听其所之，若是者，神乱于中而目盱于外矣。据静以观物者，见物之正，六二是也；乘动以逐物者，见物之似，六三是也。物之似福者，诱之；似祸者，劫之。我且睢盱而赴之，既而非也，则后虽有诚然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其终未尝不以迟为悔也。 九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。 　　《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。 　　“盍”，何不也；“簪”，固结也。五阴莫不由四而“豫”，故“大有得”。“豫”有三“豫”、二“贞”。三“豫”易怀，而二“贞”难致。难致者疑之，则附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故来者、去者、观望而不至者，举勿疑之，则吾朋何有不固者乎？ 六五：贞疾，恒不死。 《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。 二与五，皆“贞”者也。“贞”者不志于利，故皆不得以“豫”名之，其“贞”同，其所以为“贞”者异，故二以得吉，五以得疾也。二之“贞”，非固欲不从四也，可则进，否则退，其“吉”也，不亦宜乎？五之于四也，其质则阴，其居则阳也。质阴则力莫能较，居阳则有不服之心焉。夫力莫能较而有不服之①，则其贞足以为疾而已。三“豫”者皆内丧其守，而外求“豫”者也，故小者“悔吝”，大者“凶”。六五之“贞”，虽以为疾，而其中之所守者未亡，则恒至于不死。君子是以知“贞”之可恃也。 「校注」 ①夫力莫能较：《苏氏易传》作“大力莫能较”，误。 上六：冥豫，成；有渝，无咎 《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？ 冥者，君子之所宜息也。“豫”至上六，宜息矣，故曰“冥豫，成，有渝”者，盈辄变也。盈辄变，所以为无穷之豫也。 [book_title]随 卦 (第十七) 兑上 　　震下 　　“随”：元亨，利贞，无咎。 《彖》曰：“随”，刚来而下柔，动而说，“随”。大亨，贞无咎，而天下随时。“随”之时义大矣哉！ 大、时不齐，故随之世，容有不随者也。责天下以人人随己而咎其贞者，此天下所以不说也，是故“大亨”而“利贞”者。贞者无咎，而天下随时。时者，上之所制也，不从己而从时，其为“随”也大矣。 　　《象》曰：泽中有雷，“随”；君子以向晦入宴息。 雷在泽中，伏而不用，故君子晦则入息。 　　初九：官有渝，贞吉；出门交，有功。 《象》曰：“官有渝”，从正吉也；“出门交有功”，不失也。 物有正主之谓“官”。九五者，六二之正主也。二以远五而苟随于初，五以其随初而疑之，则“官”有变矣。官有变，初可以有获也，而非其正，故官虽有变，而以从正不取为吉也。初之取二也，得二而失五；初之不取二也，失二而得五。何也？可取而不取，归之于正主。初信有功于五矣，五必德之，失门内之配，而得门外之交，是故舍其近配而出门以求交于其所有功之人，其得也必多。故君子以为未尝失也。 六二：系小子，失丈夫。 《象》曰：“系小子”，弗兼与也。 “小子”，初也；“丈夫”，五也。兼与，必两失。 六三：系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。 《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。 四为“丈夫”，初为“小子”。三无适应，有求则得之矣。然而从四，正也；四近而在上①，从上则顺，与近则固。故“系丈夫”，而利居贞。 「校注」 ①四近而在上：《苏氏易传》作“四近三在上”，亦通。 九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎？ 《象》曰：“随有获”，其义凶也；“有孚在道”，明功也。 六三，固四之所当有也。不可以言“获”，“获”者，取非其有之辞也。二之往配于五也，历四而后至。四之势可以不义取之，取之则于五为凶，不取则于五为有功。二之从五也甚难，初处其邻，而四当其道，处其邻不忘贞，当其道不忘信，使二得从其配者，初与四之功也，故皆言“功”。居可疑之地而有功，足以自明，其谁咎之？ 九五：孚于嘉，吉。 《象》曰：“孚于嘉，吉”；位正中也。 “嘉”谓二也。《传》曰：“嘉偶曰配”。而昏礼为嘉，故《易》凡言“嘉”者，其配也。随之时，阴急于随阳者也，故阴以不苟随为“贞”，而阳以不疑其叛己为“吉”。六二以远五而贰于初，九五不疑而信之，则初不敢有，二不敢叛，故“吉”。 上六：拘系之，乃从，维之；王用亨于西山。 　　《象》曰：“拘系之”，上穷也。 　　居上无应而不下随，故“拘系之”，而后从。从而又“维之”，明强之而后从也。强之而后从，则其从也不固，故教之曰：当如王之通于西山。“王”，文王也；“西山”，西戎也。文王之通西戎也，待其自服而后从之，不强以从也。 [book_title]蛊 卦 (第十八) 艮上 巽下 　　“蛊”：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。 《彖》曰：“蛊”，刚上而柔下，“巽”而止，“蛊”。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，终则有始，天行也。 器久不用而虫生之，谓之“蛊”。人久宴溺而疾生之，谓之“蛊”。天下久安无为而弊生之，谓之“蛊”。《易》曰“蛊”者，“事”也；夫“蛊”非事也，以天下为无事而不事事，则后将不胜事矣，此“蛊”之所以为“事”也。而昧者乃以“事”为“蛊”，则失之矣。器欲常用，体欲常劳，天下欲常事事，故曰“‘巽’而止，蛊”。夫下“巽”则莫逆，上止则无为，下莫逆而上无为，则上下大通，而天下治也。治生安，安生乐，乐生偷，而衰乱之萌起矣。“蛊”之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之，明父养其疾，至子而发也。人之情，无大患难则日入于偷，天下既已治矣，而犹以“涉川”为“事”，则畏其偷也。“蛊”之与“巽”，一也；上下相顺与下顺而上止，其为“偷”一也。而“巽”之所以不为“蛊”者，有九五以干之。而“蛊”无是也，故“蛊”之《象》曰：“先甲三日，后甲三日，终则有始”。而“巽”之九五曰：“无初有终，先庚三日，后庚三日，吉”。阳生于子，尽于已；阴生于午，尽于亥。阳为君子，君子为治；阴为小人，小人为乱。夫一日十二干相值，支五干六而后复，世未有不知者也。“先甲三日，后甲三日”，则世所谓“六甲”也；“先庚三日，后庚三日”，则世所谓“六庚”也。甲、庚之先、后，阴阳相反，故《易》取此以寄治乱之势也。“先甲三日”，子、戌、申也；申尽于巳，而阳盈矣。盈将生阴，治将生乱，故受之以后甲。“后甲三日”，午、辰、寅也，寅尽于亥，然后阴极而阳生。“蛊”无九五以干之，则其治乱皆极其自然之势，势穷而后变，故曰“终则有始，天行也”。夫“巽”则不然，初虽失之，后必有以起之，譬之于庚。“先庚三日”，午、辰、寅也；“后庚三日”，子、戌、申也。庚之所后，甲之所先也。故“先庚三日”尽于亥，“后庚三日”尽于巳，先阴而后阳，先乱而后治，故曰“无初有终”。又特曰“吉”。不言之于“巽”《彖》①，而言之于九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。 　　「校注」 　　①“巽”《彖》：《苏氏易传》作“其《彖》”，亦通。 《象》曰：山下有风，“蛊”；君子以振民育德。 鼓之、舞之，之谓“振”。“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。 　　初六：干父之蛊，有子，考无咎；厉，终吉。 　　《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。 蛊之为灾，非一日之故也。及其微而干之初，其任也见。蛊之渐，子有改父之道，其始虽危，终必吉。故曰“有子，考无咎”。言无是子，则考有咎矣。孝爱之深者，其迹有若不顺，其迹不顺，其意顺也。 九二：干母之蛊，不可贞。 　　《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。 阴之为性，安无事而恶有为，是以为“蛊”之深而干之尤难者，寄之母也。正之则伤爱，不正则伤义，以是为至难也，非九二其孰能任之？故责之二也。二以阳居阴，有刚之实，而无用刚之迹，可以免矣。 九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。 　　《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。 九三之德，与二无以异也。特不知所以用之，二用之以阴，而三用之以阳，故“小有悔”而“无大咎”。 　　六四：裕父之蛊，往见吝。 《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。 六四之所居，与二无以异也，而无其德，斯益其疾而巳。“裕”，益也。 六五：干父之蛊，用誉。 　　《象》曰：“干父用誉”，承以德也。 　　父有蛊而子干之，犹其有疾而砭药之也，岂其所乐哉？故初以获“厉”，三以获“悔”，六五以柔居中，虽有干蛊之志而无二阳之决，故反以是获“誉”。誉归于己，则疾归于父矣①，父之德惟不可承也，使其可承，则非“蛊”矣。“蛊”而承德，是以无“巽”九五“后庚”之“吉”也。 「校注」 ①疾归于父：《苏氏易传》作“蛊归于父”，亦通。 上九：不事王侯，高尚其事。 《象》曰：“不事王侯”，志可则也。 　　君子见“蛊”之渐，则“涉川”以救之。及其成，则“不事王侯”以远之。“蛊”之成也，良医不治，君子不事事。 [book_title]临 卦 (第十九) 坤上 兑下 　　“临”：元亨，利贞。至于八月，有凶。 《彖》曰：“临”，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨，以正天道也。至于“八月有凶”，消不久也。 “复”而阳生。凡八月而二阴至，则“临”之二阳尽矣，方长而虑消者，戒其速也。 　　《象》曰：泽上有地，“临”。君子以教思无穷，容保民无疆。 泽所以容水，而地又容泽，则无不容也。故君子为无穷之教，保无疆之民”。《记》曰：“君子过言，则民作辞；过动，则民作则。”故言必虑其所终，而行必稽其所弊。 初九：咸临，贞吉。 《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。 　　有应者为“咸临”。“咸”，感也；感以“临”，则其为“临”也易。故“咸临”，所以行正也。 　　九二：咸临，吉，无不利。 《象》曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。 二阳在下，方长而未盛也。四阴在上，虽危而尚强也。九二以方长之阳而临众阴，阴负其强而未顺命，从而攻之，阴则危矣，而阳不能无损。故九二以“咸临”之而后“吉”。阳得其欲而阴免于害，故“无不利”。 　　六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。 《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。 乐而受之谓之“甘”。阳进而阴莫逆，“甘临”也。“甘临”者居于不争之地，而后可以居于阳①。阳犹疑之，拒之固伤；不拒犹疑之，进退无所利者，居之过也。故六三之咎，位不当而已，咎在其位，不在其人，则忧惧可以免矣。 　　「校注」 ①而后可以居于阳：《苏氏易传》作“而后可‘今’居于阳”，误。 　　六四：至临，无咎。 《象》曰：“至临无咎”，位当也。 以阴居阴而应于初，阳至而遂顺之，故曰“至临”。 六五：知临，大君之宜，吉。 　　《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。 　　见于未然之谓“知”。“临”之世，阳未足以害阴，而其势方锐；阴尚可以抗阳，而其势方却。苟以其未足以害我而不内，以吾尚足以抗之而不受，则阳将忿而攻阴。六五以柔居尊而应于二，方其未足而收之，故可使为吾用。方吾有余而柔之，故可使怀吾德，此所以为“知”也。天子以是服天下之强者则可，小人以是畜君子则不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”为宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。 上六：敦临，吉，无咎。 《象》曰：“敦临”之“吉”，志在内也。 “敦”，益也；“内”，下也。六五既已应九二矣，上六又从而附益之，谓之“敦临”、“复”之。六四既已应初九矣，六五又从而附益之，谓之“敦”、“复”，其义一也。 [book_title]观 卦 (第二十) 巽上 坤下 “观”：盥而不荐，有孚颙若。 　　《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。 无器而民趋，不言而物喻者，“观”之道也。圣人以神道设教，则赏爵刑罚有设而不用者矣。寄之宗庙，则“盥而不荐”者也。盥者以诚，荐者以味。 《象》曰：风行地上，“观”；先王以省方，观民设教。 　　初六：童观，小人无咎，君子吝。 《象》曰：“初六童观”，小人道也。 大观在上，故四阴皆以尚宾为事。初六，童而未仕者也，急于用，以自衒贾，惟器小而夙成者为无咎，君子则吝矣。 　　六二：窥观，利女贞。 　　《象》曰：“窥观”“女贞”，亦可丑也。 六二远且弱，宜处而未宜实者也。譬之于女，利贞而不利行者也。苟以此为观，则是女不待礼而窥以相求，贞者之所丑也。 六三：观我生，进退。 　　《象》曰：“观我生进退”，未失道也。 六三，上下之际也。故当自观其生，以卜进退。夫欲知其君，则观其民；故我之生，则君之所为也。知君之所为，则进退决矣。进退在我，故未失道也。 六四：观国之光，利用宾于王。 　　《象》曰：“观国之光”，尚宾也。 进退之决在六三，故自三以下，利退而不利进；自三以上，利进而不利退。进至于四，决不可退矣，故“利用宾于王”。 　　九五：观我生，君子无咎。 《象》曰：“观我生”，观民也。 上九：观其生，君子无咎。 《象》曰：“观其生”，志未平也。 　　此二观，所自言之者不同，其实一也。观我生，读如“观兵”之“观”；“观其生”，读如“观鱼”之“观”。九五以其至显观之于民，以我示民，故曰“观我生”。上九处于至高而下观之，自民观我，故曰“观其生”。今夫乘车于道，负者皆有不平之心，圣人以其一身擅天下之乐，厚自奉以观示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可乐之生而观之人，人亦观吾生可乐，则天下之争心将自是而起，故曰“君子无咎”。君子而后无咎，难乎其无咎也！ [book_title]噬 嗑 卦 (第二十一) 离上 震下 “噬嗑”：亨，利用狱。 道之衰也，而物至于相“噬”以求合教化，则已晚矣，故“利用狱”。 《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”。 所以为“噬嗑”者，四也；否则为“颐”矣。 “噬嗑”而“亨”，刚柔分，动而明。 “噬嗑”之时，噬非其类而居其间者也。阳欲噬阴，以合乎阳；阴欲噬阳，以合乎阴。故曰“刚柔分，动而明”也。 雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。 谓五也。 《象》曰：雷电，“噬嗑”；先王以明罚勅法。 初九：屦校，灭趾，无咎。 　　《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。 居“噬嗑”之时，六爻未有不以噬为事者也。自二与五，反复相噬，犹能戒以相存也。惟初与上，内噬三阴而莫或噬之，贪得而不戒，故始于小过，终于大咎。圣人于此两者寄小人之始终；于彼四者明相噬之得丧。 　　六二：噬肤，灭鼻，无咎。 《象》曰：“噬肤，灭鼻”，乘刚也。 以阴居阴，至柔而不拒者也①。故初九噬之若噬肤然，至于“灭鼻”而不知止也。夫灭鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，则二无咎矣。 「校注」 ①不拒：《苏氏易传》作“不刚”，误。 六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。 “腊肉”、“干胏”、“干肉”，皆难噬者也。凡《易》以阴居阳，则不纯乎柔，中有刚矣。故六三、六五，皆有难噬之象。夫势之必不能拒也，则君子以不拒为大，六二是也；六三之于九四，力不能敌，而怀毒以待之，则已陋矣，故曰“小吝”。出于见噬，而不能堪也，故非其咎。 《象》曰：“遇毒”，位不当也。 若以阴居阴，则无复有毒矣。 九四：噬干胏，得金矢。 取其坚而可畏。 利艰贞吉。 《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。 六五：噬干肉，得黄金。 取其居中而贵。 　　贞厉，无咎。 《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。 　　九四居二阴之间，六五居二阳之间，皆处争地而致交噬者也。夫不能以德相怀，而以相噬为志者，惟常有敌以致其噬，则可以少安；苟敌亡矣，噬将无所施，不几于自噬乎？由此观之，无德而相噬者，以有敌为福矣。九四“噬干胏，得金矢”，六五“噬干肉，得黄金”，九四之难噬，是六三、六五之得也；六五之难噬，是九四、上九之得也。“得”之为言，犹曰“赖此以存”云尔。“利艰贞吉”、“贞厉”、“无咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者为能居安而享福，夫岂赖有敌而后存邪？故曰“未光也”。“得当”者，当于二阳之间也。 上九：何校灭耳，凶。 《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。 “灭趾”者，止其行而已；不行犹可以无咎，“灭耳”则废其聪矣。无及也，故“凶”。 [book_title]贲 卦 (第二十二) 艮上 　　离下 　　“贲”：亨，小利有攸往。 《彖》曰：“贲，亨”，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。 刚不得柔以济之，则不能“亨”；柔不附刚，则不能有所往，故柔之“文刚”，刚者所以“亨”也；刚之“文柔”，柔者所以利往也。“乾”之为“离”，“坤”之为“艮”，阴阳之势、数也。“文明以止”，“离”、“艮”之德也。势、数推之天，其德以为人。《易》有刚、柔、往、来，上下相易之说，而其最著者，“贲”之《彖》也。故学者沿是争推其所从变，曰“泰”变为“贲”，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为“贲”也哉！学者徒知“泰”之为“贲”，又乌知“贲”之不为“泰”乎？凡《易》之所谓刚柔相易者，皆本诸“乾”、“坤”也。“乾”施一阳于“坤”，以化其一阴而生“三子”，皆一阳而二阴；凡“三子”之卦有言“刚来”者，明此本“坤”也，而“乾”来化之。“坤”施一阴于“乾”，以化其一阳而生“三女”，皆一阴而二阳；凡“三女”之卦，有言“柔来”者，明此本“乾”也，而“坤”来化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，则无是言也。凡六：“蛊”之《彖》曰：“刚上而柔下。”“贲”之《彖》曰：“柔来而文刚，分刚上而文柔。”“咸”之《彖》曰：“柔上而刚下。”“恒”之《彖》曰：“刚上而柔下。”“损”之《彖》曰：“损下益上。”“益”之《彖》曰：“损上益下。”此六者适，适遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此独取其六，何也？曰：圣人之所取以为卦，亦多术矣，或取其象，或取其爻，或取其变，或取其刚柔之相易。取其象，“天水违行，讼”之类是也；取其爻，“六三：履虎尾”之类是也。取其变，“颐中有物，曰噬嗑”之类是也，取其刚柔之相易，“贲”之类是也。夫刚柔之相易，其所取以为卦之一端也，遇其取者则言，不取者则不言也，又何以尽怪之欤？ 　　观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。 《象》曰：山下有火，“贲”；君子以明庶政，无敢折狱。 　　“明庶政”，明也；“无敢折狱”，止也。 初九：贲其趾，舍车而徒。 　　《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。 　　“文刚”者，六二也。初九、九三，见文者也。自六二言之，则初九其趾、九三其须也。初九之应在四，六二之文，初九之所不受也。车者，所以养趾，为行文也。初九为趾，则六二之所以文初九者为车矣。初九自洁以答六四之好，故义不乘其车，而徒行也。 六二：贲其须。 《象》曰：“贲其须”，与上兴也。 　　六二施阴于二阳之间，初九有应而不受，九三无应而内之。无应而内之者，正也；是以仰贲其须，须者，附上而与之兴也。 九三：贲如，濡如，永贞吉。 《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。 初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。见近而不贞，则失其正，故九三不贞于二，而贰于四，则其配亦见陵于初九矣。初九亦然，何则？无以相贲也。自九三言之，贲我者二也，濡我者四也；我可以两获焉，然而以永贞于二为吉也。 六四：贲如，皤如，白马，翰如。匪寇，婚媾。 《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。 六四当可疑之位者，以近三也。六二以其贲贲初九，而初九全其洁，皤然也。初九之所以全其洁者，凡以为四也，四可不以洁答之乎？是以洁其车马，翼然而往从之；以三为“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之间，交争之际也，然卒免于侵陵之祸者，以四之无不贞也。 六五：贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。 《象》曰：六五之吉，有喜也。 　　“丘园”者①，僻陋无人之地也。五无应于下，而上九之所贲也，故曰“贲于丘园”。而上九亦无应者也，夫两穷而无归，则薄礼可以相縻而长久也。是以虽吝而有终，可不谓吉乎？彼苟有以相喜，则吝而吉可也。“戋戋”，小也。 「校注」 ①丘园：《苏氏易传》皆作“邱园”，误。 上九：白贲，无咎。 　　《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。 夫柔之文刚也，往附于刚，以贲从人者也。刚之文柔也，柔来附之，以人从贲者也。以贲从人，则贲存乎人；以人从贲，则贲存乎己，此上九之所以“得志”也。阳行其志，而阴听命，惟其所贲。故曰“白贲”。受贲，莫若白。 [book_title]剥 卦 (第二十三) 艮上 坤下 “剥”：不利有攸往。 《彖》曰：“剥”，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。 　　见可而后动。 君子尚消息盈虚，天行也。 《象》曰：山附於地，“剥”；上以厚下安宅。 身安而民与之，则“剥”者自衰，不与之校也。 　　初六：剥床以足，蔑；贞凶。 《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。 六二：剥床以辨，蔑；贞凶。 《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。 阳在上，故君子以上三爻为己。载己者①，床也，故下为床②。阴之长，犹水之溢也，故曰“蔑”。“辨”，足之上也，床与足之间，故曰“辨”。君子之于小人，不疾其有邱山之恶，而幸其有毫发之善，“剥床以足”，且及其“辨”矣，犹未直以为凶也，曰“蔑，贞”而后“凶”。小人之于正也，绝蔑无余，而后“凶”可必也；若犹有余，则君子自其“余”而怀之矣，故曰“剥床以辨，未有与也”。小人之为恶也，有人与之然后自信以果。方其未有与也，则其愧而未果之际也。 「校注」 ①为己，载己：原文与《苏氏易传》均作“已”，均属刻印之误。 ②下为床：《苏氏易传》作“下为剥床”，误。 六三：剥之，无咎。 《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。 王弼曰：“群阴剥阳，己独协焉①，虽处于剥，可以无咎。”“上下各有二阴，应阳则失上下也。” 「校注」 ①己独协焉：原文与《苏氏易传》均作“已独协焉”，均属刻印之误。《周易正义》所载王弼原注为“我独协焉”，从而改之。 　　六四：剥床以肤，凶。 《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。 “剥床以肤”，始及己矣①，虽欲怀之而不可得矣，故直曰“凶”。 「校注」 　　①始及己矣：原文与《苏氏易传》均作“已”，均属刻印之误。 六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。 《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。 “观”之世几于“剥”矣，而言不及小人者，其主阳也；六五，“剥”之主，凡“剥”者，皆其类也。圣人不能使之无宠于其类，故择其害之浅者许之。四以下，“贯鱼”之象也。自上及下，施宠均也。夫宠均，则势分；势分，则害浅矣。以宫人之宠宠之，不及以政也。不及以政，岂惟自安，亦以安之，故“无不利”。圣人之教人也，容其或有而去其太甚，庶几从之。如责之以必无，则彼有不从而已矣。 上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。 《象》曰：“君子得舆”，民所载也；“小人剥庐”，终不可用也。 “果”，未有不见食者也；“硕”而不见食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五阴之势足以轹而取之，然且独存于上者，彼特存我以为名尔，与之合则存，不与之合则亡，君子以为是不可食之果也，而亟去之。彼得志于上，必食其下，故君子去其上而出其下，可以得民。载于下谓之“舆”，庇于上谓之“庐”。“庐”者，既剥之余也，岂可复用哉！ [book_title]复 卦 (第二十四) 坤上 震下 “复”，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。 《彖》曰：“复，亨”。刚反动而以顺行，是以“出入无疾”。 自“坤”为“复”，谓之“入”；自“复”为“乾”，谓之“出”。“疾”，病也。 “朋来无咎，反复其道，七日来复”。天行也。 “坤”与初九为“七”。 “利有攸往”，刚长也；“复”，其见天地之心乎？ 见其意之所向谓之“心”，见其诚然谓之“情”。凡物之将亡而“复”者，非天地之所予者不能也。故阳之消也，五存而不足；及其长也，甫一而有余。此岂人力也哉？《传》曰：“天之所坏，不可支也；”其所支，亦不可坏也。违天不祥，必有大咎。 《象》曰：雷在地中，“复”；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。 “复”者，变易之际也。圣人居变易之际，静以待其定，不可以有为也，故“以至日闭关”明之，下至于“商旅不行”，上至于“后不省方”。 　　初九：不远复，无祗悔。元吉。 《象》曰：“不远”之“复”，以修身也。 去其所居而复归，亡其所有而复得，谓之“复”。必尝去也而后有归，必尝亡也而后有得，无去则无归，无亡则无得，是故圣人无复。初九未尝见其有过也，然而始有复矣。孔子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之未尝复行也。” 六二：休复，吉。 　　《象》曰：“休复”之“吉”，以下仁也。 “休”，初九也。以阴居阴，不争之至也，退而“休”之，使复者得信，谓之“休复”。 　　六三：频复，厉，无咎。 《象》曰：“频复”之“厉”，义“无咎”也。 　　以阴居阳，力不得抗；而中不愿，故频于初九之复也。外顺而内不平者，危则“无咎”。“频”，蹙也。 　　六四：中行，独复。 《象》曰：“中行独复”，以从道也。 “独”，与初应。 六五：敦复，无悔。 《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。 忧患未至而虑之，则“无悔”。六五，阴之方盛也；而内自度其终不足以抗初九，故因六四之独复而附益之，以自託焉。 上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败；以其国，君凶；至于十年不克征。 《象》曰：“迷复”之“凶”，反君道也。 乘极盛之末而用之不已，不知初九之已复也，谓之“迷复”。“灾眚”者，在天之罚也①。初九之复，天也；众莫不予，而己独迷焉。用之于敌，则灾其国；用之于国，则灾其身。极盛必衰，骤胜故败。在其终也，国败君凶。至于十年而不复者，明其用民之过，而师竞之甚也。 「校注」 ①在天之罚：《苏氏易传》作“示天之罚”，亦通。 [book_title]无 妄 卦 (第二十五) 乾上 震下 “无妄”，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。 　　《彖》曰：“无妄”，刚自外来而为主於内。 谓初九。 动而健，刚中而应。 　　谓九五。 大亨以正，天之命也。 “无妄”者，天下相从于“正”也。“正”者，我也；天下从之者，天也。圣人能必正，不能使天下必从，故以“无妄”为天命也。 “其匪正有眚，不利有攸往”，“无妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！ 无故而为恶者，天之所甚疾也。世之妄也①，则其不正者容有不得已焉。“无妄”之世，正则安，不正则危。弃安即危非人情，故不正者，必有天灾。 「校注」① ①世之妄也：《苏氏易传》作“世之衰也”，亦通。 《象》曰：天下雷行，物与无妄。 妄者，物所不与也。 先王以茂对时，育万物。 　　“茂”，勉也；“对”，济也。《传》曰：“宽以济猛，猛以济宽。”天下既已无妄矣，则先王勉济斯时，容养万物而已。 初九：无妄，往吉。 　　《象》曰：“无妄”之“往”，得志也。 所以为“无妄”者，“震”也；所以为“震”者，初九也。“无妄”之权在初九，故“往”，“得志”也。 六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。 《象》曰：“不耕获”，未富也。 六三：无妄之灾：或系之牛；行人之得，邑人之灾。 　　《象》曰：行人得牛，邑人灾也。 　　九四：可贞，无咎。 《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。 九五：无妄之疾，勿药有喜。 《象》曰：“无妄”之“药”，不可试也。 善为天下者不求其必然，求其必然乃至于尽丧。无妄者驱人而内之正也，君子之于“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之为过正之行者，皆内不足而外慕者也。夫内足者，恃内而略外，不足者反之。阴之居阴，安其分者也，六二是也。而其居阳也，不安其分而外慕者也，六三是也。阳之居阳，致其用者也，九五是也。而其居阴也，内足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢为过正之行，曰“不耕获、不菑畬，则利有攸往”，夫必其所耕而后获，必其所菑而后畬，则是拣发而栉，数米而炊，择地而蹈之充其操者，蚓而后可将有所往，动则踬矣。故曰于义可获，不必其所耕也；于道可畬，不必其所菑也。不害其为正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所恶于不耕而获者，恶富之为害也。如取之不失其正，虽欲富可得乎？故曰“不耕获，未富也”。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求详于无妄，故曰“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”。或者系其牛于此，而为行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲责得于邑人，宜其有无辜而遇祸者，此无妄之所以为灾也。失其牛于此，而欲必求之于此，此其意未始不以为无妄也，然卒至于大妄①，则求详之过也。九五以五用九，极其用矣，用极则忧废，故戒之曰：“无妄之疾，勿药有喜。”“无妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是养其大正也，乌可药哉！以“无妄”为药，是以至正而毒天下，天下其谁安之？故曰：“无妄之药，不可试也。”九四内足而藏其用，诎其至刚而用之以柔，故曰：“可贞，无咎。”可以其贞正物而无咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之。”“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。 「校注」 ①卒至于大妄：《苏氏易传》作“反至于大妄”，亦通。 上九：无妄，行有眚，无攸利。 《象》曰：“无妄”之“行”，穷之灾也。 　　“无妄”之世有大妄者，六三也；而上九应之，六三外慕于正而窃取其名，三以苟免可也。至于上九，穷且败矣。 [book_title]大 畜 卦 (第二十六) 艮上 乾下 “大畜”：利贞，不家食，吉；利涉大川。 　　《彖》曰：“大畜”，刚健笃实，辉光，日新其德。 刚健者，“乾”也；笃实者，“艮”也；辉光者，二物之相磨而神明见也。“乾”不得“艮”，则素健而已矣①；“艮”不得“乾”，则徒止而已矣。以止厉健，以健作止，而德之变不可胜穷也。 「校注」 　　①素健：《苏氏易传》作“徒健”，亦通。 刚上而尚贤，能止健，大正也。 “大”者，正也；谓上九也，故谓之贤。贤者见畜于上九，所以为“大畜”也。 “不家食，吉”；养贤也。“利涉大川”，应乎天也。 “乾”之健，“艮”之止，其德天也。犹金之能割，火之能热也。物之相服者，必以其天。鱼不畏网而畏鹈鹕，畏其天也。故“乾”在“艮”下，未有不止而为之用也①。物之在“乾”上者，常有忌“乾”之心，而“乾”常有不服之意，“需”之上六，“小畜”之上九是也。忌者生于不足以服人尔，不足以服人而又忌之，则人之不服也滋甚。今夫“艮”自知有以畜“乾”，故不忌其健而许其进；“乾”知“艮”之有以畜我而不忌，故受其畜而为之用。“不家食”者，以“艮”为主也；“利涉大川”者，用“乾”之功也。 　　「校注」 ①未有不止：《苏氏易传》于“未有”后有二□□，似未脱字。 《象》曰：天在山中，“大畜”。君子以多识前言往行，以畜其德。 孔子论“乾”九二之德曰：“君子学以聚之，问以辨之。”是以知“乾”之健，患在于不学，汉高帝是也，故“大畜”之君子将以用“乾”，亦先厚其学。 　　初九：有厉，利已。 《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。 “小畜”之畜“乾”也，顺而畜之，故始顺而终反目。“大畜”之畜“乾”也，厉而畜之，故始厉而终亨①。君子之爱人以德，小人之爱人以姑息。见德而愠，见姑息而喜，则过矣。初九欲进之意无已也，至于六四，遇厉而止。六四之厉，我所谓德也；使我知戒而终身不犯于灾者，六四也。 「校注」 ①始厉而终亨：《苏氏易传》作“始利而终亨”，误。 　　九二：舆说輹。 《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。 “小畜”之“说輹”，不得已也，故夫妻反目。“大畜”之“说輹”，其心愿之，故“中无尤”也。 九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。 　　《象》曰：“利有攸往”，上合志也。 三“乾”并进，故曰“良马逐”。马不忧其不良，而忧其轻车易道以至泛轶也，故“利艰贞”。九三，“乾”之殿也，故相与饬戒，闲习其车徒，则“利有攸往”。“上”，上九也；上利在不忌，三利在必戒。 六四：童牛之牿，元吉。 《象》曰：六四“元吉”，有喜也。 六五：豶豕之牙，吉。 《象》曰：六五之“吉”，有庆也。 “童牛”，初九也；“牿”，角械也；童牛无所用牿然且不敢废者，自其童而牿之，迨其壮，虽不牿可也。此爱其牛之至也。“豶豕”，羠豕也，九二之谓也。有牙而不鸷者，羠豕也，不鸷则可畜矣。“大畜”之畜乾也，始厉而终亨。初九，阳之微者也，而遂牿之，故至于九二，虽有牙而可畜也。其始牿之，其渐可畜，其终虽进之天衢可也。童而牿之，爱以德也，故“有喜”。不恶其牙而畜之，将求其用也，故“有庆”。凡物有以相德曰“喜”，施德获报曰“庆”。孔子曰：“积善之家，必有馀庆。” 上九：何天之衢？亨。 　　《象》曰：“何天之衢”，道大行也。 　　“天衢”者，上之所履，而不与下共者也。德有以守之，虽以予人而莫敢受，苟无其德，虽吾不予夫将有取之者。上九之德足以自固，是以无忌于“乾”而大进之。其曰“何天之衢”者，何天衢之有，而不汝进也①？夫惟以天衢进之，而“乾”大服矣。 「校注」 ①何天衢之有，而不汝进也：《苏氏易传》作“何天之衢，有而不汝进也”，误。 [book_title]颐 卦 (第二十七) 艮上 　　震下 　　“颐”：贞吉。观颐，自求口实。 《彖》曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。 谓上九。 　　“自求口实”，观其自养也。 谓初九。 　　天地养万物，圣人养贤以及万民，“颐”之时大矣哉！ 《象》曰：山下有雷，“颐”；君子以慎言语，节饮食。 上止下动，有“颐”之象，故君子治所以养口者。人之所共知而难能者，慎言语、节饮食也。言语一出而不可复入，饮食一入而不可复出者也。 初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。 《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。 “尔”，初九也；“我”，六四也。龟者不食而寿，无待于物者也。养人者，阳也；养于人者，阴也。君子在上足以养人，在下足以自养。初九以一阳而伏于四阴之下，其德足以自养而无待于物者，如龟也。不能守之而观于四，见其可欲“朵颐”而慕之，为阴之所致也，故“凶”。所贵于阳者，贵其养人也。如养于人，则亦不足贵矣。 六二：颠颐，拂经；于丘颐，征凶。 《象》曰：六二“征凶”，行失类也。 从下为“颠”，过击曰“拂”。“经”，历也，“丘”①，空也。“豫”之六五失民，而九四得之，则九四为“由豫”。“颐”之六五失民，而上九得之，则上九为“由颐”。六二有养人之位，而无养人之德，则“丘颐”也。夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也②。“丘”以其位，“由”以其德，两立而不相忌者未之有也。六二、六三之求养于上九也，皆历五而后至焉，夫有求于人者，必致怨于其所忌以求说，此人之情也。故六二、六三之过五也，皆击五而后过，非有怨于五也，以悦其所求养者也。“由颐”者，利之所在也；“丘颐”者，位之所在也。见利而蔑其位，君子以为不义也，故曰“颠颐，拂经，于丘颐，征凶”。六二可以下从初九而求养也，然且不从而过击五以求养于上九，无故而陵其主，故“征凶”。“征凶”者，明“颠颐”之吉也，二，阴也；五亦阴也，故称“类”也。 「校注」 ①丘：《苏氏易传》皆作“邱”。 ②非，《苏氏易传》作“匪邱”。 六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。 《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。 “拂颐”者，拂经于丘颐也。六二已详言之矣，因前之辞故略，其实一也。“拂颐”之为不义，二与三均也。然二有初可从，而三不得不从上也，故曰“贞凶”。虽贞于其配，而于义为凶。“由颐”之兴，“丘颐”之废，可坐而待也，其势不过十年，盍待其定而从之？故戒之曰“十年勿用”。用于十年之内，则“大悖”之道也。夫击其主而悦其配，虽其配亦不义也，故“无攸利”。 六四：颠颐，吉；虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。 《象》曰：“颠颐”之“吉”，上施光也。 四于初为上。自初而言之，则初之见养于四为凶。自四言之，则四之得养初九为吉。初九之刚，其始若虎之“眈眈”而不可驯也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而来，六四之所“施”，可谓“光”矣。 　　六五：拂经，居贞，吉。不可涉大川。 　　《象》曰：“居贞”之“吉”，顺以从上也。 六五既失其民，为六二、六三之所拂而过也，愠而起争之，则亡矣。故以顺而从上，“居贞”为“吉”。失民者不可以犯难，故曰“不可涉大川”。 上九：由颐，厉，吉。利涉大川。 《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。 莫不由之以得养者，故曰“由颐”。有其德而无其位，故“厉”而后“吉”。无位而得众者，必以身犯难，然后众与之也。 [book_title]大 过 卦 (第二十八) 兑上 巽下 “大过”：栋桡，利有攸往，亨。 《彖》曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说行，“利有攸往”，乃亨。 二五者，用事之地也。阳自内出，据用事之地而摈阴于外，谓之“大过”，大者过也。阴自外入，据用事之地而囚阳于内，谓之“小过”，小者过也。“过”之为言，偏盛而不均之谓也，故“大过”者，君骄而无臣之世也。《易》之所贵者，贵乎阳之能御阴，不贵乎阳之陵阴而蔑之也。人徒知夫阴之过乎阳之为祸也，岂知夫阳之过乎阴之不为福也哉！立阴以养阳也，立臣以卫君也，阴衰则阳失其养，臣弱则君弃其卫，故曰：“大过，大者过也。栋桡，本末弱也。”四阳者，栋也；初、上者，栋之所寄也。弱而见摈，则不任寄矣，此栋之所以桡也。“栋桡”，吾将压焉①，故“大过”之世，利有事而忌安居。君侈巳甚，而国无忧患，则上益张而下不堪，其祸可待也。故“利有攸往”，所利于往者，利其有事也，有事则有患，有患则急人，患至而人急，则君臣之势可以少均。故曰：“刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。” 「校注」 ①吾将压焉：《苏氏易传》无“吾”字。 “大过”之时大矣哉！ 《象》曰：泽灭木，“大过”；君子以独立不惧，遯世无闷。 初六宜“不惧”，上六宜“遯”。 初六：藉用白茅，无咎。 《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。 　　“白茅”，初六也。所藉者，九二也。茅之为物，贱而不足收也，然吾有所甚爱之器，必以藉之，非爱茅也，爱吾器也。初之于二，强弱之势固相绝矣，其存亡不足以为损益，然二所以得安养于上者，以有初之藉也。弃茅而不收，则器措诸地；弃初而不录，则二亲其劳矣。故孔子曰：“茅之为物薄，而用可重也。” 九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。 　　《象》曰：“老夫”“女妻”，过以相与也。 卦合而言之，则“大过”者，君骄之世也；爻别而观之，则九五当骄，而九二以阳居阴，不骄者也。盛极将枯，而九二独能下收初六以自助，则“生梯”者也。“老夫”，九二也；“女妻”，初六也。凡人之情，夫老而妻少，则妻倨而夫恭。妻倨而夫恭，则臣难进而君下之之谓也，故“无不利”。“大过”之世，患在亢而无与，故曰：“老夫女妻，过以相与也。” 九三：栋桡，凶。 《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。 九四：栋隆，吉；有它，吝。 《象》曰：“栋隆”之“吉”，不桡乎下也。 卦合而言之，则“本末弱”，“栋桡”者也。爻别而观之，则上六当“栋桡”，初六弱而能立，以遇九二不桡者也。初、上非栋也，栋之所寄而已。所寄在彼，而“隆”、“桡”见于此，初六不“桡”于下，则九四“栋隆”；上六不足以相辅，则九三之“栋桡”以其应也。九四专于其应则吉，有他则吝矣。“栋”之“隆”也，非初之福，而四享其利。及其“桡”也，上亦不与，而三受其名。故“大过”之世，智者以为阳宜下阴，而愚者以为阴宜下阳也。 九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。 《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？“老妇”“士夫”，亦可丑也。 盛极将枯，而又生华以自耗，竭而不能久矣。“稊”者，颠而复孽，反其始也；“华”者，盈而毕发，速其终也。九五以阳居阳，汰侈已甚，而上六乘之，力不能正，只以速祸。故曰：“老妇得其士夫，无咎无誉。”“老妇”，上六也；“士夫”，九五也。夫壮而妻老，君厌其臣之象也①，故教之以“无咎无誉”，以求免于斯世。“咎”，所以致罪；“誉”，所以致疑也。 「校注」 ①君厌其臣：《苏氏易传》作“君压其臣”。 上六：过涉，灭顶：凶，无咎。 　　《象》曰：“过涉”之“凶”，不可咎也。 “过涉”至于“灭顶”，将有所救也，势不可救，而徒犯其害，故凶。然其义则不可咎也。 [book_title]坎 卦 (第二十九) 坎上 坎下 习“坎”。 “坎”，险也。水之所行，而非水也。惟水为能习行于险，其不直曰“坎”，而曰“习坎”，取于水也。 有孚，维心，亨。行有尚。 《彖》曰：“习坎”，重险也，水流而不盈。 险，故流；流，故不盈。 行险而不失其信。 万物皆有常形，惟水不然。因物以为形而已。世以有常形者为信，而以无常形者为不信。然而方者可斲以为圆，曲者可矫以为直，常形之不可恃以为信也如此。今夫水，虽无常形，而因物以为形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟无常形，是以迕物而无伤①。惟莫之伤也，故行险而不失其信。由此观之，天下之信，未有若水者也。 「校注」 ①迕物而无伤：《苏氏易传》作“遇物而无伤”，误。 “维心，亨”；乃以刚中也。 　　所遇有难易，然而未尝不志于行者，是水之心也。物之窒我者有尽，而是心无已，则终必胜之。故水之所以至柔而能胜物者，维不以力争而以心通也。不以力争，故柔外；以心通，故“刚中”。 行有尚，往有功也。 　　“尚”，配也。方园曲直，所遇必有以配之。故无所往而不有功也。 天险不可升也：地险山川丘陵也；王公设险以守其国。 朝廷之仪，上下之分，虽有强暴而莫敢犯，此“王公”之“险”也。 险之时用大矣哉！ 《象》曰：水至，“习坎”。君子以常德行，习教事。 事之待教而后能者，“教事”也。君子平居“常”其“德行”，故遇险而不变。“习”为“教事”，故遇险而能应。 初六：习坎，入于坎窞，凶。 《象》曰：“习坎”入坎，失道凶也。 六爻皆以险为心者也。夫苟以险为心，则大者不能容，小者不能忠；无适而非，寇也。惟相与同患，其势有以相待，然后相得而不叛。是故居“坎”之世，其人可与同处患，而不可与同处安。九二、九五，二险之不相下者也；而六三、六四，其蔽也。夫有事于敌，则蔽者先受其害。故九二之于六三，九五之于六四，皆相与同患者也，是以相得而不叛，至于初、上，处内外之极，最远于敌而不被其祸，以为足以自用而有余，是以各挟其险以待其上。初不附二，上不附五，故皆有“失道”之“凶”焉。君子之习险，将以出险也。习险而入险，为寇而已。 九二：坎有险，求小得。 《象》曰：“求小得”，未出中也。 “险”，九五也；“小”，六三也。九二以险临五，五亦以险待之。欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非谓其德足以怀之，徒以二者皆未出于险中，相待而后全故也。 六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。 《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。 “之”，往也；“枕”，所以休息也。来者“坎”也，往者亦“坎”也。均之二“坎”，来则得主①，往则得敌。遇险于外，而休息于内也。故曰“险且枕”。六三知其不足以自用，用必无功，故退入于“坎”以附九二，相与为固而已。 　　「校注」 ①来则得主：《苏氏易传》作“来则得生”，误。 　　六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖；终无咎。 《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。 “樽酒，簋贰，用缶”，薄礼也。“纳约自牖”，简陋之至也。夫同利者不交而欢，同患者不约而信。四非五无与为主，五非四无与为蔽。馈之以薄礼，行之以简陋，而终不相咎者，四与五之际也。 九五：坎不盈，祗既平，无咎。 　　《象》曰：“坎不盈”，中未大也。 　　“祗”，犹言适足也。九五可谓大矣，有敌而不敢自大，故“不盈”也。“不盈”，所以纳四也。盈者人去之，不盈者人输之。故不盈，适所以使之“既平”也。 上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。 《象》曰：上六失道，凶三岁也。 夫有敌而深自屈以致人者，敌平则汰矣。故九五非有德之主也。无德以致人，则其所致者皆有求于我者也。上六维无求于五，故“徽纆”以“系”之，“丛棘”以固之。上六之所恃者险尔，险穷则亡，故“三岁不得，凶”也。 [book_title]离 卦 (第三十) 离上 离下 “离”。 火之为物，不能自见，必丽于物而后有形。故“离”之象，取于火也。 　　利贞，亨。畜牝牛吉。 《彖》曰：“离”，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。 言万物各以其类丽也。 重明以丽乎正，乃化成天下；柔丽乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。 　　六丽：二、五是柔丽中正也。物之相丽者，不正则易合而难久，正则难合而终必固。故曰“利贞，亨”。欲知其所畜，视其主。有是主，然后可以畜是人也。有其人而无其主，虽畜之不为用。故以柔为主，则所畜者，惟牝牛为吉。 《象》曰：明两作，“离”；大人以继明照于四方。 火得其所附，则一炬可以传千万；明得其所寄，则一耳目可以尽天下，天下之续吾明者众矣。 初九：履错然，敬之，无咎。 《象》曰：“履错”之“敬”，以辟咎也。 六爻莫不以相附离为事。而火之性灾上者也，故下常附上。初九附六二者也，以柔附刚者，宁倨而无谄；以刚附柔者，宁敬而无渎。渎其所附①，则自弃者也。故初履声错然敬之②，以辟相渎之咎。 「校注」 ①渎其所附：《苏氏易传》作“渎其所以附”，“以”字衍。 ②错然敬之：《苏氏易传》作“错然敬二”，亦通。 六二：黄离，元吉。 《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。 “黄”，中也。阴不动而阳来附之，故“元吉”。 九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 　　《象》曰：“日昃之离”，何可久也。 火得其所附则传，不得其所附则穷。初九之于六二，六五之于上九，皆得其所附者以阴阳之相资也。惟九三之于九四，不得其传而遇其穷，如日之昃①，如人之耋也。君子之至此，命也。故“鼓缶而歌”，安以俟之。不然，咨嗟而不宁，则凶之道也。 「校注」 ①如日之昃：《苏氏易传》作“如日月之昃”，“月”字衍。 九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。 《象》曰：“突如其来如”，无所容也。 九三无所附，九四人莫附之，皆穷者也。然九三之穷，则咨嗟而已；九四见五之可欲，而不度其义之不可得，故其来“突如”，其炎“焚如”。六五拒而不纳①，故穷而无所容。夫四之欲得五，是与上九争也，而上九，“离”之王公也。是以死而众弃之也。 「校注」 ①六五拒而不纳：《苏氏易传》作“其五拒而不纳”，误。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。 《象》曰：六五之吉，离王公也。 “王公”，上九也。六五上附上九，而九四欲得之。故“出涕”、“戚嗟”，以明不贰也。六五不贰于四，则上九离之矣①，故吉。 「校注」 ①上九离之矣：《苏氏易传》作“上九勤之矣”，误。 上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。 《象》曰：“王用出征”，以正邦也。 凡在下者，未免离于人也。惟上九离人，而不离于人。故其位为王，其德可以正人，各安其所离矣。而有乱群者焉，则王之所征也。“嘉”者，六五也。非其类者，九四也。六爻皆无应，故近而附之者得称“嘉”也。其嘉之所以能克其非类者，以上九与之也。 [book_title]咸 卦 (第三十一) 兑上 艮下 　　“咸”：亨，利贞。取女吉。 《彖》曰：“咸”，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨，利贞，取女吉也”。 下之而后得，必贞者也。取而得贞，取者之利也。 　　天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣！ 情者，其诚然也。“云从龙，风从虎”，无故而相从者，岂容有伪哉！ 《象》曰：山上有泽，“咸”。君子以虚受人。 初六：咸其拇。 　　《象》曰：“咸其拇”，志在外也。 　　“外”，四也。“咸其拇”者，以是为“咸”也。“咸”者以神交，夫神者将遗其心，而况于身乎？身忘而后神存，心不遗则身不忘，身不忘则神忘。故神与身，非两存也，必有一忘。足不忘屦，则屦之为累也甚于桎梏，要不忘带，则带之为虐也甚于缧绁。人之所以终日蹑屦束带而不知厌者，以其忘之也。道之可名言者，皆非其至。而“咸”之可分别者，皆其粗也。是故在卦者，“咸”之全也，而在爻者。“咸”之粗也。爻配一体，自拇而上至于口，当其处者有其德。德有优劣，而吉凶生焉。合而用之，则拇履腓行、心虑口言，六职并举而我不知，此其为卦也。离而观之，则拇能履而不能捉，口能言而不能听，此其为爻也。方其为卦也，见其“咸”而不见其所以“咸”，犹其为人也，见其人而不见其体也。六体各见，非全人也。见其所以“咸”，非全德也。是故六爻未有不相应者，而皆病焉，不凶则吝，其善者免于悔而已。 六二：咸其腓，凶；居吉。 《象》曰：虽“凶”“居吉”，顺不害也。 　　“顺”，九三也。 九三：咸其股，执其随，往吝。 《象》曰：“咸其股”，亦不处也；志在随人，所执下也。 　　“执”，牵也；“下”，二也。体静而神交者，“咸”之正也。“艮”，止也。而所以为“艮”者，三也。三之德固欲止，而初与二莫之听者，往从其配也。见配而动，虽三亦然。是故三虽欲止①，而不免于随也。附于足而足不能禁其动者，拇也；附于股而股不能已其行者，腓也。初与二者，“艮”之体，而“艮”不能使之止也。拇虽动，足未必听。故初之于四，有志而已。腓之所之（以）无不随者②，以动静之制在焉。故可以凶、可以吉也。股欲止而牵于腓，三欲止而牵于二。不信己而信人，是以“往吝”也。 「校注」 　　①三虽欲止：《苏氏易传》作“虽三欲止”，误。 ②所之无不随：《苏氏易传》作“所以无不随”，误。 九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。 《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往来”，未光大也。 　　九四之所居，心之所在也。方其为卦也，四隐而不见，心与百体并用而不知，是以无悔无朋。及其表之以四也，而心始有所在。心有所在，而物疑矣。故“憧憧往来”以求之，正则吉，不正则不吉。既感则“悔亡”；未感则害我者也。其朋则从，非其朋则不从也。 　　九五：咸其脢，无悔。 《象》曰：“咸其脢”，志末也。 拇之动，腓之行，股之随，心之憧憧往来，皆有为之病也。惩其病而举不为者，是无为之病也。五之所在者，“脢”也。而脢者，体之不动而无事者也，畏其有事之劳，而“咸”于无事之求，“无悔”而已，志已卑矣。 上六：咸其辅、颊、舌。 《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。 　　上六之所在者，口也。夫有以为“咸”者，口未必不用；而恃口以为“咸”，则不可。 [book_title]恒 卦 (第三十二) 震上 　　巽下 　　“恒”：亨，无咎，利贞。利有攸往。 《彖》曰：“恒”，久也。刚上而柔下，雷风相与，“巽”而动，刚柔皆应，“恒”。“恒，亨，无咎，利贞”，久於其道也。 所以为“恒”者，贞也。而贞者施于既“亨、无咎”之后者也。上下未交，恩泽未渥，而骤用其贞，此危道也。故将为“恒”，其始必有以深通之，其终必有以大正之。方其通物也，则上下之分有相错者矣。以错致亨，亨则悦；悦故无我咎者。无咎而后贞，贞则可“恒”。故“恒”非一日之故也，惟久于其道而无意于速成者能之。 　　天地之道，恒久而不已也；“利有攸往”，终则有始也。 物未有穷而不变者①。故“恒”非能执一而不变，能及其未穷而变尔。穷而后变，则有变之形；及其未穷而变，则无变之名，此其所以为“恒”也。故居“恒”之世，而“利有攸往”者，欲及其未穷也。夫能及其未穷而往，则终始相受，如环之无端。 　　「校注」 ①不变者：《苏氏易传》无“者”字，误。 　　日月得天而能久照。 　　“照”者，日月也。运之者，天也。 四时变化而能久成。 将明恒久不已之道，而以日月之运、四时之变明之，明其未穷而变也①。阳至于午，未穷也；而阴已生。阴至于子，未穷也；而阳已萌。故寒暑之际人安之，如待其穷而后变，则生物无类矣。 　　「校注」 ①明其未穷：《苏氏易传》作“明及其未穷”，亦通。 圣人久于其道，而天下化成；观其所恒，而天下万物之情可见矣。 非其至情者，久则厌矣。 《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。 “雷”、“风”，非天地之常用也；而天地之化所以无常者，以有“雷”、“风”也。故君子法之，以能变为“恒”；“立不易方”，而其道运矣。 初六：浚恒，贞凶，无攸利。 《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。 “恒”之始，阳宜下阴以求亨；及其终，阴宜下阳以明贞。今九四不下初六，故有“浚恒”之凶。上六不下九三，故有“振恒”之凶。二者皆过也，易地而后可。下沈曰“浚”，上奋曰“振”。初六以九四不见下，故求深自藏以远之，使九四虽田而无获，可谓贞矣。然阴阳否而不亨，非所以为恒之始也，故“凶”。始不亨而用贞，终必两废，故“无攸利”。夫“恒”之始，宜亨而未宜贞。 　　九二：悔亡。 《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。 “艮”、“兑”合而后为“咸”，“震”、“巽”合而后为“恒”。故卦莫吉于“咸”、“恒”者，以其合也。及离而观之，见己而不见彼，则其所以为“咸”、“恒”者亡矣。故“咸”、“恒”无完爻，其美者不过“悔亡”。“恒”之世，惟四宜下初，自初以上，皆以阴下阳为正。故九二、九三、六五、上六，皆非正也。以中者用之，犹可以“悔亡”；以不中者用之，则无常之人也。故九三“不恒其德”。 九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。 　　《象》曰：“不恒其德”，无所容也。 《传》曰：“人而无恒，不可作巫医。”子曰：“不占而已矣。”夫无常之人，与之为巫医且不可，而况可与有为乎？人惟有常，故其善恶可以外占而知，无常之人，方其善也，若可与有为；及其变也，冰解潦竭，而吾受其羞。故与是人遇者，去之吉，贞之吝。善恶各有徒，惟无常者无徒。故曰：“不恒其德，无所容也。” 　　九四：田无禽。 《象》曰：久非其位，安得禽也？ 九四居非其位①，而重下初六。初六，其所欲得也，故曰“无禽”；上亢而下沉，欲以获初，难矣。 「校注」 ①居非其位：《苏氏易传》作“怀非其位”，误。 六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶。 　　《象》曰：“妇人贞吉”，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。 “恒”以阴从阳为正，六五下即二，则妇人之正也。九二上从五，则夫子之病也。 上六：振恒，凶。 《象》曰：“振恒”在上，大无功也。 “恒”之终，阴宜下阳者也。不安其分而奋于上，欲求有功，而非其时矣。故“凶”。 [book_title]遯 卦 (第三十三) 乾上 　　艮下 “遯”：亨，小利贞。 《彖》曰：“遯，亨”，遯而亨也。 　　阴盛于“否”而至于“剥”，君子未尝不居其间也。“遯”以二阴而伏于四阳之下，阴犹未足以胜阳，而君子遂至于遯。何也？曰：君子之遯，非直弃去而不复救也，以为有亨之道焉。今夫二阴在内，“遯”之主也；其势至锐，而其朋至寡。锐，则其终必胜；寡，则其心常欲得众。君子及其未胜而遯，则阴无与处而思求阳。阴思求阳而后阳可以处，故曰：“遯，亨，遯而亨也。” 刚当位而应，与时行也。 时当遯，虽有应，不得不逝也。 　　“小利贞”，浸而长也。“遯”之时义大矣哉！ “浸”而后“长”，则今犹微也。微而忘贞，则废矣。 《象》曰：天下有山，“遯”。君子以远小人，不恶而严。 山有企天之意而不可及，阴有慕阳之志而不可追，“遯”之象也。 初六：遯尾，厉；勿用有攸往。 《象》曰：“遯尾”之“厉”，不往，何灾也？ “遯”者皆外向，故初六为“尾”。首之所趣①，尾所不能禁也，遯而不能禁，逝者众矣。众逝则我无与处，故危；势不能禁而往迫之，则阳怒而为灾，故不利“有攸往”。 「校注」 ①趣：《苏氏易传》作“趋”，误。 六二：执之，用黄牛之革，莫之胜说。 《象》曰：执用黄牛，固志也。 六二“遯”之主，而与五为应，则有以固“执之”矣。方阳之遯，其所以执而留之者，非出于款诚至意，阳不顾也，故必有如牛革之坚者，而又用其黄焉，则忠确之至也。 九三：系遯，有疾，厉；畜臣妾，吉。 《象》曰：“系遯”之“厉”，有疾惫也；“畜臣妾吉”，不可大事也。 　　九三虽阳，而与阴同体，是为以阴止阳，徒欲止之而无应于上，止之不由其道，盖系之而已。彼欲去矣，而以力系之，我惟无疾而后可，一日有疾，则彼皆舍我而去尔，何则？所以系之者，恃力也。故曰：“畜臣妾，吉。”系者，“畜臣妾”之道，而非所以畜君子也。 九四：好遯，君子吉，小人否。 《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。 九四有初六之好，舍其好而遯，则“君子吉”，而“小人否”也。 　　九五：嘉遯，贞吉。 　　《象》曰：“嘉遯贞吉”，以正志也。 六二，九五配也。舍其配而遯，故曰“嘉遯”。犹惧其怀也，故戒之以“贞吉”。 上九：肥遯，无不利。 《象》曰：“肥遯无不利”，无所疑也。 无应于下，沛然而去，“遯”之肥也。夫九三牵于二阴而为之止，我不知势之不可以不遯而止之，非其利也；然则上九之“肥遯①”，非独以利我，亦以利三也。 「校注」 ①肥遯：《苏氏易传》无“肥”字。 [book_title]大 壮 卦 (第三十四) 震上 乾下 “大壮”：利贞。 《彖》曰：“大壮”：大者壮也。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者，正也，正大而天地之情可见矣。 以大者为正，天地之至情也。 《象》曰：雷在天上，“大壮”。君子以非礼弗履。 所以全其勇、壮也。 初九：壮于趾，征凶有孚。 《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。 “乾”施壮于“震”者也。壮者为羊，所施为藩，故五以二为羊，三以六为藩。以类推之，则初九之壮，施于九四；九四藩决不羸，则初九亦触四之羊也。以其最下而用壮，故曰“壮于趾”。自下之四，故曰“征”。众皆触非其类，已独触其类。触其类，则有孚于非其类矣，不孚于方壮之阳，而孚于已穷之阴，故虽有孚而不免于凶者，其孚穷而不足赖也。 九二：贞吉。 《象》曰：“九二贞吉”，以中也。 　　初九以触阳“凶”，九三以独阴“厉”，皆失中者也。九二之于五也，进不触之，退不助之，安贞而已，中也。 九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。 　　《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。 “羊”，九三也；“藩”，上六也，“羸”，废也。九三之壮施于上六。上六，穷阴也；九三，壮阳也。以壮阳触穷阴，其势若易易然①。然而阳壮则轻敌，阴穷则深谋，故小人以是为壮，而君子以是为罔已也。以阳触阴，正也；而危道也。是以君子不触也。 「校注」 ①易易然：《苏氏易传》无“然”字，误。 九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。 《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。 九四有藩，是以知初九之触也，欲进而消二阴者①。九四之“贞吉”也，外有二阴之敌，而内有初九之触，此九四之所以有“悔”也。忿其触而羸其角，则是敌未亡而内自战，四以是为病也，故见触不校，即而怀之。以为其徒，则可以“悔亡”，故曰“藩决不羸，壮于大与之輹”。九四自决其藩，而不以羸初九之角，则向之触我者止而为吾用，适所行以壮吾輹尔。临敌而輹壮，可以往矣。 「校注」 ①消二阴：《苏氏易传》作“消二阳”，误。 六五：丧羊于易，无悔。 《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。 “羊”，九二也；六五者，九二施壮之地也。以阴居阳则不纯乎阴，有志于助阳矣。是以释九二之羊而纵之，故曰：“丧羊于易，位不当也。”人皆为藩以御羊，而已独无有，岂非易之至也歟？有藩者，羸其角；而易者丧之，羸其角者“无攸利”，则丧之者“无悔”，岂不明哉！ 上六：羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸利，艰则吉。 　　《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。 “羊”，九三也；“藩”，上六也。自三言之，三不应触其藩；自上言之，上不应羸其角。二者皆不计其后而果于发者，三之触我，我既已罔之矣，方其前“不得遂”，而退不得释也，岂独羊之患，虽我则何病如之？且未有羊羸角而藩不坏者也，故“无攸利”，均之为不利也，则以知难而避之，为“吉”。 [book_title]晋 卦 (第三十五) 离上 坤下 “晋”：康侯，用锡马，蕃庶，昼日三接。 　　《彖》曰：“晋”，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以“康侯，用锡马，蕃庶，昼日三接”也。 “晋”以“离”为君，“坤”为臣。“坤”之为物广大博厚，非特臣尔，乃诸侯也。故曰“康侯”，君以是安诸侯也。夫“坤”顺而“离”明，以顺而进，趋于明，无有逆而不受者，故曰“锡马”。马所以进也，锡之马而使蕃之，许其进之甚也。一日三接，喜其来之至也。 《象》曰：明出地上，“晋”，君子以自昭明德。 　　初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。 《象》曰：“晋如摧如”，独行正也；“裕无咎”，未受命也。 三阴皆进而之“离”，九四居于其冲，欲并而有之，众之所不与也。初六有应于四，将以众适四，故进而众摧之也。夫初六之适四，正也；其以众适四，不正也。已独行而不以众，则得其正矣，故曰“贞吉”。我虽正矣，而众莫吾信，故“裕”之而后“无咎”。裕之而后无咎者，众未肯受吾命也。 六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。 《象》曰：“受兹介福”，以中正也。 　　将进而之五，而四欲得之，故“晋如，愁如”。我守吾正，虽四为拒，不能终闭也，故受福于王母。六五之谓王母也，以其为王母，故二虽阴，亦可得而归之矣。 六三：无允，悔亡。 《象》曰：“无允”之，志上行也。 将适上九而近于四，悔也。虽与之近，而众信其不与也，故“悔亡”。 九四：晋如，鼫鼠，贞厉。 《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。 求得而未必能者，鼫鼠也。六二、六三，非其所当得也。因其过我欲兼有之，而众不听，故曰“晋如，鼫鼠”。九四之有初六，正也；非其正者，固不可得矣。而正者犹危，则位不当之故也。 六五：悔亡。失得勿恤，往吉，无不利。 《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。 　　四夺其与，悔也。然而众不与四，是以“悔亡”。夫以五之尊而下与四争，其所附则陋矣，故虽失所当得，“勿恤”，而往则吉。夫下与四争，必来；来者争也，则往者不争之至也。五犹不争，而四何敢不置之？故其所失，终亦必得而已矣。苟终于得，则其不争，非独四之利也。 上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。 《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。 刚之上穷者，角也。“晋其角”者，以是为晋也。以角为晋，必有所用其触。三，吾应也①；而四闭之，则上九之所伐者，四也。四与上同体，故为邑也。邑人而闭吾应，无以令之而至于用兵，道不光矣。此正也，而吝道也。故知戒于危，然后其吉，可以无咎。 　　「校注」 ①吾应也：《苏氏易传》作“五应也”，误。 [book_title]明 夷 卦 (第三十六) 坤上 离下 “明夷”：利艰贞。 《彖》曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。 《象》曰：明入地中，“明夷”，君子以莅众，用晦而明。 王弼曰：显明于外，乃所辟也。 初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 《象》曰：“君子于行”，义不食也。 　　“明夷”之主在上六。二与五，皆其用事之地。而九三势均于其主，力足以正之，此三者皆有责于“明夷”之世者也。夫君子有责于斯世，力能救则救之，六二之“用拯”是也；力能正则正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，则君子不敢辞其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。君子居“明夷”之世，有责必有以塞之，无责必有以全其身而不失其正。初九、六四，无责于斯世，故近者则入腹获心“于出门庭”，而远者则行不及食也。“明夷”者，自“夷”以全其明也，将飞而举其翼，必见縻矣，故“垂其翼”，所以示不飞之形也。方其未去也，“垂其翼”，缓之至也；及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？则惧不免也。“明夷”之主，既已失其民矣，我有所适，所适必其敌也。去主而适敌，主且以我为谋之，故曰“主人有言”。“主人”，上六也。 六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。 《象》曰：六二之吉，顺以则也。 爻言左右，犹言内外也。在我之上，则于我为左矣。“明夷”之世，“坤”，君也，而将废也。“离”，臣也，而方壮也。自“离”言之，“坤”之废，左股之伤也。六二忠顺之至，故往用拯之，爱其忠而忧其不济也。故戒之曰：徒往不足拯也。马壮而后吉，马所以载伤者也。 九三：明夷，于南狩，得其大首，不可疾贞。 《象》曰：“南狩”之志，乃大得也。 　　六二所居者顺①，而不失人臣之则，故可以拯不明之君。有功而不见疑，是以吉也。至于九三，其势逼矣。虽欲拯之而不可得，故“南狩”以正之。“明夷”始自晦也，“南狩”，发其明之地也。以阳用阳，戒在于速，故“大首”既获，则“不可疾贞”。 「校注」 ①所居者顺：《苏氏易传》作“所居顺”，误。 六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。 《象》曰：“入于左腹”，获心意也。 近不明之君，而位非用事之地，虽以逊免可也。是故“入其左腹，获其心意”，而君子莫之咎者，以去其门庭之速也。君子之居此，惧不免尔。既免，未有不去者；既免而不去 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜