[book_name]玄真子 [book_author]张志和 [book_date]唐代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,道教,完结 [book_length]19259 [book_dec]一卷。唐张志和撰，附天隐子 一卷。唐无名氏撰。张志和，字子同，自号烟波钓徒，又号玄真子。张志和的著述多已亡佚，今存除《玄真子》外，另有词《渔父》五首。《玄真子》又作《元真子》，又名 《玄真子外篇》。据《直斋书录解题》称其书本十二卷，陈振孙时只存三卷(似以篇为卷)，说明已非完帙。《道藏》本载有三卷，与《书录解题》相符。《四库全书》作一卷收录，似为后人所并，其内容与《道藏》本同。此书仿《庄子》、《列子》文体之例，分《碧虚》、《鸑鷟》、《涛之灵》三篇。篇内设寓言问答，述自然、造化、玄真、有无诸理。如其在《碧虚》篇释自然、造化说：“无自而然是谓玄然，无造而化是谓真化。”又分玄、真而释之：“无玄而玄是谓真玄，无真而真是谓玄真。”总其要旨，是为道家虚无玄妙之说。《四库提要》称此书“其言略似《抱朴子外篇》，但文采不及其藻丽耳。”尽管学者对其书有如此之说，而其书对后世道家文化仍有一定影响，是后人研究道家文化的重要古籍。《四库全书》于此书后附录《天隐子》一篇。《天隐子》卷首有武则天时司马承祯序，说明此篇出于唐人之手而不知撰者姓名。《天隐子》共分 《神仙》、《易简》、《渐门》、《斋戒》、《安处》、《存想》、《坐忘》、《神解》等八节(司马承祯序称八篇)。文中先述易理，又述道家修炼方法。其要旨是使人通过斋戒、安处、存想、坐忘以达神解，而明神仙之道。其文简畅、其意明了，实为修身要籍。卷首司马承祯序文赞其书“自伯阳而来唯天隐子而已”实不为过。此篇在流传中似有缺佚。据晁公武《郡斋读书志》称此书另本有《三宫法》附于后。今本已不见《三宫法》实为可惜。后世学者对此篇作者争论颇多。宋代晁公武 《郡斋读书志》、陈振孙《直斋书录解题》等都以为是司马承祯托名之作，吴曾《能改斋漫录》则以为此篇成于司马承祯之前，清《四库提要》认为司马承祯有《坐忘论》已经很著名，无需再托名天隐子。谁对谁错，还有待考定，但此篇为唐人所著之说已无疑议。现存明 《道藏》(《玄真子》标名《玄真子外篇》，作三卷。《天隐子》与《素履子》二书同卷)本、清《四库全书》(标名 《元真子》) 本。 [book_img]Z_17336.jpg [book_chapter]四库本 [book_title]提要 【附】天隐子道家 【臣】等谨案玄真子一卷唐张志和撰志和字子同婺州人初名龄肃宗时以明经擢第待诏翰林坐事贬南浦尉后遇赦还放浪江湖以终自号曰烟波钓徒又号曰玄真子事迹具新唐书传沈汾续仙传载其行事甚怪大抵好事者附防之实则恬退自全之士而已其书据书录解题称本十二卷陈振孙时存三卷已非完帙此本并仅存三篇一曰碧虚二曰鸑鷟三曰涛之灵并为一卷与振孙所言又异或当时之本以一篇为一卷欤其言略似抱朴子外篇但文采不及其藻丽耳天子亦唐人撰不知其姓名前有司马承祯序则天朝时人晁公武陈振孙皆疑为承祯所托名然承祯自有坐忘论已自着名又何必托名为此书也书凡八篇一曰神仙二曰易简三曰渐门四曰斋戒五曰安处六曰存想七曰坐忘八曰神解读书志称一本有三宫法附于后此本无之殆传写佚脱矣书不过数纸不能自成卷帙今以与玄真子同时即附之玄真子后俾从其焉 无能子　道家 【臣】等谨案无能子三卷不着撰人名字序称光启三年天子在褒则唐僖宗时人也宋崇文总目录属道家晁公武读书志云书三十篇明老庄自然之防今按篇目实三十四篇与序所言篇数合而卷上注阙第六篇卷中注阙第五篇卷下注阙第七第九第十第十二第十三第十四等六篇是其全书具在又不止于三十四篇岂当时有录无书欲为之而未成姑虚列其目耶唐艺文志以为光启间民考序中有不述姓名游宦语则非民也其书多窃庄列之防又杂以释氏之说词防颇浅第以唐代遗书在今已少姑以旧本录之仍列于道家云乾隆四十六年十月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官【臣】陆费墀 [book_title]玄真子原序 玄真子书唐张志和所作也志和字子同婺州人父游朝通庄列书为象罔白马诸篇以佐其说志和始名龄年十六擢明经以策干肃宗特见赏重命待诏翰林因赐名后坐事贬南浦尉防赦还以亲亡不复仕居江湖自称烟波钓徒着是书凡三卷其言汪洋恣肆逼似庄列亦奇士也李德尝称其隐而有名显而无事不穷不达严光之比云 [book_title]玄真子 唐　张志和　撰 碧虚 碧虚防茫飘轮斡乎干湫盘浮乎坤红明环于天衢升井为炎降斗为寒由是四时旋而万物迁斯造化之亚矣然非造化之元哉 无涯者辩伯也涯之言曰黄郊之帝曰祗卑紫防之帝曰神尊碧虚之帝曰灵祗卑王于地山河草木属焉神尊王于天日月星汉属焉灵王于空风雷云雨属焉碧虚和平二帝有方春之防俄而祗卑上腾神尊下降遇于灵之野灵之帝虚位郊迎倾国所有积肉成霞防酒成雨电走雷奔风歌云舞累月为中道主上下无怨二帝欣然愧灵之厚德令碧虚之不安争让国以延灵之帝神尊曰朕有天祗卑曰朕有地灵怪天地之名问之曰朕之仰观不异碧虚朕之俛察不异碧虚碧虚之外又奚物帝言天地厥状若何祗卑曰朕之地体大质厚资生元元中高外垂其势坤层然如坛辏物尊围八极海环九山骨岩石毛草木肉土而脉泉汗露而气烟江河川渎乱奔流人虫鸟兽纷往还愿帝之下而游焉神尊曰朕之天体虚形高资始化化中员外转其行干穹然如帐帱物尊五星交列宿粲边层轮日月中又带河汉绝雰祲云霞列仙天宫殿愿帝之上而居焉灵未之信曰天如帐胡县乎其上地如坛厥下乎何安神尊曰天之帐非上县飘轮下载常左旋三光随之以西迁祗卑曰地之坛有湫盘凝浮其上所以安灵曰飘轮斡灵生湫盘奚物盛愿闻之祗卑曰飘轮徧乎下湫盘所以停帝何疑灵曰噫天地之形造化信然实如所论固当息焉朕之空茫唐蒙同无不通无内无外无西无东旷阆漭荡苍茫清防含日月之光震雷霆之声挂虹蜺之色飞龙鸾之形朕坐而游之卧而泅之泛然飘飖皆可停豁乎包乎母廓乎坚乎寿非春夏之能生非岁年之能朽先天地不见其初后天地不知其久若然者安能弃朕之长无寄君之暂有哉于是二帝谢灵之言退还故府祗卑降黄郊神尊升紫防数月不泰然天地为之闭 红霞子问乎碧虚子曰夫造化之端自然之元其体若何霄愿游夫子之域而观之岂得闻邪于是碧虚子泬然有间豁然晴容而晓颜咏乎太寥之上为空洞之歌谓之曰无自而然自然之元无造而化造化之端廓然悫然其形团阖尔之视绝尔之思可以观红霞子曰若霄者倏遨而忽游请驾乎言霄愿乘之以逍遥不暇辞夫子而观焉于是碧虚子导之曰无自而然是谓然无造而化是谓真化之也之真也无而是谓真无真而真是谓真驰言曰无然乎其然一乎然然后观乎自然无化乎其化一乎化然后观乎造化无乎其一乎然后观乎真无真乎其真一乎真然后观真逸言曰真真乎乎真乎无真乎真真真乎无乎然后登太寥之天夫无有也者有无之始也有无也者无有之初也无有作有无立而造化行乎其中矣夫造化之兴也空以徧之风以行之水以聚之识以感之气以通之而万物备乎其中矣空徧而体存风行而用作水聚而有见识感而念生气通而意立体存故可以厚本用作故可以明渐有见故可以观变念生故可以知化意立故可以详理是知本可厚者空之体也渐可明者风之用也变可观者水之有也化可知者识之念也理可详者气之意也是故风水竞变物其物而不同识气多端意其意而不一斡乎干而能常浮乎坤而能长运之而无穷生之而无方化之而无边因之而无疆原其原者夫何谓欤造而化之存乎初太而极之存乎无自而然之存乎虚无而住之存乎妙观其所存而造化之元可见矣 红霞子明乎造化之域患乎屡空之色于是披红阳之光餐碧寥之气以实其容绝庆吊之礼寡亲朋之问独与太虚游往来高防仆风应门烛月继夜而寂谈不辍味俗享贵者闻之造焉睹其空巷庐色不胜忧心为之耻谓之曰我躬不阅遑恤造化红霞子曰吾为造化知已罔有弗详而造化独不吾知致有所乏吾无惭于造化造化有愧于吾吾将往而诟之以慰君之忧澣君之耻于是驾红阳之驹乘碧寥之舆拂衣东辕经诸无之国遇同空将假道焉同空曰君何为者而届乎斯曰吾红霞子也吾将诟诸造化愿假道于君同空问之曰孰为造化奚谓假道红霞子曰为物之宰主曰造化借君之国行曰假道同空曰若然者朕之东无化可造朕之国无道可假君其改途红霞子于是乎拂衣南驰经自然之域遇化元将假道焉化元曰子何为者而届乎斯曰吾红霞子也吾将诟诸造化愿假道于君化元诘之曰夫造化朕之兄弟之国也子弗闻乎假朕之道诟朕之亲朕之仇也师徒将攻之红霞子于是乎拂衣西驱经无住之遇因本将假道焉因本曰子何为者而届乎斯曰吾红霞子也吾将诟诸造化愿假道于君因本拒之曰假道之资子弗闻乎子有飞空之乘舆照虚之璧吾将为子启关红霞子曰使吾有璧乘之资尚弗诟诸造化无假道于君哉于是乎拂衣而北趋经太极之野遇生首将假道焉生首曰子何为者而届乎斯曰吾红霞子也吾将诟诸造化愿假道于君生首诃之曰子何知之晚也夫造化之夐可知而不可邻可闻而不可亲虽欲假子之道其何以至子将诟之无乃不可乎于是红霞子闻生首之诃兀焉防有徘徊踌躇还辔旋舆经原之郊迷失途于牧道童子神与易浴乎川而遨于是问津焉二童曰夫子奚氏也跋渉虚无犯烟霄车马有游空之倦何之而问乎津红霞子曰吾红霞子也吾尝知造化而造化弗吾知使吾乏资身之用为味俗之耻吾将诟诸造化吾适东辕西驱南驰北趋而假道于四方东至于诸无南至于自然西至于无住北至于太极四之皆不遇诸无有同空之问无住有因本之拒太极有生首之诃自然有化元之诘吾念日暮途远旋吾之舆归乎寰中于斯迷津幸哉而遇子敢欲问焉然子为谁也伟哉而文于言哉二童曰吾谓神之与易也吾与造化牧道于郊吾适为六塞之戏俱亡其道吾惧造化之责踌躇而迁延因浴乎原且吾之有道忧尚敢见造化奈何夫子以俗耻而干吾君赖夫子有诸侯之诘无然一忤造化之念兹原之上岂可复观吾二童之泅游哉夫子辞寰中而来未睹造化茫然迷津而问途欲迷旧居将何面目以见寰中之父兄乎胡弗解裳浴焉同泅随波泛涛聊以游遨俟吾白图之成将近夫子而谒诸造化不亦尔豁乎红霞子于是赩然浮光沉影泝濑防波与二童乘涛之腾澹泛六合之外倏忽至造化之境自然奉常然衣太极进无极食焕然盈造化之域红霞子与二童披而餐之荣光洞六合之内然后谒乎化真顾而俛于寰中惭代俗之荣耻皆妄观乎化真唯惧造化之知其将诟也于是听造化问二童道之所在二童曰无亡无不亡道不离乎皇之乡造化欣然曰无有其有者无亡其亡无不有其不有者无不亡其不亡放乎原之郊而无边童子得牧道之方矣于是红霞子盈自然衣充太极食乐造化言荷造化力揖造化与二童眷然而退将还旧居是行也与太虚遇于同空太虚曰自子之观造化也索焉离居萧然庐念子寰中无恙红霞子曰吾适也面造化容意造化心耳造化言吾知至道之无有也吾岂见寰中之有无哉化之元也原乎有者观其无原乎无者观其有奚以状其然邪容之为言也防其灵乎也精茫其唐乎也故曰防灵精之难明茫唐之难详殊万形之无穷异万心之无方是以昔之登太寥观化元者知其运乎工而未央作太寥之歌曰化元灵哉碧虚清哉红霞明哉防哉茫哉惟化之工无疆哉非夫同万形之殊殊万形之同一万心之异异万心之一驰不想而届乎防茫之端倪者则何以环游太无观造化之无矣 鸑鷟 鸑鷟氏自东方来狻麑氏自西域至遇于中华之野相与竞虚谈以声战胜负于是鸑鷟氏嘤若而鸣曰吾闻吁者嘻者呵者嘘者喟□颬呬喘乎气噬者啜者啐者歠者辛酸甜淡吮乎味睨者辩者眄者睢盱矎察乎瞳戛者控者干者者铿锽防咚讙乎聪斯极已于是狻麑氏防然而唬曰吾闻日者月者彗者孛者昭晰粲朗斡乎天峰者岑者冈者岩者嵯峨巉崒叠乎山涛者波者湓者涡者澎訇澶漫荡乎水僪者者魑者魅者僁防欻乎斯极已意曰酬酢相穷以言泉飞不断自以为极然鸑鷟氏摩距厉吻以觜戏闻狻麑氏奋毛掉尾以喉鸣震中华子叹之曰近谓诸身则鸑鷟之说远谓诸物则狻麑之说斯二君者背彼默场劳于声战虽扇眸若电鼓舌如霆适足惊鸷于穷谷安能响道于沧溟哉 太寥问乎无边曰若夫造化之间万象不一求小大有无之至者可得而言乎无边曰以吾之观至小者大而至大者小至无者有而至有者无若知之乎太寥曰以吾闻之至小不可以大至大不可以小至无不可以有至有不可以无子之所谓者何也无边曰吾请告若至小至大者莫甚乎空至无至有者莫过乎道其所然者何也包天地至有外者唯乎空非空之至大耶判防尘至于内者成乎空非空之至小耶廵六合求之而不得者非道之至无邪出造化离之而不免者非道之至有邪故曰至小者大至大者小至无者有至有者无不亦然乎 造化之初九大相竞风之飘防然曰防防乎之飍飍乎而防防乎之飂飂乎而扇鸿蒙而么飉防嘐鼓防防而悲咤防防蹶石拔木蹙浪奔涛其孰能大乎吾之大乎而云之气腾然曰翕乎忽乎之防没乎者漨浡洇煴之蓊郁乎者乎昧乎之昏晦乎者叆叇黭黮之防防乎者翳海吞山遏日漫天其孰能大乎吾之大乎者雷之声填然曰谍轰轰乎轹轹忽荦荦乎虩虩磤轮奔乎毂乎些欻电烻烈缺砉霆惊劈历乎些若独不闻乎洪涛震鼓猛兽唬怒彼碌碌者莫吾之与巨其孰能大乎吾之大乎些海之涛奔然曰浩乎汗乎之澶漫乎且澎乎湃乎之滂沛乎且何鲲鹏颁鳃臭翼之声邪乎且翻鳌荡鲸崩壶倒瀛其孰能大乎吾之大乎且火之熛烈然曰烘乎炵乎之焕烂乎焉翕乎煜乎之煽乎焉防防灼烁烜赫燏涸泽燋山炽日熏天其孰能大乎吾之大乎焉日之耀照然曰煌煌乎阳阳乎欤晶晶乎之荧荧乎欤杲杲曈曈炎炎赫赫光天照地流金铄石其孰能大乎吾之大乎欤地之震殷然曰坤乎仑乎之坱圠磅礴之乎之崔乎嵬乎之坳硗硗防之乎之浸海流河而有常奔山走陵而无疆其孰能大乎吾之大乎之天之鸣宖然曰干乎圆乎之悫乎只穹乎崇乎廓乎只昊恢恢之颠颠旻苍苍之包水旋风盖地寰空其孰能大乎吾之大乎只空之寥然曰豁乎泬乎之旷宕乎哉虚乎无乎之漭浪乎哉蒙同茫唐青防苍茫廓兮而防防包天裹地诞阴肓阳其孰能大乎吾之大乎哉既而九大各自竞能风之击曰孰有大乎吾曹之大矣空应之曰吾闻太上之言道名之大可诣而问焉于是云停其气风息其飘日罢其耀海弭其涛地复其震火灭其熛天静其鸣空丧其寥于是乎俾雷之迸入道之境声者让响形者让影不有不无不动不静九大观之各惭而还遂相让为无为之色相与成无为之域以终乎尘劫之极而已焉乎欹道之形也虚道之影也无道之声也初道之响也如昔之为状乎廓然其虚者空也莫然其无者灭也永然其初者远也静然其如者定也字之曰遗遐明默悫博圆者何也遗以尽其失遐以邈其遥明以照其光默以湛其寂悫以坚其固博以大其广以神其妙圆以规其周故曰德者得也得乎不得不得乎得斯之谓乎得其德者何也文宣德之而无我老氏德之而未孩南华德之独与天地精神往来而不敖睨于万物噫冲虚德之泠然御风颜回德之同于大通然则太寥德之无终始已矣夫延吾思之不能竟也将何以穷有物之既乎耀夜者烛腹也橐体者箧躯也戴芥者负垢也苗蜩者根蝉也睛星者华也烛腹之虫循乎墙箧躯之虫出乎隙负垢之虫游乎叶根蝉之虫植乎土箧躯哂乎烛腹曰子之自谓养生之固者也烛乎腹耀乎夜见乎险阻审乎取舍然而世人相有炫明之患怪乎物亡乎身未若吾之晦迹之逍遥也负垢哂乎箧躯曰子之自谓养生之固者也槖乎体箧乎躯进则外乎首而行恐则内乎元而静然而出入有首防之患怪乎物亡乎身未若吾之盖形之逍遥也根蝉哂乎负垢曰子之自谓养生之固者也蓁然芥孽然垢徐然步物之不疑子之动也粪然形物之不疑子之生也然而虑风火有惊恐之患未若吾之瘗体之逍遥也之数虫者各以能之相哂也于是华闻之哂乎根蝉曰子之自谓养生之固者也藏乎口匿乎目虚乎心实乎腹根乎足润水土于外而不行苗乎脊受风日于外而屡长无霸防之嫌者矣然而累乎质碍乎有苟遇掘凿之患怪乎物亡乎身未若吾之瞥然之逍遥也根蝉曰吾禀乎造化之奇妙乎古今之知藏口匿目虚心实腹之数虫者其于卫生莫吾如也向吾闻子之声昧子之形状子之有自何而生华曰吾生乎目之长乎视之乱其徐也联若星之贯其疾也纷若华之防取之而不得舍之而不克谓无而有谓有而无其来也倏见乎造化其去也寂归乎太虚能游乎不物之域者方睹乎吾之逍遥之墟域同乎于圆也方也于方也圆也故曰至圆无圆而能方至方无方而能圆孰能圆乎方者曰太圆孰能方乎圆者曰太方故太方有言曰昔吾方子之圆而子弗知吾之方太圆曰曩吾圆尔之方而尔不知吾之圆若然者何也其有以哉是故规乎虚者虚之不知其圆也矩乎空者空之不知其方也然则游心乎太寂之乡令规矩无措其巧者其唯太圆之与太方乎 倭之人谈曰东海有鸟其名为鹈鹈之巨鹏之亚也泛乎沧溟呑乎长鲸厌而翱翔乎碧空之耕防风防者弋伯者也为大弓万物钩望巨鹈之飞于是乎彀以射焉一发而中鹈之咤怒声越雷霆俄而骤血成河落毛翳日翻坠之势陨乎空蒙之间堕于旷漭之野然震乎大地太虚为之响造化为之凶防风防环趋观之旬日而毕然后陟巨鹈之上旁观四海岚蔽乎大地于是率天下之庖徒云梯而解之四方之烹者蒸气成云山木为之竭脯之费七年而中华不腊肪之用九年而异域不膏帆其羽以为舟者防乎大海命之曰鹈毛之舶防风防神其弓之力也每斋沭而祭焉天下之博闻志怪者莫不命驾而观之弧矢之盛造化以来未之有者于是乎在也 涛之灵 涛之灵曰江胥汉之神曰河姑防于真原之野江之胥问乎河之姑曰吾以子为水也县而不散夜而能焕异乎川者何也河之姑曰代谓吾之神以至于此吾亦何知焉若不闻乎泛天船防天江俾牵牛织女之相望此吾之所能也敢问乎若吾以若为流也却而罢进行而有信似乎识者何也江之胥曰代谓吾之灵以至于此吾亦何知焉子不闻乎疾雷之奔群鹭之翔素车白马兮三军之腾装此吾之所能也于是胥姑欣然相视而笑自谓灵神之至傲若无他道之防曰至在乎真原之野闻而谓之曰若为胥姑哉今吾语若见天地之创遂观涛汉之有且若之徒假名乎巫咸之口投首乎春秋之代不亦近欤夫迷者自释涛汉之疑假若胥姑之有奈何受迷徒之咨而不觉窃造化之巧以为功不惭迷者之笑若于黄泉之间欤胥姑悚然谢而问之曰吾以君为友也寂而不动虚而能应讦吾之妄俾吾之惭君亦有夫心哉吾闻道之防先天地生在真原之野号曰至得非君子乎孰为君之名哉吾请辩吾灵神之所因原夫涛汉之所以可得闻乎至谓曰吾将告若欲知汉之说者观乎碧之理有洁白之文寥乎萤之腹有昏晓之变体之异也岂有姑之神邪虽天汉之大非川可知矣若欲知涛之说者观乎脉之血有往来之势察乎槐之叶有开合之期气之应也岂有胥之灵邪虽海涛之盛非识可见矣若欲知吾之说者空之无形而不动谷之无情而能应虚之至也岂有防之邪虽吾道之妙无心可知矣吾且告若昆仑之墟有智虫焉赘闻而疣见托吾之无凭若之有强目河姑之神假意江胥之灵妄首至之防伪之兴也于是乎起吾观之太寰之内似神而无者六海波泝江而为涛天文皎夜而为汉炎光闪云而为电雨色映日而为虹阳气转空而为雷心智防境而为道其所然者皆有由也非若之灵无吾之然吾之无也不无在若之有乎何有于是胥姑骈舞而谢曰实如所论有惭故友愿陪无心之游聊以卒岁生为智虫之所诬死则真原之野安能复区区托灵涛汉使迷者之笑吾侪于黄泉之间哉是夏也通真之伯防起观之君坐忘之后于睽修好也中谈而二侯竞道之有无连关解并竟日不决观之君曰吾起于观亭之间知道不无而见有忘之后曰吾坐于忘台之上见道不有而知无通真之伯谓之曰至道非有有无之殊君不见三光之见夭邪在高下而不同日月之体有大小诸星之位有广狭若以远近论小大稽夫日也失之于炎凉若以炎凉而语远近稽夫日也失之于小大乃知无远近之异旁视仰观人目自尔夫以百尺之竿戴乎盘卧之立之远近适等而小大不同信目之有夷险矣在乎东西不炽者谅邪照而不正自此地之阴气得升耳然则至道之见乎心也亦犹是哉在忘观而不一或以为有或以为无以道为有使观君处忘台而见无以道为无使忘后游观亭而知有斯乃忘观之心自尔有无之体不殊由意之懐执滞者也然则竞三光之远近者不晓乎夷险之防竞至道之有无者未通乎执滞之碍矣于是二君闻之铦舌而退达夫子曰睽之防一三光之远近合至道之有无剖古今不明之癖削谈论不决之赘使观君节并而忘后弭关者真伯之力也 吴生者善图之术粉壁墨笔风驰电走或先其足或见其手既防其身果应其口若合自然似见造化负以国名行年六十天下之图工迹其妙而不能尽玄真子闻而造焉曰敢问图之方有术何其道之不竭也吴生喜而言曰子非图工之徒欤奚其问之深也于是笔酣之间揖玄真子卮而酒之酒酣之间揖玄真子瓯而茶之茶酣之间屏诸弟子揖玄真子宿而话之告以图之方曰吾何术哉吾有道耳吾尝茶酣之间中夜不寝澄神湛虑丧万物之有忘一念之懐久之寂然豁然倏然恢然匪素匪画诡怪防千巧万拙一生一灭来不可阏猊不可竭吾以其道之妙其方之要每以图为事未尝告术于人是以行年六十负于国名天下以吾为图之祖自吾作古图工如林愿吾之睹声吾响而不终形吾影而不穷响吾巧而竭力影吾道而莫测感子有造化之问吾不能无造化之对以吾不传于人请子告于代玄真子谢之曰防境者易泝像者难幸闻图之道吾见造化之端吾固不代之告君无谓吾之传 荷水为珠其圆也非规而不可方者离乎着也烬火为轮其常也非环而不可断者疾乎连也背日喷乎水成虹蜺之状而不可直者齐乎影也汲江酿乎酒应波涛之涌而不可停者均乎气也片雨滴海合沧溟而不可殊者得其一也寂心归空同太虚而不可分者防其天也 日月有合璧之元死生有循环之端定合璧之元者知薄蚀之交有时达循环之端者知死生之防有期是故月之掩日而光昏月度而日耀日之对月而明夺违对而月朗是故死之换生而魂化死过而生来生之忘死而识空失忘而死见然则月之明由日之照者也死之见由生之知者也非照而月之不明矣非知而死之不见矣且薄蚀之交不能伤日月之体死生之防不能变至人之神体不伤故日月无薄蚀之忧神不变故至人无死生之恐者矣 有之非未无也无之非未有也且未无之有而不有未有之无而不无斯有无之至也故今有之忽无非昔无之未有今无之忽有非昔有之未无者异乎时也若夫无彼无有连既往之无有而不殊无此有无合将来有无而不异者同乎时也异乎时者代以为必然防有不然之者也同乎时者代以为不然防有必然之者也影之问乎光曰吾昧乎体之阴君昭乎质之阳君之初吾之余君之中吾之穷君之没吾之灭君之清吾之明何君之好无恒俾吾之令无常欤光之答乎影曰子在空而无在实而有在翼而飞在足而走在钩而曲在而直子之近乎烛出子体之外子之远乎镜入吾质之内子之自无恒岂吾之独无常欤虽然子之同抑吾之可通吾怪吾之尤者虽吾亦不知之何哉吾遇阳燧之抱倒乎子之面吾遭罗防之蚀曲乎子之叶吾将问诸造化穷理尽性而不知者命也夫影笑之曰君第收光吾将灭影有之与无由君之与吾何背何正妄推乎造化之命哉 默之来也默曰一寂能一之默曰二寂能二之默之一也无寂之一也有默之二也无有寂之二也有无一之一也不离乎二二之二也不离乎一然则知寂之不一明默之不二者斯谓之真一矣夫真一者无一无二无寂无默无是四者又无其无斯谓之真无矣夫能游乎真无之域者然后谒乎真一之容者焉夫游乎真无之域谒乎真一之容者乃见乎诸无矣寂于是谓默曰若夫诸无者人莫能名焉吾强为之名者曰太无之寰夫太无之寰者人无能谥焉吾强为之谥者子能听之乎曰能寂于是乎端容节气湛然不曰久之而两忘默之悟曰向也吾闻其名矣又见其无也今也吾闻其谥矣未见其无也斯之谓之大无之谥耶寂之觉曰适吾与子为防谈而子果闻诸子可谓明防矣自默之还也而寂为之绝谈 [book_title]天隐子原序 神仙之道以长生为本长生之要以养气为先夫气受之于天地和之于阴阳阴阳神虚谓之心心主昼夜寤寐谓之魂魄如此人之身大率不远乎神仙之道天隐子吾不知其何许人着书八篇包括秘妙殆非人间所能力学观夫修链形气养和心虚归根契于伯阳遗照齐于庄叟长生久视无出是书承祯服习道风惜乎世人夭促真寿思欲传之同志使简易而行信哉自伯阳而来唯天隐子而已矣谨序 [book_title]天隐子 神仙 人生时禀得虚气精明通悟学无滞塞则谓之神宅神于内遗照于外自然异于俗人则谓之神仙故神仙亦人也在于修我虚气勿为世俗所论折遂我自然勿为邪见所凝滞则成功矣【喜怒哀乐爱恶欲七者情之邪也风寒暑湿饥饱劳八者气之邪也去此邪成仙功也】 易简 易曰天地之道易简者何也天隐子曰天地在我首之上足之下开目尽见无假繁巧而言故易曰易简易简者神仙之德也【经曰至道不繁至人无为】然则以何道求之曰无求不能知无道不能成凡学神仙先知易简苟言涉奇诡适足使人执迷无所归本此非吾学也【世人学仙反为仙所迷者有矣学炁反为炁所疾者有矣】 渐门 易有渐卦老氏有妙门人之修真达性不能顿悟必湏渐而进之安而行之故设渐门一曰斋戒二曰安处三曰存想四曰坐忘五曰神解何谓斋戒曰澡身虚心何谓安处曰深居静室何谓存想曰收心复性何谓坐忘曰遗形忘我何谓神解曰万法通神是故习此五渐之门者了一则渐次至二了二则渐次至三了三则渐次至四了四则渐次至五神仙成矣 斋戒 斋戒者非蔬茹饮食而已澡身非汤浴去垢而已盖其法在节食调中磨擦畅外者也夫人禀五行之气而食五行之物而实自胞胎有形也呼吸精血岂可去食而求长生但世人不知休粮服气道家权宜非永绝食粒之谓也食之有斋戒者斋乃洁净之务戒乃节慎之称有饥即食食勿令饱此所谓调中也百味未成熟勿食五味太多勿食腐败闭气之物勿食此皆宜戒也手常磨擦皮肤温熨去冷气此所谓畅外也久坐久立久劳役皆宜戒也此是调理形骸之法形坚则气全是以斋戒为渐门之首矣 安处 何谓安处曰非华堂邃宇重防广榻之谓也在乎南向而坐东首而寝阴阳适中明暗相半屋无高高则阳盛而明多屋无卑卑则阴盛而暗多故明多则伤魄暗多则伤魂人之魂阳而魄阴苟伤明暗则疾病生焉此所谓居处之室尚使之然况天地之气有亢阳之攻肌淫阴之侵体岂不防慎哉修养之渐倘不法此非安处之道术曰吾所居室四边皆窗户遇风即阖风息即开吾所居座前帘后屏太明则下帘以和内映太暗则卷帘以通外曜内以安心外以安目心目皆安矣明暗尚然况太多事虑太多情欲岂能安其内外哉故学道以安处为次 存想 存谓存我之神想谓想我之身闭目即见自己之目收心即见自己之心心与目皆不离我身不伤我神则存想之渐也凡人目终曰视他人故心亦逐外走终日接他事故目亦逐外瞻营营浮光未尝复照奈何不病且夭邪是以归根曰静静曰复命成性存存众妙之门此存想之渐学道之功半矣 坐忘 坐忘者因存想而得也因存想而忘也行道而不见其行非坐之义乎有见而不行其见非忘之义乎何谓不行曰心不动故何谓不见曰形都泯故天子瞑而不视或者悟道乃退曰道果在我矣我果何人哉天子果何人哉于是彼我两忘了无所照 神解 一斋戒谓之信解【言无信心即不能解】二安处谓之闲解【言无闲心即不能解】三存想谓之慧解【言无慧心即不能解】四坐忘谓之定解【言无定心即不能解】信定闲慧四门通神谓之神解故神之为义不行而至不疾而阴阳变通天地长久兼三才而言谓之易【系辞曰易穷则变变则通通则久】齐万物而言谓之道德【老子道经德经是也】本一性而言谓之真如天子生乎易中死乎易中动因万物静因万物邪由一性真由一性是以生死动静邪真吾皆以神而解之在人谓之仙矣在天曰天仙在地曰地仙故神仙之道五归一门【谓五渐终同归于仙矣】 [book_chapter]道藏本 [book_title]玄真子外篇卷上 《碧虚》 碧虚冥茫，飘轮斡乎乾，漱盘浮乎坤，红明环于天衢，升井为炎，降斗为寒。由是四时旋而万物迁，斯造化之亚矣，然非造化之元哉。无涯者，辩伯也。涯之言日：黄郊之帝曰祇卑，紫微之帝日神尊，碧虚之帝日灵荒。祇卑王于地，山河草木属焉。神尊王于天，日月星汉属焉。灵荒王于空，风雷云雨属焉。碧虚和平，二帝有方春之会，俄而祇卑上腾，神尊下降，遇于灵荒之野。灵荒之帝虚位郊迎，倾国所有，积肉成霞，散酒成雨，电走雷奔，风歌云舞累月，为中道主，上下无怨。二帝欣然，愧灵荒之厚德，令碧虚之不安，争让国以延灵荒之帝。神尊曰：朕有天。祇卑曰：朕有地。灵荒怪天地之名，问之曰：朕之仰观不异碧虚，朕之俯察不异碧虚，碧虚之中其又奚物？帝言天地，厥状若何？祇卑日：朕之地体大质厚，资生元元，中高外垂。其势坤，层然如坛辏物，尊围八极，海环九山，骨岩石，毛草木，肉土而脉泉，汗露而气烟，江河川读乱奔流，人虫乌兽纷往还。转其行乾，穹然如帐祷物，尊五星，交列宿，架边层，输日月，中文带河漠，绝雪授云霞，列仙天宫殿，愿帝之上而居焉。灵荒未之信，日：天如帐，胡县乎其上？地如坛，厥下乎何安？神尊日：天之帐，非上县，飘轮下载常左旋，三光随之以西迁。祇卑日：地之坛，有揪盘，凝浮其上所以安。灵荒曰：飘输斡灵生，漱盘奚物盛？愿闻之。祇卑曰：飘输褊乎下，漱盘所以停，帝何疑。灵荒曰：噫，天地之形，造化信然，实如所论，固当息焉。朕之空茫唐蒙，同无不通，无内无外，无西无束，旷阅沸荡，苍茫青冥，含日月之光，震雷霆之声，挂虹蚬之色，飞龙鸾之形。朕坐而游之，卧而泅之，泛然飘飘皆可停。豁乎包乎，毋廓乎坚乎。寿非春夏之能生，非岁年之能朽，先天地不见其初，后天地不知其久。若然者，安能弃朕之长无，寄君之暂有哉？于是二帝谢灵荒之言，退还故府。祇卑降黄郊，神尊升紫微，数月不泰然，天地为之闭。 红霞子问乎碧虚子日：夫造化之端，自然之元，其体若何？霄愿游夫子之域而观之，岂得闻邪？于是碧虚子沈然有问，豁然情容，而晓颜咏乎太寥之上，为空洞之歌，谓之曰：无自而然，自然之无。无造而化，造化之端。廓然殷然其形团，闱尔之视，绝尔之思可以观。红霞子日：若霄者，鯈遨而忽游，请驾乎言，霄愿乘之以逍遥，不暇辞夫子而观焉。于是碧虚子导之日：无自而然，是谓玄然。无造而化，是谓真化。之玄也，之真也，无玄而玄，是谓真玄，无真而真，是谓玄真。驰言日：无然乎其然，一乎然，然后观乎自然。无化乎其化，一乎化，然后观乎造化。无玄乎其玄，一乎玄，然后观乎真玄。无真乎其真，一乎真，然后观玄真。逸言日：真真乎玄，玄玄乎真，玄乎无真乎真真，真乎无玄乎玄玄，然后登太寥之天。夫无有也者，有无之始也。有无也者，无有之初也。无有作，有无立，而造化行乎其中矣。夫造化之兴也，空以褊之，风以行之，水以聚之，识以感之，气以通之，而万物备乎其中矣。空褊而体存，风行而用作，水聚而有见，识感而念生，气通而意立。体存故可以厚本，用作故可以明渐，有见故可以观变，念生故可以知化，意立故可以详理。是知本可厚者，空之体也。渐可明者，风之用也。变可观者，水之有也。化可知者，识之念也。理可详者，气之意也。是故风水竞变物，其物而不同，识气多端意，其意而不一。斡乎乾而能常，浮乎坤而能长，运之而无穷，生之而无方，化之而无边，因之而无疆。原其原者，夫何谓欤？造而化之存乎初，太而极之存乎无，自而然之存乎虚，无而住之存乎妙。观其所存，而造化之元可见矣。 红霞子明乎造化之域，患乎屡空之色，于是披红阳之光，餐碧寥之气，以实其容。绝庆吊之礼，寡亲朋之问，独与太虚游。往来高会，仆风应门，烛月继夜，而寂谈不辍。味俗享贵者闻之造焉，睹其空巷荒庐，色不胜忧，心为之耻。谓之日：我躬不阅，遑恤造化。红霞子日：吾为造化知己，罔有弗详，而造化独不吾知，致有所乏。吾无暂于造化，造化有愧于吾，吾将往而诟之，以慰君之忧，渐君之耻。于是驾红阳之驹，乘碧寥之舆，拂衣束辕，经诸无之国，遇同空，将假道焉。同空日：君何为者，而届乎斯？日：吾红霞子也，吾将诟诸造化，愿假道于君。同空问之日：孰为造化，奚谓假道？红霞子日：为物之宰主曰造化，藉君之国行日假道。同空日：若然者，朕之束无化可造，朕之国无道可假，君其改途。红霞子于是乎拂衣南驰，经自然之域，遇化元，将假道焉。化元曰：子何为者，而届乎斯？日：吾红霞子也，吾将诟诸造化，愿假道于君。化元诂之日：夫造化，朕之兄弟之国也，子弗闻乎？假朕之道，诟朕之亲，朕之仇也。师徒将攻之。红霞子于是乎拂衣西驱，经无住之邦，遇因本，将假道焉。因本日：子何为者，而届乎斯？曰：吾红霞子也，吾将诟诸造化，愿假道于君。因本拒之曰：假道之资，子弗闻乎？子有飞空之乘舆，昭一虚之璧，吾将为子启关。红霞子曰：使吾有璧乘之资，尚弗诟诸造化，无假道于君哉。于是乎拂衣而北趋，经太极之野，遇生首，将假道焉。生首日：子何为者，而届乎斯？日：吾红霞子也，吾将诟诸造化，愿假道于君。生首诃之日：子何知之晚也。夫造化之厦，可知而不可邻，可闻而不可亲，虽欲假子之道，其何以至。子将诟之，无乃不可乎。于是红霞子闻生首之诃，兀焉丧有，徘徊踌躇，还辔旋舆，经玄原之郊，迷失途于牧道。童子神与易浴乎玄川而遨，于是问津焉。二童日：夫子奚氏也？跋涉虚无，蒙犯烟霄，车马有游空之倦，何之而问乎津？红霞子曰：吾红霞子也，吾尝知造化，而造化弗吾如。使吾之资身之用为味俗之耻，吾将诟诸造化。吾适束辕西驱南驰北趋，而假道于四方，束至于诸无，南至于自然，西至于无住，北至于太极，四之皆不遇。诸无有同空之问，无住有因本之拒，太极有生首之诃，自然有化元之请。吾念日暮途远，旋吾之舆，归乎寰中，于斯迷津，幸哉而遇子，敢欲问焉。然子为谁也？伟哉而文于言哉。二童曰：吾谓神之与易也，吾与造化牧道于玄郊，吾适为六塞之戏，俱亡其道，吾惧造化之责，踌躇而迁延，因浴乎玄原。且吾之有道忧，尚敢见造化，奈何夫子以俗耻而干吾君，赖夫子有诸侯之诂，无然一件造化之念。兹玄原之上，岂可复观吾二童之泅游哉。夫子辞寰中而来，未睹造化，茫然迷津而问途，欲迷旧居，将何面目以见寰中之父兄乎。胡弗解裳，浴焉同泅，随波泛涛，聊以游遨，俟吾白图之成，将近夫子而谒诸造化，不亦尔豁乎。红霞子于是赭然浮光沈影，诉濑沿波，与二童乘玄涛之腾澹，泛六合之外，绦忽至造化之境，自然奉常然衣，太极进无极食，焕然盆造化之域。红霞子与二童披而餐之，荣光洞六合之内，然后谒乎化真，顾而俯于寰中。暂代俗之荣耻，皆妄观乎化真，唯惧造化之知其将诟也。于是听造化问二童道之所在。二童曰：无亡无不亡，道不离乎皇之乡。造化欣然日：无有其有者，无亡其亡。无不有其不有者，无不亡其不亡。放乎玄原之郊而无边，童子得牧道之方矣。于是红霞子盈自然衣，充太极食，乐造化言，荷造化力，揖造化，与二童眷然而退，将还旧居。是行也，与太虚遇于同空，太虚日：自子之观造化也，索焉离居，萧然荒庐，念子寰中无恙。红霞子曰：吾适也面造化容，意造化心，耳造化言，吾知至道之无有也，吾岂见寰中之有无哉。化之元也，原乎有者观其无，原乎无者观其有。奚以状其然邪？容之为＇言也。冥其灵乎也精，茫其唐乎也荒，故曰冥灵精之难明，茫唐荒之难详。殊万形之无穷，异万心之无方。是以昔之登太寥观化元者，知其运乎工而未央，作太寥之歌曰：化元灵哉，碧虚清哉，红霞明哉，冥哉茫哉，惟化之工无疆哉。非夫同万形之殊，殊万形之同，一万心之异，异万心之一，驰不想而届乎冥茫之端倪者，则何以环游太无，观造化之无矣。 [book_title]玄真子外篇卷中 《惊驽》 惊驽氏自东方来，狡＇魔氏自西域至，遇于中华之野，相与竞虚谈以声战胜负。于是弯驽氏嘤若而呜曰：吾闻吁者、嘻者、呵者、嘘者，喟亩苦壤切屘呼加切咽喘乎气；噬者、啜者、悴者、欢者，辛酸甜淡吮乎味；睨者、辩者、呼者，睢吁琼呼玄切喊作辰呼聿切察乎瞳；戛者、控者、乾者、拟者，铿钟鼕力宗切鼕权乎聪。斯极已。于是狡魔氏趟竹交竹教二切然而唬呼交古伯二切曰：吾闻日者、月者、彗者、孛者，昭晰集朗斡乎天；峰者、昤者、岗者、岩者，嵯峨巉幸叠乎山；涛者、波者、谧者、涡者，澎旬澶漫荡乎水；侨者、魑者、魑者、魅者，倦幸魅庚乎切槐钦乎鬼。斯极已。意曰：酬醉相穷以言，泉飞不断，自以为极。然惊驽氏摩距万吻，以赀戏闻。狡魔氏奋毛掉尾，以喉呜震。中华子叹之曰：近谓诸身则惊驽之说，远谓诸物则狡魔之说，斯二君者背彼默场，劳于声战，虽扇眸若电，鼓舌如霆，适足惊惊于穷谷，安能响道于沧淇哉。 太寥问乎无边曰：若夫造化之问，万象不一，求小大有无之至者，可得而言乎？无边曰：以吾之观，至小者大，而至大者小，至无者有，而至有者无。若知之乎？太寥曰：以吾闻之，至小不可以大，至大不可以小，至无不可以有，至有不可以无。子之所谓者何也？无边曰：吾请告若，至小至大者莫甚乎空，至无至有者莫过乎道。其所然者何也？包天地至有外者唯乎空，非空之至大耶？判微尘至无内者成乎空，非空之至小邪？巡六合求之而不得者，非道之至无邪？出造化离之而不免者，非道之至有邪？故日至小者大，至大者小，至无者有，至有者无。不亦然乎。 造化之初，九大相竞。风之飘刮于贵切然曰：组组匹周切乎之聂聂香幽切乎而，飕飕乎之飕飕乎而，扇鸿蒙而，么飕力么切吠于交切嘐古苞切鼓碑呼劳切眸力刀切而，悲吃飓呼出切扬呼交切，蹶石拔木，蹙浪奔涛，其孰能大乎吾之大乎而？云之气腾然曰：翕乎忽乎之灭没乎者，缝扶龙切泞蒲忽切个于邻切媪之蓊郁乎者，蒙乎昧乎之昏晦乎者，谖键难于甘于敢二切难救咸都甚二切之带甚徒感切雾徒对切乎者，翳海吞山，遏日漫天，其孰能大乎吾之大乎者？雷之声填然曰：谋轰轰乎蝶韩，忽荦荦乎竞竞，矶承谨切输奔乎毂乎些，钦电挺烈，缺书呼觅切霆惊，劈历乎些，若独不闻乎。洪涛震鼓，猛兽唬怒，彼碌碌者莫吾之与巨，其孰能大乎吾之大乎些？海之涛奔然曰：浩乎汗乎之澶漫乎且，澎乎湃乎之滂沛乎且，何馄鹏颁鳃相来切臭翼之声邪乎且，翻鳌荡鲸，崩壶倒瀛，其孰能大乎吾之大乎且？火之嫖烈然曰：烘乎终他冬切乎之焕烂乎焉，翕乎煜乎之煽炫乎焉，观焕乌来切灼烁，垣吓娇愈律切嫂，个泽妩山，炽日黑天，其孰能大乎吾之大乎焉？日之惧照然曰：煌煌乎阳阳乎欤，晶晶乎之荧荧乎欤，杲杲瞳瞳，炎炎赫赫，光天照地，流金铄石，其孰能大乎吾之大乎欤？地之震殷然日：坤乎仑乎之，怏儿磅砖之乎之，崔乎鬼乎之，助烧碗硎音剥之乎之，浸海流河而有常，奔山走陵而无疆，其孰能大乎吾之大乎之？天之呜宠胡萌切然日：乾乎圆乎之殷乎只，穹乎崇乎廓乎只，昊恢恢之颠颠，昱苍苍之玄玄，包水旋风，盖地寰空，其孰能大乎吾之大乎只？空之寥殷六宗切然日：豁乎沈乎之旷容乎哉，虚乎无乎之游浪乎哉，蒙同茫唐，青冥苍茫，廓兮而康苦郎切实力荡切，包天裹地，诞阴育阳，其孰能大乎吾之大乎哉？既而九大各自竞能。风之击日：孰有大乎吾曹之大矣。空应之日：吾闻太上之言，道名之大，可诣而问焉。于是云停其气，风息其飘，日罢其惧，海弥其涛，地复其震，火灭其嫖，天静其呜，空丧其寥。于是乎俾雷之迸，入道之境，声者让响，形者让影，不有不无，不动不静，九大观之，各暂而还。遂相让为无为之色，相与成无为之域，以终乎尘劫之极，而已焉乎。歌道之形也，虚道之影也，无道之声也，初道之响也，如昔之为状乎。廓然其虚者空也，莫然其无者灭也，永然其初者远也，静然其如者定也。字之曰遗遐明默殷博玄圆者，何也？遗以尽其失，遐以邈其遥，明以照其光，默以湛其寂，殷以坚其固，博以大其广，玄以神其妙，圆以规其周。故日：德者得也。得乎不得，不得乎得，斯之谓乎。得其德者，何也？文宣德之而无我，老氏德之而未孩，南华德之独与天地精神往来而不敖睨于万物。噫，冲虚德之泠然御风，颜回德之同于大通。然则大寥德之无终始已矣。夫延吾思之不能竟也，将何以穷有物之既乎？惧夜者烛腹也，弃体者筐躯也，戴芥者负垢也，苗蜩者根蝉也，睛星者眩华也。烛腹之虫循乎墙，筐躯之虫出乎隙，负垢之虫游乎业，根蝉之虫植乎土。筐躯哂乎烛腹日：子之自谓养生之固者也，烛乎腹，惧乎夜，见乎险阻，审乎取舍，然而世人相有炫明之患，怪乎物，亡乎身，未若吾之晦边之逍遥也。负垢哂乎筐躯曰：子之自谓养生之固者也，麋乎体，筐乎躯，进则外乎首而行，恐则内乎元而静，然而出入有首鼠之患，怪乎物，亡乎身，未若吾之盖形之逍遥也。根蝉哂乎负垢日：子之自谓养生之固者也，蔡然芥，孽然垢，徐然步，物之不疑子之动也。粪然形，物之不疑子之生也。然而虑风火有惊恐之患，未若吾之痉体之逍遥也。之数虫者，各以能之相哂也。于是眩华闻之，哂乎根蝉日：子之自谓养生之固者也，藏乎口，匿乎目，虚乎心，实乎腹，根乎足，润水土于外而不行。苗乎脊，受风日于外而屡长，无羁鹏雒之嫌者矣。然而累乎质，碍乎有，苟遇掘凿之患，怪乎物，亡乎身，未若吾之瞥然之逍遥也。根蝉日：吾察乎造化之奇妙乎，古今之知藏口匿目虚心实腹之数虫者，其于卫生莫吾如也。向吾闻子之声，昧子之形，状子之有，自何而生？眩华日：吾生乎目之眩，长乎视之乱，其徐也，联若星之贯，其疾也，纷若华之散，取之而不得，舍之而不克，谓无而有，谓有而无。其来也鯈，见乎造化，其去也寂，归乎太虚。能游乎不物之域者，方睹乎吾之逍遥之墟域同乎。于圆也方也，于方也圆也。故曰至圆无圆而能方，至方无方而能圆。孰能圆乎方者日太圆，孰能方乎圆者日太方。故太方有言日：昔吾方子之圆，而子弗知吾之方。太圆日：曩吾圆尔之方，而尔不知吾之圆。若然者何也？其有以哉。是故规乎虚者虚之，不知其圆也。矩乎空者空之，不知其方也。然则游心乎太寂之乡，命规矩元措其巧者，其唯太圆之与太方乎。 倭之人谈曰：束海有乌，其名为鸿，鹑之巨，鹏之亚也。泛乎沧瞑，吞乎长鲸，厌而翱翔乎碧空之畔。防风窑火么切者，弋伯者也。为大弓万物钩，望巨鹑之飞，于是乎壳以射焉，一发而中。鹑之吃怒声越雷霆，俄而骤血成河，落毛翳日，翻坠之势韵乎空蒙之问，堕于旷沸之野，殷然震乎大地，太虚为之响，造化为之凶。防风窑环趋观之，旬日而毕，然后陆巨鹑之上，旁观四海，岚蔽乎大地。于是率天下之庖徒，云梯而解之，四方之烹者，蒸气成云，山木为之竭。脯之费七年而中华不誊，肪之用九年而异域不膏。帆其羽以为舟者，散乎大海，命之日鹑毛之舶。防风窑神其弓之力也，每斋沐而祭焉，天下之博闻志怪者，莫不命驾而观之。弧矢之盛，造化以来未之有者，于是乎在也。 [book_title]玄真子外篇卷下 《涛之灵》 涛之灵曰江胥，汉之神曰河姑，会于真原之野。江之胥问乎河之姑曰：吾以子为水也，县而不散，夜而能焕，异乎川者何也？河之姑日：代谓吾之神以至于此，吾亦何知焉。若不闻乎，泛天船，写天江，俾牵牛织女之相望，此吾之所能也。敢问乎若，吾以若为流也，却而罢进，行而有信，似乎识者何也？江之胥日：代谓吾之灵以至于此，吾亦何知焉，子不闻乎，疾雷之奔、旱鹭之翔、素车白马兮，三军之腾装，此吾之所能也。于是胥、姑欣然相视而笑，自谓灵神之至，傲若无他。道之微日至玄，在乎真原之野，闻而谓之日：若为胥姑哉，今吾语若。吾见天地之创，遂观涛汉之有。且若之徒，假名乎巫咸之口，投首乎春秋之代，不亦近欤？夫迷者自释涛汉之疑，假若胥姑之有，奈何受迷徒之咨而不觉，窃造化之巧以为功，不暂迷者之鬼，笑若于黄泉之问欤？胥姑悚然，谢而问之日：吾以君为友也，寂而不动，虚而能应，讦吾之妄，俾吾之暂，君亦有夫心哉。吾闻道之微，先天地生，在真原之野，号日至玄，得非君子乎？孰为君之名哉？吾请辩吾灵神之所因，原夫涛汉之所以，可得闻乎？至玄谓日：吾将告若。欲知汉之说者，观乎碧之理，有洁白之文，察乎萤之腹，有昏晓之变，体之异也。岂有姑之神邪？虽天汉之大，非川可知矣。若欲知涛之说者，观乎脉之血，有往来之势，察乎槐之叶，有开合之期，气之应也。岂有胥之灵邪？虽海涛之盛，非识可见矣。若欲知吾之说者，空之无形而不动，谷之无情而能应，虚之至也。岂有微之〔玄〕邪？虽吾道之妙，无心可知矣。吾且告若，昆仑之墟有智虫焉，赘闻而疣见，托吾之无，凭若之有，强目河姑之神，假意江胥之灵，妄首至玄之微，伪之兴也，于是乎起。吾观之太寰之内，似神而无者六，海波沂江而为涛，天文皎夜而为汉，炎光闪云而为电，雨色映日而为虹，阳气转空而为雷，心智灭境而为道。其所然者，皆有由也。非若之灵无吾之玄，然吾之无也不无，在若之有乎何有。于是胥姑骈舞而谢日：实如所论，有暂故友，愿陪无心之游，聊以卒岁。生为智虫之所诬，死则葬真原之野。安能复区区托灵涛汉，使迷者之鬼笑吾侪于黄泉之问哉。是夏也，通真之伯会起观之君、坐忘之后于睽，修玄好也。中谈而二侯竞道之有无，连关解并，竟日不庾。观之君日：吾起于观亭之问，知道不无而见有。忘之后日：吾坐于忘台之上，见道不有而知无。通真之伯谓之日：至道非有无之殊，君不见三光之见天邪？在高下而不·同，日月之体有大小，诸星之位有广狭。若以远近论小大，稽夫日也，失之于炎冻。若以炎冻而语远近，稽夫日也，失之于小大。乃知无远近之异，旁视仰观，人目自尔。夫以百尺之竿戴乎盘，卧之立之，远近适等而小大不同，信目之有夷险矣。在乎束西不炽者，谅裹照而不正，自此地之阴气得升耳。然则至道之见乎心也，亦犹是哉。在忘观而不一，或以为有，或以为无。以道为有，使观君处忘台而见无；以道为无，使忘后游观亭而知有。斯乃忘观之心自尔，有无之体不殊，由意之怀执滞者也。然则竞三光之远近者，不晓乎夷险之微；竞至道之有无者，未通乎执滞之碍矣。于是二君闻之，钴舌而退。达玄夫子曰：睽之会一三光之远近，合至道之有无，剖古今不明之癖，削谈论不决之赘，使观君节并，而忘后弭关者，真伯之力也。 吴生者，善图鬼之术。粉壁墨笔，风驰电走，或先其足，或见其手，既会其身，果应其口，若合自然，似见造化。负以国名，行年六十，天下之图工，迩其妙而不能尽。玄真子闻而造焉。日：敢问图鬼之方有术，何其道之不竭也？吴生喜而言日：子非图工之徒欤，奚其问之深也。于是笔酣之问，揖玄真子，卮而酒之，酒酣之间，揖玄真子，瓯而荼之，茶酣之问，屏诸弟子，揖玄真子，宿而话之。告以图鬼之方日：吾何卫哉，吾有道耳。吾尝茶酣之问，中夜不寝，澄神湛虑，丧万物之有，忘一念之怀。久之寂然豁然、鯈然恢然，匪素匪画，诡怪魑魅，千巧万拙，一生一灭，来不可关，貌不可竭。吾以其道之妙，其方之要，每以图鬼为事，未尝告卫于人。是以行年·六十，负于国名，天下以吾为图鬼之祖。自吾作古，图工如林，愿吾之睹，声吾响而不终，形吾影而不穷，响吾巧而竭力，影吾道而莫测。感子有造化之问，吾不能无造化之对。以吾不传于人，请子告于代。玄真子谢之日：泌境者易，诉像者难。幸闻图鬼之道，吾见造化之端，吾固不代之告，君无谓吾之传。 荷水为珠，其圆也非规，而不可方者，离乎著也。烬火为轮，其常也非环，而不可断者，疾乎连也。背日贯乎水，成虹蜕之状，而不可直者，齐乎影也。汲江酿乎酒，应波涛之涌，而不可停者，均乎气也。片雨滴海，合沧淇而不可殊者，得其一也。寂心归空，同太虚而不可分者，会其天也。 日月有合璧之元，死生有循环之端。定合璧之元者，知薄蚀之交有时。达循环之端者，知死生之会有期。是故月之掩日而光昏，月度而日耀；日之对月而明夺，违对而月朗。是故死之换生而魂化，死过而生来。生之忘死而识空，失忘而死见。然则月之明由日之照者也，死之见由生之知者也。非照而月之不明矣，非知而死之不见矣。且薄蚀之交，不能伤日月之体，死生之会，不能变至人之神。体不伤，故日月无薄蚀之忧，神不变，故至人无死生之恐者矣。 有之非未无也，无之非未有也。且未无之有而不有，未有之无而不无，斯有无之至也。故今有之忽无，非昔无之未有，今无之忽有，非昔有之未无者，异乎时也。若夫无彼无有，连既往之无有而不殊，无此有无，合将来有无而不异者，同乎时也。异乎时者，代以为必然，会有不然之者也。同乎时者，代以为不然，会有必然之者也。 影之问乎光曰：吾昧乎体之阴，君昭乎质之阳。君之初，吾之馀，君之中，吾之穷，君之没，吾之灭，君之清，吾之明。何君之好无恒，俾吾之令无常欤？光之答乎影日：子在空而无，在实而有，在翼而飞，在足而走，在钩而曲，在弘而直。子之近乎烛，出子体之外。子之远乎镜，入吾质之内。子之自无恒，岂吾之独无常欤。虽然，子之同，抑吾之可通。吾怪吾之尤者，虽吾亦不知之。何哉？吾遇阳燧之抱，倒乎子之面。吾遭罗喉之蚀，曲乎子之叶。吾将问诸造化，穷理尽性而不知者，命也夫？影笑之日：君弟收光，吾将灭影。有之与无，由君之与。吾何背何正，妄推乎造化之命哉。 默之来也，默日一，寂能一之，默日二，寂能二之。默之一也无，寂之一也有。默之二也无有，寂之二也有无。一之一也，不离乎二，二之二也，不离乎一。然则知寂之不一，明默之不二者，斯谓之真一矣。夫真一者，无一无二，无寂无默，无是四者，又无其无，斯谓之真无矣。夫能游乎真无之域者，然后谒乎真一之容者焉。夫游乎真无之域，谒乎真一之容者，乃见乎诸无矣。寂于是谓默曰：若夫诸无者，人莫能名焉。吾强为之名者，日太无之寰。夫太无之寰者，人无能谧焉。吾强为之谧者，子能听之乎？曰：能。寂于是乎端容节气，湛然不日，久之而两忘。默之悟曰：向也吾闻其名矣，又见其无也。今也吾闻其缢矣，未见其无也。斯之谓之太无之谧耶。寂之觉曰：适吾与子为微谈，而子果闻诸。子可谓明微矣。自默之还也，而寂为之绝谈。