[book_name]用易详解
[book_author]李杞
[book_date]宋代
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]玄学五术,易学,完结
[book_length]124608
[book_dec]十六卷。宋李杞撰。李杞字子才,号谦斋,眉山(今属四川)人。生卒年及仕履皆不可考。宋代有三李杞,一为北宋人,官大理寺丞,与苏轼相唱和,见“乌台诗案”。一为朱熹门人,字良仲,平江人。一为此书之作者。《经义考》及《四库提要》有考,其说可据。此书原本二十卷,见焦竑《经籍志》、朱彝尊《经义考》,然皆题“周易详解”,误。别本也多承其讹。今本乃四库馆臣辑自《永乐大典》中,已阙豫、随、无妄、大壮、睽、蹇、中孚七卦,及晋卦后四爻。每爻先解释辞义,再引历代史事证实。如乾卦初九,引舜在侧微,乾九二引四岳荐舜之事。用史事明《易》义,是其书主旨。
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[book_title]提要
【臣】等谨案用易详解十六卷宋李撰字子才号谦斋眉山人仕履未详考宋有三李其一为北宋人官大理寺丞与苏轼相唱和见乌台诗案一为朱子门人字良仲平江人即尝録甲寅问答者与作此书之李均非一人或混而同之者误也其书原本二十卷焦竑经籍志作谦斋详解朱尊经义考作周易详解考自序称经必以史证后世岐而为二尊经太过反入于虚无之域无以见经为万世有用之学故取文中子之言以用易名编其述称名之意甚详竑及尊盖未见原书故传闻讹异欤外间久无传本惟永乐大典尚散见各韵中采掇裒辑仅缺豫随无妄大壮睽蹇中孚七卦及晋卦后四爻其余俱属完善谨排次校核厘为十六卷书中之例于每爻解其辞义复引歴代史事以实之如干初九称舜在侧微干九二称四岳荐舜之类案易爻有帝乙髙宗之象有文王箕子之词是圣人原非空言以立训故郑康成论干之用九则及舜与禹稷契咎陶在朝之事论随之初九则取舜宾于四门之义明易之切于人事也宋世李光杨万里等更博采史籍以相证明虽不无稍渉泛滥而其推阐精确者要于立象垂戒之防实多所明之説易犹此志矣其中不可训者惟在于多引老庄之文如蒙之初六则引老子终日噑而不嗄云云以为童蒙之义履之彖则引庄子虎与人异类而媚养已者云云以为履虎尾之义夫老庄之书其言虽似近易而其强弱攻取之机形就心和之论与易之无方无体而定之以中正仁义者指归实判然各殊自叶梦得岩下放言称易之精蕴尽在庄列程大昌遂着为易老通言作是编复引而伸之是则王弼辈扫除汉学流无穷之明騐矣别白存之亦足为崇尚清谈之戒也乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官
【臣】陆 费 墀
[book_title]自序
经学不可以史证经学必以史证此吾为书之病也亦吾为书之意也夫圣人之经所以示万世有用之学夫岂徒为是空言也哉故经辩其理史纪其事有是理必有是事二者常相关而不可一缺焉自后世以空言为学岐经与史为二尊经太过而六经之书往往反入于虚无旷荡之域吁是亦不思而已矣夫经固非史也而史可以证经以史证经谓之驳焉可也然不质之于史则何以见圣人之经为万世有用之学也耶且易之为书葢圣人忧患之作于以同民吉凶而使之趋避焉者也易书既作凡所以避凶趋吉酬酢泛应者在天下日用之际有不穷之妙是易之为易乃圣人应世之书吉凶悔吝治乱安危得失祸福之理之所萃焉者也而奈何以空言学之乎文中子曰易圣人之动也于是乎用之以乘时矣夫时变之来无穷而易之理亦与之无穷善用之则吉不善用之则悔吝古之圣人所以周流变化而前民之用者皆用易之妙也尧舜之揖逊汤武之征伐伊周之达孔孟之穷在天下有如是之时在易有如是之理在圣人有如是之用葢不独十三卦制器尚象为然而孰谓可以虚文轻议之也哉故吾于易多证之史非以隘易也所以见易为有用之学也因取文中子之言而以用易名编呜呼学易非难而用易为难吾其敢自谓能尔乎嘉泰癸亥六月望日谦斋居士李杞子才序
[book_title]用易详解卷一
上经一【乾坤】
【干下干上】
乾元亨利贞
干天也以道言之谓之干以形言之谓之天天为干之体干为天之用先儒论之详矣説卦论干为天为圜为君为父下至于金玉寒氷良马老马之细无所不有亦无所不为也元亨利贞干之四徳在天为春夏秋冬在人为仁礼义智在干为元亨利贞其实一也虽然此犹论其可名者尔夫一气之初浑沦磅礴先天地生有一之理而一犹未形也夫是之谓元元变而为一自一而二自二而三自三而万物万物并作吾以观其复故归根曰静复命曰常而复归于一此元亨利贞之妙也故元即一之未形者也亨即一之既形生生而不穷之谓也万物并作而为利归根复命而为贞自无而有自有而复无是四者所以斡旋天地隂阳之妙孰谓其可以浅近言之也哉易六十四卦惟干能具此四徳他卦虽具葢有不具者矣
初九龙勿用
七八九六隂阳之策也阳自七而进于九隂自八而退于六均数也而卦爻所取専以九六为用何也天一地二天三地四天五此天地之生数也一三五为九二四为六专以生数言之葢生生不穷之义也初居下卦之下一阳潜伏而未动故有潜龙勿用之戒勿用者非无用也能为可用而不能使人必用此舜在侧微之时也舜耕于歴山渔于雷泽父顽母嚚象傲克谐以孝当是时舜岂蕲尧之知我哉吾惟知烝烝以自治使不至于奸而已兹非潜龙勿用之义乎
九二见龙在田利见大人
二居中得正上应九五故为见龙在田言其已异乎前日之潜矣二葢有大人之徳者也干之利见大人有二九五以大人为君者也九二以大人为臣者也五之利见天下咸覩之象二之利见得君之义也九二四岳荐舜徳升闻之时也
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
干之诸爻皆取象于龙而九三独称君子九三人道之显然者也于九三之君子所以见潜见飞跃之义皆人为之变也三居上卦之下下体之极进则有偪上之嫌而退则有过中之患进退之间皆不免乎咎此最难处者也当是时茍非进徳修业其能无二者之失哉故九三之君子终日干干自强不息虽至于夕而犹惕然自惧常若有危厉之心夫如是而后能无咎无咎者未有咎者也四岳既举舜尧将使之嗣位而歴试诸艰故慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙宾于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷舜于是兢兢业业不能自已此终日干干之义也
九四或跃在渊无咎
跃者飞之渐也在渊者在天之阶也四犹切近于五以为君而犹在人臣之位以为臣而已有君人之徳进而或跃退而在渊进退无常而卒以无咎故曰或或云者以其居可疑之地也其尧老而舜摄之事乎
九五飞龙在天利见大人
五以刚中之徳居至尊之位此大人有造之时也应龙之翔云雾滃然而兴帝王之出天下翕然而应有不期而自然者此所以利见之也或曰二五皆有大人之徳五之利见利见九二之臣也二之利见利见九五之君也是或一道舜有大功二十为天子天下同心戴之至于海隅苍生万邦黎献共为帝臣惟帝时举兹非利见大人之事乎
上九亢龙有悔
刚不可过也刚过乎中在九三犹夕惕若厉而后能无咎至于上则亢而有悔矣葢极盛则必衰天道之常然者也尧舜之末年皆有亢龙之象惟尧之授舜舜之授禹功成不居而退藏于密故当亢而不亢宜有悔而不悔此圣人反祸为福之道也
用九见羣龙无首吉
易六十四卦俱不言用而乾坤独言用九用六何也用九用六非止于乾坤而已凡六十四卦之为九为六者皆当以是而用之也此因其一以见其余之义也羣龙谓众阳也自初至上皆阳阳不可过故以无首为吉欲其退而抑之也尧之兢兢舜之业业禹之不矜不伐汤之栗栗危惧文王之翼翼小心皆能用九者也乾坤二篇之策阳自七而至于九其数则进而以退为用见羣龙无首吉是也隂自八而至于六其数则退而以进为用利永贞是也大抵阳患乎过故抑之隂患乎不及故进之无过与不及时中之义也箕子曰沈潜刚克髙明柔克其用九用六之説乎
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
统天者元之妙也御天者亨之功也各正性命者利贞之用也万国咸宁者是又四徳之见于治焉者也大哉乾元言干之大以有元而已元者一之理而一犹未形也自元而为一一生二二生三三生万物万物并作皆取资于一元以为始老子所谓无名天地之始是也夫至实者以虚为用有形者以无形为用自形器观之则天固大矣而自元观之则天未免于一物也一元之气运乎造化之表以天地之大犹入范围之内而不可逾此统天者所以为元之妙也然元不可见而万物之所以资始者何所取哉亦不过云行雨施而已云行雨施者乾元之功用散而为亨者也云气上升雨泽下施而品彚之物各流形于天地之间则其亨亦大矣自元而至于亨自亨而至于利自利而复于贞始而终终而始循环之道也六位者自初至上各有其时六爻之位也圣人明终始之道因六位之成以乘六气之运潜见飞跃各得其时故能成御天之功御天与统天不同统之者天为所囿御之者进退惟其所适而已此御天者所以为亨之功也自元而亨乾道成矣子是变化代兴万物并作而各正其性命夫自无入有而为变自有入无而为化自无入有即元而亨亨而利之谓也自有入无即利而复于贞之谓也万物皆有委和之性保而合之以不失其自然之初此各正性命所以为利贞之用也干有四徳而为干圣人亦有是四徳而为圣人圣人者体干以应世者也故首出乎庶物之上而万国莫不咸宁亦不过顺其性命而已昔舜问尧曰天王之用心何如尧曰吾不虐无告不废困穷苦死者嘉孺子而哀妇人此吾所用心已舜曰美则美矣而未大也尧曰然则何如舜曰天徳而出宁日月照而四时行若昼夜之有经云行而雨施矣尧曰胶胶扰扰乎子天之合也我人之合也夫舜之所谓天徳出宁其易之所谓首出庶物万国咸宁之义欤
象曰天行健君子以自强不息
天以形言干以道言健以用言天为体干为用干为体健为用三者异名而同实者也天所以运行者在乎干干不可见可见者其刚健之徳也君子之法干亦法其刚健而已故自强不息自强不息者至诚尽性之学也中庸曰至诚无息不息则久久而至于博厚配地髙明配天悠久无疆夫悠久无疆非刚健之徳其孰能之哉诗曰维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也于乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已夫天之所以为天文王之所以为文皆有不已之徳此干健之功也
潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也知至至之知终终之反复进退之间皆合于道九三进修之学如此
或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
四多惧则进必有咎然阳贵乎进则进乃所以为无咎也天徳即帝舜天徳出宁之谓也阳之位欲其进故首出庶物阳之徳欲其退故天徳不可为首首出庶物故显诸仁不可为首故蔵诸用
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
一隂一阳之谓道继之者善也善为道之继则元为善之长可知矣大哉乾元万物资始此所以为善之长也亨者通也元降而为亨百嘉之生于是和防云行雨施品物流形此亨所以为嘉之防也义者宜也自亨而为利万物并作飞者潜者大者小者莫不咸得其宜各正性命保合太和此利所以为义之和也贞者一也天下之动贞夫一者也元变而为一自一而生万生生不穷而复归于一归根复命凡天下之物皆敛藏其英华而各効其成此贞所以为事之干也君子法天之生物以爱养天下故体仁足以长人体仁即体元也元不可见故以仁言之也如尧之其仁如天舜之无不覆焘是也观防通以行典礼故嘉防足以合礼如成周太平而礼乐兴庶事定利物足以和义因民所利而各得其宜即圣人所以致天下之大利也贞固足以干事事出于贞无徃而不贞即大人所以正已而物正也是四者在干为元亨利贞在君子为仁义礼智其揆一也君子体此四徳自强不息以合于干故曰乾元亨利贞
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也
龙徳而隠谓有飞龙之徳而隠焉者也初九有龙飞之徳潜而勿用故不以世俗趋舍而易其守不以名位之有无而动其心遯世无闷则委而去之而不以为屈不见是而无闷则举世非之而不以为愠乐天知命而不忧穷理尽性而不疑其乐也其忧也其行也其违也一体乎天理之自然而未尝用心故富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈确乎其有不可防之操是潜龙之徳也其吾夫子之事乎夫子有圣人之徳而无圣人之位厯聘七十二君而无所钧用伐木于宋削迹于卫围于陈蔡其困亦甚矣而饭疏饮水乐以忘忧夫岂以穷达而二其心哉故其言曰君子依乎中庸遯世不见知而不悔唯圣者能之夫子葢进乎潜龙之徳矣或曰前之卦爻既以为帝舜侧防之事今于文言又以为夫子之事是何前后之相违也是不然夫道不可执一议也执一而议之胶柱鼓瑟之説也故干之初九在舜用之则为舜之潜在夫子用之则为夫子之潜各当其可而已当其可之谓时岂拘一法哉夫是之谓用矣
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳愽而化易曰见龙在田利见大人君德也
易之道以中为主故其用与洪范相为表里洪范之畴九而五之皇极居其中易之爻六而二五各居其中二五之位即皇极之位也皇极者圣人所以总括万有而约之于中者也协于极则福不协于极则咎曰福曰咎即易所谓吉凶悔吝之变也此二五之所以为多吉也龙徳而正中中而言正谓喜怒哀乐未之中也庸言之信庸行之谨庸者用也中见于用谓喜怒哀乐已发而中节之和也二有中正之徳而又有言行谨信之用即中庸所谓自诚而明者也诚者不勉而中不思而得从容中道尚何待乎外哉而二于此方且惧乎外物之或有累于我也故必闲其在外之邪以存其在我之诚虽足以兼善天下而不自矜伐故其徳极乎大而化之之圣此又思诚之学也诚者天之道也思诚者人之道也兼天人之道内外进矣非谓之君徳而何哉舜之命禹曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中夫舜所谓允执厥中即龙徳而正中是也所谓惟精惟一即庸言庸行是也去其人心之危以全其道心之防即闲邪存诚是也舜虽以是授禹意者进修之际亦常行之素欤
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可以存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
九三之学圣学修为之序也忠以处已信以待物惟忠与信所以为进徳之阶也外修其辞以立其诚言不妄发而诚自存所以为居业之地也徳贵乎不息故欲其进业贵乎有守故欲其居知至至之谓进徳也知终终之谓居业也知徳之可进而至其所当至故可以言几几即极深研几之几是也知业之可居而终其所当终故可与存义义即精义入神之义是也惟其能进徳故居上位而不骄惟其能居业故在下位而不忧九三进修之学干干夕惕自强若此尚何咎之有然则知至至之其帝舜之所谓兢兢业业者乎知终终之其帝舜之所谓安汝止者乎
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎
进而或跃退而在渊进而或跃上也退而在渊下也上下虽无常而非为邪枉之态进退虽无恒而非有离羣之患四之徳可以进矣而不必于进疑其有咎也故告之曰君子进徳修业欲及时也故无咎夫当可进而进进之以其道者也尚何咎之有三与四均为无咎然三本有咎者也故必如是而后能无咎四本无咎者也而疑其有咎故直告之以无咎其所居之势异也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也天下之物莫不各有其类故有声者以声而相求有气者以气而相应类也水之流湿火之就燥龙飞则云滃虎啸则风生亦类也在天成象故日月星辰丽乎天在地成形故百谷草木丽乎土亦类也类之所感不期而动不约而防自然而然是岂有以使之哉圣人之于民亦类也帝王之兴其威灵气熖足以动物悟人故万物莫不咸致争先之覩夫岂待驱而来之哉舜受禅之初天下之民朝觐者讼狱者讴歌者不之尧之子而之舜此圣人作而万物覩之象也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
非无位也满而必溢则虽有位而不能守是无位也非无民也髙而必危虽有民而不能亲是无民也非无辅也恃势以陵人则贤人去而不为用是无辅也此纣之所以亡也纣贵为天子谓之独夫则无位可知有臣亿万惟亿万心则无民可知防子去之箕子为之奴比干諌而死则无辅可知纣方且惸然自立而不知悟虽欲不亡得乎尝观夫子于易二四三五皆有位而初上独无位何也干知大始坤作成物天一干之始也地六坤之终也一与六包中八位艮三巽四离五坎十兊九震八二与七居中而配巽震故天地之数五十有五形为十位四位居中乾坤坎离是也四位居偏艮震巽兊是也故易之六爻以六位为正干一离五坎十坤六二与七居中是也天数二十有五地数三十干无一以二十四为用坤无六亦以二十四为用二十四气所以周嵗功之成也一六不用者天一居上为道之宗地六居下为气之本此所以斡旋造化之妙以无用为用者也然则初上无位岂非一与六为虚位乎
潜龙勿用下也
见龙在田时舍也
二有君德而犹在田时所舍也
终日干干行事也
或跃在渊自试也
飞龙在天上治也
亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也
王弼云此一章全以人事明之也元者一之始也元变而为一一而三三而九九者气之究也故复变而为一以元用九数不至于极终则有始此以道用数之妙也圣人体乾元之妙以成用九之极功道无穷而数亦与之无穷天下之治不亦宜乎
潜龙勿用阳气潜藏
见龙在田天下文明
终日干干与时偕行
或跃在渊乾道乃革
飞龙在天乃位乎天德
亢龙有悔与时偕极
乾元用九乃见天则
王弼云此一章全説天气以明之也三处下卦之上阳未至于过故与时偕行欲进其所当进也上处上卦之上阳已至于亢故与时偕极欲止其所当止也消息盈虚天道之常也天则者有所限极之谓也阳不可过故有以为之则则之为义有不可逾之戒存焉文王所谓不识不知顺帝之则其有得于乾元用九之义欤
乾元者始而亨者也利贞者性情也
元非一也有一之理而犹未形故曰始而亨始而亨者万物之所资始一性本然之妙也性降于情则为利利即故者以利为本之谓也夫安而行之谓之性利而行之谓之情故既利矣而求有以反乎其初于是继之以贞贞者顺受其正之谓也自元而至于利情胜而性隠自利而至于贞性复而情灭故曰利贞者性情也谓性其情也此圣人教天下万世以复性之学也夫子论性之説至于易之干其理亦曲尽矣葢尝因是而推之乾坤二篇之策皆有性情之妙不可不察也干再索而得坎故付正性于坎坤再索而得离故付正性于离坎离为正性谓其得中也干以偏情付于艮震坤以偏情付于巽兊艮震巽兊为偏情谓其不得中也是故卦之自乾坤变者为情其性頥大过是也其自坎离变者为性其情中孚小过是也頥大过情其性故不能为中孚小过中孚小过性其情故能反而为頥大过中与不中之所以异也然则乾坤之情付于震艮巽兊而独正性付于坎离乾坤退藏于不用以坎离为用其利而复贞之説乎
干始能以美利利天下不言所利大矣哉
利而可言则其及物也浅矣故不言所利而后为利之大庄子天下有大美而不言
大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
刚健中正纯粹精七者干之性也性不可名凡所以发挥于六爻者特通其情而已通其情是通其性也是又利贞性情之义也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
君子之行至于日积月累而可见者是徳之成焉者也徳至于成则无用乎隠矣初九之潜隠而未见行而未成是未有可见之德也德未至于可见则君子当优防涵养以待其成而可轻用之哉
君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
二居中得正在干则有人君之德葢元良毓德之地也岂与凢为学者同哉故学以聚之非贪多务得也问以辨之非矜已好胜也寛以居之则有容物之量仁以行之则有爱人之心以是为学非谓之君德而何哉文王之为世子进乎是矣
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
九三以阳居阳谓之重刚固也而四亦谓之重刚葢四之位在上卦之初则初亦为刚也以一卦论之则上五为上四三为中二初为下以上下体论则三与四皆非中也此所以均谓之重刚而不中也不在天不在田则九三纯乎在人矣故称君子不在天不在田不在人则四果何所在乎故或而疑之也二者皆曰无咎三本有咎而仅能无咎四疑其有咎而实无咎也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
此论九五大人之徳也大人之徳与天地合则夫日月之明四时之序鬼神之吉凶无往而不合矣葢合乎其大则其小者从可知矣先天者以天合天之谓后天者以人参天之谓以天合天则天为所囿故先天而天弗违以人参天则为天所囿故后天而常奉天时大人者有先天之学也天且弗能违而况乎人与鬼神也哉庄子所谓神动而天随之此之谓矣
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
有进则有退有存则有亡有得则有丧葢天道盈虚消息之理是也而上九之亢龙则昧之故惟知有进而不知退之踵乎其后也惟知有存而不知亡之伏乎其中也惟知有得而不知丧之继乎其末也此其所以有悔也居上九之时而能无悔者其唯圣人乎圣人者知进退存亡而不失其正者也天下方以为进圣人则忧其退天下方以为存圣人则虑其亡又安得过亢之悔哉再言其唯圣人乎言之重辞之复叹息而申美之也舜之授禹曰四海困穷天禄永终夫舜之治万邦咸宁则未必有困穷之患天其申命用休则未必有永终之理而舜之言方以二者为忧而汲汲然授之于禹此知进退存亡之道也吾尝谓当亢而不亢宜其悔而无悔非大舜之圣其孰能如此乎
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
坤干之配也干具四徳坤亦具四徳然其所利者在牝马之贞而已非全体也干为马坤为牝牝取其顺且配干而言之也坤之道静而止是岂可有所往哉君子于此欲有所往则可后而不可先先则迷而失道后则顺而得主主谓干也坤以干为主坤从干后则为得主此其所以为利也西南者曰兊曰坤曰离曰巽皆隂也东北者曰震曰艮曰坎曰干皆阳也以坤而居西南之地是得朋也以坤而行于东北之方是丧朋也然隂以从阳为贞西南虽得朋岂若东北丧朋为安贞之吉也哉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
乾坤皆有元元者造化之根本所以统天下之万有而包括之者也然在坤曰至哉在干曰大哉大哉者不可以限量求而至则有所底止矣老子曰无名天地之始有名万物之母无名者乾元是也乾元为万物所资始然不得乎坤则物无自而生故坤合乎干而万物资生是坤万物之母也干以其大故能统天坤以其至故顺承天而已顺承者即后顺得主之谓也此坤所以为干之配也
坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
中庸曰天地之道可一言而尽也一言而尽者至诚之谓也至诚无息不息则久久则厚博厚则髙明博厚配地髙明配天悠久无疆夫至于悠久无疆非诚孰能与于此哉天以其诚故行徤而有不息之功是天之所以无疆者也地亦以其诚故厚徳载物而合乎悠久无疆之用是地之徳有以配乎天之无疆者也徳合乎天故含光大品物咸亨含光大即干之刚健中正也干以健为徳故刚健中正有自强之诚坤以厚为徳故含光大有容物之量惟其有容物之量是品物之所以咸亨也干为龙坤为马马而又牝焉顺之至者也干以龙御天以成其变化坤以马行地而至于无疆皆至诚不息之功也夫坤之为道地道也臣道也地道则承天而行臣道则戴君而行者也君子于此欲有所往其可不知先后之宜哉先则失为臣之道后则得事君之常尊卑上下之分以顺为正也坤居西南与隂为朋者也故乃与类行坤交于东北以隂而从阳者也隂阳交则万物生故乃终有庆谓其始有丧朋之悔要其终而后庆可知也隂之从阳贞也而常患乎不能安能安于贞则无往而不贞此所以为吉也君子尽为臣之道能安于至贞而行则其行也可以应乎地道之无疆矣坤之彖言无疆者三德合无疆谓坤之徳合干之无疆也行地无疆谓坤之行地可以至于无疆也应地无疆谓君子攸行应乎地之无疆也三者之言各有攸当其可执一论哉
象曰地势坤君子以厚徳载物
干以健为徳故象言其行坤以厚为徳故象言其势曰天行健者以气用者也曰地势坤者以形用者也今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不泄万物载焉君子体坤之象而以厚徳载物无所不容夫是之谓应地无疆
初六履霜坚氷至
象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也
霜降于九月水始氷于十月而坤之初六一隂始生则建午之月也自午至戌亦己逺矣方是时且未知有霜之可履而况于坚氷哉然隂生于午终于亥自初至上浸长而不已则履霜坚氷有驯致之道焉葢不可不自防而谨之也夫隂者小人之象也古之圣人当君子道长之际而已虑夫小人之窃权葢知夫履霜坚氷之义矣尝观夫子作春秋其于君臣上下之分邪正消长之际中外盛衰之别未尝不谨其始焉故书初献六羽则知季氏八佾之渐为不可长书季子来归则知意如逐君之罪为不可训书防戎于潜则知楚陵驾上国之变为不可遏一事之始防防杜渐常有忧深思逺之意寓乎其中是岂非见履霜而知坚氷之至者哉易示其理春秋纪其事圣人之忧世亦深矣
六二直方大不习无不利
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也二以柔居中既有其德又得其位大臣之道也大臣之道不患乎无髙世之才而患乎无葢天下之气气者所以办天下之大事立天下之大节者也六二之臣直而不枉方而不屈大而不隘其所养亦可知矣孟子曰其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间孟子之所谓至大至刚以直者则六二之所谓直方大者也是气也得之自然岂待习之而后能哉故曰不习无不利此其所以光显而不可及也汉之周勃霍光者号为社稷之臣诛吕安刘拥昭立宣办大事立大功于谈笑之顷而二子皆不学无术以见讥于史嗟乎孰知夫不学无术尚庶几不习无不利者欤
六三含章可贞或从王事无成有终
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
三之位近于君此居可疑之地者也三居可疑之地以刚用柔有文章之美含而弗露而惟知至正之可守葢安于至静者之为也三虽安于静然有时而发于动则从王事而不居其成故能保有其终盖居近君之地而矜才自用则不免有猜嫌之隙自古君臣争善未有能免于祸者坤之六三不擅其美不有其成是以能以功名始终非智虑光大明哲保身者而能如是哉此晋士燮文子之所以为文也于鞍之战晋既胜齐师归范文子后入武子曰无为吾望尔也乎对曰师有功国人喜以逆之先入必属耳目焉是代帅受名故不敢武子曰吾知免矣及见晋侯晋侯劳之对曰君所命也克之制也燮何力之有焉夫师还而独处其后有功而必推之于人非六三所谓从王事而无成者乎
六四括囊无咎无誉
象曰括囊无咎慎不害也
以四而视三尤切近于五此危疑之地最为难处者也位嫌势逼则咎之所不能免功髙望重则誉之所不容释曰咎曰誉二者交集皆足以致君上之疑为吾身之祸于此求免不亦难乎故六四之臣惟括囊不言而后可以无咎无誉夫无咎则君不可得而罪无誉则君不可得而疑自非致谨于三缄之戒未见其可也张安世在宣帝时职典枢机谨畏周密卒能免于霍氏之祸其有得于括囊之义乎
六五黄裳元吉
象曰黄裳元吉文在中也
易以五为君位惟坤之六五为大臣之位葢坤之道臣道也五以柔居中其用在离离为文为黄文在其中故以黄裳而获元吉也此臯夔稷契伊周之事岂余人之所敢望哉考春秋传南蒯之将畔也筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也以示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败黄中之色也裳下之饰也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极外内倡和为忠率事以信为共供养三徳为善非此三者弗当且夫易不可以占险将有事也且可饰乎中美为黄上美为元下美为裳参成可筮犹可阙也筮虽吉未也呜呼若惠伯之言可谓得用易之妙也
上六龙战于野其血黄
象曰龙战于野其道穷也
隂生于午终于亥上六是也上六本坤之位而干居亥上则坤将变而为干隂阳相交隂恃其盛而不服乎阳阳志于复而不堪乎隂隂阳相薄而至于战故曰龙战于野言龙者明其有干在焉説卦所谓战乎干是也二者交战隂阳之道穷而两有所伤故其血黄黄者天地之色之杂然者也夫战而隂伤焉犹之可也战而阳不免乎伤则阳亦可危也已鲁昭公之伐季氏魏髙贵乡公之讨司马昭皆有龙战之祸圣人作易为天下万世之戒吁可畏哉
用六利永贞
象曰用六永贞以大终也
阳自七而进于九隂自八而退于六皆极也极则不可以无所用阳极于进进而有余则以退为用故用九以无首为吉隂极于退退而不足则以进为用故用六以永贞为利是九与六不能无过不及之患而用之者所以约其偏而归之于中者也夫隂柔之质不患乎不能贞而患乎不能持久能持之而至于永贞则可以大其终矣伊周之道虽不免乎变然变而终归于贞者以其有以持之也故万世之下言人臣之贞以伊周为首呜呼兹其所以为永贞大终也哉
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
方正也柔与静坤之性也刚与方坤之徳也以柔静之性而济之以刚方之徳此又利永贞之义也
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至葢言顺也
善之积犹阳之积也积阳之极可以消隂故必有余庆谓阳之不可不长也恶之积犹隂之积也积隂之极可以消阳故必有余殃谓隂之不可长也天下之不善莫极于臣子之簒逆原其所以至此岂一朝一夕之积哉其相循相习之由必有其渐而人不能辨之于早是以至于如此之极此易所以有履霜之戒也夫物以顺至者必以逆观葢至顺之中至逆所攸伏者也隂之为物以柔静为体亦可谓顺矣然而浸长不已则将有剥阳之祸其为逆也莫大焉是以圣人畏之尝观自古小人之祸其始莫不以柔顺为得君之计而其终率以乱天下如汉季唐末宦官之専大抵皆起于一顺之积当时之君徒知喜其便佞谀恱之为易制而不知异日専恣窃权之渐皆伏于此是狃于其顺而不能辨之以早之过也故曰履霜坚冰至葢言顺也然则方其至顺之初而能察其所以为逆之渐见动之防知风之自非天下之至明其孰能与于此哉
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二之徳可谓至矣人徒见其直而不枉方而不屈而不知其所以致此者有其道也葢六二之所以能直者以其正也而所以能方者以其义也正与义是直方之所由以生焉者也孟子论浩然之气而继之曰配义与道无是馁也孟子之所谓道与义即六二正与义之説也夫所谓正则敬是也敬者正之用也君子敬以处已故于内为直义以应世故于外为方何谓敬主一之谓敬何谓义度宜之谓义君子以一心应万物之变而不外乎吾心之敬则无往而非敬以一理度万物之宜而不出乎所行之义则无适而非义敬生直义生方敬义立于此而直方从之如是而后徳为不孤矣徳至于不孤非大而何然君子之所养亦不过循理无私而任其自然初未尝有所习也学而至是殆将进于不思不勉之域矣伊周之达孔孟之穷皆用此道岂曰小补哉尝观易于干之九二言诚坤之六二言敬诚敬之学其来尚矣而易皆于中爻言之意者诚敬亦中之异名也欤
隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
六三有文章之美而不擅其美有从王事之勤而不居其成三葢善处危疑之地者也三之道地道也妻道也臣道也地道承天而行妻道从夫而行臣道则戴君而行者也夫地道之静専固不容议矣然后世之为人妻者如鲁之文姜齐之君王后汉之吕氏唐之武氏其愧于妻道为何如其为人臣者如齐之崔庆陈恒鲁之季孙晋之六卿汉之莽卓唐之藩镇其悖于臣道为何如宜圣人忧后世之深也
天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也
坤之六四即否之九四之变也故有闭塞之象夫天地变化虽草木犹为之蕃则贤人可知矣天地闭塞虽贤人犹为之隐则草木亦可知矣四当否之世知其不可以有为而括囊自处以免于咎誉谨之至也寗武子邦无道则愚蘧伯玉邦无道则可卷而怀之二子岂得已者哉
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
坤之六五为离天五在戊而离居之离起于戊而归于已戊己皆土也其数五其色黄其位中所谓黄离元吉是也离有中虚之象惟其中虚故能通天下之理五为正位以柔居五得大臣之体者也离文明之卦也和顺积中而英华发外故美在中而畅于四支发于事业美之至者也三有章而含之四括囊而不言至于五而始大为事业之美非天下之至文其孰能之哉此周公之事也周公相成王制礼作乐以作新一代之治后世论成周之盛必曰郁郁乎文哉此发于事业之谓也
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄坤之上六复而为干之初九隂阳相疑而至于战是亦必然之理也然坤本隂也嫌若无阳故称龙焉以见其为干也虽复为干干居亥上而犹为隂类故称血焉以见其隂之伤也隂伤可也而阳亦不免乎伤圣人葢为阳忧之矣魏庄帝之讨尒朱荣也幸而胜之而卒不免于祸自古君臣相攻未有能两全者可不畏哉可不戒哉
[book_title]用易详解卷二
上经二【屯至师】
【震下坎上】
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
屯亦具四徳而彖曰大亨贞则有不具者矣屯难也险难之世不可有所往非不宜也将以待其定也故利建侯以收斯民之心人各有主则虽不往亦往矣夫屯之为卦盖天地相交之始也干初交于坤而为震再交于坤而为坎震动于下而坎险于上动者欲进而险者阨之此难之所由以生也当此之际而欲有所为其惟大亨贞乎大亨贞初九是也初九济屯之主也震动坎盈而雷雨有泽物之功内阻外讧而圣人有济世之徳非天下之至圣孰能至于大亨也哉夫患难之来正天造草昧之世也天地造物之始草创茫昧听物之自生圣人应世之始庶事濶畧待民之自定故宜在建侯而已不可以自宁此圣人经济天下之畧也柳宗元封建论曰天地果有初乎吾不得而知之也人生果有初乎吾不得而知之也然则孰为近有初为近孰明之由封建而明之也栁子厚谓封建起于天地生民之初其天造草昧之时乎
象曰云雷屯君子以经纶
震雷也坎云也震雷屯而未发坎云屯而未下此险难之象也君子观屯之象而思所以济世故以经纶为先经纶即经营也谓与天下成康济之业也如汤武应天顺人拯斯民扵水火之中此经纶之义也
初九磐桓利居贞利建侯
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
屯卦二阳而初九独为济难之主盖坎险也所以为屯者也震动也所以济夫屯者也初居下卦之下险难在前不可轻往故盘旋不进以待其定虽盘旋不进然其所利者在乎居贞建侯而已居贞者脩徳以爱民之谓也建侯者因人以济难之谓也吾无心于求民而托之诸侯以公天下天下之难其有不济者乎屯之世逺于民者失民近于民者得民初居二隂之下以贵下贱此天下之所以交归而不容释也试以汉髙祖之事明之高祖入关项羽背约屯亦甚矣而方且屈于蜀汉烧絶栈道以示项羽无争取之意此岂非所谓盘桓者乎约法三章镇抚关外父老此岂非所谓居贞者乎固陵之役捐数千里之地以授三将此岂非所谓利建侯者乎是以五年之间虽屡挫屡屈而卒有天下其得民心亦可知矣观髙祖之事则初九为济屯之主岂不宜乎
六二屯如邅如乗马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字
象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
班别也春秋传曰有班马之声齐师其遁是也二有应于五而近于初初为济屯之主而五则有其位而无其徳者也二欲应五而惟初之畏故屯邅而不进虽邅囘不进然有班马之声则有欲遁之意矣夫初非我冦也乃与我为婚媾者也而二不能从徒知有五而不知有初是女子之贞也女子之贞而从非其人安得有字育之理哉然必待十年而后乃字十年之后初九成济难之功事势极则必反其常也在髙祖之时其雍齿之流乎齿与髙祖有乡里之旧而决意从楚知项羽之可恃而不知髙祖之不可舍也必待羽灭而后始获封侯之此岂非十年乃字者耶
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
鹿谓民也古之争天下者谓之逐鹿六三有其志而无其方者也三以隂居阳有得民之志而无济难之才譬之即鹿而无虞徒入于林中而已君子于此见防而作舍而去之则可以免祸茍冐之而往则其道穷而吝矣在汉祖之世其惟陈婴乎楚汉之初诸侯并起东阳少年相聚数千人欲立陈婴以为王婴自知才之不足从其母之言以兵属项梁此所谓君子防不如舍者哉
六四乗马班如求婚媾往吉无不利
象曰求而往明也
四有应扵初而切近于五初为婚媾者也而五胁之四有所不顾惟初之应此所以往吉无不利也五有人君之位者也初有人君之徳者也五在上而初在下论其势则强弱有间而四于此能审其所从非天下之至明其孰能之哉张良自韩归汉近乎此矣
九五屯其膏小贞吉大贞防
象曰屯其膏施未光也
王弼曰处屯难之世居尊位之上不能恢洪博施无物不与拯济防滞亨于群小而系应在二屯难其膏非光其施者也固志同好不容他间小贞之吉大贞之防斯言尽之矣在髙祖之世其惟项氏乎项羽尊为覇王宰制天下可谓居九五之位矣见人恭谨言语姁姁人有疾病涕泣分饮食而不能广覧兼听收群策以为用故韩信谓如妇人之仁岂非所谓屯其膏者哉
上六乗马班如泣血涟如
象曰泣血涟如何可长也
处屯之极下无系应愈逺于民而难不可解故泣血涟如其势不可久也项羽垓下之围悲歌慷慨泣数行下其上六之谓欤
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
蒙之成卦艮在坎上险而能止为蒙之象卦之四隂为蒙而二阳为训蒙以周公证之乃训蒙之义初与五则蒙之可训者抗世子法于伯禽则初六发蒙之事教成王以父子君臣长幼之道则九五童蒙之事此皆九二之所谓包蒙者也三与四则蒙之不可训者殷之顽民弗率则六三不有躬之事四国不靖之变则六四困蒙吝之事此皆上九之所谓击者也考周公之终始而后足以尽一卦之防然彖辞乃専主九二之刚中者是知包蒙固所以为包而击蒙亦所以为包此时中所以为蒙之亨欤
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
山下出泉其源亦防矣涓涓不息以逹于海是蒙之所以亨也君子观此象故以果行育徳夫果于行则有必至之功育于徳则有持乆之义兹非蒙以养正者乎
初六发蒙利用刑人用説桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
初居下卦之下发蒙之始也人之蒙昧无知方其迷而未复若有物焉覆乎其上茍不有以发之则将终日冥行而不自知矣然发蒙之道譬之用刑非所以毒之盖将使之迁善逺罪而脱去其累尔人之蒙蔽其纒缚之苦甚于桎梏故利用刑人以説之岂非所以深爱之哉夫刑不可终也既説桎梏则不可往往则吝矣坎为法律故有用刑正法之象
九二包蒙吉纳妇吉子克家
象曰子克家刚柔接也
以六爻而论之爻各有蒙之义合卦之全体论之则四隂蒙也二阳发蒙者也二以刚中之徳介居于二隂之间彼方蒙而未逹而吾能包而纳之使为吾用譬如子之纳妇焉是克家之道也盖隂为阳之配故曰妇坎为中男故曰子以刚而接柔以子而得妇其吉也宜哉夫人之蒙昧无知殆未可以遽而絶之也要当容之以受其归而不可廹之以甚其恶商民之顽教之而不从令之而不率其蒙亦甚矣而周公方且雍容忍之以待其定故世厯三纪而果有世变风移之休此岂非包蒙之义哉
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不顺也
金夫谓上九也干为金艮自干来者也蒙之世以隂求阳然求不可以非其道求之非道未有不悔者也三有应于上二为金夫则三为女明矣女子之从人以男下女正也以女求男非正也三徒知上九金夫之可慕而不知己之不可以茍徒委己于人其行亦不顺矣故勿用取女而无攸利谓三之女不足取者也孟子以仪衍为妾妇之道岂非谓其舍己以从人者哉
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝独逺实也
实阳也居二隂之中欲从上九则隔于五而不得进欲从九二则间于三而不得往以隂居隂蒙然自蔽而无以为之发达困亦甚矣蒙童之时贵乎求贤以自辅者也而四之所居独逺于阳离群索居甘心自困而不能觉是其为志岂不鄙且吝哉孔子曰困而不学民斯为下矣四之谓也
六五童蒙吉
象曰童蒙之吉顺以巽也
童蒙者即不失其赤子之心之谓也老子曰能儿子乎儿子终日嘷而嗌不嗄和之至也此吾一性本然之初蒙之妙者也古之圣人以蒙养正遗耳目堕肢体聪明睿智而守之以愚故一性之中湛静纯一不累于物而自得童蒙之妙顺而不逆巽而不忤所谓喜怒哀乐发而皆中节非六五之吉何足以当之
上九击蒙不利为冦利御冦
象曰利用御冦上下顺也
击蒙者用力以击去之也上九处蒙之终九二之所不能发者上九皆得以击而去之然所谓击蒙者岂其得己者哉故利御防不利为冦御防者谓蒙昧之人吾因而击之若冦盗之来而不得已而为之捍御是御防也若夫击之不已而至于太甚刻核太至则有不肖之心是反所以为冦矣孔子曰攻乎异端斯害也已又曰人而不仁疾之己甚乱也夫异端固可攻也而攻之极乃所以为害不仁之人固可疾也而疾之己甚乃所以致乱兹非不利为冦者耶
【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利涉大川
彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
需待也干健于下坎险于上健者欲进而险者阻之时进而不已则必有伤故欲其需以待之也险难在前天下之物未有不防者而干不可防何也刚健而不息是干性之本然者也惟其刚健故险不能防而终有出险之功尚安得有困穷之义哉有孚光亨贞吉者谓九五也夫干之进坎之所忌者也五居中得正位乎天位不以干之进为可忌而信以待之故需以酒食而与之为广大乐易之举此其所以光大而亨且正吉也大川者坎之险也干有出险之功故利涉也然则需之为义虽曰有所待其亦进而不已者欤
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
云上于天欲雨而未雨非不雨也有所待也君子观需之象当险难之世必优防寛缓以待之故以饮食宴乐非有所玩也事变之来茍不能寛之以待其定而方且与之俱扰则未有不颠倒错乱而防其所守者矣周公当狼跋之际而赤舄几几孔子在陈蔡之间而歌不辍其饮食宴乐之义乎
初九需于郊利用恒无咎
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也需之世初最逺于难故需于郊郊者寛闲广莫之地也初以在下之阳潜而勿用惟能安静自守退居于寛闲之野以待其定未尝轻举妄动犯难而行故能守其常而无失盖君子居易以俟命者也东汉之末诸侯竞起天下才智之主莫不鼓舞于功名之防而诸葛孔明方且澹然自处抱膝长吟于草庐之下若无意于世者彼固有所待尔然则隆中髙卧之举其需于郊之谓耶
九二需于沙小有言终吉
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
衍寛也广也谓九五也二与五为应而四间之故需于沙沙者以其近于险也二欲从五四不免于有言然其言亦小矣九五之君方以寛广之道待我彼虽有言何以间吾君臣之合哉夫是之谓终吉
九三需于泥致冦至
象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
凡所以为难者谓坎也三居下卦之极廹近于险故需于泥泥者坎水之险也夫人必自侮然后人侮之国必自伐然后人伐之冦难之来未有不自乎我有以招之者茍能于此知所敬焉则可以免乎败矣不然冐险而不戒岂不危哉纣自作孽以致周人之难方且谓已有天命谓敬不足行是以卒有倒戈之衂此不知敬谨之义者也
六四需于血出自穴
象曰需于血顺以听也
四为三阳之蔽三阳之进四之所深忌者也故常有以拒之然刚健不息之徳彼岂能终防之哉力既不敌而至于伤不得已出穴以避其锋且顺以听命焉四于此亦无能为矣自古小人虽多为君子之间然君子之党胜则未有不折而从我者狄仁杰引五王于朝而二张卒以伏辠岂特出穴之伤哉
九五需于酒食贞吉
象曰酒食贞吉以中正也
需之世三阳类进而六四之小人不能间之者以有九五为之主也九五之君以中正之德待天下寛缓乐易以受三阳之归故需于酒食贞吉酒食者所以养贤之道也古者致治之世人主尽尊贤之礼贤人无家食之义鹿鸣三奏而权舆不作所谓百官牛羊仓廪备以事舜于畎畆之中者是岂特廪人继粟庖人继肉而已哉鼎之彖曰大亨以养圣贤此之谓也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也上六处需之极三阳之进上六之所不愿者也而不能抗故谓之不速之客不速者谓其自来而非我有以招之也夫干本上也坎本下也干之必进坎岂能乆拒之哉六四扼之而有出穴之伤上六敬之而有入穴之固是虽不若九五之当位亦未至如四之大失矣隂阳相交之际正君子小人进退之决不可不谨也故九三之致防则告之以敬谨不败上六有不速之客则告之以敬之终吉然则敬之为用果何往而不可哉
【坎下干上】
讼有孚窒中吉终凶利见大人不利涉大川
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
天下不平之心常生于有所激干刚而坎险刚则不屈险则能防不屈则有好争之心能防则有相倾之智健与险相遭而不相能此讼之所为作也凡人之心莫不有中孚之信自其一为血气所激而至于相讼则是非曲直之理不能以自明而前日由中之信始窒塞而不通矣于此之际茍能知惧而中止则吉苟不知惧而怙终焉凶必随之盖讼非美事也不可以长惟其出于不得已而为之尚可诿焉若得已而不己凶之道也刚来而得中谓九二也利见大人谓九五也九二能中止其讼而九五则听讼之主也孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎九五之君以中正之道待天下使天下闻风而化此能使人无讼者也夫人之所以讼者以其险也见险而能止则可免于难冐险而行则未有不防者矣故不利涉大川畏其入于渊也虽曰健与险相遭然干之刚健犹有明白洞达之理而至于坎之险则有深防不可测之失圣人以涉大川为戒岂非以险为可畏也哉
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
干以健而行于上坎以险而行于下二者所行相违而不相协夫是之谓讼君子居讼之世欲有以止之必先作事谋始作事谋始者谓止于未讼之前也未讼之前人莫不有礼义亷耻之心使是心常存不为血气所激安得有讼哉故媿耻之风能已人心于听断之外此必使无讼之意也
初六不永所事小有言终吉
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也所事谓所争之事也初与四为讼者也以隂柔之质居下卦之下上应扵四而不相能以至于讼是以四不免扵有言然四虽小有言而初能不永其所事而止之故获终吉夫四之所以有言者非以纷争相竞者也盖将以辨其曲直之理也惟其辨之也明是以初知其讼之不可长也孔子曰片言可以折狱者其由也与故小邾射之来千乗之国不信其盟而信子路之言岂非以其辨明也哉
九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
春秋晋人纳防菑于邾弗克纳説者曰大其弗克纳也弗克者非其力之不能义之弗克也二与五为讼以分言之二为臣五为君其义亦悖矣二自知其不可故不克讼而归深自贬损逋窜其邑而不与为较然后能免于灾眚二之所以为此者盖将以求免于患也夫以下而讼上其患之来犹掇而取之茍不知自反岂不难哉管仲夺伯氏骈邑三百而伯氏没齿无怨言夫伯氏之所不怨其亦以夫义之不克也欤
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
象曰食旧徳从上吉也
人之所以有讼者以其好胜也好胜之念激于其中喜新而厌旧不能安其常守而有轻改妄作之心尚安能帖然静处于无事之地哉惟六三以隂柔居于众阳之间退然自处食其旧徳而无慕乎其外兢兢守正故虽若危厉而终以获吉盖由其无好胜之念也惟其无好胜之念是以或从王事而不居其成三之自处恬退若此我无所加于人人忍与之较哉冯异每所止舍诸将并坐论功异常独屏大树下光武玺书褒之有曰征西功若丘山犹自以为不足孟之反奔而殿亦何异哉若冯异者可谓或从王事无成者矣彼争功而防剑击柱岂不媿乎
九四不克讼复即命渝安贞吉
象曰复即命渝安贞不失也
四之不克讼即初之不永所事也四与初有言其始固不免乎讼矣而四能知所以自复即其义命所在变其前日之讼以安乎后日之贞是以吉而不失也夫人之所以好讼以其不知命尔使之知命则将有以安其自然而尚何用纷纷也哉春秋郑人来渝平传曰渝变也
九五讼元吉
象曰讼元吉以中正也
五为听讼之主凡天下之讼于我焉取决者也圣人以中正之道待天下而天下之不中不正者皆不足进于圣人之前在圣人无听断之劳而在天下自得安贞止讼之美虞芮之争闻文王之风而自化文王岂果有以使之哉正心格物之效不言而从不令而劝盖有非形迹之所可议者矣
上九或锡之鞶带终朝三褫之
象曰以讼受服亦不足敬也
以刚居上健不能止讼而胜者也讼而胜故之鞶带之服是岂徳赏也哉盖所以愧之也既服之又褫之褫之不已而至于三愧而不安之甚也夫有功而获赏固可贵也今以讼而受服尚何足敬乎古之圣人所以开天下愧耻之心盖亦有道矣吴王不朝锡以几杖张武受赂赐以金钱文帝所以待二子者是岂有所畏而然哉凡以愧其心尔此以讼受服之义也
【坎下坤上】
师贞丈人吉无咎
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
丈人者师之主也威誉徳业足以服三军之心使敌人闻风而畏如周之尚父汉之周勃卫霍蜀之诸葛孔明晋之羊祜唐之郭子仪即其人也夫用师之道虽以众为主而用众之道必以贞为先正者众之所恃以取胜者也春秋传曰师直为壮曲为老传之所谓直即易之所谓正也其动也有辞其出也有名以至仁伐不仁以至义伐不义能以众正非汤武之师而谁为之哉刚中而应谓九二也二以刚居中上应于五师之所谓丈人者也险坎也顺坤也兵凶器战危事其险亦可畏矣而济之以顺应天顺人王者之举也夫兵本所以卫民也而不免于伤民以战止战以杀止杀要在其终而后可见也譬如以药而攻疾虽复暝岂所以毒之哉此宜若有咎者而吉且无咎以其心乎爱也孟子曰以生道杀民虽死不怨死且不怨而况乎未至于死也哉
象曰地中有水师君子以容民畜众
兵形象水水之行也而伏于地中则其形有不可测者矣君子观师之象故其为兵也常容之于民而畜之于众使天下见其为民而不见其为兵夫孰得而狎之哉周之井田齐之内政汉之材官唐之府兵皆寓兵于农无事而耕有事而战此容民畜众之义也
初六师出以律否臧凶
象曰师出以律失律凶也
旧説否音鄙非也否与不同谓其不如此也律即法律之律谓以众正也甘誓曰左不攻于左汝不共命右不攻于右汝不共命驭非其马之正汝不共命泰誓曰四伐五伐六伐七伐乃止齐焉此师之所谓律也出师之道必以纪律为先茍出不以律虽善亦凶王者之师以正胜不以竒胜也春秋邲之战孙林父欲还彘子以中军佐济知庄子曰此师殆哉周易在师之临曰师出以律否臧凶师之临初六之变也
九二在师中吉无咎王三锡命
象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
二以一阳为众隂之主师之所谓丈人者也古之为将者必先得君于中故能功成而无后患茍不得于其中谗间一开则虽欲求免且不可得而况能承天宠也哉二之在师中有六五之应是以吉且无咎而获王三锡命之以其得君于中也夫赏当其中则天下咸服万邦之怀不亦宜乎宣王命召虎平淮夷召公则固有功矣而非宣王知之则未必能安故厘尔圭瓉秬鬯一卣锡山土田召公之所以承天者以宣王能任之也乐羊伐中山非魏文侯之明则箧书之谤何以自免信乎为将者不可不得君也
六三师或舆尸凶
象曰师或舆尸大无功也
舆众也尸主也任将之权贵乎专一权专则进退在我而无掣肘之忧茍不能专执其权而使或者得以众人主之未有不败者也晋荀林父不能制先縠赵同赵括之专是以有邲之败师或舆尸岂独无功也哉
六四师左次无咎
象曰左次无咎未失常也
次止也左次者止于无用之地也四以隂居隂自知其力之不足而左次以待之此宜若有咎者矣然能审彼已之强弱不失其常而免于覆亡之患此所以能无咎也春秋齐师宋师曹师次于聂北救邢遂伐楚次于陉圣人于齐桓之事皆有以取之以春秋之所取则知易之所以无咎信乎其无咎也哉
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
长子谓九二也弟子谓四隂也任将之道贵乎专一任将而不出于一未有不败事者五以隂居柔为师之主虑其不能一也故告之曰敌之为害譬如田之有禽执而取之辞正言顺尚何咎之有哉然二以刚中之徳居长子之任五既与之为应矣是长子帅师者也长子帅师不能专任而又使弟子之众主之以君使臣虽出乎正然使之不当能无凶乎唐讨安庆绪九节度之师不相统一以郭子仪之贤亦可谓长子矣而无救于大师之溃以其任之不专也然则弟子舆尸岂非任将之大戒也哉
上六大君有命开国承家小人勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
上六处师之极师有功而人君锡命之时也功之大者为诸侯次者为卿大夫故有开国承家之象开国承家谓裂地以封之也用兵之初使智使勇使愚使贪惟其才而已岂暇有所决择哉然功成事立之后而求为乆安之计则当辨正其功分别君子小人而使之各安其处故有小人勿用之戒所谓勿用者非谓弃其功而不録也谓求有以处之而使之不乱也髙祖捐数千里地以封三将而不免葅醢之祸光武退功臣进文吏列侯奉朝请而君臣相安了无猜忌之隙韩彭英卢固非忠顺自全之道然使髙祖有以处之亦何至若是之极也哉
[book_title]用易详解卷三
上经【比至否】
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
彖曰比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
忠信为周阿党为比君子周而不比比非美名也然能审其所比比而不失乎正则非所以为美者未有不反为至美者也故原筮元永贞无咎原再也再筮而后从之贵其审也曰元曰永贞而后无咎茍非善与贞则咎有所不免矣比之世五以一阳为众隂之主合隂以助阳故曰比辅也下顺从也天下惟柔者易于茍説惟刚者不肯茍从凡阿谀求合者皆柔弱之徒而守贞不屈者必至刚之士比之所谓元永贞惟九五之刚中足以当之五隂求比于阳而阻于坎险故有不宁之象不宁者求安是以方来而不穷上下皆应之也后夫凶谓上六也比道贵乎始众人皆求比而已独后焉进无所与退无所附其凶也宜哉尝观蒙初筮告再三渎而比原筮元永贞无咎筮一也在蒙则以再三为渎在比则以原筮为吉何也蒙之筮以人求我者也以我为人求其进退在我故欲其审此其所以异也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
建万国亲诸侯比之大者也古者至治之世天子适诸侯曰廵狩诸侯朝于天子曰述职成周盛时比年小聘三年大聘五年一朝上下相亲相比共乐大同协一之风当是之时不独下之人有以比于上而上之人亦有以比于下分虽严而情不至于相隔兹非比道之大者哉
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
象曰比之初六有他吉也
居比之首而欲求比于人比之最难者也夫以疑待物物必猜焉以信待物人必保焉求比之初茍不以诚信自守未有能无咎者故必有孚比之而后可以无咎也信之在人蕴于一心之中不过盈缶之防尔然而感此而彼应感近而逺应感一人而千万人应其始虽甚防而其终也方来毕应至于有他之吉微之显诚之不可掩盖如此也齐桓公于柯之会要盟可犯而桓公不欺故天下诸侯皆翕然归之而伯业以成传者以为桓公之信着于天下自柯之盟始焉此岂非所谓有孚盈缶终来有他吉者哉
六二比之自内贞吉
象曰比之自内不自失也
求比之道莫患乎舍己而惟人之徇舍己而惟人之徇则物重而我轻未有不防失其所守者二居中得正安恬自守是知以内自重者也夫所重者在内则其求之于人者必不茍以此为比尚安有自失其守者哉伊尹不以汤之币聘而易其畎畆之乐孟子不以齐之万钟而废其不见诸侯之义皆比之自内者也
六三比之匪人
象曰比之匪人不亦伤乎
六三之所比者上也上有无首之凶则非其人可知矣非其人而比之是可伤也商鞅之于景监谷永之于王凤牛僧孺之于李宗闵皆比非其人自防于奸邪而不悔可不悲哉
六四外比之贞吉
象曰外比于贤以从上也
外也贤也上也皆谓五也四之应在初初为内则五为外可知矣四不内从其有应之初六而外比乎刚中之九五是能知所决择者也故为贞吉贞吉者谓其以贞而得吉也比不失贤以从其上可不谓之贞哉伊尹丑夏而归亳防子去商而归周陈平自楚而归汉马援舍隗嚣而归光武皆知外比之贞者也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
显比比之显然者也王者比天下之道明白洞逹其好恶人皆得而见之故曰显比也三驱之礼三面缺其一禽逆来向我则舍之其背而去我则射而取之舍其逆来者而取其背去者故其所舍必前禽也王者比天下之道叛而伐之服而舍之故邑中之人不待诫而吉夫邑中之人在吾封域之内皆前禽也而尚何用乎诫之也哉是故可取则取之可舍则舍之使天下皆知相亲相比之义而无乖争犯陵之习所谓建万国亲诸侯比之大者未有大于此者也非所居之位得其正所使之道得其中能若是乎成周盛时洛邑既成四方民大和防侯甸男邦咸在百工播民和见士于周其比可谓显矣而商之余民犹有所未服故成王伐淮夷伐奄四征不庭而后天下晏然六服羣辟罔不承徳以成太平之治然则舍逆取顺真王者比天下之极功也哉
上六比之无首凶
象曰比之无首无所终也
比道贵乎始始之不正其后有不可胜言者矣故上六以无首为凶惟其无所始是以至于无所终也涂山之会万国毕赴而防风氏后至为戮所谓后夫凶者其上六之谓乎
【干下巽上】
小畜亨密云不雨自我西郊
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也小畜者以臣畜君之卦也以臣畜君其心虽顺而其迹不免有拂逆之嫌故有密云不雨之象夫隂阳和而后有雨泽之功君臣和而后成天下之治小畜者以臣而畜其君君未必肯受其畜而臣必求有以尚之外有所拂而内有所拒君臣之间未能和同无间此所以止为密云而不能为雨也西郊兊也隂之所居人臣之象也小畜之密云自我西郊言其所以致此者皆人臣为之也然则为小畜之主者其六四之谓乎四以柔居隂正当大臣之位而上下五阳从而应之四所以畜者也而上下五阳为其所畜者也畜君之难古人病之故曰畜君何尤畜君者宜若有罪者也而畜之以其道则何尤之有故健而能巽刚而得中虽有谏诤之名而无矫讦之过夫如是则吾之志可以有行而君臣之间可以相通而亨矣密云不雨非不雨也尚往则雨也自我西郊非止于西郊也所施之未行也方其为畜之初上下扞格而不相入故虽有爱君之心而人君或有所不能受是以所施龃龉曰西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆是故天气下降地气上腾阳居其所隂防其朋然后云行而两施今六四之巽既上腾矣然而未离其类自我西郊是以屯其膏而未下也子曰密云不雨尚往也自我西郊施未行也尚往之为言犹曰乃与类行云尔自我西郊而未逹于东北施之未行不亦宜乎东北艮也自北而东震也大畜以艮畜干而九三上九皆有震体此其所以异于小畜欤
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
云所以为雨也而风薄之是以不能雨也君子当小畜之世未能行其所施则当渐以积之而不可太骤故以懿文徳以懿文徳者君子自畜之学也天下未有己之不正而能正人者小畜之君子必先懿其徳于已而后求有以畜其君岂非自治之道哉
初九复自道何其咎吉
象曰复自道其义吉也
以臣而复君事之不顺者也此宜若有咎矣然而复之而务引其君于当道则其心实顺故曰何其咎吉谓心乎爱君其迹若可咎而其义则吉也此所谓畜君何尤者也其周公摄政之事乎周公摄政人有非之者矣然周公之心不过辅导成王尽其拳拳之爱尔彼流言于国何足为吾咎哉
九二牵复吉
象曰牵复在中亦不自失也
以全体论之则为畜者巽也受畜者干也以六爻论之则爻皆有畜之义九二以阳居隂此大臣之得君而欲恬退者也惟其以恬退自处故常有求去之意必待牵挽之而后复夫牵之而后复虽不若复自道之为美矣然退不失其中则亦未有不吉也其周公作君奭之事乎周召相成王为左右而召公不悦欲逺引而去周公作书以挽留之丁宁委曲无所不用其至而召公亦释然自悔有笃棐时二人之言此岂非所谓牵复吉者哉
九三舆説辐夫妻反目
象曰夫妻反目不能正室也
辐者舆之所赖以行者也妻者夫之所资为助者也舆而説辐则不能行夫妻而反目则不能正其室矣此犹君臣相资而至于不相悦未有不睽离者也三处干之极而受畜于四四之畜三三之所不能堪也干为夫巽为长女故有夫妻反目之象其周公东征之时乎周公遭变逺则四国流言近则王不知是以不免有东征之役苟非金縢之启不辨而自明则反目之祸必有不可胜言者以臣畜君虽有周公之圣防不能免可不畏哉
六四有孚血去惕出无咎
象曰有孚惕出上合志也
小畜之所以畜干者四也四以隂畜阳是以臣畜君之象也以臣畜君其事为不顺必有忠信之诚而后可六四惟其有孚是以血去惕出血去则可以无伤惕出则可以无惧无伤无惧何咎之有四之所以致此者以其忠信之念有以动悟人君之心而与上合志故也其周公西归之事乎天大雷电以风之变周公之精诚上通于天金縢之书一启而成王即知悔悟归禾嘉禾之书作君臣交欢亦可谓无间矣非周公之忠诚不欺岂能致成王之自悔也哉故公自谓作周孚先信乎其有孚矣
九五有孚挛如富以其邻
象曰有孚挛如不独富也
以巽畜乾卦之全体然也而自六爻别之则四为臣五为君五亦受畜者也五切近于四故谓四为邻四既有孚矣而五亦以信待之君臣相亲相信牵挛而无间五不能自富也而待四以为富四之畜五其有功于五亦多矣是君臣相资之至焉者也周公既归于东辅导成王尽其爱君之忠而成王亦拳拳于公留之而不使去故制礼作乐成洛邑迁顽民皆公身任其责而成王因之以坐享太平之治此其所谓富以其邻者哉
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
处卦之极畜道成矣故前日之密云不雨者今则既雨谓其隂阳之和也前日之自我西郊者今则既处谓其君臣之无间也上九果何以得此哉其徳之积厚有以任天下之重也虽然以臣畜君事为不顺不可过也故有妇贞厉月几望之象夫妇所以配夫也而不可过乎贞过乎贞则危矣月所以配日也而防至于望则敌乎阳矣以臣畜君畜之太过其能无陵犯之忧哉故君子于此不可复征征则防矣此周公复辟之事也周公既归自东君臣相得无间亦可谓既雨既处矣公自任以天下之重一身总百官而不以为辞亦可谓尚徳载矣而公乃复于明辟焉岂非忧其妇之过乎贞而月之至于望也哉不然以霍光之忠而卒不免于祸君子征防圣人之戒深矣
【兑下干上】
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
六三为履之主以一隂而居于众阳之间以柔履刚犯天下之至危者也自子至寅为三阳三阳干也而寅为虎故有履虎之象干之为卦刚而不可犯亦犹虎之为物刚猛而不可近也孰能履之而无反噬之忧哉然六三以柔履刚而虎不见咥是必有其道矣三之为道奈何不过乎以説而应之也三以和説之道而应乎干故能履而不伤是以亨也庄子曰养虎者不敢以生物与之为其杀之之怒也不敢以全物与之为其决之之怒也时其饥饱逹其怒心虎之与人异类而媚养己者顺也庄子所谓顺即易之所谓説也故曰形莫若就心莫若和古之至人天真内融与物无迕故能入火不焦入水不濡入兽不乱行入鸟不乱羣其和説之至孰能伤之哉圣人于履示天下后世以涉世之法盖如此也曰刚曰中曰正皆谓五也五居至尊之位者也兊为毁折而五履之冝若病矣然履帝位而不疚者以其有是三者之徳光明而不可掩也然则履之为义真圣人处已应世之大者欤
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
系辞曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣上天下泽而贵贱之位已定于三极肇判之先此礼之所由起也君子观履之象而以辩上下定民志夫民志之不定皆生于上下之分不严而各有觊觎之心苟能辨其分之所当得使上者安乎其上下者安乎其下则荣愿有余而争夺自息尚安有凌犯之习哉
初九素履往无咎
象曰素履之往独行愿也
初九以阳刚之资安于在下践履之有素者也凡人无一日之素而昧于有行未有能免咎者初九惟其践履有素是以能独行其志愿之所安以此而往何咎之有叔孙通欲正君臣之义召诸生于齐鲁所不能致者二人二生之勇往不反素履者也彼其志趣之所向毅然有大臣之风安肯为一叔孙通而轻变之哉
九二履道坦坦幽人贞吉
象曰幽人贞吉中不自乱也
二以阳居隂安恬自守故其所履之道坦坦自适而无忧坦坦者乐易之状也九二之所以为履者其幽人之贞乎幽人自居于幽闲僻陋之乡无所羡慕于外故富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈举天下之大不足以乱其中之所守履之正而吉也伊尹居于畎畆之中以尧舜之道自乐虽禄之以天下有所弗顾系马千驷有所弗视此岂非所谓履道坦坦者哉
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
论一卦之体则所以为履之主者三也三以説而应于干是以履虎尾而不见咥也论六爻之位则三本隂也而居乎阳是不能説者也惟其不能説是以不免有咥人之凶也夫渉世之法以和説为先而和説之道以谦退为本惟能敛其有余而自处于不足则虽履天下之至危而物莫能伤若夫六三则无其徳而冐其事者也以隂柔之资而居刚强之位如人之眇而自以为能视跛而自以为能履夫眇者之视岂真能有明哉跛者之履岂真能有行哉不过外慕其名而冐为之尔三本不足而自以为有余此所以履虎尾而见咥也六三之履是武人之事也武夫志乎刚而不能自抑往往有为君之志是以凶也其楚灵王之徒欤灵王无桓文之徳而侥幸乎汤武之事号召诸侯凌蔑小国横亦甚矣而不知公子弃疾之得以议乎其后是履虎而有反噬之忧者也观其投龟诟天之语鋭然有取天下之志而干谿之祸卒不免焉此岂非所谓武人为于大君者哉
九四履虎尾愬愬终吉
象曰愬愬终吉志行也
愬愬忧畏之状也四居六三武人之上而又廹近于五其为履虎危亦甚矣四自知其危也而忧畏以保之是以其志上行而终有其吉所谓终吉者言其始之或不免也石庆以恭谨而自全于孝武之世张安世以谨畏而获免于宣帝之朝若二子者其愬愬终吉者乎若夫灌夫以骄溢被诛杨恽以怨望获罪其亦异乎九四之为吉矣
九五夬履贞厉
象曰夬履贞厉位正当也
夬决也五以阳刚之徳居至尊之位以夬而决物者也夫刚之为用不可以太过若利刄焉善刀而藏之则无缺折之伤茍恃刄之利而求割乎物则刄与物俱伤矣九五之夬履是过乎刚者也惟其过乎刚故虽得正当之位而亦不免乎有危厉之忧然则人君之刚徳其可不知冲而用之也哉秦始皇汉武帝皆有过刚之失故秦以之亡而汉亦有虚耗之其为危厉亦甚矣箕子曰沈潜刚克髙明柔克贵其中也
上九视履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有庆也
祥证也旋反也祸福之来莫不各有其证视其所履之善恶以占其所应之吉凶君子于此可以自反矣上九履道之成自初至五其所履之或得或失皆有以徧观之是以能自反诸身以获元吉之庆元吉者以善而得吉者也伊尹曰作善降之百祥作不善降之百殃周公曰我不可不监于有夏亦不可不监于有殷盖前车之覆后车之戒前事之不忘后事之师所谓视履考祥者其此之谓欤
【干下坤上】
泰小往大来吉亨
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
往者屈也来者信也屈信相感而利生焉泰小往大来是隂之屈而阳之伸也隂屈阳信小者往而不复大者来而不止而利于是乎生此其所以吉而且亨也天地交坤干是也上下交二五是也坤升而上干降而下乾坤相交而上下而万物无不通之气二以臣而上应于五五以君而下应于二二五相交而上下无不同之志是泰之所以为泰也内阳而外隂则阳用事而隂退居于无用之地矣内健而外顺则健者日进而顺者不敢抗矣内君子而外小人则君子在位而小人失位矣长如草木之长日盛而日益也消如雨雪之消日融而日释也夫君子小人之际圣人之所以为尽心焉者也圣人作易于阳之进则每为之喜于隂之进则每致其忧今泰之为卦三隂三阳虽若相敌而阳有浸长之势隂有自屈之理故于彖谆复言之岂非深致其喜也哉
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
泰者至治之世也至治之世不可复有所为尚容以私智加于其间哉故为人君者不过即天地之道而裁成之因天地之宜而辅相之以左右斯民与之相安于无事而已此保治之道也放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之舜曰予欲左右有民然则尧舜无为而治岂非居泰之世乎
初九防茅茹以其彚征吉
象曰防茅征吉志在外也
外即春秋传所谓同外楚也茅之为物薄而用可重以其纯洁故祭祀用之君子之象也君子引类而进如防茅焉防其一则根茹相连而起故以进而吉进而吉是进之以正者也然君子之外小人岂诚有心于外之哉以类相从君子之党胜则小人之党孤虽非外之乃所以深外之也禹逊于稷契臯陶而四防之恶无能为狄仁杰引五王于朝而二张之奸不足虑君子引类以外小人其事如此
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
象曰包荒得尚于中行以光大也
尚配也主也犹汉尚符玺尚公主之尚荒者小人之荒秽而无所用者也冯河者小人之勇而可使者也荒者包而容之勇者因其才而用之虽至踈至逺未尝遗也夫如是则在我者无偏系之心而朋党之患亡矣二以阳居隂而上应扵五此大臣之得位者也二不以其得位自矜而方且恢洪广大举天下之小大包而纳之于度量之中可容者容之可用者用之是得配于六五中行之君而获光大之美二可谓有大臣之量者也夫君子之于小人要当容之以受其归而不可疾之以甚其恶晋栾氏之难乐王鲋谓范宣子曰曷反州绰邢蒯勇士也宣子曰彼栾氏之勇也王鲋曰子为彼栾氏乃亦子之勇也夫使宣子能从王鲋之言则二子之勇必为吾用又安有异日曲沃之变哉呜呼若宣子者是不知用冯河之义者也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
象曰无往不复天地际也
干本居上坤本居下泰以相交而互为升降至于九三则天地将复之际也干不能乆安于下而求复于上坤亦不能久安于上而将复于下盖未有平而不至于陂往而不至于复者泰之极则否乗之是亦势之必至者矣当此之时而欲求有以使之不至于否则奈何不过以艰守贞而已居至治之极而能以克艰为心持天下之正而不流于变此保泰之道也夫隂阳之必至扵复是其必信之理也吾诚能以艰贞自治则理虽必信而可以无忧而坐享太平之福矣盖天人有相胜之道治乱有可移之理人君知保治之戒则安知泰之不可长享也哉舜之时泰和极治之时也惟其君臣之间知所警惧故后臣克艰之戒警戒无虞之戒惟时惟防之戒更相儆敕而天下之治卒至于天其申命用休兹非所谓艰贞无咎者欤
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
富与实皆谓阳也邻谓二隂也翩翩者欲下之状四所以能与其邻翩翩而俱下者以其不富皆失实也而三阳亦有志于复故欣然纳之不待告戒而更相孚信焉君子是以知泰之必反为否其势然也夫阳降而隂升虽有相交之义而实非其心之所欲乃今阳复于上隂反于下上下易位而各安其处兹非其中心之所愿者哉
六五帝乙归妹以祉元吉
象曰以祉元吉中以行愿也
五居尊位故言帝尚书自成汤至于帝乙帝乙纣之父也而史亦谓汤为帝乙京房载成汤嫁妹之辞曰无以天子之尊而乗诸侯无以天子之冨而骄诸侯则所谓帝乙疑为成汤言之也妇人谓嫁曰归虽以帝女之贵犹下嫁于诸侯降尊就卑之义也五以至尊之位而能屈己以从下九二之刚不恃其尊而以至柔接下故有帝乙归妹之象焉夫能忘势以下人者虽不求福而福自至其为元吉也岂不宜哉然五所以为此者初非有所矫而后然也其好贤下士之诚出于中心之所愿欲自然而然者也五在离为中女故曰妹
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
象曰城复于隍其命乱也
阙土为隍积而成城城之坏也复归于隍事之反本有固然者坤本下也而居于上及其复也则必反于下此何异乎城之复于隍哉上六居泰之极而否乗之是以有岸谷之变方是之时权臣擅命于下天子之号令不出于国邑之中岂可用师以贞之哉用师以贞之贞之不可则反为吝矣何者其命已乱无庸贞也唐明皇天寳之末玩治不戒而成禄山之祸河北二十四州如入无人之境明皇之威命已乱而方且趣哥舒翰而使之出战一败涂地而两京为虚此犯勿用师之戒其祸岂独贞吝也哉
【坤下干上】
否之匪人不利君子贞大往小来
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否者泰之反也泰之极则否乗之向之往者今变而为来矣向之内者今转而为外矣向之所谓隂与柔之小人今皆据用事之地矣上下易位天地闭塞而不相交人道絶灭故曰否之匪人也泰之世非无小人也而小人摈弃于外不足以为君子之害此防之所以为泰也否之世非无君子也而君子逺引退避惟恐小人之防此否之所以为否也尧舜之世虽有四防不能为患桀纣之世虽有龙逢比干亦复何益则否泰之相反其君子小人胜负之决乎君子者国之纲也不有君子其能国乎此所以天下无邦也汉钩党之狱唐白马之祸善良扫地殆尽而汉唐亦随之以亡所谓天下无邦岂不可畏哉
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄邦无道富且贵焉耻也无道而冨贵岂独可耻也哉亦有可忧者矣故君子当否之世深自贬损以避其难未尝敢以爵禄为荣凡所以求免之道也故曰生于乱世贵而能贫可以后亡君子阳阳之诗贤者相招以禄仕虽伶官之贱而不以为辱凡以存身逺害而已可不悲哉
初六防茅茹以其彚贞吉亨
象曰防茅贞吉志在君也
否之初六即泰之初九之君子也君子在泰则防茅茹引其类以进在否则防茅茹引其类以退守贞不屈是以吉且亨也初六之退岂遂忘情于斯世哉其志则未尝一日而不在乎君矣防子箕子相引以求去而自靖人自献于先王犹有拳拳不忍之心故曰志在君也
六二包承小人吉大人否亨
象曰大人否亨不乱羣也
将欲取之必固与之六二小人之黠者也小人曲意以奉承君子非助之也盖欲有以并包之也外示忠信而中藏祸心君子中之此小人之利故曰小人吉也惟大人于此知其隂谋诡计而速去之髙举逺引不乱乎小人之羣故其迹虽否而其道则亨矣阳货之见孔子也彼岂知尊圣人哉将以并包之尔而孔子时其亡也而往拜之故一诺之言足以屈小人于言语之外兹非所谓大人否亨者哉
六三包羞
象曰包羞位不当也
以六居三处非其位者也处非其位不能自安而常有赧然羞媿之心盖虽小人未有无耻者亦惟君子有以媿之也小人知耻而否庶防可通矣
九四有命无咎畴离祉
象曰有命无咎志行也
畴类也离附也四居近君之地盖大臣欲助其君以济夫否者也否之世小人擅作威福不知有君命之可从而九四能有其君命以忠义自守故小人不得以为之咎而君子之畴皆相附丽以获其福祉而其志行矣武后屏中宗于外当时之臣岂知有中宗之命令哉而狄仁杰从容之间未尝一日不以中宗为言故五王之徒引类而进以成取日虞渊之功所谓离祉其是之谓欤
九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
象曰大人之吉位正当也
休止也九五有大人之徳能止夫否者也天下方否而五能止之以复于泰则其吉可知矣然五未尝恃此以为安也而方且有其亡其亡之戒焉再言之者戒之切而忧之深也惟其戒之切故其保治之道若系于苞桑根本牢固有不可防之势而泰可复矣西汉否于新莽之乱而光武中兴光武可谓能休否者也而天下既平兢兢如不及审黄石存苞桑闭玉门以谢西域之质兹非戒之切而忧之深也哉
上九倾否先否后喜
象曰否终则倾何可长也
倾反也泰之复否之倾一也泰极则坤复于下否极则干倾于上事极则反理之必然者也故否之上九先否而后喜此天地消息盈虚之运岂有终否者哉夏否于桀而汤承之商否于纣而周继之秦否而汉兴隋否而唐起先否后喜自古然矣
[book_title]用易详解卷四
上经四【同人至蛊】
【离下干上】
同人于野亨利涉大川利君子贞
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
同人者合异为同之卦也合异为同惟天下之无心者能之一有心于其间则有偏系之私盖未有能同者也故曰同人于野亨野者广旷之地也天下之理惟广大无私者为足以得天下同然之情故同人自居于广莫之野四通八达撤去藩篱无所滞碍而所与同者始无有不通者矣惟其无有不通故虽居患难之地而可使相救故曰利涉大川也荘子曰夫以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也夫当祸患之相迫而相收不相弃焉非出于天合者有所不能此所以谓之干行也然则同人为一卦之主其六二乎二以柔居隂得中得位而上应乎干同人之大者也文明离也健干也中正以应合二五而言之也君子和而不同如梁丘据之以水济水有茍合之患焉此又贵乎君子之正也天下之志殊涂而同归一致而百虑然非君子莫能通之君子以正而通天下之志而天下莫不相与以为君子之同此同人之所以亨也欤
象曰天与火同人君子以类族辨物
天在上而火炎上二者相合而为同人然干本阳也离本隂也二者虽同亦有不同者矣故君子以类族辨物类其族而使不相杂辨其物而使不相乱如舜之别生分类盖以不同而同之
初九同人于门无咎
象曰出门同人又谁咎也
同人之初中无私主出门而遂得其所同则其同也可谓出于无心者矣我无所求彼无所系两相遭而适相得焉是天下之真同者也而何咎之有孔子之郑遇程子于涂倾盖而语终日相亲夫子于程子初未始有一日之素也而相得于不期然之中其出门同人之谓欤
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
以全体论之二为一卦之主同人之正也以六爻论之则二偏应于五其同有不广者矣同人之道以广大无私为心而二徒知有五之可宗不能大同而系于私主以是为同鄙吝之道也君所谓可据亦曰可君所谓否据亦曰否如梁丘据之所为君子奚取哉
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴
象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
二与五为应而三四间之二之从五也是三与四之所欲攻而取之者也故三之于二也既伏戎于草莽之中而又升其髙陵以望之然畏五之刚强而不敢进是以三嵗不兴而至于不能行也春秋之世诸侯之从晋久矣而齐景公欲攘而取之然畏晋之强而未之发也故今年次于五氏明年次于垂葭又明年次于渠蒢兹非所谓三嵗不兴者欤
九四乗其墉弗克攻吉
象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
四近于五而逺于二亦欲得二者也故乗其墉以攻之四非力之不足者矣惟能知其义之不可是以弗克攻知困而自反于法则焉此其所以吉也晋赵盾以诸侯之师八百乗纳接菑于邾其势力为何如哉惟其义之所在邾人一言而赵盾自屈于春秋书之曰弗克纳者非其力之不能义不可也故传者谓大其弗克纳也然则人能知过而有以自反安有不吉者哉
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
二五之相应同人之正也而三四为之间三之伏戎四之乗墉其始不免有外侮之忧然五知其理直而以大师克之是以卒相遇焉此所以先号咷而后笑也晋文公入国之初诸侯为楚所间解体众矣而城濮一战之后践土之盟翕然有大同辑睦之风此非大师克相遇者耶
上九同人于郊旡悔
象曰同人于郊志未得也
国外曰郊郊者无人之地也处卦之极髙亢在上物无与同故仅能无悔而已卦言同人于野亨而上九同人于郊志未得何也同人于野谓其无所不同者也同人于郊谓其无所与同者也无所不同故亨无所与同故志未得
【干下离上】
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
大舜有大焉善与人同言舜之所以有其大者以其善与人同而已此大有之所以继乎同人也夫大有者有之大焉者也六五以隂柔居至尊之位以大中之道待天下而上下五阳皆从而应之五阳为其所有则其有亦大矣然五虽以柔得尊位而其徳则刚健而文明刚健则不屈文明则无蔽是岂徒柔也哉惟其有刚健文明之徳故能应乎天而与时偕行此其所以致元亨之本也故曰是以元亨
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上明之极也明之极则有察见渊鱼之失故君子以遏恶善顺天休命中庸曰舜其大知也欤好问而好察迩言隠恶而善其是之谓乎
初九无交害匪咎艰则无咎
象曰大有初九无交害也
大有五阳皆当应于五而初九逺在一卦之下独行无徒乃以无交为害焉虽然无交之为害也岂我之罪哉其所居之势然也君子于此知所戒惧而以克艰自守则可以无咎矣匪咎与无咎不同匪咎者容或有之但非所自取无咎则直无之也此所以两言之也
九二大车以载有攸往无咎
象曰大车以载积中不败也
二以刚中上应于五六五之君虚中以信任之二之负荷亦重矣故为大车以载谓能胜其任者也于是而有所徃尚何咎之有哉虽然大车之载非徒然也必其积徳于中者甚厚然后可以任重致逺而无折轴之忧茍其不然未有不败者也伊尹耕于畎亩之中以乐尧舜之道其所积久矣是以一旦幡然而起自任以天下之重欲使是君为尧舜之君是民为尧舜之民兹非大车以载者耶
九三公用亨于天子小人弗克
象曰公用亨于天子小人害也
三以刚居阳位尊权重故曰公用大臣之有为者也夫功盖世者有不赏之惧而威震主者有猜疑之隙三虽威权太甚而能自通于天子君臣相安功名始终此岂小人之所能居哉使小人居此地嫌势迫则必有跋扈不制之忧未有不为害者也伊周莽卓之所以异也春秋传晋文公将纳王卜偃筮之遇大有之睽曰吉公用亨于天子之卦此九三之变也晋文公之纳王其功亦大矣而文公犹不能自居请隧之僭召王之举且不免有僣侈自专之患小人弗克信乎其弗克也哉
九四匪其彭无咎
象曰匪其彭无咎明辨晳也
彭与旁同谓三也四介居于三与五之两间三之刚五之柔三之强五之弱其形也而分不在焉四能近舎乎九三刚强之臣而上应乎六五柔中之君不以势为强弱而以分为去就可谓知所决择者矣非明辨且晳其孰能之哉
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也五为大有之主以柔居中寛厚乐易之至焉者也惟其有寛厚乐易之徳无求于物而上下交相应之盖有不言而信不怒而威者矣不言而信非徒信也不怒而威非徒威也信之发于由中威之出于道徳者也天下猜防之虑常生于诚信之不足吾以信待物而物亦以信报我简易自将而人不敢犯尚何备之有哉光武推赤心置人腹中马援自陇西来帝袒帻迎笑援曰当今之世非但君择臣臣亦择君臣前至蜀公孙述陛防而后进臣臣今逺来陛下何知非刺客奸人而简易若是易而无备若光武之为君足以当之
上九自天祐之吉无不利
象曰大有上吉自天祐也
系辞曰天之所佑者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利夫曰信曰顺曰尚贤皆六五之徳也而吉无不利乃见于上九上九六五之应也唯其有如是之徳是以获如是之应必合二爻为一而后可通也古之圣人成天下之大顺致天下之大利和同天人之际而使之无间故能乐善忘势以尽其尊贤之诚是以天人之交应而福禄无穷非尧舜禹汤文武之圣其能与于此哉
【艮下坤上】
谦亨君子有终
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
谦不可有心以为之也有心以为谦是有希觊存焉非谦也世之论谦者以为君子有终其始虽谦其终必亨其始虽卑其终有不可逾寜屈于一时以求伸于后日以是为君子之终而不知此特以利心窥之也夫君子之谦亦出于其性然尔岂计其后而为之哉计其后而为之是侥幸妄意者之为非君子之所谓谦也君子之谦惟知有谦而已其他皆未尝过而问也然而彖言谦尊而光卑而不可逾君子之终者何也曰尊而光卑而不可逾此论谦之徳也非谓谦有如是之功也其曰君子有终者言其久也谦之道众人不能久而君子能终之也然则谦也者是岂可以希觊有心而为之哉天道下济谓九三也三干也而光明则六二也二有互体坎也三降而下坤升而上此一卦之全体所以为谦也夫谦者徳之盛者也而盈则恶之大者也自天地鬼神以至于人未有不以谦为善以盈为恶者盖自下者人必髙之自益者人必损之其理然也故曰贵以贱为本髙以下为基然则谦尊而光卑而不可逾信乎其不可逾也昔之圣人尽是道者惟禹为然故愚于六爻皆以禹之事明之
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
至髙者山也裒取其髙而使之降至卑者地也増益其卑而使之升抑髙举下之义也君子观谦之象称物之多寡以平其施故有余者损之不足者益之物之不齐而吾之所施各称其物是岂容心于其间哉
初六谦谦君子用涉大川吉
象曰谦谦君子卑以自牧也
居下卦之下而以谦自牧谦而又谦者也谦而又谦物莫不与虽当险难之世蔑不济者故用涉大川吉牧如牧羊之牧视其后者而鞭之自防之义也禹不矜不伐不自满假以成治水之功用涉大川此之谓也
六二鸣谦贞吉
象曰鸣谦贞吉中心得也
鸣谦者谦之发于声音者也以言语为谦宜若小矣然出于中心之所自得而非假乎外是以正而吉也禹之文命敷于四海而九功被于金石其所谓鸣谦者乎
九三劳谦君子有终吉
象曰劳谦君子万民服也
天道下济谓九三也三一卦之主也以阳下隂劳亦甚矣系辞曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也此九三之徳也天下之事惟谦最为难安惟劳最为难久而九三之君子至于有终非安于性之自然其孰能之哉后其身而身先外其身而身存万民之服亦其宜也禹手胼足胝八年于外三过其门而不入可谓劳矣而天下莫与争能禹岂有心于服
人哉
六四无不利防谦
象曰无不利防谦不违则也
防谦者拱揖指防无往而不谦之谓也惟其无往而不谦是以无往而不利然非勉强而能也不烦绳削而自合乎法则尔故曰不违则也禹左准绳右规矩闻善言则拜其防谦之谓乎
六五不富以其邻利用侵伐无不利
象曰利用侵伐征不服也
书曰臣哉邻哉邻即臣也谓九三也六五以柔居尊位自谦其不富而能用九三劳谦之臣故以之侵伐不服无不利者此帝舜命禹徂征之事也舜以倦勤逊于禹是不富以其邻也而有苗弗率乃命禹徂征此岂非利用侵伐者耶
上六鸣谦利用行师征邑国
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
上六之鸣谦与六二之鸣谦一也六二鸣谦而中心得者其鸣也人皆应之上六鸣谦而志未得则人有不服者矣人有不服故利用行师以征邑国夫当谦之世而至于用兵疑若不可者然以威济恩而得夫中道何不可之有故曰可用行师也其大禹誓师之举乎禹受舜之命防羣后而誓之此鸣谦者也而三旬苗民逆命则禹之志为未得矣然禹受伯益满招损谦获益之言班师而归舞干羽而苗民格信乎谦之果足以服人也哉
【坤下震上】
豫利建侯行师
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
初六鸣豫凶
象曰初六鸣豫志穷凶也
六二介于石不终日贞吉
象曰不终日贞吉以中正也
六三盱豫悔迟有悔
象曰盱豫有悔位不当也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
六五贞疾恒不死
象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
上六防豫成有渝无咎
象曰防豫在上何可长也
【震下兊上】
随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
初九官有渝贞吉出门交有功
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
六二系小子失丈夫
象曰系小子弗兼与也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
象曰系丈夫志舍下也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
九五孚于嘉吉
象曰孚于嘉吉位正中也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
象曰拘系之上穷也
【巽下艮上】
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
蛊者衰敝之世也春秋传秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰蛊之贞风也其悔山也又秦医和曰是谓近女室疾如蛊于文皿虫为蛊谷之飞亦谓之蛊在周易女惑男风落山谓之蛊皆同物也自二子之言观之则蛊为衰敝之世明矣夫蛊自泰来者也初九之刚升而为上上六之柔降而居下下而为巽之顺上而为艮之止故曰巽而止蛊方泰之世天下至治之极上下安恬不为之戒而衰敝之变乗之此上六之城复于隍所以为蛊也当此之时而欲治蛊其可惮于有所作为哉盖衰敝之世正如大川之决奔溃四出茍非有济难之才莫克有功故欲其犯大难冐大险勇往必为以成其事也庚甲为号令之始庚有变更之义而甲为十日之首皆取其更新之意也天下方安于蛊而吾欲作而新之人情偷惰之久其可骤革之哉故必先甲三日以令之后甲三日以申之而后庶乎其可变矣甲纳于干而初干之变也干以元亨治天下此蛊元亨而天下治也泰变而为蛊治蛊以复于泰始乱而后治乱之终即治之始也天运之固然其亦初六复变而为干也欤
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
振者作而新之之谓也蛊之世斯民偷惰而不事事故必有以振而起之以育其徳使民皆有进徳之念则怠惰之习可去矣
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
象曰干父之蛊意承考也
蛊之敝非一日之积也承前人已坏之绪故诸爻皆有父子之象焉初六在下卦之下得巽之体巽以行权是能干蛊者也父子之间父有敝事子从而干之则可谓有子矣有子则考可以无咎然以子而干父则为改父之道其迹似逆而其心则顺故始不免于危其终必吉何者以其不从父之命而从其义不述其事而承其意也秦皇汉武皆有奢侈穷黩之失而秦以之亡汉以之兴者始皇之后继以二世则为无子武帝之后继以孝昭则有子也故后世论武帝者犹在七制之列岂特无咎也哉
九二干母之蛊不可贞
象曰干母之蛊得中道也
母谓五也五以柔居尊位母道也妇人女子之性喜顺而恶逆顺之则或可以巽入逆之则益纵其忿厉而不可解是岂可强正之哉惟得中道不刚不柔庶乎其可矣睿宗居武韦之世从容自处以免于难卒成安李之功其知不可贞之义耶
九三干父之蛊小有悔无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
九三之干蛊与初六之干蛊一也然初六终吉而九三小有悔者以其用刚之过也三以阳居阳用刚太过防乎伤恩故至于小有所悔然原其用心则本乎孝爱故虽有悔而终无大咎也唐太宗当武徳之末年功髙望重父子之间防不免有投杼之惑兹非小有悔乎
六四裕父之蛊徃见吝
象曰裕父之蛊徃未得也
裕益也父之蛊子干之孝也不能干之又从而益之以此而往则吝矣孝元优柔不断而成帝之优柔愈甚代宗専务姑息而徳宗之姑息又过之兹非反所以裕之耶
六五干父之蛊用誉
象曰干父用誉承以徳也
自二之正应论之则五为母自五论之则五为君盖善于干蛊者也柔居尊位而得中正故能承之以徳而以誉归之此善则称亲之义也睿宗在唐本中材之主惟明皇有大功而推尊于父故睿宗至今犹得贤君之名可谓干父用誉者矣武王卒伐商以广文王之声亦此类是耶
上九不事王侯髙尚其事
象曰不事王侯志可则也
处卦之极蛊道成矣君子于此髙举逺引而不事其事岂遂忘情于斯世也哉知其非力之所能及故宁髙尚以全其志此医和所谓疾不可为者也
[book_title]用易详解卷五
土经五【临至复】
【兑下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
临者自上临下之谓也自上临下有君临之象焉故元亨利贞具干四徳之用此临之所以为大者也刚浸而长谓二阳也阳自复而至于临浸浸然长而不已也说而顺谓二体也坤上兊下下说而上顺也刚中而应则九二也二以刚居中而上应于五一卦之全体则然也夫临大也而临之大莫大于阳易以阳为大泰之小往大来是也然则临之所以亨者其惟大而正者乎自复而临自临而泰泰而大壮大壮而夬夬而干大者之必亨而亨者之必正此天道之常也虽然亦未可以为常也消息盈虚之运寒往则暑来暑往则寒来今日之消明日之长如循环焉故阳自十一月为复歴十二月为临至于六月为遯凡八月而二隂浸长驯致于防则隂之消亦不可久矣可不为之深忧乎且二阳浸长阳之方盛者也而圣人已虑其有八月之防夫阳方盛而戒之隂未生而忧之圣人为君子之虑盖如此【七日来复以日言八月有防以月言日取阳长之义月所以示隂之复也】
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽上有地岸之髙焉者也岸髙泽下岸俯临之此君临天下之象也君子之君临天下则何以哉故以教思无穷容保民无疆盖天下之民未有不教之而能使之相安者也饱食暖衣逸居而无教则近于禽兽近于禽兽则相争相夺而不能一日宁居其能容保之乎是必以吾无穷之教而保其无疆之民思之于我者为甚至则容之于彼者为甚大而后可以尽其君临之徳矣此舜命契为司徒而先告之以百姓不亲五品不逊之意
初九咸临贞吉
象曰咸临贞吉志行正也
九二咸临吉无不利
象曰咸临吉无不利未顺命也
以上而临下临也以阳而临隂亦临也临之二阳居于四隂之下此咸临者也咸临者有以感之之谓也夫有求于人者必先下之而后可以得夫人之心今初九九二以阳而下隂而四隂莫不咸感以乐为之用亦可谓善于临者故曰以贤临人未有得人者也以贤下人未有不得人者也此初九之所以贞吉而九二之咸临吉无不利以其能下人者也虽然初九之咸临志在于行其正固也而九二之咸临犹有未顺命之歉焉何哉初逺于隂而二近于隂也二近于隂迫而临之则隂未必服故未顺命也惟其未顺命此九二不得不有以感之也以大事小其汤文之事乎葛伯不祀而汤事之似初九昆夷不服而文王事之似九二
六三甘临无攸利既忧之无咎
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
以隂居阳无临人之徳而居临之地而徒以甘説为临临道穷矣故无所往而利也惟能于此知其不可而忧畏以处之则亦可以无咎矣唐自代徳之世皆以姑息为政姑息即易之所谓甘临者也而唐之诸君方且恬然自以为安而畧无忧惧之心此藩镇之祸所以歴久而不能制也
六四至临无咎
象曰至临无咎位当也
以隂居隂无心于临者也无心于临物至而后临之故曰至临古之圣人居于万物之上淡然无欲以应天下之相求物以有心至而我无心临之此系辞所谓无思无为寂然不动感而遂通天下之故者尚何咎之有朝觐狱讼之交归而舜禹偃然若出于不得已其至临之谓耶
六五知临大君之宜吉
象曰大君之宜行中之谓也
凤有利觜众鸟不賔麟有利角众兽不驯君有奇智天下不亲人君之临涖天下而出于用智焉盖未有能得人之心者也然智有小大是岂可以一槩言之哉孟子曰智者行其所无事也庄子曰大智闲闲夫智而闲闲且无所事则其为智亦大矣用智若此兹非大君之所宜者乎夫大君之所谓智非智也乃中也人君以中道待天下与天下荡然同为皇极之归天下之智盖未有大于此者也中庸曰舜其大知也欤舜好问而好察迩言隠恶而扬善执其两端用其中于民夫舜之智可谓大矣而不过用其中于民然则行中以为智非大君之宜哉
上六敦临吉无咎
象曰敦临之吉志在内也
皋陶美舜之徳曰帝徳罔愆临下以简御众以寛武王美文王之徳曰惟我文考若日月之照临光于四方显于西土此以敦厚为临者也圣人之徳海涵地负举天下之物靡所不容以此为临其象所谓容保民无疆者耶
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
诚信事神莫不有以感而通之而况乎设教以化民也哉故曰观盥而不荐有孚颙若所谓盥而不荐者宗庙祭祀之礼以盥为先以荐为后孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之初祼以求神诚意専一了无间断及其至于荐也则礼文繁多而一念之诚始涣散矣盖疑心不生则入范氏之火而可以不焦诚虑不固则射李广之石而不能以再中此盥而不荐所以贵其有颙若之孚也夫观之为义有二有以人而观我者大观在上是也有以我而观人者中正以观天下是也合二体观之上巽下顺巽则有巽入之理顺则有顺之意皆至诚之用也诚之所孚虽不荐无文尚可以感格孰谓以之化民而民不仰观而从化者乎天地以其诚故其道至神无方而四时无差忒之失圣人亦以其诚故其教亦神妙无迹而天下无不服之思一诚之妙天地圣人相融而无间尚安有形迹之可求也哉有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之此之谓也
象曰风行地上观先王以省方观民设教
记曰修其教不易其俗齐其政不易其宜此省方观民设教之象也彖言以神道设教而象言以省方观民何也神道设教则在我者欲其隠而无迹省方观民则在人者欲其显而可见隠而无迹则人不防显而可见则人不疑二者其并行而不相悖乎
初六童观小人无咎君子吝
象曰初六童观小人道也
当大观之世而以隂柔居下不能广览博观而自局于卑污蹇浅之域是儿童之见也以此为观在小人为宜而在君子则可鄙矣盖君子务知逺者大者小人务知小者近者彼坐井观天以蠡测海小人之道自为至足乌知通达之观哉
六二闚观利女贞
象曰闚观女贞亦可丑也
以隂居隂而上应于五女子之贞也女子之从人也利乎贞不利乎闚舍贞而以闚相从是亦可丑者矣孟子曰不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窥逾相从则父母国人皆贱之其闚观之谓乎
六三观我生进退
象曰观我生进退未失道也
三居上下之间者也可以进可以退惟自观其生以卜用舍之决反照内观而不累于物故或进或退而不失乎道夫岂肯舍己以狥人哉治则进乱则退伯夷之观也治亦进乱亦进伊尹之观也可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速孔子之观也三圣之道其所以自任者亦重矣用舍行藏不拘于一而惟道之从又岂六三之所能望哉
六四观国之光利用賔于王
象曰观国之光尚賔也
古者诸侯入见于王王以賔礼之士之未受禄亦以賔礼之故周礼乡大夫之职三年大比考其徳行道艺而兴贤者能者乡老及郷大夫以礼賔之言待以客礼尊之也六四居大臣之位而近乎天子之光览徳辉而来王以賔师之礼待之其尊贤重道之意亦至矣舜尚见帝帝馆甥于贰室亦飨舜迭为賔主是天子而友匹夫也利用賔于王其斯之谓乎
九五观我生君子无咎
象曰观我生观民也
王弼曰观我生自观其道也观其生为民所观者也五以大观在上有中正之徳以为观之主故能反求诸己以自观其生因斯民之休戚以验其徳之厚薄使吾之所为诚无媿于君子则可以无咎矣盖观之于民者是乃所以为自观之道也夏禹泣辜罪已成汤检身若不及古之圣人以天下而律其身其法如此
上九观其生君子无咎
象曰观其生志未平也
上九以阳刚在上为一卦之极以我而观人者也举天下之大以观乎我之所为在我者虽自尽而人情之不一安得每人而恱之哉祁寒暑雨虽天地之大而人犹有憾则夫观其生者宜其容有未平之志也以尧舜之圣而不免苗民之不服以成王周公之徳而犹有商民之难化君子于此亦自反而已矣夫何咎之有
【震下离上】
噬嗑亨利用狱
彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
噬嗑者颐六四之变也颐以养为义而噬嗑颐中有物则失其所以为养矣颐中有物是物有以为之间也欲去颐中之间必噬而嗑之而后可以亨通亦犹小人为君子之间必刑而去之而后可以致治此所以贵乎用狱也自卦之全体论之震刚自干来者也离柔自坤来者也刚柔既分动于下而明于上雷电相合以成其章此皆利用狱之象也盖动而且明则真伪可审察而无疑雷电合而章则徳威可并用而不废以此用狱岂不足以得其情哉虽然动不可过乎刚也明不可至于察也动过于刚则有太刻之失明至于察则有好讦之病太刻则伤恩好讦则民无所措手足矣是以六五之柔进而上行以柔而济其刚以中而用其明故虽以六居五位为不当而于用狱为利也盖狱者生民之大命人之生死系焉以刚用之往往或有太过之伤惟以柔用之而后有慈祥忠厚之意故惟柔者为能仁而惟仁者为能中吕刑曰惟良折狱嗟乎折狱而以善良之人主之其易之所谓柔得中者耶
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
罚有轻重惟明者能得其宜法有可否惟谨者能审其当此明罚勑法所以为用狱之要也帝舜之命皋陶曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允夫五刑之服而有三就五流之宅而有三居其为罚不同故其法亦因以异而用之者当以明允为先盖明则不失于疑似而允则不乱于是非以此用狱尚安有滥刑之失哉
初九屦校灭趾无咎
象曰屦校灭趾不行也
用刑者所以折天下之心而使之归于善也天下之人方其丽于恶也一歩之始其端甚微茍不于其微而折之逮其长恶不悛则无及矣初九居一卦之下始乎用狱者也小人之为不善自其一举足之误而遂丽于刑辟之严故初九有屦校灭趾之罚屦校灭趾者盖以惩其恶于初而使不复行也小惩大诫刑一趾以全其身尚何咎之有哉春秋传曰君子恶恶疾其始齐桓图伯之初而有灭遂之恶圣人书人以疾之也乃所以爱桓公于后也其屦校灭趾之谓乎
六二噬肤灭鼻无咎
象曰噬肤灭鼻乗刚也
五刑之有劓即灭鼻之罚也二有互体艮艮为鼻噬肤而至于灭鼻其用刑亦惨矣而乃得无咎者以其所乗者初九之刚也天下刚强之小人非治之以严则无以折其奸心箕子六三徳所谓强弗友刚克者是矣
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
象曰遇毒位不当也
腊肉肉之坚者三以隂柔居非其位而上遇九四之刚三欲噬之是噬腊肉也以隂噬阳噬之不可而反遇毒焉亦小吝矣君子之用狱贵乎足以大服天下之心今以刑刑人不惟不服而反招怨怼岂不可羞者乎然三非用之不当而以其位之不当是以虽小吝而无咎也以周公之圣而致二叔于辟尚不免东征之变居非其位而果用刑信乎其难哉
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
象曰利艰贞吉未光也
干胏肉之带骨者尤为难噬者也干胏虽难噬而在我者得金矢则噬之为不难盖金矢者刚且直之谓也金刚而矢直以刚直之道待天下之小人彼虽难噬吾以正治之未有不吉者矣虽然以刑刑人用之虽当而终不如徳则其道犹未光也四居大臣之位其帝舜士师之官乎皋陶之刑非后世之刑而吕刑所载犹不在三后之列信乎其未光也矣
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
象曰贞厉无咎得当也
黄中之色也金以断割为事者也五之所噬者干肉其视三之腊肉四之干胏则为无毒而且易矣居至尊之位操天下之权以此断割天下何难之有而五方且得黄金以中道行之而不使之至于过也夫用刑之道寛则养奸急则民无所措手足惟得其中则可以大服天下之心要之刑不如徳是以虽正而犹厉也然而无咎者何也以其所用之刑得其当也舜诛四防而天下大服亦惟当尔所为当者不独当其罪当其心也
上九何校灭耳凶
象曰何校灭耳聪不明也
坎为耳离为目离之旁通为坎故有灭耳之象而其正体则离故有不明之说盖合正变而言之也系辞曰小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳防灭耳者灭趾之应也小人之为恶也其初屦校灭趾不过于不行而已至于积恶既久聪明闭塞不可告语则遂至有灭耳之防狃恶至此尚何及哉舜之四防周之三监商之顽民皆聪不明之类也
【离下艮上】
贲亨小利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
贲者泰之变也天下之至文常生于太平极治之世故礼乐之兴由乎王道之盛而典礼之行亦自乎防通之观泰之极而至于贲则贲者所以饰治之具也坤上六之柔来而文干九二之刚故亨干九二之刚上而文坤上六之柔故小利有攸往一刚一柔相错而成此天之所以为文也艮上而离下离之文而艮止之故文不至于胜质而无浮虚之弊此人之所以为文也夫天下有自然之文在天则刚柔相错在人则文明以止圣人之于天下何为哉不过观之而已观乎天文则知日月星辰之运行寒暑隂阳之来往有至变存焉故以察时变观乎人文则知君臣上下之间父子兄弟夫妇之际粲然有文以相接故以之化成天下圣人之观非好察也盖因其自然之理而成之也
象曰山下有火贲君子以明庻政无敢折狱
政者所以化民之本也刑者所以辅治之具也庻政既明则民自化刑可设而不用矣故无敢折狱无敢者非不敢也不忍也治至于用狱君子之不得已而况敢乎哉
初九贲其趾舍车而徒
象曰舍车而徒义弗乘也
车服身之章也受之非其道则非以为荣而反以为辱初九居卦之下贲乎其趾者也既无其位又无其功而有车舆之锡则受之为非宜故不若舍车徒行之为安何者以其义不可乗而弗乗之也是故义之所在则孔子之不徒行不以为过义之所不可则顔斶之徐行当车不以为辱君子之辞受取舍亦惟其义而已矣
六二贲其须
象曰贲其须与上兴也
须待也二为离之主文明之至者也二有文明之徳而自居于隂柔之地含章不露有所待而后发上之人有以致之而后为之兴起夫岂肯浮躁暴露以茍求于人哉伯夷居北海之濵以待天下之清闻文王作兴而遂有盍归乎来之叹此与上兴之义也
九三贲如濡如永贞吉
象曰永贞之吉终莫之陵也
贲如濡如润色之至焉者也圣人以文治天下制度皆修而纪纲具举君臣上下之分寓于礼文之表歴千万世而不可紊故天下永守其贞而莫为犯陵之习韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之徳与周之所以王当是之时周室之衰亦已乆矣而犹足以凭藉维持而永其天命故齐晋虽强而亦知有尊王之义而不敢萌犯上之心所谓终莫之陵者于周见之
六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾
象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
皤如以其洁也翰如以其速也四有应于初欲往而从之故以皤如之贲而乗翰如之马其从初之志亦坚矣然以其迫近于三而为三所间故初不能无疑焉夫初之所以疑我者岂非谓我为冦雠也哉而不知匪防也乃婚媾也吾以洁白自守而反招为冦之疑疑释则可以有合尚何过尤之有冯衍守节于更始亦可谓能洁其志者矣及其归光武也而光武犹以前日之憾疑之夫守道自洁者乃君子之常而懐疑待物者非人君之量光武于此则失之矣而衍何罪哉
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
象曰六五之吉有喜也
丘园者山林隠逸之地也天下文明之世必至于野无遗贤而后为至治之极故虽贤者之隠于丘园髙蹈不屈而束帛戋戋有以増草木猿鸟之光物虽菲薄而恭敬以将之在我者虽若可吝而终以获吉何者以其有得贤之喜也成汤之币聘三至于有莘之野而光武之安车纁亦屡往反于严光之室贲于丘园其谓是耶
上九白贲无咎
象曰白贲无咎上得志也
虞夏之质不胜其文商周之文不胜其弊夫文而至于不胜其弊则其文亦靡矣上九居贲之极患其至于靡也故以白贲无咎白贲无咎者以其质而反之也天下方趋于极文之世而吾能以洁白之质裁其过而使之不至于流故虽为贲之极而无浮靡之风此所谓文明以止者尚何咎之有哉董仲舒谓汉宜少损周之文用夏之忠夫汉承周秦之后文之弊亦以极矣救文者莫若忠孰谓仲舒为缓而不切哉
【坤下艮上】
剥不利有攸往
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
隂生于午至于亥而为纯坤未至于坤则为剥剥建戌之月也否之世三隂三阳势均力敌犹以为小人道长君子道消况乎五隂而剥一阳哉以五隂而剥一阳阳有垂尽之忧而隂有不可御之势亦岌岌矣剥之不已前日之干变而为今日之坤事势之必至盖亦无可奈何者也君子于此尚可复有所往乎当剥之时小人得志君子屏息退而避之犹惧其将及而有所往焉是逆天也是取祸也然则君子处此将何为哉亦不过观剥之象以顺而止之而已夫小人之恶岂君子所能敌哉与之相为拂逆则其忿益甚故不若委顺以待之则犹可以杀其怒而得其懽心尚庶几不至于极也非君子之私意也消息盈虚天运且不能违而吾奈何不顺之耶孔子于阳货应之以一诺而货之横逆卒不能少加于我此顺而止之之义也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
剥之世剥牀以足则下不厚矣小人剥庐则宅不安矣故以厚下安宅厚下者欲民之得其所也安宅者欲民之有所庇也民得其所而有所仰庇此济剥之道也劳来还定安集为宣王中兴之本信乎治剥之道非得民则何以哉
初六剥牀以足蔑贞防
象曰剥牀以足以灭下也
六二剥牀以辨蔑贞防
象曰剥牀以辨未有与也
辨者牀之榦也自足至辨皆牀之所恃以为安者也而今皆剥之既剥其足又剥其辨其为蔑正之防亦甚矣剥其足未及乎上也剥其辨未有以与之也是犹幸之之词也至于剥及其肤则无及矣小人欲亡人之国必先下剥其民以孤其君使其民日离于下而其君日孤于上于是得以制其权故厚赋重敛以虐之严刑峻法以刻之而民心始散而不可収矣鲁之失民季氏之得民用是道也初税畆作丘甲作三军用田赋皆出于季氏之手而鲁公恬然不悟岂不危哉
六三剥之无咎
象曰剥之无咎失上下也
上下谓二与四也二与四皆三之党也三有应于上能去其党而从乎上九之正盖小人而能为君子之助者也舎隂即阳虽失上下之朋而在我者得其正可以无咎矣东汉吕强虽在宦者之列而清忠奉上数有危言正论谓曹节等佞邪徼宠而欲罢其封剥之无咎其斯人欤
六四剥牀以肤凶
象曰剥牀以肤切近灾也
自足至辨剥之不已而遂及其肤此隂祸之切于身者小人之为患始也剥其民而终也并与其君而剥之剥至于肤则正道絶灭而无余矣故不曰蔑正而直曰防者谓其无正之可蔑也季氏専权之久而为出君之恶陈氏窃权之极而有弑逆之祸切近乎灾莫甚于此
六五贯鱼以宫人宠无不利
象曰以宫人宠终无尤也
鱼隂类也自初以至于四相聨而进贯鱼之象也众隂并进而五以柔居尊位为众隂之主故以宫人之宠宠之使内无失职之怨而外无预政之患如是庶乎以无尤矣六五之宠非爱之也乃顺而止之也小人之患不在乎有以去之而在乎有以处之去之而使无所容则反以激其忿戾之心处之而使各得其所则可以无怨尤之悔自三代以来世未尝无宦寺之职而不闻其専政者处之有其道也而窦武何进之徒乃欲尽击而去之是岂知有宫人宠之义哉
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也上九干也干为木果故有硕果不食之象夫果之硕大而不见食则隂有不能剥之者矣舆在下谓民也庐在上谓君子也君子者小人之庇而民则君子之所恃以安者也君子有所托于下则得舆小人无所庇于上故剥庐然则天下岂有剥而不复者哉有穷后羿之变剥亦甚矣而有田一成有众一旅少康因之以为恢复之资此君子得舆之义也
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸徃
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
复剥之对乎剥之一阳穷而在上复之一阳反而居下天下未有极而不反者隂之极则反而为刚静之极则反而为动向之消者今则反而长矣向之逆者今则反而顺矣其动也刚其行也顺此复之所以为亨也阳自外而来于内入也阳自下而长于上出也一阳之复出则有朋来之应入则有反复之道夫孰能害之哉所谓朋来者众阳是也自复而为临为泰为大壮为夬为干皆吾朋也方其一阳伏于地之下岂知所为朋来者哉然隂极阳生相反为复者乃道之当然是以于其可必而必之也七日来复先儒论之详矣隂生于午终于亥而为坤自坤而为复歴变凡七此子夏之说也冬至卦气起中孚歴七日而为复此京房郎顗之说也二者相非未有定论要之自隂而复于阳此天运虚盈消息之理也然临言八月而复言七日者临为隂长而言之也复为阳复而言之也此日与月之所以异也剥之世小人道长君子不可以有为今一阳来复则刚浸以长是君子方为之时也故利有攸往是幸之之辞也天地无常心因复而后见其心何也天地之心未尝不喜阳而恶隂喜刚而恶柔喜君子而恶小人盖至于剥而隂阳柔刚君子小人易位倒置而天地之心始晦矣乃今一阳既复天道好还岂不于此有以见其心之所喜也哉虽然此特自天地而言之尔若夫论君子之复则吾之一心固有与天地相似者方其未复而梏于人伪之私何自而见之及其既复而反观内照知吾心自有天地岂待外求哉盖天地之心即吾本然之心是也孟子曰万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉人能反身而诚则天地之大莫不在我夫是之谓复其见天地之心
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
泽中有雷而君子以向晦入宴息自动而复于静也雷在地中而先王以至日闭关商旅不行后不省方守静以待其动也故月令于是月必斋戒掩身以待隂阳之所定盖取诸此
初九不逺复无祗悔元吉
象曰不逺之复以身也
此顔子不贰过之学也夫必有所失而后有所复失之未逺而复已继之故不至于悔而获元吉元吉者吉之善者也孔子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也又曰囘之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣又曰克己复礼为仁一日克己复礼天下归仁焉观夫子之所予则顔子身之学可知矣
六二休复吉
象曰休复之吉以下仁也
仁谓初九也初九有克己复礼之仁而六二能下之休休然其如有容以此为复吉之道也舜舍己以从人禹闻善言则拜汤用人惟已改过不吝以圣人之盛徳而能屈已以下从乎仁贤之臣其所谓休复者乎
六三频复厉无咎
象曰频复之厉义无咎也
频数也以隂居阳不中不正见善不明用心不刚故屡失而屡复屡失屡复其亦危矣然犹愈于不能复者是以虽危而义无咎也秦穆公既悔于殽之败而又有彭衙之衂然能惧而修徳而晋不敢当频复之厉君子犹取之
六四中行独复
象曰中行独复以从道也
先儒论圣人岂果无复哉特其所以为复者异于人尔盖众人之复以其失也而圣人之复非失也圣人之所为固有所不中而防于中有所不极而防于极惟其有独见之明是以能反经而合道此时中之权也周公孔子之过二圣岂真有过者哉周公惟其遭变故后世或以为不仁孔子惟其爱君故昧者或以为有党然二圣时中之道独得于不勉不思之诚天下乌能识其全哉
六五敦复无悔
象曰敦复无悔中以自考也
敦复者自厚以求复之谓也五以柔居尊位而下无系应无与为复宜有悔矣惟其能以敦厚为心自考察中心之所为是以卒无悔也韩愈曰古之君子责已重以周早夜以思去其不如舜者就其如舜者中以自考其斯之谓乎
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
象曰迷复之凶反君道也
迷复者昏迷而不自复也长恶不悛纵情肆欲而不之悔灾眚已见而犹不悟方且用师以求逞于人故终至于大败国破君亡虽十年之久而不克征焉盖其反君道之常是以祸败如此之极也楚灵王不能自克以取干谿之祸至于平王之世救死扶伤日不暇给而不敢起南征之师此岂特十年也哉仲尼曰古也有志克己复礼仁也信善哉楚灵王若能如是岂其辱于干谿
[book_title]用易详解卷六
上经六【无妄至离】
【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
六二不耕获不菑畬则利有攸往
象曰不耕获未富也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
象曰行人得牛邑人灾也
九四可贞无咎
象曰可贞无咎固有之也
九五无妄之疾勿药有喜
象曰无妄之药不可试也
上九无妄行有无攸利
象曰无妄之行穷之灾也
【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利涉大川
大畜者以君畜臣之卦也贤人之于天下抱道懐德其胷中所负挟者甚大是岂可以轻畜之哉人君待之以正则彼将乐为用一不如礼则望望然去之矣故以君畜臣必利乎贞利乎贞是以贤者不家食也夫大亨以养圣贤则虽百官牛羊仓廪备以事舜于畎畆之中而不以为泰茍其礼之不足则虽亟问亟馈而子思犹以为犬马畜之也然则人君养贤之道其可不以正为先哉君能以正养贤而贤者乐为之用则虽以之济大难成大功无有不可为者故利涉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也以君畜臣不可以徒畜之也必先自畜其德而后可以畜人在我者徳有所未充则谁肯受其畜哉故大畜之君必以刚健笃实辉光日新而畜其徳刚健则不息笃实则不伪辉光则无蔽日新则无穷自有诸已之信积而为充实之美充实而有辉光之大圣徳益新积之于中者无有不尽则以此而尚贤虽天下之贤才至健而不屈亦未有不止而为吾之用者矣何者葢人君大正之徳有以畜之也人君以正养贤与之共天位食天禄治天职养之得其道则可以成济难之功髙宗之命傅説曰若济巨川用汝作舟楫若傅説者真有济难之才者哉故曰惟后非贤不乂惟贤非后不食
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳彖言刚健笃实辉光日新其徳尊徳性也象言多识前言往行以畜其德道问学也尊德性以畜之于内道问学以畜之于外畜之于内者天学也畜之于外者人学也内外俱进天人相融而徳于是为不可及矣
初九有厉利己
象曰有厉利己不犯灾也
木畏金而能使木成材者金之用也金畏火而能使金成噐者火之功也人畏忧患而能使人成徳者忧患之力也初九之刚欲进于上而四止之其亦危矣然四之止我也岂所以害我哉凡以利之尔使我不敢轻进而终身不近乎灾者是今日之厉乃所以为异时之福也孟子曰舜发于畎畆之中傅説举于版筑之间胶鬲举于鱼盐之中管夷吾举于士孙叔敖举于海百里奚举于市故天将降大任于是人也必先苦其心志劳其筋骨饿其体肤空乏其身行拂乱其所为所以动心忍性増益其所不能其是之谓耶
九二舆説輹
象曰舆説輹中无尤也
小畜以臣畜君故舆説輹而有反目之伤大畜以君畜臣故舆説輹而无怨尤之悔葢以臣畜君其事逆以君畜臣其理顺此其所以异也九二之为臣亦健矣而六五之君以中正之道止之故二説其輹止而为之用以其畜之有道也而尚何尤之有文王善养老而太公归之立谈之间驾而与俱説輹之义也不然有臣无君则仲尼之辙环天下孰能止之哉
九三良马逐利艰贞日闲舆衞利有攸往
象曰利有攸往上合志也
马之良者必无奔轶之患谓之良马而又逐焉是必未调习者也故利在于艰难以守其正使之闲习于舆卫之仪然后周旋中规折旋中矩而无奔车覆辙之忧如是而后有所往则可以合乎上志之所欲矣九三之马马之良者也不患其不能行而患其有轻进之失故以是戒之古之人臣负不世之才怀敢为之志而卒以轻用其才而至于败者多矣汉之李广贾谊其才非不美其志非不大而二子者皆以轻躁暴露而卒无所成此不闲舆卫之过也
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
四之所畜者初也初九之阳在下卦之下未至于健者也故为童牛童牛者言其易制尔于其易制而加之以牿葢自其童而牿之则其壮也可以无触物之伤是以元吉而有喜也天下之事制之在始始不能制后将有不可胜制者矣古之人君驾驭其臣惟其不能防闲于易制之初是以狃之而有难制之患如汉髙祖之于韩彭使其早为之裁节则安得有异日葅醢之变此不知童牛之牿之义也
六五豮豕之牙吉
象曰六五之吉有庆也
豕刚躁之物而又有牙焉其为难制亦可知矣六五以柔居尊位而下乎九二之刚九二之刚豕之有牙者也而六五能豮而去之豮去其牙而后可以无蹢躅之患矣人君畜臣之道用人之智去其诈用人之勇去其怒去其一取其一彼虽刚暴其有不为吾用者哉有庆与有喜不同有喜者喜在一已有庆者庆在天下
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
毛诗何天之休何天之皆音负荷之荷今所谓何天之衢亦此类也天衢者坦平四达之途上通于天者也至治之世公道盛行人君广招贤之路而贤者得以自通天衢坦夷可以平步而进畜道至此可谓极其成矣其为亨也岂不宜哉舜辟四门以来天下之贤周开明堂以受诸侯之至何天之衢此之谓也
【震下艮上】
颐贞吉观颐自求口实
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
颐养也养之义大矣自天子至于庶人自圣贤以至于庸愚未有无待乎养者以人而养我以我而养人皆养也然养之道贵乎正茍不得其正则忘己以狥物养其一指而失其肩背养其小以丧其大岂不反为口腹之累哉故颐以养正为吉养正者即蒙养圣功之义而孟子养其大体之意也夫养有二有所养者有自养者二者虽不同而其实则一所养者养之资乎外者也自养者养之资乎内者也牛羊仓廪以养舜鼎肉以养子思谓之所养庖丁善刀而得养生之理纪渻子养鸡而造全徳之妙谓之自养口实者非独饮食之物也仁义道徳充足于其中理义之悦我心犹刍豢之悦我口此最口实之大者也鲁有单豹者岩居而水饮行年七十犹有婴儿之色不幸遇饿虎虎杀而食之有张毅者髙门县簿无不走也行年四十而有内热之病以死豹养其内而虎食其外是不能观其所养者也毅养其外而病攻其内是不能观其自养者也是皆不鞭其后之过也善养者既观乎人之所养又观乎我之自养尽己之性以尽人之性合内外之道而其养无不正矣虽然此特独善其身者之事也若夫充此以兼善天下以吾之自养而推以养人则虽天地之于万物圣人之于万民莫不皆然而又岂独所养自养之间乎天地之养万物不自养也付成功于六子而万物各遂其生化之宜圣人之养万民亦不人人而养之也必先养贤而后及之贤者得其养则万民莫不被其泽尧舜之仁不徧爱人急亲贤之为务此则颐养之极功也然独善其身与兼善天下二者各惟其时时乎可以独善则观颐自求口实而养之道止于一身之中时乎可以兼善则养贤以及万民而养之道及乎天下之大故曰颐之时大矣哉
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
慎言语所以养其徳节饮食所以养其体二者皆养之切于身者也言语不慎则一言之失惨于矛防饮食不节则一饱之累愈于鸩毒故慎之者所以审枢机之发而节之者所以戒口腹之求二者尽而养道得其正矣禹恶防酒好善言故拜昌言而不以为屈菲饮食而不以为过其知慎与节之义哉
初九舍尔灵观我朶颐凶
象曰观我朶颐亦不足贵也
足乎已者无慕乎其外慕乎外者未有不丧其所守者也初九之刚本有以自养如灵之息不待乎食而初不能自守其灵之贵乃欲求观乎四之朶颐忘己以狥物舍其内以观其外是以凶也夫仁义之饱孰与膏粱之味口腹之害孰如心志之害君子于此权其轻重则伯夷叔齐宁饥而死而义不食周人之粟茍不能权而差之毫厘则乐正子之从子敖未免有餔餟之羞视齐人墦间之乞何异其所求于人者重而所以自任者轻其极必至于此哉箪食豆见于色饮食之人则人皆贱之尚何足贵哉
六二颠颐拂经于丘颐征凶
象曰六二征凶行失类也
经常也自上养下养之常也丘土之髙者谓上九也二欲求养于初则颠倒而拂其常理若欲求养于上则往而必凶进退上下无一而可其道穷矣夫初与上非我之类也以二之中正本有以自养而乃求非其类舎己狥人以至于凶是岂知观其所养之义哉
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
三与二均也求养于初则为拂求养于上则为贞然谓之贞则宜若可矣而亦未免于凶且十年勿用而至于无攸利何也二居中得正犹有以自养而三则不中不正专待人以为养者也待人以为养已无所有而惟他人之狥其道大悖虽贞亦凶而况于不贞者乎十年言其乆也十年勿用与十年乃字不同乃字者犹有可字之理勿用则终无所用矣
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
象曰颠颐之吉上施光也
颠颐一也在二为凶在四为吉何也二以上而求养于下而四则以上而养下也以上养下得养之正所以吉也夫四之所养者岂非初乎初九之刚如虎然其视眈眈求养于我而四能足其所欲使之逐逐然无不足之意四之所施可谓光且大矣庄子曰养虎者不敢以生物与之谓其杀之之怒也不敢以全物与之谓其决之之怒也虎之与人异类而媚养已者顺也古之圣人驾驭英雄譬之养虎岂非以其欲之难足也哉
六五拂经居贞吉不可涉大川
象曰居贞之吉顺以从上也
养人者君道之常也五以柔居尊位不能养人而反頼乎上九之臣以为之养是拂其常者也夫任养民之责而养民之权乃归于其臣故以之居贞则可而以之济难则不可葢济难者必先得人之心而吾不能养人则未能得其心也此所以不利涉大川也然六五虽拂乎养贤之常而能顺从乎上九之贤委任而责成之则上九之养是亦我之养矣其成王信任周公之事乎酌祖道以养天下本周公之所为也而归功于成王吾是以知臣之所养即君之养也此君臣一体之义也
上九由颐厉吉利涉大川
象曰由颐厉吉大有庆也
豫之九四曰由豫颐之上九曰由颐由豫者万物由之以豫由颐者天下由之以养皆一卦之主也上九以人臣而执天下由颐之权也嫌势迫故厉而后吉厉而后吉者以其有济难之功也夫人君委任大臣其养民也虽人臣之功而要其成则实人君之福故曰邦之荣懐亦尚一人之庆象之所谓大有庆者为六五言之也其周公之事乎周公相成王酌祖道以养天下既醉之醉酒饱徳行苇之养老乞言菁莪之育人材湛露之燕诸侯蓼萧之泽及四海天下由之以养亦可谓广矣而周公身贵而愈恭方且今日东征明日伐奄以尽其济难之功是以成王頼之而享无穷之休兹非大有庆也哉
【巽下兊上】
大过栋桡利有攸往亨
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
大过者过乎刚者也四阳居中而二隂在外故者栋桡之象栋桡者谓其本末俱弱也本末谓初上也夫栋之所寄者柱也而阳之所托者隂也本末俱弱则柱无以为栋之寄初上俱弱则隂无以为阳之托是其所以过也刚过而中为二五言之也巽而说行为二体言之也当大过之世而为大过之事是岂庸常之所能也哉葢履事之常者易而遭时之变者难当天下之大变而犹规规以曲谨小亷为事未有能济者也故曰非常之原民惧焉谓夫事之至于过非众人之所可能也刚虽过而不失其中巽以行权而人皆説之非妙于涉变者孰能为之乎大过之世本末俱弱则有不胜其任之忧是人之所共畏者也而君子于此岂可惮耶故利有攸往以犯天下之谤议而不之防以成其大过之功卒之事已谤息前日之过乃所以为中此其所以亨也汤武伊周莫不有大过之行汤武之征伐伊周之放摄过乎其事而不过乎其心非数圣人得已而为之也时之变不得不尔也时虽变而圣人不失其中时中之义不亦大矣哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
泽所以生木而至于灭木是亦栋桡之象也君子居大过之世当其可以有为则独立而不惧及其可以不为则遯世无闷独立不惧则足以见其勇遯世无闷则足以见其乐因天下之变而君子无所忧养可知矣
初六借用白茅无咎
象曰借用白茅柔在下也
系辞曰茍措诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而可用重也慎斯术也以往其无所失矣初六之过过乎慎者也以隂承阳不敢轻措诸地而借之以洁白茅之物其为谨畏如此以此行世虽当大过之时而兢兢自处尚何咎之有哉张安世居霍光拥昭立宣之际而能以忠信谨厚固宻自着此借用白茅之象也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻过以相与也
稊者杨之根也大过之世天下衰微而君子大有为之时也九二以阳刚之徳居中正之位当大有为之时而能成兴衰拨乱之功故如枯杨生稊老夫得其女妻是有生育之理也枯者复生而老者复壮是在天下国家则变亡而为存反衰而为盛去危而为安成天下之大功济天下之大难尚何往而不利哉虽然君子之所为非过也中也大过之世隂阳相胜而至于过而今也老夫得其女妻则阳不至于亢而隂不至于弱是过以相与而已此所谓时中之权也盘庚迁都而商道复兴故其言曰其克从先王之烈若颠木之有由蘖其枯杨生稊之谓乎
九三栋桡凶
象曰栋桡之凶不可以有辅也
三在下卦之上巽为木而迫于兊泽栋桡之象也君子当大过之世必有任重之材而后可以成拯溺救危之功今在我之栋既已倾桡而不能自立则危而不持颠而不扶尚何以胜其辅相之责哉张禹孔光胡广赵戒之徒虽居宰相之位而无补于汉之乱亡栋桡凶之谓也
九四栋隆吉有它吝
象曰栋隆之吉不桡乎下也
四居近君之地大臣之象也有阳刚之德以胜天下之重任故能卓然自立以支大厦之倾四之为栋可谓隆矣然必专力一心而后可茍不能专一而有他志则未免乎吝也葢柱石之臣出而任扶危持颠之责惟能确然不为浮议之所摇是以所为而无不成若屈桡于下则其不能以自固而尚何以有立也哉周公之于成王其负荷亦重矣作室肯堂之任梓材朴斵之勤皆周公以身任之是栋隆之吉者也而周公之心欲天下之一乎周是以终身不之鲁焉夫岂为流言之变而有所桡哉呜呼大臣若周公可谓能任重矣
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
枯杨生华不如枯杨生稊之可以复盛也老妇士夫不如老夫女妻之可以相与也九五居至尊之位而当大过之世正宜任天下之贤材以共成济世之功而下无系应乃上从乎上六之隂故不能为责实之举而徒有浮靡之事不能用栋隆之臣而徒为隂柔之应是虽无咎无誉若不计利害者然华而不实则何以能乆以老妇为配祗益其丑而已尚何以有为哉
上六过涉灭顶凶无咎
象曰过涉之凶不可咎也
孔頴达以此爻为龙逢比干之事是矣处大过之终天下衰乱之极之世也当天下乱极之世仁人君子不忍斯民之溺起而救之惟其力之不足是以过涉而至于灭顶凶亦甚矣然君子杀身以成仁吾惟知志在救时而已涉险大过而至于凶是岂吾之咎哉
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉所谓险者不独水也而天地与人三才皆用之凢髙而不可升者天之险也山川丘陵者地之险也而王公设险以守其国则岂必形势之谓哉仁义道徳固足以域斯民之心而严敌国之伺葢以道为险而不以势为险者也以势为险苖民之洞庭彭蠡楚人之汉水方城非不固矣而有所不足恃君子耻言之故曰在德不在险
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
兵形象水坎之险不可以不习亦犹兵之不可以不习也以不教民战是谓弃之故君子观坎之象而以常徳行习教事习教事如大阅之类是也宣王中兴修车马备器械而序诗者以为有常徳以立武事其亦有得于坎之象耶
初六习坎入于坎窞凶
象曰习坎入坎失道凶也
坎之贵乎习也而习之不可以非其道习之非其道未有不陷者也初六在重险之下徒有出险之志而不知水道之曲折冐而习之以入于坎窞之中欲出险而反陷于险是以凶也鲧之治水也惟其失水之道故将以治之而反以湮之羽山之殛其凶也宜哉
九二坎有险求小得
象曰求小得未出中也
九二陷于二隂之中坎之有险者也以阳刚之徳居中正之位虽有可为之才而未出乎险无可为之时是以其所求者仅能小得而已君子之于世必先置身于无难之地而后可以大有所建立险难在前自保且不足而何以及人今九二未能出坎险之中求而小得亦已幸矣而尚安能成天下之大功也哉
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
象曰来之坎坎终无功也
六三居二体之中进则有九五之险以限其前退则有九二之险以迫于后往来皆遇坎者也欲来耶为九二之险所抗而不能安欲往耶而入乎九五之坎窞而不能出进退前却无一而可故戒之以勿用勿用者谓其终无成功不若安以待之也春秋之世郑介于晋楚之间北则有晋人之师南则有楚人之冦今日南辕明日北斾区区小国而困于二大国之侵凌郑可谓不幸矣来之坎坎郑实似之
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
象曰樽酒簋贰刚柔际也
坎之世二五皆险不能相应而四以隂柔居近君之地乃能上从于五四之从五是五之所喜也当险难之世而君臣有刚柔相济之德则其为合也甚易而无难故虽以樽酒贰簋之薄瓦缶之陋而亦足以纳约自牖而得其君之信焉是以礼虽简约而终无咎也夫人君之心虽有所蔽于外而亦必有开明之处洞然于其中惟其为物所迁是以迷而不自觉然其至明之处则未始与之俱晦也善諌其君者必先自其明处入之则諌无不从故纳约自牖牖者开明之地也汉武帝惑于江充之譛唐武后溺于三思之爱是其蔽也然其天属父子之亲其明处实未尝与之俱窒故车千秋狄仁杰俱自其明处动之而二君释然感悟兹非纳约自牖之义耶
九五坎不盈祗既乎无咎
象曰坎不盈中未大也
五居上体险将出矣险难既出则以盈满为惧而九五刚中之徳有以持之故不至于盈而适所以既平而已夫九五之所以不盈者以
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