[book_name]乔氏易俟
[book_author]乔莱
[book_date]清代
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]玄学五术,易学,完结
[book_length]139382
[book_dec]清乔莱撰。十八卷。《四库全书》本。清乔莱(1642—1694)撰。乔莱字石林,江苏宝应人。康熙六年(1667)进士,授内阁中书。十八年召试博学鸿词,授编修,曾典广西乡试,参与《明史》纂修。康熙二十年(1687)罢官归里,后召还,卒于京师。此书杂采宋、元以来各家易说,参以己意,以证古今治乱得失。前列诸图,不主陈抟、邵雍河图、洛书、先天、后天、方、圆、横、直之说。对卦变也未取虞翻以下各家,而取来知德反对之义。他解经多推求人事,并参以古今的治乱得失。此书卷首为《易》图,书中杂采宋、元以后诸家《易》说,参以己意,训解六十四卦经义,而不及《系辞》以下诸传。《四库全书提要》指出:“前列诸图,不主陈抟河图、洛书、先天、后天、方圆横直之说;于卦变亦不取虞翻以下诸家,而取来知德之反对。
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[book_title]提要
【臣】等谨案易俟十八卷
国朝乔菜撰莱字石林寳应人康熙己未召试博学鸿词官至翰林院侍读是书襍采宋元以后论易诸家旧说而防以己意前列诸图不主邵子河洛先天后天方圆横直之説于变卦亦不取虞翻以下诸家而取来知徳之反对其解经多推求人事证以古今之治乱得失如谓履卦六三为成卦之主而引莽卓安史解咥人之凶谓三百八十四爻惟离九四最凶而引燕王旦建成元吉髙煦为证谓小畜九三为小人笼络君子而引温体仁文震孟近事为説葢防取于伊川易传诚斋易传之间不为杳防之谈者虽未必一一尽合而理闗法戒胜于空言天道心体遁入老庄者多矣惟观卦六四象下备引顾炎武方音之説则非未见音学五书者而象传协韵仍从吴棫之旧则为不可解耳经文用王弼之本惟解上经下经而系词以下则一槩阙如葢宗防主于随爻阐义故余不及焉非脱佚也乾隆四十三年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官
【臣】 陆 费 墀
[book_title]易俟图
翰林侍读乔莱撰
莱按大传曰古者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情河图者鸟兽之文而已大传曰河出图洛出书圣人则之则河图者观鸟兽之文而已儒者舍仰观俯察近取逺取之道谓伏羲本河图以画卦亦惑已孔子曰凤鸟不至河不出图是河图之出与凤鸟之至同为祥瑞而已凤可不时而至图亦可不时而出何必因作易而始出哉孔子曰五十以学易可以无大过矣文言释爻辞皆言理不言象学者可知所从事矣乃不究心于进退存亡吉凶悔吝之故求之荒忽不可知之图不谓之惑不可也金华宋先生论河图洛书详因附录于后【或问于宋濓曰闗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵尧夫云圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其昉于此乎是皆以十为河图九为洛书唯刘长民所传独反而置之则洛书之数为十河图之数为九矣朱子发深然其説厯指序其源流以为濮上陈抟以先天图传种放放传穆脩脩传李之才之才传邵雍放以河图洛书传李漑漑传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧脩以太极图传周敦颐敦颐传程颢程颢其解易大传大槩祖长民之意至于新安朱元晦则又力诋长民之非而遵闗邵遗説且引大戴礼书二九四七五三六一八之言以证洛书以为大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴则九为洛书十为河图夫复何疑其説以经为据似足以破长民之惑临卭魏华父则又疑元晦之説以为邵子不过曰圆者河图之説方者洛书之文且戴九履一之图其象圆五行生成之图其象方是九圆而十方也安知邵子不以九为图十为书乎朱子发张文饶精通邵学而皆以九为图十为书朱以列子为证张以邵子为主干凿度张平子传所载太乙下行九宫法即所谓戴九履一者则是图相传已久安知非河图也及靖士蒋得之著论以先天图为河图五行生成数为洛书戴九履一图为太乙下行九宫华父则又以为刘取太乙图为河图诚有可疑先天图卦爻方位缜宻亭当乃天地自然之数此必为古书无疑乃仅见于魏伯阳参同陈图南爻象卦数犹未甚白至邵而后大明得之定为河图虽未有明证而仆亦心善之则是华父虽疑元晦之説而亦无定见也新安罗端良尝出图书示人谓建安蔡季通传于青城山者图则阴阳相合就其中八分之则为八卦书则画井又于方圈之内絶与前数者不江东谢枋得又传河图于异人颇祖于八卦而坎离中画相交流似于方士抽坎填离之术近世儒者又有与太极图合者即河图之説又有九十皆河图而有一合一散之异洛书既曰书而决非图之説夫图书乃儒者之要务若数者之不同何也濂应之曰羣言不定质诸经圣经言之虽万载之逺不可易也其所不言者固不强而通也易大传曰河出图洛出书圣人则之书顾命篇曰河图在东序论语子罕篇曰河不出图其言不过如是而已初不明言其数之多寡也言其数之多寡者后儒之论也既出后儒宜其纷纭而莫之定也夫所谓则之者古之圣人但取神物之至著者而画卦陈范苟无图书吾未见其止也故程子谓观兎亦可以画卦则其他从可知矣初不必泥其图之九与十也不必推其即太乙下行九宫法也不必疑其为先天图也不必究其出于青城山隠者也不必实其与太极图合也唯刘歆以八卦为河图班固以洪范初一至次九六十五字为洛书本文庶防近之盖八卦洪范见之于经其防甚明若以今之图书果为河洛之所出则数千载之间孰传而孰受之至宋陈图南而后大显邪其不然也昭昭矣或曰子之所言善则善矣若郑康成据春秋纬文所谓河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书感河图有九篇洛书有六篇者将果足信乎濂曰龟山杨中立不云乎圣人但言图书出于河洛何尝言龟龙之兆又何尝言九篇六篇乎此盖康成之陋也此所以啓司马君实及欧阳永叔之辨而并大传疑非夫子之言也或云杨雄覈灵赋云大易之始河序龙马洛贡龟书长民亦谓河图洛书同出于伏羲之世程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦然则孔安国刘向父子班固以为河图授羲洛书锡禹者皆非欤濂曰先儒固尝有疑于此揆之于经其言皆无明验但河图洛书相为经纬八卦九章相为表里故蔡元定有云伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣诚以此理之外无复他理也不必寘疑于其间也或曰世传龙图序谓出于图南若河图由图南而当以龙图解河图可也而容城刘梦吉力辨其伪焉何哉濂曰龙图序非图南不能作也是图南之学也而非大易河出图之本防也八卦之设不必论孤阴与寡阳也不必论已合之位与未合之数也或曰然则易之象数舍河图将何以明之濂曰易不云乎大衍之数五十其用四十有九又曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四此固象数之具于易然也不必待河图而后明也或者无辞以对濂因私记其説而与知易者证焉】
震川归先生曰易图非伏羲之书也此邵子之学也邵子曰一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四如根之有干干之有枝愈大则愈少愈小则愈繁也后之儒者引大传易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦为据指大为图説归先生曰因而后有图非传为图説也莱按归先生之言是也使横图而果为伏羲画也则八分十六十六分三十二三十二分六十四孔子之传且详言之矣不应至四象生八卦而止也况此图邵子得之李挺之挺之得之穆伯长伯长得之陈希夷授受固有据也希夷以前伏羲以后孰传而孰受之耶考邵氏经世书辨惑曰陈搏字图南亳州真源人唐末进士厯五季乱隠华山宋太宗赐号希夷先生其易学主意言象数四者不可阙一具见于圣人之经不烦文字解説止有一图寓阴阳消长之数与卦之生变图亦非创意所作孔子系辞述之明矣观此则因传而有图不其然欤
邵子方圆图皆从横图来规而圆之以象天也矩而方之以象地也其圆图分横图自干至震之卦左旋而列于左分横图自巽至坤之卦右旋而列于右其位则干南坤北离东坎西艮西北兑东南震东北巽西南其序则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八其左旋者列干于一【泽天诸卦以次列焉】列兑于二【列天泽履于一诸卦次兑而列焉余仿此】列离于三列震于四其右旋者曰巽曰坎曰艮曰坤而五六七八之位如左旋例以故乾坤复姤适居上下之中合于干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生子中极于午中阴生午中极于子中之义而节气之流行寓焉其方图割横图为八居圆图之内象地在天中也其一层干与坤斜对否泰者天地之交也合否泰之斜对而成四隅是四隅皆天地之蟠际也其二层兑与艮斜对咸损者山泽之交也合咸损之斜对而成四隅是天地之内皆山泽之流峙也其三层离与坎斜对既济未济者水火之交也合旣济未济之斜对而成四隅是天地之内皆水火之升降也其四层震与巽斜对恒益者风雷之交也合恒益之斜对而成四隅是天地之内皆雷风之鼓荡也而由内达外又合于雷动风散雨润日暄艮止兑説干君坤藏之义圆图则八卦之上各加八卦方图则八卦之下各加八卦
邵子先天方位图言对待之体也天上地下日东月西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北大传天地定位云云也其后天方位图言流行之用也春而夏夏而秋秋而冬冬而复春五气顺布四时行焉大传帝出乎震云云也莱按帝出乎震云云孔子列东西南北方位与文王西南得朋【巽离坤兑也】东北防朋【干坎艮震也】方位合乃天地间一定方位非文王易置之而有此方位也天地定位云云孔子言八卦相错而已原未言及方位也邵子干南坤北离东坎西艮西北兑东南震东北巽西南与文王方位不合是邵子改文王方位也不曰邵子改文王方位反曰文王改伏羲方位是不可不辩【尧峰汪氏曰邵子所谓伏羲之图不知所本此先天之学所以见非先儒也朱子既主邵子而他日又有康节説伏羲八卦近于穿凿附防之疑后之学者可以审所从矣○南雷黄氏曰易者范围天地之书也广大无所不备故九流百家之学俱可窜入焉自九流百家借之以行其説而于易之本意反晦矣汉儒林传孔子六传至菑川田何易道大兴余不知田何之説何如也降而焦京世应飞伏动爻互体五行纳甲之变无不具者吾读李鼎祚易解一时诸儒之説秽芜康庄使观象玩占之理尽入于淫瞽方枝之流可不悲夫有魏王辅嗣出而注易得意忘象得象忘言日时嵗月五气相推悉皆摈落多所不闗庶防潦水尽而寒潭清矣顾论者谓其以老庄解易试读其注简当而无浮义何曽笼落防故能逺厯于唐发为正义其廓清之功不可冺也然而魏伯阳之参同契陈希夷之图书逺有端绪世之好奇者卑王注之淡薄未尝不以别传私之逯伊川作易传收其昆仑旁薄者散之于六十四卦中理到语精易道于是而大定矣其时康节上接种放穆修李之才之传而创为河图先天之説是亦不过一家之学耳晦庵作本义加之于开卷读易者从之后世颁之学宫初犹兼易传并行久而止行本义于是经生学士信以为羲文周孔其道不同所谓象数者又语焉而不详将夫子之韦编三絶者须求之卖酱桶之徒而易学之榛芜盖仍如焦京之时矣自科举之学一定世不敢复议稍有出入其説者即以穿凿诬之夫所谓穿凿者必其与圣经不合者也摘发传注之讹复还经文之旧不可谓之穿凿也河图洛书欧阳子言其怪妄之尤甚者且与汉儒异趣不特不见于经亦且不见于传先天之方位明与出震齐巽之文相背而晦翁反致疑于经文之卦位生十六生三十二卦不成卦爻不成爻一切非经文所有顾可谓之不穿凿乎晦翁云谈易者譬之烛笼添得一条骨子则障了一路光明若能尽去其障使之统体光明岂不更好斯言是也奈何添入康节之学使之统体皆障乎世儒过视象数以为絶学故为所欺余一一疏通之知其于易本了无干涉而后反求之程传或亦廓清之一端也】
【莱】按此图在邵子四图之外盖截横图之半也邵子曰一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四犹根之有干干之有枝也可得而截其半耶曷为乎截其半也大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦其八分十六十六分三十二三十二分六十四孔子未之言也又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是八卦旣成之后重而为六十四非一笔画去遂有六十四也据横图之説则一笔画去不至六十四不止也而八卦成列之义何以称焉儒者欲弥缝其説截横图之半指为伏羲八卦次序者此也
【莱】按大传曰干为天故称乎父坤为地故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女此伏羲画卦之次序也因指邵子横图为伏羲所画遂指伏羲次序为文王次序嗟乎大传载八卦次序多矣如干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也又干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊又干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口皆以乾坤震巽坎离艮兑为次序未有以干兑离震巽坎艮坤为次序者又雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之虽列乾坤于六子之后而六子之次序如故也其不以乾坤震巽坎离艮兑为次序者则有动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮此以帝出乎震方位为次序终未有以干兑离震巽坎艮坤为次序者以干兑离震巽坎艮坤为次序者乃邵子之学非伏羲之易也善乎归先生曰儒者不敢以文王之易为伏羲之易而乃以伏羲之易为邵子之易也
【莱】按邵子之外张仲纯刘长民之徒以图説易者纷纷矣象若艰深理本肤浅虽推而演之要不免于附防穿凿之失邵子诗曰须知一本能双干始信千孙与万孙此横图之防也又曰干遇巽时为月窟地逢雷处见天根此圆图之防也又曰天地定位否泰反类山泽通气咸损起义雷风相薄恒益见意水火相逮旣济未济此方图之防也惟因传有图故不谬于圣人非诸家穿凿附防者比然于羲文周孔之易不无毫厘之差况其他乎吾儒论易折衷于孔子而已凡孔子所不言者可勿论也其连山归藏互体五行纳甲飞伏之説虽钩深索隠于易未必无合然皆易之流非易之道也若夫主卜筮之説谓孔子之易非文王之易据邵子之图谓文王之易非伏羲之易余小子不能无惑焉
序卦反对图
【有天地然后】
【万物生焉】
【也穉之物也蒙者蒙蒙以之受故蒙必】【生物盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物
之始生也讼以之受故讼】【有必食饮物穉不可不养也故受之以需需】
【者饮食之道也也比者比比以之受】【故比所有必众讼必有众起故受之
以师师者众也履以之受故】【礼有后然畜物比必有所畜】
【故受之以小畜否以之受故】【通终以可不物履而泰然后安故受】
【之以泰泰者通也有大以之受故焉】【归必物者同人与物不可以终】
【否故受之以同人防以之受故】【防必谦能而大有有大者不可】
【以盈故受之以谦也事者蛊蛊以之受】【故事有必者人随喜以】
【防必有随故受之以随观以】【之受故观可后然大物有事而后可】
【大故受之以临临 者大也也饰者贲贲】【以之受故已而合苟以可不物可观而后有所合故受之以噬嗑噬者合也】【复以之受故下返上穷剥尽终以可不
物致饰然后亨则尽矣故受之以】【剥剥者剥也畜大以之受故】
【畜可后然妄无有复则不妄矣故受
】
六十四卦惟乾坤坎离颐大过中孚小过无反对之义瞿唐来氏谓之错其反对之卦谓之综
杂卦反对图
干刚
坤柔
忧师比乐
临观之义或与或求
着而杂蒙屯见而不失其居
也止艮震起也
损益盛衰之始也
也灾妄无大畜时也
萃聚而升不来也
谦轻而豫怠也
也色无贲噬嗑食也
兑见而巽伏也
也饬则蛊随无故也
也反复剥烂也
也诛夷明晋昼也
井通而困相遇也
也久恒咸速也
也止节涣离也
也难蹇解缓也
也内人家暌外也
否泰反其类也
也退则遯大壮则止
也亲人同大有众也
也新取鼎革去故也
小过过也
中孚信也
也旅寡亲丰多故也
离上而
坎下也
也处不履小畜寡也
也亲不讼雷不进也
大过颠也
姤遇也柔遇刚也
渐女归待男行也
颐养正也
旣济定也
归妹女之终也
未济男之穷也
夬决也刚决柔也君子
道长小人道忧也
莱按大过颠也以下不取反对之义先儒疑其错简有因为易置者是殆不然音韵旣叶对待复工结出刚决柔君子决小人之义乃作易本防岂错简乎况曰杂卦次序且不拘矣变动何不可耶
卦变之非
易中刚乗柔进上下往来之义先儒谓卦之变也论卦变者亦纷纷矣虞翻曰贲自泰来程子非之曰安有乾坤变而为泰泰复变而为贲之理乾坤变为六子八卦变为六十四皆由乾坤之变也朱子据邵子横图之説谓乾坤无生卦之理执干一兑二次序坤且居八又安能变而为六子耶朱子非程子者如此而朱子卦变则一阴一阳之卦从复姤来二阴二阳之卦从临遯来三阴三阳之卦从否泰来四阴四阳之卦从大壮观来五阴五阳之卦从夬剥来童溪王氏曰八卦成列因而重之而内外上下往来之义已备乎其中自八卦旣重之后又乌有内外上下往来之义乎汴水赵氏曰震坎艮二阳之卦也巽离兑四阴之卦也若二阳之卦自临来四阴之卦自观来则六十四卦生八卦矣【莱】按程子非虞翻之説而程子之説朱子非之朱子非程子之説而朱子之説先儒又非之先儒非朱子之説而刚来柔进上下往来之义终未有以得其是也明蜀人来知徳者字矣鲜举嘉靖时乡试始学易釡山中六年无所得入求谿深山中数年悟易象又数年悟文王序卦孔子杂卦又数年始悟卦变之非曰自孔子没而易亡二千年矣儒者笃信诸家传注而不参证孔子十翼之言宜其长夜至今日也其以某卦自某卦变者虞翻之言也先儒昧反对之义不察其非如讼之刚来得中谓自遯来失之千里矣需讼反对之卦也需之五来而为讼之二也杂卦曰需不进也讼不亲也推之他卦莫不皆然其发先儒未发如此以易学荐授翰林院待诏尧峯汪氏编儒林传列归太仆后莱以反对之説证刚来柔进上下往来之义皆合因图列于后
一卦变六十四卦图【余仿此】
干【干为本卦顺变至坤后同】
姤【同人】履【小畜】【大有】夬
遯讼巽鼎【大过】
【无妄】【家人】离革
【中孚】暌兑
【大畜】需【大壮】
否渐旅咸
涣【未济】困
蛊井恒
益【噬嗑】随
贲【旣济】丰
损节【归妹】泰
观晋萃
艮蹇【小过】
蒙坎解升
颐屯震【明夷】临
剥比豫谦师复
【坤为本卦逆变至干后同】坤
易俟图
[book_title]易俟卷一
翰林侍读乔莱撰
【干下干上】
乾元亨利贞
莱按元亨利贞孔子彖传文言可谓深切着明已学易者何容更为诠释而或者曰六十四卦之中若屯若临若随若无妄皆曰元亨利贞固不得以四徳例之而他卦或言亨或言元亨或言贞或言利贞又难一例解也程子曰惟乾坤有此四徳其余诸卦皆随事而变焉斯言是也干天也坤地也干以资始为元坤以资生为元干以刚健为贞坤以柔顺为贞是地之元亨利贞且不同于天之元亨利贞又何得以他卦之元亨利贞比于干之元亨利贞而干之元亨利贞下同于他卦之元亨利贞一例而解之耶其他卦之曰亨曰元亨曰贞曰利贞曰利有攸往利涉大川贞吉贞凶贞厉贞吝之类皆干之元亨利贞散见于六十四卦之中随事取义万殊而一本者也天之元万物资始也推之一人一事各有始终也天之亨品物流形也推之一人一事各有通塞也天之利各正性命也推之一人一事各有利有不利也天之贞保合太和也推之一人一事各有贞有不贞也又何疑于孔子之説耶【汴水赵氏曰元亨利贞以道则括三才之始终以辞则统一书之纲领元者元也亨者通也利者利也贞者固也此元气流行始终自然之序始而终终而始天之运行地之发育阴阳之消长万物之生生化化皆不出范围之外宇宙自开辟以前至万古以后一元亨利贞也帝王自兴创之初至传授之际一元亨利贞也千嵗有千嵗之元亨利贞一日一时有一日一时之元亨利贞一事物一语黙乃至不可胜穷之变莫不皆然天首三才干首诸卦故于干发之散于诸卦或无或有或有而不备或备而析言之或比言而有他辞皆随卦起义干则体元气始终之序统防万事该贯众理以御诸卦之变按赵氏之説与余合附记于此】儒者学易亦折衷于孔子之言而已孔子所未言者不敢凿也孔子所已言者不敢悖也若乃舍孔子深切着明之説另为占词以解至谓不得以孔子之説为文王之説余小子不能无惑焉【朱子论易専主卜筮门人杨道夫问曰今之揲蓍但见周公作爻词以后揲法不知当初只有文王彖辞时又如何揲朱子曰他又须别有法今不可考耳按此问足破文王教人卜筮之疑 汴水赵氏曰伏义作易非専为筮后人以三易掌于太卜遂例视周易为占书不知文王周公之词虽托诸象数实主于人事或勉之或戒之或开其迷蒙或指其归宿皆本人事以明吉凶未尝倚于象数故谓周易以筮则可以为専于筮则不可 秋山王氏曰易有圣人之道四焉辞变象占孔子言之详矣伊川易传止尚其词康节数学止尚其象汉上易説止尚其变晦庵本义止尚其占谓非説易不可谓説之全则有所遗也】
初九潜龙勿用
莱按伏羲仰观俯察画一竒以象阳即此爻也大传曰爻也者效天下之动者也三百八十四爻皆以人事言也干天也以天道言人事故六爻皆圣人皆天子皆五帝三王之盛焉象之以龙虽有飞潜跃见之殊时也位也非徳之不足也初在下潜龙之象时当潜也故曰勿用二曰君徳明二之终为天子也初曰成徳明初之已为圣人也 阳爻用九阳数穷于九也阴爻用六阴数穷于六也用九用六之説纷纷矣莱按此参天两地之义而七八九六之数起焉三其三则九老阳也三其两则六老阴也两其两一其三老阴变少阳也故少阳曰七两其三一其两老阳变少阴也故少阴曰八【孔氏曰卦辞多文王后事升卦六五王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故马融陆绩等皆以为爻辞出于周公是也】
九二见龙在田利见大人【见龙之见贤遍反卦内见龙并同】
莱按下二爻为地二田之位也有见龙在田之象龙之见也泽及于物人孰不利见之耶先儒有二利见五五利见二之説平甫项氏曰非也二曰天下文明五曰圣人作而万物覩皆人利见之也
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
莱按先儒谓诸爻称龙三不称龙者终于臣位也文言曰君子进徳修业欲及时也则三之惕有时而为四之跃也岂终于臣位者彖传曰时乗六龙以御天则三之为龙也明矣其不称龙者重刚不中之爻非天非田之位时值危疑道应忧惧干而又干夜以继日龙之象无此义也故周公曰君子若曰君子指占者而言则非余小子之所知也
九四或跃在渊无咎
云峯胡氏曰其位上下之交其时进退之际跃以或言审于进也渊以在言安于退也
九五飞龙在天利见大人
莱按圣人之徳天子之位巍巍荡荡过化存神获际其时斯人何幸孰不利见之乎蒙斋李氏曰干之六爻惟舜能备之耕稼陶渔时潜也元徳升闻时见也厯试诸艰时干干也纳于大麓时跃也老而命禹则不至于亢
上九亢龙有悔【亢苦浪反】
莱按盈虚消息有必至之天行进退存亡有可脩之人事曰亢龙时也曰有悔有可悔之事也
用九见羣龙无首吉
广平游氏曰干以纯阳阳极而亢坤以纯阴阴极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干用九则阳知其险而变故无首吉坤用六则坤知其阻而变故利永贞 瞿唐来氏曰凡卦初为足上为首上九羣龙之首也不见其首则阳变阴刚变柔知进知退知存知亡知得知丧所以无悔而吉此圣人开迁善之门也居九而为九所用我不能用九故至于亢居六而为六所用我不能用六故至于战故乾坤发用九用六之义
彖曰大哉乾元【叶萦】万物资始乃统天【叶汀】
莱按元亨利贞天之所以为天也元首四徳故夫子传彖而赞其大也盈天地之间者唯万物万物有形者也有始之于无形之先者形之所以着也则干之元也虽曰亨曰利曰贞各为一徳皆物之所资乎而统之者元也元之所以大也若夫复之一阳即贞下所起之元也无复之一阳则一歳之万物不能始无干之元则万古之万物不能始六合内外千百世上下皆天之所际皆元之所际也故曰统天
云行雨施品物流形【施始防反卦内皆同】
本义此释干之亨也
大明终始六位时成时乗六龙以御天【叶汀】
莱按天所不违者时也圣人所乗者亦时也元而亨而利而贞贞而复元乾道之终始也圣人大明其终始之故于以知卦之六位或潜或见或惕或跃或飞或亢皆时为之也体干者亦因时而已曰龙善变化也曰六龙兼六爻之用也曰乗控驭也曰御天覃敷天道也朱子曰此圣人之元亨也【东谷郑氏谓此节错简也当在乾道变化之下草庐呉氏谓此节当在首出庶物之下首出庶物节圣人之元亨也大明终始节圣人之利贞也二説皆有理附记于此】
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
莱按品物流形之后由甲拆而畅遂由畅遂而繁实则乾道之变化也朱子曰变者化之渐化者变之成乾道以渐变物而至于化性命所以各正也性物所受也命天所赋也曰正无弗充也曰各正无或遗也歳功至此庶其成矣又将因发而观其存也曰保合太和朱子曰太和阴阳防合冲和之气也周子曰太极之真二五之精妙合而凝其太和之谓与曰合凝而未分也曰保完而无害也乾道之变化至各正性命则利也而贞具焉至保合太和则贞也而元寓焉此天之所以为天也【泸川毛氏曰变化之余各正性命收敛于冬也敛之不固则泄不以时凡雨雪不应水泉不收愆阳伏阴冬华春实皆天地之沴气也故敛之于冬者万物之所以正也】
首出庶物万国咸宁
本义圣人在上髙出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蔕脱落可复种而生矣此四徳之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四徳而统天也
象曰天行健君子以自彊不息
莱按雷曰洊风曰随水曰洊明曰两山曰兼泽曰丽皆重之义也天地不取重义者无两天地也然天曰行地曰势寒暑昼夜南北髙深亦有重之义焉法天之健自彊不息乃至诚无息地位非圣人其孰能之【又按文王彖辞一卦之义也周公爻辞一爻之义也上下两卦之象阙焉故孔子系之以辞先儒移置卦之后彖之前良是但今本沿习已久不敢立异】
潜龙勿用阳在下【叶浒】也
双湖胡氏曰小象于干之初曰阳在下也于坤之初曰阴始凝也阴阳之称始此即太极所生两仪之一也阴阳之名一立而六十四卦之中动静健顺刚柔竒偶小大尊卑变化进退往来之称亦由是而着矣
见龙在田徳施普也
汴水赵氏曰九二有君人之徳当纳麓宅揆之时徳泽之施普博无间犹阳气昔潜而今发垄亩之间并兴稼穑利天下而不言所利
终日干干反复道【叶斗】也
莱按终日干干非徒怵惕于是非得丧之也实欲反复于立身处位之道以进德也
或跃在渊进无咎【叶九】也
平甫项氏曰儒者谓在渊为藏非经意也龙之得水犹人之得时何谓藏乎初九之藏在地下非在渊也或跃矣而在渊焉羽翼已成审处已宻如是而进则无咎也
飞龙在天大人造【叶走】也
莱按造如再造之造大人至此危乱者造而为治安朴畧者造而为文明也
亢龙有悔盈不可久也
紫岩张氏曰盈者天道所亏地道所变鬼神所害人道所恶安能久哉
用九天徳不可为首也
本义言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也
本义元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之防也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身而枝叶所依以立者也
君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事
莱按在天为元者在人为仁也元首亨利贞仁首义礼智所贵君子之体之也体有诸躬也元足以长乎善君子足以长乎人也君子之道繁而有节质而多仪者莫礼若也嘉之所防万物洁齐灿然可观也并育不害也合之于礼吉凶賔嘉之重有秩然之度数也食饮进反之微有油然之节制也利者义之反也曰和何哉利于己则害义利于物则和义君子小人之殊也坤之义曰方干之义曰和圣人贤人之别也文王曰贞孔子更曰固何哉曰不正不可言事也不固不可言干也贞兼夫正而固也君子之建大功垂大业盖本诸此也 西山真氏曰四徳之説世言天与人二今以此条观之则人与天未尝不一也盖在天为元亨利贞而在人为仁义礼智元亨利贞理也生长收藏气也有理则有气仁义礼智性也恻隠羞恶辞逊是非情也有性则有情天人之道曷尝有二邪然天无心而人有欲天惟其无心也故元而亨亨而利利而贞贞而又元通复循环未尝闲断于穆之命终古常新人惟其有欲也故恻隠之发而残忍夺之辞逊之发而贪冐杂之羞恶之发而苟且间之是非之发而昬妄贼之于是乎与天不相似矣学者当知天有此德吾亦有此德屏物欲养性情则通体皆仁随触而应即天之春物物欣欲也动容周旋莫不中礼即天之夏物物嘉美也吾之及于物者足以养欲给求即天之秋万宝得遂其性也吾之守于内者足以根本万事即天之冬万物所由以出也人与天其果二乎哉
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
汴水赵氏曰元亨利贞至于君子行之而后有徳之名【范谔昌以彖既释元亨利贞文言又释之疑其重复赵氏曰易周万变而卦止六十四干首诸卦而彖止四言辞虽至约理则无穷安得不反复屡致其説前章通而为一此章析而为四后章两而为二易变易也元亨利贞散于诸卦其变不一故圣人极其变以为言】
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也【乐音洛】
莱按易与论语丘不与易也易字同易者移风易俗之义龙而见曰善世龙而隠曰不易乎世名者实之賔也初徳成而名不成何哉曰未有功业表见于时鲜有知者故不成乎名不易乎世则遯世矣甘贫乐道何有于闷不成乎名甚且不见是矣知希我贵又何有于闷时当乐也乐则行之道可忧也忧则违之违谓非得志行道之初心也乐行忧违亦既无所固执矣虽然有不易者焉曰确择之明也曰不可拔守之坚也此之谓龙徳而隠【汴水赵氏曰此章文法与大传中诸爻问答絶同当是门人纪録之辞汉儒合彖象于经之时止及一爻二爻者仍着本篇乾坤六爻皆备故取附于卦】
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也【行下孟反】
莱按见龙在田言其徳之及物也文言曰庸言庸行闲邪存诚何哉曰天下无无体之用也庸言信庸行谨心之下也邪无可闲而闲之诚不待存而存之功之宻也推是而及于物也善在一世而不伐其能徳被天下而并忘其恵非圣人能之乎曰龙徳又曰君徳明功之由于徳徳之堪其位也五曰大人二亦曰大人是五之天地合徳日月合明四时合序鬼神合吉凶皆由二之信庸言谨庸行闲邪存诚之所致也故中庸之道至于参天地【卦例二五曰中九五曰正中二言正中遂有不潜未跃之説按孔子赞干之大曰刚健中正纯粹精也则中正乃干所固有不必九五始言中正也】
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【几坚溪反】
莱按二君德已具进至于三复何为哉唯进德脩业而已忠主于心者信见于言者脩辞训诰是也立其诚华于外者实于中也德曰进不自止也业曰居有诸己也知至至之四句由体而用也防动之微义事之宜也至至于五也知其可至而至于五则可与言进退之几终终于三也知其当终而终于三则可与存上下之义至于五上位也纵居上位乃安行时位之常何有于骄终于三下位也虽在下位乃安守分义之正何为而忧此舜禹益伊尹周公之事至于五则为舜禹终于三则为益伊尹周公而厉之一字周公所独也何则舜禹益尚已放太甲于桐伊尹不以为嫌复归于亳太甲不以为怨若成王则疑周公矣于以慨世运之降而圣人之渐难为也此周公系此爻而知其厉也【此説余参之汴水赵氏东谷郑氏而悟者】
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳脩业欲及时也故无咎【离力智反】
莱按改革之际虽圣人亦有难白之隠此夫子所以原其心也跃上也进也渊下也退也无常无恒形容一或字踪迹虽异位地纵殊然非为邪以离羣也推其进德修业之功明其及时行道之欲咎之所以无也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下【叶浒】则各从其类也本义作起也物犹人也覩释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之【临川呉氏曰鹤鸣而子和雄鸣而雌应一鸡鸣而众鸡皆鸣同声相应也日火之精而取火于日月水之精而取水于月磁石铁之母而可以引铁同气相求也湿者下地故水之流趋之燥者干物故火之然就之龙兴则致云云从龙也虎啸则风生风从虎也凡此六者皆同类相感召圣人与人亦同类故作于上而万物咸覩之又曰先以声气水火云风六句为比而后言圣人作则人利见之又以动植之亲上亲下喻利见者之亲圣人亦然谆谆言之而人以各从其类一句总结上文九句也】
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
进斋徐氏曰爻辞但言有悔而夫子以动释之盖吉凶悔吝生乎动也
潜龙勿用下【叶浒】也
莱按以爻位言也
见龙在田时舍【叶暑】也【舍去声】
莱按见龙在田既曰徳施普也又曰天下文明兹言时舍何也平甫项氏曰舍非用舍之舍去声读东谷郑氏曰龙在渊在天之物也田岂龙之所安哉时舍者非久安之位也
终日干干行事也
莱按上一节言道此一节言事由体达用之义也三之位非无事之位也故曰行事
或跃在渊自试也
汴水赵氏曰凡飞者必先跃所以作其飞冲之势今鸟雏习飞必跳跃于巢以自试其羽翰四之跃亦犹是也
飞龙在天上治【叶持】也
莱按上治治之最上者也熙熙皥皥荡荡平平其斯时之谓欤
亢龙有悔穷之灾【叶兹】也
莱按此専以位言不言其致灾之故
乾元用九天下治【叶持】也
隆山李氏曰四徳独举一元何也元亨利贞同出于元如循环然乾道之终则一元复用矣
莱按乾元天德之首也上言天德不可为首此用九而冠以乾元也大哉乾元何施不可而曰用者善其用也洪范一曰正直二曰刚克三曰柔克其用九之义与而天下无不治矣
潜龙勿用阳气潜藏
莱按阳气潜藏冬令也以龙而言在湫谷也使此时而在天在田为雷为雨害滋大矣人事亦如是也故曰勿用阳在下也以徳言下也以位言此以时言
见龙在田天下文明【叶芒】
莱按徳施普也着其功也时舍也明其位也天下文明被其化也
终日干干与时偕行【叶杭】
莱按反复道进德也行事建功也此一节乗时也
或跃在渊乾道乃革
莱按进无咎可革也自试欲革也此一节乃革也
飞龙在天乃位乎天徳
莱按大人造美其制作之盛也上治着其荡平之化也此一节喜其位之配乎徳也
亢龙有悔与时偕极
莱按盈不可久有必亢之道也穷之灾也处已亢之地也此一节明致亢之由也
乾元用九乃见天则
本义刚而能柔天之法也
莱按天徳不可为首用九之故也天下治也用九之效也乃见天则用九之道也
乾元者始而亨者也
本义始则必亨理势然也
利贞者性情也
本义收敛归藏乃见性情之实 平甫项氏曰始而亨者干之事业利而贞者干之性情也性情指本体言之利者散而为万贞者合而为一已散而复合已万而复一虽万有一千五百二十而其所谓虚一者未尝动也
莱按利而贞贞而复为元性也而情寓焉散而为万物曰性命合而为利贞曰性情易于复见天之心于剥于复于蛊见天之行于临见天之道于无妄见天之命于咸于恒于大壮于萃见天之情于干见天之性情
干始能以美利利天下不言所利大矣哉
本义始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也
莱按文言元者善之长也一章分元亨利贞而四之乾元者始而亨者也利贞者性情也分元亨利贞而二之干始能以美利利天下不言所利大矣哉合元亨利贞而一之
大哉干乎刚健中正纯粹精也
莱按此章合卦爻而言夫子彖文言反复赞美不足至是复叹曰大哉干乎厯数其德而赞之曰刚其体也曰健其行也曰中无过不及也曰正不偏倚也曰纯有阳无阴也曰粹有善无恶也曰精神妙中凝色象外絶也此赞干之卦而天与圣人可各备也
六爻发挥旁通情也
本义旁通犹言曲尽
时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
本义言圣人时乗六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也 中溪张氏曰彖言云行雨施而以品物流形继之则云雨为干之云雨此言云行雨施而以天下平继之则圣人之功即干而云雨乃圣人之徳泽乎
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
莱按初何言成德也曰遯世不见知而不悔唯圣者能之则初固圣人也何言行而未成也曰成者德也未成者行也隐也故弗用也周公爻词唯三称君子此章二亦称君子初亦称君子以徳言也故二曰君德初曰成德
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
莱按二曰庸言庸行闲邪存诚此以德性言也未及学问也古无帝王而不圣贤者无圣贤而不学问者此追述其学聚问辨之功也聚已辨已无以居之不有诸已也何以居之曰寛优裕自得也无以行之不能及人也何以行之曰仁惠泽咸周也二三皆言德业二复申言者明君德所由成也汉祖唐宗有九五功名无二三学问
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
莱按九阳爻三阳位曰重刚卦以二五为中故三四皆曰不中在下卦之上而不在天在上卦之下而不在田逼于上则疑易生絶于下则忌易起此其所以危也此一节发挥一厉字
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
莱按上下皆干四居上卦之下下卦之上曰重刚三不在天不在天而人之位可安也故曰知终终之四则皆不在焉此其疑也或曰圣人有天下而不与者曷疑也曰舜禹有天下者益不有天下者而皆避尧舜禹之子是舜禹疑其不有天下而益且疑其有天下也此四之所以疑也此一节发挥一或字
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
莱按后天而奉天时是后天之事専指天时言也天时曷言乎后天也曰日月之往来四时之代谢以象告也大人治厯明时对时育物后而奉之也若先天不违其不违者何事哉曰干之大人当与中庸至诚至圣参看羲农黄帝尧舜禹汤当之天未以象告而羲农黄帝尧舜禹汤之所为即先天事也推而遡之如书契之兴衣裳之制水土稼穑之利礼乐甲兵之防迨网罟舟楫弧矢杵臼之类至纤细已亦行之千万世而无弊皆天之所不违也其即先天之事与邵子曰尧以前先天也尧以后后天也殆不然已【文言同声相应一节止发挥利见二字其徳盛化神之妙全从此节发出极巍巍荡荡之至矣先儒引回纥见一大人而还之占以证斯爻恐非其类也】
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧【丧息浪反】
本义所以动而有悔也
其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎本义知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也
瞿唐来氏曰初九隐而未见二句释一潜字而言君子者再盖必君子而后能安于潜也上九亢之为言三句释一亢字而言圣人者再盖必圣人而后能不至于亢也莱按贵而无位一段止言时位之亢此节发出知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧以明悔由自致结到知进退存亡而不失其正以括全易之义
易俟卷一
[book_title]易俟卷二
翰林侍读乔莱撰
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉【丧息浪反】
莱按元亨利牝马之贞明地道也君子有攸往以下以地道明臣道也程子曰坤干之对也四德同而贞则异干以刚健为贞坤以柔顺为贞故曰牝马之贞【程子又曰利字不联牝马为义如曰利牝马之贞则坤只有三德 平甫项氏曰楼尚书钥为安世言北方畜马蕃庶当游牝之时每一牡将十牝以出虽千百为羣各从其牡终不他合所谓牝马之贞也】地从天者也臣从君者也皆以后为义君子而有所往也居先则迷失坤之道也后而得所主则利合坤之道也【旧説先迷后得句絶主利者阴主利也按彖传曰后顺得常得字作虚字看文言曰后得主而有常得字不当句絶明矣东谷郑氏曰后而得所主则利文义方合彖传文言亦合从郑氏】西南阴方巽离坤兑也类也曰得朋东北阳方干坎艮震也非类也曰丧朋安法坤之静也贞法坤之正也如是则吉也【汴水赵氏曰干之彖辞简而理博坤之彖辞详而戒严尊阳抑阴其义可见】
彖曰至哉坤元【叶萦】万物资生乃顺承天【叶汀】
莱按干曰大哉坤曰至哉至者无不至也干以资始为元坤以资生为元顺而承乎天也朱子曰始者气之始生者形之始
坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨【叶滂】
天职覆地职载物之载于地者以其厚也天无不覆地无不载是坤之德合于天之无疆也含无不包也无不充也光无不着也大无不被也此品物之所以咸亨也【集中溪张氏广平游氏】
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行【叶杭】
本义言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之德也君子攸行人之所行如坤之徳也 平甫项氏曰君子行此四徳者指圣人言也君子攸行指贤人言也指圣人言故曰乾元亨利贞言配天也指贤人言故下文有迷有利有得有丧有吉有凶皆择善而固执之事也终之曰应地无疆言配地也
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行【叶杭】东北丧朋乃终有庆【叶腔】
建安邱氏曰坤道主成成在后故先干而动则迷而失其道后干而动则顺而得其常
莱按君子有所往以下専言人事矣西南阴方东北阳方阴则为小人阳则为君子西南得朋者小人与小人为朋也东北丧朋者小人不与小人为朋也小人与小人为朋同流合污而已故曰乃与类行小人不与小人为朋虽一时寡援少助然终不受比匪之伤故曰乃终有庆此圣人扶阳抑阴之义示小人以迁善改过之方若云反而之西南则终有庆矣不独文义中无此一层而道理亦大悖矣
安贞之吉应地无疆
莱按卦三言无疆德合无疆者坤合干之无疆也行地无疆者马行地之无疆也应地无疆者君子合坤之无疆也
象曰地势坤君子以厚德载物
莱按重干无二天故言行重坤无二地故言势行昼夜往来也势南北髙深也厚德载物君子体坤之极功也
初六履霜坚氷至
本义霜阴气所结盛则水冻而为氷此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚氷之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其防深矣
象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也
本义按魏志作初六履霜今当从之驯顺习也
六二直方大不习无不利
本义柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺中正得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利
莱按坤至柔而动也刚至静而德方六二直方全体坤德矣盖干以九五为主天道也君道也父道也坤以六二为主地道也臣道也妻道也项先生曰大字自为句或衍文观小象直以方也文言直其正也方其义也可见蒲阳郑氏曰坤爻辞皆协霜字韵初履霜三含章四括囊五黄裳上黄则二之直方无疑矣干之中四爻曰在田曰干干曰在渊曰在天亦叶先韵
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也莱按坤之直方于动处见小象六二之动全体坤德也
六三含章可贞或从王事无成有终
程三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善归之于君则上无疑忌之心下得柔顺之道可贞固而守之也或出而从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事臣之道也
象曰含章可贞以时发【叶废】也
程夫子惧人之守文而不达义也言为臣处下之道义所当为者则以时而发非含藏而终不为也含而不为不尽忠者也 汉上朱氏曰含章者坤之静也以时发者坤之动也
或从王事知光大【叶地】也【知音智】
莱按地之含光大顺承天也三之从王事而无成有终者知地道之光大如是也卦言光者四皆含而后发之义闇然日章其斯之谓
六四括囊无咎无誉
本义括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨宻如是则无咎而亦无誉矣
莱按先儒谓四处近君之位无相得之义故括囊是殆不然文言曰天地闭贤人隠四去位而隠者也若在位而不言圣贤无此道理张禹孔光在位而不言东汉君子不在位而言皆非也汴水赵氏曰没世无闻君子所疾何为有无誉之词盖时当昏浊名者忌之府誉者毁之媒古之皦皦特立之士罹害婴衅皆由得誉于衰乱之世故无咎可以免祸有誉亦可招祸
象曰括囊无咎慎不害【叶系】也
程能慎如此则无害也
六五黄裳元吉
本义黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之徳充诸内而见于外大善之吉也【程子曰阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也妇居尊位女娲武氏是也故有黄裳之戒朱子曰伊川要立议论教人可向别处説不可硬配在易上説此爻何曾有此义都是硬入这意所以説得絮了隆山李氏曰干之九五尧舜之君也坤之六五皐防稷契之臣也坤六五之应在干九五乾坤相应者尧舜臯陶之遇合也干为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道也先儒谓五君位以阴居之为新莽武后之类此贼教之大者不可无辩汴水赵氏曰天地黄黄地之色也上衣下裳裳下之饰也言黄裳于坤六五则知为干九五之配坤纯阴圣人嫌于言君又不敢以臣当之故取象王后以存君位莱按朱子非程子是已若李氏之説指六五为臣道则文言正位君体何以称焉若赵氏之説指六五为后则文言君子黄中通理又何以称焉盖以爻言之至尊之位也以卦言之柔顺之徳也乃尊位而有谦徳周之成康汉之文景是也文言备极赞美岂有戒词乎】
象曰黄裳元吉文在中也
莱按文见于外则浅文藏于中则深此五之所以元吉也
上六龙战于野其血黄
莱按龙战之説不一或曰干称龙坤不应称龙也或曰阴既极而阳来也或曰阴盛之极敢与阳争非以上六为龙也皆不然也文言曰疑于阳阴似阳也未离其类阴不可为阳也是上六之称龙也明矣称龙犹称帝也着其僭也曰战不可跃不可飞也曰于野不在渊不在天也曰血昭其败也阴象也伤在阴也曰黄伤之杂而不可辨也圣人不欲着阳之伤也
象曰龙战于野其道穷也
莱按初曰驯致其道上曰其道穷是道也何道也曰小人之道也小人之道有时而长亦有时而穷履霜一爻谨龙战之祸于其始也龙战一爻着坚氷之祸于其终也曰穷则龙战之义非言其盛言其衰也
用六利永贞
莱按用九用六济其所不足也阳之患在过刚羣龙无首则吉阴之患在不能固守永贞则利无首济之以柔也永贞济之以刚也
象曰用六永贞以大终也
莱按阳大阴小以大终者阴变阳也邵子曰坤无一干无十坤无一者有干以首之干无十者有坤以成之也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行【叶杭】
莱按坤至柔也而万物资生之时勾芒毕达孰得而御之曰动也刚至静也而品物咸亨之日赋形有定孰得而易之曰徳方凡此皆后乎天以成物也后则得所主而合坤道之常也万物之气蕴而未发者曰含万物之形成而已著者曰光光无不含含无不光化者变之成将所含者化而光之也此坤之道也坤之道顺也承天而时行也时行不先天不后天也【按彖传后顺得常原未及主利二字郑氏曰后而得所主则利是后得主三字当一读不联利字文言后得主而有常利字亦添不入】
积善之家必有余庆【叶腔】积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至盖言顺也
莱按履霜之始何便説到臣弑君子弑父地位盖极言小之不可不慎微之不可不防也然亦非过计也王莽之簒安禄山之叛岂一朝一夕之故耶圣人道理只有辩之早一着则销患于未萌矣顺不当作慎观驯致其道至坚氷也其义可见
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也程直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎 隆山李氏曰干九二言诚坤六二言敬先儒诚敬之学起于此干九二言仁坤六二言义先儒论仁义之用取诸此
莱按干二三两爻主学问言坤二爻亦主学问言易理学之祖也发于乾坤者圣人之道建诸天地也
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
莱按五曰美三曰美居阳位也阳位在诸卦不言美在坤言美者纯阴也纯阴则阳贵矣六居三六居五美而弗其美也故三曰含章五曰黄裳
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
莱按天地闭之象曷为于四见之曰下三爻阴也重之又皆阴焉是一卦之中有阴而无阳也见于四者重卦之始也
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
莱按干之五称大人重以位也坤之五称君子重以徳也黄地之色也中土之位也通洞达也无不暨也理条贯也无不晰也正位五也居体六居五也乃人君有文明之徳而谦让自下者圣人恐疑其存而不发也又申畅于四支发于事业之义以极赞其美
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄莱按阴疑于阳阴似阳也犹臣盛之极疑于君也必战之势也阴曷为称龙也为其嫌于无阳也阴不知有阳犹臣不知有君也曰称龙非真龙也曰血阴类也犹未离其类也疑于阳而实阴也犹疑于君而实臣也血曰黄阴阳皆伤也曰天地之杂阴似阳臣似君昧尊卑之义也曰天而地黄阴终不可为阳臣终不可为君严上下之防也平甫项氏曰圣人恶阴dao之盛故陈其祸败列其名分以深戒小人曰疑于阳曰嫌于无阳曰未离其类曰天地之杂皆指阴而言无与阳事也程沙随曰称龙伪号也
【震下坎上】
程屯序卦有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也盈者物之始生也莱按易者执一卦论一卦执一爻论一爻此易之防晦而难明窒而鲜通也曷言乎不可执一卦论一卦也以屯而论承上两卦乾坤而来盖天地初辟草昧未开借君子之经纶者屯之后不可不教也继以蒙不可不养也继以需不能不争不能不战也继以讼继以师武功克奏比所以大一统也天下甫定王业初成小人弄权者有之小畜一阴是也小人弄兵者有之履一阴是也皆天运世道自然之消息也厯阳爻三十阴爻三十天地交而泰不交而否推之六十四卦各有微防奥义错综条贯其中非循其脉络得其防通乌能窥易之蕴耶曷言乎不可执一爻论一爻也以屯而论初九成卦之主人所知也以初九为成卦之主而诸爻不从初九发义字释句解失之千里矣何则初创业垂统之人也五衰微陵替之主也二之不字五正应也守正之臣也四之求往初正应也开国之佐也三不应五亦不应初窃发割据之雄也迨初之帝业既成五至上而有泣血之凶三有无虞之吝虽不字之二亦来反常之讥矣推之他卦莫不皆然文言曰六爻发挥旁通情也虽各自取义未有不联贯者 诚斋杨氏曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯【屯张伦反】
莱按屯何以具四徳也曰卦之屯洪荒初辟之义也爻之屯乗龙逐鹿之时也以卦而言天待人而成地待人而平以爻而言乱待人而定治待人而开经之纶之亨所以大也利也贞也勿用有攸往不遽往也待时也利建侯有主则治也
彖曰屯刚柔始交而难生【难乃旦反六二象同】
莱按刚柔始交者乾坤初辟也难生者屯也孔頴达曰此一句释屯之名动乎险中方指二体言
动乎险中大亨贞
莱按以二体言震动也坎险也震在坎下有动乎险中之义也动即经纶也天地平成其亨大矣然则可妄动乎故又曰贞
雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
莱按雷震象雨坎象雷雨之动满盈则屯之难在水也其洪水横流之义与曷为洪水横流也曰天一生水也当是时天未成地未平天造草昧也不可无人以治之建侯即使禹治之之义也过门不入讵有宁时耶彖言勿用有攸往彖传畧之何哉盖文王以待时为先孔子以亨屯为急初之磐桓不遽往也孔子曰志行正明其非无故而磐桓者圣人之情见乎辞矣朱子曰天造犹言天运草杂乱昧晦防也
象曰云雷屯君子以经纶
莱按坎在震下雨既沛也曰解坎在震上云方升也曰屯屯之难事比乱丝非经以引之纶以理之益之乱也山泽先焚水土继治稼穑既教礼乐嗣兴皆经纶之事也迨于后世若封建若井田若学校又三代之经纶矣
初九磐桓利居贞利建侯
莱按乾坤既立之后震一索而得男即此爻已乃天地间第一男子开国之君是也磐桓难进之貎曷为乎难进也曰天下大器王者大统非可诈力取也故有居贞之戒行一不义杀一不辜而得天下非贞也志在行正可妄进耶彖曰利建侯若初者利建之以为侯也又按居贞者处于正也有得天下之道无利天下之心汤武是也平甫项氏比之汉髙虽不足当此而货财无所取妇女无所幸约法三章亦有行正之义焉胜广梁借失磐桓居贞之道宜其败也
象曰虽磐桓志行正也
莱按孔子恐人误认磐桓二字怠于有为指出行正之志以明磐桓之故武王十三年养晦岂无故而磐桓者若隗嚣刘表怠而自止失斯义矣
以贵下贱大得民也
莱按初阳也贵也应四而处其下贵下贱也汤之于尹文王之于望先主之于亮是也此其大得民也六十四卦之初惟屯与复最贵屯之初帝王也复之初圣贤也
六二屯如邅如乗马班如匪寇防媾女子贞不字十年乃字【邅张连反】
莱按二柔顺中正上应于五而乗初刚屯邅不进有乗马班如之象盖不肯从初不能从五也初顺天应人之人也自二视之则寇也此女子之贞也然初岂为寇者防媾也贞而不字迨至十年数已穷理已极不字者亦字矣或曰字初乎字五乎曰字初何以知其字初也曰初之大业既成五不得保其尊位矣可得而臣事之耶故曰字初何以女子贞不字也曰中正也又何以十年乃字也曰阴柔不能固守也何以不言吉凶也曰二字初初阳徳方亨不凶也若吉则不可为训故周公不言吉凶孔子终以反常讥之唐之屈突通类此【此説莱闻之少詹崔先生讳蔚林者】平甫项氏曰天下归汉两生四皓欲不从得乎此十年乃字之义也又曰六二称女子者见贤而不从世难而不救女子之贞非丈夫之事也初康屯之主以寇视之岂明识之士哉
象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝【几音机舍音舍象同】
莱按上有九五屯膏之主下有初九应运之人其间窃发割据者岂少人乎六三应此象已以柔居刚不中不正又动之极能妄动也有即鹿之象初既天命有归三则智勇并困有无虞入林之象曰惟入无可出之路也圣人画一防以开导之曰君子几不如舍虽然未有能舍而不往者也不舍而往亦可羞已曰君子几惟君子能之他不能也此爻在汉则陈涉田横之流在唐则李宻萧铣之类在明则张士诚陈友谅之徒也
象曰即鹿无虞以从禽【叶穷】也君子舍之往吝穷也莱按周公曰吝孔子曰穷穷者智穷力竭衔璧舆榇束手就缚之象也
六四垂马班如求防媾往吉无不利
莱按求防媾往四求初乎初求四乎曰初求四也何以初求四也曰防媾之道阳先于阴也四方乗马班如岂不待求而往者初象曰以贵下贱初求四明矣四与初正应也初开国之君四佐命之臣吉无不利周公勉之以往也
象曰求而往明【叶芒】也
莱按求而往不求不往也审之己度之君能济屯也故孔子以明美之
九五屯其膏小贞吉大贞凶
莱按初九得民于下众皆归之五将不得保其尊位矣五阳刚中正者也阳刚既非暗弱之主中正又无荒亡之行何以遂至亡国朱子曰九五坎体陷于险中有膏润而不得施之象孔子曰施未光咎五也非五之屯膏初九何以得民于下四海困穷天禄永终矣小贞吉不过衬出大贞凶来帝王之事大耶小耶安得不凶【明庄烈帝英主也恭俭至于亡国者屯其膏也时秦晋嵗饥盗起廷臣请发帑金帝有难色侍郎周延儒出班奏曰帑藏非不竭之源发帑非善后之计诸臣还该寻个长防帝大悦尽疑廷臣之忠直者寻相延儒引用温体仁而国事日非正与此爻义合】
象曰屯其膏施未光也【施式防反】
上六乗马班如泣血涟如
莱按卦三言乗马班如二不欲进也四不遽进也上不能进也诚斋杨氏曰进无必为之才退有无益之泣唐之僖昭是也
象曰泣血涟如何可长也
【坎下艮上】
程蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也为卦艮上坎下山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也
莱按天地既辟险难渐平逸居而无教则近于禽兽蒙之所以次屯也屯之主在初九震一索而得男是也蒙之主在九二坎再索而得男是也双湖胡氏曰有长子代父长弟次兄之象焉屯建侯君道也蒙求我师道也天地既位君师立矣
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞【告古毒反】
莱按物穉有必亨之理发蒙有致亨之道蒙之所以亨也曷言乎匪我求童蒙童蒙求我也盖教者无求于学者圣人之教始尊学者有求于教者教者之言始入譬之卜筮则初筮告再三渎渎则不告师道当如是也如是则利如是则贞二成卦之主我指二也
彖曰蒙山下有险险而止蒙
莱按成卦之义在彖传第一句屯之刚柔始交而难生承上两卦乾坤初辟来非二体也蒙之山下有险乃二体也险而动屯之所以亨也险而止蒙之所以不可不发也
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应【叶雍】也莱按蒙之所以亨者二有中徳当发蒙之任行时中之道以发其蒙也应五应二也志应中心悦而诚服也彖辞发五求二非二求五之义者尊徳乐道不如是不足以有为也
初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也
莱按取象于初筮者诚也诚而后告以九二刚中者也中则当告而告刚则必如是而后告也再三则意不诚渎也不当告也若犹告焉在学者既蹈烦亵之愆而教者之道不尊在教者复腾纷纭之説而学者之蒙益固是渎蒙也
蒙以养正圣功也
莱按正道徳仁义也养涵育薫陶也当蒙穉之时以道德仁义涵育而薰陶之作圣之功基于此矣蒙彖辞指帝王言二五之应是也文王惧君臣分定尊卑濶踈不知师道之尊遂失养正之义曰求我曰不告俾学者忘其势而尊其师教者竭其忠而重其道未有尊师之君而不圣贤者未有重道之臣而不忠良者太甲于伊尹成王于周公当之矣
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
本义泉水之始出者必行而有渐也
体坎之刚中以果决其行体艮之静止以养育其德【节进斋徐氏】
初六发蒙利用刑人用説桎梏以往吝【説吐活反】
莱按诸儒之释此爻也主设教説乃发一人之蒙者程子曰初阴柔居下民之蒙也发之之道刑罚立而后教化行当明刑禁以示之所谓齐之以刑也用説桎梏不専尚夫刑也若専尚夫刑民免无耻为政者之羞也平甫项氏曰艮为守御故言于卦之终坎为法律故言于卦之始【按程传释蒙初上两爻最妙李蒙斋学易记每卦每爻皆宗程独不取此二爻曲髙寡和不其然乎】
象曰利用刑人以正法也
程治蒙之始立其防维明其罪罚正法也使之由之渐至于化 平甫项氏曰教之于初者正法以示之而有余止之于后者干戈御之而不足
九二包蒙吉纳妇吉子克家
莱按二以刚中之徳上应于五当发蒙之任蒙之主也以一卦而言天下之蒙皆在并包之内先知觉后知先觉觉后觉包蒙吉也以一爻而言五阴也志应于二以阳受阴而成养正之功纳妇吉也汴水赵氏曰一爻再言吉他卦鲜有如此者此圣人深喜之而曰子克家也子克家之説不一朱子曰居下位而能任上事也诚斋杨氏曰臣事君如子事父致君如伊周亦臣子分内事如子之克家非功也平甫项氏曰二在内为子上在外其严君与莱参隆山李氏之説子对乾坤言也屯之初长男也建侯而成经纶之功蒙之二中男也求我而当师保之任有子如此非克家者与屯不言家者化家为国也以文王而言武王屯之初周公蒙之二也
象曰子克家刚柔接也
本义指二五之应
莱按爻词美二也小象美五也五不接二二何能成克家之功哉
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【取七具反】
隆山李氏曰屯之六二近初九之阳而正应在五然震之性动而趋上舍初而归五故曰女子贞不字此女子之屯者也蒙之六三近九二之阳而正应在上然坎之性陷而趋下舍上而从二故曰见金夫不有躬此女子之蒙者也
莱按以卦言水易流也以爻言不中不正也女见金夫不有其身蒙之至也无所利矣故有勿用取女之戒士君子进退取与不可不慎栁子厚曰立身一败万事瓦裂不当作如是观与
象曰勿用取女行不顺也
平甫项氏曰妇以从夫为顺茍非其夫皆谓之不顺
六四困蒙吝
隆山李氏曰六四以阴居阴而上下皆阴蒙暗之甚者也从九二则隔六三从上九则隔六五独逺于阳无以发蒙而困矣
莱按初蒙之始也百姓之不识不知者故利用发上蒙之极也苗蛮之为梗为寇者故利用击五童蒙之主君道也二发蒙之臣师道也三妇人之蒙也尚何利乎四士大夫之蒙也良可羞耳汴水赵氏曰此困而不学者
象曰困蒙之吝独逺实也【逺于万反】
本义实叶韵去声 平庵项氏曰初三近九二五近上九三五皆与阳应惟六四所比所应皆阴故曰独逺实也【鄱阳董氏曰自坤以后六十三卦小象散入爻词之下遂不可韵读本义复古本易故论叶韵莱按世人争言遵朱矣今之易非朱子所复古本也试官合爻象为题此古本之不可复也推而论之朱子之不合于程子者専主卜筮也卦变也不宜言义理也今制举之家有言卜筮者乎有言卦变者乎有不言义理者乎曰无之也是未尝遵朱也遵朱者遵一二庸儒之讲义而已守讲义之説俾义文周孔之易晦而不明甚且至于叛孔而亦不敢为同异之论其亦可慨也已】
六五童蒙吉
龟山杨氏曰五居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长不挟贤也茍有求焉而有所挟皆在所不告自天子至于庶人一也故惟童蒙乃吉夫汤之于伊尹髙宗之于傅説皆学焉而后臣之由斯道也
象曰童蒙之吉顺以巽也
程舍己从人顺也降志下求巽也
上九击蒙不利为寇利御寇
程九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苗民之不率为寇为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为贪暴乃为寇也若舜之征有苗周公之诛三监御寇也秦皇汉武穷兵诛伐为寇也 莆阳张氏曰诸爻皆蒙其不蒙者惟二上二以刚居中包蒙以开其善上以刚过中击蒙以惩其恶
象曰利用御寇上下顺也
云峯胡氏曰上之刚不为寇而止寇上之顺也下之人随其所止而止之下之顺也
易俟卷二
[book_title]易俟卷三
翰林侍读乔莱撰
【干下坎上】
程需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需物之所需者饮食也故曰饮食之道莱按坎陷也卦之遇坎者皆有险之义焉圣人处险之道于屯则亨之于蹇则济之于涣则拯之曷言乎需也曰险在前也有不可不需之势焉曰云上于天则又有可需之机焉需若无济于险然不可济而不济险之所以济也若犯难而行身且不免讵有禆于事耶彼夫险难之来虽智不能图力不能胜而时无不移事无不过需以待之险可夷难可解也武王伐殷待之十三年之后勾践沼呉畜之二十年之前得斯道也龟山杨氏曰刚健而上行乾道也险在前而不进有需之义焉
需有孚光亨贞吉利涉大川
莱按需待也坎水在前干健临之将涉水而不轻进待之义也讼曰有孚需曰有孚讼主二需主五坎中满也当需之时有欲速之心非光也无养晦之道非亨也不贞固而守之非吉也往而涉川讵有利乎五以正中之徳位乎天位皆反是焉故孔子以全彖之辞归之需曰利涉大川讼曰不利涉大川何也待则利争则不利也
彖曰需湏也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣莱按大过有灭顶之凶既济有濡尾之厉皆阴爻也未有阳刚而陷者艮遇坎为蹇艮止也见险能止故以智许之干遇坎为需干健也健则不陷故以不穷信之蹇之止止而止也需之待待而行也
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
莱按彖传释卦辞専指九五一爻位如此徳如此此其全备彖辞也往有功者需而往也世之躁于往者所以图功也犯难而行偾事者多矣量可而进往乃有功梅边熊氏曰始于知险而待时中于出险而得位终于济险而有功需之义毕矣 又按易取反对之义始需讼二卦讼之刚来而得中也需之五来而为讼之二在二曰中需之位乎天位以正中也讼之二往而为需之五在五曰正中其不取干体而取坎体者坎唯一阳少者多之所贵也先儒指为卦变非是详见图説
象曰云上于天需君子以饮食宴乐【上时掌反时音洛】
本义云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨尔事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也
莱按圣人教人多恐惧脩省何以言饮食宴乐也事之当需者不饮食宴乐则有所为而失需之道矣郭子仪之穷奢极欲此有所需而饮食宴乐者防广市牛酒召故人髙防此无所需而饮食宴乐者若何曾得志日食万钱魏无忌失志日饮醇酒此未济之饮酒濡首者非需之义也
初九需于郊利用恒无咎
莱按郊旷逺之地也初逺于险郊之象需之善者然善始者或鲜终圣人惧其变所守也又有利用恒之戒
象曰需于郊不犯难行【叶杭】也利用恒无咎未失常也【难乃旦反】
莱按东汉党人明东林身在江湖刺讥时政并及于祸乃犯难而行者
九二需于沙小有言终吉
本义沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉
莱按二小有言何言也初在事外不犯难而行人不得而议之二臣位也全身逺害必有起而责之者如穆生去楚虽申公亦以为非况其他耶
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也【衍以善反】莱按有沙之地多寛衍而平易二阳刚之才居柔守中寛裕自处绰绰然以吉终者人言何足恤哉
九三需于泥致寇至
莱按下三爻干体也皆刚健而不陷者于郊于沙于泥由逺而近爻之位然也三何咎焉致寇至咎三也曷咎也过刚不中非能敬而慎者曰至寇已至也曰致自我致也外来之灾而曰我致之寇自反之道应尔自强之功如是垂诫深矣
象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
莱按处险之道人知当慎而不知当敬慎则不及于祸敬则祸不能及
六四需于血出自穴
程子曰穴身之所安也朱子曰血者杀伤之地穴者险陷之所程朱不同而先儒之説又各有同异或曰四为羣阳所伤出穴而避之也或曰二之进也四出言以害之三之进也四为寇以御之迨羣阳彚进量力之不敌则顺而听命此小人之所以为小人也莱按先儒之説皆非需之义也阳且不进阴胡为而拒阳阴且不争阳胡为而伤阴朱子曰四交坎体入乎险中为需于血之象然柔得其正需而不进又为出自穴之象从朱子
象曰需于血顺以听也
莱按顺无所逆也听无所冀也如苏武归汉出自穴也牧羊十九年有顺以听之义焉又如慕容垂复国出自穴也夫人叚氏幸于苻坚非顺以听讵能全耶
九五需于酒食贞吉
莱按彖辞全从九五一爻发义大象曰饮食宴乐爻曰需于酒食是象之义亦五备之五阳刚中正居尊位曷需乎曰坎体也陷于二阴之间有需之义焉休养生息而无穷黩之为仁义渐摩不下刻急之令上下和乐君臣燕衎其需于酒食之象乎贞固守之吉之道也如宋神宗求治太急行新法扰乱天下又如汉景帝削六国召呉楚之变皆失需之道者
象曰酒食贞吉以中正也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
莱按四曰穴上亦曰穴坎体也上需之终险之极宜出险也曰入于穴何哉四能需故入而复出上无所需故不出而入也大抵陷险中者非人莫济下之三阳需极并进不速之客也敬以待之终当获吉隆山李氏曰干知险而需所以为君子谋阴知敬而避所以为小人计
象曰不速之客来敬之终吉虽不当【平声】位未大失也莱按不当位指不速之客言【顾炎武谓此象无韵莱按吉失皆五质夫子取以相叶人一例也】
【坎下干上】
程讼序卦饮食必有讼故受之以讼
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
莱按讼之前曰需讼之后曰师争食饮之微召兵戎之衅非细故也圣人见天地既辟蒙昧初开嗜欲渐兴争夺继起于屯蒙需之后故受之以讼也既不能使人无讼因告人以讼之道讼字义从言从公言出于公讼也否则为诬为诈非讼也讼不可骋虚也曰有孚孚而窒乃讼也虽然胜负未分也不可不惕也若曲直之既明又不可不止也中则吉终则凶也此为讼者言之也而听讼者不能必其听不偏而断合理也利见者必大人也至于涉险之道利在同心非相争者所能济也故曰不利 平甫项氏曰需以有实故需讼以有实故讼无实而需时至何用无实而讼情得必穷
彖曰讼上刚下险险而健讼
干在上上刚也坎在下下险也上刚则有陵下之势下险则有伺上之心以一人言则内险而外健以两人言则此险而彼健此其所以讼也【集朱子胡云峯】
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
莱按序卦杂卦皆反对也易中刚柔上下往来之义先儒指为卦变非也亦反对也自下而上曰往自上而下曰来刚来而得中者需之五来而为讼之二也坎中满曰有孚为隐伏曰窒为加忧曰惕居下卦之中中而吉也二为成卦之主故彖辞之有孚窒惕中吉归之二也余详需卦
终凶讼不可成也
程讼非善事不得已也安可终极其事故曰不可成终指上九也
利见大人尚中正也
诚斋杨氏曰虞芮争田之讼必见文王鼠牙雀角之争必见召伯利见大人以所尚者中正也指九五也
不利涉大川入于渊也
莱按涉大川乃冐险犯难之象相争者当此载胥及溺矣曰入于渊
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
本义作事谋始讼端絶矣 平庵项氏曰干阳生于坎水坎水生于天一干坎本同气而生者也一动之后相悖而行遂有天渊之隔由是观之天下之事不可以细微而不谨也不可以亲昵而不敬也祸难之端夫岂在大曹刘共饭地分于匕筋之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷谋始之诲岂不深切着明乎莱按天西转水东流故曰违行
初六不永所事小有言终吉
诚斋杨氏曰初才弱位下才弱者有慙忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于微愬而不敢于大争故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉云峯胡氏曰不曰讼而曰事冀其不成讼也
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明【叶芒】也九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
莱按二刚来而得中者卦之所以为讼也曷言乎不克也曰二所讼者五也五君也上下分定讵能胜耶曷为有臣讼君之辞也曰如晋却至与周争鄇邑王命刘康公单襄公讼诸晋是亦讼也封建之时大夫有食邑如季氏之费臧武仲之防孟尝君之薛是也归而逋归而逋于其邑也周公虑其恐急跋扈为据邑要君之举示之以卑约曰三百户安之以生全曰无眚垂戒深矣周礼三百戸一成之地下大夫之制也
象曰不克讼归逋窜【叶蔡】也自下讼上患至掇【叶嘬】也本义掇自取也
莱按窜丑之也患至掇危之也孔子严上下之分不许其无眚也
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
莱按诸爻皆言讼三不言讼者无讼者也食食邑也食旧徳不争乎新也贞固守之吉道也曷言乎厉也当讼之时人强而已独弱惧不免也而要之于终强者败弱者全也或从王事无成坤三之辞重见于讼何哉平甫项氏曰坤之中爻动而成坎三仍坤之旧爻也无成之义臣道之正三能从上故以臣之正道归之
象曰食旧徳从上吉也
莱按二之讼也曰自下讼上三之无讼也曰从上吉则四非讼初明矣彖传曰上刚以制其下下险以伺其上则讼原主上下言
九四不克讼复即命渝安贞吉
莱按旧説二与五讼三与上讼四与初讼非也二三四皆大夫也曷言皆大夫也平甫项氏曰二有邑有戸三有食有王事四之命亦爵命也大夫而有争夺是无君也易者知二之讼讼君也不知四之讼亦君也故三之无讼曰从上吉也若讼初也何不克之有哉复即命复就爵命也曰复则前此乃不就爵命可知也是不可不变也曰渝渝其争夺之心也是不可不诚也曰安安其尊卑之分也是不可不固也曰贞贞其臣服之心也如是则吉也
象曰复即命渝安贞不失也
莱按不失谓不失爵命也
九五讼元吉
白云郭氏曰九五以中正之徳听天下之讼人之所利见实天下之吉也狱讼之归虞舜虞芮之质文王其九五之谓欤
象曰讼元吉以中正也
本义中则听不偏正则断合理
上九或锡之鞶带终朝三褫之【褫敕纸反】
蒙斋李氏曰或者未必之辞鞶大带也盖爵命之服人所敬也彼其之子不称其服何足敬哉褫夺也终朝三褫之盖言众所不容而欲夺之之意非已为人所夺也终朝之间人欲夺之者至于再至于三又何益乎
象曰以讼受服亦不足敬也
莱按终讼之人三褫不必言矣然当其未褫之时未尝不得志孔子更以不足敬丑之其深恶痛疾如此
【坎下坤上】
程师序卦讼必有众起故受之以师
莱按一阴五阳一阳五阴之卦凡十有二自师比始王辅嗣曰少者多之所贵也寡者众之所宗也五阳而一阴则一阴为之主矣五阴而一阳则一阳为之主矣阴之所求者阳也阳之所求者阴也阳茍一焉五阴何得不同而归之阴茍只焉五阳何得不同而从之考孔子彖传皆以一阳一阴为成卦之主则辅嗣之言是已
师贞丈人吉无咎
莱按杂卦曰比乐师忧反对之卦也比一阳在五君道也四海仰一人之象故曰比师一阳在二臣道也一将统众军之象故曰师用兵之道不可不正也文王首言之曰贞吊民伐罪正也兼弱暴寡非正也虽然兵凶事也正已将非其人不胜也故又曰丈人吉无咎丈人长老之称诗云维师尚父时维鹰是也指九二也吉战胜也无咎何哉战胜之后恩威之悮用殱纵之乖方收目前之功贻日后之祸皆咎也唯丈人则无此卦辞止七字用兵之道尽矣后世如曹彬之下江南徐达之克元都可称无咎
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣【王往况反】
汉上朱氏曰周官自五人为伍积之至于二千五百人为师众之义也 西溪李氏曰王者之兵行一不义杀一不辜而得天下不为故曰能以众正可以王矣
刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
本义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而从之也
象曰地中有水师君子以容民畜众【畜传敕六反本义许六反】隆山李氏曰于师得古人井田之法于比得古人封建之法
初六师出以律否臧凶
莱按初师之始也故言出师之义律号令节制也否臧不臧也不臧者不以律也号令不行节制无法凶待问乎
象曰师出以律失律凶也
莱按大传曰二与四同功而异位三与五同功而异位不及初上何哉王辅嗣曰初上者事之终始无定位也师之初用兵之始也故曰师出以律非初之有法制号令也上用兵之终也故曰开国承家非上之能论功行赏也
九二在师中吉无咎王三锡命
莱按卦唯九二一阳上下五阴顺而从之卦之所以为师即彖之丈人也二有刚中之徳将之兼谋勇者在于师中吉而无咎矣卦虽五阴从之五正应也任之専恩之渥锡命之加至于再至于三宠之至也三言其锡命之多犹昼日三接言其昼接之勤也或曰彖辞之义备于九二独不言贞何哉二奉辞伐罪者贞君之事非将之事故曰能以众正可以王矣
象曰在师中吉承天宠【叶冲】也王三锡命懐万邦【叶崩】也莱按周公曰王三锡命孔子曰承天宠也非侈陈其宠遇也盖信任専而事权一乃为必胜之道如裴度之平蔡是已迨征河北之时有元稹魏简之掣肘虽度何能成功平甫项氏曰禹之征苗曰感曰格汤之伐夏曰室家相庆曰民大悦文王之遏徂旅曰以笃周祜以对天下武王之伐商曰万姓悦服曰绥万邦成王之四征不庭曰抚万邦曰绥厥兆民皆言懐不言威
六三师或舆尸凶
程舆尸众主也谓使众人主之也本义谓师徒挠败舆尸而归也龟山杨氏曰唐九节度之师不立统帅虽李郭不免于败诚斋杨氏曰河曲之师赵盾为将而令出赵穿邲之师荀林父为将而令出先縠后世复有中人监军者师焉往而不败皆主程子之説莱按五爻辞曰长子帅师弟子舆尸凶则程子之説是已何则五命将者也爻辞诫之于命将之始也若舆尸而归则既败之后矣又何诫耶从程子
象曰师或舆尸大无功也
莱按出师所以图功曰大无功三可任耶五爻辞长子帅师喜其用二弟子舆尸戒其用三
六四师左次无咎
程左次退舍也见可而进知难而退师之常也度不能胜而完师以退愈于覆败逺矣易发此义以示后世其仁深矣
莱按五君也命将出师者二三四将也二有师中之吉将之胜者三有舆尸之凶将之败者四无克敌之功亦无覆军之祸将之不胜不败者
象曰左次无咎未失常也
本义知难而退师之常也 诚斋杨氏曰善战者不必进而退亦进也使髙帝不至白登太宗不渡鸭绿咎于何有
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶【长丁丈反】
莱按五任将者也故告以任将之道曰田有禽蛮戎寇疆也敌加于己也曰利执言声罪致讨也不得已而应之也无咎也贞也虽然彖辞贞不遂言吉用丈人乃吉也九二一阳长子也堪丈人之任者任之不可不専也若既用以帅师又使弟子众主之虽贞亦凶矣郭子仪相州之败是已程子曰秦皇汉武穷山林以索禽兽者也非田有禽也
象曰长子帅师以中行【叶杭】也弟子舆尸使不当【平声】也莱按二有刚中之徳以之帅师其所行也皆吉而无咎者
上六大君有命开国承家小人勿用
莱按师道既终王业已定命将出师者至此称大君矣大君有命统于尊也开之以国承之以家恩渥而有等也用兵之时有功者不必皆君子行赏之后进用者不可容小人故有小人勿用之戒用者谘其谋畧畀以事权勿用者非不论小人之功不行小人之赏也或曰行赏者五也受赏者二也上六何与焉此论师道之成非以上六为大君也程子曰取卦义不取爻义斯言是已
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦【叶崩】也莱按小象之义赏功臣逺小人原是两件事不必粘在一处讲曰正功不可幸也曰必乱邦戒之深也
【坤下坎上】
程比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也人必相亲辅然后能安比所以次师也 汴水赵氏曰八卦既重九五正位他卦固有阴阳胥比者然刚柔杂居未免分贰求其纯阴亲比无有间隔唯此卦为然故卦名比
莱按乾坤之后屯蒙需讼师各主一事而言未及大一统之义至此则乱定武成君临万国汤武之即位也师之后继以比者明其非揖让也
比吉原筮元永贞无咎【比毘至反】
程子曰筮谓决占卜度非以蓍龟也朱子指蓍龟而言莱按元永贞之徳有诸己者也乌用卜乎惟自审耳程子之言是也涑水司马氏曰比之道不可不善也不可不久也不可不正也有得天下之功无长天下之善非元也一时蒙其休百世不能安其利非永也势力而取之杂霸而治之非贞也汉上朱氏曰原再也慎之至也必再筮自审果有元永贞之徳然后可受天下之比而无咎也
不宁方来后夫凶
莱按元永贞比天下之徳也不宁方来受天下之比也后夫凶之义程朱不合进斋徐氏曰万国朝禹防风后至天下归汉田横不来也【程子曰求比之道不速而后则虽夫亦凶夫刚立之称传曰子南夫也又曰是谓我非夫朱子曰此交已固彼来已晚而得凶矣又答或问曰人己相比已后于众强去求比岂不为人所恶是取凶也左传崔武子娶妻卜卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶也武子云先夫已当之矣彼云先夫则此云后夫正是一様语阳便是夫阴便是妇后夫凶言九五既为众阴所归若后面更添一个阳来则必凶古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义也程朱不合如此】
彖曰比吉也比辅也下顺从也
莱按比吉也三字程不作衍文本义作衍文王昭素衍一也字汴水赵氏曰吉者卦之义辅者吉之由两举卦名自有两义从程子
原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应【叶雍】也莱按以刚中也指九五不宁方来以下方指人来比五故曰上下应
后夫凶其道穷也
云峯胡氏曰凡应字谓刚柔两爻此则上下五阴应之又一例也其道穷者上独不应也
莱按一阴一阳之卦成卦之由専在一爻二体其余义也如师彖传先发刚中而应次及行险而顺比彖传専取五阴比一阳之义大象始及地上有水先儒以二体为主将爻作余义与孔子不合
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
莱按比大一统之卦也孔子以卦建之义归之万国约畧之辞王莽置万国可笑若此【按大象称先王七比豫观噬嗑复无妄涣是也称上一剥是也称大人一离是也称君子五十三君子者合帝王卿大夫士皆可当其事致其功也泰之裁成辅相姤之施命四方非后不能任矣剥厚下安宅不必后也亦非士所能也故曰上离称大人何哉离继明之君也非卿大夫敢当也然未成其为君也曰大人先王指尧舜禹汤文武言也曾行其事乃居其名】
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
莱按比道贵早初则归附之最先者况又诚乎盈缶者充其诚之量也观后至之凶则知初之吉观后至之无终则知初之终来有他吉他吉非分之福不可量也如萧曹之比汉髙耿邓之比光武是也若韩信之请王彭越之弗防媿有孚之义矣讵能终乎
象曰比之初六有他吉也
莱按比之初六与大有上九义同盖有贵要其终所难在上比贵得其早所喜在初故孔子于二卦皆不举爻辞但曰大有上九比之初六而自天祐有他吉已在其中矣
六二比之自内贞吉
莱按上下五阴皆应九五而正应独二也乃心膂之臣故曰比之自内既贞且吉宁顾问哉如汉萧何唐刘文静宋赵普明徐达之类
象曰比之自内不自失也
莱按天下未定最患事非其主以致失身二之比五既得其主又以道合故曰不失
六三比之匪人
莱按匪人非小人也比非其人也何以比非其人也曰应上六也五既为天子矣三乃比于后夫立致丧亡可伤也已伤之者哀之也如从田横之五百人自刭岛中亦可伤已进斋徐氏曰马援劝隗嚣専意东方而嚣降蜀杀身亡宗为天下笑岂非可伤
象曰比之匪人不亦伤乎
云峯胡氏曰不亦伤乎即孟子哀哉之意令人惕然有深省处
六四外比之贞吉
莱按四非五正应而比于五臣之自外来者也外比何以吉也比于贤也良臣择主而事也又何言贞也五既为天子率土之濵莫非王臣孔子曰从上则不失其正矣此如陈平归髙帝马援归光武尉迟恭归太宗是也
象曰外比于贤以从上也【顾炎武曰此合平去为一韵者余仿此】
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
莱按师之后继之以比乃武功告成而即帝位者汤武是也显比者荡荡平平光明正大以受天下之比不但私恩小恵非王者所为即驾驭羁縻亦杂霸之事非显比也圣人惧后世人主好大喜功薄海内外尽思臣服如秦皇之置桂林象郡汉武之通大宛身毒光武之征安南唐太宗之伐髙丽也乃设王用三驱失前禽之象来者不拒去者不追比之所以显也沈元雅曰邑人不诫者迩者安也迩者安则逺者至矣按小象上使中也不独安其室家亦且厚其风俗诫令不事乃民日迁善而莫之为之者吉字总承爻辞故曰显比之吉云峯胡氏曰师之田有禽害物之禽也比之前禽背已之禽也在师则执之王者之义也在比则失之王者之仁也
象曰显比之吉位正中也
程显比所以吉者以其所居之位得正中也
舍逆取顺失前禽【叶穷】也【舍音舍】
建安邱氏曰失上一阴曰失前禽
邑人不诫上使中也
本义由上之徳使不偏也
莱按孔子惧人悮认不诫二字谓不设坊表教令听民之自化也补出上使中一义见下之能中皆上使之也
上六比之无首凶
云峯胡氏曰王弼云干刚恶首比吉恶后上六居五之后比之不先即卦辞所谓后夫凶者也诸家皆依之惟本义则与后夫之取义不同
莱按比之无首指后夫言若云阴柔居上无以比下则卦以一阳受五阴之比九五是也更有何人可以言比耶
象曰比之无首无所终也
莱按九五乃开国之君受天下之比者也故以封建之义归之初比之最先而吉上来之最后而凶二与四何以分内外也二正应四非正应也正应而比则心膂之臣非正应而比则归附之士也三比上六非其人矣如范增从项羽之类但觉可伤而已
易俟卷三
[book_title]易俟卷四
翰林侍读乔莱撰
【干下巽上】
程小畜序卦比必有所畜故受之以小畜为卦巽上干下四以一阴得位为五阳所説是以为所畜也彖传以六四畜诸阳为成卦之义不言二体盖举其重者
莱按旧説大畜君畜臣也小畜臣畜君也然卦取一阴畜五阳为义彖传曰柔得位而上下应之已尽小畜之义不必更设他説夫比之后继以小畜是天下初定王业初成而阴邪小人便来専权用事可畏哉
小畜亨宻云不雨自我西郊【畜勅六反大畜卦同】
程云阴阳之气阳倡而阴和则和阴先于阳则不和不和则不能成雨不成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方据四而言故云自我四畜之主也莱按成卦之主称我如蒙以九二为主故曰童蒙求我自我西郊我字程子指六四朱子指文王从程子夏侯胜引洪范传曰皇之不极厥罚恒阴以阴畜阳故有宻云不雨之象
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
进斋徐氏曰柔得位者以六居四也上下应者五阳应之也凡卦一阴五阳则一阴为之主小畜以四为主而又得位故上下五阳皆为所畜也
莱按阳大阴小以一阴畜五阳曰小畜畜者笼络羁縻之义使人人守正不入其彀中小人何能为乎乃柔得位而上下应之权势渐归依附日众遂成小畜之象曰上下应不独位卑而出其下者应即位尊而居其上者亦应如孔光之位岂在董贤之下亦趋承恐后之类是也
健而巽刚中而志行【叶杭】乃亨【叶滂】
进斋徐氏曰健而巽以二徳言刚中以二五言志行谓阳之志可以行也
莱按小畜之时君子之亨岂易言哉为卦内健外巽二五皆刚而得中有其志得行之义曰乃亨不如此则不亨矣
宻云不雨尚往也自我西郊施未行【叶杭】也【施治豉反】
莱按曰尚往则过此未必能往也曰未行则过此未必不行也君子可不早为之计哉然其时尚有可为之机圣人便思补救不肯袖手旁观直待既雨既处始有征凶之戒其防微矣
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
程君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章才艺之具懿美文徳小畜之义也 汴水赵氏曰风行地上则舒散发达之功可以及物今行天上则舒卷烟云成自然之文懿美其文徳君子体小畜者如此
初九复自道何其咎吉
莱按初与四为正应有咎者也干体刚健在卦之初四以阴邪小人得时用事初能萧然自逺甘心在下复自道者也曰自道刚健之道初所自有复与不逺复义同复自道矣咎从何来吉之道也孔子曰其义吉不待问其事矣
象曰复自道其义吉也
九二牵复吉
莱按二近于四以其刚中故能与初九牵连而复得朋友之助者也大抵小人得志之时君子脩己功夫正于此处用着故周公言复自道言牵复
象曰牵复在中亦不自失也
本义亦者承上爻义 中溪张氏曰复待于牵已不如初复之为易然牵而能复亦不为失也
九三舆説辐夫妻反目【説计活反】
莱按舆所以行也脱辐失所以行也小人初以甘言美意笼络君子迨既堕彀中又横扼曲排俾不得行其志有舆脱辐之象三阳四阴三为四制而不得行也不能平而与之争有夫妻反目之象凡与小人交者断乎不终故曰反目瞿唐来氏曰巽多白眼反目之象也【明崇祯时大学士温体仁当国凡翰詹之才且贤者恶其逼已皆中之以事而去用巽懦阘葺之辈以形已之长因被论注籍帝忽简文文肃入阁办事出体仁不意遂深结之文肃语人曰温公推心置腹人言其意忌刻深殊不然大学士何吾驺曰诈也何可信文肃不听初给事中许誉卿曽劾体仁至是吏部尚书谢陛承体仁指劾誉卿体仁谓纠出太宰不下部议竟票革职文肃争之力不从文肃怒曰言官革职而归乃极荣之事体仁曰以革职为荣是以朝廷之处分不当也遂以此语入告罢文肃并罢吾驺正与此爻义合】
象曰夫妻反目不能正室也
莱按不能正室咎三也曷为乎咎三也圣贤道理惟在自反亦责备贤者之义
六四有孚血去惕出无咎【去上声】
莱按四有孚与五有孚正对君臣相信固结而不可解矣四以一阴畜五阳宜伤害宜忧惧有咎者也以有孚于五五倾心任之伤害自去忧惧自消并咎亦无矣如唐明皇之信李林甫徳宗之信卢杞宋神宗之信王安石髙宗之信秦桧数小人者皆无伤害忧惧之事正与此爻义合小象有孚惕出提出上合志三字咎五也小人得志非五咎而谁咎耶合志者如神宗之志欲富强以复燕云十六州安石新法与之合髙宗之志不欲迎还二帝秦桧和议与之合是也又按四之有孚孚于五也五之有孚孚于四也在相信上説若云内有孚诚自古小人以小忠小信结人主者可谓之诚乎一阴畜五阳五亦在所畜之中惟畜故孚本义巽体三爻同力畜干非一阴畜五阳之义矣
象曰有孚惕出上合志也
九五有孚挛如富以其邻【挛力専反】
莱按四曰有孚五亦曰有孚君臣相信也挛如固结而不可解也君臣相信而不言吉者信非其人也四比于五邻之象也富以其邻富四也人君当藏富于民乃富四也私之至也汉文之贤尚赐邓通铜山况其他乎易于小人得志但形容君臣相信之深而不言吉凶其防甚微若君臣相信不深小人何能为害如遯二执用黄牛之革亦同斯义
象曰有孚挛如不独富【叶废】也
莱按不独富富四也
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶程子曰畜之大者畜极而散故为何天之衢畜之小者畜极而成故为既雨既处
莱按五孚于四阴阳和矣曩之不雨者既雨矣曩之尚往者既处矣易之为书也教人谨小防微慎之于其始也迨时已极事已成不可为矣使未雨未处之时早有制防之道畜道何遂至成非惟不制防已也又尊尚阴徳至于积满畜之所以成也以卦义言一柔得位上下应之以爻义言初二独善不事斡旋三纵愤争终无补救此五之孚所以日深四之宠所以日固也然亦岂小人之福乎故有妇贞厉之戒月几望阴盛之极也未盛以术畜阳既盛以势害阳君子于此守括囊之义为避难之谋可也若尚有所往凶之道也月字妇字指六四此论畜道之成非以上九为妇为月也
象曰既雨既处徳积载【叶即】也君子征凶有所疑【叶仡】也程既雨既处言畜道积满而成也阴敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎
莱按徳积载也咎阳也阴徳之盛匪一朝一夕之故积之而始至于载也小人初以甘心美意笼络君子迨其得志谗搆诛锄无所不至前此尚可往者至此不可征矣圣人每于消长之机三致意焉所以惊君子之疎也朱子曰疑碍也
【兑下干上】
程履序卦物畜然后有礼故受之以履履礼也人之所履也为卦天上泽下上下之分尊卑之义礼之本也故为履
莱按履之一卦旧説皆未确其未确者何也不以六三为成卦之主也不以六三为成卦之主则诸爻不从六三发义不从六三发义万语千言道不着矣凡五阴一阳之卦一阳主之复之初师之二谦之三豫之四比之五剥之上是也五阳一阴之卦一阴主之姤之初同人之二小畜之四大有之五夬之上是也履之六三何独不然履与小畜反对之卦也小畜一阴在四一阴畜五阳为小人弄权之象履一阴在三一阴履五阳为小人弄兵之象彖传曰履柔履刚也刚五阳也柔一阴也一阴履五阳卦之所以名履也説而应乎干方指二体言且夫履礼也辨上下定民志惧天下后世有犯上作乱之事制礼而立之防也三犯上作乱者也本非应运之人敢为逆天之事自取败亡而已故曰咥人凶以簒而言王莽董卓之类以叛而言汉之呉楚唐之安史是已故此卦以六三为主诸爻皆从六三发义五曰夬履夬决也决而去之也非三之决而谁决耶曰贞应决也曰厉不易决也如汉景帝之平七国唐宪宗之平淮蔡正而危也四大臣也履虎尾履三也如王允之遇董卓谢安之遇桓温也二之时非隐退之时二之位非隐退之位何以称幽人耶曰近于三不陷于三如呉楚未叛穆生先去董卓纵召袁闳不来中不自乱其斯谓与初逺于三如梁鸿栖会稽管宁居辽东理乱不闻矣大抵五阳一阴之卦一阴原非等闲乃往来消息之机也姤一阴在初始而盛也夬一阴在上终而衰也小畜一阴在四于阳曰畜同人一阴在二于阳曰同大有一阴在五则吉履一阴在三则凶五多功三多凶非贵贱之等耶【莱初悟斯防自信最确然以不合于先儒为惧后见子夏易传东谷郑氏汴水赵氏之説深幸先得我心之同然】
履虎尾不咥人亨【咥直结反】
东谷郑氏曰卦之所取者象也义也画也所取虽不同而一阴一阳者义则全在画也一阴在下为遇柔遇刚也在上为夬刚决柔也在二曰同人上应于五其志同也在五曰大有履尊用柔诸阳服从所有者大也小畜与履二卦相对变在四曰小畜臣比乎君故能畜阳在三曰履何也杂卦曰履不处也不处者不可久安其所也三何以不可久安其所也非得众之位也何谓非得众之位大有之五君位也同人之二应乎君也小畜之四比乎君也三皆不得乎此不得乎此则无以得众乃以一阴为众刚之主上为刚所履而下履乎刚其危为履虎尾不可以久处也何以不咥人而亨也三兑体而上应乎干也人能以兑説而承顺乎干是谓柔胜刚弱胜强理之至顺也推是理也惟以礼自防者能之此履所以为礼也莱按先儒或指干为虎或指兑为虎其説不一若山雷之颐非干非兑虎视耽耽何以称焉且易之象震为龙震不言龙干言龙干为马干不言马坤言马坤为牛坤不言牛离言牛又何以称焉大传曰易者象也象也者像也又曰圣人立象以尽意有意则有象不拘拘二体间也不得其意象可参也得其意象可忘也以履而言履虎尾象也柔履刚意也三之履五阳也甚危也曰履虎尾四之乗三也亦甚危也亦曰履虎尾立象尽意如斯而已儒者昧立象尽意之防索之二体不得因向互体中爻卦变以求其合吁亦凿已
彖曰履柔履刚也
莱按一阴履五阳故曰柔履刚也指六三也説而应乎干方指二体
説而应乎干是以履虎尾不咥人亨【叶滂】
雷氏曰六三进则履干之后履虎尾也反不咥人而得亨者由説而应乎干故也
莱按彖辞多从成卦之主发义故成卦之爻周公多以彖辞归之三履之主也爻曰咥人凶与彖辞反何哉孔子于二体中看出悦而应乎干示履危者以自全之术故曰是以履虎尾不咥人亨三不如是则咥人凶矣
刚中正履帝位而不疚光明【叶芒】也
东谷郑氏曰五以刚中正履帝位而不为六三所累是谓不疚不疚则其道光明矣
莱按彖传以柔履刚释成卦之义以悦而应乎干释不咥人亨之义又拈出刚中正履帝位而不疚者五光明如是此其能决三也
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
程天在上泽居下上下之定理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也
初九素履往无咎
莱按初本阳爻居下无应操履皭然未有渐染素履之象如是而往无咎之道也
象曰素履之往独行愿也
莱按众皆趋三初独自逺故曰独行愿管宁华歆割席而坐髙洁之行岂人所易同乎
九二履道坦坦幽人贞吉
莱按二何以称幽人也曰不附三也何以知其不附三也曰九本阳爻二有中徳岂附三者当三之为乱也天下有危机焉五尊为天子难免于厉四贵为大臣不胜其忧二翛然逺引遯世无闷是人之履皆危二之履独安也有履道坦坦之象汴水赵氏曰邪径多崄巇中道则坦夷贞而且吉又何疑焉
象曰幽人贞吉中不自乱也
汴水赵氏曰卦以三起义而二迫于其后故以幽人自处居中守正不以三在前而自乱其中也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君【跛波我反】
东谷郑氏曰三成卦之主也在卦则曰不咥人亨在爻则何以咥人凶也以成卦观之下兑体也上干体也兑説而应乎干见其为不咥人也以一爻观之三本柔也而位乎刚以柔居刚乃为羣阳之主所谓既不能强又不能弱如眇者之视不足有明跛者之履不足有行势必至于见咥也以其主乎羣阳故曰为于大君质柔志刚妄用其躁仅为武人而已大君云乎哉 汴水赵氏曰三固多凶以六居三固不当位使在余卦有他阴爻以分之其害犹小今乃主此卦之时莫有贰其权者故眇而自诡能视跛而自负能履适居干后肆然履之咥人之凶良其自取犹刚暴武人欲履干而僭大君之位其凶不待言矣
象曰眇能视不足以有明【叶芒】也跛能履不足以与行【叶杭】也咥人之凶位不当【平声】也武人为于大君志刚也汴水赵氏曰圣人释爻多撷其要语而系之辞独此爻不遗一字盖以臣庶而僭大君圣人欲垂训万世释之唯恐不明其忧深故其语详使后人一见了然而戒训凛若春秋作而乱臣贼子惧此爻尽之志刚者明三役于志而昧于义也
九四履虎尾愬愬终吉【愬山革反】
子夏易传曰三以不顺为众同弃而已近也慎于难履者也 东谷郑氏曰三为卦之主而四乗之五为夬决之君而四近之故亦为履虎尾然以刚居柔其刚不过虽履危而知惧者知惧则下可乗三上可辅五而其志得行矣【莱按履虎尾当専指六三】
象曰愬愬终吉志行【叶杭】也
莱按愬愬谨畏之貎孔子惧后世大臣值大变肩钜任一味谨畏己也补出志行二字见愬愬之中有许多旋转妙用借愬愬以行其志也志苟不行吉于何有
九五夬履贞厉
子夏易传曰三柔失位志比武人五为一卦之主尊履帝位取而决之非系于情也然三者众之趋也虽曰决之正之危也位正当也何其患乎
莱按卦之夬也五阳决一阴也爻言夬者亦五阳决一阴也五阳同徳一阴为梗五尊履帝位为五阳之主安得不决阴而去之贞正而固也正当决也固坚其决也夬之彖曰有厉履之夬也安得不厉知其厉则安矣
象曰夬履贞厉位正当【平声】也
莱按当字平声叶韵可见三曰位不当五曰位正当不当者不当天子之位也不当天子之位欲为天子凶其宜矣当者正当天子之位也正当天子之位有叛臣焉可不决与位不当位正当正相遥对因爻词有厉之一字孔子恐后世人主迟徊问罪之师故曰位正当尊之也勉之也无容辞也
上九视履考祥其旋元吉
莱按靡不有初鲜克有终贞观之后魏征所以陈十渐也视履视其所履也考祥考其致福之由也当履之终视而考之周旋无亏盛徳之至也大善而吉又何疑哉卦以三为主五以决三为重至上乃申明元吉之义见五之履帝位而不疚也此亦取卦义者与大有上九例同
象曰元吉在上大有庆【叶腔】也
莱按至上而能元吉庆在天下矣故曰大有庆
【干下坤上】
程泰序卦履而泰然后安故受之以泰 云峯胡氏曰自乾坤至履阳三十画阴三十画阴阳之数适相等然后为三阴三阳之泰泰岂偶然哉莱按阴阳各三十画乾坤合而为泰即六十年为甲子而天地一交之义
泰小往大来吉亨
莱按干天也坤地也乾坤二卦天自天地自地也分阴分阳至此而乾坤始合位上位下至此而天地始交卦之所以名泰也小曰阴大曰阳自内而外曰往自上而下曰来泰否反对之卦也小往者否之三阴往而居泰之外也大来者否之三阳来而居泰之内也天时人事幸际斯运何事之不吉何人之不亨耶
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
莱按则是二字一气贯下幸之也以造化言天地交而万物通也以朝廷言上下交而其志同也以卦体言内阳而外阴也以卦徳言内健而外顺也以卦之时言内君子而外小人也否泰乃消息之机泰则君子道长小人道消也圣人厯言泰交之盛虽有阳不能无阴有君子不能无小人而扶阳抑阴进君子退小人情见乎词矣平甫项氏曰否言内柔外刚泰言内健外顺何哉健顺以徳言也匪人无徳故不言徳
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
本义财成以制其过辅相以补其不及
莱按乾坤合为一卦天地之全体备焉有天地不可无圣人财成辅相端有借于后矣如寒暑昼夜天之道也不置闰不成歳也治厯明时财而成之也南北髙深地之道也不治水无平土也封山濬川财而成之也又如春夏发生秋冬肃杀天之宜也播种有期斩伐有节辅相天之宜也荆宜稻幽蓟宜黍地之宜也陂塘沟洫耕耨刈获辅相地之宜也凡此皆以为民也平土而居力耕而食出作入息家给人足非圣人之左右不至此此圣人所以与天地参也观泰之大象而三才之道备矣
初九拔茅茹以其彚征吉
本义三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也 程子曰茹根之相牵连者彚类也 梅边熊氏曰此诗之所谓比也拔一茅而茹连焉拔一君子而众君子出焉以其彚者各以其类而进自古成泰治之功必众贤萃而后能也
象曰拔茅征吉志在外也
诚斋杨氏曰君子之志在天下不在一身故曰志在外
莱按初无事业可见论其志而已在外公尔忘私之义也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中仃【冯音凭行叶杭】莱按二保泰大臣也多戒辞何哉盖泰否反对之卦有消长倚伏之机焉忧之深戒之详也曰包荒扩含之量不以褊心起其怨也曰用冯河其刚果足济深越险也曰不遐遗不以逺于我者为可忽也曰朋亡不以近于我者为可私也如此则得尚于中行之道矣中不偏不倚也行用其中也兹爻之义唯司马温公足以当之
象曰包荒得尚于中行以光大也
莱按包荒得尚于中行虽兼举全爻之义而包荒为重虽小人得志必害君子而君子得志必容小人此等心思此等道理何等光何等大然后知小人反是者之暧昧褊狭也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福【陂彼为反】
古为徐氏曰或曰阴阳交运否泰相仍时世然也虽艰贞勿恤如之何曰平陂往复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其防者必有变化持守之道若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作也
莱按无平不陂无往不复圣人到此也觉得无可如何提出天运必至之孚以警醒君子而悲天悯人之情见乎辞矣艰贞乃处衰乱大道理圣贤大学问明夷曰艰贞泰亦曰艰贞以处明夷之道处泰尚何咎乎彼之孚可以勿恤我之福可以长享矣平陂往复之义先儒论皆未确莱谓以地而言有南北有髙深无平不陂也以天而言日往月来寒往暑来无往不复也宋司马温公变新法有以党人报复为忧者公曰天若祚宋必无此事明王文成禽宸濠门人曰倘不济奈何文成曰纵不济亦只有此做法皆勿恤其孚之义也宋与明食两先生之福矣天地有气运圣贤有补救知而不为是计私避害矣汉党人明东林贞则贞矣艰之一字尚欠体认
象曰无往不复天地际也
程无往不复言天地之交际也阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈伸往来之常理也因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也 平甫项氏曰四乐于世变故不戒以孚三正当其变故勿恤其孚四居三阴之首羣阴从之以叛阳三居三阳之上羣阳依之以拒阴此二爻相当之地故曰天地际也【莱按小象不曰无平不陂而曰无往不复者重天道也】
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
中溪张氏曰阳之进曰拔茅以其自下而上升之难也阴之返曰翩翩以其自上而下复之易也
莱按程翩翩疾飞之貌本义不待富厚而其类从之不待戒令而信也当泰之时小人处而不出屈而不伸郁郁久矣其求出求伸之志未尝一日忘也迨时移局换有可乗之机翩翩而来如水就下如兽走圹可畏也易于小人得志之爻不言吉凶盖凶虽不凶终不许其吉也 按君子好义故难进易退小人嗜利故难退易进如王安石复相七日夜而至京师岂君子难进之义耶
象曰翩翩不富皆失实【顾炎武曰夫子传易四用此字于蹇于鼎皆合蒙与顺巽泰与愿乱为韵盖不可晓或古又有此音】也不戒以孚中心愿也
莱按阳实阴虚失实阳变为阴也皆失实则翩翩而来无一君子矣人情不齐必三令五申而后信不待告诫而孚者盖其贪富贵窃威福害善良皆根于心发于愿不可遏抑而改移也
六五帝乙归妹以祉元吉
程帝乙制王姬下降之礼者也五以阴柔居尊位下应九二降其尊而顺从于臣如帝乙之归妹降其尊而顺从于夫也本义帝乙归妹之时亦曾占得此爻如髙宗箕子之类仿此程朱不合梅边熊氏曰易中引帝乙髙宗箕子等类皆本爻有此象故引以为证非占得此爻也诚斋杨氏曰王姬之贵不有其贵而贵其夫君人之尊不居其尊而尊其贤此五下从乎二致泰之治福溥天下故曰以祉元吉与程子合从程子
莱按泰在下三阳而五不与焉否在下三阴而五不与焉是否泰之运乃君子小人消长之机在臣不在君也然泰之不终于泰五之柔当任其咎否之不终于否五之刚乃收其功又易之微防也
象曰以祉元吉中以行愿也
进斋徐氏曰中以行愿居中应二行其志愿非勉强也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
莱按掘隍之土积累以成城如治道积累以成泰也泰极而否城复于隍之象勿用师者不可力争也自邑告命者告命不出于王畿也无保泰之功坐视至此可耻孰甚虽贞亦吝矣如司马温公相宣仁太后变新法否极而泰也迨章惇蔡京当国城复于隍矣泰曰勿用师夬曰不利即戎乃知董卓之乱甘露之变皆用师即戎之祸也
象曰城复于隍其命乱也
莱按圣人罕言命否四言命所以壮君子之气泰上言命所以抑小人之权泰变为否天寔为之谓之何哉
【坤下干上】
程否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否
否之匪人不利君子贞大往小来【否备鄙反】
进斋徐氏曰泰先言小往大来而后言吉亨是以天运推之人事否先言匪人不利君子贞而后言大往小来是以人事参之天运泰则归之天否则责之人圣人之意深矣
莱按圣人立象尽意多隐约其辞俾人深思起悟至小人将害君子则直截道破提醒君子早为之计剥之不利有所往否之不利君子贞是也匪人非人道也否泰反对之卦泰小往大来否大往小来其义一也小大往来之义详泰卦
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也建安丘氏曰内阴外阳以天道言内柔外刚以地道言内小人而外君子以世道言
莱按人莫把天地不交四字容易看过天地不交无万物矣无万物有天地乎上下不交天下无邦矣天下无邦有上下乎盖天地无不交之歳上下有不交之时故泰则兼言天运否则侧重人事小人以害正而祸国家迨天下无邦小人亦何利乎呜呼愚矣
象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄本义收敛其徳不形于外以避小人之难人不得以禄位荣之 平庵项氏曰俭徳避难不与害交也不可荣以禄不与利交也
莱按君子之祸从徳而生小人最恶君子之徳徳且俭矣才可逞名可居耶
初六拔茅茹以其彚贞吉亨
本义三阴在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨
莱按泰之初拔茅茹以其彚否之初拔茅茹以其彚盖君子小人不同消长之机一也君子难进周公以征勉之小人易进周公以贞戒之当否之时小人已连类而进如彼何哉戒之以贞许之以吉亨俾不自絶于君子如果贞也又何求焉易于君子之贞有凶有厉于小人之贞曰吉曰亨盖君子之贞有小人为之倾害小人之贞无君子为之挤排也
象曰拔茅贞吉志在君也
莱按泰初曰志否初亦曰志进身之初不及论其事也小人之志不在君孔子提出君字以警醒之裴晋公帅河北为小人阻抑公上疏曰羣小之意止欲使臣失所不计国家之事此志不在君之证也
六二包承小人吉大人否亨
莱按泰二曰包荒否二曰包承包同而曰荒曰承则异一字之殊贵贱分焉包承者包容承顺之义二柔顺中正小人中之贤者故有此象小人之吉道也大人否亨者当否之时而不否者小人也大人未有不否者俭徳避难亨在其中矣程子曰身之否道之亨也
象曰大人否亨不乱羣也
莱按不乱羣者如皇甫镈见用裴晋公力辞宰相王安石为相司马温公不拜枢宻皆不乱小人之羣者若夫董贤既贵孔光不否王氏将簒张禹偏亨媿斯爻矣
六三包羞
莱按小人之中原有差等初恶未着尚勉之以贞二能包承遂许之以吉三不中不正小人之尤者其工谗善佞无所不至非不得意由君子观之但觉其可羞耳项氏曰泰之九三君子之极盛也无所复勉忧之而已否之六三小人之极盛也无所复戒羞之而已东坡草吕恵卿制词斗筲之才穿窬之智正此类也
象曰包羞位不当【平声】也
九四有命无咎畴离祉
莱按泰至三圣人有无平不陂之忧否至四圣人有有命无咎之喜乃天命之循环也至三而惧者未然而先防也至四而喜者已然而后庆也道重见机功宜乗势天命既转出而有为何咎之有畴离祉者一君子进则众君子俱获其福矣项氏曰泰之三知其将变能脩人事以胜之使在我者无可咎之事然后勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其当变而修人事以乗之有可行之时而无可咎之事不独为一己之利又足为众贤之祉也
象曰有命无咎志行【叶杭】也
莱按俭徳避难之时不行其志久矣至此志乃行也观志行二字则君子之祉岂在爵禄哉
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
云峯胡氏曰二五皆以大人言大人处六二之时有徳无位守其否而后亨大人居九五之位有徳有位能休时之否矣否虽暂息犹未尽倾也五当休否之初即有戒惧危亡之心则否之方休已有苞桑系固之象矣其卒能倾否而为泰也固宜
莱按休否者休而去之也大人之吉也否之后大壊极敝虽曰休之而君子未尽升小人未尽去遗孽敝政未尽除祸之根乱之萌种种伏焉其亡其亡操心危不纵逸也虑患深设周防也系于苞桑勿问之矣如王允诛董卓亦能休时之否者无其亡其亡之戒遂及于祸
象曰大人之吉位正当【平声】也
莱按位正当者正当天子之位宜休时之否者也
上九倾否先否后喜
莱按五休否矣圣人不胜其忧上倾否焉圣人乃觉其喜倾者颠而覆之也小人至此根株乃絶萌孽不生此后乃可喜也
象曰否终则倾何可长也
莱按夬上曰终有凶否上曰否终盖小人极盛之时若有不可败之势要之于终未有不败者故圣人戒君子于其始快小人于其终也
易俟卷四
[book_title]易俟卷五
翰林侍读乔莱撰
【离下干上】
程同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人同人所以次否也
同人于野亨利涉大川利君子贞
程子曰同人于野谓于旷逺之地不为昵比之私乃至公大同之道也其亨可知天下大同则何险阻之不可济哉至公大同之道君子之道也故利君子贞梅边熊氏曰与人同心足以涉难故曰利涉大川
与人同徳而无私昵故曰利君子贞 云峰胡氏曰坎离皆乾坤之用易至此十二卦坎体凡六见离体于此始见焉同人大有皆主离之一隂而言
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
本义柔谓六二干谓九五
莱按同人大有皆五阳一隂之卦一隂在二彖传曰柔得位得中而应乎干曰同人一隂在五彖传曰柔得尊位大中而上下应之曰大有可谓大书特书明同人之由于二大有之由于五也先儒皆先释二体次及一隂失轻重之义不合于孔子是不可不论
同人曰同人于野亨利涉大川干行也
沙随程氏曰同人利涉在九五故曰干行
莱按刚则不私于野之象健则不陷涉川之象
文明以健中正而应君子正也
节斋蔡氏曰以徳言则文明以健以爻言则中正而应
唯君子为能通天下之志
本义通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉
莱按同人贵于野者欲通天下之志也有私则有所通有所不通无私则无所通无所不通故通天下之志必以归之君子
象曰天与火同人君子以类族辨物
本义天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也
初九同人于门无咎
建安丘氏曰两尸为门隂画偶有门之象同人与随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为户阳画奇有戸之象节之初九亦前遇奇故谓之戸户一而门二也 云峰胡氏曰同人与随之初皆易溺于私随必出门而后可以有功同人必出门而后可以无咎
象曰出门同人又谁咎【叶九】也
程出门同人无偏党也既无偏党谁其咎之
六二同人于宗吝
莱按易以卦义为主其刚柔健顺中正不中正及乗承比应之説皆合之以卦义而吉凶悔吝分焉如屯之五未尝不刚健中正而为陵替之主遯之二未尝不柔顺中正而为憸险之尤萃之初应四而乱颐之三应上而悖故同人之二亦应五而吝也又如复之四隂而不中者应初而有独复之功剥之三隂而不中不正者应上而有无咎之誉皆以卦义分吉凶悔吝不得一例拘也同人之二五阳一隂处其至少之地也隂者阳之所求少者多之所贵此其为成卦之主也柔顺中正有其徳也正应在五有其遭也爻之吉者莫斯若矣周公曰吝何哉盖他卦以有应为亨同人以无应为大应系于私非于野也或曰五君也臣不当应君耶然天子之尊私此一臣岂大同之道乎臣而为君所私圣人耻之矣宗亲之也睽五厥宗噬肤亦同斯义
象曰同人于宗吝道【叶斗】也
莱按周公曰吝孔子增一道字盖二应于五世所争趋人以为荣也由君子观之可羞而已故曰吝道也
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴
东谷郑氏曰小人险陂而多忌好胜而自私非特喜人之同乎已视君子之同道相比必欲间而害之盖不排异已不能使人同乎已也自古党与之患皆起于此二五之同中且正也无他爻以分其应同而固也九三九四以不中正之资处二人同心之间害其同者无所不至三伏戎于莽以伺五之隙升其髙陵以窥二之动莽在下谓居五之下也陵在上谓居二之上也必三嵗而不兴二人同心之密非三之所能胜不能胜则安能行也
象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行【叶杭】也
程所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三嵗不兴矣终安能行乎
九四乗其墉弗克攻吉
东谷郑氏曰四比于五犹隔墉也始乗其墉而有欲攻之心卒弗克攻者二逺而不可致五尊而不可敌四居柔犹能困而自反也自反而不失其则是亦吉也
莱按六二一隂上下五阳皆欲同之何哉盖二得中而应乎干天子之亲臣也津要之门终争附焉附之者众则不能无亲疎有亲疎则有妬忌有妬忌则有仇恨而攻击起焉此三之伏戎于莽四之乗墉而攻也
象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
本义乗其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
东谷郑氏曰同人之五与比之五同也然比以一阳而比众隂上下俱得其所比故曰邑人不诫吉同人所同者惟六二也在上者区区焉与其宗党为同亦隘且吝矣所以来三四之间至于先号咷而后笑大师克始相遇也周公之事武王霍光之事武帝君臣之志非不同也然不闻有谗慝之言至成王昭帝则举国而聴于周公霍光由是三监上官桀之徒始起而间之非两君二臣同心之密安能复相遇哉莱按二与五正应君臣一徳者为三四所隔不得其同乃正人为奸邪谗阻者也圣人于同人之卦痛大君成立之形良士有难白之设大师相遇之象劝五断然行之剪除奸恶而明良合矣如元载不败则李泌不来也
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
莱按二有中徳直道而行遂被谗阻至于号咷故曰同人之先以中直也爻言克象言相克何哉盖君子能克小人小人亦能克君子故必用大师也
上九同人于郊无悔
本义居外无应物莫与同然亦可以无悔
莱按上九阳刚君子当同人之时值二五之系应愤三四之戈矛置身物外萧然自逺乃遯世不见知而不悔者周公曰无悔而孔子曰志未得何哉圣贤志在匡时凡置身物外者皆不得志于时之所为也同人之道贵通天下之志物莫与同其志岂为得乎
象曰同人于郊志未得也
莱按同人之义闗于仕宦者其大已使其同寅协恭而和衷焉岂不甚快然而难矣此其间有邪正之分焉有异同之见焉邪正则党分门户异同则势成水火门戸分则喜者援引怒者倾害水火成小之衅起戈矛大之祸延宗社汉之党锢唐之牛李宋之蜀洛明之东林相盛衰倚伏于无穷厯千百年而一辙也读易至同人之卦辄掩卷而叹盖六爻之中二众所争也三伏戎于莽四乗墉而攻五大师相遇争夺而干戈者居大半焉初之不争在下也上之不争在事外也然则朝廷之上寮友之间未有不争者也又何怪厯代以来朋党之祸相寻于无穷乎其亦可慨也已此易所以垂于野之训而勉以君子之贞也
【干下离上】
程大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有莱按一阳在五曰比治定功成之时也开创之主也开创之主故刚一隂在五曰大有重熙累洽之会也继体之主也继体之主故柔
大有元亨
程凡卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因卦义为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以卦才而言者大有元亨是也 建安丘氏曰一隂在上卦之中五阳宗之居尊能柔物之所与而诸爻之有皆五之有也岂不大哉唯所有者大故其亨亦大也
莱按先儒释同人曰又卦唯一隂释大有曰又六五一隂两又字失成卦之义
曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
本义柔谓六五上下谓五阳 诚斋杨氏曰同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎干而为同人我同乎彼之辞也柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞也
其徳刚健而文明【叶芒】应乎天而时行【叶杭】是以元亨【叶滂】涑水司马氏曰夫柔而不明则前有谗而不见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆乱亡之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其大而元亨也
莱按圣人恐人悮认元亨二字为气运之适然曰其徳曰是以明元亨之由于徳也应天指九二犹同人之二不曰应五而曰应乎干也
象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命本义火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其问矣天命有善而无恶故遏恶善所以顺天
莱按大有与其义相同曰元亨大有亦曰元亨明其时之盛也传曰是以元亨大有传亦曰是以元亨明其时之盛非幸致也象曰正位凝命大有象曰顺天休命明其盛由于天而凝天庥者在人也首言遏恶何哉地既广逺衅蘖易萌时当丰厚骄淫易作故遏恶重于善也丰之象曰折狱致刑亦此义也丰之不同于有者有之君明也何以知其明也曰离体也
初九无交害匪咎艰则无咎
本义虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者何咎之有然亦必艰以处之则无咎莱按未涉于害何有戒词戒之于初勉其终也
象曰大有初九无交害【叶系】也
中溪张氏曰大有其时也初九其位也时位如此是以无害也 汴水赵氏曰圣人系爻凡明善恶辨吉凶皆主之以时别之以位而后错综以辞其包义析理纎悉不茍不唯卦卦义殊亦爻爻理异不可易位而论此爻之象辞但举卦之名爻之别就释以爻之辞而他不立一语似若无所明然其为三百八十四爻之例则甚明且辩曰大有则其时曰初九则其位时位若此是以无交害也圣人以爻义已明故于此特诸爻之例
九二大车以载有攸往无咎
汴水赵氏曰引重致逺非大车不可任重道逺非阳徳不能六五居尊众阳各随其位以应之九二以刚处中得臣位之正力量硕博足以负荷天下之重凡经国子民之事知无不行行无不力有攸往而无咎者
莱按之九四只是承当不起有之九二只是承当得起
象曰大车以载积中不败【叶弊】也
程壮大之车载积不败犹九二材力之强能胜大有之任也
九三公用亨于天子小人弗克【亨如字本义读作享】
莱按大有万国来同之会也三下卦之上公之象亨于天子朝贡也小人则自有其有不知亨上之义如楚之包茅不贡是已至于唐之藩镇擅其富强为公家之害故小象补出害字一层若预知后世之事者
象曰公用亨于天子小人害【叶系】也
程自古诸侯忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之征赋若小人处之则不知为臣奉上之道民众财丰反擅其富强益为不顺是小人大有则为害也
莱按比之时而有不来之国凶在彼者也曰后夫凶有之时而有不贡之臣害在此者也曰小人害凶在彼者可勿治也害在此者宜预防也圣人于万国来同之日微露尾大不掉之形其防逺其忧深矣
九四匪其彭无咎【彭歩郎反】
莱按彭盛貌诗驷騵彭彭是也匪其彭不有具盛也大有之时大臣之位不患其不盛而患其过盛不有其盛则僭逼之嫌骄盈之气皆无之矣何咎之有
象曰匪其彭无咎明辨晳【叶制】也
本义晳明貌 云峰胡氏曰当大有之时而不有其大非明者不能也明辨晳皆以离言
莱按当大有之时居大臣之位不能匪其彭则髙而危满而溢暗之至也四离体也惟其明故辨之晳是以匪其彭而无咎也
六五厥孚交如威如吉
莱按系辞天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也此指五而言也于上者有之终也五之爻词原备斯义何则居隂顺也虚中信也下应九二尚贤也有厥孚交如之象天子之尊孚于臣者如交道焉顺之至也因其顺也又有威如之戒
象曰厥孚交如信以志也
本义一人之信足以上下之志也
威如之吉易而无备【叶避】也【易以豉反】
本义太柔则人将易之而无畏备之心【或曰备有备无患之义】
上九自天祐之吉无不利
莱按旧説或以上九为贤而六五尚之是以上九为臣道也殆不然已或以六五为贤而上九尚之是以六五为臣道也今制举家遵下尚六五之贤一説指六五为臣道是大不然五一隂而有五阳柔得尊位而上下应之者谓之臣道可乎尚贤尚九二也传之应乎天也岂上九耶易中上爻取卦义不取爻义者甚多先儒不察也如师之上论师之众当开国成家非以上六为大君也小畜之上论畜之成至既雨既处非以上九为妇为月也革之上论革之成至豹变革面非以上六又为君子又为小人也此论有之终而履信思顺尚贤如是是以自天祐之吉无不利也小象大有上吉正明斯义
象曰大有上吉自天祐【叶贝】也
诚斋杨氏曰八卦干为尊六十四卦泰为盛然干之上九悔于亢泰之上六吝于乱盛治备福孰若大有六爻亨一吉二无咎三明主在上羣贤毕集无一败乱之小人无一害治之匪徳士生斯世也緼袍华于佩玉饮水甘于列呜呼盛哉
【艮下坤上】
程谦序卦有大者不可以盈故受之以谦
莱按一隂五阳之卦虽二之多誉尚有于宗之吝五之多功尚有威如之戒在初为姤在上为夬在三为履在四为小畜皆小人之肆害者一阳五隂之卦初则为不逺之复二则为师中之吉四则为由豫之臣五则为显比之主上则为硕果之阳虽三之多凶亦为劳谦之君子阳之当扶隂之当抑不亦较然可覩乎
谦亨君子有终
程有其徳而不居谓之谦人以谦自处何往而不亨乎君子乐天而不竞退让而不矜安履乎谦终身不易所谓君子有终也【莱按君子有终程谓安履乎谦终身不易本义谓先屈后伸程朱不合涑水司马氏曰君子之徳诚盛矣业诚大矣不谦以持之无以保其终也即髙不危满不溢之义从温公之説是】
莱按履一隂在三为众阳所归履不处也不处于三欲进而至于五也谦一阳在三为众隂所归艮体也止于三而不进也此隂阳之分君子小人之别伊周莽操之殊也固不得句解字释而失作易之逺防奥义
曰谦亨天道下济而光明【叶芒】地道卑而上行【叶杭】本义言谦之必亨 童溪王氏曰天气下降以济万物天之谦也化育之功光明着见则谦之亨也地势卑顺处物之下地之谦也其气上行以交于天则谦之亨也 云峰胡氏曰下济为谦光明为亨卑为谦上行为亨
天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也【恶乌路反好呼报反】
本义变谓倾壊流谓聚而归之人能谦则其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也 节斋蔡氏曰亏盈益谦以气言日月隂阳是也变盈流谦以形言山谷川泽是也害盈福谦以理言灾祥祸福是也恶盈好谦以情言予夺进退是也莱按孔子于易明言神害盈而福谦则实实能害能福乃诚之不可揜也艾南英曰天地间无神是有阳而无隂矣更不必以造化之迹此等影响语解之
象曰地中有山谦君子以襃多益寡称物平施【襃蒲侯反称尺证反施始豉反】
本义以卑蕴髙谦之象也襃多益寡所以称物之宜而平其施损髙增卑以趣于平亦谦之意也
莱按处已之事不可不谦处人之事不可不平【余昔以使事过永州游朝阳岩冈阜平旷拾级而下石梁横亘更下十余级峭壁突起因悟地中有山之义】
初六谦谦君子用涉大川吉
童溪王氏曰六谦徳也初卑位也以谦徳而处卑位谦而又谦者也故曰谦谦
莱按卦之称君子者美三也初六称君子何哉谦美徳也必功髙位尊而谦岂无功而居下位者可不谦乎谦谦君子卑而不可逾之义也用涉大川与五之利用侵伐叅看谦之为道也在上虽侵伐亦利在下虽涉川亦利
象曰谦谦君子卑以自牧也
莱按自牧程子曰自处也诚斋杨氏曰牧养也谦何俟于养也曰盈日锄日不除谦日养日不长此顔子若无若虚之谦也
六二鸣谦贞吉
程二柔顺中正谦徳充积于中见于声音顔色故曰鸣谦贞吉
象曰鸣谦贞吉中心得也
莱按孔子惧人以声音笑貌为谦也故曰中心得本义以谦有闻释鸣字与中心得未合从程子
九三劳谦君子有终吉
本义卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉 东谷郑氏曰九三为众隂之所归乃自止于不得众之位是劳而不伐有功而不徳者此其为成卦之主而君子之有终也 双湖胡氏曰谦以九三一阳爻为成卦之主文王辞唯主九三一爻而言不及其他故周公爻辞不复易但推原其劳而要其吉耳
莱按功成神禹大舜有不矜不伐之辞才纵周公孔子有使骄且吝之譬推之后世此韩信彭越之所以多凶而郭子仪李晟之所以终吉也
象曰劳谦君子万民服也
六四无不利防谦
云峰胡氏曰四多惧之地也下乗功臣非利上近于君非利今上下皆谦所以无不利也无不利之时人每易以自安四以柔乗刚无功而在功臣之上愈当防布其谦示不自安之意先言无不利而后言防谦者以所处之地虽无不利而尤贵于防布其谦也平甫项氏曰鸣者情于声防者用在于手
象曰无不利防谦不违则也
莱按孔子惧其过也曰不违则乃恭近于礼之义
六五不富以其邻利用侵伐无不利
莱按五柔中居尊能下人者其交于邻国也不自有其富推所有以防邻宜无有不服者已如有不服虽侵而伐之无不利也如成汤与葛为邻是也尝疑谦无所不宜惟侵伐之事无所用之后悟汉文帝赐尉佗书朕髙皇帝侧室之子也只此一句便可销兵不用乃知谦之利用侵伐也又如唐徳宗兴元一诏亦具斯义
象曰利用侵伐征不服也
莱按孔子惧人悮认利用侵伐而强兼弱众暴寡也指出不服以明侵伐之故若果服也又何征焉
上六鸣谦利用行师征邑国
本义谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征己之邑国而已
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
莱按二曰鸣谦上曰鸣谦二鸣谦而中心得上鸣谦而志未得何哉二居三之下三劳而不伐有功而不徳二中心诚服其谦也不在声音笑貌间也上居三之上无勲业表见于世仅以谦闻志岂得乎虽用之行师但能征己之私邑功不及逺矣
【坤下震上】
程豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫 程子曰豫者备豫也逸豫也事豫故逸其义一也
豫利建侯行师
朱子曰建侯行师顺动之大者 建安丘氏曰屯有震无坤言建侯不言行师谦有坤无震言行师不言建侯豫合震坤故兼言之
曰豫刚应而志行顺以动豫
嵩山晁氏曰刚应志行以爻言顺以动以二体言莱按九四一阳卦之由以为豫者刚有其才也应有其遇也有其才有其遇志之所以行也二体坤顺震动是顺以动也兼一爻二体之义所以豫也应五隂应之也小畜之四曰上下应
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
莱按辞利建侯行师谓卦体顺以动则人心和乐虽建侯行师之大事亦无不利也孔子更极言之明顺动之防曰豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎先儒谓四震体也曰建侯五隂从一阳曰行师是殆不然四大臣之位非侯也建侯之义见于屯不重见于豫也五隂从二二逺于君将也五隂从四四近于君相也行师之义见于师不重见于豫也豫言建侯行师者専取人心和乐之义玩孔子而况语气则建侯行师不可呆讲矣
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
本义极言之而赞其大也 隆山李氏曰自豫以下凡十二卦或言时义或言时用或只言时各随卦体而赞之初无异义未有有时而无义有义而无用者也要之时义时用皆曰大哉者均为推广之意
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
汴水赵氏曰人皆知雷之为怒不知雷之为和冬令虽谢春阳未融及震雷声寒沍涣释品物和畅犹治定功成之后先王协天地之和而播之雅乐也崇者有盛徳必有备乐闻其乐知其徳也殷盛也周公当和会四方之时制礼作乐郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝报本反始使知王业所自非徒説钟鼓管籥之音以乐其乐也
莱按二帝三王之法皆备于易容民畜众井田之制也建万国亲诸侯封建之义也治厯明时羲和之命也明罚勅法臯陶之职也辨上下定民志伯夷之所掌也作乐崇徳后防之所兴也荐上帝配祖考郊社之礼禘尝之义备焉
初六鸣豫凶
本义隂柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也 云峰胡氏曰卦辞只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二几先之豫也六三之迟犹豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四曰刚应而志行以徳言爻辞则以势位言六三以其势位之可慕故上视之以为豫初六以其势位之可援故应之以为豫且不胜其豫而以自鸣凶之道也
象曰初六鸣豫志穷凶也
莱按易之言穷者皆见于上爻穷则变也见于初者时不穷而志穷也曷言乎志穷也其志惟知有四也惟知有四则媚四之外计无复之也器小而盈不凶何待伾文用事虽栁子厚刘梦得不免鸣豫之凶
六二介于石不终日贞吉
汴水赵氏曰初与四应三与四比二介于初三之间介然如石曾不待终日之间已先知四之不当从守正如此吉之道也豫与比反比之五君道也羣隂比之而不比者凶豫之四臣道也羣隂附之而不附者吉
莱按系辞之释此爻也曰知几其神乎神极微妙不测之致矣又曰上交不谄下交不凟其知几乎实实落落与人下手功夫盖吉凶悔吝从交而来交虽千歧万辙上与下可以尽之不谄无党附之愆也不凟无怨毒之咎也凶悔吝之端絶矣故曰吉之先见者也至于时之当隐事之当避又有一时一事之几焉人所未及见者君子见之如膰不至孔子遂行酒醴不设穆生先去孰得知其故哉以故见几之象不在否不在剥不在睽而在豫也豫和乐之时也于和乐之时见之见之于早也见之不早非几也李泌告肃宗曰惟陛下无意杀臣臣故求去若有意杀臣臣又安能去耶此见于早者之吉也然象非虚设于豫之二斯义者二亦有当见之几焉二何以有当见之几也曰九四一阳五隂应之功名日盛徳泽日深人方共乐夫太平矣由君子观之权归大臣君且贞疾此其间有几焉此其见几而作不俟终日也
象曰不终日贞吉以中正【叶贞】也
莱按有正中之徳故守之坚辨之早去之速
六三盱豫悔迟有悔
汴水赵氏曰三比于四之下故张目仰视以求豫此致悔之道也知其致悔能决然舍之则悔可免乃迟疑犹豫则真有可悔之事矣 中溪张氏曰圣人两言悔者示人以致悔之端勉人以改过之勇也莱按四天下由之而豫者二去之甚速圣人以吉许之三悔之稍迟圣人以悔戒之大臣之不可附如此东谷郑氏曰盱睢盱也不自安也迟迟疑也不自决也
象曰盱豫有悔位不当【平声】也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
莱按四大臣之位一隂在四五阳因之而畜乃小人窃天子之柄者李林甫王安石之是也一阳在四五隂由之以豫乃君子任天下之重者伊尹霍光之是也夫天下由之而豫功名之盛徳泽之普岂寻常可量乃大有得矣从来居大位者惟朋党之祸不可不慎故泰二有朋亡之戒而豫四有勿疑朋盍簪之词盖权势既归趋附日众但有亲疎便成门戸若无汲引谁共功名党附贻宗社之忧孑失寅恭之义二者皆非也惟开诚心布公道异我者勿追思既往同我者毋逆料将来惟贤惟能但求有功社稷不媢不嫉亦将无祸身家圣人之诫深矣四处多疑之位故曰勿疑程子曰簪聚也簪之得名取聚发也言朋合而从之也唐李徳为相藩镇帖服宦官敛迹亦天下由之而豫者惟朋党之见不化终及于祸他如孔光终无荐引温体仁但有挤排避党祸也无荐引则贤者不在位矣有挤排则能者不在职矣贤者不在位此莽之所以簒能者不在职此明之所以亡也
象曰由豫大有得志大行【叶杭】也
莱按孔子小象于由颐曰大有庆由豫曰志大行可谓深美之矣乃颐之诸爻五从上而拂三附上而悖二趋上而凶虽朶颐之初亦来不足贵之诮豫之诸爻五乗四而疾三比四而悔初应四而凶虽非比非应之二且见几去矣嗟乎颐之上豫之四功髙徳盛之人也自君视之尚有僭逼之嫌自臣视之不无谄附之咎虽各自取义亦以见为大臣者功名之未易居为小臣者权要之未可附也垂诫深矣
六五贞疾恒不死
程六五以柔居尊当豫之时溺于豫者人君致危亡之道非一而以豫为多既溺于豫权归九四不能自主故有贞疾恒不死之象如汉魏末世之君是也于四言大臣任天下之事于五言威权去已之义各据爻以取义也 汴水赵氏曰疾者豫之反书曰有疾弗豫是也东周之时诸侯恣横王室徒拥虚名贞疾也曰不死圣人垂训于名分者甚严
象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
莱按孔子恐人悮认贞疾之故指出乗刚二字见其迫于强臣也中未亡有中徳也否则亡矣
上六冥豫成有渝无咎
程上六隂柔当豫极之时耽肆于豫昬迷不知反者也在豫之终有变之义茍能自变皆可无咎圣人此义所以劝迁善也故更不言冥之凶専言渝之无咎
象曰冥豫在上何可长也
莱按冥豫在上如隋帝陈后主之乐其所以亡者周公曰成有渝劝之以迁善之门也孔子曰何可长信其无改过之日也
易俟卷五
[book_title]易俟卷六
翰林侍读乔莱撰
【震下兑上】
程随序卦豫必有随故受之以随
莱按随之成卦也取反对之义传曰刚来而下柔是也动以悦次及二体也兼山郭氏曰震东方之卦也万物随之以生兑西方之卦也万物随之以成
随元亨利贞无咎
莱按随何以全具四徳也为天下所随其亨大矣不贞能免咎乎必四徳全乃可受天下之随而无咎也
曰随刚来而下柔动而説随
莱按随与蛊反对之卦也随下卦之震蛊上卦之艮也变震来居兑柔之下阳随乎隂也震动也兑説也人情不动不説则无所随动矣又説焉卦之所以名随也
大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
莱按随必具四徳而无咎者受天下之随也天下曷为乎随之也曰随以时也有其徳无其时天下不随也时之所在天且弗违而况于人乎故曰随时之义大矣哉王肃本时作之非也向晦宴息非随时之义耶白云郭氏曰尧舜随于揖逊汤武随于征诛伊周随于致君孔孟随于设教皆随时之义也
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
平甫项氏曰震朝
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