[book_name]西溪易说
[book_author]李过
[book_date]宋代
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]玄学五术,易学,完结
[book_length]86118
[book_dec]十二卷。宋李过撰。李过,《宋史》无传,生卒年及仕履皆不详。惟董真卿《周易会通》曰,过字季辨,兴化《今属福建)人。《易说》十二卷,其庆元四年(1198年)《自序》谓几二十年而成。可知是积心思虑之作。然四库馆臣所见本已佚去其《序》,书中亦多阙文,已非董氏所见之旧本,盖传抄讹脱。此书首为“序说”一卷,分上、下经,依文讲解,而不及系辞以下。冯椅称《西溪易说》多所发明,然以毛渐《三坟》为信,误矣。冯说诚是。《四库全书》及 《经义考》俱作十二卷。其书首为 “序说”一卷。分上下经,依文讲解,而不及《系辞》以下。《四库全书》收入。胡一桂讥其于经文多所窜乱,冯椅则称其多所发明。《四库全书总目提要》称是书“乱经之罪与诂经之功,约略可以相当”。
[book_img]Z_17687.jpg
[book_title]提要
【臣】等谨案西谿易说十二卷宋李过撰过字季辨兴化人董真卿周易会通称此书有过自序在庆元戊午谓几二十年而成此本佚去其序而书中亦多阙文盖传抄讹脱又非真卿所见之旧矣其书首为序说一卷分上下经依文讲解而不及系辞以下冯椅易学称其多所发明而议其以毛渐三坟为信又多割裂经文如乾卦初爻初九潜龙勿用以下即接以象曰潜龙勿用阳在下也又接以文言曰潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜藏初九潜龙勿用何谓也至是以君子勿用也汨乱颠倒殆不可训亦大为胡一桂所讥其论爻辞为文王作谓先儒以西山等字指文王者为凿而说明夷一卦以上三爻为箕子事下三爻为文王事则仍不免自乱其例盖过晚而丧明冥心默索不能与师友相订正意所独造或不免毅然自为收视返听用心刻挚亦往往发先儒所未发其乱经之罪与诂经之功固约畧可以相当也乾隆四十六年十月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总校官【臣】陆费墀
[book_title]原序
六经中惟大易一书可见圣人之心盖自秦人焚灭先王典籍後汉兴逐渐收拾虽能畧备如诗书二礼春秋皆不免有散失抵牾惟易以卜筮独存故大易一书不经秦火为圣人全书学者欲见文王孔子之心当於此书求之
易即理也理在物先故有是理然後有是物无是理则无是物未有天地万物先有天地万物之理所谓道在太极之先者是也於未见气之前元有此易之理故系辞曰易有太极是太极困易而有也太极既判然後有天地有万物即得依此理故未有天地是理隐於无形既有天地是理行乎天地隂阳君臣民物事理之间未尝一日废也是理也天不能秘然後河图出圣人不敢私然後八卦画天不能不以此理示人故寓其数於河图虽然河图不苟出也有圣人出然後河图出圣人之心与天合得此理於未兆之先不敢以为己私也於是因河图而画卦自夫八卦既画始有言语文字之可传故未画之先易存乎理既画之後则易存乎书前辈所谓画前元有易是也
圣人既画八卦因强名之曰易易者以变易为言也系辞曰易之为书也不可远其为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适又曰刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣又曰化而裁之之谓变推而行之之谓道又曰非天下之至变其孰能与於此盖是理也与天地相为变通而未尝有所止穷也古文日月为易亦取往来不穷之意
先儒言重卦不一王弼以为伏羲重郑元以为神农重孙盛以为夏禹重司马迁以为文王重陆德明以为伏羲画八卦困而重之为六十四文王作卦辞周公作爻辞据诸儒纷纷之说特未定者以未曾见三皇易与夏商易也盖自伏羲而下历代各自有易已有六十四卦先儒未之知也
系辞中所载圣人制器取象十三卦自伏羲神农黄帝尧舜氏已有取诸益取诸睽取诸随取诸涣之类先儒以谓伏羲只画八卦卦未重而圣人能取其象者盖己然之理存乎天地之间圣人得此理於未兆之先故也然亦未免为率尔之谈也盖亦未尝见三皇易与夏商易故也
先儒谓伏羲作网罟取离不外八纯卦神农而下方取重卦以证伏羲所画止八卦不知伏羲作书契代结绳之政已取诸夬矣安知其所画止八卦哉
据山海经伏羲得河图夏后因之曰连山黄帝得河图商人因之曰归藏列山氏得河图周人因之曰周易是河图不特出於伏羲氏之世也夫子曰河不出图吾已矣夫是有圣人出则河图必出也故伏羲黄帝列山氏皆得河图而作易然神农氏制器尚象见於系辞甚明今所载乃遗神农氏而着列山氏未知所据
周礼太卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易杜子春云连山伏羲易归藏黄帝易郑元易赞及易论云夏曰连山商曰归藏周曰周易释云连山者象山之出云连连不絶归藏者万物莫不归藏於地中周易者言易道周普无所不备如此则杜子春之言与山海经合而郑元所释连山易归藏易周易之义又皆无据恐未足凭也
按世谱羣书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号而神农氏号连山与列山则山海经所载不应序在黄帝之後既是曰连山又不应易名不取连山而反取乾坤要之诸儒之说所以纷纷不定者只缘不见三皇易与夏商易耳
据本朝元丰中毛渐奉使京西至唐州得三坟书於民家坟皆古文有曰山坟气坟形坟盖山坟为天皇伏羲氏连山易气坟为人皇神农氏归藏易形坟为地皇黄帝氏乾坤易其经卦皆八每卦之下皆有七卦遂为八八六十四山坟爻卦大象曰崇山君伏山臣列山民兼山物潜山隂连山阳藏山兵叠山象八卦其崇山君下则有君臣相君民官君物龙之类七卦气坟爻卦大象曰天气归地气藏木气生风气动火气长水气育山气止金气杀八卦其气归下则有归藏定位归生寃归动乘舟之类七卦形坟爻卦大象曰乾形天坤形地阳形日隂形月王形山水形川雨形云风形气八卦其乾形天下有地天降气日天中道月天夜明之类七卦如此则三坟者三皇易也已有连山归藏乾坤之名卦亦已有六十四曰君臣民物隂阳兵象归藏生动长育止杀天地日月山川云气者即乾坤震巽坎离艮兑之别名也其君臣相归藏定位地天降气等卦即六十四卦之别名也
今以毛渐所得三坟易质之诸儒所载皆互相得失山海经载伏羲黄帝氏得河图而列山氏似失之赘杜子春谓连山伏羲黄帝归藏而不着夏商文几卤莾世谱以列山连山为神农代号与山海经所次又失先後之序郑氏所释三易之义固可以牵合然以三坟卦名考之如崇山君伏山臣岂有象山出云连连不絶之意如天气为归地气为藏岂有专取归藏於地之意至於周易而称周因代以显周而已文王演易虽在商末自武王革命之後周之子孙所世守以为卜筮之书与三易并藏故称周以别余代亦犹周书周礼之立名耳其所谓周普之义果安在哉今约诸儒之说当至三坟毛渐所得之书而後定盖伏羲神农黄帝各有易其卦已重为六十四夏商周易名特循三皇之旧耳
夏后氏连山易不可得而见商人归藏易今行于世者其经卦有八重卦已有六千四经卦八谓坎为荦荦者劳也以万物劳乎坎也谓震为厘厘者理也以帝出乎震万物所始条理者也余六卦同又其余六十四卦名与周卦名同者三之二曰屯蒙讼师比畜履次序大畧亦同卦名不同者如谓需为傉小畜为小毒畜大畜为大毒畜临为林祸之类如此则文王重易止因商易之旧今以周易质之归藏不特卦名用商卦辞亦用商如屯之屯膏师之帅师渐之取女归妹之承筐明夷之垂其翼皆因商易旧文则六十四卦不在文王时重自伏羲以来至于夏商其卦已重矣方知繋辞所载取象十三卦皆当时所有之易也故曰先儒未曾见三皇夏商易所以纷纷之说特未定
据文王卦名用商卦辞亦用商则文王所以重之易重个甚麽盖商易但有卦辞而无六爻如屯卦但曰屯不言某上某下为屯蒙卦但曰蒙不言某上某下为蒙此惟文王之心与汤之心脗合然後能逆推得坎上震下为屯艮上坎下为蒙之数既二卦相重便有六画因六画之刚柔以推一卦之变于是系辞焉以断其吉凶而谓之爻盖文王所重重易六爻也易爻既重於是合天地隂阳君臣民物事理之会前乎千百世之已往後乎千百世之未来其无穷之变尽总括於三百八十四爻而无遗矣故易自伏羲而始历夏商至文王而大备云
文王之易虽备然其理尚隐也越五百载而夫子生其潜心於文王非一日也於是尽得文王之心於韦编三絶之後始作彖象文王系辞等以明文王之易曰彖者所以明文王之卦辞也曰大象者所以明二象之得为此卦也曰小象者所以明爻辞也曰文言者所以明彖辞爻辞未尽意也曰系辞者所以反覆易道无穷之秘也圣人有功於文王之易者非一使当时无夫子彖象文言等後世学者欲求文王之易信难矣文中子曰成我者夫子也通于夫子受罔极之恩见得圣人有功於後学与天地相为无穷也故曰易至文王而备至夫子而显
然既有文王孔子之易矣自孔子而下二千年来传易者凡几家竟未有得文王孔子之心者故易至夫子而显至先儒而晦夫子之心惟其尽合文王之心也故能赞易如曰文王既没文不在兹乎见得文王未尝没每谓扬子云作太玄以拟易亦必有所见如法言曰春木之芚兮?我手之鹑兮去之五百载其人若存兮以此观之子云必有所得
三易首卦先儒议论不同薛氏注归藏以为商易首坤自立道以来序合如此引系辞曰立天之道曰隂与阳皆先隂而後阳立地之道曰柔与刚皆先柔而後刚则商易首坤为得先隂後阳先柔後刚之义然只言商易首坤可也至连山首艮则其说穷矣易钞云有天地然後有万物夏易首艮是物先乎天地也夏易所以不传天尊地卑乾坤之定位也商易首坤是地尊乎天也商易所以不传惟周易首乾後坤次六十四卦为得天尊地卑有天地然後有万物之义此夏商易所以不传而周易独传也其说固善然亦未免为率尔之谈以文王之道传於禹汤若谓夏商之易不及周是禹汤之圣不及文王安在其为相传哉如以夏商之易为失义理而不传又大不可夫子故曰我欲观夏道是故之杞不足证也吾得夏时焉我欲观商道是故之宋不足证也吾得坤乾焉坤乾商易也苟失义理而不传则夫子曷为於此而观道哉不知夏商周易首卦不同盖寓三统之义夏商周所建之正不同夏后氏建寅以正月为岁首为人统天地二十四位艮连於寅万物终乎艮又始乎艮也夏正建寅艮连於寅只得首艮商人建丑以十二月为岁首取丑未之冲为地统坤为地商用地统只得首坤周人建子以十一月为岁首为天统乾为天周用天统只得首乾只缘所建之正不同故于易之首卦各见其义
先儒谓文王重易周公作爻辞余谓周公无预於易文王在羡里中重易周公或未生就使既生必在穉齿岂能预文王之易则为子云家之童乌也圣人不知此圣人者出各自担当一件事如伏羲画卦夏禹叙畴文王重易夫子六经周公礼乐各自担当一件事不曾搀匙乱筯
又文王在缧囚中重易周公岂得预爻辞果尔则周公同在囚也必不如此
先儒以周公为易爻辞引左传韩宣子适鲁见易象春秋曰吾乃今知周公之德与周之所以王为周公与爻辞之据不知宣子之叹盖叹鲁也他国不存易象春秋而鲁独存者鲁周公後也故周之典礼在焉如必以宣子之言为证则当时所见易象与春秋并谓周公预易象可也然则亦预鲁春秋乎即此可见
然先儒言周公作爻辞者以爻辞中有王用亨于西山王用亨于岐山语为文王亨王业事故不敢谓文王自言遂以为周公作余谓文王事商之心天地鬼神实临之岂容有亨王业于岐西之意若以为周公作尤不可夫子去文王五百岁尚能明文王之心曰三分天下有其二以服事殷周之德可谓至德也已矣周公为子而不明其父之心以为文王有亨王业之意尚得为达孝也哉王用亨于西山自是随卦之王王用亨于岐山自是升卦之王何关文王若必以王为文王则王用三驱王假有家亦文王耶岐山西山固周山也以普天之下莫非王土言之则皆商之疆理也岂容必尽指为周也哉
以文王重易正使有亨王业之意岂宜自言其事且如夫子作春秋夹谷之会夫子实摄相事斥莱人诛侏儒使齐人惶惧侵地复归皆夫子之功而春秋所载只曰夏公会齐侯於夹谷公至自夹谷齐侯来归郓讙龟隂田若使无他传记所载则後世安知其事出于夫子圣人不欲自表如此曾谓文王乃自言亨王业之意於易哉【春秋定十年春王正月及齐平夏公会云云】
先儒说易遇西字尽指为文王事如西山西隣西郊皆曰文王事也其至西南得朋亦曰文王事此皆言易之弊初何关於文王如谓东隣不如西隣为纣不如文王果有此义岂圣人所谓明哲保身之道哉韩文公羑里操曰臣罪当诛兮天王圣明此真得见文王之心也文王岂怨纣哉然夫子系辞又曰作易者其有忧患乎具当殷之末世文王与纣之时何耶夫子此言盖为明夷卦发也文王事只见於明夷文王重易至於晋明夷之事有感焉晋卦明主在上而康侯修朝觐之礼於王有不可得者此文王之所遇也故於明夷卦言已之事且不敢明言之婉其辞而托诸箕子夫子赞易得其心知其不止箕子事也文王事亦在焉故于彖中别言之曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之内难而能正其志箕子以之则文王实用此卦也故就六爻分之上三爻为箕子事下三爻为文王事於二爻象曰六二之吉顺以巽也分明显出文王名字以示人也盖顺则文王事也文王出羑里之难全是顺天理以圣人心迹明白如此先儒说易未有能知之者反以岐山西山为文王事岂不负文王孔子云
先儒言易有改窜易本文者如渐卦二爻鸿渐于陆上爻亦鸿渐于陆先儒谓自初爻鸿渐于干以次而进至上爻当渐于天不应又渐于陆遂改陆为逵曰逵云衢也不知大易一书不经秦火本无抵牾安可改窜鸿渐之所以有取于易者正以上爻鸿渐于陆者见鸿之德先儒未能知也
又如击辞能研诸侯之虑皆以为羡侯之二字不知易文又安得有羡此自王弼作明爻有能悦诸心能研诸虑语故诸儒循习之而不察夫子立言之意据系辞本文论乾坤易简之道继以能悦诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者盖圣人之易即此心之微推而至于大而有国又大而有天下皆不能外是理也故以诸侯代有国字以成文云耳安得为羡耶
又先儒说易有释解不行处则曰占辞也如渐之夫征不复睽之载鬼一车之类皆隶之占辞殊不知三百八十四爻皆占辞也岂特解释不行处便为占辞圣人之易惟其尽天地隂阳君臣民物事理之会密行乎幽明之间可以酬酢可以佑神故君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向故虽占辞亦皆天理
近世言易者又尽以三百八十四爻并卦辞尽归之占辞曰如此而有此占然易固卜筮之书亦不止卜筮之书夫子固曰易有君子之道四以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占然则卜筮者易道之一端也曰尚其辞尚其变尚其象岂止为卜筮设哉
近世学易者则曰夫子五十而後学易则亦未可以遽言也不知五十以前皆潜心文王之日月也曰云尔者盖五十以後始尽得文王之心於是始作彖象文言系辞等曰无大过者谓无大过差於文王之心也圣人不敢自谓尽得文王之心故曰无大过逊辞也三坟
山坟【天皇伏羲氏连山易】
爻卦大象
崇山君【云云】 伏山臣【云云】 列山民【云云】兼山物【云云】 潜山隂【云云】 连山阳【云云】藏山兵【云云】 叠山象【云云】
传
崇山君崇其高君之象也【云云】
伏山臣潜伏其山臣之象也【云云】
列山民山有行列民之象也【云云】
兼山物高下相兼物之象也【云云】
潜山隂潜其山隂之象也【云云】
连山阳山之相连如阳气也【云云】
藏山兵藏冈地内兵之象也【云云】
叠山象叠叠其山如天衆也【云云】
气坟【人皇神农氏归藏易】
爻辞大象
天气归【云云】 地气藏【云六】 木气生【云云】风气归【六云】 火气长【云云】 水气育【云云】山气止【云云】 金气杀【云云】
传
天气归圣人以礼下贤智【云云】
地气藏圣人以藏智於国【云云】
木气生圣人以行仁政【云云】
风气动圣人以宣号令【云云】
火气长圣人以明长民【云云】
水气育圣人以教民育财【云云】
山气止圣人以安万国【云云】
金气杀圣人以顺天杀物【云云】
形坟【地皇轩辕氏乾坤易】
爻卦大象
乾形天【云云】 坤形地【六云】 阳形日【云云】隂形月【云云】 土形山【云云】 水形川【云云】雨形云【云云】 风形气【云云】
传
乾形天圣人以仰观天象【云云】
坤形地圣人以辨方隅【云云】
阳形日圣人以继明照下【云云】
隂形月圣人以命相代政【云云】
土形山圣人以正名岳镇【云云】
水形川圣人以议法无弊【六云】
雨形云圣人以云瑞纪官【云云】
风形气圣人以决治乱【云云】
据三坟卦每下有七卦皆以上卦下一字相连取名如山坟爻卦大象之崇山君下有君臣相君民官君物龙之类七卦余凖此气坟爻卦大象之天气归下有归藏定位归生寃归动乘舟之类七卦余凖此惟形坟一篇六十四卦皆将上卦下一字於第二字取名如乾形天下卦云地天降气日天中道月天夜明之类七卦皆以此取名与前二坟不同撮其大畧记之以见一书之义
商归藏易
归藏初经
初乾其争言【云云】 初坤荣荣之革【云云】初艮徼徼鸣狐【云云】 初兑其言语敦【云云】初荦为庆身不动【云云】 初离离监监【云云】
初厘燂若雷之声【云云】 初巽有鸟将至而垂翼【云云】
归藏齐母经
曰旧言之择新言之念
乾 屯 蒙 溽 讼 师 比小【赤畜】 履 泰 否 同人 大有 佷厘 大过 颐 困 井 革 鼎旅 丰 小过 林祸 观 萃 称仆 复 毋亡 大【毒畜】 瞿 散【家人】 节奂 蹇 荔 员 诚 钦 ?规 夜 巽 兑 离 荦 兼分 归妹 渐 晋 明夷 岑? 未济周易经卦
上经
乾 坤 屯 蒙 需 讼 帅比 小畜 履 泰 否 同人 大有谦 豫 随 蛊 临 观 噬嗑贲 剥 复 无妄 大畜 颐 大过坎 离
下经
咸 ? 遯 大壮 晋 明夷 家人睽 蹇 解 损 益 夬 姤萃 升 困 井 革 鼎 震艮 渐 归妹 丰 旅 巽 兑涣 节 巾孚 小过 既济 未济
西谿易说原序
[book_title]卷一
钦定四库全书
西谿易说卷一
宋 李过 撰
上经
【乾上乾下】乾
乾元亨利贞
伏羲始画八卦卦止三画以三画备三才之道既重为六十四则卦有六画以六画备三才之道系辞所谓六画而成卦烝三才而两之是也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义自立道以来合下有两故以六画备三才之道
乾天之理也未有天先有乾之理易有太极天地万物在其中太极既判天就易中禀得刚健中正纯粹精之德故曰乾伊川云天专言之则道也分而言之以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼以妙用谓之神以性情谓之乾性情以所禀言也四德所以见性六爻所以见情
乾元亨利贞文王卦辞也总言一卦之体彖夫子作所以明文王之卦辞也一卦之义尽见於彖旁通於爻大象夫子作言二象之所以得为此卦也小象夫子作所以明文王之爻辞也乾坤二卦夫子说尽只缘先儒不明作卦体统千言万绪只是私意学者即看彖象文言系辞义理自见
大抵元亨利贞乾之德天道不能易其序元始也其胚腪处也亨通也其发达处也利宜也其成遂处也贞固也其一成而不可变处也在时为春夏秋冬在卦为震离兑艮在人为仁义礼智在物则元者物之始亨者物之长利者物之成贞者物之终既终而化生意已寓元又在其中矣此天道之所以利循而无终穷也前辈谓事事物物上皆有元亨利贞信矣然非事事物物能有元亨利贞也当知乾道无乎不在
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
乾卦所次与诸卦特异者夫子存文王易以示人以见彖大小象文言皆夫子作今辄系其下云
大哉乾元万物资始乃统天【元也】云行雨施品物流形【亨也】大明终始六位时成时乘六龙以御天【利也】乾道变化各正性命保合太和【贞也】总言利贞万物始乎一天道运行而元气总摄之故曰万物资始乃统天润泽流布万物发达故曰云行雨施品物流形或潜或见或飞或跃各当其可以顺天变至於天下万物各全共禀赋之正一成而不可易则乾道备矣故曰乃利贞首出庶物万国咸寜乾君道也体乾以出道功用如此惟九五当之
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
游氏曰道者天也道为万物之奥故足以统天仁者人也仁为衆善之首故曰体仁足以长人犹之万物蠢动於春而震为长子也大为之制经为三百曲为之防详为三千要见归于大中而已故曰嘉会足以合礼犹之万物相见於夏而离为文明也义主於制刻而利不生於其间则不知先王之义劳之乃所以逸之故民至於忘其劳杀之乃所以生之故民至於忘其死盖利之实行乎其中矣故曰利物足以和义犹之万物凋悴於秋而悦言乎兑也事以智谋物以智创智而不贞则事不立贞者正而固也谋之不正则异议得以屈之守之不固则衆力得以倾之岂事之干也故曰贞固足以干事犹之万物终藏於冬而成言乎艮也君子行此四德则乾道在我矣故曰乾元亨利贞此解甚善
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
乾元者始而亨者也合元亨为一自元始中已有亨意利贞者性情也合利贞为一贞近性利近情情即性之动也虽然未离乎二也故又曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉是就元始中已能以美利利天下则利字已在元字中矣至於利尽万物而天道又归於不言之中则贞字又在元字中矣是合元亨利贞为一也当万物归根复命之时天道又冺於不言则不言所利贞体备矣只缘元者善之长已下分作四字说至此又合作一字看此夫子之易所以有功于後学
大哉乾乎刚健中正纯粹精也七字方能训得乾字刚其德健其行也是体用刚则不屈健则不息中则不倚正则不偏纯故不驳粹故不杂精故不粗非七字不足以尽乾六爻发挥旁通情也爻言其动也故曰旁通情时乘六龙以御天也乾之六爻终而复始所以运乎天也云行雨施天下平也平均也惟云行雨施之功无往而不均也再发前彖未尽之意
象曰天行健君子以自强不息
八卦有自然之象如天地雷风水火山泽之类圣人有以见天下之赜拟诸其形容而象其物宜是故谓之象所以明其得为是卦也乾为天故曰天行健他卦象皆指名独此不言乾而言健盖乾字大须是刚健巾正纯粹精七字方能尽得乾就天行处观之即是健而已未敢谓尽得乾也至健莫如乾周天三百六十五度四分度之一一日而一周非健则息矣君子体此自强不息所以法天行之健然天道无息惟圣人然後能配天必如尧之广运舜之由行文王之纯亦不已乃无息地位学者未敢言无息且自不息入故由不息以至无息自强又不息之功也乃其用力处於三四爻见之
初九潜龙勿用象曰潜龙勿用阳在下也文言曰潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜藏初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
【原缺】
<经部,易类,西谿易说,卷一
<经部,易类,西谿易说,卷一
<经部,易类,西谿易说,卷一
<经部,易类,西谿易说,卷一
九四或跃在渊无咎象曰或跃在渊进无咎也文言曰或跃在渊自试也或跃在渊乾道乃革九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
乃知四离下体而处上体之下德未至五然处三位之上故跃跃者未飞而习飞也圣人修德惟务曰进无巾问立得道理一止便退用力止此易得放下故曰进无咎跃字只训进字跃则有上下有进退曰非为邪者志不在君位而在德也非离羣者身未在天而在渊也盖九乾道一变故有此戒曰进无咎曰自试曰欲及时皆进修之功曰疑之故无咎君子之学惟自以为是则不复用力疑之一字乃进德之阶此圣学之所以不自止也孔门之学多自疑中入樊迟问仁智子贡问政之类自今观之如樊迟子贡之所疑皆後世之所不必疑者也推其如此所以为孔门之学
九五飞龙在天利见大人象曰飞龙在天大人造也文言曰飞龙在天上治也飞龙在天乃位乎天德九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违後天而奉天时天且弗违况於人乎况於鬼神乎
阳进至五刚而居中君德成矣乃当天位人心利见已在二矣况正九五之位乎故君德自二至五天地日月四时鬼神无一不合自天地鬼神且不能违而况於形气之相感者乎天地间物同声必相应同气必相求水必流湿火必就燥云必从龙风必从虎此天理不约而自符者圣人既作所以必万物之咸覩也盖天德之孚有不期然而然者是虽君德之终而天下明文非一日之积也圣人者天地万物之主故一作於上而天地万物皆得所翰飞戾天鱼跃于渊凡在圣人道化之中皆得以见圣也故曰本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也虽然君德终矣乾乾之功遽可已乎兢兢业业尧舜未尝一日废盖圣学之始不免矜持中间正在用力至此则从容中道无一毫矫拂勉强之意尧之安安舜之由行文王之陟降夫子之不踰矩但见其与天运相与为无穷而已虽然此君德也尧舜禹汤文武有其事孔孟则有其理前辈言顔渊龙德而隐者也天下文明则还他夫子夫子惟不得邦家而已苟得邦家绥来动和皆乾道保合之功用也
易即理也理之所在先天後天不能违也理在圣人是人先乎天也天不能违圣人理在天是人後乎天也圣人只得奉天天与圣人本无先後但一於理而已程氏曰鬼神者造化之迹南轩曰鬼神者二气之良能皆善言鬼神者也最好看
上九亢龙有悔象曰亢龙有悔盈不可久也文言曰亢龙有悔穷之灾也亢龙有悔与时偕极上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民圣人在下位而无辅是以动而有悔也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
五居中位过中则亢六阳已极物极必反故亢则有悔居五之上虽贵而无位取初远虽高而无民二非已应贤人无辅尧舜相禅所以高乎千古者知进退存亡而不失其正者乎虽然必得其如九五大人之德然後可以去故尧必得舜然後尧可以去舜必得禹然後舜可以去孟子曰以天下与人易为天下得人难为天下得人圣人无穷已之仁也不然亢而知退特尧舜之细事尔
用九见羣龙无首吉象曰用九天德不可为首也文言曰乾元用九天下治也乾元用九乃见天则
乾坤二卦独有用九用六二爻者以纯阳纯隂故也一阳生进而至六则亢而有悔然天道功成者退必有以变而通之故又言所以用九之道羣龙六阳也谓六阳并见则必退不为首则吉也盖天道盈虚消息自如此曰天德不可为首曰天下治曰乃见天则则即理也理之至当而不可过故谓之则用九无首以见天则之不可过也然夫子又曰乾元用九者盖四德之在六爻潜龙元也见龙亨也飞龙利也亢龙贞也天道至贞处又反归於元故六阳之亢则必以元用之是反而归於潜龙也此天道之所以相循而无穷也
【坤下坤丄】坤
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
未有地先有坤之理太极既判地就易中禀得柔顺之理故曰坤乾至健坤至顺地道也妻道也臣道也故坤卦六爻皆人臣之道坤四德与乾同而贞体异曰牝马者取乾之配也乾为马坤为牛不言牛而言牝马象乾之配也牝马能载而又能生育坤所以载万物而资生也故为牝马之贞阳唱而隂和男行而女随此理也君子体之而有所行为先则迷为後则得主而利以隂道不为倡也西南隂位朋类也自巽至兑皆坤之类故往则得已之朋东北阳位自乾至震皆乾之类故往则丧已之朋坤体静故安贞吉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
至哉坤元万物资生乾大坤亦至其大不敢与乾并故称至以别乾万物赋形於天必托地以生故曰万物资生乃顺承天万物始於一乾知大始坤作成物谓坤元者顺承天之理奉行乎天也此言坤元坤厚载物德合无疆至厚莫如地故能载物此其用处也以坤固有此德合乎地之无疆含弘光大品物咸亨万物发生非坤之大不足以发生之不足以居之而物无所丽自坤道敷畅万物尽在并包兼容之中而施生之理益显故曰含弘光大品物咸亨此言坤之亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行坤毋道也故牝马地类地虽无疆牝马之力足以行之故象焉柔顺利贞坤体以柔顺为利亦以柔顺为贞牝马惟柔顺也是以能载能生育又能为乾之配故卦辞言利牝马之贞彖辞亦总言柔顺利贞也先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆既曰丧朋安得有庆盖隂不从阳不能生育故女必从男臣必从君地必承天合其畴类从阳则有庆也夫子此意可以发文王未尽之藴安贞之吉应地无疆君子体坤之德安贞而不变所守应乎地德之无疆也乾德在不息坤德在无疆疆字有个体限极可久之德自不息中来可大之业自无疆中来
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方後得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
坤道至柔且静然不刚不方则何以载物而不移圣人恐刚字害坤体故曰动也刚动其发用处也坤体静微有震动便为灾变所以能安静者以其德方故也惟方故止而静乾以员转坤以方止故曰共德方隂阳寒暑生杀荣悴一出於天而地一切听命焉方其煖然为春也地亦与之为春也及其凄然为秋也地亦与之为秋也盖顺者坤之道也故承天而时行一切奉承於天而已
象曰地势坤君子以厚德载物
地势顺下坤之象也君子不体顺而体厚盖势不顺下无以见地之厚愈下而地愈厚也所谓载华岳而不重振河海而不泄河海之下犹有地焉方见其厚也故君子以厚德载物
初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯至其道至坚氷也文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也六爻自二至五为坤之德初戒履霜终戒龙战坤六爻纯隂臣道也一隂之生其势浸长积而至六则难理矣故於履霜之始而知其有坚氷之渐也古之大臣虽大有勲劳於天下而执德愈谦者盖其智足以察此也势至莾卓虽欲不为乱亦不可得矣故曰由辨之不早辨也
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
此中四爻为坤之德六五在坤为人臣之极位而事业所由以着见然坤之德则二爻已尽见之矣曰直方大不习无不利则全彖中所谓含弘光大与文言所谓柔而动刚静而德方二皆备其体盖坤臣道也壮之所行即幼之所学达之所施即穷之所养尧舜君氏之学方其在下时藴蓄当素备故坤德尽见於二而三四五则出而见於事业故三爻便从王事然未得位故无成四位虽尊而君民之心未孚故但括囊至五爻为人臣之极位而又得君则其可以有为矣故元吉此圣贤重乾卦之纲领也直方大三者坤之德然惟直方故能大象只言六二之动直以方也文言亦指言直方敬存於中共内自直程氏言主一之谓敬无适之谓一学者且须持敬勿忘勿助则其存养之道也人常能持此心如过独木桥时节便见主一此心纯一而无间则思虑所措焉往而不得其正集义在我则无是馁而所向莫吾挫矣敬义既立直方体备而德不孤则左右逢原而德牲洪矣此直方所以为大也坤德既备推而行之无往不利尚何疑焉不习不疑也地道之光故不疑也以此见之事业自然章明也
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也文言曰隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
三虽出从王事然未得位故但含其章而守贞将以待时而发也无成有终非见理之审者不能故曰知光大又曰地道无成而代有终者盖隂道不居成功始终岁功皆在乎阳隂特辅阳以有为尔故曰无成而代有终也
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎盖言谨也
四居上体坤道一变六爻纯隂天地不交而卦气在千月乃闭塞成冬之时也虽处尊位而羣臣未相信故但括囊而毁誉不加则远害之道也文言亦专以闭塞为义
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也文言曰居子黄中通理正位居体美在其中而畅於四支发於事业美之至也
六五以柔居中在坤为人臣之极位进而至五则可以有为矣故爻辞但赞其事业之美黄中色裳身之章也言事业之美发见於外粲然有文由直方大之体蓄藴於巾者素备故能如此象曰文在中也文字解裳字中字解黄字文言曰君子黄中通理解黄字正位居体解裳字美在其中又解黄字畅於四支发於事业又解裳字美之至也解元吉字言直方大之体通彻於中进而至五正大臣之位居柔中之体以其藴蓄发见乎外其事业设施非一日之积也盖自二爻坤德已备事业自当如此如周公处师保之位既成其君德而後制礼作乐以文太平之功也先儒谓黄中色裳下服五君位故有居中处下之戒然文王夫子无此意初上已戒而五又有戒是坤无德之可取也当从象与文言说
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也文言曰隂疑於阳必战为其嫌於无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
战曰龙战者隂疑於阳也嫌其非君故亦称龙如新莽之即真是也血属隂称血者谓未离乎隂类也故称血以别之虽然其血则离玄天色也黄地色也其血黄耶则尝僭号其血玄耶实则簒夺之臣故曰玄黄者天地之杂也然君臣之分终不可得而乱天玄地黄千岁之日自不相紊见得大弊极乱之後天地之定分终不可易若夫莽卓辈虽能为乱要之则是簒夺之臣故终之曰天玄而地黄
用六利永贞象曰用六永终以大终也
六柔道可以常守而不变故曰利永贞据阳爻用九隂爻用六天地生数也然合成数言之则九为天之极天下之理极则必变故曰用九无首六为地数之中天下之理惟中故可常故曰用六利永贞就爻言龙龙能变而鲤不能变故龙之鳞八十一九九之数也鲤之鳞三十六六六之数也此亦物理之自然者
【震下坎上】屯
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜
屯难也天地交而云雷兴云雷兴而天地晦冥难作而未明之象也草木方萌拳曲而未伸亦为屯圣人谓作易者共有忧患乎者屯卦圣人忧後世之深矣就六爻观之九五堕险中六二隂柔不足以济难上六泣血而穷三即鹿而吝初以阳刚在下全卦彖辞尽属在初四初应也求婚媾而吉圣人重易至此密知後世有非常之变汤武革命犹曰有国初九在下而得民其三代未之有变乎其知周秦之後纷纷乎匹夫起而觊非望前此未有也不知是何以为草昧之运虽然未起事也其在刘项纵观之时乎何者九五之君位犹存也六二之去就未决也三犹有即鹿之意也初九可以得民尚盘桓而未往也此天地晦冥之时也卦辞曰屯元亨利贞勿用有攸往利建侯此章尽在初爻彖曰刚柔始交而难生动乎险中九五之君在险中也大亨贞大亨此难宜居正也雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜造运也当此晦昧之运不建侯无以示天下之公其知秦之破坏封建乎曰不寜其知汉封建之患乎千万世无穷之变尽见於易忧患之深未有如屯也
象曰云雷屯君子以经纶
云雷兴而未雨难作未明之象君子经纶尽在此时当楚汉雌雄未决时天下大计尽在韩信萧何留侯胷中当孙曹割据时天下大计尽在诸葛孔明胷中
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
磐桓勿用有攸往也利居贞大亨贞也利建侯宜建侯也屯难之世一阳在下衆隂所归五犹正位未可遽往也故盘桓然有正天下之志也非示公无以一天下之心故利建侯是道陈吴楚汉皆用之象又赞之曰以贵下贱大得民也他时得民必在此爻
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
二应在五无济难之才故欲进而不能进邅如复班如也不从初寇从五婚媾有是心也贞固自守不守於初然从为初所字也曰十年者互体坤坤数十二求五越坤卦而四应初有婚媾之吉遂牵连而从初也象曰六二之难乘刚也乘刚者乘初九之刚欲从五而掣肘於初也十年乃字反常者反正应而从初也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
三居下卦之上亦为衆所推故有逐鹿之志不自知其才不足上六己之应己泣血而穷故曰无虞在二隂之间故曰惟八于林中君子见几不如无往也象曰往吝穷往则必穷也正如陈吴辈
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也四近五班如未知所向也正应在初初必求已以共事求婚媾也初必得必故往吉无不利象曰求而往明相知之深也正如萧曹之从沛公也
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也五君位也初虽起事未至九五膏泽尚屯如萃卦人心求聚之时五为萃之主则曰萃有位涣卦人心涣散之时五为涣之主故曰涣王居此初爻为主毕竟处屯之数施泽未能光大如高帝入关顺民心作三章之约秦民亦大喜惟恐沛公不为秦王然未能遽洽犹须转战五六年而後定盖其数如此当战争未定之时必有机会若当机会之小者守贞可也当机会之大而守贞则大功无缘能集故小贞则吉大贞则凶如当始兴之时食共欲立六国後固不可也至固陵之会不割地则不足以致三将之命荥阳成臯之困深沟高垒不与楚战可也垓下之围不一蹙之则不足以速项氏之亡象曰施未光也以所施未能光大也
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也虽高而无位故穷而泣血惟项氏当之其辞与垓下之事合圣人重易止有一个推求藏往之理後世变故自然脗合
【坎下艮上】蒙
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三溃渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
以蒙继屯只是反对序卦云屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者物之穉也人之初生天理浑融私意不作未知所向故曰蒙山下出泉泉之始出泥沙不混莫清如之性善之端也既出而混少加澄治元性自在犹之学焉将以反其初也本性之外未尝加益曰圣与贤不过存得童蒙处在故孟子论性善之端必自孩提之童推之扬子云谓天降生民崆峒颛蒙未害也必曰恣于情性聪明不开然後训诸理则已失圣人论蒙之义也曰蒙者亨其发处也匪我求童蒙童蒙求我教人与受教之事也初筮告谓其始进则宜以善道告之再三渎渎则不告再筮三筮则天性已混未可遽告发蒙之道也五爻四爻三爻当之利贞贞正也能贞守得童蒙处在则本然之性见而无所偏倚矣彖以上体言山下有险遇险而止未知所向之象也蒙而亨善端之发也性情之发无有不善者就其发处推之无非天理也故曰以亨行时中也言就亨处行之无非时中之道也此正孟子所谓凡有四端於我者知皆扩而充之若火之始然泉之始达莫之能御也曰时中者所谓君子之中庸君子之时中也告蒙在二而五求之曰匪我求童蒙童蒙求我教人者与受教者之事也故曰志应筮进也艮体在上一画为山初进而五曰童蒙山下之泉也本性浑然宜告以刚中之道刚中谓二也再筮而困三筮而为不有躬之女其出已远物欲混之矣故曰再三渎渎则不告勿娶而吝也何以不告蒙处已渎也故曰渎蒙也圣人之教人物欲之深者不遽告也啓发之机必迟於愤悱之後是亦教也存而养之蒙处常在畧无偏倚作圣之功也释卦辞利贞
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
山下之泉水性之至清者蒙之象也当泉之始出而酌之冷然清也稍远则必为沙泥所混德性也君子育德必贵所行之果稍放下则必为物所汨故果行所以育德也
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
以六处下小人之蒙也小人不畏威则不能寡罪故发小人之蒙当用刑圣人用刑一惩而百戒刑一人是脱衆人於桎梏桎梏且不犯无刑可也帝王之世不能不正法具而不试者以此道也虽然发蒙之道如此初应在四四困而不发初六才不能发执此道以往亦吝盖四以困而吝也象曰以正法也
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也二以阳居中而五以童蒙求之告蒙者也言告蒙之道包蒙告人者之量纳妇受告者之礼圣人教人不择才也柴愚参鲁师辟由喭皆有以成就之此天地生物之心也故曰包蒙吉然其至也非致敬以冇礼则不受也必如纳妇然六礼不备是苟道也右以?见之礼来圣人未尝无诲也故曰纳妇吉二以臣告君子而克家也五尽纳妇之礼二有包蒙之量君臣志应故曰刚柔接也伊尹之於成汤周公之於成王用此道也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
三居互体坤之下坤为女三居其下女子之蒙女以六居三其位不中九居上为已正应金夫也三见金夫不能冇其躬以从之女子之无知也故勿用取女象曰行不顺也以其不待媒妁之言是苟合也男先下女则顺也
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
二阳告蒙者也六四困乎二隂之间而不能从阳困而不学者也故吝象曰独远实也阳为实也
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
山下出泉六五当之正童蒙也然五君位在乾卦大人居之大人与天地合德何取乎童蒙哉此正孟子所谓大人者不失其赤子之心者也圣人所以为圣者无他止全得童蒙处在便是圣人彖言蒙以养正圣功也盖谓此故曰童蒙吉象曰顺以巽者言顺言巽盖性分上不容加毫末循性而行全是天理子思於是言率性之谓道
上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也上应在三三女子之象也不有躬而来踰垣穴隙寇道也而已应之则利为寇也故必击去之是御寇也象曰上下顺也只缘三行不顺已击而去然後自上求下则其行顺矣故曰利用御寇上下顺也
【乾下坎上】需
需有孚光亨贞吉利涉大川彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
需须也需求也亦须待也坎险在前三阳进而遇险不可陷也当少需以待之其卦为需此义先儒尽发之而全卦大意则未之见序卦云需饮食之道也全卦只说饮食事圣人曷为屑屑於饮食哉夫饮食人之大事也君臣之交宾主之欢室家之庆兄弟之和乐邻里之往来皆饮食也乌可忽哉六爻五为饮食之主三阳在下贤者也进而求之然俭在前未可遽进也故名卦为需卦辞有孚光亨贞吉谓九五也利涉大川谓下三阳也彖曰需须也险在前也有求於上而过险乾体刚健中有所主也能不犯险以求之义存於中故不困穷也然以九居五为饮食之主有孚光亨而贞吉者也饮食则有相孚之意不自有其饮食将光明而亨大之下之求上与正则吉也曰位乎天位以正中也圣人惟知此位为天位非已之所得私故必与贤者共天职也必与贤者食天禄也贤者得食则天下获所愿矣利涉大川往有功也遇险而需济则有功也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
云上于天将欲雨也万物皆有望润泽之意求饮食于上之象也君子体此必推其饮食与天下共宴乐之不以为己私也古之人有行之者文王是也鹿鸣以宴嘉宾四牡以宴使臣棠棣以燕兄弟伐木以燕朋友菁莪以乐育才南有嘉鱼以乐与贤非自宴乐也
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
三阳求五而遇险未可遽进故需于郊于沙于泥初在下去险尚远故曰郊以常道自守则无咎象曰不犯难行者以刚健而能不犯未失恒者不失其所守也世之求爵禄而丧失其所守者多矣
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
二处险近又近在沙矣五已之应求而不得则必有言五居坎中坎为小有言所谓民之失德乾餱以愆者也古之君臣固有以微罪去者燔肉酒醴之类是也然九五之君与天下共饮食者也故终吉象曰衍在中也和缓以待之也虽小有言以吉终也
九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
三已近险故需于泥四在君侧抑已不得进有求而遇寇自取之也象曰灾在外者四居外卦也敬谨不败者以刚健而能自反也
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
三阳方进已是隂柔处君之侧先得饮食者也然阳进必争岂容一隂柔之才据尊位以妨贤路者故伤而见血当出穴以避之象曰顺以听者退避之辞也
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
五居坎坎为酒食处君位为天下饮食之主天下之求饮食者皆求於五五能以中正以天禄与贤者共之贞而吉也故曰以中正也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
二隂近君先得饮食者也而上六以隂柔之才处尊位得禄以自奉故曰入于穴三阳方进得食在後有不平之意故不速而来上六不可与争也故敬之则终吉虽然三阳之来皆贤者也为饮食而来非能自重者也故圣人特笔以贬之曰不速而来则其来也为无据曰敬之终吉则其得食也为可贱夫饮食之人人贱之充此而不反则墦间厌足之道也君子观此则于饮食之道可以自知所处象曰虽不当位未大失也亦不罪上六也
西谿易说卷一
[book_title]卷二
钦定四库全书
西谿易说卷二
宋 李过 撰
上经
【坎下乾上】讼
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
上刚下险险而健讼以健遇险内险外健皆所以为讼也若健而不险则不生讼险而不健则不能讼也险而又健是以讼也卦辞讼有孚既讼矣安得有孚哉夫人之生与万物同一体也私欲固蔽动与物敌两不相下则成讼却于私意方炽之时天理亦自在故曰讼有孚今人之讼曲直未尝不自知也既自知则有孚矣天理本明也有所窒而讼既讼必惕惕自危也所以危者胜负未可知也自危而终止则吉终其讼则凶苟终其讼负者固凶而胜者亦凶盖以讼而胜所丧已多矣彖刚来而得中也自需卦反刚居二五皆得中也故能窒惕中吉讼不可成虽胜亦凶也利见大人九五为听讼之主天下所以中也不利涉大川入于渊也求济其讼其患愈深也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天一生水其本同也然其终也天道左旋而百川东注违行而讼之象也君子以作事谋始夫人之讼皆始合而终竞始之不谨终必致讼故君子必于始谋之
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
初居讼之始以柔处下其讼不长方讼之始而能止也坎为小有言故不免讼与四正应四即命渝故不成讼而终吉也象曰其辩明也以已与四本无他故终必辩明
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
二居坎中恃险而讼五以臣讼君宜不克也君臣之分岂有纎毫鏬隙升降揖逊少不如意则明法而罪人矣而况於讼乎既不克讼则归而逋其邑险故能奉身以窜不可复事君也九五中正之主虽罪人不获其诖误者当与自新邑人三百户非其眚也所谓纎厥渠魁胁从罔治是也患至掇伤九二之自祸
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
旧德旧事也三与上正应本有旧事三处险上险极故食其旧事而讼食如左氏不食其言之食然三体柔又处危位故能自危而守贞是以中吉夫明者争之府三居互体杂之中明见致争之由在于居其成功也故从王事而无成惟能自克则讼已者不期而释矣象曰从上吉者不与上讼而从三则吉也
九四不克讼复即命沦安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
四与初讼而近五九五元吉之主能弭天下之讼者也故四求决而自不成讼复即命渝自反而就命变其始讼之意以为事而正理依然不失也正如虞芮之争至文王之境而善心油然以生相逊而去也曰安贞不失即本然天理未尝丧
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
九五处中位以听天下之讼然古人不贵於听讼而贵於无讼今也五为听讼之主而合衆议观之初不永其讼二不克讼三贞厉而吉四即命而渝上得服而褫皆不成讼是天下无讼也此九五之君所以得元吉也
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
上与三讼而三逊功故上九胜而受服然知其不足敬也故不待终朝而三禠之九健极其始也以刚健之资而勇於讼其终也以刚健之资而勇于义惟勇于义故不待终朝而三褫
【坎下坤上】师
师贞大人吉无咎彖曰师衆也贞正也能以衆正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
序卦云讼必有衆起故受之以师师之兴必有所争也为卦坤上坎下以二体言之地中有水聚水也为衆聚之象用兵行师所以聚大衆也以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行之师之义也以爻而言一阳为衆隂之主统衆之象也比以一阳为衆隂主而在上君之象也师以一阳为衆隂主而在下将帅之象也卦辞师贞丈人吉无咎贞正也王者之兵直是行一不义杀一不辜而得天下不为故曰能以衆正可以王矣丈人谓九二以刚中之才当主帅之任也互体有震二居震初震为长子丈人之象六五为遣将之主故又有长子帅师弟子舆尸之戒圣人之兵以顺动然犹曰毒天下见得用兵终不是好事虽以顺动亦不免一个毒字此圣人特笔以示戒
象曰地中有水师君子以容民畜衆
地中有水泽水也水在泽中则聚而不散师所以聚衆也师败则溃也君子观此则当容保其民而使衆得所养古人之兵起于乡遂民皆兵也平时不恤其民老弱转死而不顾一日有事则求其为上用者难矣
初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也初行师之始律法制也行师且当明一个法制也汤武用兵不免抚衆五步六步七步六伐七伐皆不可乱周公司马法坐作进退皆有常节鲁侯抚师马牛臣妾戒以勿逐以其乱部分後不可以为师也故失律虽善亦凶观汉李广可见
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
坤为衆二以一阳居下卦之中为衆所主主帅之象古人遣将君为之推毂曰阃外之事将军主之故军中之事主帅得专也故曰在师中吉王者之兵不在多杀锡命至三谨之至也象曰承天宠也师中之事主帅得专则衆知有将而不知有君矣必曰承天宠也奉君命而行使三军之衆知命出于君也曰怀万邦者圣人用兵不得已多杀非其心也故三锡之意只在绥怀艺祖遣将必戒以谨毋杀人如曹彬等下诸国未尝妄戮一人正所谓王三锡命怀万邦也
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
二帅师三以隂柔居二之上是舆尸之象舆衆也尸主也任将必专而衆以主之则自相节制安能成功後世用兵多败皆缘宦者监军而节制不一之故
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
六四居外卦师已失出量敌而後进虑胜而後会人命所系不失为过谨也上体坤坤以顺动故左次无咎前世用兵趋小利而败者多
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
五居君位为师之主故言出师遣将之道坤以顺动奉辞伐罪之兵也故曰田有禽利执言兵以去害田而有禽害民之稼故宜猎取之执言奉辞也後世用兵起于私意若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽也非田有禽也任将授师之道当以长子长子谓二也弟子舆尸谓三也自古任将不专而致败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪之败也
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君冇命以正功也小人勿用必乱邦也
师归而赏功也开国言分封承家言袭爵夫有功而赏必分封袭爵以至有土则行师之始小人断不可用小人有功而不赏则非报本之意赏则必乱邦是去一患而生一患也先儒只言汉韩彭不当封不知王者用兵如韩彭辈合下不用用而有功安得不赏故象曰小人勿用必乱邦也文王卦辞专言丈人吉於此又有开国承家之戒此义微矣皆先儒所畧
【坤下坎上】比
比吉原筮元永贞无咎不寜方来後夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不寜方来上下应也後夫凶其道穷也
一阳居五五隂辅之其卦为比天下之衆不能相一也奉一人而戴之俛首听命于其下将以求一日之安也曰比吉比而得主则吉矣原始也筮进也元善也永久也贞正也始进而求比当备此三体然後无咎盖人之求比当比于善不当比于恶当比于久不当比于暂当比于正不当比于邪比之不苟如此也不寜方来求比者以不能自相保之故也有为之主则同趋大安之域矣舜巡方岳羣后毕朝禹会涂山玉帛万国皆来求比寜者也後夫凶五为比主上下皆应比而求比不速故宜取凶六爻九五得元永贞之体故彖曰以刚中也五隂皆应不宁方来也故曰上下应也後夫凶谓上六也无首後夫也故彖曰其道穷也正如汉之田横真人既作而已翔海岛将何为也前辈谓如高帝不可事则横将谁事终于自絶穷可知矣
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
地上有水流水也必有所归江汉万折朝宗于海天下比君之象也圣人不自有其天下封建万国而使之小大相比则亲诸侯乃所以亲民也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
六爻皆要比五初与五最远四已应也上比于五近而得比初未能比五有援在四故先比四四居坎体坎为有孚故曰有孚比之无咎言比四而得四也五居坎中缶之象也初因四比五比而相信有孚盈缶也始也比四终焉比五终来冇它吉也正如韩信陈平辈因萧何魏无知而得高帝也
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
二居内卦之中与五为君臣正应不独已求五而五亦求二中心相应而比也他爻以隂而外比于阳已以正应而内相比得比之正也故曰比之自内贞吉象曰不自失也正道相应由内以比不自失也汲汲而求比非君子自重之道也乃自失也後世如子房事高帝方可谓之不自失
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
衆皆比五三系于上上六无首後夫也而三比之比之匪人也象曰不亦伤乎深可悯也客五百人从田横以死其义可重也其愚可哀也
六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
四应在初舍内比外得正而吉也九五之贤在已之上衆所同比故象曰外比于贤以从上也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也以九居五处君位为比之主上下皆应之王者无私比皇极一敷偏陂不立天下皆近光之民也故曰显比王者之於民听其自归来者不拒往者不追也若田猎然礼止三驱前禽不逐也然圣人虽无心于晋天下而天下自不能释然於圣人故攸徂之民室家胥庆王师所至玄黄以迎有不待告语而自孚者王者之事也故曰邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也以所比者无偏陂之私也舍逆取顺失前禽也不强天下以从之也邑人不诫上使中也其使下也以心感也故不用诫
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
衆皆比五已独居後後夫之凶也首先也无首不能为先也象曰无所终也言其身将无所措也正如田横
【乾下巽上】小畜
小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
畜止也小畜大畜皆以止健为义小畜臣畜君也大畜君畜民也以臣畜君畜道之小者以小而畜大也上巽下健顺而止之畜君之道也以隂居四处五阳之间五刚为一柔所畜也四大臣位上畜九五而乾体在已之下刚健为四所止也卦辞曰小畜亨密云不雨自我西郊臣之畜君其畜固难畜而亨则畜道成矣可以必亨者以柔得位而上下应之受畜於四故亨隂阳和则为雨然须阳唱而隂和则为雨可必隂唱而阳和亦可以雨然阳不遽和也俗人占雨谓朝看东南暮看西北朝属阳故须阳暮属隂故须隂东南阳方也西北隂方也今以臣畜君隂唱也自西郊而往也故但密云而不成雨然至暮而雨则是唱者急而和者缓喻臣畜君之难也然终必成雨则畜道成矣故卦辞言不雨畜未成也上九言既雨畜道成也彖言施未行未成畜也言尚往不以未成畜而止也参酌而观之然後圣人之意可见矣
象曰风行天上小畜君子以懿文德
挠万物莫疾乎风风者天之所以止万物者也今不行于下而行于上是自下止上臣止君之象也然风卦有形其挠物也吹嘘而披拂之有柔行巽入之意臣之畜君全用不得刚须雍容和缓乃告君之体故曰君子以懿文德看文字又看懿字全是柔畜之意龙逢比干非不忠终非盛世事
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
畜君之道畜之于始则易畜之于终则难当健之初而止之其反道也易故曰复自道何其咎吉象曰其义吉也正之于始义当吉也
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
二居健之中畜之之道已不如初之易须用力牵挽而复然必进谏而纳君于善亦畜道之美所以能复者以二居中故也故象曰【云云】
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也三而止则难矣故必说辐毁其车而使之不得行又不从也则夫妻反目君臣将不相保也盖引裾折槛而不从则继之以死也象曰不能正室盖不能正之於始也至反目则末如之何矣
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也四以柔居大臣之位上畜九五之刚固难畜也必君臣相信而後志行故曰有孚血去惕出有孚相信之深也血伤也所伤既去无说辐反目之嫌也出发也惕惧也使其惕惧之心兢兢而发以复於道则君臣无咎矣象曰上合志合九五之志也
九五有孚挛如富以其隣象曰有孚挛如不独富也五冇孚与四相从挛如固结之深受畜于四也阳为富四已之邻也不有其富尚以厚其隣尊敬之至也如太甲成王之敬伊尹周公也象曰不独富也言能谦恭待下不有其富也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
密云不雨畜未成也既雨既处畜道成矣处止也载成也以六四有懿德而成畜道也虽然臣之于君犹妇之于夫也贞守此而不变则危月几望则与日敌人臣挟畜君之功以居上位势将敌君矣非保身之道也故曰君子征凶於此而更征则凶也故太甲成王既悔过而自悟而伊尹周公已有归告之志矣象曰有所疑者盖欲其保终吉也
【兑下乾上】履
履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也序卦物畜然後有礼故受之以履履礼也天上泽下上下之分尊卑之等礼之所由起也履行也制行莫如礼动容周旋皆中礼盛德之至也惟圣人然後可以言人伦之至曰履虎尾不咥人亨虎西方之兽也兑西方也有虎象虎尾在三而五阳履之履虎尾之象也履虎尾蹈危机也人惟履患难而不为患难所伤然後为履道之亨此古人制行必以礼喜怒哀乐有常节尊卑贵贱有常级饮食起居有常处耳目手足习熟乎此无敢过而不及也则异时死生利害之变卒然遇之若平时虞舜歌南风文王演周易雍容暇逸恐惧不足以累其心此特践形之至者能之而学者由礼以入也平时耳目声色之娱不足以动念则异时死生利害之变不足以易其所守履虎尾而不咥然後可以见践履之熟狼跋之几舄陈蔡之弦歌至生死交变乎前而此心不乱其必有道矣彖曰履柔履刚也六爻一柔履五刚也刚不足以制天下之刚惟柔足以制之虎尾在三而五爻皆刚非履之善也故必以柔履说而应乎乾兑说体也乾纯刚也纯刚非履之善须用说体以应之然後得刚柔之中是以履虎尾不咥人亨故初素履二坦履四愬履上九视履皆柔履也皆用说应乾也刚中正履帝位而不疚光明也五君位也君位须用刚履然後不疚而光明盖患难在三初二四上爻履患难者也当用柔履五君位人君去天下之患难者也不当言履患难故五爻曰夬履夬决也用刚一决去天下之患难也此文王尽发在三爻曰眇能视跛能履谓诸爻言也即彖所谓柔履刚说而应乎乾也武人为于大君谓五爻言也即彖所谓刚中履帝位而不疚光明者也以虎尾在三故文王於三爻发其义夫子又就彖中详言之学者以彖观三爻以三爻质上下五爻则履卦之义明矣
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
上天下泽礼之所由起君子辨上下定民志先王观象制礼以节人心名教等级升降揖逊皆有常节所以习人于死生利害之变也民志既定然後可以履患难守鲁之义弦歌如故坏宅之变丝竹不絶此无他志定故也
初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
虎尾在三而上下五刚皆履之初处下卦之下虎尾在下体之上人之涉世举足皆危机也惟能素其位而行则各安其当然之分而不?危机故素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素患难行乎患难以此而往何咎之有象曰独行愿也盖所愿者在我人惟所愿乎外故蹈危机而不自知也
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也虎尾在三而二近之危机在前非可履也当求坦道以履所谓脚踏实地也当如幽人守贞则吉二得中故能守贞象曰中不自乱谓此
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
虎尾在三此位乃危机之所在也凡履此者必如眇者之视然後谓之能视必如跛者之履然後谓之能履象曰不足有明不足与行盖眇者惟不足于明故其视必审跛者惟不足于行故其动必谨若自以为有余则必猖狂而妄动曰履虎尾咥人凶此机不当履则必为所伤自此以上为初二四上爻言也曰素履坦履愬履视履皆致审致谨之意武人为于大君为五爻言也大君之位当用武不如是不足以去天下之患难故五曰夬履夬决也视天下患难所在而以刚决也象曰志刚也去天下之患难必有自强之志而後可如汉之桓灵唐之敬穆岂足以去天下之患难正缘虎尾在三故为诸爻发义
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
虎尾在下而四在上是履虎尾者也愬愬畏惧貌有畏惧之志则不至于轻举妄动以蹈此危机也故终吉象曰志行也盖畏惧乃所以行其志也如孟施舍之畏三军不胜乃犹胜也顔子之犯而不校乃所以为大勇也
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
九五君位夬决也视天下患难之所在或在权臣或在宦官或在女子或在小人或在夷狄五威福之权在已一决而去之可也区区而守贞不发则必危故曰贞厉象曰位正当也以其所居之位正当故可以用夬履
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也上九处履之终囬视吾之所履六爻皆得履之当则可以考祥降祥在天不必考之于天即视吾之所履永言配命自求多福使吾之动容皆中礼则为盛德之至而天人之意可合矣故曰其旋元吉至此履道亨矣象曰大有庆也夫祸福无门惟人所召古人不求福于天而求福于已尽易之道则可以酬酢可以佑神矣夫子曰我祭则受福又曰吾之祷久矣此岂可办于临事之顷哉其平时陟降固与鬼神同其吉凶矣履之有庆当以是观
西谿易说卷二
[book_title]卷三
钦定四库全书
西谿易说卷三
宋 李过 撰
上经
【乾下坤上】泰
泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
论天地之位则乾上而坤下论天地之交则天气必下降地气必上腾天地之气交然後生万物故论天地之交则必乾下而坤上是天地之气交也其卦为泰三阳在内三隂在外阳为君子隂为小人治世则君子在内小人在外也内健而外顺内刚而外柔又君子之道也盖小人之道色厉而外荏与君子相反故泰卦为君子道长之义曰小往大来吉亨小者往而居外谓隂消也大者来而居内谓阳长也隂消阳长君子之道吉者亨也然太平之功固难居六爻反复言所以处太平之道彖辞义甚明
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
天地交而生万物必圣人财成辅相之而後可天地之力有不及必圣人财成之如穿牛络马之类天地之道有当然必圣人辅相之如春耕夏耘之类天人之际本和同然不能以诏乎民民不能以授于天圣人财成辅相之功所以左右乎民也
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也时泰则贤者可以引类而进志在外应五也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰得尚于中行以光大也
九二臣位当泰之世君子在内而小人在外为大臣者必得所以处君子小人之道君子固当用小人亦不可使之失所也包荒用冯河用君子之道也用贤之道贵广当明时不可有弃才一智一能皆得自効冯河之勇者亦得用也不遐遗朋亡处小人之道也遐远也小人远而在外不当冇厌弃之意疾恶太甚则小人之怨生矣朋亡善恶不可立党党立则相倾而乱生此皆钧轴天下者之任也故于九二言之得尚于中行言钧轴天下者能如此然後可以上任六五之责也象曰以光大也正所谓如有一个臣断断兮无他技其心休休焉其如有容焉以保我子孙黎民也前世朋党之祸皆起于君子不善处小人之故
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
三居下体之上上下之交否泰相反之际也三阳既极隂道将反圣人预为之戒曰无平不陂无往不复天下之理无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往往而不返者谓隂当复也君子处此当知致治之艰难而谨之则吉虽然小人将复否之忧也吾君臣相信之深无隙之可投则小人何所容其奸君臣相孚则于食有福也前世小人乘间多起于君臣不相信象曰天地际也此言泰否之交也
六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
以卦之内外言之阳内而隂外以卦之上下言之阳下而隂上是小人犹在上也将使之不有其孚以其隣翩翩而下退听以避贤者路则必有感服其心而後可非告戒所能令也故治世君子必有以服小人之心而使之自不为乱非必尽去其党也象曰中心愿也言小人之服当自出小人之心然後可也司马温公处元佑间事正坐此
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也五泰之主也天地交则为泰君臣交则为泰君臣交际莫大于归妹古者王姬下嫁诸侯五归妹而二尚主父际之盛以祉元吉祉福也言锡福于二也象曰中以行愿也言君臣之交出于中心之诚也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
泰极则否理所必至城复于隍矣濬隍之土以筑城今城之土又复于隍弊坏之象也太平之祸多起用兵当此之时何暇远畧退治吾国可也故曰勿用行师自邑告命若贞守初意则吝象曰其命乱也言否将至也
【坤下乾上】否
否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
否泰之反彖辞皆与泰反乾上坤下是天地不交不生万物闭塞而成冬之时也小人居内君子居外是小人道长君子道消又内柔而外刚内健而外顺皆小人之道曰否之匪人天下不幸至于大弊极坏而非人为之咎则天数也然後可以言否不然祸乱自已致而归咎于天命则非隂阳消长自然之理故曰否之匪人言非由人致也盖祸乱出于天修人事以应之天命尚可囬出于人则不可逭矣不利君子贞小人道长故不利君子之正也彖辞天下无邦盖大乱之世下陵上替不复能事君
象曰天地不交否君子以俭德避难不可荣以禄居子处乱世之道也
初六拔茅茹以其彚征吉亨象曰拔茅贞吉志在君也时既否君子引其类而退则吉既否矣安得亨然必曰亨者无终否之理君子所性盛行不加穷居不损衆人以为否君子未尝不亨也象曰志在君也君子虽退心未尝一日不在君所谓中心藏之何日忘之是也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也当否之时小人在内君子皆奉身而退则国何所倚九五能休否之君二得其应君臣之情犹孚也故包承而不去夫包承於羣小之间小人固吉大人固否然实则亨也他时所赖抗羣小而君子之道复还者皆今日不去之力也象曰不乱羣也处羣小之间而不为所乱大人之事也王文正公用此爻
六曰包羞象曰包羞位不当也
三不中正处尊位而不去苟禄者也故曰汉张禹孔光五代冯道其流也若为贫而仕抱关撃柝可也安用据上位哉故象曰包羞位不当也
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
此天道之一变也易为君子虑不为小人谋天道一变三阳将复君子之道复还矣谓君子曰天命未艾无我尤也天将福吾类矣盖为君子喜也象曰志行也君子将得行其志也
九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正当也
九五阳刚之德能休否者也大人否於二至此吉可知矣虽然三隂犹在内小人未尽去位也不可以不谨故曰其亡其亡系于苞桑如其以身托于苞桑然桑柔脆之木也方苞之桑又柔脆之甚危之至也常若危亡之在旦夕也古之人主祸难才平而安意肆志若唐德宗宪宗者多矣系辞曰危者安其位者也亡者保具存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
上九倾否先否後喜象曰否终则倾何可长也
物极必反故上九倾否否则泰来矣泰极则否否极则喜岂有长否之理反危为安易治为乱必有阳刚之才而後能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也
【离下乾上】同人
同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志
天理一而已矣无往而不同也天下之人所禀各异等伦则相絶也然其中有不约而同者即天理之一也目有同视耳有同听至于心独无所同然乎此同人所以名卦也然其理甚隐卦体一隂在二五阳皆欲同也是举天下皆知子都之姣者也人心至一处也然非五阳之同皆能同也六爻有正应之同二五以正应而同上下四阳皆退听其始之欲同者天理之同也其终之退听者亦天理之同也此圣人设同人之义也卦辞云同人于野亨无往而不同此理也利涉大川同舟遇风波胡越共济此可以见同也利君子贞君子一理同是正同也彖曰柔得位得中而应乎乾曰同人柔居二而得中上应乾体之九五得正应之同故曰同人也曰同人于亨野利涉大川乾行也在野而同共舟而同天理不约而同故曰乾行也文明以健中正而应君子正也以一隂在二五阳之所欲同也然一隂虽五阳所欲同也非正应之同终不能同下体文明上体刚健中之以二为文明之中五为刚健之中刚柔正应君子之正同也惟以正同则天下无往而不合向之欲同者莫不退听也故曰唯君子为能通天下之志以六爻言之初出门遇二而同三伏戎近二而同四乘墉望二而同上处郊远二而同此非正应而同终不克同也故上止无咎三不敢与四不敢攻上志未得终也五克衆阳而遇二二去其宗而同五二爻相遇兰臭交契诚发乎中达于面目先之以泣而继之以喜也盖其同也以正而衆阳之所同退听也故系辞赞之曰二人同心其利断金同心之言其臭如兰天理显矣
象曰天与火同人君子以类族辨物
天在上火炎上气类之同是同人之象也君子观此则类族辨物万物之上同乎一气然而羣分而类聚君子于天下有大同之理然须有个差等内外亲疎小大远近虽差不同所以有至同也不然便是墨子之爱故贵于类族而辨物
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
一隂在二衆阳所欲同也初近之出门而相遇故曰同人于门相遇而同又谁咎也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
衆阳皆欲同二二未应五与下体同同于宗也然非正故吝
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
三欲同二而惧五故伏戎于草莽又升其高陵以窥伺然正理不容故三岁不敢兴三取五隔三爻故曰三岁象曰敌刚也刚谓五也三岁不兴安行也知其非是退而顺理也
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
四欲同二而隔九三故乘九三之墉然义弗克攻也故从义而吉象曰困而反则也困惫而反乎天理也则天理之不可踰越者也观三四二爻见天理在人不可冺没
九五同人先号咷而後笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
五与二同本正应也为三四所间二又与下体同故必欲用大师以先下三阳然後得与二相遇凡人久濶而会面未有不垂泣者其中心之诚不约而然也故先号咷而後笑可以见同心之至诸阳不能同二而终与五同此君子以理同也同之正也象曰以中直也中心达于而目而号咷系辞曰君子之道或出或处或嘿或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
二居内而九在郊远而不得同也然本非已应何悔之有象曰志未得也言未得遂其所同之志也
【乾下离上】大有
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
大有盛大富有之时也离上乾下曰当中天物无不照柔当君位五阳皆归阳为富天下之富皆归五富有四海之象也卦辞云大有元亨天下富有亨通之时也彖曰柔得尊位大中而上下应之曰大有谓上下五阳皆归君也柔居五持盈守成之主也乾下离上其德刚健而文明六爻皆善天命佑之应乎天而时行也是以元亨他卦如泰如豫如丰如既济皆言治世事也而六爻之变皆未尽善唯大有六爻皆善故卦无它辞但曰元亨夫子彖辞推原所以元亨之意以二体有刚健文明之德故动而皆善六爻并吉善处大有以得天佑是以元亨也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命天上有火日火也离日当天万物皆相见之时盛多之象也当太平之世幸门易啓一小人用则足以亏大有之功故君子体离照之象遏恶扬善以顺天休命盖天意生贤所以佑大有之君也而遏恶扬善所以顺承天之休命也开元太平之盛罢张相李而乱阶已成非天不相唐唐之君无以受天命也
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也人君一心攻之者甚衆既居大有之始好恶未萌衆说杂然以投皆害人主之心术者也投而中则大有之志荒矣故於初爻便戒之无交害不交其害则投者去矣故匪咎然好大喜功人主易有此也惟思念祖宗所以致此之艰难则不敢轻试矣故曰艰则无咎象曰大有初九无交害也言当察之於初也正如武帝承文景富庶之後开边礼神祥瑞万物皆足以中其欲则虚耗之形见矣
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
九二以阳刚之才居臣位能任矢下之重五为正应能推诚而尚贤君臣相与以济大有攸往而无咎也象曰积中不败也言克负荷大有之责也
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
三居下卦之上诸侯之位也大有之世衆阳皆归五三而归五诸侯觐王之象也诸侯以其国之富贡于天子也故曰公用亨于天子若小人处此则多歛巧取以逢人主之欲矣故曰小人弗克後世日进月进皆小人之逢君者也而民亦困矣故象曰小人害也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
四阳归五其富极矣才有其富侈心便生故曰匪其彭彭大也不自有其大则无咎也象曰明辨晳也明见盛大之不可居故不敢有其富也四居离体故其见明
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
五以柔居尊位处大有之世而居中得大中之体者也衆阳归已天下之富皆归君六五何以处之以诚信之道受之可也故曰厥孚交如威如然太平之世祸患皆起于无虞故必威如而後吉才易玩则无备也故诘戎兵董正治官皆守成之世所当讲也
上九自天佑之吉无不利象曰大有上吉自天佑也合大有一卦六爻皆善初无交害二大以载三用亨于天子四匪其彭五厥孚交如善处大有者也宜其得天佑故于上爻特赞之曰自天佑之吉无不利总一卦而言之非止谓上九也繋辞曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺以尚贤也是以自天佑之吉无不利言五履信四思顺二与三皆贤得上交于五也如此而後可以得天人之助
西谿易说卷三
[book_title]卷四
<经部,易类,西谿易说
钦定四库全书
西谿易说卷四
宋 李过 撰
上经
【艮下坤上】谦
谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
坤上艮下山本高也今在地下地高于山谦而下人之义也湘卿云矫亢为行其运必窒中逊为行无敌不通谦所以亨也九三以劳谦为谦卦之主故君子有终谦道至难小人非不能勉强于日月然不能持久惟居子乃能终身行之天居上惟其下济万物故生生之道显然可见是天道以谦而光明也地惟顺下故其气上腾而能交于天是地道以谦而上行也谦而亨天地之理也日盈则昃月盈则蚀天道盈亏而益谦也水流而不盈盈科而必行地道变盈而流谦也高明之家鬼阚其室虚室生白吉祥必至鬼神害盈而福谦也自後者人先之自下者人高之人道恶盈而好谦也尊者谦则愈光卑者谦则不可踰所以君子终始乎谦也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
山合在地上今四围地高而山在其中犹人降尊而就卑之象也故为谦君子观此则裒多益寡称物平施论天下之势有上下尊卑贵贱多寡至悬絶也至于谦则上有以待下尊有以降卑贵有以下贱多有以益寡而无适不平矣故裒多益寡称物平施谦之事也
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以白牧也以六居下谦之至也故曰谦谦君子以谦为德衆所共与用以济难何往不吉二三四互体为坎坎居其前大川之象象曰卑以自牧也牧养也言君子处卑其自养之道当如此
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
初以谦自牧守已而谦也二鸣谦谦形于言也言者心之声也卑辞逊语以为谦则易流于谄必出于中心之正则吉故曰鸣谦贞吉象曰中心得也非徒饰辞于外以为谦也二居互体为坎之下坎为有言谦之见于言也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也卦惟一阳居艮体之上处坤体之下地中之山三爻当之劳谦有功而谦也此爻居互体之中万物劳乎坎故能劳谦君子有终此爻居艮之上万物终乎艮故能有终正如周公有大勲劳于天下居三公之位而躬吐握之礼以下士也卦辞君子有终吉惟此爻尽之系辞曰劳而不伐冇功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也象曰万民服也天下惟谦乃可以服人之心倘或矜伐则争之者至矣
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
四居上体坤下坤天下之至顺也四位柔以柔居之顺之至也谦而至此指撝动作但见其无不顺尔故曰无不利撝谦尧之允恭克让舜之温恭允塞夫子之恭而安是也象曰不违则至此从容中道动容周旋皆中礼与道为一安得违曰不违则见谦之成熟处
六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
五君位以柔处之处君位而能谦也君有天下之富者也不有其富而以与其隣以大事小乐天者也正如汤事葛文王事昆夷是以天道为心而与物无竞谦道之至者也以此事人而犹不服则征葛事昆夷非汤文之咎也故曰利用侵伐无不利象曰征不服也如六五之谦而犹不服然後可用侵伐也
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
六五侵伐在六五侵伐固无慊然自以为无慊而侵伐便害谦体以侵伐非谦者之事也故上六又声言谦之道以赞之曰以谦道行固无不利矣然不若退而自征邑国谓且宜自治未可便归咎他人也正如舜征有苖舜之已德固无慊然矣方命禹以徂征而益犹赞于禹曰满招损谦受益时乃天道盖才以己为无慊而以人有罪可伐便是自满便害谦体便非天道禹闻益言而遂班师便为敷文德卒之干羽舞而有苖格征伐果不用也故五爻则汤文用之上爻则舜禹用之象曰志未得也以上六之志不满于征伐故又言曰可用行师征邑国也谓征伐固可以用不如自治也必有此二爻然後见谦道之志
【坤下震上】豫
豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
一阳在下体为谦一阳在上体为豫下体艮艮止也故为谦上体震震动也动则豫豫逸也卦一阳居四居大臣之位上下所由以取逸也人情莫不欲安也莫不欲逸也然宴安不可怀怀安必败名豫固难处也曰利建侯行师建侯王者不自亨其逸与天下共有土也行师惟圣人然後能内外无患安而不忘危也六爻无非此意故彖以一卦之德言之刚居四而上下应求者得所愿与者无所疑志行也下体顺上体动以顺而动天地不能违而况建侯行师内不自逸外不忘危其得顺动之体乎故古之明王立后王君公曰不惟逸豫惟以乱民夏谚曰吾王不豫吾何以助一游一豫为诸侯度豫之建侯意盖如此曰诘尔戎兵周公以告成王曰张皇六师召公以命元子二公当周室盛治之时乃汲汲以兵为言豫之行师意盖如此天地惟以顺动而不自己也故日月不过而四时不忒圣人惟以顺动而不自逸也故刑罚清而民服盖乐民之乐者民亦乐其乐也刑罚安用哉以此观之豫之时义大矣
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
雷天地之乐也雷出地奋草木甲拆而百虫啓蛰以豫之象也王者功成作乐天下安逸乐所宜作也歌颂功德以荐上帝而配祖考圣人不敢自有其功谓凡所以致此者皆天命之佑祖宗积德累仁之功非己之所能为也此不有其豫之意也夫惟如此然後可以长守其豫
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
当豫之世上下皆求豫于四四虽已应而已在下为先者所得故不得其平而鸣非能安者也故象曰志穷凶也
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也二与五有君臣之分而九四居大臣之位为豫卦之主故豫必求四夫望风扫门以求富贵君子不屑然也二纯坤体坤顺也居互体艮之下艮止也四居互体坎之中坎险也二能顺而止不肯行险以求四明知逸乐之不可为也故介然自守如石之不可转曾不俟终日而止见几之敏也象曰以中正也以二处中也系辞曰知几其神乎君子上交不謟下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
三不迎上而迎四趦趄嗫嚅以求豫者也夫以謟事人虽得富贵其终必败故悔所以悔者见几不敏也故又曰迟有悔盱徐也趦趄嗫嚅之貌
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
天下之求豫者皆由四由四而得豫故曰由豫大有得四以君之禄为天下之求士来者与之而无疑则士至矣朋类也士以类至皆峩峩然缨其冠矣故曰勿疑朋盍簪正如周公居大臣之位以礼下士凡执?还?而见者周公无敢骄吝也象曰志大行也言上下之志得也
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
以柔居尊位处丰享豫大之世易耽于逸乐者也然九四大臣六五之畏相也贞正也以九居四五病其制己以贞为疾也所赖者有九四之大臣故六五之君其中心之有常者犹得以不死盖人之有欲天理未尝冺也能有所畏而为善以天理之常者不冺耳正如伊尹周公成就太甲成王为令主诚非能于太甲成王天性上有所增益也即是还得太甲成王本然之性在天理之外不容加毫末也象曰乘刚也为九四之刚所制也中未亡者以天理在中未尝忘也
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也上六以隂柔之资处豫之极颠冥乎逸豫而不知返也故曰冥豫然恶既成矣渝变也苟能变而从善亦可无咎盖为善为恶之机相去不隔蝇翼书曰吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足其不足之心则一也转恶从善特一转枢之力尔虽然以六处上无行健之德非能自克也故象曰何可长也
【震下兑上】随
随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
兑上震下上体说下体动动而悦随人之义也元亨利贞无咎谓九五也以九居五为随之主备大亨正之体而上下五爻皆随之故曰夭亨贞而天下随时天下皆随随之义大矣然不能遽随也必当其时之可彖辞所以贵于随时也在六爻五为随主上下皆当随五然不容遽至五也初必随二故出门交二二必随三故系三小子三必随四故系四丈夫皆有次第终之九四合下三爻以上随五故五孚于嘉以其不能遽随故彖发随时之义上六失随而不随者也故取拘系
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
泽中有雷息雷也雷云兴则为雨既雨而止则雷息于泽既息而动则泽气又随之而升既升乎天则又决而为雨君子於此得随时之义盖天下屈伸一理也动息一机也此时之屈乃所以为异日之伸今日之息乃所以为後日之动也故君子当向晦之时且须入宴息
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
古者官有定守祝不治庖而工不易技当随之时天下从君初居震欲动以随将离其官守而往也从君理之正也故吉然二三四在前时未得随也出门交二随二而进则有功矣象曰从正吉也谓从君正也曰不失者交二而终得五不失其所随也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
随之六爻以渐而随不能越次故初随二二随三三随四四合而随五二虽五之应然未能随五也且随三小子三也丈夫初也随三不随初上进也象曰弗兼与也当舍初随三也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
上随九四系丈夫也下舍六二失小子也求四必得四故曰随有求得当以正随故曰利居贞以三位不中易于诡随故有此戒象曰志舍下也言舍二也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
下三爻上随而四得之故曰随有获然九五在上为随之主岂容天下随四以正言之凶也然四志在随五非利人之已随也五孚于嘉有孚在道之君也能明己志故无咎也象曰明功也率天下以随五皆四之功也五终能明之
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
九五居君位得大亨正之体为随之主天下之善皆归之矣为九五者必有以诚服其心则吉矣故曰孚于嘉吉象曰位正中也以九五居正中之位而天下得所愿矣
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
衆爻皆随五而六在外失时而不随者一夫不随非随之善故必拘系又从维之不容其不随也王九五也得上六则随道亨矣六居兑上西山之象也象曰上穷也穷而後随故取拘系如艺祖皇帝遣将平诸僭伪必戒之曰会取会取他本无罪即是自家着他不得盖此意也
【巽下艮上】蛊
蛊元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日终则有始天行也
蛊坏也于文皿虫为蛊器蛀为蛊艮上巽下风落山物之蛊也卦自泰来自古坏乱之原多起于太平之世天下不常治治乱相因成毁相仍理之常也既蛊矣安得元亨盖天下之理不乱则不治不毁则不新君得干蛊之臣父得干蛊之子则蛊可亨矣然必曰元亨者就元处亨乃干蛊之道也今器皿蛊坏有柸朴在取元存柸朴而修饰之则器复新矣天下虽大弊极乱要之祖宗法度纪纲尚在但废坏不修尔取犹存之法度纪纲一振而起之则天下复治矣故就元取亨乃治蛊之道也利涉大川不以既蛊而止其济艰难可也先甲三日後甲三日天地之道终而复始出甲于甲奋轧于乙明炳于丙大盛于丁藏茂于戊埋死于已歛庚于庚息辛于辛怀任于壬陈揆于癸既陈揆于癸依然出甲于甲今曰先甲三日盖先甲三日而得辛曰後甲三日盖後甲三日而得丁治蛊之道不过就息辛中取得种子来陈揆而敷菑之依前出甲奋轧而大盛于丁矣此即蛊元亨之意也彖曰蛊刚上柔下卦自泰来初刚居上上柔反下物之倾挠皆以下柔故刚上柔下为蛊义巽顺也艮止也顺而止之治蛊之道也臣干君子干父全用不得刚全卦皆以顺正为义蛊而亨之天下复治曰往有事求以济蛊也书曰予惟往求朕攸济曰往曰求乃有事之意圣人以义断命不委于命一以人合天不委于天故曰往有事终则有始天行也未有终而不始者无终蛊之理也天道自如此
象曰山下有风蛊君子以振民育德
风落山蛊之象也风落山则草木皆落实然生意已存于所落之实君子体此则振民育德盖大弊极坏之世不过穷民流徙而贤者失职振而育之使流徙之穷民得所归失职之贤者有所养则天下复治矣夫子曰谨权量审法度修废官举逸民天下归心焉夫子处春秋之世不过如此废官逸民乃治蛊之种子也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
全卦之义在顺而止为臣子者得干蛊之名而使君父受致蛊之咎非臣子之意也故必置君父于无过然後为治蛊之善此顺止之义也初六当蛊之始事方弊坏而治之易为力曰干父之蛊有子考无咎谓有干蛊之子当先意承志使人不知其为考之咎也厉终吉始虽危然终吉也象曰意承考也谓以善继志也如夫子称孟庄子之孝然後尽干蛊之道
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也二居内卦之中母之蛊也干母之蛊尤当逊顺不可贞固所谓见志不从又敬不违也象曰得中道也不至太过也
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
三位刚又以九居之以刚居刚过乎刚也过乎刚非干蛊之善故小有悔然意在干蛊故无大咎正如章子之责善
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也四位柔以柔居柔过乎柔也又不足以干蛊反能增益父之蛊而已故曰裕父之蛊往必有见吝故象曰往未得也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
五君父之位所致蛊者皆五为之也今以六居之柔而得中故尽干蛊之善曰用誉者不惟使其考无咎又能扬名以显其父母也象曰承以德也以德承父宜其名之彰也至此然後尽干蛊之道也如有禹则鲧得与于郊有安世延年则张汤杜周得免于酷吏乃所谓以德承考者也
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也九居上不事王侯不与干蛊者也当天下弊坏之时君子所当用力岂容上九之高尚盖下五爻皆有事则干蛊有人矣故已可以长往有皋夔稷契则巢许可以去有太公闳散则夷齐可以去有萧张信越则黄绮诸公可以去有寇邓贾景则严陵可以去虽然非苟去也清风义概使人遐想千载而下所赖以激贪而起懦者则是或一道也故曰志可则也
西谿易说卷四
[book_title]卷五
钦定四库全书
西谿易说卷五
宋 李过 撰
上经
【兑下坤上】临
临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
二阳生卦乃为临临君临之道也阳生于二何以为君道也当看乾卦二爻见龙在田天下已有利见大人之意盖二虽非君位君德已施普而天下已文明此二阳生所以为君临之道也二爻曰咸临君位在五而感道已在二故也故曰临临元亨利贞一阳生复二阳生临刚浸而长也德说而顺二刚得中天下感应阳道大亨而正天运方来理之必盛也至于八月有凶隂阳之道消长不穷二阳方生圣人已为之戒防患之早也盖二阳生临三阳生泰四阳生壮五阳生夬六阳纯乾一隂生姤二隂生遯三隂生否四隂生观是八月也二阳已消而在上矣临卦二阳生方来之势也观卦二阳消已去之势也圣人于阳气方生之时预为阳气已消之戒故彖曰消不久也圣人之虑远矣
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽所以聚水也泽水更有地尽有可容处临下之道当以寛王者必有容天下之量故君子体临之象教思必无穷保民必无疆也教思无穷体兑之说保民无疆体坤之厚
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
初九一阳初生已有感意临人之道善意方萌已感之矣感人以善临之正也故曰咸临贞吉象曰云云
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二阳生地上天下文明矣故曰咸临吉无不利象曰未顺命也既曰吉无不利何故未顺命盖二阳方生天下已感五正君位方能制命顺命在五而感道在二感人之道当感之于未顺命之先犹之乾为飞龙在五而二已利见也故曰未顺命也
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
三居兑上说体兑为口舌以甘言临人者也故无攸利然三爻多忧故言语不足以感人而危之可无咎象曰位不当也言所居不正也既忧之咎不长也既忧其非则得所以临人之道矣故咎不长
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
卦之至于八月有凶数月至八四隂生而二阳消正此爻故曰至临知患之至而能豫防之临道之善也故无咎象曰位当也谓四隂之生正当此位也
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也五君位君道利明不利幽故知临为得宜然临人之道必以寛简何至于用知五纯坤体含弘光大之君也故惟寛大之君然後可以用知否则苛察矣故曰知临大君之宜吉言寛大之君则宜用知而吉也象曰行中之谓也言中则不至于过也
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
上六居坤之极泽上有地即此爻也故曰敦临言其德厚无疆也故吉无咎象曰志在内也言志在保民其中足以有容也
【坤下巽上】观
观盥而不荐有孚顒若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚顒若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
二阳在上为四隂所观天下观化于上之象也阳尊君位以临四隂履顺而巽居中履正以观天下故五为观之主大观在上者也四隂在下观化于下者也在上则为君子之观在下则为小人之观君子为人所观者也小人观于人者也曰观盥而不荐冇孚顒若顒仰望也下仰化于上要以诚感人之荐鬼神也当盥手而执匕鬯之时诚意专一至荐食之後诚意少衰故化人之道当观于方盥之时而不观于既荐之後也天五方之民异性而千里百里不同风俗然圣人设教自有不疾而速不行而至者观感之机不待家喻而户晓也意诚于此而民孚于彼要之吾身自有本也故曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服是则大观之君所为也
象曰风行地上观先王以省方观民设教
风行地上无远近高下莫不旁周而徧及圣人所以为省方之礼以观民俗而设教化也
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也以柔居最下去二阳远非能观者童子之观也卦以上体为观之善故君子处此则吝小人观于人者也其道固如此也
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
以柔居内卦之中处下体而不能上进帘视壁听女子之观也
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
三处上体近然未离乎下进则为君子之观退则同小人之观但观其所取也象曰未失道也处下卦之上去闚童观为有间矣进退尚未决故未失道也
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也四居羣隂之上进居上体而切近九五诸侯宾于天子观光于上国之象也庭实旅百奉之以玉帛礼之至也进得所观而受殊礼也处观之善者也
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
五大观在上居中履正以观天下为观之主君子之观也一人之身天下风俗之所系笑颦以下皆观感之枢机也故不必观化于天下而常观化于己观我生而无咎则天下无咎矣象曰观我生观民也观我生乃所以观民也盖君民无二本也
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
五观我生矣上又观其生者合己与物而观之也是亦君子之观故无咎然以卦中六爻观之初六童观小人之观也非观之善二曰闚观女子之观也非观之善三曰进退去就特未决也亦非观之善已以贤德在上为天下之观而下体皆未善是天下未能观化道德未能一风俗未能同也故象曰志未平也
【震下离上】噬嗑
噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
噬啮也嗑合也彖谓颐中有物曰噬嗑颐中四隂上下二阳如人之颐颔焉今噬嗑九四一阳梗其中是颐中为物所梗颐中有物必噬而嗑之乃亨通也故卦名噬嗑震下离上震为雷离为电天地生万物有为造化之梗者必用雷电以击抟之圣人之治天下有为万民之梗者必用刑狱以断制之故噬嗑所以去颐中之梗者雷电所以去天地之梗刑狱所以去天下之梗也卦辞曰利用狱言有小人为天下之梗者宜用刑狱以去之也六爻只言用狱之道彖颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨言噬而嗑乃亨也刚柔分六爻刚与柔等也动而明震体动而离体明也雷电合而章雷之击物必与电合然後成章也人之颐中自有雷电齿刚而舌柔雷之击抟必与电合齿之噬嗑必与舌俱然後成章也柔得中而上行谓六五得中而居上以柔居五虽不当位然後得治狱之道也盖圣人用刑出不得已以柔治狱圣人之仁也此义见在五爻
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
天地去万物之梗必以雷电犹去颐中之梗必以噬嗑先王体之有小人之梗必用刑狱故体离之照以明罚体震之威以勑法
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
六爻皆说用狱初为恶之始上为恶之终中四爻同颐中之物六爻节目如此初最下小人之为恶者也为恶之始姑少惩之以屦校而灭其趾令不得行而听其改过也故因灭趾而无咎周礼坐之圜土纳之嘉石乃其义也系辞曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
以六爻之位言之五君位也为治狱之主四大臣位也为治狱之卿又其下也为治狱之吏颐中之物最大乾胏是乾胏乾肉之冇骨者最难噬也六二体柔以噬肤之道噬之自伤其鼻然亦无咎也治狱者也故咎不在己象曰乘刚也谓九四刚物也已以柔道乘而噬也故伤也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也六三体亦柔见二之伤也以噬腊肉之道噬之亦遇其毒盖不虞乾胏之有骨也遂为所毒虽小吝亦无咎意在去恶已则何咎象曰位不当也以三体柔也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也颐中之梗正在此爻九四近君治狱之卿也诸爻以柔噬九四独以刚噬乾胏乾肉之有骨者此小人难噬正如乾胏而九四体刚以噬乾胏之道噬之遂得其情故曰噬乾胏得金矢古者司寇以两剂禁民狱入鈎金然後听之既得其情则得鈎金以两造禁民讼入束矢然後听之既得其情则得束矢曰得金矢谓得其情也然不敢以为能也宜以艰贞之道自守则吉象曰未光也盖刑期于无刑治狱者之职也今犹有小人之梗非治狱之善也古人治狱如得其情则哀矜而勿喜盖谓此也
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五君位所谓柔得中而上行者也九四噬嗑既得其情矣以狱之成告于六五五柔主也依前以噬乾肉之道噬之乾肉无骨者也盖以柔噬之也于是不忍用刑者曰得黄金用赎刑也古者金作赎刑如吕刑五刑之赎皆有罚以千锾为差是也九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者冇司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也然犹贞厉则无咎贞厉谨惧也正如穆王训夏赎刑刑既轻矣犹曰朕言多惧是也象曰得当也言以柔用狱得用狱之当也者得圣人一个慈祥恻怛之心更无穷也
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
九处卦之终小人为恶之大者也故灭其耳系辞曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
【离下艮丄】贲
贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
贲饰也以文为饰物相合则必有文人道无本不立无文不行君臣之交宾主之欢父子兄弟夫妇之好皆当有文以相接礼仪三百威仪三千非徒为是繁缛有本者固如是也卦自泰变隂阳往来交错而成文曰贲亨小利有攸往止得从彖解曰柔来而文刚故亨上体本坤上六一柔下来文二成离离为文明故亨下体本乾九二以刚往而文上成艮艮止也故小利有攸往刚柔往来交错成文此天文也如日月之昼夜隂阳之寒暑百谷草木之荣枮皆相错而後成文此自然之文也故曰天文以六爻之象言也以人道言之则离义取明艮义取止文明以止人文也六爻之义上下贵相文五居君位以上文下吉而有喜是文明以亨也初二三四臣位也以下文上则不可遽进文明以止也小利有攸往之义也此人事故曰人文也贲亨属五爻小利有攸往属下四爻盖君以礼遇臣君臣会遇无往不亨士之在下自文其身以待上求非其礼物之至则不轻售安可以骤进哉皆不往而止以上来成离下往成艮为义也曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下日月星辰往来运行天文也而时变系焉君臣父子夫妇朋友相接之礼人文也而教化系焉人文既备则天下化成矣
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山下有火野烧之火也焚薙榛棘然後草木敷畅物得其贲所以为文君子体此以明庶政无敢折狱礼乐明备百度修举所以饰国也狱贵情实无所用文故不敢以文折狱
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也下四爻皆取自文其身不遽往为义初居最下趾之象也趾所以行自贲其所行也所乐在我无用乘人之车也故寜舍之而徒也象曰义弗乘也以义为重前车後乘繋马千驷不足贵也
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
二居中离体文明道德积中达于面目所谓仁义礼智根于心其生色粹然见于面者也其所贲与初爻贲其一体者异矣象曰与上兴也言五自上而求贲则可与兴起然不先往也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也濡润泽也文明之极其德之盛足以润其身也故贲如又濡如清明在躬志气如神者也又与贲其须者异矣然亦未可进也故曰永贞吉象曰终莫之陵也言终当大用也
六四贲如皤如自马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
四在三上贲盛于三蓄德老成可为典型者也故曰贲如皤如华髪黄耉之象也自马翰如其马亦洁白班翰而不进不轻屈于人所谓皎皎白驹在彼空谷者也匪寇婚媾非礼而来皆寇我者之人也安可以寇得哉婚媾则往矣言备礼也正如黄绮诸公不肯为嫚骂折及吕泽之聘币至羽翼翻然而起矣盖自贲其趾以至蓄德老成是惟无用用则邦家有光矣然六五束帛已戋戋然而来天下将被润泽矣象曰当位疑也言不轻往也曰终无尤也言出处之节无一毫瑕尤也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
有老成之人在下而五欲求之必得所以贲之之道礼物不可轻也故束帛戋戋然至于丘园之下将庶几其贲我乎上下相贲文明而亨此其时也虽然我何以聘币为哉三至然後翻然故始未免吝终则吉象曰六五之吉冇喜也其肯来贲喜可知也
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
至五爻相贲文之极也物极则反故上九处贲之极又反而归于白贲以质为贵也所谓甘受和白受采绘事後素是也曰白贲者所以反礼之本者也象曰上得志也谓得其本然之志也易道履贵素履贲尚白贲皆贵质之义
又说上九处卦之上而无位刚上而止自洁其身非六五束帛之能贲也箕颍之流烟霞泉石自是一种人物是以白为贲者也有道之世如是白贲者多矣象曰上得志也得遂其素志也
【坤下艮上】剥
剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也隂阳消长天之理也一隂生姤积而至五阳将尽矣其卦为剥五隂剥一阳衆小人剥君子之象也虽然剥不尽则不复硕果不食生意已在其中矣此天运之所以不穷也曰不利有攸往君子处剥不宜往也彖曰剥剥也柔变刚也五柔变一刚也不利有攸往小人长也小人长君子当顺受也顺而止之观象也坤体顺艮体止顺而止之处小人之道也自古小人之祸皆成于君子之争盖争则小人必胜也君子尚消息盈虚天行也消息盈虚天运之自然也有善必有恶有君子必有小人其天地隂阳之数欤
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山夷而附于地剥象也然山虽夷其下愈厚其土依然在也小人之剥法度坏乱君子德泽犹在人心未冺民心不摇则天道可囬矣厚下安宅所以固人心也
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也自下剥上君子在上处牀也小人自下剥之渐而毁也初且剥足意在蔑正也象曰以蔑下也
六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也二隂生剥至辨也亦蔑贞凶象曰未有与也言党犹未盛且剥辨也
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
圣人未尝不开小人为善之门一阳在上君子也三与上正应已小人也处羣小人之中自异而应上圣人许之曰剥之无咎象曰失上下也言失上下四隂而应上九也
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
四隂生牀剥尽而及肤矣是君子之身已被其伤矣故曰切近灾也不言蔑贞者盖四隂生小人之道已盛而为君子者犹不能见几而去则非蔑贞之罪也
六五贯鱼以宫人?无不利象曰以宫人?终无尤也五隂在下牵连而进如贯鱼然自古小人之乱皆由人主委以大兵大权故其势得以害君子若以阉人扫除之职主之则无不宜矣五为君位故言所以待小人之道
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
剥而至此阳将尽矣剥尽则复阳未尝絶也人之食果以渐而剥必留一硕大者不剥其所以不剥而食者留以为种子此大者剥下生意已存於不食之中故剥卦赖乎此阳剥尽遂反为复以喻君子之不可尽剥也君子得舆小人剥庐在下而载其上小人之事一阳在上衆隂自下载之有君子得舆之象庐居上而庇其下君子之事一阳在上而衆隂自下剥之有小人剥庐之象初剥牀之足剥之不已则剥其辨又剥之不已则剥其肤至剥之极则剥及于庐是自剥其庐也盖一君子在上小人犹得所庇君子尽去则小人无托身之所矣象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也盖小人极盛然後君子为民所属望祸乱既极然後知小人之不可用也
【震下坤上】复
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来隂极则阳生阳剥於上而复生於下穷上而反下也卦一阳生五隂之下隂极而阳复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义曰复亨阳道长矣是以亨也阳长而出隂消而入顺消息盈虚之理无相疾害一阳方动衆阳从之以类而升何咎之有反复其道七日来复谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消者也七变而成复故云七日谓七更也阳进则隂退君子道长小人道消故利有攸往彖刚反动而以顺行阳反於下下体为震震动也上体为坤坤顺也阳动於下上体皆坤以顺而长也是以无疾曰七日来复天行也盖隂阳消长天运自然也曰利有攸往刚长也一阳来复以渐而长是君子道长也复其见天地之心乎一阳生於下乃天地生物之心也夫穷冬积隂之时天地几於无生意矣而阳气已动於黄泉之下犹之人焉方其物欲之深也几於无天理矣而性善之端要不可泯也必有时而发就其发处而观之则天地之心见矣程氏曰先儒以静见天地之心盖不知动乃见天地之心非知道者孰能识之
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
阳气相搏而成雷雷以十月闭蛰十一月一阳生阳气已动於地下是雷已动而未发雷动於地阳复於下之象也雷动於冬而春发声阳复於冬而春发生虽其气尚微先王以至日闭关商旅不行后不省方恐其践履阳气也圣人辅相天地之道也
初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也一阳在下天地之心性善之端也故六爻以复善为义初复之始始而知复知善未远不远复也故不至悔而元吉象曰以修身也学者宜以此修身也系辞曰君子知微知彰万夫之望子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
休善也二取初近从善而复也故吉象曰以下仁也仁人心也善端之发莫切於仁初复於仁而二下之也
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
三不正而位危又取初远屡失而屡复也屡失故厉屡复故无咎过而复之也
六四中行独复象曰中行独复以从道也
四处五隂之中取初虽远而独与初应以道自复者也初曰以修身二曰以下仁四曰以从道盖修身以道修身以仁无二理也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
五居上体纯坤天性之至厚者也虽取初远而以性复中以自考言反求於己不因人而复也
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至於十年不克征象曰迷复之凶反君道也
上取初远物欲之深迷而不知复者也妄动固有灾眚好大喜功败而不悟至於十年不克征其秦皇汉武之所为乎故象曰反君道也
【震下乾上】无妄
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主於内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
程氏曰无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反於道也既复於道则合於正理而无妄故复之後受之以无妄也为卦乾上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄圣人可也学者未敢言无妄且自不妄入也故由不妄以至无妄所谓自明而诚也如司马温公教学者以诚又未敢言无妄且自不妄语入是又略下教人也曰无妄元亨利贞大亨以正无妄之理也初二四五爻得之其匪正有眚不利有攸往其处不正则妄矣故有灾眚而不利有攸往三与上当之彖曰刚自外来而为主於内一阳自卦之外来居内卦之下变坤为震遂成无妄盖无妄实理也天地人同就太虚中禀得天地得之以为天地人得之以为人非有附丽而来也与他卦之变不同故曰自外来故初爻为无妄之主而六爻惟初得吉盖初动之始无一毫私意全无妄之体者也动而健刚中而应震动而乾健五刚得中二隂又得中而相应无妄之义也大亨以正天之命也无妄诚也诚者天之道也元亨利贞天德之全也无妄则与天为一而天德纯全故曰天之命也子思於中庸首篇便曰天命之谓性盖本诸此其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉此释上卦辞也言无妄之往何往而不可若有眚则天命不佑何行哉言有眚则不利有攸往也
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行万物肃然而听命其心至一也天与万物未尝相误故曰物与无妄圣人充此心勿忘勿助茂对时育万物全是顺天理
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
一阳自外来居无妄之初成卦由之动以应乾其动以天无妄之至也故往吉象曰得志也以理而动无往不可其心泰然矣
六二不耕获不菑畲则利有攸往象曰不耕获未富也无妄诚也实理也尽人物之性於己也有一毫求得於外心便害无妄之体耕而获菑畲求得於外也必无耕获菑畲之心然後可以有所往二以隂居隂虽得中然未实也中未实则必外求因有此戒故象曰未富也樊迟之学稼许子之并耕皆耕获菑畲者也
六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
以六居三其位不正处动之极动而得灾然无妄得灾非已致也不言悔吝盖无妄而灾眚至皆吾进德之验也有一毫咎人之心则妄矣
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
九四心位也咸卦可见本然之心无一毫之妄也存得本然之心则天理见矣故曰可贞无咎言此心可贞守之而无咎也象曰固有之也言此心固有非外铄我也
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也五居乾体而得中纯乎天理而与天为一者也必至此而後可以言命无妄不宜疾也而得疾则天也故可以勿药而有喜如子疾病子路请祷子曰丘之祷久矣伯牛有疾子曰亡之命矣夫如夫子伯牛之得疾然後谓之无妄之疾圣贤平时陟降无非对越上帝时也疾何用祷哉妄而得疾药亦无及矣故象曰无妄之药不可试也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也处卦之终其位不正所谓匪正有眚者也
西谿易说卷五
[book_title]卷六
钦定四库全书
西谿易说卷六
宋 李过 撰
上经
【乾下艮上】大畜
大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
大畜小畜皆止健也小畜臣畜君大畜君畜民以臣畜君当用巽止君之於民可以令行而禁止之也故用艮止五方之民皆有性凡有血气者皆有争心天下之健固难畜也必有道以贞守之故曰利贞不家食吉贤者然後不家食畜道成则举天下皆不家食之贤者也尧舜比屋皆可封之民成周之世人人皆有士君子之行则不家食之谓也彖曰大畜刚健大畜天下之刚健也笃实辉光日新其德畜健之道也大凡血气之刚与理义之刚相对日新其德理义既胜则血气之强自消故圣人止健只就日新其德上着工夫刚上而尚贤谓上九也以九居上畜道成矣有贤德之可尚止健之道至此大正也不家食吉养贤也天下皆可养之贤也利涉大川应乎天也谓畜道既济则应天而亨也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德天在山中天地发生之意山中之天常在後天阳一敷无物不畅而穷山絶谷之中犹凝然盖涸隂沍寒之地许多阳气为积隂所斩未得发逹也此天在山中为止健之象君子观此多识前言往行以畜其德大其所藴畜而不遽发一发则沛然矣犹之山中包含许多生意积隂既散发生之意不可御矣古诗人间四月芳菲尽山寺桃花始盛开即此理也
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
六爻皆以畜健为义自初而上以渐而畜畜而至上九畜道乃成故初有厉二说辐三马逐此三爻健体畜之颇用力四童牛五豶豕二爻隂体也受畜矣上九何天畜道成矣不假畜矣初畜之始健体欲动必戒之曰动则有危难且宜止也以灾厉而恐惧之也初能受畜故不犯灾矣
九二舆说辐象曰舆说辐中无尤也
二健欲动如车有轮为说其辐使不得行二得中亦能受畜故曰中无尤也小畜亦说辐然以臣畜君则犯堂陛之分故说辐必反曰大畜君畜民可以令行而禁止之故说辐则受畜
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
畜健至三受畜者半矣而未受畜者犹半也良马逐未受畜者也如良马之逐逐然则宜以艰贞之道止之闲舆卫已受畜者也班闲其舆卫而不进则宜与之往此圣人抑扬之道正如由也兼人故退之求也退故进之象曰利有攸往上合志也谓闲舆卫者志与上合故得与进也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
畜而至四以六居之其性柔矣良马之性畜为童牛牛性顺童牛又顺者然未免触故以木牿其角而後驯变乾为顺畜之易矣故元吉而喜
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
畜至於五柔而得中畜道成矣豶豕去势之豕也豕既去势不复踯躅以就驯养四之童牛未免加牿五之豶豕并牿去之其性熟矣不惟有喜又有庆也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
畜而至此畜道亨矣四通八逹防闲不立而天下相忘於道术之中如何天之衢然了无窒碍也所谓千年古道万年堤老牯驯驯不解迷牧子不知何处去乱山芳草鹧鸪啼是也象曰道大行也畜道至此而後大行古者所谓大同之世也如尧舜之世康衢之童子击壤之老人皆天衢中瑞物也
【震下艮上】颐
此卦先儒说颐之理亦贯但卦爻不相属
颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
上下二阳中四隂外实中虚颐之象也卦艮上震下艮止震动上止而下动亦颐之象也颐养也颐之饮食所以养体也曰颐贞吉观颐自求口实彖颐贞吉人生有口体之累孰不求养然得之必有道故曰养正则吉也有大人之养有小人之养养其大体则为大人养其小体则为小人观其所养观其所从养也饮食不可自外求之求所以得饮食之道求在我者也故曰自求口实观其自养也从而推之天地养万物圣人养贤以及万民则颐之时大矣哉六爻一阳在上为颐之主上体止而下体动以应之故下之求食者皆由上而得故上为由颐然口容贵止不贵动上三爻止而皆吉下三爻勤而皆凶
象曰山下有雷颐君子以愼言语节饮食
山下有雷蛰雷也震在下艮止之故为蛰雷复卦雷在地中上体顺阳动於下而以顺行此卦上体止阳动於下而艮止一画止之其声闭而不能出故在复为雷之动在颐为雷之蛰夫雷所以发号令而施润泽也今蛰於山下号令不发而润泽不施是天地之口闭也君子体此以自养天不发号令故谨言语天不施润泽故节饮食
初九舍尔灵龟观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也
六爻贵止不贵动口之饮食上止而下动初九在颐下震体动求饮食之人也灵龟心也朶颐口也常谓人曰舍汝养心之道而观我养口体故凶饮食之人人贱之故曰不足贵
六二顚颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也二当上应丘近初反随下体之动故曰顚颐拂逆也经正也五在上居艮丘颐也二应之正也逆正而从下故曰拂经于丘颐以此而往凶也象曰行失类也拂上从下失其党类也
六三拂颐贞凶十年勿克用无攸利象曰十年勿用道大悖也
三当应上九居上体为颐之主应之正也三亦拂之而随下体之动以正言之凶也志求饮食为人所恶至於十年而不见用三取上隔互体坤坤数十故曰十年既不为上用何利之有象曰十年勿用道大悖也
六四顚颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰顚颐之吉上施光也
四居上体与初为应亦曰顚颐然四艮体止於上而初以动应之故吉盖已不求人而人求我也虎视耽耽其欲逐逐四居上位如虎之据而视下其状貌耽耽然而所欲物逐逐以奔赴之已之威严不失也何咎象曰上施光也以居上体而所施光大也
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
五正当应二以二从初故拂经而居贞自止其所也止则吉然居五不为颐之主下无与不可以济难故曰不可涉大川象曰以从上也言舍二而从上也
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也以九处上为颐之主体纯止天下之求养者皆由之以成功故曰由颐如人之颐然上体不全则下虽动而无所应饮食之道废矣然居上位危将应天下之求能危惧则吉故曰厉吉下皆从之可以济难故曰利涉大川象 曰大有庆也颐之功成故大有庆天地养万物圣人养贤及万民功用全属此爻
【巽下兑上】大过
大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
刚过乎隂大者过也天下之理惟中而已安可过也然有过而後中者君子之时中也卦中六爻阳虽过而阳得中故虽过而可用古之圣人有行之者汤武之君也汤武之过不害为汤武之中周公之兄弟周公之过也不害为周公之中所为过而中也然太过必曰栋桡卦中四阳在中上下皆柔犹之栋柱然中实而上下桡也六爻分明有此象古之圣人有不得已而於过中取中者皆出於桡败之世故汤武处君臣之变然後以弑君为中周公处兄弟之变然後以杀兄弟为中彼其犯大义亏人伦而不顾者其所遇然也使所处者在平世安用过以取中哉故大过必曰栋桡曰利有攸往亨者不以桡败而止也必求所以济桡败者往则亨也彖曰大过大者过也谓阳过也栋桡本末弱也谓上下皆柔也刚过而中巽而说行以六爻言之刚虽过而二五得中以二卦之义言之则下巽而上说以此而行宜可以济故往而亨也当大过之时而不往求济是听其桡败而委之无可奈何也自古圣人固有以身当天下之变者盖因时而制宜也故曰大过之时大矣哉全卦之象上下皆桡故曰栋桡分上下卦而观之上卦上桡而下实下实则犹可立故四居上卦之下而曰栋隆吉下卦下桡而上实下桡则上必倾故三居下卦之上而曰栋桡他爻不取栋象而三四爻取者分上下体而言也初爻言过谨上爻言过勇二五言隂阳之过三四言栋桡此六爻之大畧也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
木在地上水在泽中常理也今以泽水泛滥而灭木是大过之象也君子观此所以大过於人者独立不惧遯世无闷而已盖水无常灭木之理水势衰则木见矣君子所以贵於独立也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
一柔在四阳之下以柔藉刚犹以茅藉物然过乎谨也过谨又何咎系辞苟错诸地可矣藉之用茅何咎之有愼之至也夫茅之为物薄而用可重也愼斯术也以往其无所失矣
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
二应五而得兑兑为少女老夫得其女妻也阳过乎隂虽过无害故象曰过以相与也
九三栋桡凶象曰栋挠之凶不可以有辅也
下卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋桡凶象曰不可以有辅也言下弱而无助也
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉桡在上六非己吝故曰有他吝象曰不桡乎下也谓下实也此二爻当分上下体看
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
五应二而得巽巽为长女老妇得其士夫也隂过乎阳不能生育故象曰亦可丑也卦止二女疑无夫象与颐对值颐卦震下震为长男故下卦对之为老夫颐卦上艮艮为少男故上卦对之为士夫
上六过涉?顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也六居泽上泽方灭木而已欲过涉过而灭顶过乎勇也故凶然无咎者可以死勇无害也求仁於井固不可?君臣之难义在必死则冒白刃蹈水火不可已也舍生取义何畏灭顶象曰不可咎也言过涉之不可罪也设此义以为逃难偷生者之戒
【坎下坎上】坎
习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
习重也坎险也上下皆坎险难之极也然坎之德中实而有孚故能济险难者亦必如坎也何以见之坎为水水之为水日流而不息既盈而复进至於海然後得水之平其未至海也历险多矣虽瞿塘灧澦不辞也故天下善出险无如水人之处险难能如水之不息则何难之不济自止於心则无可亨之理矣故曰有孚维心亨行有尚象曰水流而不盈行险而不失其信水之流不以盈而止盈则复往矣其行险也日以继夜未尝少息也故有信莫如水此坎之所以为有孚也维心亨乃以刚中也坎能出险以其中实以心而亨也六爻二虽刚中在重坎之下故求小得未能出坎也九五刚中处坎上卦其险可出全卦之德尽属五然一阳?二隂之间亦未能出也以有坎之德方在济险则无咎然亦未出险也故卦辞云行有尚而彖曰往则有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉夫险固难也而用险之功亦不可无也筑城凿池背山阻河亦所以固国也恃险而不修德固不可恃德而不修险亦大不可故夫子於彖言之
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
洊至相继而至也君子处坎如水之流则出坎矣常德行习教事所当尽其在我者也曰常曰习乃不息之功也
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也处重坎之下坎贵乎出而初入坎宜其凶也今水之先流者入坎後至者出坎入坎而盈既盈而出者至海而入者在坎是先至者为後至者之藉也初在先故入坎象曰失道凶违行而失道所以凶也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
二五君臣也二远君而在下非能共谋以济者为国守险以俟时平可也故曰坎有险求小得不可大用也象曰未出中也以在重坎之中未能出也如张廵许远所处乃为国守险者也
六三来之坎坎险且枕入於坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
三处一坎又一坎来来之坎坎也处险又枕险虽在下卦之上犹在上卦之下是为上一坎之藉也故亦入坎而不可用象曰终无功也三不中正非有常德故终坎而无功
六四樽酒簋貮用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋貮刚柔际也
九五为济难之君四近君为腹心共济之臣投机之会间不容髪腹心之臣非他人比相与谋惟密而不泄礼不必备止以樽酒不容他人惟陈簋器不必文用缶而已不可庭议自牖纳约坎难之时君臣交际固当如此正如宋艺祖夜半冒雪幸大臣之第以议南征北伐之计炽炭烧肉普妻行酒而已君臣相遇如此何难不济
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也五济难之君也有孚维心亨全在五如水流而不盈行险而不失其信者然後可以去难故曰坎不盈不以盈坎而止也须止於既平然後无咎如水至於海既得水之平然後其流息也盖当患难之世天下之才何限智者思献谋勇者思効力惟患人主无平难之心苟有其心天下莫不与也象曰中未大也谓五在险中方图济险尚未能光大也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
上六处坎之上其难深矣如被绳缚又坠於丛棘之中无可出之理也至於三岁之久而竟不得脱盖已应在三越三爻以求援又入于坎窞故曰三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也盖以柔居上非济难之才故不能出坎
【离下离上】离
离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
据此一卦乃重明继离之象卦辞彖辞与大象皆极善而六爻之变三为日昃之辞四又死如弃如六五正重明之主也乃出涕戚嗟重明之义安在前辈以出涕戚嗟为谦恭夫谦恭可也安用涕哭为哉殊不知重明之象以明继明文王於此为万世定立君之法尽在於是惟夫子知之彖象所释其辞甚严先儒皆未之能察也盖唐虞禅夏后殷周继夫继世以子三代共之而立子必以嫡此又圣人立一定不易之之法万世莫能改也故文王于此六爻中详之上下二体皆重明继离也【原阙】
西谿易说卷六
[book_title]卷七
<经部,易类,西谿易说
钦定四库全书
西谿易说卷七
宋 李过 撰
下经
【艮下兑上】咸
咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
上经首乾坤下经首咸恒序卦云有天地然後有万物有万物然後有男女有男女然後有夫妇有夫妇然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後礼义有所错咸?者夫妇之道也咸言夫妇之感怕言夫妇之正感道莫感于夫妇故男下女为咸之义然咸感也不曰感而曰咸谓感人之道不可以有心也易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故有心于求感非易之道也故去其心而名卦以咸咸皆也无心于感者无所不感也大而天地隂阳之交小而啁啾牝壮之好天机所动不约自随圣人洗心退藏万物酬酢相代乎吾前所存者神所过者化此心虽不随于物而天下万物卒不能外圣人之心则得所感矣曰咸亨感而亨者也利贞感以正也取女吉人道之感莫大于夫妇兑上艮下男下女取女之义也彖咸感也柔上而刚下卦自否来否天地不交也今六爻一柔上居上六上九一刚下居九三是天地之气交也故上体成兑下体成艮艮为少男兑为少女艮止而兑说故曰二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也泛观天地万物机者自动籁者自鸣同声必相应同气必相求莫不有自然之感圣人之治天下感应之道亦若是而已矣故曰观其所感而天地万物之情可见矣
象曰山上有泽咸君子以虚受人
泽本在山下而山上泽之泽之气通乎山也山泽通气自然之感以虚受人天下之理惟至虚者为能受苟先者以安乎其中虽投之不入矣
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
金卦六又为人象初为拇二为腓三为股四为心五为脢六辅颊舌惟四得贞吉余爻皆不善盖三爻为足足欲动而感五为脢以胸感上为口以言感皆非感之善四守贞无心于感者也故于四爻发明感人之道初居最下拇大指也应在四足往而拇随以拇而感未能感也象曰志在外言在应四也
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶吉顺不害也
二居拇上足之肚也行而感则凶顺而居则吉设两端以听其自择也象曰顺不害也言能顺则不害也
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
三下体之上股足之上也拇而腓从股以动者也三位又不正举股而动以随人其感亦劳矣守此吝道也象曰咸其股亦不知处也志在随人所执下也
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
四处心位有心于感则害咸体故不言心曰贞吉悔亡守贞不动则得咸之吉而悔亡矣万物往来于吾前苟此心憧憧然与之为往来是以思感也以思而感则思之所不及者不能感矣但朋从而已象曰未感害也贞而不感未有害也以思而感则未光大也系辞子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
脢心至辅之下人之胸也以胸感人怛然忘怀可以无悔矣然有胸无心又感道之病盖此心又不可无所主也故象曰志末也
又说四以心感则曰悔亡是有悔而亡也五以胸感则曰无悔是无复有悔也则胸感为善矣知胸感为感之善则知心感为感之末故象曰志末也
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
上以口舌感人其感人也末矣合咸卦六爻观之辞皆未善四得贞吉又有憧憧往来之戒然则感道安在圣人故曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至诚其就能与于此夫惟尽诚者然後能感所以六爻皆未善以见感道之难
【巽下震上】恒
恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣恒久也天下之理可以常久而不变者以其正也卦震上巽下咸男下女夫妇之始今也男上女下男外女内为夫妇之正道之可常者惟其正而已曰恒亨利贞无咎道之恒者可以通行而无咎也利贞利乎正也正则可恒矣利有攸往乃所以为恒也往则不息不息则久天地之道不过如此子思得此而言中庸盖中者正也庸者常也惟中故可恒恒则不息不息则悠久悠久则无疆其此之谓欤彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒而就卦取恒义也卦自泰来泰天地之交也今初九一刚上居九四六四一柔下居初六故上体为震下体为巽震为长男巽为长女男上而女下男女定位也其位既定然後二象相与刚动于外柔巽于内上下二体刚柔皆相应所以为恒也恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也天地之道所以恒久者在于不已利有攸往不已之事也曰终则有始盖天地之道终始往来相循于无穷所以为恒也所存者益神所过者常化贞无咎所存者神之谓也利有攸往所过者化之谓也此终则有始之意也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成日月四时天地所以为常也故以其化而见其恒久于其道圣人所以体其常也故以其常而见其化泛观天地日月之往来阴阳之代谢百谷草木之荣悴与夫生民之日用饮食其相循于无穷者皆常之功用也故曰天生万物之情可见矣
象曰雷风恒君子以立不易方
震为雷巽为风天下之至震动者莫如此二者虽圣人至此亦当祗畏故迅雷烈风必变盖衆人当风雷震动之时则必仓皇自失改其常度与平居暇日全相背也惟德至于舜然後能弗迷是舜能有恒故处雷风震动之时视之如平日也于此之时视之如平日然後见胸中之有常故君子于此当立不易方若做过这事确尔如是初不因人作辍也
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也浚深也人情物理深必有渐初处恒之始遽以深为常既凶而且无所利也人道之交如君臣相交夫妇相与朋友相际其始皆未可深也由浅而深其深必久始而求深其坏必遽象曰始求深也贾谊刘蕡皆始求深者也
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
以久居二刚柔得中可恒之道也故悔亡象曰九二悔亡能久中也以刚柔得中故可久也子思言中庸盖本诸此惟中故可常也然九二所以得刚柔之中者九刚也二柔也刚柔两用所以为中也中庸曰舜执两端用其中于民盖立道以来合下有两立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚皆两也执两所以用中执一则非中也二之得中其谓是欤
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
以刚居刚而位不中是不恒其德则羞辱或承之矣以此而不变吝也象曰无所容也为衆所羞则无所容其身矣子曰不得中行而与之必也狂狷乎中行恒德之人也狂狷过与不及者也恒卦六爻惟二与五以中行而有常故二悔亡而五恒其德贞初与四不及中三与上又过中皆不恒其德者也故初浚恒凶三不恒而羞四田无禽上振恒凶也
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
上体五得中四位不中田所以从禽也然亦必以正正所谓范我驰驱诡遇之禽虽若丘陵君子不取也故曰田无禽以此而田未必无禽然犹无禽也象曰久非其位盖君子之恒者也惟正而已所谓立天下之正位是也况非其位而可久乎所以无禽也
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
五得中能恒其德者故曰恒其德贞卦男上女下五虽男位而以六为常二虽女位而以九为常以五之柔下从二之刚夫柔而妇刚非可恒也故曰妇人吉谓贞于柔妇人则吉也夫子贞于柔凶之道也故象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也谓从妇人之道也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
处震之终震动也位又不正以妄动为常凶道也故象曰振恒在上大无功也合恒卦六爻观之辞亦未善初三四上皆凶二五虽得中以夫子制义言之又失刚柔之正然则恒道安在圣人故曰中庸之为德其至矣乎民鲜能久矣久于中亦圣人事也夫惟圣人然後能体恒所以六爻皆未善以见常道之难
【艮下乾上】遯
遯亨小利贞彖曰遯亨遯而亨也刚得位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉
一隂生姤二隂生遯隂长而阳遯也小人渐长则君子当见几而去所谓隐居以求其志行义以达其道曰遯亨虽遯也乃所以为亨然二隂渐进犹未盛也势尚可为君子皆全身而去非所望也圣贤处乱世当乱形未见正当维持危行遯言以渐而正之不害为遯也故曰小利贞春秋战国之时人道絶矣而孔孟犹不去盖圣贤无不可为之时如曰天下有道不与易也圣人正欲易乱世如沮溺辈则无如之何也但以隂阳二气观之一隂生午二隂生未阳宜遯矣而势焰特盛毕竞还他成许多生物之功然後已全身远害特遯之细事也彖曰遯亨遯而亨也言遯乃所以亨也刚当位而应与时行也二隂虽长九五以刚居君位六二居中而五应之君臣之情未睽也乌可遽去哉当观时而动也小利贞浸而长也谓隂长以渐尚可贞也遯之时义大矣哉谓非止为苟去也卦中六爻惟上九肥遯五为嘉遯之主下四爻皆可以去可以无去者也
象曰天下有山遯君子以远小人不恶而严
天至高也天下便见山极高之山所谓泰山岩岩鲁邦所瞻者是也世不乱无以见君子小人方长君子为天下所属望正当巍巍自立使小人不可得而依附则不能为己害矣不恶而严乃远小人之道也
初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也初居遯之始位最微尾在後之物也象既遯矣已独在後见几不敏也必为小人所害故厉然己处下不系成败可以去可以无去者也故勿用有攸往象曰不往何灾与其遯而危不若不遯之无灾也古之人有仕乱世而不去者多矣位卑位也
六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
二居中九五之君刚当位而应己君臣之情甚厚也故二爻特不言遯是可以无遯也所当固守其志不为小人所乱黄牛之革言其自固所谓危行也莫之胜说言其避祸所谓言逊也危行以自固逊言以避祸雍容于羣小之间而使国势犹有所倚则六二之为也象曰固志也
九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
三与下二隂同体为小人所抜系不得遯也自古小人之进皆君子引援之力其引援不知其害己也故曰系遯有疾厉然小人何世无之不宜引致高位以臣妾畜之则吉矣非可使在人上象曰有疾惫也谓小人拔系必为己害也不可大事也小人大用则必乱
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也四离下体而居上无所牵系见几而去得遂其志愿而遯也故曰好遯君子得遯则君子之道伸矣世皆小人则人心离而生乱则小人必为天下戮实
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