[book_name]读易大旨 【四库本】 [book_author]孙奇逢 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]82363 [book_dec]五卷。清孙奇逢(1585—1675)撰。奇逢字君泰，号钟元，又号复峰，容城人 (今河北容城)，前明万历庚子举人。此书乃入清后流寓河南管门山时所作。前有序言云，至苏门山始学易，年老才尽，偶据所得之见，撮其体要，以示门人子弟，原非逐句逐字作解，故称其为“大旨”。其门人耿极为他校订，末附有《兼山堂问答》，及与三元道人李崶论易之语，别为一卷。李崶，雄县人，孙奇逢师从崶学《易》。后奇逢曾孙用正复从散见于他著中的论《易》之语取得五条，汇冠卷首，题曰义例。跋称原本序文凡例皆缺，故用此补充。案奇逢说《易》，不显攻图书，亦无一字及图书，大意在发明义理，切近人事，以《象传》通一卦之旨，由一卦而通六十四卦之义。凡所训释，均先列出己说，其后附上旧训。其平生所学，主要在于实用，故所说均关法戒，有可取之处。有康熙二十七年刊本、全集本，收入 《四库全书》。 [book_img]Z_17735.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案读易大旨五卷 国朝孙奇逢撰奇逢字启泰号钟元又号夏峯容城人前明万厯庚子举人 国初移居河南苏门山聚徒讲学以终是书即在河南所作自云至苏门始学易年老才尽偶据见之所及撮其体要以示门人子弟原非逐句逐字作解故曰大防门人耿极为之校订末附兼山堂问答及与三无道人李崶论易之语别为一卷崶雄县人奇逢所从学易者也奇逢説易不显攻图书亦无一字及图书大意发挥义理切近人事以象传通一卦之防由一卦通六十四卦之义凡所训释先列已説而后附以诸説其平生之学主于实用故所言皆闗法戒固非钩奇偶绘画黑白使圣人垂教之书化为星图奕谱象表经者所可彷佛也乾隆四十三年三月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]读易大旨卷首 容城孙奇逢撰 总论 自乾坤弗属皇虞系渺尼山有作大象爰立専其事于人以诏万世事天地之事者盖天有事地有事天地各不能终其事以待参赞位育之至诚此天地之所以不毁而易之所以不穷也孔子统体是易易即时中也天地万物不能尽易之蕴则千古圣贤不能尽中之蕴孔子欲假年学易葢实体易之理故极赞易之妙所谓惟其有之不觉其言之亲切而有味学者欲知易须知孔子六十四卦三百八十四爻孔子之所以为孔子者全在于此如健而无息之谓干圣人上律天时以自强不息天与孔子有二乎坤厚载物徳合无疆圣人下袭水土以厚徳载物坤与孔子有二乎易为六经首干为诸卦首乾元亨利贞为系辞首即坤且统体于干余六十二卦何一非易知简能之作用处屯之世必思济屯故济屯之道不外经纶当蒙之时必思蒙故蒙之方必须果育需须也事之当须者不容更有所为故饮食宴乐居易以俟之而已饮食者必争之物讼所由起也作事谋始严杜其隙末凶终之端则讼无由生矣师众也一阳为众隂之主而在下将帅之也容民畜众师之道岂有外焉者哉比辅也以一阳为众隂之主而在上君之也建国亲侯比之义岂有大焉者哉小畜谓以小畜大君子见畜于小人小人之幸而君子之不幸也以懿文徳既不失独行之意又不伤羣小之心盖君子之所蕴畜者固自大耳履者人所履之道也上下各得其义事顺而理当天下可得而治也世之不治由公卿士庶纷然交骛于利故君子以辨上下定民志泰通也天地交而万物通君子道长故财成以制其过辅相以补其不及所以防其否者当无不至然物终不能不否上下隔絶不相交通小人得志君子居显荣之地灾必及身故俭德避难人不得以禄位荣之同人者与人同力事乃能济谓能通天下之志而非以私情相合也族辨物正于人之不同中得大同耳大有者所有之大也有既大衅易萌君子享大有之盛当代天理物遏恶善所以顺天命而安羣生也谦者有而不居不自居于有乃能终其有裒多益寡则物情平而凌竞之意消故尊而光豫和乐也上以顺动民自悦服于稽其时其夏后殷周之盛乎荐上帝配祖考礼有殷荐意在斯随从也君子之道随时而动从宜适变不可为典要向晦入宴息起居寝兴顺其则也蛊事也治蛊亦事也葢蛊能困庸众而不可以困豪杰从古以多难而兴岂少其人哉故君子以振民育徳临者大也可大之业由事而生故君子临民临事以教思则至诚无斁以容保则广大无疆物大然后可观人君修徳行政为民具曕可苟焉而已乎观视民俗设为政教先王省方以之噬嗑谓有所间必去其间而后亨先王以明罚勅法贲饰也物有饰而后能亨君子以明庶政无敢折狱有间曰利用狱所以究其间之情也有饰曰旡敢折狱所以戒其明察之用也剥落也上之剥必自下下剥而上危矣治剥之道上以厚下安宅本固而邦宁矣物无剥尽之理剥极于上而复生于下天地生物之心于此可见故当安静以养微阳商旅不行后不省方乃所以顺天道也无妄者至诚也天之道也天道生万物各正其性命而无妄王者体天之道养育人民以茂对时育万物大畜者大其蕴畜也人之蕴畜由学而大故君子多识前言往行以畜其徳颐者养也养徳养身言语饮食其最要焉者矣君子敢以其近也而忽之大过者不常见之事也非常之原黎民惧焉故君子以独立不惧遯世无闷坎者重险非有孚何以能济然亦不能以骤而相孚故君子以常徳行习教事离丽也丽于险难之中必有所附丽重明以丽乎正所以能亨故大人以继明照四方上经以乾坤为首天地之道也天地万物之本一大夫妇也下经首咸恒取夫妇之义焉夫妇人伦之始一小天地也造端夫妇察乎天地岂有二道与咸感也以説为主恒常也以正为本而説之道自宜正正之道固有説以虚受人中无私主则无感不通立不易方常久其徳自立于大中不移之地遯退也三百八十四爻未有以退而凶者然身既退矣而犹与小人竞岂遯世无闷之意不恶而严遯中当自有作用在物不可以终遯盛衰相循势必壮大大壮者刚以动自胜之谓强中庸所谓不流不者与非礼弗履非君子之大壮其孰能之物壮必进晋进而光明盛大之意也君子去蔽致知自昭明德盖古人明明德于天下总之自明其明徳耳进必有伤明而见伤故用晦而明晦而明较明而明者事更难而心更苦非文王箕子其孰能与于斯家人次明夷明于内而巽于外处家之道也父子兄弟夫妇各得其道家国天下夫岂有外焉者乎言有物而行有恒谓身修也睽者乖违之义然物虽异而理本同处睽之时合睽之用其事至大故君子以同而异于其同见秉彛之公于其异见无随习之失耳蹇难也上下险阻非圣贤不能济天下之难顺时而处量险而行则险皆易也故君子以反身修徳难极必散解所以次蹇也动于险外出乎险也王者法天施恩故以赦过宥罪损有损下益上之义圣人之道所当损者忿则惩欲则窒是损之而犹恐其或益者也益有损上益下之义圣人之道所当益者善则迁过则改是益之而犹恐其或损者也夬者决也当溃决之时君子以施禄及下然不可自居其徳自以为徳则驩虞而非公溥矣姤遇也天地相遇则万物生君臣相遇则政治兴周徧庶物则事功成故以施命诰四方夬以众阳决一隂姤以一隂遇众阳此皆几防之际天道人事讵可忽诸萃聚也物相萃则成羣凌竞争夺之患所不免矣故君子以除戎器戒不虞升进而上也学之充业之广皆积累而至故君子以顺徳积小以髙大困者穷而不能自振从古圣贤豪杰正于拂欝险难之中愈坚吾乐天知命之义徒恐惧于危难陨获于穷戹所守亡矣致命遂志虽困亦亨也井之为物常而不可改也汲之不竭存之不盈故有取于养之义君子以劳民劝相劳民者君养民劝相者民相养其于古井田之意有遐思焉革者变其故也天道人事有不容不革者四时不变何以生万物而成歳功汤武革命所以为顺乎天而应乎人也治歴明时亦法乎天而已谓新取象于法物而极其用之大以享上帝以养圣贤义固大矣哉君子以正位凝命有凝聚而止之义犹汤盘所铭新新不已也恊于上下以承天休正在斯震动也继之后主器之人有动而发愤震惊之义自处有则君子畏天之威故以恐惧修省艮止也物无常动之理当其动而静之体自若当其止而行之意依然行止动静与时偕行则止而安矣故君子以思不出其位渐进也进而有序则无凌节凡进于事进于徳进于位各有攸当故君子以居徳善俗归妹者女之归也是天地之大义人之终始也君子观男女生息相续之义知天下事莫不有可继可久之道故以永终知敝丰大也以明而动动而能明致丰之道也然丰不可常君子忧之宜普照天下故以折狱致刑噬嗑言先王敕法丰言君子折狱以明在上而丽于威震王者之事故为明罚敕法以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑顾可忽乎哉旅羁旅也处旅之道不越乎贞贞之义一在乎柔得中乎外而顺乎刚圣人见难处者旅之时难尽者旅之义故以明愼用刑而不留狱紫阳曰愼刑如山不留如火盖愼自不容留非两层也巽入也能巽顺则无往不入命令政事顺理则合民心而民顺从矣故君子以申命行事兑説也物相入则相説相説则相入两泽相丽互有滋益故君子以朋友讲习先儒谓天下之可悦者莫若朋友讲习涣散也收合人心之涣使有所归无如宗庙祭祀之礼为仁人孝子享帝享亲之实故先王以享帝立庙皆所以合其散也节有限而止也人欲无穷非节则侈肆故君子以制数度议徳行夫岂有伤财害民者乎中孚信也信而后能行中虚信之本中实信之质君子以议狱缓死天下之事无所不尽其忠而议狱尤其最大者也小过者过其常也天下之事亦有待过而亨者行过恭丧过哀用过俭当过而过乃其宜也不当过而过则过矣既济者天下万事已济之时也势极必反道穷则变患害之生正在此时矣故君子以思患而豫防之未济者水火不相济为用非其处也辨物居方使各止其所焉夫既济矣物之穷也以未济终则有生生之义吾因知天道之盈虚消息圣人之进退存亡皆莫之为而为莫之致而至者也自乾坤之后始涉人道经歴六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之剥复革鼎相环无穷以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也或曰隂阳交运否泰相仍时势然也虽艰贞勿恤如之何圣人于此有微权焉夫易之道不独令小人不得毒君子且欲化小人为君子平陂往复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其防者必尽变化持守之道即天田两失飞跃不胜而水火不灾蛊革不蚀若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作矣 [book_title]读易大旨卷一 容城孙奇逢撰 上经 【干下干上】 易有六十四卦是易之六十四大乾坤世界也易有三百八十四爻是易之三百八十四小乾坤世界也分言之一卦自为一卦一爻自为一爻一世界自为一世界不可得而同也约言之六十四卦之彖辞爻辞而总括之六十四象之大人君子以人合天之事故夫子曰吾道一以贯之中庸曰其为物不贰伏羲之画卦首干而坤即统是矣文王之卦辞首元而亨利贞统是矣干之四徳终始万物资始者无物不有也统天者无时不然也无物不有无时不然此乾元之所以为大也彖传是夫子赞天人合一之理蕴大而义精然言天道而配以圣人何也盖天下之理得而成位乎中则参天地者惟圣人也干六爻皆取龙象然六龙总只是一个龙徳特乘时而动不同耳是故居初则乘潜龙居二则乘见龙居三乘惕龙居四乘跃龙居五乘飞龙居上乘亢龙葢皆乾道自然之变化圣人特时乘以御天是故一物各其一乾元是性命之各正也不可得而同也万物统体一乾元是太和之保合也不可得而异也故曰大哉乾元万物资始非统天而何干天徳也天则之流行变化不可测度故干之羣龙可得而见也干之羣龙无首不可得而见也用九者能真见羣龙之无首则自然首出庶物而万国咸宁矣易莫重于象用易莫重于尚象君子以干自治非强则与健不相似息则与行不相似故曰自强不息非天行之健在彼而君子仿之于此也不息则天有息则人天人之分系于一息几防如此双湖曰大象皆着一以字即以字示万世学者之凖易之道天人一体之道也初九潜伏九二施普地之徳也或曰位有显晦之异则初晦二显故曰在下曰施普九三反复道九四进无咎人之徳也或曰位有进退之异则三退四进故曰反复曰进九五大人造上九不可久天之德也或曰位有作止之异则五作上止故曰造曰不可久此之谓时乘六龙以御天末又以天德不可为首结言之凡爻皆用九干六爻皆九是为天德干为天德所以居六十四卦之先也乾坤之有文言也其道大非可以一言尽其事博非可以一德守故申重谆切以别于他卦朱子分为六节第一节申彖传之意其言曰天地之间本一气之流行以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静之分然后有隂阳刚柔之别故干一而有四象在天以之为四时在物以之为四气在君子以之为四德在人日用常行以之为四行皆此也分言四也合言二也又合言一干而已第二节申象传之意本义曰乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深又曰内卦以德学言外卦以时位言合而观之以有隐显言则内之进修其德学者以时位之隐也外之时行其德学者以时位之显也内外均也但内重进修故先德学外重行故先时位尔以无浅深言则六爻皆圣人也亦以隐显异故见其为象异尔初九在下体下承上养潜德而已故见其不易不成无闷行违不可拔即不可拔则不至于上亢可推也九二则出潜离隐德学已彰显矣故利见在五之大人信谨闲存不伐博化此亦一大人彼亦一大人其相得而应用可推也九三徳学可成见在进修不骄不忧适在不安之位故曰因其时而惕九四德学备矣以阳居隂位非所安故或以跃上下进退惟义所适惟时所合故无咎九五大人化矣天德位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰圣人作而万物覩亢龙以位尽为言若圣人则不失其正何亢之有第三节再申前意总是随在而有所安曰下曰时舍曰行事曰自试曰上治与时偕行虚中无我五爻之辞不同而防一也亢龙有悔亦易道之灾也圣人所以通变于未穷也乾元用九天下治也非乾元岂能用九而不为九所用能用九则随时而应各当其所在初而潜在二而见在三而惕在四而跃在五而治在上而不亢故曰天下治也第四节又申前意时隐而隐初九养微阳以俟长于后日故潜藏时显而显九二得中而昭德辉于天下故文明天之行以时也九三以体性刚健而终日偕行干之革以时也九四体变达化而乾道乃革九五以天德当时用则德与位称曰乃位上九处时极不能自反则动必有悔曰偕极此各爻之象皆时也然而干之时天时也故总结之曰乃见天则天则非人之所为也一属人为非天则矣第五节复申首章之意元亨利贞前既分而四之矣今又合而一之与夫彖言乾元以统亨利贞之防同也天地间安得有二道哉苟分元亨利贞以为四者而非一亦安能知元亨利贞乎性情者乾元之性情也元亨利贞皆性情也故又曰干始能以美利利天下变元而曰始又通之于利是道也何所不利倘曰利于此不利于彼利于一不利于十百千万何以谓之干何以谓之易干者易之异名元亨利贞亦易之异名故又云干始与独曰干无不可者大哉干乎刚健中正纯粹精也此七德者非果有七体也一性情而已六爻拟议各正性命其干德旁通不失大和而和且正也第六节复申第二节第三节第四节之意程云德之成其事可见者行也初潜隐而未见功未成非德未成也其行已裕矣至二则有可见可行矣故以仁行言之至三四则皆重刚不中之地三危四疑虽可见于行而危疑有未易行者君子则于三重刚即以其所言学者而干干夕惕虽厉无咎也亦行矣于四重刚即以其所言学者或进或处虽疑亦无咎亦行矣至五德成大行矣浑然与天同体与天同用日日行而不见其行之迹上九行之过或至于亢故知之而不过则正矣所谓日可见之行者如此而已蒙引曰文言申象虽是反复申言其实前后互相发明初曰隐二曰下三曰潜藏下即明隐也潜藏即明下也惟隐于下而潜藏则他日之为见为跃为飞为不与时位俱亢者即此龙也至末则以其德可出而时亦可出言之也六爻反复申言皆互相发明自天子以至于庶人自圣人以至于众人皆有用处初非局定以干六爻来摸拟圣人也孔子亦未尝以干六爻专为圣人也但其意以为此是纯阳之意若就人品上论则为圣人之象耳学易者而至于是是亦圣人矣○云骨子曰元亨利贞虽云四德要知是占方不失文王之意初九潜龙勿用初九数也潜龙象也勿用其占也上九亢龙有悔上九数也亢龙象也有悔占也所谓观其象而玩其占者观此玩此而已矣余仿此又如终日干干夕惕若占也而象在其中矣履霜坚冰至象也而占在其中矣余可类推也易生于数卦词爻词俱有象占象所以象数占所以处数象如冬日夏日处如饮汤饮水毎卦大象必曰君子以云云要知六十四个君子只是一个人此大用易之説夫子以此求仁○张湛虚尝云读易只把玩白文却自明白聨贯乾元以资始统天至六位时成天之元亨利贞时乘六龙以下圣人之元亨利贞若从御天下将乾道又説到天上非矣郓日初又以统天御天总専其责于圣人谓彖不显言圣人以天即人人即天言圣人犹二之不言圣人则乾道总人道大明首出直掲圣人之能事又何事更言圣人乎此虽与诸家説不同与湛虚互相发也若一味赞乾元便非作易本防 【坤下坤上】 干健也坤顺也言健而顺在其中矣非健而复济以顺也言顺而健在其中矣非顺而仍加以健也此固至顺至健者之所自有而无庸补助于其间耳故干曰元亨坤亦曰元亨但干曰利贞而坤则曰利牝马之贞夫此牝马也视龙之变化飞腾为何如而坤独利此者则以此为坤之贞故也坤为舆非干不运乾坤并行其为元亨利贞一气也彖有三无疆所指不同总以释坤全体配干言也君子观坤之象以厚徳载物地徳无疆无所不载君子之载物只不为物所动则无所不容一为物动与物为伍且将为物所载矣尚安得而载物乎君子之厚徳即坤之厚徳有纎毫之异终不足以言厚徳初六履霜言五月微隂始起至十一月而坚冰至智者于未至之时而知其必至也故于念虑之防而谨之愚者则曰未必至此故卒罹其祸君子以此治已以此治人六二直方直者不曲而已方者如物之方不可转移而已曰直曰方皆形容道心之言非有二理也此道甚大乃人心之所自有不假脩习而得象辞以动为言惟动乃騐其实于应酬万变而未尝不直不方者地道之光如此人道之光如此六二正居下卦之中于是发明坤道之正六三含章臣之尽言于君含章疑其非道然臣道当尽其终不当専其事耑成犯礼非易之道也易每言光惟其知之光大故能含晦昧浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章也东莱曰大凡人出来做事多被人疑忌只为预先多露圭角不能含章惟含章然后以时发初不是两件事六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象三以柔居阳犹或可出而从王事四以柔居隂惟有括囊之愼以求无咎无誉六五黄裳元吉程传曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄中色裳下服守中而居下安其分则元吉文在中也于以明君子之黄裳非作于外者中心之所为无纎毫矫饰之意文不足贵而在中之文乃足贵也地道光知光大文在中总之一徳辉而已上六杨敬仲曰隂至上六几不复有阳矣然阳虽甚微不可灭也但当其时人惟知有上六而已岂复知有阳哉圣人恶其无阳也故特称龙以见其犹有龙在血隂物又称血以明上六犹未离臣类隂阳俱伤不独阳伤也圣人故以此折天下无君之心坤之用六即干之用九其道一也居九而为九所用不能用九故至于亢居六而为六所用不能用六故至于战然则易之道岂可一日不明于天下哉程沙随曰干以元为本所以资始坤以贞为本所以大终用九刚能变柔天徳也天则也用六柔变刚刚大终也地道也效法也效法者法天也此坤之配天也止以乾道为天不知坤道之即干不知易者也文言第一叚申彖传之意胡云峰曰干文言释元亨利贞自元而亨而利而贞干以君之所主者在元坤文言则首释牝马之贞自贞而利而亨而元坤以藏之所主者在贞葢坤代终成物主贞故首言之而后利亨元坤本配干故贞利亨元皆配乾元亨利贞非有乾元亨利贞又有坤元亨利贞也此在干刚自下而上坤柔自上而下木象文王本意而夫子言之下六节申六爻意积善之家张子曰余庆余殃百祥百殃与中庸必得之意同善者有后不善者无后理所当然干进修坤直方进脩曰忠信脩辞立诚直方曰敬义敬配忠信义配脩辞立诚体用一原也李氏曰文言字字皆有位置非苟然也干二诚坤二敬诚敬者乾坤之别先儒诚敬之学起此干二仁坤二义仁义者隂阳之别先儒仁义之用取此有美含之谓为臣之道有大美而不能含蕴者矜也含而不从王事者吝也从而自有其成功者骄也故圣人三致意焉天地一气也一数也一道也时泰则天地变化方其变化虽草木犹蕃时否则天地闭及其闭也虽贤人亦隐时势至此避祸不遑谨固易之道也黄中通理言中徳之在中者感而遂通一一各有处置见中徳不止在中居体畅发正其通理处正位承中字居体居字与居之无倦居字同以存主言也美在其中赞中徳之妙或曰干九五曰大人坤六五曰君子则六五为辅徳摄政之象其伊尹周公谦恭孚先之道乎龙战于野隂初之敌乎阳欲变阳而为隂黄也故曰黄者天地之杂也然以天阳地隂之定分言则天自地自黄终不可以杂也此虽疑之无益也所以重戒上六也○杨龟山曰君子敬以直内义以方外夫尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣敬与义本无二所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也故孟子之言义曰行吾敬而已 【震下坎上】 屯者何天地造始之时也造物之始始于防昧故曰草昧干以一阳来居坤下是刚柔始交也而坎水生其前则是刚柔始交而屯难生矣元亨以下济屯之道以其有能动之才故元亨曰利贞勿往是申戒之以期善动也曰建侯见动不可无主也利贞勿用七字作一句读一正一反无两意彖曰动乎险中大亨贞夫在险之中而能动固无不亨亦未有不以贞者不贞之动非动也且不能动乎险之中也理屯如理丝固自有其绪建侯其理之绪也不得其绪徒扰益乱不宁者不遑宁处也盛世不忘儆戒况于屯之时乎君子之济屯也有道焉经而纶之舒徐而理之不理之不可急亦不可经纶正理屯之道也是道也即云雷之道其有毫髪与云雷不肖者终未能尽经纶之妙也初九乘时而动不能不进又不敢遽进居贞如常守正如故若磐若桓不移一步而人自往归之故曰虽盘桓志行正也言其志行之正自足以震动一世民不能舍之而他往也胡仲虎曰卦辞有耑主成卦之主而言者卦主震震主初盘桓即勿用有攸往利居贞即利贞卦言利建侯其事也爻言利建侯其人也六二以柔正乘初之刚正所以屯如邅如乘马班如若是其难者二本贞正自守未易见字于初苐无柰初为当世之所归往我又与初相比难久必通十年乃字反其常理以圣配圣以贤尚贤亦必有道与六三处逐鹿之世日夜冀望庶防得之然上无应与是无虞也无虞胡为乎林中所以不如舍之为明耳六四则明矣夫当屯之时岂更有当求如初者乘马班如求此婚媾往吉何不利耶然则初九眞主也九五阳刚居尊位而膏泽不下及未有强辅故施未光大不光不足以尽大者之道当大而小与当小而大皆非上六东坡曰三非其应五不足归不知五之不足归惑于近而不早自附于初九故穷而至于泣血汪本钶曰初与二为婚媾正所谓刚柔始交者天作之合不字又何待乎必与五相应不得矣 【坎下艮上】 山下有险遇险而止蒙之象也蒙亨言不终于蒙也初筮指九二以刚中故告三则应乎上四则隔乎三与刚中发蒙之二不相应与则志不应乎我而不相孚契故不敢徇其再三之渎庶防有爱敬之地而终之以正此皆亨蒙之道故曰蒙亨以亨行时中也蒙之义主之者九二彖之所论皆二之义教者但观蒙者时之所及则道之此是亨行时也此时也正所谓如时雨化之如既引之中道而不使之通则是教者之过当时而道之使不失其正则是教者之功养其蒙使正者圣人之功也龙溪曰山下有泉本静而清水之源也不决于东西不汨于泥沙顺而导之自然可达于海君子发蒙之象果行以育其德水行而不息故曰果山止而不挠故曰育夫纯一未发之谓蒙蒙者圣人之基也自蒙之义不明世之学者以蒙为昏昧妄意开凿助成机智汨以泥沙之欲决以东西之趋反使纯一之体漓清静之源窒非徒无益而害之也初六发蒙宜刑人以脱桎梏天下以桎梏为美而好之者多矣使皆知桎梏之为桎梏则亦岂肻自囚自束而甘于困惫耶故发蒙之初法不可不正正法所以脱桎梏也九二以下卦之中主卦刚中之德发天下之蒙者也发蒙在寛如取必太过攻治太深可者与不可者拒乌能成治蒙之功子克家以子任家必刚柔得中乃济不可严厉也六三不中正是蒙之最邪媚者见金不见身中士羞以为友见金夫不有躬取女者宁不媿死耶蒙之六爻二阳为治蒙者四隂皆蒙者也六四隂暗之甚自以为是不应乎阳明故曰独逺实也实者行道而有得于心也与实逺与吝近矣六五柔顺居中舍已从人故九二以包蒙之吉成六五童蒙之吉而后六五能以已之童蒙顺以巽入于九二之包蒙然则二与五之无不吉也固宜上九不嫌于刚刚居上则不中惟有击之而已治人之蒙乃御寇也肆为贪暴则为寇也御寇而至于为寇上失其道祸且甚于寇矣以是知有教则必有刑刑非无因而设也故曰利用刑人以正法也利用御寇上下顺也圣人欲人作圣而施养正之功于无可柰何之地固如此○金伯玉曰童蒙者大哉之元勿用之潜于是焉寓求我者求此初筮告者筮告此利贞者利贞此时中者时中此养正者养正此也然则所谓初筮告有二焉一则圣人循循善诱之方愤乃启悱乃发举一反三乃复迎学者急筮之心则告之一告则亨平日疑圑一朝立破而人我浑然之体自在也健莫健于此矣一则圣人使民不倦之法未施哀而哀未施敬而敬可由而不可知迎民欲筮之心则告之一告则亨羣黎徧徳帝力胥忘而上下恬然之理自存也顺莫顺于此矣 【干下坎上】 此卦能需在孚贞孚指心而光亨亦指心至贞利则属事矣天位云者有是徳应有是位曰位乎天位则光亨吉之意也正自贞中自孚而光亨吉自随之有何险之不济乎君子所以饮食晏乐者身安无所营为心愉无所谋虑此蔬水箪瓢之趣味宁直日用饮食之防为人之所必需哉刚健之才不难于济难而难于不犯难初九需于郊不犯难而行矣苐恐人情喜动而恶静能暂不能久有失常心故以利用恒无咎告之所以戒初也九二需于沙夫沙非水也而为水之所必至二以刚明之才寛衍平夷初不以进动其心小有言终吉所以戒二也九三过刚不安于沙反及于泥夫泥之陷人也甚于沙三但知水之不能为灾而不知灾在外也致寇至所以戒三也六四需于血三阳自下而进四以一隂当其前其伤必矣既伤于险难能需而退听出自穴六四所称能顺以听九五之指示故絶无他爻干健隂亢不能待不能听之象九五身在险中而忘其险履道坦坦酒食是需亦犹困之九二身处困中而忘其困此处需处困之至徳要道也有孚光亨位乎天位不亦宜乎上六处坎之上时将出坎乃不能需而反入于坎陷之穴犹幸有不速之客来也盖九三应上本是上客今三敬愼不败已出险而来矣来则敬之亦可以保终吉也○来矣鲜曰坎体诚信充实于中孚之象也光者此心光明不为私欲所蔽也中爻上互离光明之象亨者此心亨泰不为私欲所窒也坎广卦为通亨通之象也贞者事之正也八卦正位坎在五阳刚中正为需之主正之象也皆指五也坎水在前干健临之涉大川之象也孚贞者尽所需之道光亨吉利者得所需之效需若无实必旡光亨之时需若不正岂有吉利之理 【坎下干上】 讼之为卦上刚下险险而不健未必成讼既险又健讼于是乎成尝闻之讼者之辞无情之辞也大易又云有孚无情与有孚正相反或曰无情者不得尽其辞大畏民志所谓有孚也九五中正大人为讼者之所利见而九二又刚来得中是以不克讼而讼自不成自不终也君子深念夫讼之不韪也作事谨谋其始兴讼之端其始甚防始之不谨轻愠遽怒讼一成势必陷于深渊而不可出也初六讼未深小有言而是非之辩已明自不必与竞也人之所以讼者为已直而见诎于人故忿焉思逞是非一明则可以不讼矣九二刚来处险为讼之主乃与五为敌五中正处君位其可敌乎爻发其归逋之善故曰无眚象发其讼上之不善故曰患掇圣人各有取义须兼之而案始定六三食旧徳守素分而无求则无讼矣讼以能止为善故不妨从上不宜自主易之道惟其时而已矣九四刚而居柔有始讼终退之象惟不安于命故欲以人力争讼今不克讼变而为安贞则始虽失而今不失也此复之道也道不逺人以私意行之故失去其私意则道在我矣九五讼元吉讼非美事然天下之事变不可得而必如舜诛四凶禹征有苗汤武放伐周公东征皆讼之元吉圣人行之无非道者天下所以无寃民也即如初以柔自安不终讼获吉二归而逋旡眚三从上吉四渝安贞吉皆以利见九五之大人而窒者通惕者安五之元吉而中正何如哉上虽过刚然三唯知旧德是食贞厉自居纵有王事必不敢成吾知上亦不能以自成矣呜呼鞶带之锡也三褫之愧也则谓上能不终讼亦可也以其犹有愧心也恐其无面目以见九五也○孚窒惕中四字九二中实有孚之象诚实而不诈伪也一阳沈溺于二隂之间窒之象窒塞而能含忍也坎为加忧惕之象戒惧而畏刑罚也阳刚来居二中之象中和而不狠愎也上九过刚终之象九五中正以居尊位大人之象中爻巽木下坎水本可涉大川値三刚在上阳实隂虚遇巽风舟重遇风则舟危矣舟危岂不入渊故彖辞曰入渊不利涉之象也吉凶二句一反一正也利不利二句亦一反一正也讼之説衰世之教要见圣人有无讼之思故于九五之大人而以元吉期之○崔后渠曰自讼者讼于心有二端是非也利害也天下有公是公非合理之谓公事势有当利当害恊义之谓当唯理之明不必非在人而是在我唯义之安不必利可就而害可避理义即心之同然也君子谋始者如此 【坎下坤上】 师众贞正就在体上取义非泛言也丈人诗所谓老成人也刚中二句以卦之体徳提防明白下浑融聫络説去刚中固要应亦非可缓古之名将以无应而败者多矣此彖之贞与丈人处皆在将上説王与吉无咎皆在将将者説为妙象容字根水地来水行地中有以容之则聚凿一井则水聚一井凿十凿百皆然一井不凿则一井之水亦不聚此无他无以容之无由而聚也是以君子容民畜众初六出师之道当谨其始天时地利不如人和人和者即师之正纪律在其中矣故云凡师克在和如无纪律人安得和必败之道也九二在师中即军中也有众有徳有应故吉无咎见为将之善王三锡命见得君之専懐万邦也又推明王者本意此象辞发爻辞之所未言六三舆尸程传谓众主也将权贵一分则二二主帅三偏禆偏禆丧师即主帅之无功城濮之战左师右师败惟子玉之中军不败然子玉帅也故败师之罪子玉当之象所以云大无功也六四左次谓不进前而次后也盖善战者不以进为进而以退为进惟其宜而已矣齐桓伐楚而次于陉春秋之所与也六五用师之主凡命将自必有辞利执言使为将者奉其辞声罪而讨之也九二阳刚也长子也丈人也初也三也隂柔也柔为弟子弟子岂可使之主长子之事耶千载而下有贤将以不得耑主而致败者如郭汾阳李临淮岳武穆不知凡防故三言之而五再言之上六又复言之则师之所重可知已上师之终功之成也卦曰丈人爻曰长子已严小人之戒而于此时犹曰小人勿用苏氏曰小人之所由入常自不以律始惟不以律然后能以奇胜能以奇胜者其人岂可以安居哉合六爻观之先儒所谓将兵将将与夫出师行师奉辞伐罪振旅班赏律法信任对敌临敌无所不载者是也斯以为王者之师 【坤下坎上】 地中有水曰师师众也能以众正非九二刚中不能地上有水曰比比附也附之以求安非九五刚中不可蒙之刚中在下卦故曰初筮比之刚中在上卦故曰原筮下卦名初筮上卦名原筮非眞以蓍草筮也刚中元永贞不是二物刚中是本体心之纯也元永贞是发用徳之备也上之比下必有此三者乃所称以一人而抚万邦下之从上必求此三者方是以四海而仰一人其来而恐后也固宜然或有独后而不服者如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横不来郦生曰天下后服者先亡即此意大凡比之为言或以人比我或以我比人以大道为公故吉私相亲昵则凶周易全书考小人比而不周比字与易之比卦及诗之克比篆形不同音韵亦异今混而一之误也本义曰彖言人来比我是五隂此一阳象取我往比人是以一阳比五隂互相发明其义一也吕泾野云万国曰建视天下犹一家无弃民也诸侯曰亲视天下为一身无遗贤也故法之立先国而后侯恩之行先建而后亲卒之感应合情分接而天下归于一统是所谓大道为公之世也道大公而内之匪人外之无首者皆化矣是故师之畜众井田法也比之亲侯封建法也皆帝王亲民以亲天下亲天下所以见亲于天下也秦惟不知此义故二世而亡善乎六代论曰譬如芟刈股肱独任胸臆浮舟泛海捐弃楫櫂观者为之寒心而始皇自以为万世之业岂不悖哉初六比之始也天下万事惟初心为正初心渝矣人谁与我惟本初心一念充之中诚无他终其有他吉乎二柔正中五刚正中徳合矣而二内卦也时舍矣难进易退邈其不賔君以徳比吾爰道亲盖贞固居身之珍也故不自失也三隂柔不中正而所比者自皆隂柔不中正之匪人也天地间有亲比匪人而不为所伤者乎此必不得之数也五以徳则贤以位则王四外比之训行近光以从上也盖贞而吉矣臣比上自内自外异而贞同则臣道主贞也九五为比主尽比道之善者也其所为显比者亦曰中正而已矣三驱而不合围前禽从失曾莫我知邑人不诫则民化于中天下为公非无我之尽如天地之无不覆载不及是矣上为隂揜遇大人而不能比是自外于大一统之盛无其始而有其终者未之前闻○程子曰寇贼奸宄虽尧舜之世不能无但不能肆其恶耳邵子曰治世非无小人难乎其为小人此比道之大成也我故曰执田禽与失前禽其道一也 【干下巽上】 卦何以名小畜也六四以一隂而畜五阳为卦之主故也以隂畜阳是以小畜大何以言亨盖隂居四得位而上下五阳应之二五皆刚中故有刚中志行之象唯健巽刚中而又志行故能亨也志行者以六四之志因刚中而得行故言小畜而击之亨也不然是谓见畜于小何亨之有宻云二句正言畜也施未行但未行非不行也陈潜室曰风行天上似无畜聚之理何以谓之小畜盖风者披解散之意今为风矣而止行于天之上是犹有物止畜而未得解散所以成畜之小初九与四正应此不俟四之畜而自与之复者复自道言复已之道非今日而始复也二又与初相比者初应于四二比于初是牵复也非自失以从他也是二与初皆能自得也两自字义正同九三宻比于四隂阳相际夫妇之象三唯过刚不中其难进如舆脱輹不相能如夫妻反目四固无愧三何以辞罪焉六四为畜之主要必有诚实受畜之心然后得无咎而合上志合上志乃孔子释辞耑指五言之也周公指五阳孔子指五位二圣之易可见九五为六四有孚所感亦诚信挛如位尊而势行其施溥矣易凡言富以邻为广施之象此成雨之时也金汝白曰四五皆云有孚是此两爻相孚也四曰上合志合于五也四借五以畜干五任四而相孚上九既雨畜而通矣隂气之盛月防望矣益当巽顺其上而徳载不可少怠若又往致其畜则犯矣非其道也有所疑疑其不顺也坤上六曰隂疑于阳亦此凶道也○张湛虚曰小畜传注本义似未合小畜取隂畜阳臣畜君为义以上下卦言为巽畜健以主爻言则四得位而上下应之四六隂也臣道也畜止也养也取包容涵养之意多止刚者柔用巽顺以柔其刚健盖一隂居臣而逢阳九之世所处綦难时不可以有为也只有贞固柔顺以孚之道用畜所以文王善处纣终其世不为所毒也健而巽刚中而志行指巽卦言刚中九五也以刚居巽体中由四之孚上合其志得相固结志行巽之志行也宻云不雨隂畜阳上进也自我文王自我也施未行畜未成也看上九爻辞自明君子以懿文徳文明柔顺之谓也化亢御暴若风之柔而入故曰衣冠可以止暴诸家以文徳为小不如前言往行之大夫小言隂言臣遂并其徳小之何其泥也 【兑下干上】 履之为言行也人行乎世得其道则无往不利虽履虎尾不咥人也不得其道则无往而利虽履平地厥足用伤矣履之道何道也柔而已干刚兑柔不主刚主柔履刚而名履何也卦一隂五阳説而应乎干干为天徳不可为首説以从之安处其后礼行逊出蹑刚强而不伤于性情之正所谓礼之用和为贵者也柔顺至此虽虎亦驯何亨如之况五位天位也刚中正天徳也亨嘉之防履以和行谦以制礼名之为柔不得也名之为刚不得也总之一光明而已是谓柔履刚君子体礼以辨上下使上者安于上下者安于下则民志定矣民志定然后可以言治纂言曰上象干天下象兑泽辨象天泽各异天不可为泽泽不可为天一柔处三介于上下之间而不溷也初九素履初阳在下初心惇固质行以言不以饰质言以行不以饰素以往乎其无所失矣素履之往则素位而行也独行愿也殆不愿乎其外与九二履道道原坦坦无疑无阻而人自乱者因物有迁则由者鲜矣惟幽人志以道宁中湛其凝贞也吉已心居中即泰定幽人心宅中而定为中不自乱六三眇能视人不能履道以有能心一有能心岂必信能未能而自以为能者多矣眇也谓能视矣跛也谓能履矣虎负嵎怙勇力袒裼攘臂而疾前撄之咥而已矣三卦主所称以柔履刚者也位不正而能心一生偏之害大矣九四体刚居近君之位履虎尾之象也能愬愬恐惧故终吉愬愬非志也终吉则志行矣杨敬仲曰天下之理欲者不得不欲者得六三欲志行故不得志行九四志不行故终于志行六三柔而好刚九四刚而能柔此吉凶所以相反九五阳刚居尊位凡事必行无所疑碍故其象为夬决贞乎厉已邓潜谷曰犹之体干四不中正而吉以有惕也五刚中正而厉以有恃也履乎履夫敬所以康履也上九履之终也于其终视其所履周旋无亏乃大有福庆之人也天人一体求福自已考祥不于祥于其履履不素不坦而有行必有矫履不愬愬不戒惧而坦行必有欲人不足以达天即偶获庆能无悔吝乎哉○胡五峰曰人之涉世多是危机不为所伤乃见所履曰易之兴也其当文王与纣之事邪是故其辞危危莫危于履虎尾之辞矣故九卦处忧患以此为首观首履而后知以説处健以健处説者必始以忧惧而后可以其旋元吉也处履者观此象乃践履道矣 【干下坤上】 天下之道莫善于相反而相交以为用交则通不交则携天地且然况于人乎泰小往大来阳为大为君子隂为小为小人三隂往而居外三阳来而居内道之正也吉亨者言致泰之道但小大交相往来则小者吉大者亨可常泰矣冯奇之曰自乾坤之后始涉人道经歴六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易予尝神游其盛其在唐虞之际乎仰经天明日月星辰歴象玑衡俯奠地维封山濬川平地成天中秩人纪府修事和功成叙歌盖道曰天地之道宜曰天地之宜曰左右民者天地之道归主于生民经不曰君子曰元后元后者徳位时三重备而成天地泰者也初九身在三阳之下处泰之初而即志在外之隂欲以来交于小连拔三阳以其彚进故致四等翩翩相信而小大交也二以阳刚得中上应于五为上所耑任虽居臣位主治泰者也君臣同徳二光大而五元吉则又不但有其愿而愿亦遂以行矣以此致泰岂非虚已之君能听其臣包荒之臣能光大其君者乎九三居内卦之上泰之盛也故曰天地际言天地之交际也夫天地之交一交即散一际即离断不能久盖平陂往复的然孚信疑非人之所能致力然知其如此而克艰守贞亦可无咎何也人定自能胜天也保泰之道一克艰而已艰常克则泰常保矣六四处泰之过中以隂在上志在趋下故翩翩往交于阳此岂有征发戒令哉中心之愿不戒而自孚也初非以其邻之富也不待富而邻从者以三隂在上皆失实也书曰天惟纯佑命则商实实失矣可惧也夫六五柔中虚已降其尊而顺从于阳故有帝乙归妹之象易之道天地隂阳夫妇之道也小往大来所以致泰大往小来所以致否泰卦掲帝乙归妹以为天下万世之准防哉其言乎上六邓潜谷曰发隍成城城圮复隍象否而泰泰而否靡常也岂人力也哉谨自治可也然已吝矣贞而吝伤告命之不早也三艰贞早已由天地之泰而推之于上下君臣之际于时内外大小之分秩然但觉世宙总是一泒阳明气象有君子而无小人噫嘻此何如世界耶徒令人神游其际而已矣 【坤下干上】 吕伯恭曰否上下不交有天地之形而无乾坤之用也人莫不曰否乎一时之所为也人其奈何予谓不然卦辞已曰否之匪人不利君子贞矣彖又言内小人而外君子君子之道消盖小人与君子势不并立大往小来斯时也人道不通人非人矣上下不交国非国矣君子于此时惟有贞于道与时偕藏而已矣俭徳辟难不可荣以禄不独善于处否并见君子转否为泰之道否之致也人实为之否之转也还须借人而成济否之功此固易之道也初六拔茅泰与否皆取茅为象以羣隂羣阳同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨其道一也志在君者明君子之志未尝不在君君不见用故退尔六二包承则君子当去而曰包承势亦有未得遽去正见君子处否之道若夫大人则否而能亨天有泰否以一气为通塞人有泰否以一心为通塞正为此不乱羣之大人也六三柔居阳位凡可羞之事皆冒为之则又以柔包之不露内羞而外包其中未可测也故称匪人然内省知媿而羞恶之心生则又未尝以匪人终也此易之道也九四居上卦之下有泰来之防乃命之将复者处近君之地得行其志以辅上济否者也何咎之有而众类皆丽其福祉矣又何怪其相引拔以进耶九五休否卦二五称大人位天地而正中者也既曰休否似若不以否为意者而岂知其实艰难贞固未尝不曰其亡其亡若顷刻无以自存者耶上九否之终也否倾则泰矣后喜也尝思之有休否之大人乃所以为转否之大人也总之君子小人之见不可太明不见其为小人是无小人也而小人道消不见其为君子是皆君子也而君子道长其泰也人皆以为泰而我独以为否是不为泰所动可常泰矣其否也人皆以为否我即以为泰是不为否所乱不终否矣天地气化之权常在吾手是诚休否之大人也乃君子实不任是也何也以君子之有贞也有贞则以彼为不贞便不能休矣○薛敬轩曰否泰相因无一息之停又曰忮心一生而天地否良心一发而天地泰又曰自泰之否易自否之泰难皆言泰否相因者也是故君子欲道合志同则去其忮心复其良心而已顾心之泰难乎哉今之谈易简之学吾求吾心之泰而已而不精择于忮良之间吾惧泰之时少否之时多适以滋扰焉尔何能泰也○刘念台曰泰极而否有否时则有否人否人之为匪人也首与君子为难而正道诎矣于是往来之势决而上下之交亡世道之所以益否也此非天之所为也人也 【离下干上】 同人与人同也体仁者浑然与人同体者也卦惟一柔得位得中以应乎干心与天通善与人同然后能以一心通万心通天下为一心而于野其同若昵比近私则一膜之内自隔藩篱此身亦眇乎小矣人孰与我张子曰不能与人同未足为正也天下之心天下之志自是一物何常有如此间别或曰卦曰同人象又曰类族辨物无乃为异乎盖凡有异者皆当辨明庶物各有类类各有辨物适其所用得其宜乃所以为同人卦总羣材通天下一心也故彖极于野之同尊体仁为长人之府爻耑一节人各以其心为心也故辞极不仁之祸以爱恶穷攻取之情初刚且正上无系应大公之端而同人之柄也门内其情易僻一出门则天地万物孰不吾同易传所谓此顔子克己之学也同人之道恶其偏私六二正应九五有于宗之象止同其宗人亦不广矣故吝象于初九曰谁咎为初庆也于六二曰吝为二惧也或曰六二自视虽若有于宗之吝而五阳视二实则有于野之同故彖辞断以同人于野四字名其卦焉以今观之初固以出门求同矣三刚暴居二五之间欲夺而同之至伏戎于林莽之中时升髙陵以顾望则其情更迫矣四又以乘墉求同也三以刚居刚故终其强而不知反四以刚居柔故有困而能反之义九五同于二而为三四二阳非理隔夺必用大师克之乃得同也五君位而爻不取以昵应于二失中正之徳非大同之道也上九虽无三四之争亦无九五号咷相克之难又独出郊跂望庶防一同焉则上下五阳皆欲求与二同明矣所同尽一卦之人非于野之同而何彖言应乎干盖专言五卦辞同人于野亨利涉大川者何盖言不但五应于二欲与二同凡干之行皆欲应二求与二同也○张湛虗曰同人而言大川戎攻师克何也同者人之所忌也忌同伐交大川不足喻其险故利贞也○来矣鲜曰天下之理正而已矣人同此心同此理亿兆之众志虽不同惟此正理方可通之方可大同人心若私邪不正安能有于野之亨而利涉哉此所以利君子贞也 【干下离上】 一隂居二上下五阳皆欲与同则为同人于野以其居中得位自然为众所同耳一隂居五上下五阳皆为所有则为大有元亨以其居柔处尊自能有大耳同人止曰得中大有则曰大中中岂有大小哉人有贤人圣人之不同故中亦有贤人之中圣人之中孔子曰古之有天下者必圣人六五柔得尊位王者之事圣人之事故曰大中遏恶善顺天休命勉之也初九无交害二应于五三能自通四匪其彭惟初无交故有害然非其咎九二人臣之大有也臣之事君如车载物大车则无所不载犹大徳无所不堪任也九三公用享于天子非柔中文明之主不能察非刚健不私之臣不能通故曰小人弗克九四以阳刚之体事谦柔之君非损抑明智未有不取祸者九四入离卦有明象六五厥孚杨廷秀曰大有之主也离明而晦之以隂虚中而执之以柔专任诚信故能感发其下之志愧服其下之心下感发则君臣之孚不约而自坚下愧服则道义之威不猛而自洽信以发志以我之诚信发彼之诚信易而无备以我之和易彻彼之周防处大有如此是以上九爻辞并不言致福之由而遽曰自天祐之吉无不利六五一爻备言六五所以大有之徳上九一爻备言上九所以大有之福福徳兼备是谓大有六五上九合为一人然则上九其天矣自天祐之非卜之天卜之自也○东坡曰六五处羣刚之间而独用柔无备之甚者也以其无备而物信之故归之者交如夫备生于不足不足之形见于外则威削 【艮下坤上】 谦主于损主于退亦何见其亨圣人曰惟谦乃亨君子有终正谦之亨也故彖详言谦亨之验天地鬼神莫不由之况于人乎王汝中曰以卑蕴髙谦之象也君子取有余以益不足以善同人则贤不肖平矣以位下人则贵贱平矣谦之六爻无凶徳谦者内止而外顺内不止而外顺则为象恭为色庄君子弗贵也张子曰易大象皆是实事言地中有山谦夫山者崇髙之物而处地中非谦而何初柔能谦下之下谦之谦君子也盖观天下无一可慢可上退然以其身下之让之也卑以自牧何适不行即涉大川乎吉矣二柔中正故以谦获誉与上六之鸣异矣非中心得也而谦将能鸣乎夫谦何可以声音笑貌为也卦惟一阳为羣隂之宗而居下体之上有功劳之象焉凡谦必有其终而况于劳而谦乎凡谦已为人之所好而况于有劳而谦万民之服也四居上体切近君位九三又有大功徳为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦徳之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无不利于防谦也谦徳之则也道之止也防之惧未有至焉有违则乎哉六五居君位而谦足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒也以咸服之人攻所共怒其利也孰御或曰谦不与人争如何言侵伐纂言曰非求胜也彼能服即已矣是也大抵谦自是用兵之道故圣人于卦辞教人仁矣上六居一卦之外有鸣谦不由中之象谦不由中其志未得也夫不以中心与人而外为鸣谦人所不服也所不应也其与二鸣同而所存与中心得者异矣即用师亦仅仅征邑国已焉故谦欲其自得之也谦岂易言哉甚矣圣人之善言谦也内三爻以止故着其徳外三爻以顺故防其过○谦者有而不居之义止于其内而收敛不伐顺乎其外而卑以下人惟能自屈于其始所以能自伸于其终此君子之所以有终也昔贤云丹朱只为傲字便结果一生 【坤下震上】 卦之所以为豫者何也九四一阳羣隂应焉志其行乎而下坤上震有顺以动之象顺以时动罔拂有众民必和矣豫也豫和乐也乐则天天则神故天地如之此体信达顺之道王者之乐莫大于是卦辞曰利建侯行师上动而下不顺非建侯行师之利也吕东莱曰履是易中之礼豫是易中之乐易摸写天地间事理而于履豫二卦见礼乐之体用所谓实象也盖唯履故制礼以和行行即礼之善惟豫故作乐以崇徳徳即豫之善非先王制礼以履则履忒矣作乐以豫则豫纵矣彖通全体以所乐乐人公物之道也无不利矣爻止一节以所乐乐身私已之欲也故凶悔咎且疾焉可惧也夫初六质柔志汚上有奥援骄淫矜夸鸣以为豫毁则败徳将由恶终所志已穷安得不凶志穷与志行正相反况志大行也六二中正自守不肯从人虽与为豫如不终日程传谓处豫不可安且久也久则溺矣是以大传极言六二介石之操独能先事知防而不没于豫三位不当大非二比故其仰视而欲往也悔迟囘而不往也悔悔往者畏六二悔不往者羡九四也所谓不能无交战于胸中者非耶呜呼天下之能介如石者防何人哉九四卦之所由以为豫者也志大行矣唯勿疑家视朝廷身视羣工以其豫豫天下又以其由豫者公天下朋其来乎如簪斯盍矣熊过曰大有得者一刚得五柔朋盍簪者五柔合一刚六五隂柔不正又乘九四之刚但知逸豫以为乐而不知权柄之下移威福之尽去岂非君人者不起之疾耶恒不死者中未亡君臣之分不可冺也上六沉防于豫豫已成不可复渝也使成而能有渝更有何咎但早不渝至成而后渝恐无及矣在豫之终震极有变之义能变则无咎程传曰劝迁善本义曰能补过此大易之防也余观彖辞极言致豫之美而爻与象反极言享豫之祸岂豫可致终不可享耶盖亡国败家者非盱豫鸣豫即死于豫苟能介然若不终日又何不能保终豫耶即此便能享豫便是顺动便是致豫之由亦岂有他今不思致豫之由而但享逸豫之福宜尽丧于豫而福反为祸也 【震下兑上】 随之卦辞曰元亨利贞无咎诸儒有谓卦有大小则四徳亦不尽同此恐未然六十四卦皆可以言元亨利贞也六十四卦皆易也易岂有大小哉元以始言可也以大言亦可也自心通内明者观之纵言之可横言之可无不通也大亨贞无咎而于天下可以随时而无不通矣时变之来无穷时变之状无定古无可稽之典近无可法之则随时而应动不失宜非得易道之大全其孰能与于斯夫时者天之时也时无不在君子法天亦无定随向晦入宴息取其最明且近者人乌得而违之周宴曰爻取随时而动大象取随时而息动息不违乎时此随时之义所以为大初九以一阳为震之主作随之官官各有所守不可渝也今渝焉随时之义也其事可变也其贞正之义不可变也故贞则吉出门即有功之交又何必舍近而逺乎其从正而不失也初自得之矣六二虽与九五正应然近系初九而相得此变之不善者也故曰系小子失丈夫言系一则失一以为贪小失大之戒故象曰弗兼与也三虽与初同体而切近于四三惟四之随此变之善者也故曰系丈夫失小子盖有所系则有所失无所系则无所失丈夫不可失也小子亦岂不可失乎九四下有二隂相随所谓得众心而有获者也固以我之正矣然人心从已危疑之道也自非诚积于中动合于道以明哲处之安免乎咎五刚中正所孚者嘉此便是善与人同之心四海之内有不轻千里而来告之以善者乎是王者之随也位正中言乎得尊位而又有中正之徳也上居随极亦处説终不能孚嘉天下使人説随乃拘系之又从维之逼使随已人孰与我夫王者以嘉礼亲邦国动而人説虽西山之神可使用享况其臣与何必拘系而维絷之哉○人生少有可随者随人则诡随世则流其惟随时乎震以一阳下二隂兑以二阳下一隂皆刚来下柔之义刚上柔下分也有时而下柔随时变易以从道也随时之学天下一人耳时乎时乎其惟圣之时者乎故特赞其大云【巽下艮上】 苏子瞻曰器久不用而虫生之谓之蛊人久晏溺而疾生之谓之蛊天下久安无为而生之谓之蛊易曰蛊者事也夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后将不胜事矣此蛊之所以为事也器欲常用体欲常劳天下常欲事事蛊之灾岂一日之故哉夫人之情无大患难则日流于媮天下既已治矣而犹以涉川为事则畏其媮也陆伯载曰日有六甲终而复始如环无端天之行也造化之所以旡也王汝中曰艮刚居上巽柔居下上亢而不能下济下卑而不能上承止而巽所以成蛊也君子治蛊有道民心之蛊以玩愒頺废未知所振作耳振者鼓舞兴起之意故曰作新民譬之良医治病振者驱其外邪育者养其元气风言振山言育周晏曰振民者所以起其卑巽之疾育徳者所以化其苟止之病初六干蛊诸爻皆取干蛊之义考有蛊而子干之有子则考无过咎矣考之蛊至于终考之身不能改岂不危厉哉有子能干故厉终吉卜子夏曰临事耑故厉成其志故无咎有事然也郑康成曰子改父道始虽厉而终则吉事若不顺而意则顺也九二独称干母者二刚五柔不幸母有蛊不可正以干之正则拂已居柔用中婉变无迕虽用正而不过故曰得中道也是得干母之中道也若贞反失干母之中道矣九三重刚于以干父之蛊未免过中不能无悔悔则无咎矣心悔之曰悔人尤之曰咎既干父蛊则子为正矣故终无咎六四纯柔不能干蛊反以裕蛊彼无愧于心未尝不自以为得也故夫子正之曰往未得也蔡介夫曰言无如蛊何五柔居尊二承以徳同心振蛊不能为创始开基之事岂复有遏佚前人光者乎盖王者之干蛊莫大于治徳任人也彼一手足之力为干者细已上九处事外不累于世务不臣事于王侯盖进退以道用舍合宜者也爻曰尚其事象曰志可则语尚志其事也蛊详事治而以不事其事终焉此夫子所以终身行而终身藏也○当蛊之世任其事而干蛊者则操巽命之权而行其所当行不任其事而髙尚者则体艮止之意而止其所当止如邓禹诸臣皆相光武以干汉室之蛊独子陵钓于富春是岂不能治蛊者哉彼固各有所以自治耳 【兑下坤上】 传曰临者大也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也卦辞元亨利贞彖释之曰大亨以正天之道也非贬于干也大亨以正非元乎大亨而不失其正者非人之所为也天道也大亨人亨也正人正也而曰天之道也明其不加人为是谓天之道也至于八月有凶张子曰易之于爻变阳至二便为之戒恐有过满之萌未过中已戒犹履霜坚氷之义及泰之三曰无平不陂无往不复皆过中之戒也王汝中曰物之相临无若地之临水故泽上有地为临也以土制水宜若易然者迫之以险隘则奔溃四出壊而后已若居之以寛则畜而为泽君子之于民亦然三代之民不忘先王之泽教之无穷者泽润物之象容之无疆者地容物之象卦辞言君子临小人大象言君临民六爻又发凡上下彼此相临之义咸感也初与二位皆在下皆以其徳足以感人而临之初曰贞吉象又曰志行正也言乎所以感临者本乎志之行正而已初九刚而得正与四感应九二阳长而渐盛感动于六五中顺之君其信之耑得行其志故吉无不利异乎初之贞吉矣象曰未顺命也杨敬仲谓君臣一徳一心咸感之至亦有未顺君命弼违补过者矣六三甘临体説乘刚故甘説求容而以临物安有所利能自忧惧庶可免咎六四至临以隂居隂体顺应正尽临之道虽在刚长可以无咎至自上而下之谓六五知临以一人之身临天下之广惟能合天下之目为目而明合天下之耳为耳而聪合天下之心思为心思而睿则天聪明之尽也大君之宜孰大于是彼沾沾自任其知者细矣不足与有临矣上六临极顺终地厚泽洪安和有众由初迨终敦临也吉无咎矣推之临人临政临事于何不然志一息不厚终者息矣【坤下巽上】 四隂在下臣民之象下观者也二阳在上君子之象观天下者也然上九一阳但可谓之大观在上必有九五中正以观天下然后自然下观而化矣盥者盥手为洁祭之初也盥洁之时其心纯诚不可以意度言喻此道即天之道天道至神故四时之行无差忒圣人即天之神道故设教而天下自服卦全体风上地下风周流披拂无处不徧而行于地上则以方而异先王设教象风之在地鼓动万物则齐其时地而一之也刘三山曰如齐之末业教以农桑卫之淫佚教以礼制奢如曹则示之以俭俭如魏则示之以礼所以一道徳而同风俗也初六童观所观者末小人之道施于君子则吝六二闚观得妇人之道虽正可羞吴幼清曰初居阳象男童二居隂象女子我者三自谓也天地之大徳曰生六三居下卦之上而近于巽巽为进退故六三自观我生以审所学犹曰吾斯之未能信也六三有退之象则六四有进之象矣六四之进乃观国之光辉而进九五贤明中正在上上九亦阳明国多圣贤有道之礼乐刑政及人自广贤人斯敢进故利用宾于王三曰观我生我之所行也九五亦曰观我生则观民而已民治则我是民乱则我非民乐则已正民忧则已邪凡我之是非邪正一观诸民足矣上九观其生上九不当事任无位而为天下所观仰者也三言我对君也五言我对民也上九非九五非观光不对君民故曰其自观其生必君子而后无咎不然何以使人观仰乎 【震下离上】 程子曰噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合也卦上下二爻皆刚而中柔颐口之象又一刚爻间于其内为颐中有物不得嗑必齧之乃得嗑之象故为噬嗑杨中立曰噬嗑除间之卦也狱者所以治间而求其情治而得其情则天下服矣至哉噬嗑之道乎除间之时刚柔明动合而成章不偏不乱虽不当位断不以姑息纵奸方时化曰凡狱之由必有所以作梗致间者断狱而不得其间狱未易剖也盖天地生物有为物之梗者必用雷电击搏之圣人治天下有为民之梗者必用狱断制之故噬嗑以去颐之梗雷电以去羣生之梗刑狱以去天下之梗夫道一而已矣六爻程朱皆谓初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小戒之在初小惩可止故无咎二柔中正以用狱也初九刚以梗政二之嗑之如噬肤之易噬肤与噬腊噬胏噬干肉同文灭鼻与灭趾灭耳同文五刑一曰墨二曰劓薄刑故于二言之三不中正刑人而人不服为噬腊遇毒之象虽曰小吝然当噬嗑之时厥噬宜也故无咎四已过中则间益深益大故曰噬干胏干肉而兼骨至坚难噬者也故利于艰贞则吉象曰未光言九四之犹未尽乎道也六五柔中宅尊徳明惟明狱讼从质成焉象之噬匪腊匪胏而干肉得匪金矢而黄金也则六五之黄中岂九四之所能勉而至哉上居卦之终其间愈大恶穷罪极故有何校灭耳之象初九始于足上九登于首矣今狱具亦有首足之校总之聪不明也不明则昏志气一昏不驱之死地不止小人省此庶乎其瘳矣治世如是治心如是 【离下艮上】 程子曰下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也本质刚大柔来文之则亨其功大本质大故也本质隂柔虽刚往文之仅小利有攸往而已本质小故也皆天然之文非人之所能为也至于文明以止一定不易之文则人文也观于天文而隂内阳外文明在下刚上无位则时变可知也观于人文明诗书礼乐之文善世而不伐徳博而化天下文明焉此贲之所以为贲也象曰山下有火君子以明庶政无敢折狱噬嗑贲皆离从震艮噬嗑贞震明因雷而动故利用狱贲悔艮明因艮而止故无敢折狱止可明庶政以示民耳初九贲其趾文明之徳以贵居贱修饰于下贲其趾义非苟进故曰舍车而徒六二柔不能自立依刚而立亦犹须不能自兴从颐而兴九三阳刚在上有颐之象六二耦而附于下有须之象六二离体自知也明故能依九三而成贲九三一阳居二隂之间得其贲而润泽者也上下皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永贞然后终保无悔四与初为应相贲者也为三所隔故不获贲而皤如皤白也未获贲也然九三刚正匪冦初四正应究必获亲故曰终无尤也六五贲于丘园半山曰丘六五以柔中之徳比于上九上九敦素因可恃而致贲虽束帛戋戋非人情之所甚快贲饰之世独存一宁固宁俭之思故可喜也上九白贲贲饰至此极矣上九超然于一卦之外一以白为贲焉以无色为其色也夫何咎是故举世皆后进而夫子独从野其孰能贲之盖至于今二千有余岁矣终不可加以贲也白贲之义大矣哉 【坤下艮上】 柔至于能变刚君子乌能有为乎小人既长自然不利有所往但当静以俟之耳如夜则安静以俟昼冬则安静以俟春非以冬与夜为不可往而遂逃也逃将何适乎顺而止非独顺时而止不为也顺其势以止羣隂一观天消息盈虚之势如何君子亦何敢置已意于其间哉剥之为卦小人剥君子也而艮山附于坤地乃有厚下安宅之象盖剥之祸生于用小人剥必不厚下下剥则上益危矣今欲救剥之祸舍厚下安宅道无以也初之灭足去基本也凡小人得志必先于国家之基本动摇之取象于牀者牀人所安处今日剥牀庶居上者知所惧也六二剥牀以辨当剥之渐长君子未有得位而与之相应者盖未有动其欲悔之心而挽其方张之势则其计益昌矣六爻初与二曰蔑贞凶言初与二小人之势未甚壮尚可正之也过此则虽欲正之亦无及矣祸成矣六三在羣隂之中独与上九一阳应此能违其党与而为吾党之羽翼出不得已之望保无咎幸矣四也体上剥牀以肤有废牀寝地象焉夫曰凶曰切近灾伤剥之为害烈也亦若咎其违之不早焉六五为上九之肤能下宠众隂则阳获安而无不利矣异于六三者以其居尊制裁为卦之主故不云剥之也终无尤也以小人之心不过图宠利而已不以宫人见畜为耻也六五能上附于阳又制羣隂不使进逼下无剥之之忧上得阳功之庇故曰无不利上九诸阳已尽硕果独存不见食将为复生之果变于上则生于下无间可容息者也蔡介夫曰君子得舆小人剥庐二义不并行二占不并用若君子得舆则小人亦得庐汪本钶曰上九在上五隂载之君子得舆也上九若变则为纯坤无天与覆五隂何庇小人剥庐也 【震下坤上】 复者来复也自五月一隂生后阳一向在外至十月变坤今冬至复来反还于内所以名复也邱行可曰刚反言剥之一刚穷上反下而为复也刚长言复之一刚进而为临为泰以至为干也以其既去而来反故亨以其既反而渐长故利有攸往七日来复者自姤而遯否观剥坤复凡七也即七日得之意复其见天地之心者金汝白曰观复可以知仁仁者天地生物之心六爻皆为仁之事初不逺复顔子当之二休复以友辅仁闵冉之徒也三频复日月至四独复孟子私淑夫子以从道也五敦复其曾子与上迷复不仁矣天地之心动后方见圣人之心应事接物方见一阳初复万物将生之时当上下安静以养防阳故先王以至日闭闗闭闗返视却听严出入也商旅不行屏一切应感酬酢也不省方屏一切念起念灭也事易屏心难屏屏心之尽其周子所谓主静立人极乎是故君子无日而非至日也初九不逺者失之不逺也人有过必至征色声而后悔悟则困心衡虑者也惟自此心而失之又自此心而知之自此心而知之又自此心而改之则不逺即复不至于悔者也六二休复休者休而有容也二比于初虚已好善中无凝滞善与人同之域也故曰以下仁六三频复频复者频失而频复也汪本钶曰频复即是频失使不失安得有复故圣人忧其频复而又喜其频复六四柔而得正在羣隂之中而独能应刚故有中行独复之象曰独复则与休者等矣六五敦复敦者厚也无一毫人欲之杂不以久暂而或变者也中以自考言自我而成其敦复不由于人之意上六迷复迷复者迷其复而不知复也坤本先迷今居其极则迷之甚矣天灾人眚杂然并至天下之事无一可为者所以反君道而凶 【震下干上】 地雷复刚反力也天雷无妄则刚又自外来而为主于内其为力也更大况动而健又与动而以顺行者不同是为大亨以正之天命自然利有攸往文王卦辞所以言四徳也张子曰无妄而后具四徳也其曰匪正有眚对无妄雷行天动也天动不妄故曰无妄天动不妄则物亦无妄乾道变化各正性命也又曰物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄育不以时害莫甚焉初九往吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄而往无不得其志也易所谓得志者圣贤获其愿欲者也六二人之有妄在于期望期望萌生得失胥患未耕望获未菑望畬始耕望获既菑望畬耕期多获菑期饶畬意欲日广谓非妄与而亦岂有恒获矣六二柔顺中正虽为于前无所望于后董子所谓明其道不计其功者也象曰未富也未有富之之心焉六三无妄之灾非自已有以致之故为无妄之灾大抵有得则有失无得则无失如行人得牛而去邑人不期望其失牛而失牛吾谁得而怨尤之顺听而已若以灾为无妄而责命于天怨尤生焉妄也九四刚阳而居干体复无应与无妄者也但可守此无妄之正道即无咎矣固有者本有也无应与则无系恋而无妄则无妄乃九四之本有也九五阳刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而犹有疾乃无妄之疾不当得而得者故勿药自愈如舜之有苗周公之流言其必勿药之矣药之妄也上九非有妄也但时位穷极不可行耳无妄而行穷大失正穷髙失中眚乎不待言矣庸有利哉与亢龙同故二小象亦同卦六爻皆无妄惟初九为往吉他皆妄也不可轻往往则为灾为眚为疾其不利如此以其匪天命之正与无妄之往故也孔子从心所欲而不逾矩无妄之往也不言所利利在其中不利有攸往禹所谓安汝止是也言其本止而不动意动则往矣往则为妄矣故曰无妄之往何之矣大易之防各有明所谓不可为典要 【干下艮上】 大畜大有所畜也有蕴畜之义有畜止之义象辞爻辞取义各不同贞者正也言所蕴畜者正则畜极而通当食禄于朝以济天下之险也合干之刚健与艮之笃实大者皆无不畜之则其光辉日新可胜言哉刚上者无妄下卦之震上而为大畜之艮也上而为艮则阳刚之贤在上矣是尚其贤也止健者止居上而健居下禁民之强暴也此二者皆大正之事所以利贞若以止健为止阳刚君子则又非大正矣养贤者食禄以养贤也应天者下应乎干也天者时而已矣时止时行动静不失其时其道光明谦天道下济而光明天在山中大畜君子以刚健笃实光辉日新其徳前言往行皆古人之徳也君子多识之则万理防通于我而我之徳大矣此君子体大畜之功也干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初九阳刚志于必进然当大畜之时为六四所畜止故往则有危止而不行则不犯灾矣九二亦为六五所畜以有中徳能自止而不进故有舆脱輹之象自无冒进之尤矣九三以阳居健极当大畜之时与上合志故有良马追逐之象然犹恐过刚鋭进惟当艰贞待时故又曰闲舆卫如是自然畜极而通利有攸往矣六四艮体居上与初相应初以阳刚居卦之下其势甚防于此止之为力甚易上不劳于禁制下不伤于刑诛故有梏童牛之象六五以柔中居尊位畜乎其二者也阳已进而止之不若初之易矣故有豮豕牙之象操得要领则强暴梗化者自屈服矣六五之庆视六四之喜更有大焉者矣上九畜之既久其道大行众正之途辟羣阳之路开矣天衢亨通一至于此济济蒸蒸咸愿向用又孰有过于大畜者耶上阳一画象担二隂垂亸于两邉有担挑之象言一担挑起天衢即陈白沙所谓明月清风放两头一笻挑到鲁尼邱到此眞是宇宙在手造化生心道大行者无往而非亨也道字即衢字　杨时乔曰五以古人之言行识之于心以畜心之徳五徳进可以称居尊之位矣斯其不先畜人而先自畜自畜其徳大乃能畜人是为已与人交畜畜道大成也斯为大畜之治也 【震下艮上】 颐者食物以自养不过自求口实而已卦曰贞吉象复极言养道而赞之观其所养者观其所以养人之道正不正也指上卦观其自养者观其求口实以自养之正不正也指下卦本卦颐原从口无养徳之意惟颐养得正则养徳即在其中矣不但养人自养以至天地圣人养万物养万民无非养之所在故曰颐之时大矣哉颐之象曰山下有雷山有止之象雷有声而动君子之言语即雷之声而愼之则山之止也所以养徳也君子之饮食即雷之动而节之则山之止也所以养体也言语一出不可复入饮食一入不可复出君子之于言敢苟焉而已哉饥渴之害尤其所深警惕也初九阳刚不求食于外者也然上应于四不能自守迷欲而失已以阳而从隂故有观我朶颐之象饮食之人则人贱之凶何待言六二隂柔求养于人者也诚得类而从矣初乎位下顚而拂经上乎于丘已髙见陵类应类求者物之自然故君子定其交而后求六三不中正又处动体之极而妄动矣故有拂颐之象拂颐者违拂所养之正道也道大悖矣安所行乎十年勿用者不得用其养也口容止所以下三爻养于动者皆凶上三爻养于止者皆吉六四隂爻不能以上养下而反资初九之阳以为养是谓顚颐与六二同而四独吉者四与初正应不拂经也致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉六五居尊能自养人者也但隂柔无养人之才而顺以从上故亦有拂经之象然养贤及民君道之正守此正道则吉不可不量已之力而当济人之任也上九以阳刚之徳六五赖其贤以养人故有由颐之象然位髙任重养天下者忧天下者也安得不以为厉涉川之利大有之庆固圣人所欲观矣而不当其时可如何 【巽下兑上】 大过阳过于隂也四阳居中过盛所以名大过也既栋桡矣而又利有攸往何也盖阳过盛正君子处非常之时能僇力相与以有为刚虽过而得中有巽説之德以行之所以利有攸往言人于大过之时行大过之事适其时当其事如尧舜禅受汤武放伐虽过其事而不过乎理盖无其时不可过有其时无其徳亦不可过也大过之象曰泽灭木君子能违时乎哉独守其道而已矣独立可惧大勇不惧不惧者不求同俗而求同理天下非之而不顾也遯世可闷乐天不闷不闷者不求人知而求天知举世不见知而不悔也不惧无闷分出与处皆死道也死道也者大过之时之道也此非有大过人之识力其灭没也久矣初六隂柔又居巽体之下则愼而又愼者也故有借茅之象茅又用夫白白则至洁之物愼其本始则下桡之咎庶其免矣九二比初以能得中故有老夫女妻之象罗念庵曰老夫女妻非婚媾之正苟耻过以相与不能成好合此善改过者也九三应上六而过刚不中不能用柔末流之害将不可已故栋桡凶用刚之害由忽将来而轻衅端不知害我者即我之所谓无能为者也故人莫可辅九四与初相应刚柔相济故不为下之所桡因外卦虚在上实在下则有所承载故有栋隆之象三四皆栋不可以有辅者下虚故也不桡乎下者下实故也二得隂在下故言生稊生稊者下之根生也五得隂在上故言生华生华者上之枝生也根生则生生不息枝生则无生意矣老夫得其女妻可以成生育之功老妇得其士夫已非配合之美安得又有誉哉上六一爻泽灭木象也灭没也木没于水不见其顶也然泽能没木不能使木没在木实有何咎夫苟能利有攸往以亨栋隆则虽初之白茅亦可借用而无咎苟不能利有攸往以致栋桡则灭顶之木亦必不能相辅以有成有大过之行者当必有以处此大过之时矣 【坎下坎上】 习坎重险也重坎何言乎习也我习之也习坎所以处险习坎所以出险也二五中实有孚之象陷于坎中而刚中之徳自若维心亨之象身世本无险人心自为险耳信人心之易徳也以易御险鲜不济君子是以得守心之法焉人心遇险而惧惧而甚则乱乱则或失其信其心安能亨至再遇险而不失信维心亨者非深于道者不能也盖存主于内者理既足以胜私则推行于外者诚自能以动物故刚中则心亨心亨则往有功而出险矣天险者无形之险也地险者有形之险也王公设险者因无形而成有形欲与天地同其险者也圣人以天下之险为已之卫如此视险正患其坎之不重而又何险之不可出何险之不可入乎坎之象曰水洊至下坎内水之方至也上坎外水之洊至也水洊至则恒久而不已君子体之常徳行者以此进徳也习教事者以此教民也徳行常则徳可久教事习则教不倦初六险既重矣复处其底沈防于欲沦胥靡靡在坎入窞凶而已矣入于渊犹可游也失道入窞不可救也险难之际弱必附强九二未出险中维心之亨虽曰未能然上下二隂求必见从故有小得六三来之者来往也下坎终而上坎继险且枕者面临乎险而头枕乎险也入窞与初六同如之何可用矣六四柔顺得正近九五刚中之君刚柔相济其势易合诚素既接虽简畧于礼无咎也纳约自牖孟子因齐宣不忍牛之心而曰是心足王其义自见五刚中正又坎上体且出矣然而未盈也盈乃平未盈未平也险难垂出不能勉成其功光大其志故圣人指示之曰祗既平无咎亦犹夫二之小有得也上六以隂柔居险之极所陷益深终无出险之期故有系徽纆置丛棘之象夫初上二爻皆以失道致凶如此则处险之必有道明矣呜呼苟为失道则初上之凶可虞也苟不失道虽身在险中险其如我何古人生于忧患者既入于险即安于险方且以险为枕席勿用遽求出为也 【离下离上】 离丽也明也离为火火无常形附物而明邵子所谓火用以薪传是也六二在内象火之内荧六五在外象火之外焱此卦合上下二体故以此为义柔丽乎中正者分言之六五丽乎中六二丽乎中正也总言之柔皆丽乎中正也惟柔中正而后亨所以当畜牝牛养其柔顺中正之徳而后吉也卦全体火上火下象明两作此明畜积于内而越于外象继明如云日新又新缉熙不已也照于四方者光被四表也离主二成之者五也五尊位故以大人为言初九阳刚性上进卦离火火性炎上故有履错然之象惟敬则安静而不躁妄主一而不过察自无此咎矣六二黄离者言丽乎中也即柔丽乎中正也以人事论乃顺以存心而不邪侧顺以处事而不偏倚故得中道无处而不吉也九三日昃之离人夀八十曰耋喜则歌忧则嗟嗟者歌之反重离之间前离将尽后离当继之时也故有日昃之象然盛衰倚伏天运之常达者乐天知命安其日用之常若不能安常以自乐徒戚戚于大耋之嗟凶何如之内体三爻下卦之离也初者日之朝开户出门各谨所事履错然矣二者日之中得中道其丽为黄是日正当天时也三则昃而为耄耋之年不可久矣须及时为乐莫徒为将尽之悲此处死生之道也外体三爻四五上相合而继照者四不中正乃以炎上之性当两火相接之时突然而来犯天下之所共愤自不旋踵消灭其焚而死死而弃也自弃之也谁其容之六五君也为九四暴虐之臣所陵柔莫能制惟出涕沱若又戚嗟若而已然亦吉者君臣天下之大义故九四终于无容六五终不失吉上九王用出征王指五用者用上九也有嘉者嘉上九也即王三锡命之意折首者殱厥渠魁也获匪其丑者胁从罔治也重明之君臣其所为如此非以正邦岂轻言出征哉畜牝牛眞不虚矣○邓潜谷曰坎离皆大卦为上经之终故坎象表圣功之本离象表圣功之要○刘念台曰初爻首言敬五爻言忧戚忧戚所以致敬也敬者本明者也由敬入诚君子之学也初以探其本也五以约之中也君子所以必愼其独也故曰不明乎善不诚乎身矣重明言明之尽继明言相继为明大人缉熙之学也 [book_title]读易大旨卷二 容城孙奇逢撰 下经 【艮下兑上】 天下之道感应而已非感则独其何以爲咸感之道非唯男女爲然天地之道作乎上动乎下而万物发育以化以生也圣人之心诚乎此动乎彼而天下丕应既和且平也故观其所感而天地万物之情可见情者天地万物之眞机也非感其何以见之哉舒梓溪曰廓然大公无所私系所谓感而遂通也传曰夫人中虚则能受实先入者爲主而感应之机窒象所以贵虚受也易与天地准然所以准天地者人或不得而见之逺取诸物而物无不可见也近取诸身而身无不可见也观拇腓股脢辅之象可见初在内卦之下志在外卦之四有感则动其拇然欲进而未能也拇之上爲腓腓躁妄而不能固守故须顺始不害腓之上爲股股益躁矣随人而动不待感也感而动则其动也无思随而动则其动也仆妾之役耳故曰所执下四正当心之处而心不可见似若不动然者然居柔非正应柔亦非正憧憧往来何其不光大之若是耶张横渠云以阳居隂非躁感于物者也然体兑性说未免乎思以求朋之累也盖体説之初应止之始已劳于上朋止于下故憧憧得朋未爲光大不持以正则有謟渎之悔脢背肉在心上心所系者也心动脢静喻主静以摄动程传言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也本义则病其不能感物爲志末一取爻义一取象义有勉有戒脢之上爲辅上六隂柔应三而兼比五辅颊舌并举口说之滕吾未见其能感也拇腓股辅不思而蔽于物者也憧憧过思而累于欲者也腓之居吉脢之无悔其庶几乎卦辞之贞大象之虚即艮其背之意此圣学之第一义也○蒋中完曰咸者以神交夫神交者将遗其心而况于身乎身忘而后神存心不遗则身不忘身不忘则神忘故神与身非两存也必有一忘足不忘屦则屦之爲累也甚于桎梏腰不忘带则带之爲累也甚于缧絏人之所以终日蹑屦束带而不知厌者以其忘之也道之可名言者皆非其至咸之可分别者皆其粗也是故在卦者咸之全在爻者咸之粗也爻配一体自拇而上至于口当其处者有其德德有优劣而吉凶生焉合而用之则拇履腓行心虑口言六职并举而我不知此其爲卦也离而观之则拇能履而不能捉口能言而不能听此其爲爻也方其爲卦也见其咸而不见其所以咸犹其爲人也见其人而不见其体也六体各见非全人也见其所以咸非全德也是故六爻未有不相应者而皆病焉不凶则其善者免于悔而已 【巽下震上】 恒者久也久于其道也久非其道谅而不贞乌能与天地相似哉杨慈湖曰上下之情不相与则不和不和亦不能恒雷动风作率常相与巽而动不忤六爻刚柔皆相应如此则可恒矣观其所恒所恒即所感知所恒即所感则天地万物之情昭然矣苟以爲所感自有所感之情所恒自有所恒之情则不惟不知恒亦不知感今飘风不终朝骤雨不终日此其不恒者皆形也其风之自其雨之自不可知也不可知者未始不恒也其音声则不恒其动作则不恒其声音之自动作之自不可知也不可知者未始不恒也知其自未始不恒则知其发其变化亦未始不恒无所不通无所不恒曰恒曰咸皆其虚名曰易曰道亦其虚名天地万物之情如此六十四卦三百八十四爻之情如此大象所以取雷风之义风雷非天地之常用也而天地之化所以能常者以其有风雷也阳明子曰君子体夫雷风爲恒之象则虽酧酢万变妙用无方而其所立必有卓然而不可易之体也恒既在我自不必于求人初当巽入之始深求乎四无求而求求自不利无深而深深自致凶其惟九二乎居中故无深刚而无求故悔亡九三重刚不中张子谓进则犯上退则乘刚故动则招悔取辱惟常守一德庶几取容故曰不恒其德则无所容也九四居上之下震动方始盖妄意有获而不知田之无禽谓非其位也既非其位虽久之安能有成六五以隂居阳恒其德贞矣而不免爲夫子之凶者盖知恒而不知恒之不可以恒也上六处震之极犹然振恒以爲功而不知其爲无功之大焉盖知振而不知恒之不可以振也甚矣恒之难言也恒无失其爲恒惟久于其道者知之程子曰天下之理变而后能常朱子曰常而后能变常而后能变者如天地无私覆载故能常覆载日月无私照临故能常照临即天地之道恒久而不已意此主利贞言也变而后能常者穷则变变则通通则久此终则有始意主利有攸往言也合二说始尽恒字之义 【艮下干上】 学不明于遯之义何足以言学论语首章揭人不知而不愠便是遯世无闷之旨故终日行而终日遯终日遯而终日行不遯也乃所以爲善遯也卦二隂浸长四阳退气以其当退气之时故曰遯以其能与时行故曰遯亨罗念庵曰遯刚当位而应与时行也即消长盈虚与时偕行此爲九五言以见亨意盖遯之所以得亨者以君子当位与小人相应而能与时偕行不爲所染廹是以亨也君子如天小人如山山自止干自行逺小人以干之包不见山之碍爲不恶以干之决不爲山所止爲严此非以权术待小人只自处以严则虽不厉声色而小人自不能近矣遯尾之厉勿往者初在二之下二爲遯之主非三四在上者比也故但不往静守以俟时尚可免于凶咎纂言曰戒隂之进使之知所畏惮不敢前消阳此卦本谓四刚去以避柔之进而圣人设教又止柔勿进以避刚之盛其意深远矣六二体本柔爲顺位居二爲中是其资犹或可语而爲恶不至于极者也圣人爲君子谋曰当斯时也而欲执系斯人必当即其中顺之资而固结其志令其相善而不可解脱苟不至于纵肆足矣以其方长也故不能治之而但云执之以固其志此君子处遯之事也九三以刚比柔本欲遯却有所系恋而不能遯惫者君子惑于小人堕其计中也大事谓遯之时事无大于遯者身名所系畜臣妾奚足云四虽应初而有刚健之德不恶而严故曰好遯小人暗于事几不忿怒成仇则私溺爲累矣五与四比以四爲嘉故曰嘉遯此又见九五之志非六二之所能固所以爲贞吉也夫正志之阳既与之有嘉则固志之隂自无所售其浸长之术肥遯谓君子于小人或比或应非私不能割则势不能去惟上在卦外非应非比绰然远引与小人一无可疑之迹也合言卦在柔曰尾曰执以两柔于四刚言曰系曰好曰嘉曰肥以四刚于两柔言刘呆斋曰遯以远爲善肥优于嘉嘉优于好好优于系系优于执执优于尾总之已与人各得欲使小人皆化爲君子是则君子爲遯之道蔼然通天下爲一身遯在天下不在一身也○来矣鲜曰九五与二相应其阳渐消之意皆人之所未见而忽畧者是以苟且留连而不能决去也当此之时使不审时度势则不知遯若眷恋禄位又不能遯惟有明保身之智又有介石见几之勇方能鸿防凤举所以叹其时义之大汉元成之时恭石显得志于内而萧望之刘向朱云皆得巨祸桓灵之际曹节王甫得志于内而李膺陈蕃窦武皆被诛戮者均不知遯之时义者也易中大矣哉有二有赞美其所系之大者豫草之类是也有称叹其所处之难者大过遯之类是也 【干下震上】 易中以柔消刚则爲阳危欲其致愼防之意以刚消隂则不言消柔爲柔慎防而惟欲刚不可尽发露以预养乎柔于大壮见之天下之柔者不能壮惟刚故壮虽刚而不动亦无由见其壮刚壮而不出于正非道德之刚壮乃气势之刚壮忤人伤物取祸之道也非礼勿履是自处以正乃所以爲大壮大壮以贞作主四刚之内初三刚正而反不吉二四以刚居柔似不正而反吉可见当壮之时以不用壮爲贞矣初居下有趾之象九有壮之象阳实又有孚之象是其人忠信可守而果决妄发孚以致凶故象曰其孚穷也九二不言壮唯言贞贞正也由正道而行故吉象曰以中也明其不作意一无所借斯见所谓正道也九三虽曰与震爲邻然邻人有藩尚在其前可徒触乎君子当壮之时可以壮不可以用壮若用壮则虽贞亦厉象触藩而羸角矣角徒羸而藩终不可决非罔而何藩以限制爲义内以自藩不至用罔而轻出外以藩小人不使用壮而得入总以贞爲限制然藩可决不可触触藩者犯贞之义犯贞则失其限制故有羸角之失决藩者逹贞之义逹贞则妙于限制故收不羸之得决字独用于四爻者四爲君子领防又以刚居柔不过于壮故能用其决也六五治壮之主四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔惟和易以待之则羣阳无所用其刚杨廷秀曰六五当众阳盛强于下之时乃能使之帖然而自防者正以柔顺和易之德调伏之也羊即四阳上六以隂处震终而当壮极故亦有羝羊触藩之象虚气壮往则不能退用壮者必不济故不能遂罗念庵曰此卦二隂藩也故三应上四近五皆言藩三指上爲藩上指三爲羊然三之羸角则专自阳言上之不能退遂则专自隂之制阳言五不言藩者五爲君位又以爲制壮之主以其交易故各取义防解云小人隂类称羊称豕称牛当矣君子亦象之何也德性未纯即不离血气故惟干爻称龙他卦不与固以独尊乾道亦见德不易纯取节则可正易之洁净精微处 【坤下离上】 晋者世道进而文明也凡物渐盛爲进不曰晋明而曰晋进以六四一柔进而上行居离之中当五之位以大明乎天下故谓之进柔进而上行并下体三隂亦顺而彚进以丽乎大明之君上行者其道行也道行乎君也故康侯用此卦象之义而能致锡马蕃庶昼日三接蒙君眷礼也王龙谿曰日出地则明入地则晦日之明本无加损也蔽与不蔽之间耳君子视明出地上之象悟性体之本明故自昭其明德君子之学欺曰自欺慊曰自慊复曰自复得曰自得明曰自明昭曰自昭知曰自知皆非有待于外也初六方晋如而即若摧如以九四也张子曰居晋之初正必见摧故摧如不害于正吉也未孚于人或未见听寛以居之乃无咎未受命程传谓未受命当职任故也六二晋如而反若愁如亦以九四也夫处柔顺之中当晋而进进可知也犹愁如而不敢进益以见其爲卑巽之至矣是二之贞且吉也受兹介福于其王母不亦宜乎六三上丽九四不爲众信则取悔可知然居顺之极而其志上行矣志欲上顺丽乎明君此众志之所同也九四鼫鼠爲物贪而畏人体阳在进反据隂位故动止皆失与六三之义正相反矣六五明主不患不明照患过用其明失委任之道故曰失得勿恤下体三爻皆顺也皆得也皆所谓得而勿恤而往吉无不利者也九四非位也非顺也是自失其明也自不能昼进何尝不容于中天之下正失而勿恤而往吉无不利者也上九穷无所往故曰角居明之极其施未光终辅五以伐四危而幸吉以得无咎然终吝道也盖斯时也上有失得勿恤之君下有摧如众允之臣上下康安晋接不遑又何以角胜爲哉 【离下坤上】 易传曰用卦之道者文王用一爻之道者箕子大难以天下内难以一家纣欲杀文王难在天下也故称大自五视之曰内者箕子一家也故大难称蒙而内难不称蒙箕子者敌文王而不能伤文王之明事商辛而不能囘商辛之暴明而不晦爲艰贞箕子之难视文王而更甚矣君子观明入地之象于莅众也而用晦以爲明盖用明则察人情反睽疑而不安唯用晦而明始得莅众之道此垂旒黈纩之义察渊鱼所以不祥也处夷之时以明受夷者身名两失自夷其明者身名两得卦爻分明描出商周贤圣之事各不相代而各尽其道彖象两言明入地中上六一爻乃正言其不明而晦者也初九明夷之始于飞垂翼君子避患当速退而远行不遑暇食人即疑怪不暇顾也若俟众人尽识则伤己及而不能去矣六二夷于左股左股伤不能行其志也以有文明之德故有马壮之拯马谓初九亦爲已用故欲拯闇同说者曰用拯马壮文王之顺也散宜生之徒之智也九三猎狩于离之南得其大首不知者以爲疾知者以爲贞此圣人大得志之时岂易与常人道乎六四入于左腹是用权术结纳于暗君者比箕子则似于媚陆子以伊尹于桀当之甚类四当内外之交故言于出门庭或曰入君左腹获君心意始得出此门庭而成生还之事主出羑里说六五艰难正志徉狂以避至晦矣然人但见其晦而孰知箕子之明一何如其不息也所谓愈晦而愈明非不息也不可息也以前五爻各有事应独文王箕子显言者文箕得处夷之经文王以之人知文王之蒙难而已不知即大易之道也箕子以之人知箕子之居难而已不知即大易之道也罗念庵曰初爲伯夷二爲文王三爲武王四爲伊尹五爲箕子上六不明晦与晦其明正相反晦其明是有明而被晦若上六则无明而一于昧晦者也此卦二五两不相夷合文王箕子之事三上两必相夷合武王与纣之事○刘念台曰明而见伤君子何不幸而生当其时乎艰且贞所以几自完也明入地中夷而不终夷故文王演易于羑里而箕子叙畴于武王受命之后宜夫子两有取焉然则二圣皆无死道乎文王可以不死者也闳天之赂非防君于不义也此亦一君臣之义彼亦一君臣之义也箕子可以死而不死者也其志在万世也犹之文王之志也其志同其道同也周公之系爻辞若微示不满之意于箕子而夫子特爲表而出之曰正志与文德并称盖亦显微阐幽之意也虽然有箕子之志则可无箕子之志则贼也六爻下五爻皆明夷而上独不明亦不夷合天下之夷以爲夷也初登于天未始不明也后入于地一入不可复出也哀哉或曰如纣彊足御谏辨足饰非何尝不极天下之聪明若足以照尽四国然而无如失君道之则也何则乎用晦而明也亦艰贞之义也以之爲臣则臣则以之爲君则君则也 【离下巽上】 卦辞唯言利女贞深明家道之乱多由女祸此古今通患也彖言女正位乎内男正位乎外未有男不正位乎外而能使女独正位乎内者也夫今日之夫妇他日之父母也有夫妇而后有父子有君臣有上下凡厥有家其可不愼厥修身利女之贞以正位乎内与君子观风自火出之象则知风化之本自家而出家之本又自身而出矣身之所出唯言与行言有物行有恒皆诚也诚则其身修身修则齐治平之道自此而出此知风之自也王辅嗣曰凡教在初而法在始家渎而后严之志变而后治之则悔矣处家人之初爲家人之始故必闲有家然后悔亡也张子曰象传顺以巽谓二居正顺于五也百凡从子从夫无所遂志惟在中馈吉然家道之始始诸饮食烹饪一家之乐不乐平不乎皆系于此所关岂细故哉杨敬仲曰嗃嗃过于严也故有悔亦危厉然终吉若妇子嘻嘻然不肃敬则终吝悔生于太过吝生于不足九三重刚过中有过严之象六四隂柔而又巽体柔顺之至也顺则和和则富谚云十人十心无财市针十人一心有财市金此言乃至言也王假有家程朱假皆训至谓极乎有家之道也九五知内廷之化爲朝廷邦国基本而极其刑于之道以先之五恭已于外二正家于内内外同德而天下治矣以文王爲君以太姒爲妃以王季爲父以太任爲母以武王爲子以邑姜爲妇其不交相爱乎上九有孚自初九闲有家渐陶驯练以至于此然后一家之父子兄弟夫妇实有伦序实有恩意非以威相束恰似有所畏而不敢逾者故谓之威如威根孚来所谓严君也终吉乃防始厚终永久之谓反身即有孚之根也杨诚斋曰正莫易于天下而莫难于一家莫易于一家之父子兄弟而莫难于一妇一妇正一家正一家正天下定矣故家人之卦辞曰利女贞正女以男正男以父父正以身身正以严是故家人之职二其道一妇道顺男道严合严顺之道存乎正严而不正独严不行顺而不正独顺不行以是爲格致诚正之功以是昭齐治均平之騐家人一卦尽之矣 【兑下离上】 革卦云二女同居其志不相得睽复云二女同居其志不同行若是乎二女志不可合如水火然圣人屡发之盖有睽之而不得不睽者有睽之而乃以成其合者二女同居而志不同行终当各归其所也安得而不睽言其睽则天地睽而其事同也同以生物爲事男女睽而其志通通以相应爲志万物睽而其事类也类以生养爲事又安得而不同同而异睽而合天地而下莫不皆然故曰睽之时用大矣哉其曰小事吉者非小其道也当与大蹇对防方易晓大蹇则当大治之小乱则当小治之耳小大同异夫岂有定局哉彖已言其同象又言其异故曰以同而异以同而异虽异实同也拘曲之儒沾沾于一字一句以求同异昧大易之旨矣正公曰不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳初九丧马勿逐是不以得失累其心故悔亡见恶人无咎是不以美恶累其心故无咎此君子处睽之道也欲济天下之睽必先去吾心之睽也九二遇主于巷似与犯顔极谏殊科然合主之睽则遇巷者视犯顔者心更苦而情更挚矣陈潜室曰当睽之时虽正应不能自合义当委曲相遇古人无不正之合独于睽发此义者义当然耳左师触龙之諌赵太后卒出其子爲质于齐张子房招致四皓卒定太子俱非正言皆遇巷之义六三以一柔居二刚之间正应在上欲进与上合而二曵其舆四掣其牛上特地生疑又从天且劓其鼻睽之爲害可胜言耶夫相偶者反以爲疑而二阳原非偶者偶合者终必有睽相偶者终当有合故曰无初有终四与初皆阳刚两阳无相应之象故睽孤然初九元夫也其睽也未相知也一日遇合其心则交孚矣交孚则道可行于天下故曰志行也六五以隂柔居尊位而悔亡者有九二阳刚之贤爲应以辅翼之所谓厥宗也噬肤所入之深如周公于成王孔明于后主疑释睽合往何咎上九有六三之正应实不孤而咈躁多疑故其见三如豕之负涂鬼之载车于是乎先张之弧以爲冦而欲射之后竟知其爲我婚媾说弧而不之射见从疑生疑消而羣疑亡矣羣疑疑字是一大关防君臣之际着不得疑心世道离合治乱皆由于此羣疑失而睽合此见小事吉即此便是大道 【艮下坎上】 见险而止众人之所知也而彖独曰知矣哉何也智者初无钩深索微也不昏而已矣杨敬仲曰凡众之心即圣智之心众人因物有迁意动而昏动于利而昏动于害而昏愈动愈昏则虽有险而莫之见安其危而利其灾而圣智则不然意未尝动故事未尝昏众人于是有愚之名智者于是有智之名非智者之特明乃众人之昏耳然蹇非大人不能济而贞则其本也时已险矣唯平易之道乃得所安而一切行险以侥幸者败域也贞以正邦皆本于止则济蹇之用也反身修德善言止也止之所以行之也从古圣贤处险难之时而不爲险难所困信义愈明于天下便是无入不自得六爻程传云六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也来者对往之辞止而不进是有见几知时之美二以中正之人爲中正之君所信任志在济君于蹇难之中其蹇蹇者非爲身之故故无尤也九三以刚居正与上爲应上隂柔不足爲援故上往则蹇也反还归也三爲下二隂所喜故来爲反其所也四居上位往则益入于坎险之深与三相比二与初同类相与是与下同志众所从附也故曰来连来而连者当位以实也处蹇难非诚实何以济五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也方天下之大蹇而得中正之臣相辅是其朋助之来也而无吉何也九居五六居二则功多不足屯否之类是也盖臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则赞助之而已故不能成大功也上六以隂柔居蹇之极往无所之不往而来从五求三得阳刚之助是以硕也硕大也寛裕之称来则寛大其蹇纾矣利见大人在五不言其济蹇之功而上六利见之何也以五居坎险之中无刚阳之助而上六利见之则能济于蹇故爲利也诸爻皆得正各有所善然皆未能出蹇故未足爲吉唯上处蹇极而得寛裕乃爲吉也蒙引曰大丈夫不幸而当蹇之时一卦六爻之义足以应用是善用易也非以见险而即止已也【坎下震上】 解者天下患难解散之时也难免人患散则得众者吉往而不返则生他变有所往而不速将后于时也故无所往则静吉有所往则速吉解与蹇相因起义非蹇不言解蹇利西南解亦利西南仍用济蹇之道以善后总见解之作用所以开治平之路也蹇重平乱边解重绥治边天地万物最妙是一解人心亦然解之时岂不大哉君子赦过宥罪在承平则不宜数赦宥使民生幸心在乱后则必除苛政咸与民更始时爲之也法天之道也初六以柔应刚相济恊宜贻天下以安又不养天下之乱以际得之际则有相成之美若以水济水以火济火便不能无咎矣九二田获三狐得黄矢一句谓得黄矢以获三狐倒用文法旧以获三狐爲去小人得黄矢爲进君子远奸之义尚未尽安得遽及亲贤乎贞吉内方说到小人退而君子进治道可成也六三居险之极独无应与正致险者负四乘二以小人而乘君子之器四不能容三实自取又谁咎乎防解云四五上三爻辞最有妙指周公托爲六五命四之辞若曰负乘之奸其而拇乎而能解去之乎夫邪正如薰犹不能同器处也邪人既去则正人骈集以相孚矣而其亟解之哉周公设五命诸君子之辞曰诸君子之于小人有与比者有与应者奈悖之当解何计维有解之爲吉耳以小人之既退爲騐盖小人不能自容恒托君子爲容君子不容奸斯朝廷无留奸矣君子曷图之上六国之上公六五命之若曰负乘之恶高墉之隼公其射而去之夫大奸不去则大政不行诚射而有获则政通人和无不利矣公其懋哉称而亲之也称公尊之也称君子兼诸贤槩命之也更注意正应故二独得称黄矢命贤如此五之贤爲可知矣 【兑下艮上】 损之成卦在三上二爻三阳在下一旦损下卦九三之刚以益上卦之柔而爲上九则是损下益上其道上行矣易之爲书皆从坤干两卦一损一益而成六十四卦念庵曰损己益人损下奉上皆人难能之事难有诚信故于损言有孚损所当损而能有孚则爲大善但得无咎可以贞常行而利其所往文王恐人不知所谓损之之义自设问曰所谓损者以何爲用乎二簋礼之至简可以享祭则其所主者惟诚而已道上行言道当上行非逆施也忿与欲所当损者此二者惟有过无有不及人身之当损无过于此王阳明曰惩窒禁于未发之象此正克己心学如顔子不迁怒从惩忿功夫来不贰过从窒欲功夫来惩如止火窒如止水初九阳刚说体上应六四故有已事遄往之象置已之事损也速于往以益之也言遄者已之事往往难舍故虽遄往不至于过然当酌损而已不尔则涉于忘身以爲人有兼爱之蔽矣酌字所以救遄字九二虽刚而得中则非汲汲爲人者故以弗损爲益譬所谓微子陵不能成光武之大者初之已事不先已而后人也二之弗损不贬道以从人也事可损道不可损也观此二爻可以知损之用矣六三应上九所损之位也九三去爲上九则爲三人行损一人六来居三上应于九则爲一人行得其友夫子言致一者正以见亡其朋比乃所以爲损己也六四隂柔下应于初是待人益己者人之益己莫大于知己之疾惠之利之皆不足拟言使遄喜者损疾贵速不尔则又爲疾不速不可得喜以此人之益己至出于不期而然始爲眞应始爲诚与六五弗克违之谓也弗克违犹云不能避盖人自归往助与之譬十朋之绍天明有事则卜孰敢违之上九由三位而至上此所损之人也使变己之刚以益柔则爲损而益之矣今以九而益之六则爲不损己而有益于人此兼善天下大得志之事也得臣者三隂皆服役其下也无家者逺下二阳弗与爲比也廓然大公损之善如此初言己事而又酌损能舍己也二言弗损无伐善也三之损一人朋亡也四之损疾改过也上之无家无我也如此而损道备矣不若是皆非所损而损施劳不可以益人虽应时乌可行乎○凡损本拂人情之事或过或不及或不当其时皆非合正理而有孚也非有孚则不吉有咎非可贞之道不能攸往矣文王所谓二簋可用享者非常道也以其时当于损所以二簋也天下之理不过损益盈虚而已时当盈而损也不能逆时而使之益时当虚而益也不能逆时而使之损二簋用享以时而已不然致孝鬼神岂可损乎损不可训也道在自损自损之心即孚也自损之途不一而制用爲大亦以时诎不得举赢善保治之极思也 【震下巽上】 损九四之一阳以益下卦之初九是益下也凡益下皆人主之事然君之益下亦非定欲损上上亦何堪损也同施于天同生于地而爲之裁成辅相与时偕行而已有一时不行则待命于上者竭矣其言损上益下自上下下以贵而下贱以君而下贤自然其道大光民说无疆然非中正者不能中正者万世不易之道善不迁则失其中矣过不改则失其中矣故君子迁善之速则如风行改过之勇则如雷厉此卦损上之一阳而益下则初九一爻爲一卦得益之最六四正应在上隂阳情和故利用爲大作利益之事必元吉而后无咎者厚事即大有爲非居下之道也初九获六四之益而六二居下卦之中得中正之道者必大得人心大得天地鬼神之心十朋之从而弗违亦犹损六五之或益之自上祐也皆言乎本无求益之意而益自至也故曰自外来也初居下二得中犹谆谆恐其大过而失人臣之正六三过中既有所以致益惟用之于凶事施之于祸难之中庶得无咎亦必在我者有忠信诚确之心人咸孚之又中行而无偏党告公用圭以通诚意固有之也以言其未曾损不爲凶也六四亦得称中行者盖五居中以益下爲志而与中爲行于是公从其告而得来依初九所迁之国以居故曰利用爲依迁国然则六四虽曰隂柔亦实以益志见从五之益下眞所谓有孚惠心矣夫初爲益下之阳犹然元吉况五独能损上以益之其爲元吉又何须问然则实受其益者其有孚惠我德宜哉益下之志至此眞大得矣彼上九者无惠心之孚而欲望惠德之应是以勿恒之心求有孚之感其辞不亦偏乎故曰莫之与则伤之者至矣不是惠德便是或击影响之报昭然莫逃君人者其尚思惠心以益下爲志哉○彖曰民说无疆就损益所及之泽而言也益在民也其道大光就损益所行之事而言也益在君也民益君益所以名益凡益之道非理本无而强增益之也乃理之当其可而后增益也如曰日进无疆者以人事当然之理而益也曰其益无方者以造化自然之理而益也理之所在当益而益是以自我益之改过迁善不嫌其多自人益之十朋之愈见其吉矣 【干下兑上】 一隂在上正当退气之日五阳在下又値壮长之时则凡隂柔所不能决者皆有五阳以决之矣故其卦爲夬焉然何以见其能夬也此卦健而能说是以决而能和惟说则有感通之志而后其健得行惟和则有兑泽之孚而后其决得入五阳之能夬决眞不假言矣于王庭固爲显暴其罪亦以一小人乘五刚有所据而难去故须明正若此居德则忌罗念庵曰即施禄及下之反皆象夬之义也德人不我德之德居德是自有其恩满假之谓也如此则可忌矣夬五阳爻皆有戒辞初九位下德弱不自度量而欲行夫决之事是爲壮于前趾趾在下而小之物往必不胜其任故爲咎往不胜戒躁也九二愓号戒忽也五刚实爲九二一君子主决耳决柔之道非愓则内无儆省非号则外无政令能无忧乎惟既愓且号有备无患虽憸邪变伏仓卒可无虞矣故曰莫夜有戎勿恤遇雨戒暴也三于上迹虽相应而有必决之心故壮于頄悻悻之怒先使人疑凶祸至矢独行遇雨隂阳和也迹虽似违君子濡小人冒可愠之嫌乎然心白何嫌于迹晦潜机不露密不害成贤于壮頄远矣牵羊戒不断也九居四若不暴矣而又畏其不断者居隂位也其象爲居不安行不进惟牵羊而勉力以前则无咎所以然者隂暗之人不能见小人之恶虽闻言而未能即信唐德宗有言人言卢杞奸邪朕独不觉此千古小人容身窟穴也中行戒比也唯彼九五逼近上六位高权重所谓于王庭之首一人也孤隂在上能几何时如以柔脆之苋生践踏之陆不夬决焉亦可也此时而夬夬我知五亦未爲光中之大矣自古君子于小人虽廹于公义犹不能不系于私情夬未终而姤已萌故易每惓惓也无号终凶只无可呼号便是凶了亦不待终而凶也不可字在义理上说自悖义理安得久长见非君子乏容德实小人有以自取耳冯氏曰于剥见剥一阳之易于夬见决一隂之难盖君子明白洞逹难进易退而小人绸缪固结麾之不去也 【巽下干上】 勿用勿字有力几隂不能害阳阳自引入之也男女之象甚乾坤六合之男女也君子小人人类之男女也理欲一身之男女也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政教不兴此时义之大时义便冒系柅包鱼包含章等意时有不可过不可不及意义以乘时亦当无过不及有转祸爲福作用故曰大易圣人长君子消小人之具也曰系曰牵辞不厌防之至也临民若养鱼包而不使逸则我能爲若主不令以宾抗主不系不包则大可忧者至矣臀无肤者安其身之不能能安民乎上行指三下行指初包无鱼谓鱼失其所包也道失而民散凶自此起故曰远民也远民者二近民而四远民也之爲物得所附而后止种杞下自能收拾散蔓君道广覆自能断絶民奸含章中正四字最重是志与天命相周旋也角争也驭民之道包之系之而已内与民争激变招羞由其自取复谁咎与○汪本钶曰不得九二之刚系以金柅起凶必矣然则圣人亦何贵于遇哉不知遇实天地人之大义天地相遇则自然品物咸章如此卦九二之刚而遇九五之中正则自然天下大行遇岂不大但此已壮之女断然不宜与遇耳遇则必爲所牵而致祸凶也故曰勿用取女又曰不可与长云○刘念台曰姤复本造化之常理而卦辞于姤独以人事断之以爲隂盛之机可畏也而不可狃也其旨深矣夫子既释卦辞之义而又推言之见隂阳相遇造化有固然者况于圣人乎中正非隂而意近之君子于是观姤之时义而知天行不息之中正恃有主静之微机以爲之助所以妙于相生而不穷也然则复其见天地之心乎姤其见天地之化乎故曰姤之时义大矣哉【坤下兑上】 卦体似比比以五柔比一刚萃以四柔萃二刚多九四一刚爲权臣分五之权也诸爻从此起义幸九五刚中上下皆应能压制之故无害大体而得以名萃也萃亨亨字人君之亨下亨字人臣之亨五刚中正大人之象二柔中正见大人之象九四不中正势隣于五有权门私萃象故利贞神人两萃爲骨体萃象以尽保萃之道在萃之时只当从君不论正应四正应反爲乱易无典要也爻言引象言变皆从四生初应四而三比四苟非二之引几爲四党矣六三隂柔不中正之人也四非正应爲四所弃二以中正应五又爲二所不与不获萃而嗟恨无所利也惟往而从上六上六巽顺而受之故无咎卦惟两刚五爲萃主四不中正而廹近之故云必得大吉然后爲无咎也勉忠补过之意九五虽应有六二之贤然上有佞臣下有权臣故天下不能无匪孚元者仁也永贞只是成就个仁涕洟无咎君子不罪其有过而取其悔过凡外体艮者五上多吉外体兑者五上多咎刚在上则止柔在上则佞也说者曰此卦坤顺在下兑说在上爲顺以说既说矣得不萃乎又万物皆以相应而后萃此卦九五刚中六二应之既应矣又得不萃乎此卦之所以名萃也既萃则我爲天下之王自然可以假有庙而致孝享亨何疑哉然必上顺而下说乃得其正乃可爲天下之王乃可爲天下之所利见乃可爲万物之所归往今下顺而上说之非正也盖上焉者君先有说民之心则必有违道干誉之病是以复言大人之贞焉盖言其所以利见大人者利见大人之贞而非以其能说也所以利于往萃者萃以大人之正而非以其有位也直以王者能顺天之命与物之情故中心自愿与之萃耳 【巽下坤上】 着升道之大亨盖离明以照四方大人在焉而用巽顺刚中之德以见之勿忧知遇之艰矣南在天地爲大夏亨嘉之防在人亦主亨通顺而行之则其进德也孰御初六允字有力正与九二之孚通脉程传曰初之柔巽惟信于二而同升乃大吉也凡言大吉多隂爻勉之之辞萃九四大吉类看孚主二而言有力二爲萃升之主故皆言孚有孚则文可畧三升虚邑程传谓入无人之邑孰御哉黄葵轩作礼让之国无嫉贤之风九三値之矣四居近君之位以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山上顺乎上下顺乎下故云顺事也六五贞自爲句五有刚中之应然质本隂柔若不能贞固任贤不笃安能得吉登贤才以升世道于上理易若升阶然上六开昧者以明此是梦觉关头圣人以不息之贞四字提醒迷途指南也功夫全在利字他卦极则必反升独不然一爻升一爻以时而升无不利者玩爻辞自见凡学未有不始勤而终惰者此愿息之说所自起也百尺竿头更进一步若衞武焉庶几矣必曰贞药其防也惧其知进而不知退或失则亢也 【坎下兑上】 着处困之道此卦之善在刚主事坎主内二五主中四亦刚德皆能爲亨贞大人之事他卦亨承贞此卦贞承亨明亨不在困外所亨所字有指吾心原有不可充诎不可陨获之眞在命与志君子但以所志爲主而求遂之生可也死亦可也王畿曰致命犹委命于人不复爲我所有遂志是遂其爲善之志不以祸患动心初六小人本欲困君子君子不可困而卒自困遂有株木幽谷之象何凶如之九二困于时通于德是时三柔揜刚惟二德刚中九五倚以戡乱故有酒食朱绂之方来然羣小疑忌须以诚格君利用享祀六三处两君子之间而两欲揜之四如石不可转也二之英锐若据蒺藜欲求助于上六之应以邪济邪求耦丧耦也九四程朱说自正陈大士曰来非四往济初却是五来拯四金车与赤绂同意初三有奥援从中牵之故迟九五三柔据五之上下而君德亏可谓劓且刖矣象困于赤绂赤绂被君宠也幸其与中直之臣同德故徐有说然邪人侧目矣用贤宜如事神二与五皆言之示重也上六开小人反正株木蒺藜葛藟柔之困也酒食金车朱绂赤绂刚之困也邪正混视失刚揜之义方时化曰困亦人所常有也岂知大人处此黙黙听受若无所困虽困而未尝不亨乎苟戚戚然曰何以使我至此极也又或嚣嚣然曰我岂畏是哉皆非大人吉无咎之道也○穷于遇之谓困然遇可困而心不可困困于心乃眞困也故道在亨贞而以大人当之则吉也有言不信求信诸心也信心所以能亨也贞大人吉贞字在文王卦辞连亨字读彖辞连大人者孔子恐人认贞字爲戒辞也贞大人者贞正大人也六爻皆处困之道初六义在明九二义在诚九四义在徐九五义在说上六义在悔六三其絶物乎圣人致戒三爻而六爻之义皆在其中以见困之一字总由人造学者知乎此则且借以辨德寡怨而亨莫亨于此矣尚何困之可言 【巽下坎上】 古者立邑必相水泉所在不得泉难以立邑则当改邑以就之邑可人爲井根地脉在人则境常迁而眞性不改之象也此句已说尽矣故翼辞只单释改邑不改井句井道以得养而不穷以失养而自穷苏氏轼云井未尝有得丧繘井之爲功羸瓶之爲凶在汲者耳凡大象必推广卦义卦辞言性学此言王政初六正当井底隂柔无泉旁资九二终不济事下则非清修之品舍则无用汲之利九二刚中然上无正应主贤而未受知下比初六友弱而不受益如旁出之水敝瓮下漏功不上行失井之道也九三之才足以济用如井之清洁泥者去注者深汲而进之于明王则君民上下并受其福当不以恻终也我谓三心恻者旁人也王明九五也用汲三应上六荐贤之象也甃修治也若不泉修治何爲通全体论四以二三爲泉者也洴其不洁去其旧染淘汰功深泉源其来矣不甃内不能致洁外不能御汚咎矣五刚中正爲井之主正是源泉得于天者纯修于人者至其井养而不穷者乎不言吉利者圣学尽人尽物只是尽性寒泉其本食不待言收则取之于下勿幕则进之于上象言大成者九五中正故大上六代其终故成人臣莫大乎进贤以成君之美君臣相与有成则治井之道终矣吁一井不汲则爲时舍爲瓮敝漏爲羸其瓶使人人感叹哀伤而莫知所以一汲而井养其不穷矣朝于斯夕于斯勿盖勿幕收其瓮汲其瓶随取随足则以五之中正有孚于下故致上之元吉大成于上也所谓不费之惠无求之泽王之思用汲以爲明哉○吴临川曰君子之于君也以不求求之其于民也以不取取之其于天也以不祷祷之其于命也以不知知之井之道无求也而人争取焉以不求求之也 【离下兑上】 已日乃孚四字该尽卦爻意与豫则立未占有孚同意已日土德诚也且先庚豫也惟诚能豫只一信括之元亨利贞以信感即已日也悔亡以信应即乃孚也卦名革者只借水火引起二女二女包得寛志之爲言天地万物之情也革之取义不止于相姤乃取其相成泽中有火是鼎烹之义注泽而火之则火气入泽变腥成熟革其性未尝灭其性也治厯明时革其时未尝灭其时也革道之大也初九刚不中而体躁尚未可革故当以中顺自固六二议革而不骤二之辞同卦辞以主革之权归之也已日同也夫子一曰信之一曰行有嘉信即嘉之心嘉即信之着也九三用革而戒躁夫一革言耳太骤则我之诚信不浃而民之心意未谅三就有孚心无遗虑事无遗理矣九四出纳王命之臣五主之二议之三又谆谆告谕之三就之后众心晓然知其当革所以悔亡而得吉也革与改不同革定议于上改布命于下九五以刚健中正素恊于天人即三四之孚皆其孚何必占而后知其孚哉占在未革之先孚又在未占之先上六革道之成当守不当创者居贞有功夫不弛事亦不生事卦以革爲义彖爻辞皆以不妄革爲义刘长民曰五爲革命之主是威武宣而文德着也三革言三就命令巳申四改命信志物尽从化至五则大亨以正不假占而有孚也王德卿曰虎文踈而着曰炳豹文密而理曰蔚苏氏曰易称风从虎虎有文而能神豹有文而不能神杨子云曰貍变则豹豹变则虎○法之也而利用革革故鼎新天下之大事也其可易言乎必求诸已日之孚焉元亨利贞四德备而后从之则革而尽善庶不遗更张无渐之悔文明则知之明说则处之当所以大亨以此也天地不革不成造化圣人不革不成世宇一皆时之所爲也治厯明时正圣人赞化育以成革命之大端耳汤武之应天顺人曰革命改命孔顔之改过迁善曰造命立命其义一也 【巽下离上】 鼎者君之神器所以宪成国祚和理人民也天不能自治而畀君君不能独理而资臣君臣调鼎之道尽于此矣以二三四刚鼎腹爲用主之者五宰之者上也鼎以烹餁不过爲养与祭耳祭之重者惟上帝元后格父母也养之次者及圣贤明主隆俊乂也凝命承革说来革改命鼎凝命革用变而鼎用常也六十四卦皆取象此独言象初柔爲足二三四刚爲腹五柔爲耳上刚爲初六顚趾不正相应以趾之无力顚也是宜因误以深省得去夙垢后功可图矣九二刚中之臣上应黄耳之君鼎之有美实者但下比初六不可谓非疾也因其中贞素植彼不能凂我耳愼所之与羣而不党和而不同类防诸刚皆比应于五独三不与焉上无知遇故有耳革行塞之象然君德柔中臣德刚正终有雨和之时亏悔有不足之悔终当吉也折足初之才不足而四误用之初犹可以出否四则有失人误国之罪赧汗而凶故象言自许安在鼎之举措在耳爲鼎之主也君爲鼎耳臣爲鼎五以柔中应九二之刚中犹黄耳而贯以金也然其质柔任贤恐其不终故以利贞勉之刚而能温者玉也六五本柔而九节之以刚寛仁君道也正直臣道也明良济美政以是和夫颐口也何足齿及而在圣人则养贤以及万民鼎烹也本无大事而在圣人则养圣贤以享上帝苟不能大烹以养圣贤则虽欲享上帝上帝必不享矣故享帝曰烹养圣贤则曰大烹也然则圣贤之在天地间岂细哉 【震下震上】 震继干体元以动爲主一阳初动道心来复是爲震来则自有亨道焉六爻主初故辞与卦同初君道诸爻皆臣道初爲震动之震施震者也诸爻爲震受震者也四虽刚亦臣道据初而观敬畏以和从容言笑曾非作威自天下承之怀贝者去贪苏苏者振惰惧迩者也遂泥者往来厉者索索矍矍者惊远者也震爲长子莫大于守宗庙社稷以爲祭主故初九言君道敬修之善震来爲主敬和不平六二切近震主所以厉者货宝爲祟也果能大丧其贝而自处以高勿如昔之其欲逐逐则大丧乃大得也此戒迩臣震而去贪三初同体亦迩臣也位不中正布畏明威惧之及吴防清曰苏苏死而复生也亟反正可无过矣四不中正防于重隂能免于泥乎遂无反之意此远臣之不震者进远臣以有爲也往来于厉所以危其行当震时有事便是中非别有中六以隂柔居震动之极其惊惧之甚志气消索视瞻徊徨故征则凶也夫震于祸及其躬之后则无济苟方邻而先震索索矍矍之咎可免矣诸爻形容长子之能惊远惧迩如此可知学问之道下焉者不震不发上焉者不震不止故一震之余无不各有所丧各有所发各有所得各有所止者原非他卦之可比也呜呼雷迅霆击万方靡宁将逆天者诛不孝者戮而况于修道之君主鬯之子有不致福乎○震何以言亨也盖易之理危者使平易者使倾人能于平时安不忘危此心常如祸患之来虩虩然恐惧而无慢易之心则日用之间举动自有法则而一笑一言皆哑哑而自如矣虽或有非常之变出于倐忽之顷犹雷之震惊百里然此心有主意气安闲雷之威震虽大而远上震下震因所动而动也因所动而动是动而未尝动也屹然匕鬯不丧方寸之有主如是更何一切事变之摇夺乎事心之功于斯爲至所谓动亦定者也盖圣人设此卦象以示不动心之道如此与艮卦互义 【艮下艮上】 震艮二卦圣人道问学之事也学贵知止止必有所故艮以背爲所而止以不获身不见人爲背无所止而自止者此至善之止也彖出一时字见得人之不止以存人我见耳人我之见一起一定之所遂失故自趾以上分爲五爻皆止也而非其背非真止矣只艮其背足以尽艮之义二三去此初四存此五勉此而上安此便是思不出位此句冒下动静不获字非无身也不获而已身之获不获在起念不起念之间也内不见已只是内欲不萌外不见人只是外诱不作八纯卦皆是敌应独于此言者艮止故也两山并峙辽不相及各止其所位非但所处之位乃随事各当之理兼时与地说要在一思字无乎不思思止于位一无容思也曰止曰光明曰位都着理上防心一于理乃是眞正当止之时静而守之则不失正之道也六二中正得止之道者也然三刚居下之上主乎止而二不能拯救其失其心不快未退听上未能下从也三不中正失其所止身心俱困犹艮其限而列其夤者外胶而内不安曰限曰夤叠出两艮之交重卦之例二三皆言心四却言身盖身之所有无一非心也经文血脉互见与背字所字位字一般看艮其辅非于言上作工夫言有序功夫在心上凡八纯卦以九居五方取君象六只泛论九以刚居上而又成艮之主谓之敦者动静皆定安所止也朱子云艮卦融合动静始终贞元六字造化人事之理思过半矣○杨敬仲曰善止者行善行者止知止而不知行者实不知止知行而不知止者实不知行知行止之非二则行止皆当其时而自然光明矣人精神尽在乎面不在乎背故圣人教之艮其背使其面之所向一如其背则应用交错扰扰万绪未始不寂然矣视听言动心思曲折如天地之变化矣面如背前如后动如静寂然无我不获其身虽行其庭与人交际实不见其人矣是止得其所者无所也无止也非有所而欲无之也非本不止而强止之也无所无止无止之止眞止矣○张湛虚曰五官有欲背独无欲而五脏皆系于背艮义也○刘念台曰象防出思字才见止所之地最灵处此人心之官也心不旷官思不出位思而未尝思也思而未尝思所以止而未尝止也 【艮下巽上】 既进未进总欲渐卦体刚得中卦德止而巽皆有渐意君子进退之法必如女之六礼备乃行始善九五刚而得中主渐之贤君也有君如此可诡遇投乎不穷重不进边士能自贵谁得贱而窘之且有无穷仪则也居德无欲速意善俗无强督意皆于渐义紧关诸爻皆取鸿鸿之爲物至有时而羣有序乃爲渐也初六以柔居下于士爲孤陋之士于象爲渐干之鸿乃少年新进上无应与在我不免有小子之厉在人不免有言语之伤故其占如此而义则无咎也六二以柔中正应刚中正安其位而行其道故有渐磐之象力在上句下只承上美之九三示过刚者以自克鸿栖陆失其所安矣以此道求应于上而不应如夫征之不复焉以此道求比于四而非正如妇孕之不育焉可谓凶矣要皆过刚不中心之冦也自冦而自御之始免于凶四与三比三之刚恶可托爲安乎然以柔巽遇人转危爲安或得之矣桷横平之柯失安于人求安于已九五渐至尊之位有正应之贤不幸阻于九三过刚之冦然刚柔必际中正必合故终得所愿也上九独出人位之外比应皆无所累鸿飞防防脱然尘表故鹰之烈不伟于二饿夫狙击之功不加于四老人麟阁之勲不宏于一客星○张湛虚曰取女阳迎隂也女归隂从阳也鸿象取得有味其进以时知几也次序行列其行不紊得正也远羽防防缯缴莫及高蹈也于物无竞于世无恋其羽可仪可法也又孰得而乱其志者偶画鸿象觉汉宋儒终不及圣人格物之精且备因象悟义则诸爻牵纒之解又有可得而正者矣 【兑下震上】 士女无异道男必先女乃爲婚姻之正君必先士乃爲出处之正若士先君犹女先男所谓不由其道父母国人皆贱之者咸曰取男取女也此曰征女自征也凡易之言征者凶多吉少知敝重防天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道观归妹则当思永终之戒也初居下而无正应娣之象也虽不奉神灵之统犹能修淑慎之业内助有裨如跛能履九二眇能视蒙上爻而言然女德幽贞而所配隂柔非良故视不能及远未失常道而已六三不贞之女不堪正配当归而爲娣媵则可也须作待三以柔居下体四以刚居上体三则亟亟轻从而自贱四则迟迟有待而自贵正相反者愆期之志非固滞也五王姬下嫁帝乙始正婚姻之礼尚德不贵饰如敬不忽于君子孝不衰于宗庙慈不畧于妾媵恩不靳于姻族此叚隂阳男女易道紧关卦以位不当爲失义爻以位在中爲合义互相发也初言恒不以贰嫡而失佐君之恒二言常不以妇贵而失副义之常四则迟归之贤妇三则反归之贱妇上则无归之怨女说者曰皆女也而女归独吉归妹反言征凶者以是女之归也进而得二之位则有内助之益而其往爲有功进而以六居二则是女德贞正而可使一邦之女德皆正且邦君之位刚而得中此卦之象内止外巽利贞如是女归之所以吉与今归妹诸爻从少女而归于人妾媵事也安得同哉又说以动必意说而后敢动若自有征其凶必矣○渐之反爲归妹所归在妹进不以正凶道也不待终而知其敝也久矣天下事以理合者久而愈善刘孝标所谓风雨急而不辍其音霜雪零而不渝其色此永终无敝者也以势合者势尽则情疎以色合者色衰而爱弛垝垣复关之辈虽言笑于其初而桑落黄陨之嗟终痛悼于其后至于立身一败万事瓦裂其敝如此 【离下震上】 卦取丰大之丰明以动显也爻取丰蔀之丰明以动掩也究其实丰蔀即卦辞忧字之义有孚来章即卦辞日中之义二五主丰者也君道之去忧以明而来章臣道之去忧以孚而发蔀过刚不中者勿尽用其才之所长而当折其右肱当路失当者勿慢任其才之所短而当遇其夷主是皆中道有禆于发蔀去忧即明之路也若内自蔽其明而丰蔀家屋外拒人之明而闭戸无人则虽欲即明去忧无日矣初九以刚居明体九四以刚居动体两人之贤大畧相当敌应同心往岂有灾旬均也尚配也二有孚发若句最重发开也对蔀言也若允若也对疑疾言也二之所事者闇主故言蔀言斗其蔽在天下三之所应者昏相故言沛言沬其蔽在一臣然而蔽则一也三刚正上六忌其才必折肱始免二四皆大臣故皆言斗四不及二必借初九而后济来章谓六二九四初九也上六自以爲至明与天际翺翔不知其暗昧至此说者曰丰大也唯明以动乃丰故曰丰亨假亦大也唯王者向明出治所尚者大乃假故曰王假之夫王者尚大而此卦离明在下雷动在上离既在下非但不是日中且将晦矣雷既在上非但日中不见日亦且有隂云晦雨矣方忧其不明无由动作而况求于丰大乎不知日中则昃而日昃则又必中雷动则晦而已过则又必明但忧无日勿忧日之不复中但忧无王勿忧王之不假不能大徧覆以四照乎天下也故曰勿忧宜日中宜照天下也○丰盛大也以明而动盛大之由也又雷电交作有盛大之势乃丰之象也故曰丰亨者丰自有亨也非丰后方亨也勿忧宜日中一句读言王者至此当自有制治于未乱保邦于未危者焉以丰治丰宜日而中日中固照天下然岂长日中哉日昃则不能照矣孔子乃足之曰日至中不免于昃徒忧而已文王已有此意但未发出孔子乃足之初爻虽旬无咎周公许之之辞过旬灾也孔子戒之之辞过旬灾者言盛极必衰也因卦辞宜日中一句故爻辞皆以日言六二有孚发若孚者六十四卦之枢纽信以发志者尽一已之诚信以感发其君之心志也九三明之极暗之极也尚可行乎左足前而右先折矣二之丰蔀见斗者应乎其昏昧也四之丰蔀见斗者比乎其昏暗也爻云吉者与初相应共济其丰者也二五居两卦之中明动相资又非丰蔀见斗之说矣此易不可爲典要也庆而有誉者举庆则誉在其中矣丰其蔀本周公爻辞今上六将丰蔀二字分开则知上丰字乃丰之极下蔀字乃丰之反矣故小象上句以爲天际翔也閴其无人者户庭寂静而无人也泰之后而城复于隍丰之后而閴寂其户处承平岂易哉 【艮下离上】 卦二五两柔据用事之地而三四两刚寓于其间一刚上横爲庐巢之象一柔下立爲役之象所以爲旅旅以得中爲贵柔顺刚止丽明便是旅之中道卦惟二五得中三上过中初不及中四虽无太高太卑亦以未中而不快也易凡言刑狱之事都以明爲主本唯明克允来人情羁苦之甚莫如刑狱圣人唯体人情决而不畱人得反其故庐矣旅以丽五爲正初去五远应四旅臣而处不正故不胜自取其灾六二仅备旅善泽不加民非道德之罪终不足以尤之三戒处旅失道其义丧则非人之罪也九四旅臣之小者然上无刚阳之与下惟隂柔之应不能伸其才行其志其心不快也六五旅士以穷修博逹用有文明柔顺之德在旅而上下与之故终有誉命也雉誉命皆离象以义焚见非命之罪旅贞二字是一卦之主有居有行道无处可离也张湛虚曰旅之道不越乎贞贞之义一在乎柔得中乎外而顺刚柔介乎二刚旅恃也然卑则取辱亢则取祸惟中而顺则柔用刚亢而燥则刚祸柔矣旅之所以贵柔中也一在乎止而丽乎明得所止旅主也明而往择而依无隂事无私交内不失已外不失人矣趋危地比匪人旅之贻祸莫及也旅之所以贵择止也以兹而言小亨就旅言也吉则贞之济也圣人见难处者旅之时难尽者旅之义所以用刚柔经权之中观虚盈消息之防也其系甚大以此兴以此丧不可不愼也○王龙谿曰火之在山明无不照明而止慎之象也火行而不处不畱之象也旅皆逆境莫甚于囚之在狱狱者不得已而设岂可留滞久淹也明照如火愼重如山凡客于外之爲旅天子有天子之旅天王出居于郑是也诸侯有诸侯之旅公在干侯是也大夫有大夫之旅陈文子之他邦是也圣贤有圣贤之旅孔子之辙环孟子之歴聘是也刘用相谓文王旅于忧患独亲切而有余思故曰旅斯其所取灾又曰旅于处得其资斧我心不快伤哉旅乎非文王其谁当之夫子旅于东西南北故曰以旅与下其义丧也以旅在上其义焚也上与下无一可者矣○刘念台曰仕止之外又有旅之一途处其变局焉正君子所恃以审去就之机者亨取其小不多求于世故也旅贞者旅自有旅之贞则处变之道非可以寻常论也○诸爻言旅不言人旅而归止言旅上九旅人不复有归矣故凶 【巽下巽上】 巽主更化易之言更化者三卦蛊承前大事更化夏少康周宣王以之巽承前小事更化殷盘庚以之革则大人虎变顺天应人汤武以之故蛊革言元亨巽言小亨非大事不亨而小事亨之谓申命行事无两截行事必申命也以入爲主君心与民不入则括碍难行命不申亦不入须以中正爲主初之柔欲进复退不武甚矣象志字重防治字当味治一身治天下皆先治志志治则何疑不解牀以安身巽在牀下以阳居隂深自挹损过于巽者也然非有邪心用史巫以通诚意于神明故吉而无咎程传阳居中爲中实之象三过刚不中志穷于躁故有频巽之吝四之地本有悔以能巽于上下二阳故悔亡而复有功三品者一爲干豆一爲宾客一以充庖九五政美于善更以贞爲主先庚后庚正发贞处贞者程子以爲正中是也上九罪更化之失断者资所有也斧以断也阳刚以过巽而丧其资斧故疑之曰得爲正乎复断之曰凶也说者曰风爲天之号令命乃君之风行大君有命三令五申欲巽以入之故重巽以申之卦惟九五阳刚中正独居重巽之位故曰重巽以申命然非九二以刚居下巽之中能巽乎五之中正亦未必能使柔皆顺乎刚咸以五爲大人而兴利见之思咸以五爲中正而志攸往之利而俾小者之亨一至是也则所以使九五申命之志大行于世眞若风行草偃然者九二下巽之力实多○俞氏曰甲者十干之首事之端也既乱而复治则又如其初故于蛊之甲曰终则有始庚者十干之过中事之当更者也始焉不善既更而后善故于巽之庚曰无初有终先庚三日后庚三日再三申命正谓慎有终耳是以终吉○来矣鲜曰申命者所以晓谕于行事之先行事者所以践言于申命之后实一事也念台亦云视彖又增行事二字以见命非远实可见之行事者○巽之爲言入也无人不可入则无人不可用利见大人全是要令大人爲我用知此义者始可与行权 【兑下兑上】 兑以言乎说也王者说安天下有亨道焉然非以驩虞要结利于贞正贞者天之道民之心也说之大民竞劝矣说字本广彖辞就大处言君子法兑以求丽益从容讲说而又切实体验则心与理相涵身与事相安真说在我矣初九说体最下无系应发皆中节故谓之和象言疑疑者难自主张此最关窍微处不曰无疑而曰未疑以初之地位不与隂比也如九五虽中正然不免孚于剥矣着一未字良有深意见和之难也二与三爲比足爲孚累未免于悔幸有根心之说故云信志来兑此于在下之阳枉已求说凶之道也四近君之位从五正也说三邪也若刚介自守疾恶柔邪志宁而庆积矣五与上密比柔能剥刚若推诚相任厉之阶也明皇于林甫孚其剥唐者高宗于秦桧孚其剥宋者以五所处之位正当戒也引兑居说之极穷说之巧总是心术暧昧不可测而可畏兑说也胡翼之曰不谓之说而谓之兑者圣贤感天下之心不可以言语口舌故去其言而爲兑也然民不可以徒说也若非刚中而徒柔说于外则不贞不贞则凶况于说之亨乎故六爻专言利贞之事卦四刚二柔初九以刚处下有和兑之象九二以刚居中有孚兑之象四与三上下异体犹疆界也故有商兑之象九五以刚处中所谓当位之大君也其处人也不但孚于兑已也虽其毁折而我剥者而吾孚信之唯恐有一之不获焉其自处也不但口无甘说可喜之辞虽其身亦时有严厉难犯之色何尝专以兑说爲事也其絶无说民之心如此然后民之欲爲我劳欲爲我死者相踵也乃六三直区区守其甘说以来之耳其不来者上六又仍欲以甘说引之终始务于说人是岂光明正大之爲一旦有急泮然以离将谁爲我死又谁爲我劳也其凶必矣呜呼君子观此可以知民劝之道矣○刘念台曰相解以说入后之消息也说而可亨不待言矣利贞虑其说不以道也隂进乎上故说柔道然也惟以刚爲主则说之正也充是道也可以大获天人之助而民劝从之此说之大也精而用之其惟理义之说心乎此卦防得刚中柔外之德分明则二之孚同德者说而莫逆即不正者亦与而不失而吾之志则确乎可自信以信人者所以吉而悔亡也五之孚如尧时四凶罪恶未彰一以至诚之道待之正以自持信以御下以此孚于隂柔之剥正者未尝不寛而心之所存则不胜其危厉焉 【坎下巽上】 或问曰涣之义散其难而去之非人心离散之谓若人心离散何云亨哉余曰人心不散难何由生涣有亨道自济涣者推之也卦辞幽明一体也六爻君民上下一体也假庙王者之纯心非以空文徼福然后无愧于孝子慈孙涉川王者之纯政不以行险徼功然后无愧于父母元后至于贞始并其私意颇行涣之可以称王于天下享帝立庙当与明乎郊社禘尝通防初二相比二之位尊于初其贤亦过于初而初言用者二爲天下用二之用即初之用而初亦分其功矣故吉机者俯凭以爲安者也二目初爲机初谓二爲马二急就于初以爲安则悔亡而得所愿也三柔不中正有私于已之象然与上相应志在济时能散其私以得无悔四以柔得位而上同别无比应此公尔忘私涣其羣党者也四五二爻义相须故通言之君臣同功所以能济涣也下赞美之辞在四已言元吉五惟言称其位也王居与奔机相协在下爲机在上爲居济涣之地一也上应乎三三居险防之极有伤害畏慎之象若能使其血去愓出功及于民则相臣涣民之害道尽矣说者曰内卦坤也而干之一阳来居其中遂生水而成坎水生而不穷故曰刚来而不穷外卦干也而坤之一隂得位乎外遂成风而生巽以上同于五之正位故曰柔得位乎外而上同干坤交错而风水生风水相生而大号作所以涣汗其大号者非君其谁而九五居中其风不动但见其翕聚精神以假有庙而已曷敢号也而况大号乎则所涣汗其大号者四实爲之矣夫君者出令者也风声之所自树也而使臣代之安得无咎然此一臣也乃大禹声教讫于四海之臣也有臣如禹而又可以恭已南面无爲而治爲舜咎耶○享帝立庙在国家盛时说非土崩瓦解之时也与王假有庙不同孔子在涣字上生出此意来言王者享帝而与天神接立庙而与祖考接皆聚已之精神以合天人之涣也六爻于隂阳爻位皆无所取见君臣间真有家视国身视民之意于天下事安得不济○高景逸曰上九应险而能济险故涣其血使其去而远出盖与四五同功正应巽涉川而救险者亦有见下坎爲血伤害也涣其血散其害矣 【兑下坎上】 夫道中焉止矣于节得之节之亨爲其不侈焉以渎天下之分亦不固焉以阻天下之情以甘爲贞而非以苦爲贞也苦节则无宣通之利且有溃裂之害不可爲贞尚可言亨哉中和之谓甘反此之谓苦且穷数度德行不相离数度即载德行之器德行即御数度之本议者欲无过不及也皆兼人已言之初九当节之时与四之大臣爲应有坚忍之节不轻露其藏二有刚中之应以其无应于上私比于三昵小忘大初户当闭而闭密机事者也二门当辟不辟失时宜者也初知通塞二不知通塞初知节二节非所节吉凶所以异也三不中正与二爲比忧患皆其自取四以柔正上承五之刚正安往不安五中正以通大都节是中道非特节欲亦当节理中则甘过则苦五所以爲节主也上犹有取者苦节之凶自逾不节之嗟中节之谓和和则安焉甘焉有恱心之理义而无害心之饥渴防水箪瓢厄塞忧患无之而不自得也又安有所谓苦哉见以爲苦则不安而不甘矣不可以一朝居欲免于穷与凶也岂可得乎卦辞苦节不可贞正谓节之亨而非苦也此卦刚柔分而刚得中是分坤之一柔以居下卦之上而爲兑分干之一刚以居上卦之中而爲坎坎之一阳九五居之所谓刚得中而爲节之亨者故曰节亨亨者通也故又曰中正以通通则尚往而不穷而岂苦节者之穷焉而不通耶故夫子两言其道穷○天地圣人之道一节焉尽之矣无节则天地圣人之道立穷而况于人乎人道有取于节者表所守也有守则有爲亨道也苦节难贞病其矫也初九时处其塞不出户庭以养节也九二时可以通矣而门庭不出何爲乎不成其节者也初二一出一处之间可以定理义之中正焉虽不言节而节道甘苦于此睹矣甘则其道之亨也苦则其道之穷也盖穷者亨之反亨则不穷穷则不亨由嗟而亟事改图则安而亨矣由安而进之于甘中正以通节之主也道尽善矣如其不甘而妄意于甘丧节莫大焉凶之甚也故与其失之甘也宁失之苦甘易流苦乃坚也数度以制上下之等德行以议进反之则皆宁失之节无失之文 【兑下巽上】 人君所以与民物同原帝天同体者诚也兹卦全体之象柔在内而其中虚此心一私不容孚之地也二体之象刚得中此心万理皆实孚之质也卦德内说一理浑融无矫拂也外巽泛应曲当有妙用也由体至用尽人合天以此同然感人邦其有不格化耶乘木外有实用舟虚内有虚心何川不济议狱缓死正见君子恻怛之诚虞泽官也以主守不易爲信者也燕鸟春来秋去以随时变易爲信者也初方立而遽求权故圣人许其爲虞难其爲燕他也者未离乎守而妄托于通尝试非其所安尚与圎机有间是薄虞而非虞学燕而不燕两失之者也虞燕二义只一豚鱼可兼豚鱼谓江猪也应风而动东风东张口西风西张口毫不容爽且不自知此信而天者也二五敌应本不易孚以君臣同德二不求五而五自求二犹鹤鸣于隂其子自和者丰遇配是两贤相益中孚得敌是两不肖相济穷于通而不善学燕者六四以柔正近君当絶六三之私匹以应于五马匹亡亦可次于虞者也五言有孚化邦之主也上九信不知变犹翰音欲一飞登天则穷于守不善学虞者也去豚鱼则又远矣张子曰中孚上巽施之下说承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳之象有必生之理又曰子而孚化之惟中孚故能化其子亦唯中孚乃能应其母故曰中孚以利贞乃应乎天也○王龙谿曰风感泽受中孚之象君子体天地好生之徳而议狱缓死中孚意也狱之将成则议之其将决则缓之然后尽于人心狱而曰议求其入中之出死而曰缓求其死中之生舜之恤刑禹之泣罪汤之祝网文王掩骼使非出于本心之诚其谁感之至诚之道可以蹈水火烈金石格天地而况于人乎况于鬼神乎王听之三公听之司冦听之议狱也旬而职听二旬而职听三月而上之缓死也议狱兑象缓死巽象○以一卦六爻言之爲中虚以二体之二五言之爲中实皆孚之象也又下说以应上上巽以顺下亦有孚义中孚者信诸心也信诸心者信诸理也有见于理而信之乃所以信诸心也六十四卦无一卦一爻不以孚爲枢纽非孚则中不虚恶能实虚乃得实柔孚于刚也说而巽所以致虚也信及豚鱼虚相感也乘木舟虚虚相济也其实则理也理也者天也心之所以爲心也利贞之谓也 【艮下震上】 小过隂过于阳也刚大而柔小天下之常分也四柔居外逼二刚于中君弱臣强之世也此岂小人之福哉然小人自有小人之贞亦自有小人之利吾不敢不以大吉望之也能大吉则小过之世可返正矣爲小人谋亦爲君子谋也文王卦辞飞鸟二字承可小不可大遗音二字生宜下不宜上有飞鸟之象焉是叹息时事壊乱事柄倒持以象则有逆而无顺小过之义也以音则可逆而就顺处过之道也此圣人因其势而开导之义行之恭丧之哀用之俭皆事之小而宜过者正所谓过而不过初六与九四之阳相应初隂急于上进不量可否四不能爲之应其凶可知卦中四隂犹翼之虚二阳犹腹之实如飞鸟之形鸟爲物小飞鸟只是小过二字以凶非鸟之凶乃世道之凶不可如何如言不奈彼何六二与五居相应之地同有柔中之德志不从于三四故过四而过五是过其祖也遇妣遇臣犹坤所谓妻道臣道君不可过而祖可过人能盖祖父之愆其祖父孰不愿之九三应上六然弗能过弗过者弗能胜之也既弗能胜又不肯与之相遇而猜嫌与居防之至或从而戕之者至矣九四刚而能柔初隂在下已在其上虽弗能过而能与之遇自免其害胜九三矣六五柔而得位然不能取四阳刚之善惟二之隂柔是听好从所教而不从受教也上六下应九三凭高陵物弗与之遇而直过之飞鸟离之相去益远之象过则不遇遇则不过意正相反○来矣鲜曰上经终之以坎离坎离之上颐与大过颐有离象大过有坎象方继之以坎离下经终之以既济未济既济未济之上中孚与小过中孚有离象小过有坎象方继之以既济未济文王之序卦精矣【离下坎上】 后天坎离代居先天乾坤之位故上下经皆以坎离终明其爲天地用也卦名既济者水火之用得于交也未济利用大作济矣犹复好大求通适以致塞惟兢兢小心而后盛治可保是既济之亨亨于小也小非以自隘有道焉刚柔无常用用惟其当方济之初大抵以谨畏善治既济之后则多以侈漫生乱是贞于初之时易贞于终之时难所以利于贞也利贞正明亨小之意初吉终乱又明利贞之意节节相承说尽保济之道彖辞释治济而及所以保之二五皆中五又君位不取刚中而取柔中何也刚中俯就其事易柔中企及其事难且柔中不废弛与终止正相反也此四句言治乱之机不尽由天由心造也君子思及终乱之患则当防之未乱之先庶可常保其济矣既济之初人心甫定宜静不宜扰也初九刚正而位当不敢妄动故有曵轮濡尾之象曵轮濡尾与未济不同未济之濡尾失其戒谨初九之曵轮濡尾正是戒谨六二程朱谓九五上应不能下贤以行其道故有妇丧茀之象迩有谓言应而不及比恐其义未完象义云六二称妇已尚于五矣初乃二之所丽以生明者初曵其轮则二不得独进故有丧茀之象但中道在二矣初能合乎卒偕同升之愿有不待逐而后得者此得中之所致非有要于三并非有要于五也三年克之戒喜功也在初尚曳其轮在二尚戒其逐时至九三济且半矣可躁动乎待其自惫不期近功庶乎王者之师矣六四备不忘儆兼应比取义大臣责在保济而以柔正应比刚正故有衣袽终日戒之象九五有中孚之德张子曰东邻上六也西邻六四也过于济厚也几于中时也祭而合礼虽薄受福九五既济之主举上与下其义之得不言而着也上六以隂柔居济极言濡首与初之濡尾正相反濡尾以戒谨而不轻济濡首则不知谨戒而溺于济即初吉终乱之意也杨诚斋曰已济大川自谓没世无风涛之虞矣不知济其一又濡其一求载无舟褰裳凭河不溺其身难矣○卦中每言小亨未有言亨小者今既济而曰亨小盖言亨于既济之后必小而非大大则终乱反不如小之初吉耳文王曰终乱孔子曰终止则乱人之常情处平常无事之时则止心生止则心有所怠而不复进乱之所由起也处艰难 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜