[book_name]读易私言 [book_author]许衡 [book_date]元代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]9098 [book_dec]一卷,元许衡著。其书论六爻的德位,多发明《系辞传》的同功异位、柔危刚胜之义;又类聚每一卦画居于六位之爻,分别论说其吉凶悔吝,而以所值之时必正且得中为上,以发明《彖》与《象》每以当位、不当位、得中、行中之说。《通志堂经解》刊入其书。此书专论《易》卦六爻之“德位”,大旨多阐发《系辞传》“同功异位”、“柔危刚胜”之义;且又类聚诸卦各爻居于六位者,分别评析之。《四库全书提要》指出:“盖健、顺、动、止、入、说、陷、丽,其吉凶悔吝又视乎所值之时,而必以正且得中为止。 [book_img]Z_17738.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案读易私言一卷元许衡撰衡字平仲河内人官至集贤殿大学士兼国子祭酒諡文正事迹具元史其书论六爻之徳位大旨多明系辞传同功异位柔危刚胜之义而又聚各卦画之居于六位者分别观之葢健顺动止入陷丽之吉凶悔吝又视乎所值之时而必以正且得中为上孔子彖象传每以当位不当位得中行中为言衡所明葢本斯防此书本在衡文集中元苏天爵文明刘昌中州文表皆载之 国朝曹溶采入学海编通志堂刋九经解遂从旧本收入而何焯校正九经解目録以为即元李简之书今考简所撰学易编其书具在未尝与此书相复且永乐大典所载亦作许衡则非李简书明甚焯之所校不知何以云然也乾隆四十年五月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]读易私言 元　许衡　撰 初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以隂居之不患其过越矣或恐其愞弱昬滞未足以趋时也四之应否亦此义大抵柔弱则难济刚健则易行故诸卦柔弱而致凶者其数居多刚健而致凶者惟颐大壮夬而已若緫言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同葢如此 艮六居初者凡八隂柔处下而其性好止故在谦则合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才居遯则后于人而有厉然位卑力弱反不若不往之为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之誉勉于进则陷乎险也艮以止于初为义故但戒以利永贞渐之才冝若此也虽小子有言于义何咎旅虽有应而不足援也斯其所以琐乎小过冝下而反应于上斯其有飞鸟之凶乎柔止之才大率不冝动而有应动而有应则应反为之累矣 坤六居初者凡八坤柔顺处下其初甚微而其积甚着故其处比与否之初也皆吉豫有应在上是动于欲而不安其分也凶亦冝乎 二二与四皆隂位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之羙况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位隂阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义既合则吉可断矣究而言之凡为阳者本吉也阳虽本吉不得其正则有害乎其吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉也必也当位居中能趋时义然后其吉乃定凡为隂者本凶也隂虽本凶不失其正则缓乎其凶矣茍或居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中者其吉多焉隂失位失中者其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎 凡阳本吉凡隂本凶阳虽本吉不得其正则害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必当位居中能趋时义然后其吉乃定隂虽本凶不失其正则缓其凶矣失正矣或能居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中其吉多焉隂失位失中其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎干九二九刚健之才也而承乘又刚健是刚健之至也处隂得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职位盖绰绰然有余裕矣夫刚健则有可久之义得中则有适时之义兼二者而得虽无应可也况五六虚中以待已者乎此八卦所以无悔吝而有应者尤为羙也 兊九二兊之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足为累此以得中之义为务也独节之为卦自有中义所不足者正而已今既不正矣其何以免于凶乎巽九二兊之中以刚为说巽之中以刚为入皆有才适用之中也然兊务于上巽务于下其势有所不通如井之义贵于上行也而九二无应狥已才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取象其亦冝乎坎九二下柔险之始也上柔险之极也而已以刚阳之才独处中焉是已无頼于彼而彼有待于已也加以至尊应之则险道大行不尔则几于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以湏守之义为重错举而言则卦才皆备焉 坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤六二居中履正且又静而顺焉冝其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静隂之徳也以隂之徳而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又有随时之义也震六二六二隂柔而在动体虽居中履正然下乘刚阳成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安而处揆其资性亦不肯安其处也或上应或下依有失得之辨焉复无应而下仁吉之道也过此则违道而非正矣益之方受彼也上下之来又何患焉无妄之世方存诚也或应或依秪足为累他卦皆以乘刚之义为重也大率处则乗刚动有得失非坤二柔中之比也 艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大体既备此象矣而六二又承刚履柔居中得正冝其处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大有为之时则有不可必者固在蹇未能济处艮莫能止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有不逮其明者甚矣才智之难齐也得有应于上则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其势略等而离之六五有应于下者为最羙也 三卦爻六位唯三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也故在干则失于刚暴在坤则伤于柔邪震动而无恒巽躁而或屈离与艮明止系于一偏坎与兊险至于过极皆凶之道也然干之健虽不中也犹可胜任坤之顺虽不正也犹能下人二者之凶比他爻为少缓若夫坎之与兊以隂处阳以柔乗刚不中不正悖忤时义其为凶内切矣是知乾坤为轻坎兊为重緫而论之亦曰多凶而已矣 干九三过刚而不中难与义适然以其有才也故谆谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶乎有可免者不然则用所偏而违乎义矣凶其可逃乎 四四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之羙以刚居之则有僭逼之嫌然又须问居五者隂邪阳邪以隂承阳则得于君而势顺以阳承隂则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行上行则凶咎必至离之诸四皆是也震则四为成卦之主才干之臣也是动而知戒是以有补过之道以阳乗阳以隂乗隂皆不得于君也然阳以不正而有才隂以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四例得免咎而随之四夬之四有凶悔之辞焉无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也 干九四九而居四势本不顺然以其健而有才焉故不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能戒惧虽不正犹吉也兊九四处下而则有乐天之羙处上而则有慕爵之嫌初九虽无应犹可也九四虽有应尚多戒辞也然以刚之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有免之之道云 离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬慎故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横专偪鲜有不及唯噬嗑之去间睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比他爻为甚缓究而言之固非本善之才也 震九四离之成卦在乎中故以中为羙震之成卦在乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也君之动由之师之动亦由之其功且大矣其位巳逼矣然而卒保其无祸者何哉盖震而近臣君有戒慎恐惧之义以阳处隂有体刚用柔之义持其术以往其多功而寡过也冝乎虽然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所则勲徳反下此恒之所以戒于田无禽欤 巽六四隂柔之质自多惧也顺入之才能承君也以是而处每堪其任故八卦端无凶悔之辞 坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略与巽同然又有险之性焉以此处多惧之地则冝矣故八卦亦无凶悔之辞 艮六四以柔止之才承柔止之君虽已身得正而于君事则有不能自济者必借刚阳之才而后可以成功故离九应之则终得防媾震九应之则颠颐吉至于止干之健纳兊之皆可成功而有喜不尔处剥见凶处蒙蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也 坤六四坤之六四不问有应与否皆无凶咎盖为臣之道大体主顺不顺则无以事君也 五五上卦之中乃人君之位也诸爻之徳莫精于此故在干则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文明巽顺于理艮笃于实能首出乎庶物不问何时克济大事谓五多功者此也独震忌强辅兊比小人于君道未善观其戒之之辞则可知 干九五刚健中正得处君位不问何时皆无悔咎惟履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷也兊九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可胜上有而可决大哉中正之为徳乎 离六五强辅强师而六以文明柔中之才而丽之悔可亡也事可济也然更得九二应之为贵故大有睽鼎未济皆吉而他卦止以得中为免耳 震六五九四阳刚不正之臣为动之主而六五以柔中乘之其势可嫌也得九二刚中应之其势颇振动故恒大壮解归妹比他卦为优而丰之二五以明动相资故其辞亦异焉胜于豫震小过之无应也巽九五以巽顺处中正又君臣相得而刚柔相济相得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应则尤为羙也以巽顺之道处中正之位君与臣相得也刚与柔相济也相得则无内起之难相济则有成功之理不待于应而自能无咎也 坎九五以刚阳之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在险中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时唯待为可待而至于可则无咎矣 艮六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也以六有静止得中之才上依而下任也故仅能成功然非可大有为也更或无应是不得于臣又不得于民于君道何取焉 坤六五坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师泰临升或吉或无咎而他卦则戒之之辞为尤重盖隂柔之才不克大事且鲜能永贞故也 上上事之终时之极也其才之刚则柔内之应否虽或取义然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指其可由之方事之既成者则示以可保之道时甚足贵也时过适则难与行也义之善或不必劝则直云其吉也势之恶或不可解则但言其凶也有始不得志而终无咎者有始餍其欲而终有祸败者执其偏而用者才尚可也反其常而动者事巳穷也质虽不羙而冀其或改焉则犹告之位虽处极而见其可行焉则亦谕之艮有成终之义故八卦皆善履系于所履观系于所生吉凶不敢主言也大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者六爻教戒之辞唯此为最少大谓其上易知岂非事之已成乎 [book_title]读易私言（标点本） 提要 臣等谨案：读易私言一卷，元许衡撰。衡字平仲，河内人。官至集贤殿大学士兼国子祭酒，谥文正。事迹具元史。其书论六爻之德位，大旨多发明系辞传同功异位、柔危刚胜之义，而又类聚各卦画之居于六位者，分别观之。盖健顺、动止、入说、陷丽之吉凶悔吝，又视乎所值之时，而必以正且得中为上。孔子彖、象传每以当位、不当位、得中、行中为言。衡所发明，盖本斯旨。此书本在衡文集中，元苏天爵文类、明刘昌中州文表皆载之。 国朝曹溶采入学海类编，通志堂刊九经解，遂从旧本收入。而何焯校正九经解目录以为即元李简之书。今考简所撰学易编，其书具在，未尝与此书相复。且永乐大典所载亦作「许衡」，则非李简书明甚。焯之所校，不知何以云然也。乾隆四十年五月恭校上。 总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅，总　校　官臣陆　费　墀。 读易私言 元　许衡　撰 初 初位之下，事之始也。以阳居之，才可以有为矣，或恐其不安于分也。以阴居之，不患其过越矣，或恐其懦弱昏滞，未足以趋时也。四之应否，亦类此义。大抵柔弱则难济，刚健则易行。故诸卦柔弱而致凶者，其数居多；刚健而致凶者，惟颐、大壮、夬而已。若总言之，居初者易贞，居上者难贞。易贞者由其所适之道多，难贞者以其所处之位极。故六十四卦，初爻多得免咎，而上每有不可救者。始终之际，其难易之不同盖如此。 艮六居初者凡八，阴柔处下，而其性好止，故在谦则合时义而得吉，在咸则感未深而不足进也。以是才居遁，则后于人而有「厉」，然位卑力弱，反不若不往之为愈也。蹇之时，「险在前也」，止而不往，自有知几之誉，勉于进则陷乎险也。艮以止于初为义，故但戒以「利永贞」，渐之才宜若此也。虽小子有言，于义何咎？旅虽有应而不足援也，斯其所以琐乎！小过宜下而反应于上，斯其有飞鸟之凶乎？柔止之才，大率不宜动而有应，动而有应，则应反为之累矣。 坤六居初者凡八，坤柔顺处下，其初甚微，而其积甚著，故其处比与否之初也，皆𫉬吉。豫有应在上，是动于欲而不安其分也，凶亦宜乎二。 二与四皆阴位也，四虽得正而犹有不中之累，况不得其正乎？二虽不正而犹有得中之美，况正而得中者乎？四，近君之臣也，二，远君之臣也。其势又不同，此二之所以「多誉」，四之所以「多惧」也。二中位，阴阳处之皆为得中。「中」者，不偏不倚，无过不及之谓。其才若此，故于时义为易合，时义既合，则吉可断矣。究而言之，凡为阳者本吉也，阳虽本吉，不得其正则有害乎其吉矣。虽得正矣，不及其中，亦未可保其吉也。必也当位居中，能趋时义，然后其吉乃定。凡为阴者，本凶也。阴虽本凶，不失其正，则缓乎其凶矣。苟或居中，犹可免其凶也。必也不正不中，悖于时义，然后其凶乃定。故阳得位得中者，其吉多焉；阴失位失中者，其凶多焉。要其终也，合于时义则无不吉，悖于时义则无不凶也。大矣哉，时之义乎。 凡阳本吉，凡阴本凶。阳虽本吉，不得其正，则害乎吉矣。得正矣，不及其中，亦未保其吉也。必当位居中，能趋时义，然后其吉乃定。阴虽本凶，不失其正，则缓其凶矣。失正矣，或能居中，犹可免其凶也。必也不正不中，悖于时义，然后其凶乃定。故阳得位得中，其吉多焉；阴失位失中，其凶多焉。要其终也，合于时义则无不吉，悖于时义则无不凶也。大矣哉，时之义乎！乾九二，九，刚健之才也，而承乘又刚健，是刚健之至也。处阴得中，有溥博渊泉时出之义。臣才若此，其于职位，盖绰绰然有余裕矣。夫刚健则有可久之义，得中则有适时之义，兼二者而得，虽无应可也。况五、六虚中以待己者乎？此八卦所以无悔吝，而有应者尤为美也。 兑九二，兑之九二，刚而得中也。虽上承于柔邪，不足为累，此以得中之义为务也。独节之为卦，自有中义，所不足者，正而已。今既不正矣，其何以免于凶乎？巽九二。兑之中以刚为「说」，巽之中以刚为「入」，皆有才适用之中也。然兑务于上，巽务于下，其势有所不通。如井之义，贵于上行也，而九二无应，狥己才而下之，违时拂义，人莫肯与。以「谷射瓮敝」取象，其亦宜乎！坎九二。下柔，险之始也。上柔，险之极也。而己以刚阳之才，独处中焉，是己无赖于彼，而彼有待于己也。加以至尊应之，则险道大行。不尔，则几于困矣。大率有应而道行，则以贞干之义为重；无应而处中，则以湏守之义为重。错举而言，则卦才皆备焉。 「坤」六二，「否」之时，不为穷厄所动；「豫」之时，不为逸欲所牵，非安于义分者莫能也。「坤」六二，居中履正，且又静而顺焉，宜其处此而无败也。虽然，创物兼人，阳之为也。柔顺贞静，阴之德也。以阴之德而遇剥观，则剥伤于柔，而观失于固矣。夫何故？时既不同，义亦随异。此六爻所以贵中正，而中正之中，又有随时之义也。「震」六二，六二阴柔而在动体，虽居中履正，然下乘刚阳，成卦之主，其势不得安而处也。非惟其势不得安而处，揆其资性，亦不肯安其处也。或上应，或下依，有失得之辨焉。复无应而下仁，吉之道也。过此则违道而非正矣。益之方受彼也，上下之来，又何患焉？「无妄」之世，方存诚也，或应或依，秪足为累。他卦皆以乘刚之义为重也。大率处则乘刚，动有得失，非「坤」二柔中之比也。 「艮」六二，以刚处上，以柔处下，尊卑之势顺也。「艮」之大体既备此象矣，而六二又承刚履柔，居中得正，宜其处诸卦而无过也。虽然，柔止之才，动拘礼制，若当大有为之时，则有不可必者。固在「蹇」未能济，处「艮」莫能止。究其用心，忠义正直，终不可以事之成否为累也。「离」六二，初与三刚而得正，皆有为之才也。然其明照各滞一偏，唯六二中正，见义理之当然，而其才干有不逮其明者。甚矣，才智之难齐也。得有应于上，则明有所附矣。然非刚之善用明，实明之能自用也。大抵以刚用明，不若以明用刚之为顺。故八卦应五附三，其势略等，而「离」之六五，有应于下者，为最美也。三。卦爻六位，唯三为难处。盖上下之交，内外之际，非平易安和之所也。故在乾则失于刚暴，在坤则伤于柔邪。震动而无恒，巽躁而或屈。离与艮，明止系于一偏；「坎」与「兑」，险说至于过极，皆「凶」之道也。然「乾」之健，虽不中也，犹可胜任。坤之顺，虽不正也，犹能下人。二者之凶，比他爻为少缓。若夫「坎」之与「兑」，以阴处阳，以柔乘刚，不中不正，悖忤时义，其为凶内切矣。是知乾坤为轻，坎兑为重，总而论之，亦曰「多凶」而已矣。「乾」九三过刚而不中，难与义适，然以其有才也，故谆谆焉戒命之曰「夕惕」，曰「敬慎」，曰「艰贞」，庶乎有可免者。不然，则用所偏而违乎义矣，「凶」其可逃乎？ 四， 四之位近君，「多惧」之地也。以柔居之，则有顺从之美；以刚居之，则有僭逼之嫌。然又须问居五者阴邪？阳邪？以阴承阳，则得于君而势顺。以阳承阴，则得于君而势逆。势顺则无不可也，势逆则尤忌上行，上行则凶咎必至。「离」之诸四皆是也。「震」则四为成卦之主，才干之臣也。是动而知戒，是以有补过之道。以阳乘阳，以阴乘阴，皆不得于君也。然阳以不正而有才，阴以得正而无才，故其势不同。有才而不正，则贵于寡欲，故「乾」之诸四，例得免咎，而随之四、「夬」之四，有凶悔之辞焉。无才而得正，则贵乎有应，故「艮」之诸四，皆以有应为优，无应为劣。独「坤」之诸四，能以柔顺处之，虽无应援，亦皆免咎，此又随时之义也。 「乾」九四，九而居四，势本不顺，然以其健而有才焉，故不难于趋义。又上卦之初，未至过极，故多为以刚用柔之义。以刚而用柔，是有才而能戒惧也。有才而能戒惧，虽不正犹吉也。「兑」九四，处下而说，则有乐天之美；处上而说，则有慕爵之嫌。初九虽无应，犹可也。九四虽有应，尚多戒辞也。然以刚说之才，易得胜任，故有应者无不吉，而无应者亦有免之之道云。 离九四，阳处近君，而能保其吉者，以其有才而敬慎故也。火性上炎，动成躁急，非惟不顺君之所用，且反为君之所忌也。恣横专逼，鲜有不及。唯噬嗑之去间，睽离之相保，与羁旅而亲寡之时，取君义为甚轻，故其所失亦比他爻为甚缓。究而言之，固非本善之才也。 震九四。离之成卦在乎中，故以中为美。震之成卦在乎下，故以下为贵。若是，则震之九四，乃才干之臣也。君之动由之，师之动亦由之，其功且大矣，其位已逼矣。然而卒保其无祸者，何哉？盖震而近臣君，有戒慎恐惧之义。以阳处阴，有体刚用柔之义。持其术以往，其多功而寡过也宜乎！虽然，功大位逼而不正，不可以久居其所也。久居其所，则勋德反下，此恒之所以戒于「田无禽」欤。 巽六四。阴柔之质，自多惧也。顺入之才，能承君也。以是而处，每堪其任，故八卦端无凶悔之辞。 坎六四。其以阴柔得位，而上承中正之君，略与巽同，然又有险之性焉，以此处多惧之地则宜矣。故八卦亦无凶悔之辞。 艮六四。以柔止之才，承柔止之君，虽己身得正，而于君事则有不能自济者，必藉刚阳之才而后可以成功。故离九应之，则「终得婚媾」；震九应之，则「颠颐𫉬吉」。至于止乾之健，纳兑之说，皆可成功而有喜。不尔，处剥见凶，处蒙、蛊见吝矣。艮以能止为义，能止其身，则无咎可也。 坤六四。坤之六四，不问有应与否，皆无凶咎。盖为臣之道，大体主顺，不顺则无以事君也。 五。 五上卦之中，乃人君之位也。诸爻之德莫精于此。故在乾则刚健而断，在坤则重厚而顺，未或有先之者。至于坎险之孚诚，离丽之文明，巽顺于理，艮笃于实，能首出乎庶物，不问何时，克济大事。传谓五「多功」者，此也。独震忌强辅，兑比小人，于君道未善，观其戒之之辞则可知。 乾九五。刚健中正，得处君位，不问何时，皆无悔咎。惟履之刚决，同人之私昵，不合君道，故有「厉有号啕」也。兑九五下履不正之强辅，上比柔邪之小人，非君之善道也。然以其中正也，故下有忌而可胜，上有说而可决。大哉，中正之为德乎！ 离六五强辅强师，而六以文明柔中之才而丽之，悔可亡也，事可济也。然更得九二应之为贵，故大有、睽、鼎、未济皆吉，而他卦止以得中为免耳。 震六五，九四阳刚不正之臣为动之主，而六五以柔中乘之，其势可嫌也。得九二刚中应之，其势颇振动，故恒、大壮、解、归妹、比他卦为优，而丰之二五以明动相资，故其辞亦异焉，胜于豫、震、小过之无应也。巽九五以巽顺处中正，又君臣相得而刚柔相济。相得则无内难，相济则有成功，不待于应，自可无咎，应则尤为美也。以巽顺之道处中正之位，君与臣相得也，刚与柔相济也。相得则无内起之难，相济则有成功之理，不待于应而自能无咎也。坎九五，以刚阳之才，处极尊之位，中而且正，可以有为也。然适在险中，未能遽出，故诸卦皆有须待之义。夫能为者才也，得为者位也，可为者时也。有才位而无其时，唯待为可，待而至于可，则「无咎」矣。 艮六五君辅皆柔，且无相得之义，本不可有为也。以六有静止得中之才，上依而下任也，故仅能成功，然非可大有为也。更或无应，是不得于臣，又不得于民，于君道何取焉？坤六五，坤六居五，虽不当位，然柔顺重厚，合于时中，有君人之度焉。得九二刚中应之，则事乃可济。故师泰临升，或吉或无咎，而他卦则戒之之辞为尤重。盖阴柔之才，不克大事，且鲜能永贞故也。 上 上，事之终，时之极也。其才之刚则柔内之应否，虽或取义，然终莫及上与终之重也。是故难之将出者，则指其可由之方；事之既成者，则示以可保之道。时甚足贵也，时过适则难与行也。义之善，或不必劝，则直云其吉也；势之恶，或不可解，则但言其凶也。有始不得志而终无咎者，有始餍其欲而终有祸败者。执其偏而用者，才尚可也；反其常而动者，事已穷也。质虽不美，而冀其或改焉，则犹告之；位虽处极，而见其可行焉，则亦谕之。艮有成终之义，故八卦皆善。履系于所履，观系于所生，吉凶不敢主言也。大抵积微而盛，过盛而衰，有不可变者，有不能不变者。六爻教戒之辞，唯此为最少，大传谓「其上易知」，岂非事之已成乎？读易私言。