[book_name]读易纪闻 [book_author]张献翼 [book_date]明代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]96812 [book_dec]六卷,明张献翼著。《江南通志·文苑传》称:“献翼好《易》,十年中笺注凡三易。”其书不载经文,逐节拈说,如劄记之体。此书以读书札记之体解说《易》旨,大致阐发“义理”之学。《四库全书总目提要》谓其:“平正通达,笃实不支,祧庄、老之元(玄)虚,阐程、朱之义理,凡吉凶、悔吝、进退、存亡,足为人事之鉴者,多所发明,得得圣人示戒之旨。 [book_img]Z_17739.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案读易纪闻六卷明张献翼撰献翼字幼于昆山人后更名敉此其早年读书上方山中所着也献翼放诞不覊言行诡异卒以沈湎野宿遇盗陨身其人殆有狂易之疾而其说易乃平正通达笃实不支祧庄老之元虚阐程朱之义理凡吉凶悔吝进退存亡足为人事之鉴者多所明得圣人示戒之防揆诸素履所谓能言而不能行者欤朱彞尊经义考载献翼易注凡五种惟读易韵考存其读易约説三卷易襍説二卷读易臆説二卷及此书六卷均注曰未见今搜采遗编惟得读易韵考及此书韵考纰漏殊甚如盲谈黑白聋辨宫商已别为存目此书不载经文但逐节拈説有如劄记之体其言足采固不至以其人废矣乾隆四十五年二月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]读易纪闻卷一 干 潜龙勿用则欲君子之难进履霜坚氷则防小人之易长勿者禁之之辞至者危之之辞旣曰潜矣虽欲用之于何用之或曰舜穷而在下未尝欲自用孔子穷而在下未尝欲勿用何也曰治则圣体其常乱则圣通其变舜孔子易地则皆然初九在下君德之隐故曰潜龙九二居中君德之章故曰见龙田者象圣人应世之迹尔龙岂真在是哉三下卦之终故诸爻多于三言终夕亦三象日之终也下干终而上干继之故曰干干夕者暮夜宴安之时惕若戒惧之心见于容也初与二旣皆称龙四虽不称龙即上文知其为龙也犹大壮九三羝羊触藩九四不言羊知藩决不羸即羊也渊者龙之所安也九五者位之极中正者得时之极在者位乎天位也当其在田天下犹利见之而况在天乎二居下体之中本只是中然中则无不正矣盖以九居二原非正也但纯阳之爻与他卦不同故独曰中正云他卦九三本义皆直用过刚字此因纯干之爻故谓之重刚以见其刚之不息云耳至若不中也居下之上也皆以九三所遭时位言若武王崩成王防王室未安殷民未固正不中不好时节周公摄天子事非居下之上乎以其重刚不息故能终日干干夕惕若如此卽思兼待旦之意九四之与九三位若同而异情若异而同九三居下之上而方尊九四居上之下而己偪故位若同而异九三之惕则惧于进九四之跃则向于进四之跃其情固异乎三之惕也四爻为太子之位懦于跃则为汉之惠元躁于跃则为商臣或曰晋之申生汉之荣疆非以跃而咎也曰易之戒义也三子之遭命也至泰伯仲雍伯夷叔齐则跃与否无咎与否皆所不能囿也德而不位仲尼以之虚天下之望也位而不德癸辛以之失天下之望也德与位并二帝三王以之慰天下之望也居君位而又上焉将何之乎此益戒舜以罔淫于乐禹戒舜以无若丹朱傲之时也若志与位俱亢梁武帝唐明皇晚年是己用者谋虑裁处以行之之谓九六天道用九用六人道易为人作故言用洪范九用亦此义干见羣龙以知言坤利永贞以行言干主知坤主行也六十四卦于此发其凡刚过则竞故欲后而不先柔过则邪故欲正而能乆 干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也资始与资之深资于事父以事君皆训取字统天言干之体御天言干之用统如身之统四体御如心之御五官利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成孔子虽是释文王卦辞然多自发明己意如体德象变与才皆卦辞所未发者皆于彖传释之故卦之名义至彖传为始备元为禀气之始未可区别故总谓之万亨则流动形见各有区别故特谓之品云行雨施亨之见乎气也品物流形亨之见乎形也终谓下干之终九三是也始谓上干之始九四是也一干方终一干又始则生意于此续而不絶故不曰始终而曰终始说卦终万物始万物亦此意六位言六画之定分六龙言六爻之变象六位乃诸爻之所同六龙则纯干之所独圣人法乾道之终始而为六位之时成六位之时成卽以寓乾道之终始乘龙御天则天道元亨利贞皆其所运用设施非专行其元亨而已万国咸宁亦兼有始亨遂成之意 八卦之象广矣圣人举其大者天行以气言主动地势以形言主静卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象自强者体干之象不息者体重干之象乾坤不言重异于六子也称健不称干异于坤也象皆孔子所自取文王周公所未尝有与卦爻之词絶不相关卦爻有吉有凶大象无有不吉其间一以字示用易之法言君子大人先王或言后言上见易非小人所得用也运行不穷之谓健进而不息之谓强象在彖后者彖详而象略也小象于干曰阳在下于坤曰隂始凝隂阳之称始此以六十四卦隂阳之初爻卽太极所生两仪之一以为诸卦通例九二在下云德施普者如日方升虽未中央其光已无不被矣小象提出一德字见二所谓大人者以德言非以位言也阳在下者阳气潜伏而未出于地德施普者阳气着见而普及于物二之施以德言五之造兼德与位言有其德无其位不敢作礼乐卽所谓造也四爻辞但云或跃无咎夫子加进字以断其疑盈谓极阳不可乆谓隂生以盈释亢字不可乆释有悔字人知其不可久而防于未亢之先则有悔者无悔矣干者万物之首非有心首万物也虽为首而实未甞为首老子曰后其身而身先迹虽不爲首心实为首可见老易公私之辨德在此位在彼初九以阳德在下潜德非为我九二以阳德而出施普非兼爱九三知有此而不知有彼故反复于道而不敢离九四知有此而不知有彼故旋观无咎而后敢进五不以得位为乐而志在大有为上以处高为悔而戒其不可久盖干之德不可为首故也知干德不可为首则惟六位所遭而处之焉徃而不裕 君子体仁是以仁为体以仁为体则一以我体仁则二夫利和义者善也其害义者不善也世人多谓防通者能干事不知防通者虽能取办目前然不贞不固终必败事惟贞固者为能干事也元亨利贞释彖分而二之一隂一阳之谓也文言分而四之四时五行之谓也君子行此四德是一之也非二之也体仁则嘉防利物贞固一以贯之 释爻辞之文言惟乾坤二卦为详至于余卦见于系辞传者如鸣鹤在隂之类所释者诸卦十八爻而已初九以世从道不以道从世以实晦名不以实显名内乐存故不有行于时必有行于己所谓遯世无闷乐则行之也外忧亡故不见知于人必见知于天所谓不见是而无闷忧则违之也遯世无闷二句比不易乎世二句为深一节乐则行之二句比遯世无闷二句又深一节论龙德之隐必至是而后尽违者去而不以道殉人也潜见飞跃只是一体虽极于五而非有少加于初虽居于初而非有少诎于五然非有确乎不防之潜必无圣作物覩之化 庸言冝无事于信矣而亦信焉庸行冝无事于谨矣而亦谨焉谨信如此冝无事于闲邪矣犹闲邪以存其诚恐其发于言行者犹有不信不谨也夫如是旣善于世矣然犹不自以为善而或自伐也其所以庸信庸谨而闲邪存诚者犹欿然若不足也初之隐二之正中人所同有皆重在龙德上庸信庸谨造次必于是也邪自外入故闲之诚自我有故存之诚然后我眞与天地万物同为一体然后为体元为穷理尽性至命为天德为龙德为君德然后先天不违后天奉时如此乎大人之学不可自小也 终日干干必有事焉无事而勤徒勤也勤于进修则非徒勤矣然进修必有地德业必有物忠信辞诚所以指其地实其物也知至能至知终能终圣知之学就矣是以高而不泰卑而不戚也知至至之致知也求知所至而后至之知之为先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也旣知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也上句则以知至为重而至之为轻下句则以知终为轻而终之为重能知此几则进退存亡皆先知之能终守此几则进退存亡皆不失其正此几之所在天地造化之体用皆统焉大人之所以合德合明合序合吉凶者此知此几耳曰至曰几皆进字意曰终曰存皆居字意以下体言则三居上画故曰上位以二体言则三在下卦故曰下位三四皆以进修言者重刚不中皆危疑之时也恒犹常也以上进为常则其志邪以下退为常则其德孤九五只是释利见二字盖大人之所以为大人者已释于九二闲邪存诚德博而化五之飞龙在天则至诚之变化者也各从者一物亲一物而已至于圣作物覩无一物不亲者何也圣人者三才之宗主万物之天地所谓出乎其类者故綂乎万类万物覩圣人卽利见大人六龙之首故曰贵曰高非君非臣故曰无位纯阳无隂故曰无民自四而下皆从九五故曰无辅如是而动其谁与我上九旣已无民则防亡至矣岂但有悔而已哉闻之黄尚书懋明曰此三无字乃上九自无之也盖旣谓之贵自是居有位者但以其志满不能小心以愼有位故曰无位耳旣位之高自是统有民者但以其志满不能巽志以体下民故曰无民耳旣谓之贤人在下位则自是为我辅者但以其志满不能虚已以用贤人虽有位若无辅耳皆亢意也爻辞但言有悔而夫子以动释之吉凶悔吝生乎动者也阳在下也阳以气言下也以人言孔子释潜曰隐曰下曰藏随事制义无不可也象反复其道主在道理上说行事主在事任上说夫道不容违故终日干干以重复践行乎斯道事不容诿故终日干干以行吾当行之事要之行事者卽其道行之于事也 天下文明以文明之运言之乾道乃革亦以天运言与时偕行须说得斟酌盖无时而不谨者君子守身之常因时而加谨者君子处危之道文谓物之鲜荣明谓化之光显时行则偕行可也时极则偕极是为不知变时隐则隐故初九当退而安于潜藏之幽时显则显故九二当见而着其文明之治天之健终日而不息九三之进修亦与之不息故曰与时偕行龙之在渊革潜而为跃九四之上进亦革卑而居尊故曰乾道乃革以龙德宅天位则德不俭于位以天位处龙德则位不俭于德故曰位乎天德天时之极者暑极不生暑而生寒君位之极者治极不生治而生乱故曰与时偕极天不为首天之则也君不为首帝之则也故曰乃见天则初曰德之隐二曰德之中三四皆曰进德五曰位乎天德上不言德者过中非德也文言释六爻凡三节第一节似以德言上爻又似说位第二节初似説位二似说时位三以上又似说用第三节却全似说时亦略有分别闻之孔頴逹云潜龙勿用下也一节以人事明之阳气潜藏一节以天道明之 释彖曰性命此则曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用彖言元亨利贞属之干文言以属之君子干之德固在君子躬行中也彖传言云行雨施属之干文言以属之圣人干之功用在圣人发用内也止言利而不言所利其利大而不容止一事也若曰利建侯利女贞利渉大川皆言所利者也大哉干乎只是一个干只是一个四德何处是刚健又何处是中正又何处是纯粹精盖干德只是一様但赞美之词有不能一二字尽者故首以刚健赞之见其犹未足也更着中正字犹以中正未尽也更着纯与粹字又更着精字反覆赞咏不能自己也非圣人知天地之化而与黙契无间亦说不到此刚健中正纯粹精只在四德上见刚言四德之运到此时便始亨到此时便遂成初不容阻挠健则年年此始亨遂成亘古亘今此始亨遂成不容停息者也中言元亨恰好这些气候利贞恰好这些气候此无太过彼无不及正则元亨行始亨事利贞行遂成事此无侵于彼彼不犯于此纯是纯一不杂如七分醖酿始物之气却有三分隂柔不始之气杂之便不纯矣惟干则元之时纯是一段始物之气用事利之时纯是一段利物之气用事至利贞莫不然更无一毫隂柔之气杂乎其间焉粹是粹美无恶如元本冲和之气始物矣若稍有一毫厉气杂之便欠粹矣惟干则元始之气极其冲和休美至亨利贞皆极其冲和休美更无一毫邪恶之气杂乎其间焉精者元始亨通利遂贞成皆维天之命至微至妙上天之载无声无臭有不可以粗迹形容者又闻之杨万里氏曰曷谓纯粹精请以金喻不杂者金之纯不杂而良者金之粹良而百链者金之精精者不杂之至故夫正者道之纯粹也精则未也中者道之精也盖正犹有偏也楚燕南北之正也非中也洛师天地之中也夷惠吾道之正也非中也孔子吾道之中也正者中在其外中则正在其中干阳故刚健阳居二故正阳居五故中六爻纯阳故纯粹精圣人在下虽已显而未得位则进德修业而已学聚问辨进德也寛居仁行修业也君德已着利见大人而进以行之耳干之道不尽于九二故有学问之功坤之道盛于六二故不习无不利心大则百物皆通心小则百物皆病必寛以居之则吾之所以学聚问辨者常见其与心为一矣学以取善故众善集问以明善故一不善不入闻之虞翻曰以干接干故重刚位非二五故不中然忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒于无疑此二爻所以皆无咎上不在天者非居天子之位而摄天子之事为天下所疑忌者也下不在田者非居羣僚之位而总羣僚之上为天下所瞻仰者也 天地合德四句就大人二字极言之先天弗违以下就利见二字极言之此大人以在天之大人言所谓合德合明合序合吉凶卽其上治之功如此先天后天内都包有了下面抽出重在弗违上去耳非合德之外又另有先天后天之功也一云存之为天德故曰先天动之为天道故曰后天非两事也天不违固见天之从之奉天时亦见天与之应天地之德元尽之矣元气之成象为日月元气之运行为四时元气之变化为鬼神元气之虚灵在人者为心一也大人之合明合序合吉凶总只是与天地合德故曰人者天地之心天地以全体言鬼神则各有所司存如风云雷雨社稷山川之类皆鬼神所在鬼神言其功用天地言其主宰覆载无私之谓德照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶九二大人于道不容不用力至此则以道为体无所容力矣 进退者身也存亡者位也得防者物也此爻穷上反下则退矣九变为六则亡矣无民无辅则防矣潜之为言言君子者再必君子而后能安于潜也亢之为言言圣人者再必圣人而后不至于亢也不言得防者知进退存亡则无得防矣上九亢矣病也亢而不知焉病之病也知之斯能处之故亢者不知防亡之几而不知退者也圣人唯能知之故能不失其正以处之又何亢之有 坤 物之牝者皆能顺阳而行求其从一不变莫牝马若也马象干而坤言牝马明其为干之配元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下则申占辞曰后得曰得朋利也牝马之贞故也曰先迷曰防朋不利也非牝马之贞故也迷犹迷途得犹得路先迷后得主利是一意明于臣子之大义毋敢专制也得朋防朋又是一意安于臣子之大分毋敢逾越也合之总是顺于君父文王彖词鲜有举君子以归责者惟坤则曰君子有攸徃盖道自干而坤则属之人矣属之人故责之人者于是乎始干贞欲刚故天尊坤贞欲柔故地卑闻之淮海易谈云先则迷先干也后则顺后干也失道失坤道也得常得坤常也防朋先迷也得朋后顺也利其后顺之利吉其得常之吉 坤之辞言无疆者三无疆者天道也厚则可以合天道顺则可以行天道贞则可以应天道观此三言坤元之承天见矣干言不息其至乆之德邪坤言无疆其至大之业邪坤未尝不健但其健也以顺为健然则无刚德者柔其所柔岂坤之柔无方德者静其所静岂坤之静故君子法坤不当于柔静而当于刚方能刚方然后有常然后化光然后时行故曰坤之用皆干之用以含光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也臣道一于顺故欲柔欲静不顺则为莽卓臣节病于顺故欲刚欲方顺则为张禹胡广坤何以动而刚曰发生必达中顺二者爻辞皆就见于外言象传则以二者之见于外皆根于中而发至文言却以中在中顺在外其立言不同中顺二者非有二项道理所谓中者要即顺之纯粹而精美耳如文王之徽柔懿恭柔与恭卽此之顺徽与懿卽此之中故单言中卽顺之得其中单言顺卽以中道为顺 干之初九阳始萌坤之初六隂始生阳始萌则曰潜龙勿用言方隐而未可以进也隂始生则曰履霜坚氷至言虽微而必至于盛也观二爻之辞可以知君子之难进而小人之易盛矣履霜而知坚氷之将至羸豕而知蹢躅之有孚姤之一隂卽坤之初隂也驯谓习习而至于盛习因循也干五爻皆取象惟九三独指其性体刚健者言之坤五爻各取象惟六二独指其性体柔顺者言之干九四阳居隂坤六三隂居阳故皆曰或三多凶故于乾坤之第三爻辞又独详焉言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发非含藏终不为也含而不为不尽忠者也夫子惧其人之守文而不达义又从而明之惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章光谓见得明大谓见得大他处光大毎以光为知大为度此曰知光大皆以知言含章曰可贞可贞方能时发未有不能含章而能守贞者未有不能守正而能时发者誉者咎之招也六四之所以无咎者以其无誉也坤卦六爻初上二爻言隂道之消长中四爻言臣道之显晦初隂之微忌其长也上隂之极着其穷也二言其德之盛五言其业之美干者刚健中正之卦九五者刚健中正之爻坤者柔顺中正之卦六二者柔顺中正之爻盖惟其柔顺中正故为直方且大惟其得坤道之纯故不习无不利也含则有时而发括则无时而出矣干皆取龙为象坤不一而足阳纯而隂杂也阳先于隂而阳之极不为首隂小于阳而隂之极以大终龙战者可疑难辨之辞血黄者依然分定之义谓战似两龙视其血则一非龙也赵高簒秦秦亡而高亦诛王莽簒汉汉微而莽亦败以坤马之僣龙而战夫干之真龙也野谓进至于外取隂势泛漫散溢无复限制之意黄裳乃黄的裳卽其裳乃黄色也中顺乃中的顺卽其顺皆中道也或曰用九用六乾坤七爻妄也有位斯有爻位止于六爻有七乎用九用六不特乾坤之变化学者气质之变化亦以之气质偏于刚以柔变化之用九之义偏于柔以刚变化之用六之义干极于九则亢而有悔坤极于六则战而必伤天地尚不可过而况于人乎文言释履霜因言积不善以积善配释括因言贤人隐以草木蕃配配则相形而其理自别此文言所以为文之格也积善余庆之庆卽乃终有庆之庆子安于正以从父臣安于正以从君不安于正不能有庆不早辨他直到不可反方却辨刬地激成事来善可积也不善不可积也弑逆国家之大祸圣人不忍言臣子不忍闻也探其初亦止于萌一小不善之心而积之传曰有无君之心而后动于恶故一小不善之心在下者不可不察之于己在上者不可不察之于人辨察也察之早勿使之渐则国之祸不作矣 敬卽义之在内者义卽敬之在外者有言敬不必言义者如修已以敬有言义不必言敬者如集义所生敬义是一事内外是一道体用合而德不偏故敬义立而德不孤也立谓并立不孤谓不偏偏于内只敬而无义则做事出来必错了偏于外只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤敬义立而德不孤卽解大字干九三言诚坤六三言敬诚敬者乾坤之别干九二言仁坤六二言义仁义者隂阳之别易卦惟乾坤两卦论学最多乾坤两卦论学惟九二六二最精天地之间万物灿然而陈者皆隂丽于阳其美外见者也六三六五皆以隂居阳故三则曰隂虽有美五则曰美在其中然三方进而位不中故虽有美而尚含之五正位而居体故美在其中而发于事业初六首言人之善不善末断之曰盖言慎也六四首言天地之交不交末断之曰盖言谨也初当谨审毋纵夫微隂之长四当谨审毋于重隂之时六五当与六二并防故皆以君子言盖直内方外之君子卽黄中通理之君子也为臣之道有大美而不能含蕴者矜也有大美而不从王事者吝也从王事而自有成功者骄也禹之不矜伐周公之不骄吝得六三之义变化卽董仲舒所谓圣人在上隂阳调风雨时者也如洪范所谓恒卽非变化矣闭卽所谓政多纰缪则隂阳不调之谓也或恒于阳而不交于隂或恒于隂而不交于阳此龚胜所以不仕于莽之朝蔡邕所以失节于卓之官也 天地之杂皆言隂之似阳臣之似君上六当与六三并防故皆揭以隂之一字三曰隂有美含之犹知有阳也上曰隂疑于阳则与阳均敌而无小大之差矣在君父则冝早辨也不曰马与龙战而曰龙战者不没其僣也不没其僣所以深诛其僣也龙之类有血血之类有色故曰未离其类 屯 时屯求亨其道有三惟至正为能正天下之不正故曰利贞惟不欲速为能成功之速故曰勿用有攸徃惟多助为能克寡助故曰利建侯辞曰勿用有攸徃戒于遽也诗称武王曰于铄王师遵养时晦夫商末周初正屯之日也而武王云尔谓非戒于遽者哉汉高帝平秦项之乱除秦苛法为义帝发防得屯之利贞不王之关中而王之蜀汉隐忍就国而不敢校得屯之勿用有攸徃防固陵而诸侯不至亟捐齐梁以王信越得屯之利建侯 彖言世变之屯象则自言人道之常经者立其规模纶者紏合而成之亦有艰难之象焉经以象雷之振纶以象云之合坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨所以为屯卫君待子而为政必先正名此便是经纶处 易只有三处言利建侯屯两言之豫一言之屯之初非不正也而二近之则为防旅之上非不凶也而五承之则有誉命屯如以时言塞而未遽通也邅如以遇屯之时言回而未遽进也屯者隂阳之始交二与四隂居隂初与五阳居阳二应五四应初故皆曰婚媾取隂阳之始交也屯四隂爻二四上皆言乘马三独言卽鹿者才位皆柔不能进者故有乘马班如之象爻柔位刚躁于进者故有卽鹿无虞之象易言不如舍辨之审也传言舍之去之决也凡飞走可擒获者皆谓之禽周礼云羔豚犊麋雉雁谓之六禽六爻惟二五言屯二在下而柔五刚而防于柔皆非济屯之才屯如时之屯也屯其膏五自屯之也爻言班如者三二班如待五应也四班如待初应也上班如独无所待进又无所之忧惧而已利建侯凡卦爻辞重见者茍有其义则不别辞不必皆有象也女子之云乃是假象古人诗赋凡意关君臣徃徃托为夫妇之辞正犹此也乘马欲行也欲从正应而复班如不能进也下马为班与马异处也小贞者且卽近事以渐料理使各得其正也此于见在分位力量犹可为也故吉大贞者遽于大事一举匡厘欲尽反于正也此以时势度之未可便有所为也故凶坎体象水故取膏泽之义何可长诗人苕华之比身际衰周如苕附物虽荣不乆圣人取其早辨録居小雅之末若赵良对商君有朝露之比张彖论杨国忠有氷山之比 蒙 屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未达曰蒙故蒙有亨之理果昧也奚亨焉教者无求于学者然后先王之道尊学者有求于教者然后教者之言入故无求非傲有求非诎未达而求达者一问荅而加多不达而求其达者百问荅而加少初筮而告达其蒙也再三而不告亦达其蒙也一告而达则悦再三而不告则愤安知愤者之达不深于悦者乎从草作蒙乃草长掩物也小篆从豕亦无知意防意凡为蒙覆之意又借为相承之义初筮告凟则不告者何以言其不告也诚意专一而筮则神之告之卦辞爻辞应合所问如占婚姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶占征伐曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占田猎曰田获三狐曰田获三品曰卽鹿无虞曰田无禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应所占之事此则诚意不至所谓不告也凟之为言防也再三问者防也再三告者亦防也童蒙求我犹是执贽抠衣来及门耳至于初筮方是考德问业有所叩请若又再三筮则是以初所值者为未足凭而有疑二之心矣初筮告者当其可之谓时凟则不告者不凌节而施之谓逊初与再三就蒙者之疑与不疑说不就蒙者问我之多寡説 泉方出山而未达如人方在穉而莫适也初出之泉潜伏未见亡所汚滑未发之蒙蕴蓄在内亡所诱化德者行之自出行者德之所形泉不可御君子得之以果其行泉不可测君子得之以育其德 伊尹作三风十愆曰具训于蒙士夫训蒙一语肇于尹而发蒙等语续于周发蒙者贵有包蒙之量包蒙者贵有发蒙之政渎蒙则失言击蒙则失蒙小象于屯之初九隂阳以贵贱别于蒙之六四隂阳以虚实分包蒙包上下四隂也纳妇纳六五一隂也包与纳二虚能受之象克九刚能任之象一六五也性隂有蒙象隂应阳有妇象位尊有父象刚柔有上下之分故屯二之于初恶其乘刚柔有徃来之情故蒙二之于五喜其接诸爻皆蒙其不蒙者惟二刚二以刚居中包蒙以开其善上以刚过中击蒙以惩其恶上下四隂爻皆因二以起义五应二则为童蒙之吉初承二则为发蒙之利四逺二不明者也则为困蒙之吝三乘二不顺者也不以蒙待之故不言蒙阳明隂暗上明下暗以隂居下是两重暗故曰蒙之甚在发蒙非实有桎梏取其拘禁过甚之意耳妇羣蒙尊教者也子九二尊受教者也学者才识有高下入道有难易故包之妇谓柔顺者纳之如孔子取狷者童受圣教如子事父也一爻而三善具矣见谓所见在于此也金夫多金之夫所谓蒙者动以利则身非其身失其身则利非其利陈相下乔而入幽公孙曲学以阿世斯女不可取也斯士独可用乎是有教无类之中又得取善去恶之道窒于通之谓困啬于复之谓吝吝疾者讳医吝过者讳师有童穉之蒙有小民之蒙有学者之蒙有圣人之蒙六五秉巽顺之德自居于童穉之蒙以下学九二刚明之贤此圣人之蒙也聪明睿知守之以愚高宗自以其德弗类学于傅说武王自以不知彛伦访于箕子所谓蒙以养正圣功者也蒙至于击则继之以怒矣教其未裕乎盖包者容其发之所不廸击者攻其包之所已穷发之之蚤而包之之极然犹蒙而不化以至于击教之诚有如王制所云不变者斯击之矣读易之屯知君道读易之蒙知师道有天地则有君师此屯蒙所以次乾坤也乾坤旣位人居其中屯以建侯作之君蒙以养正作之师爻辞曰子克家以九二之才言象传曰刚柔接以九二之得伸其才言彖传志应象传刚柔接都重在五之应二三以啓蒙为时用女子只是假象象传之意言勿用取女者以此女行不慎故勿用取夫子据象为传而蒙意自见于言表 需 传曰需事之下又曰需事之贼易之需非不决之需见险而未可动能动而能不动者也孚者以诚待诈诈穷而诚自逹贞者以正待邪邪诎而正自伸虽大川亦可渉而利也凡干在下者必当下复今欲上复前遇坎险未可直进宜需待之需之义有二有需于人者初二三四上是也有为人所需者五是也凡五皆天位屯不足言特于需发其义干在坎下为需刚健而不防故利渉大川干在坎上为讼健无所施故不利渉大川 升而未降则天下望云而徯雨蕴而未施则君子藏器以待时待时者夫何为哉饮食以自养宴乐以自怡而已此顔子箪瓢陋巷之日谢安游宴东山之时也云上于天之需自是人需之大抵饮食只谓日用饮食以见其如常耳宴乐卽其饮食如常处见其宴闲安乐也要知此饮食与九五需于酒食不同九五酒食假象也大象无假象之例故此饮食宴乐实谓饮食如常宴闲安乐也惟有德之君子能之不然含哺之民皆顔酒荒之士皆谢矣 国外曰郊同人以象上九此以象初皆取其逺同人于门于宗而后于郊近而逺也需于郊而后于沙于泥逺而近也初最逺坎利用恒乃无咎九二渐近坎小有言矣终吉者初九以刚居刚恐其躁急故虽远险犹有戒辞九二以刚居柔性寛而得中故虽近险不害其为吉近则有言廹则致防其势然也凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也需与渐皆取有所待而进之义需内卦于郊于沙于泥由平原而水际水际非人所安也渐内卦于干于磐于陆由水际而平原平原非渐所安也皆以三危地故也需之三遇坎而曰致防至渐之三互坎而曰御防御防者艮刚而能止致防者干刚而不中也致之为言罪在三矣问敬慎之别曰敬字大慎字小如人行路一直任地去便是敬前面险处防有颠踬便是慎慎是惟恐有失之意三能敬则虽廹坎之险而不败四能顺则虽防坎之险而可出敬与顺固处险之道也需于郊者险地尚逺人所必不避也而避焉以刚而能守也需于血者险难廹切人所必不安也而安焉以柔而不竞也九三为内卦之上而敬慎不败上六为外卦之上而敬之终吉内外三爻之需一于敬矣自阳呼隂曰防自隂称阳曰客四外卦之初出尚有可之之所上外卦之终出无可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避阳而去入伏其巢穴所以避阳而来上不言需者时既终无复有需矣需初九九五之吉固不待言至余四爻虽时有悔吝然终归于吉初上二爻皆无位二士三乡大夫四大臣五君位干上九贵而无位需上六不当位乃爵位之位非隂阳之位或问刚者能需六四是柔何以亦能需曰六四柔而得正者也刚之能需犹干之健而知险柔而得正者之能需犹坤之顺而知阻顺之至亦自有健在故刚柔同归于能需或者疑六四旣于血矣又何需之有不知六四若不是能需则便死了又安能出自穴大抵凡人落在难中若能韬晦宁耐亦自有可出之时岂谓一伤便无生望上六原只是敬而顺之殊非因不能御而后顺也初之恒二之衍三之敬四之顺五之贞六之敬此六者所以需也 讼 需讼皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反讼者争之尤也中者不偏于己无过于争也曲直未明故窒胜负未明故惕中吉虞芮之相逊是也终凶雍之纳赂而蔽罪邢侯是也讼之吉者四凶者一利不利亦各一曰吉曰利非劝讼也皆止讼也名卦之义自卦德上刚下险险而健取乃不好底讼文王繋辞又就卦体卦变卦象取出来垂戒于人以见讼非好事不可徒以上刚下险险而徤两相角持而輙争辨须是不得己乃讼而讼又得中可也大川乃险防深昧不测之所在人事则刑法深昧乃不可知之地也卦辞有孚窒是提一头中也终也见大人渉大川俱为有孚窒者示戒 刚自上而反下为来柔自下而升上为徃为进刚来而得中此卦变也易中言卦变始于此书吕刑云咸庶中正则中正者听讼之道也虞芮争田之讼必欲见文王故其讼之理决防牙雀角之诚僞必欲见召伯故其讼之理明为听讼之大人者不尚中正可乎天上水下势自不接而违讼之象也人之情不相合则暌讼之由也天为三才之始水为五行之始故君子法之作事谋始期不至于相违而已凡事有始有终讼中吉终凶然能谋于其始则讼端旣絶中与终不必言矣君子必自讼自讼者讼心也讼心者祥讼人者殃 爻上自五君位外上不足言初三四吉二仅无者以犯分于先不克而后逋窜非本无讼上之心也二爻上两句皆是爻辞下两句方是象传如需之上六象传句法初三两柔爻皆系以终吉知柔而不喜讼者终吉则知刚而好讼者终凶矣坤六三虽无成而有终但不敢为倡而已讼六三止云无成则始终皆无矣王事卽讼事无成卽彖之讼不可成食旧德与位乎天德语同食必称德而食二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势之不可敌故归而逋窜四知理之不可渝故复而卽命二四皆刚居柔故能如此否九四有命指气言此有命指理言皆上干故皆曰命归者反而安其分之小渝者变而安于理之正在下皆无讼此九五所以于讼为元吉也初六上九不能无讼明矣初不言讼杜其始也上不言讼要其终也初不永所事三守旧居上九虽有鞶带之锡而不免终朝之三禠首尾皆不可成之意不谋其始讼之祸何如哉谓之所事则亦讼乎公庭矣曰不永犹未说到完结也辨明而吉方是事结永其讼则不胜而祸难及矣逋者避为敌之地也三百戸邑之至小者若处强大是犹敌也能无乎羔裘诗云舍命不渝大雅诗云敬天之渝皆训变讼非善事四舍其不善以复于善盖无讼才而有讼心亦非也五凡有孚而见窒者皆来讼之非无理而讼也易中以中正之类须是随卦体认如此中正本义训之云听不偏断合理学者得是法焉可以説易矣象传亦不足敬姑未及其三褫只据终讼得胜而论之亦犹益上九象曰莫益之偏辞也故杨恽告霍氏息夫躬告东平初以此而侯卒以此而诛 师 师也者授民以器之凶而纳民于事之危为民御防为中国攘狄为天下除残去兵若黄髪之尚父元老之方叔足以当丈人矣亷颇赵充国李靖抑其次也王翦马援王元谟则年焉而已矣然则用将必年则周瑜谢可废欤曰何可废也然必曰丈人何也将者国之司命必曰丈人谨之至也吉谓必克无咎谓合义盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也知师贵正则防武经七书有所取裁知师贵丈人则防百将传有所权度 众正可王賛六五刚中而应賛九二行险而顺賛两体刚中而应彖传凡五见或五应二或二应五师独曰刚中谓二应谓六五应之以在师之时五之信任乎二尤不可不专也毒字如毒药之攻病非有况疴坚症不轻用也八百诸侯三千臣心皆欲伐纣则伐纣非武王诸侯王皆欲击楚之弑义帝者则击楚非高帝武王高帝特因众心之正而用之以正彼之不正而已 地中之湿者皆水田中之耕者皆兵水行乎地兵隐于农故取为象容民畜众皆在无事之时于比得古人封建之法于师得古人井田之法 初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧则言凶者律令谨严出师之常其胜负犹未可知故不言吉出而失律凶立见矣爻言王命象言天宠亦春秋王必称天之意湏知锡命又是宠任后屡致优典讼多私忿故上九讼胜而以三褫示其辱师多公义故九二师吉而以三锡彰其荣三为将者也师或舆尸不忍必言之五任将者也直书曰弟子舆尸谓五用二而又用三必至于如此禹之征苖啓之伐有扈之征羲和伐有罪必执言不但鸣条以后也田有禽利执言是师贞意长子帅师乃是本爻有此象是丈人意弟子舆尸乃假设之辞与家人嗃嗃继以妇子嘻嘻同彖言师必用老成则旣贞又吉爻言用老成而以新进叅之虽贞亦凶一使字系民命之生死国家之安危王三锡命命于行师之始大君有命命于行师之终怀邦乱邦大人小人之所以分弟子舆尸戒于师始小人勿用戒于师终始无弟子则终无小人间一有之或赏而不封或封而不任不任亦不用也师旅之兴成功非一道不必皆君子小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也初六出师而严其律九二帅师而得其人戒六三之舆尸而一其令审六四之左次而重其进去天下之害而不自为害奉天人之辞而不自为辞此皆六五之君得兴师之道操任将之法至上六而功成治定师之道终焉然宠命有功非至正不为功登用人才非君子不为才致其忧于甚喜之后吝其用于博用之初然后功成而无后患六爻出师驻师将兵将将与奉辞伐罪旋师班赏无所不载虽后世兵书之繁不如师卦六爻之略初师之始故曰师出以律上师之终故曰开国承家师之次序然也四之无咎不如二之吉三之凶又不如四之无咎自卦辞至四之无咎皆恐惧重民之意 比 一阳之卦得位者师比而已得君位者为比得臣位者为师比所以次师者言众虽听命于将帅而心当亲辅于君也蒙之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不再则不审彖言五隂比一阳象言一阳比五隂以互相发比之义尽矣比之于人大矣故必筮而从事古人祭必筮尸冠必筮賔况比乎何莫不筮而独言于比与蒙蒙言初尚诚也比言原尚豫也九五阳刚是天德中正卽是天德之运为王道处原者依原如初之意原筮言必如初之勤而常自审察也后是不来此上下之亲比非小人之朋比也上亲下则下有归下亲上则上有与有归则不离有与则不孤商以离德亡周以同心昌故曰比吉太公避纣以待文王曰吾闻其善养老马援舍陇而归汉曰当今非特君择臣臣亦择君故曰原筮元永贞无咎郦生説田横以天下后服者先亡故曰后夫凶上下指五隂其在人事犹云羣后百姓耳上下是已比者不宁是未比者 地上有水非泽所钟散而会川各有所比公侯伯子男封疆有限建之也朝聘徃来恩礼无间亲之也万国犹地也诸侯之得国犹水之居地也唐虞万国周止千八百国者众建而少其力也众建则多助少其力则易制不曰万国建后诸侯亲王而曰王建万国亲诸侯盖上之亲下甚于下之亲上禹贡旣分天下为九州又分为五服分州为贡赋设建服为诸侯朝见设古以封建治天下分州以为经分服以为纬毎州为二百一十国有方伯连帅以统之此其经也至其朝也则不论州而论服若各随道里逺近为踈数之限因四方而分四时此其纬也经纬之纷错所以相持而法难坏夏五服周六服周官九服彤弓虽列于一什之首其实为蓼萧湛露之次天子于诸侯以朝防则歌蓼萧以宴私则歌湛露以赏功则歌彤弓易言有孚者二十一有言信其如此者有言有孚诚者五为比主六二自内卦比之六四自外卦比之师比之五俱取禽象师之曰有禽害物之禽比之前禽背己之禽也在师则执之王者之义在比能失之王者之仁使邑人不谕上意有惟恐失之之心则禽无遗类其仁不广矣师之使不当谁使之五也比之使中谁使之亦五也卦言其才则夫当顺从而不可后爻言其变则首当统下而不可无其凶一也缶质器盈缶内充实而外无文诚之至也故余耳之光初隙末则如勿光周郑之信不由衷则如勿信物以相亲而益亦以相亲而贼故与离娄同楫罔不渉与师冕同辙罔不蹶仲尼兰鲍荀卿蓬麻皆戒于亲非其人也王者之比天下去妙巧捐防谋昭示之以至正大中之道而已可以比天下而不可以示天下王者不由也故曰显比夫惟不取禽而禽自至故为天子之畋不诫人而人自亲故为王者之比太王去邠而从之者如归市则驱禽而禽不去成汤征葛而闻之者怨奚后则不令而防于令有身无首有众无主之象所谓比之言天下之民所比辅也无首言无君也比之自内如舜因尧之求而起自歴山以相尧伊尹因汤之聘而起自萃野以相汤傅说因高宗之求而起自岩穴以相高宗其身不出待聘者也外则其身出而杖防来从也三驱者立四表而三作三坐王者之田之法也周官详矣以法从事而不必于得邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之仁不期诫于居邑上之使之只是三驱失前禽之意有以化之耳非别有所以使之显其比周而不比矣不显其比比而不周矣 小畜 云之为物散则霁宻则雨今宻而不雨自西故也云自西则曷为不雨干西北巽东南故也云兴乎西而风起乎东霍然散矣何雨之望大抵风从云则隂阳和而雨云避风则隂阳戾而暵韩退之讼风伯曰云屏屏兮吹使漓之盖天地之气东北阳也西南隂也云起东北乃阳倡而隂必和故有雨云起西南乃隂倡而阳不和故无雨俗谚云云徃东一塲空云徃西马溅泥云徃南水潭潭云徃北只空黑是其验也又验之风电亦然小人虽以隂道柔术思欲系畜君子而君子为其所欺亦牵系之然未翕合附协而与之和譬则隂气虽宻而阳不与和犹未成雨如此则是为小人者徒自劳其思虑自用其谋术耳所谓畜未极施未行正卦中所蕴小畜道理凡占得此者当毋为小人所终畜使小人得行其施可也畜系畜也言要结而制畜之也此小人用卑逊谦柔之术以要结众君子欲将大家都牵系定了方制缚之而犹未能系得定制得倒者也故谓能系而不能固有止而畜之者畜之大有入而畜之者畜之小文王当纣之时左右憸人终不能自止其进以此知文王志在明夷而道在小畜小过六五爻辞与小畜彖辞同文王之意谓一隂畜乎五阳隂有所不及不能成雨周公之意谓四隂过乎二阳阳有所不及亦不能成雨隂不及不许小者之畜阳不及不许小者之过 健者持守坚定终不为小人所诱巽者识见精宻竟不为小人所欺刚指二五则九五亦作君子防乃君子之领袖者尚徃阳也言阳升而隂不能固止之施未行隂也言隂未能畜阳降而成雨也曰刚中而志行曰施未行二行字相应阳被畜而志犹可行隂虽得位而施未可行尚徃也在人事是小人虽用隂谋诡术系畜君子而其积累未乆系畜未极君子犹自上行未与小人和也施未行也在人事是小人之畜未极而君子犹自上行则其谋虽用而未效术虽劳而未售是小人之施未行也 文德者德之见乎外着于容貎动静顔色词气之间如天气之下着也懿者逺慢去鄙悖必使极其懿美如风行天上尽畜止其痕翳而天气极其清明也此君子亦是厚积逺施者但因小畜之象而寻出所以则其象者耳要之细行不矜终累大德君子顺德积小高大总大畜内事也 卦言畜取止之义爻言复取进之义爻与卦不可一例观在下而畜于隂势也其不为所畜而复于上者理也复待于牵已不如初复之为易然牵而能复亦不为失也辐车轑也輹车轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无说理必轮破毂裂而后可说若輹则有説时车不行则说之矣大畜大壮皆作輹字九三反目称妻言相敌也上九旣雨称妇言相顺也舆说辐阳畜于隂而不得进也夫妻反目阳不平其畜而与之争也卦辞言不雨未成畜也上九言旣雨畜道成矣卦爻互辞以见意如履卦不咥人亨爻言咥人凶夫妻反目罪夫也斥阳而使之就中妇贞厉罪妇也斥隂而使之损过三刚不中而夫妻反目五刚得中而富以其邻此卦六爻自五阳为一隂所畜而言则五阳为君子六四一隂为小人自四五畜下三爻而言则又以下三爻为强梁跋扈者流矣巽体三爻同力畜干此干字如唐诸藩镇之类九五如唐宪宗四上二爻如裴度杜黄裳诸臣以此而畜众阳斯皆在其所畜之中矣爻辞二句本相承说象传挈而明之正以见有孚尤为本也爻辞尚德载主在君子尊尚其德者布满也象德积载只主在小人身上说言其隂德要结人心已积累至于布满也 履 卦体以兑遇干兑柔固主在柔善说干刚非偏指刚恶言卦名且据履字为义犹未致重危机之意危机之意至文王虎尾之云方说出履同人艮中孚皆以卦名入彖辞省文也释在其中矣履一隂居下卦之上夬一隂居上卦之上文象相类故五亦称夬履者礼也又履不处也不处者行之谓也行天下而不御者莫若礼凡有血气者皆有争心故天下之刚莫惨乎争心而虎为下礼一行焉慢斯恭悖斯顺争斯逊矣若蹈虎尾而亦不噬人矣岂惟不噬又且亨焉大哉礼乎 或问柔刚説干四字何别曰柔刚且以各人本等性质言説干则二人之所以相与者也柔履刚且据履字立意且虚言蹑其后而进刚中正一条与上文释卦辞无干卦中具有这段履底大义理故复举而明之本义所谓又以卦体明之者乃明履之道非明亨之义也夫礼者所以定亲踈决嫌疑别同异明是非也今辨上下定民志不言于上天下水之讼上天下地之否必言于上天下泽之履何也曰上天下地其分自辽絶又何必辨上天下水其行自相违亦不必辨惟上天下泽则有不可不辨者盖泽以漫漶逺望则与天相连不知孰为天孰为泽所以观此象以辨之泽如湖海之类圣人于疑似之间必致意焉故不曰天下有泽不曰泽在天下必曰上天下泽所以严大分也天高地下天尊地卑泽又下之下卑之卑者君子徐行后长者而民犹有紾其兄之臂君子不敢齿路马而民犹有犯属车之尘故辨上下者非私其上也安其上也非安其上也安其下也所谓以诸侯而请隧与繁缨者无有矣以大夫而僣八佾以市井而僣称公者无有矣如后世之庶人帝服娼优后饰者益无有矣繋辞以易之兴为文王与纣之事故其辞危履虎尾危之至矣而纣卒不能伤文王故履为九卦忧患之首 初九素其位而行者也舜饭糗茹草若将终身顔子居于陋巷不改其乐其斯之谓欤独专也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素哉无其素而欲行欺也不于其志而于其身污也故古者学而后行后世行而后学顔子陋巷之禹稷仲舒下帷之伊吕孔明草庐之管乐不如是不为素履幽不是幽隐卽是九二之履道坦坦是乃幽静澹之人恬无嗜欲者然也明非多欲之人所能也居宗庙朝廷之上而不改箪瓢糗茹之气在冠冕佩玉之列而不忘黄冠野服之心世之富贵得而乱之哉张良近之矣行不中则跛归妹初九但曰跛不中也视不正则眇归妹九二但曰眇不正也履六三一爻并书之者恶三不中且不正也眇自以为能视跛自以为能履犹武人而自以为能有为于天下位不当只是履干盖其所值之方非六三所利者也六三言虎尾以干为虎九四言虎尾以君为虎彖言履帝位而不疚正指九五而言五爻辞乃曰夬履贞厉在下者不患其不忧患其不能乐故喜其履坦在上者不患其不乐患其不能忧故戒其夬履二之坦则正而吉喜之也五之夬虽正而危戒之也故去四凶非舜之刚而莫刚于班有苖之师伐匈奴非武帝之勇而莫勇于弃轮台之地得此爻之戒矣小畜履上九皆不取本爻义小畜取畜之终履取履之终但小畜之终专从六四一隂说来故曰凶履之终统从诸爻说来故曰其旋元吉凡事善而或一事之未善一事中九分善或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那团旋来却到那起头处大有庆方是实说福初上履之终始也初言徃上言旋彖与六三以一卦言也爻不与六三以一爻言也履主于行者也然初尚素履二尚幽贞勇于行而三凶惧于行而四吉五决于行则厉上反其初则庆然则履不处也而未甞忘于处也 泰 否泰之彖归宿在君子小人之消长故曰易以天道明人事内外释徃来之义隂阳健顺君子小人释大小之义信而任之则为内踈而逺之则为外内阳而外隂应天地交来内健而外顺应上下交来内君子而外小人君子道长小人道消则又专就君子小人为言盖小徃大来本防否泰二卦彖传合名辞而释之不分释卦名释卦辞者盖内阳外隂内健外顺内君子外小人固小徃大来之义亦正所以为泰也天地交而万物通上下交而其志同固泰之义亦正所以致小徃大来义本相贯故彖传合而释之隂阳以气言阳者天地之生气隂者天地之杀气也时则造化生生之仁布德和令而主岁功其摧折剥落之威固置诸空虚不用之处矣健顺以德言夫健君德也顺臣德也内健言内当为主者方刚毅果断无少委靡之意外顺言外当听令者方恭谨忠顺无敢凌犯之意君子者得隂阳正气以生其令德足以为治者小人者得隂阳邪气以生其凶德足以为乱者内君子外小人不是君子皆在朝小人皆在野内只是为主而用事外者退听而已君子小人以人言道长道消以道言谓之外则犹有在位者但踈逺而不当事任耳谓之消则全灭息絶不行矣桑扈鸳鸯二诗天子诸侯同心一体以君子互称则名势相忘以福禄互祷则富贵相济所以上下交而为泰 天地之道何道也一言而尽曰交而已君民之情交故鳏寡达于旒纩君臣之志交故幽侧发乎梦卜天人之心交故言行感乎日星大哉交之为道乎如尧典之厯象日月星辰以闰月定四时成岁禹贡之别九州则三壤皆裁成辅相以左右斯民之法左右卽辅翼匡直之谓与益稷左右有民之左右同在天地则裁成之以制其过辅相之以补其不及在斯民则左右之以救其偏无非皆欲其中也 初曰以其彚君子与君子为类三阳欲进而以之者在初四曰以其邻小人与小人为类三隂欲复而以之者在四茅茹茅之根也彚类也一茅防众根随一贤举众俊归泰之初惟一阳首进则三阳类进矣尧举一舜乃得十六舜舜举一禹乃得九禹吉孰大焉致泰之道其纲一其目三何谓一曰包荒以宏其度何谓三曰用人之际不以全责备不以近忘逺不以羣间孤易曰用冯河诗曰不敢冯河何易之所取而诗之所戒耶徒勇于冯河者亡象勇于冯河者昌易诗之教互发而不相戾也彚征于初九则君子之党盛朋亡于九二则小人之党絶举元凯诛四凶并行不悖也尚之为言配合也如西汉以列侯尚主之尚阳之平也已有陂之几隂之徃也已有复之几况九三将过乎中其陂其复此天运之必至而有孚者也平陂徃复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽泰之时有何艰而言艰惟后克艰然后安厥后惟臣克艰然后安厥臣阳自上而下曰复小徃大来也隂自上而下亦曰复大徃小来也故曰无徃不复居泰之世者勿谓时平其险将萌勿谓隂徃其复反掌开元之末天宝之初其泰之九三乎夫人富而其类从者为利也不富而从者其志同也阳之进曰防茅以自下而上升之难隂之返曰翩翩以自上而下复之易君子所当戒不待言矣屈之甚者伸必烈伏之乆者飞必决故不待结之以富而其邻从之者甚于从富不待戒之以令而其类信之者速于信令萧陨而恭显荐贡禹王章诛而钦永贺王氏九龄罢而林甫引仙客国忠其泰之六四乎九三之时犹可为也六四之时不可为也商之君以天干甲乙丙丁为次帝乙乃制王姬下嫁之礼者握隍土积累以成城如治道积累以成泰泰将反于否如城土頽圮复反于隍也城复于隍岂徒取象哉否泰相仍陵谷相变亦道其实耳 否 泰之君子以一身之亨亨天下否之君子以天下之正正一身文王就卦名为辞言时至于否匪人道矣所谓朝廷非朝廷世界非世界秦亡于李斯上书之日汉替于张禹谈经之时咸阳之煨烬始皇之涂炭何必见而后悟哉泰曰健顺否曰柔刚者盖健顺都是好字惟泰之时说得若否之时固卽泰之反然曰内顺外健则于字义不通矣故此曰柔刚言内当为主者反柔懦不振而外当顺从者反强梁方盛盖君弱臣强之时也伏羲名卦以干上为君不下交坤下为臣不上交夫子发卦之蕴则又以内外贞悔为主賔故内坤为内柔而朝廷根本之地方懦弱之象外干为外刚而羣臣诸侯方强盛之象主德不断亦隂柔也女谒通行亦隂柔也近习用事亦隂柔也 俭德避难不与害交也不可荣以禄不与利交也此君子体天地不交之象不可荣不可得而荣非戒其不可也世固有假避祸之名以保荣禄者故必兼言之俭德坤之啬也不可禄天之高也闻之汉儒娄先生碑云安贞守贱不可荣以禄盖否而荣以禄邦无道而富贵也夬而不施禄去小人以为己利也泰之象言后道在上也否之象言君子道在下也时乎否也君子在下泰之时裁成辅相君子与有力焉今也不然是谓俭德甞闻苏子瞻云渐喜不为人所识意近之矣辟难可也何必俭德非能忍天下不可忍之穷不能辟天下不可辟之难 彖言不利君子贞初乃言贞吉亨何也彖指在位君子显而未退者爻指在野君子隠而不出者泰之初九君子难进故勉之以征否之初六小人进而为邪故戒之以贞居庙堂则忧其民处江湖则忧其君泰之志在外而否之志在君也一曰志在外一曰志在君语意相符不以治乱邪正为别者以否与泰并论则无不可为之时以君子小人并论则无不可化之人易虽不为小人谋而不能使小人之不占故开之以包承君子之路泰初九志在外本有是志也此志在君因贞吉乃能也否者俭德辟难之意包羞而未发倘其自以为可羞则亦羞耻之心义之端也故不言凶咎人无有不善所以包畜邪滥至可羞耻者岂其本心也特所处之位不当而已否九四有命即泰九三无徃不复之义泰变为否易故于内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之不可荣以禄为不在位者説若四之志行以居近君之位而任济否之责者二五皆以大人言不能处否而亨其能休天下之否乎有命将济之时休否可济之时倾则否于此尽矣喜字又自其亡其亡戒惧中来古字俦与畴通洪范九畴之畴亦训类离附丽也祉禄也否之九四其与泰之六四对乎六四以其邻九四畴离祉夫以一隂字尽隂类而斥恶也周以一畴字该阳类而赏善也徧九五大君能用九四故曰休否复二下仁亦曰休复泰之三泰己改否之上否方倾深九仞而废井遭一折而覆车初六小人之媒许史是已六二小人之魁石显是已六三小人之朋郑朋五鹿是已小人鋭于初壮于二穷于三羣小用事三斯盈盈斯穷矣九四一阳在外者将复进矣六三之势安得不穷然君子见几于未穷之先小人乐祸于已穷之后包羞忍耻以茍富贵而不去不知其位之不当而身之将危也思上蔡之犬悔华亭之鹤而后己冯异谓愿陛下无忘在河北时小臣不敢忘巾车之恩郭崇韬谓无忘战于河上之时当使烦暑生清凉得否九五上九之义矣其亡者勿恃其否之可休勿安其休之为言则休否之吉可以固如桑本而不防矣盖圣人愿治之心愈切而思乱之心愈危光武日谨一日以十年为逺审黄石存苞桑所以能身济大业延祚四百也不然如梁武帝唐庄宗身得天下身失天下休否可恃乎 [book_title]读易纪闻卷二 同人 同人大有皆主离之一隂而言离一隂在二而上下五阳同与之故曰同人离一隂在五而上下五阳皆为所有故曰大有然同而隘则其同不大同而昵则其同不公然则当无所不同乎曰不然君子与小人为同则君子为小人小人与小人为同则小人害君子岂正也哉易不可为典要只一二五相应也此得位得中应干就君臣取道理而重在应字所以见同义中正而应就君子取道理重中正字所以见正义 闻之子程子云不曰天下有火火在天下而曰天与火者天覆于上火炎于上是天与火相同也天与水相违则为讼天与火相同则为同人闻之子朱子曰类族是就人上説辨物是就物上説类族象天之兼覆辨物象火之鉴形火相同于上万物相见于下灿然有辨矣既曰同人又曰类辨无乃为异乎同其不得不同异其不得不异所以为同之大所以为利君子闻之苏子瞻氏曰水之于地为比火之于天为同然比以无所不比为比同以有所不同为同 贞则同不贞则不同诸爻或因同而吝或因同而惧或因同而攻或因同而克皆起于不贞出门无所系故无咎二于宗有所系故吝三爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义近而不相得则凶初上则各在事外所以无争三之升髙陵升四而望五四之乘其墉乘三而攻二三恶五之亲二故有犯上之志四恶二之比三故有陵下之志彖辞賛六二得中而应乎干賛其徳之中正也爻辞吝六二同人而同于宗吝其才之柔弱也以同于宗族为同此楚王亡弓楚人得之之心也桓温忌王谢之忠壁人以图之而不能此伏戎者也欲得九锡以升髙而王谢缓其事未防死焉此升于髙陵三嵗不兴者也安行者安得而行哉克乃太誓予克受受克予之克陶侃握重兵据上流此九四乗墉之势也外则惮温峤之忠内则创八天之梦欲攻其上疑其不克欲干天命知其不可知困而仅保其吉六二以一柔弱之君子能抗九三九四两刚强之小人隂消其一而使之不兴深媿其一而使之自反者中正而已矣人臣茍中正矣何强之不弱何弱之不强哉管蔡毁旦燕盖譛霍先悲而号也羣小之党既殱周霍之忠益明后喜而笑也惟成王昭帝之中正然后能力主君子而力胜小人大师刚而力之谓故师莫大乎君心而兵革为小克莫难于小人而敌国为易志未得乃象传论上九之意若上九则自无悔也 大有 火在天上火指日他火无在天上者日在天上万物皆在所照之中大有之象也闻之杨万里氏云同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎干而为同人我同乎彼之辞柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞 同人明在下而不敢専故止于类而辨大有明在上而由己出故极于遏而遏恶善离象顺天休命乾象坤为大舆九二体干而曰大车者舆指轸之方而能载者言车以其全体而言盖轸轮辐之器不厚不良者非大车文武常变之用不运不转者非大才惟大车为能轻天下之至重迩天下之至遐夷天下之至险大才亦然安有重积于中而或败于外哉故辞聘受聘事夏事商相成汤相太甲有徃必正者初非二伊尹出征入辅作都制礼相武王相成王有徃必集者亦非两周公九二大臣九四迩臣九三位虽髙而非大臣之任君尚逺而非迩臣之亲盖诸侯君公之职也迹逺而情迩身疎而心亲小人亦公侯也匪其彭人以为盛而已不以为盛附之以韩魏之家而自视欿然是也诗行人彭彭出车彭彭驷騵彭彭驷牡彭彭皆取人马强盛之意明是本心之智辨言其智有以辨别乎宠辱祸福之防谦盈损益之理晳者辨之明也所以能匪其彭而无咎寛裕温柔虽足以有容非发强刚毅不足以有执故交如之后继之以威如大有一柔五刚故以柔为一卦之主众爻皆于五取义初逸民上賔师武帝信霍光托以周公之事昭烈信孔明至有君自取之之语然必如大冇之羣贤然后可始皇信斯髙顺帝信梁冀易而无备可乎上九以阳刚之徳居一卦之外而能安然退处于无位之地澹然不婴于势利之塲此伊尹告归子房弃事之徒欤八卦干为尊六十四卦泰为盛然干之上九悔于亢泰之上六吝而乱盛治备福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上羣贤毕集无一败治之小人无一害治之匪徳生斯时虽如初九无交而难进緼袍华于佩玉饮水甘于列鼎况上九功成身退之耆旧乎 谦 卦徳内艮是其心收敛约束常操无欲上人者外坤是其行柔顺常持不敢先人者此犹未见有功徳而不居处故但云谦之意卦象山至髙而地至卑乃屈而止于其下其在人事是为有而不居有徳不以徳自居有功不以功自居此正是谦先屈者有而不居后伸者终不能没其所有也夫艮之髙而处坤之下有而不居也若汚沱沮洳卑其分矣何谦之云恶盈非但心疾恶之而己便有憎而损之之意好谦非但心喜好之而已便有爱而益之之意亏盈益谦四句是槩论谦盈之理如此犹未是説有终天地鬼神三句只是起人道一句耳夫谦本为人道所好所以人能谦必有终也谦者治盈之道一裒一益犹降山之髙而使之卑升地之卑而使之髙髙卑适平矣君子裒多益寡其体天地人鬼之道乎裒多则天地之亏盈变盈人鬼之害盈恶盈皆于是乎体之矣益寡则天地之益谦流谦人鬼之福谦好谦皆于是乎体之矣其谦徳本诸身征诸民可以建天地而质鬼神者也 自牧自处也诗自牧归荑如牧牛羊然使之驯服方可以言谦今人反以骄矜为养气此客气非浩然之气也六二鸣而谦言之逊也九三劳而谦行之恭也防者防去九三承己之礼以为谦也谦施于贤非以御防五王也故侵伐无不利上公也故利于征邑凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐征其文徳谦巽所不能服者非特可以致万民之服用之亦可以征不服初六谦谦谦之至矣由是着于声誉则为鸣谦着于功业则为劳谦泰之六四谦之六五皆不富以其邻者也然所患于泰者六四隂居隂位故以为戒所喜于谦者六五隂居阳位故以为利初顔子若无若虚之谦鸣者有声之谓盖人人皆称其谦若物之鸣在在得闻也若王莽非不谦恭下士当时非不称之然茍致虚誉非贞也三如周公公孙硕肤上也子仪功盖天下而主不疑其庶乎四如臯陶予未有知之谦勃骄主傲也浑排濬忌也六五如髙帝不如三子故能有三子舜征苖不得已也武征匃奴不得已乎 豫 屯有震无坤言建侯而不言行师谦有坤无震言行师而不言建侯豫合震坤成体故兼言之地以镇静建侯也雷以威动行师也小畜与豫皆以四为主小畜刚中而志行是释卦义亨字此刚应而志行是释卦名豫字小畜一隂畜五阳阳之志自行故亨豫则五隂皆应一阳阳之志得行故豫皆扶阳之意九四一阳一阳即九四上下应之指五隂五隂之中六五上六在四之上六三六二初六在四之下非以上作君下作民在人事槩言天下之人耳循其所当然斯得天下之大説故曰顺以动豫理先心而得也合其所同然斯行天下之大顺故曰豫顺以动理后心而行也不然逆尾大之势而建侯必为汉之吴楚违举国之谏而行师必为秦之淮淝何利之有建侯行师在人事固为大者然以天地观之则建侯行师又其小者矣建侯如伊尹于太甲周公于成王如平勃之立汉文霍光之立孝宣亦庶防于是者行师如大禹徂征文王伐崇如齐桓假借仁义人亦服之故召陵之师春秋所与刑谓立为刑法罚谓用刑以治人 禘有乐而尝无乐先王祭祀之礼合乎天道以仲春之月雷乃发声是以春禘有乐至秋尝之时雷乃收声是以无乐配以祖考如商汤祭昊天而配以喾祭五帝而配以契作乐象震之动崇徳象坤之顺履为易中之礼豫为易中之乐雷在地中法其静也曰闭曰不行曰不省皆静之意雷出地奋法其动也曰作曰崇曰荐配皆动之意崇徳崇祖考之徳也有是徳而无是乐祖考虽圣其何辞以配乎思文之诗所以配后稷于天我将之诗所以配文王于帝雷在地中阳长而日盛雷出地上遏郁之久奋而出声至通而畅和豫之象也有瞽有瞽有者始有也始有众瞽人数亦始有县鼓等器而乐作焉乐作以合祖故特曰先祖是听作乐崇徳则人和乐矣用乐享神则神和乐矣乐所以和人神也崇徳自是昭布其徳于乐也荐与配是用乐所在乐之为用多矣内而闺门外而朝廷逺而邦国皆是用乐所在独言荐上帝配祖考者万物本乎天人本乎祖是其用之最大者耳作乐非为崇己徳设也然乐既作则其音节之所宣布舞蹈之所发其徳自有不容掩耳既象其声者雷出地奋也又取其义者豫也顺以动者天理出而奋者天声师其理以建侯行师师其声以作乐崇徳圣人何为哉天而已矣 彖辞之义为和豫爻辞之义为逸豫非其説之不同彖自彖义爻自爻义豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四三五比四皆有系者是以为凶为悔为疾独二与四无系二五不言豫者五贞疾不得豫二贞吉不为豫也盱豫与介石相反迟与不终日相反中正与不中正故也 一爻两言悔者始则示人以致悔之端终则勉人以改过之勇四独当上之倚任而下无同徳之助所以疑也干四或跃疑其所当疑豫四不当疑而疑故一曰或之一曰勿疑 介于石素有定见也不终日知防之速也非徒能识之而已便能去彼趋此不待凶到吾前而后知反盖豫以乐为义最易溺人溺则反而忧矣盱言上视九四为主也犹云瞻望之以为泰山之倚盱豫言靠着九四而恣情豫乐也然良心发动宜有悔时故曰悔此觉悟人最亲切处茍仍系恋于盱豫不速于善反其悔已无及矣凡悔俱是心悔但上悔字因盱豫而悔自觉昨日之非下悔字因迟久祸患而悔始恨向日改过之迟也由谓由己非由乎人也与由頥之由同疾者豫之反书金縢云王有疾弗豫是也有疾则弗豫勿药有喜损其疾使遄有喜介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言贞疾未可喜也仅得不死初之鸣三之盱上之冥其不中者皆非生道矣不言冥之凶专言渝之无咎初鸣豫即断之以凶甚于初者所以遏其恶上冥豫则开之以无咎恕于终者所以啓其善冥暗也与升上六之冥同一阳止于坤之下故谦之三有不伐之美一阳重于坤之上故豫之四有近逼之嫌比五刚君故比者吉而后者凶豫四强臣故宗者吝而介者吉鸣谦则吉鸣豫则凶谦可鸣豫不可鸣也 二非升盘乐之堂跻懐安之域者故其处豫如介石其去豫如脱兎盖袗衣不能易舜之陶渔赤舄不能萌旦之骄吝 有人主之近幸有人臣之近幸六三人臣之近幸也阳虎幸于季氏则图季氏上官桀幸于霍氏则图霍氏季霍防危虎桀亦败故潘岳知负阿母而不能离贾谧萧至忠知善宋璟而不能去公主 大禹兴治水之大役伊尹任伐夏之大事周公决东征之大议故曰大有得舜举元恺伊周有俊乂吉人之助诸葛孔明亦开诚心以广忠益故曰勿疑朋盍簮元帝有望之不能使之为孝宣安帝有杨震不能使之为光武正而不死中而未亡弱也豫而能变则为太甲为齐威王不变者小则汉成帝唐明皇大则太康唐荘宗汉武内多欲冥豫也晚年轮台之诏庶乎成渝矣 随 圣人有随之随有不随之随尧俞禹拜随之随也害有在于象恭则吁功之荐利有在于迁国则违胥怨之咨不随之随也卦名为随方相随从之时也虽君臣之名未正而君臣之分有属矣如刘秀邓禹昭烈孔明亨而贞者若王莽严尤曹操荀彧则虽亨不正矣圣贤受天下之随必修天地生成之四徳人之欲有所随必择其有四徳者而后徃则无咎矣 泽中有雷雷随泽而静故曰随日入而息人事至防者止法天运如雷在泽也雷发声于春收声于秋兑正秋也时为秋则雷亦随时而收声对时育物皆法雷之动向晦宴息皆法雷之静然则仲尼终夜不寝周公夜以继日非欤曰易之随时天也圣人之兢辰人也向晦日将夕也 以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立而柔不足以自立也初九九四九五故不言系六二六三上六皆言系四之孚欲其孚于五戒之也五之孚喜其孚于二详之也随与系俱是从之但以理相从谓之随正应者也以情相从谓之系非正应也孚不在道者有矣夫道不以明者亦有矣夫然偏系者契或乖于久暗合者履或衰于终故孚必在道道必以明尹复政而退旦就列而居明之至也道之至也孚之至也陈相舎陈良而从许行六二以之夷子舎墨氏而见孟子六三以之亡以为喻若有以拘而系之者喻之不足若又从而絷之维之者是虽逃之有不脱辞之有不听况可得间而离之乎此享西山升享山周公系爻之时西伯已追王矣故称王其曰西山山云者皆取其不越祭也随爻重随意升爻重升意以见固于随不妄升耳据上之象其随之之诚虽用享于西山神且随之而格则人之随可知也四与初同为阳随四则可随初则不可上下之别也五与四皆有位五则当为人随四则不当为人随君臣之分也 蛊 甲如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也发号施令则云庚庚犹更也有所变更也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久劳于救世而乱不革功未成而弊己生矣自甲乙至戊巳春夏生物之气己备庚者秋冬成物之气故有所革别一般气先甲三日先之至也后甲三日后之至也古人称让以三为固三之称至久矣是故将尚文者必究于忠质之先将建丑者必虑于子亥之后此古占法也甲者事之始十日起于甲故言事始者称之庚者事之变始者大变更者小变先三日之辛是因前人之壊而维新之以为今日之治后三日之丁是鉴前人之失而丁宁之以备后日之乱二句只是于立治之始求到万全耳或问刚上而柔下巽而止似乎无异曰刚上而柔下上下之情不交也巽而止则以行为言纵使上下之情相交然下卑巽而上茍止亦足致蛊也刚上柔下巽止非蛊也乃所以致蛊也 小畜之风在天上观之风在地上涣之风在水上亡所阻也故曰行山下之风旋转于内而已亡能达也故曰有风之鼓外物振民也山之涵内气育徳也虫者风之族虫以风化故风字从虫今山下有风则木多滞淫而蠧生焉蛊之象也育徳与蒙取象同而意则异蒙言育徳乃君子之徳蛊乃民之徳振者作而起育者养而施是一串事正所以治民之蛊 卦统言天下爻分言一家所云干蛊皆指实事非假象也以子之难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒任其事为功故初终吉三无咎五用誉子改父道虽厉而吉以事不顺而意实顺也母者隂尊之号如晋之称王母小过之称妣皆谓五也非不可正也不可固执以为正也有母在而以刚行之有时而违拂矣九三有悔而无咎由凶而趋吉六四虽目下无事却终吝由吉而趋凶干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五柔而刚九二刚而柔皆可干蛊与其为四之过于柔而吝不若三过于刚而悔强以立事为干怠以委事为裕裕所以致蛊非所以干蛊也在二以五为母柔居尊也在五又自取子道以继世之君言也上九在蛊之终事之蛊壊者至六五而干之毕矣此上所以髙尚其事君子之出处在事之中尽力而不为汚在事之外洁身而不为僻为人父而作事之蛊者莫如鲧干父蛊而克致考无咎者莫如禹夫死从子礼言母听子也不可贞易言子听母也礼以纯乎母之节易以绳乎子之孝而天下之为子母者定矣蛊之前四爻干蛊裕蛊皆责人以孝六五以君位而归功于二之臣位又责人以忠六五干蛊惟在用誉二多誉太甲之伊尹宣王之吉甫也周公于蛊诸爻专于父母其达孝之情因辞以发者乎曰考则非存曰意则继志不然弱才而强决卑位而髙步涉它之诛欲尊晋也南蒯之叛欲强鲁也知干而不知厉者也初六承考九二干母譬之家其父亡而母存乎家有父则一子而易治家无父而有母则众子而难立言父母言子家也而国可推言王侯国也而家益可见矣 临 闻之韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也教不至无穷保不能无疆尚得谓之临乎天下之物宻近相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临临与遯反自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻于月经八月咸皆也以二阳临四隂阳虽长而隂犹盛非协力不足以胜故初二皆曰咸临复曰朋来咸即朋之义临即来之义舜以一临四周公以一临三孔子以一临一故舜之流放周公之东征视孔子两观之役为难初以未当临隂之任故曰志行正而己彖以八月有凶警君子爻以既忧之无咎戒小人上六积累至极处有敦笃之义如敦艮敦复之敦以厚接物未有不安者故敦复无悔敦艮吉敦临吉初二咸临下临上刚临柔也甘临至临知临敦临上临下柔临刚也二不为甘临所惑见君子难悦持己之正也三能忧而无咎见君子易事待人之恕也三不利而四无咎三不正无应四正而应也闻之隂符经云天地之道浸故隂阳胜临曰刚浸而长遯曰浸而长自临而长为泰自遯而长为否浸者渐也初九升闻之君子九二得位之君子六四好贤之近臣六五任贤之大君上六厚徳乐善之长者小人在位者六三而已刚多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善宜賛以位之当咸者临之体言公也至者临之情言宻也知者临之道言明也敦者临之诚言久也甘者临之贼言邪也 观 盥者祭之始荐者祭之终但观于方盥之始不待观于正荐之际而穆穆之容萧肃之度已孚信而仰之矣观者以中正示人而为人所仰也卦体九五居上四隂仰之是居观之位未是正言观也卦徳顺而巽是立观之本亦未正言观也又卦体九五以中正示天下斯正有以中正示人而为人所仰方是观道祭无不荐者才荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚辞云思公子兮未敢言正是此意惟其不説藏在中心所以常见其不忘也夫祭必荐必先盥盥正为荐设岂容只盥而不荐乎其为假借益明矣颙昻首貌与诗颙颙昻昻之颙正同楼观谓之观者为观于下也不荐而孚与未占有孚畧同壮以下之四阳为大观以上之二阳为大故曰大观盥而不荐与神武不杀同盥则必荐不荐是喻不轻自用武则必杀不杀是喻不假其物故谓之神武神道当盥酌必躬之初不以万物易一诚及荐献多品之后乃以一诚托万物以诚托物诚始衰矣常人以言设教则有声音以身设教则有形迹圣人不设而设不教而教其应防如影响教莫大于观感而政令为下 风行地上卑而及物所加者偃所触者动故取游歴周览之象为观省方象风之行观民象风之吹万设教象风之因窍而鸣风行地上周览遍歴之象天下有风适与物遇之象所以有观姤之别圣人随其地观其俗因其情设其教此省方之本意也虞周时廵是也穆王之游始皇之廵武宣之行幸本意乎方与民属地省之观之属风人君省方者多矣未必能观民观民者有矣未必能设教大象之设教与彖之设教一也 初六为下民日用而不知则其常也君子而不着不察则可羞矣闚门中视也初位阳故为童二位隂故为女童观是芒然无所见闚观是所见者小而不见全体小人而为儿童之观固其道也丈夫而为女子之观岂非可丑乎三五皆曰观我生辞同而徳异六三察己以从人九五察人以修已三似漆雕开生出也才徳自我出者也我之才徳可以进而不进是使赤子不得乳其母也未可以进而进是未能操刀而制锦也三之位可进可退使不观我生是不能量已岂能应人五为观之主近五者宜进逺五者宜退若初六去五逺则无可进之理四去五近则宜用賔于王矣可进可退惟三之时为然道观之道也观以逺阳为晦近阳为明观国之光与童观闚观相反与五我生相应国之光即五所谓我生也箕子近天子之光观国也武王访于箕子尚賔也民之善恶生于君君之善恶形于民故观尧舜以比屋观文武者以羣黎上茍未君子何以使人观仰矜式是其咎也子思之在鲁子方之在魏裴晋公之在緑野其身弥退其望弥重故君子无位而有忧小人有位而无忧观卦一爻胜于一爻盖其观渐髙则所见自别观人者初二四是已自观者三五六是已闻之京房易传曰易称观其生观上九爻辞也言大臣之义当观贤人知其性行推而贡之否则为闻善不与兹谓不知厥异黄厥咎聋厥灾不嗣 噬嗑 食有梗治亦有梗梗食者齧梗治者法不齧则味不合不决则治不通何利乎用狱也狱废则梗存矣不曰利用刑而曰利用狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究治情伪得其情则知为间之道然后可设防与致刑也噬嗑以去頥中之梗雷电以去天地之梗用狱以去天下之梗 鼎井大过栋挠小过飞鸟逺取诸物艮背頥口噬嗑頥中有物近取诸身卦形頥之象九四頥中有物之象刚柔分未噬之象动而明方噬之象合而章已噬之象初未章合而后章犹噬物然噬则頥分嗑则頥合也诸卦象天地水火皆两类相合彖皆不言合独于此曰雷电合者嗑者合也故于是言合刚柔分总大体而言三阳刚也则有威有明三隂柔也则有钦有恤言刚柔适均故谓之分下文动明雷电属在刚分柔得中属在柔分盖刚柔分则有刚有柔皆适中矣卦徳动而明卦象雷电合而章皆刚之得中者卦变六上行而居上体之中正柔之得中者动明以问刑拟罚言雷电以致刑行罚言折之惟敏拟之惟决不为威屈不为利诱者动之谓也折之惟精拟之惟当无轻而失之重无重而失之轻者明之谓也至于行罚致刑则狱理成而狱事毕矣故曰雷电合而章昔五侯僣逼罪状显明成帝得于亲目非不明也乃不能如文帝之诛薄昭临时赦而不诛则雷不与电合矣赵盖韩杨之死宣帝非不断也然皆罪非当死则电不与雷合矣此卦卦象雷电并作则是当罚即罚当刑即刑如雷之奋而与电合罚所当罚刑所当刑如电之光而与雷合有以克协乎狱理克成乎狱道矣故曰雷电合而章六五上行当用刑之权也柔得中者若周之吕刑虽一篇之中殊极哀矜恻怛之意然至大辟亦与其赎则是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位也据其以隂居阳处不当位如舜之遭四凶周公之遇三叔孔子之值少正卯不免于有狱也以卦具四者之善则利用狱 电于上雷震于下物之梗于两间者皆消噬嗑之象也明者辨别精审之意敕者整敕严警之意明象电光敕象雷威诸卦象皆顺説惟泰与噬嗑倒説泰不言地天而言天地此崇阳抑隂尊君卑臣之防意噬嗑不言电雷而言雷电取其交而相合耳不交则为电雷交则为雷电丰则先明后动犹电闪而雷继之震而击物故丰象曰折狱致刑噬嗑则雷先动于下电乃明于上惟震曜而已不击于物故噬嗑象曰明罚敕法言之于设教之后所以补教之不逮也罚者刑之薄法者刑之先先故知而不敢犯薄故懐而不忍犯不言用罚言明罚明其罚于先使人知所避耳不言行法言敕法盖言敕其法于上使人知所畏耳避且畏刑可措矣离火也不为火者五卦遇雷则为电噬嗑丰是也遇地则为明晋明夷是也重离亦以明言之 周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校罪之大者何之以校屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳初上囚之始恶与怙终者中四爻治狱者初之无咎囚可无咎二之无咎指治狱者三五之无咎囚不得而咎之也肤皮之表也噬齧人之肌肤为易入也又云肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤噬者治狱之象肤者其罪易治之象噬而灭鼻者尽法以治之之象囓肉者至掩其鼻只是校得太深耳初无伤意噬肤言噬之易灭鼻言噬之深惟二中正故得其情而治之者易易惟初九刚强则怙终不悛所以据其情而治之者必尽其法人之囓肉岂有淹没至鼻者假以象其噬之深耳三自处不当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也九四合二卦言之则为问者以六爻言之则任除间之责者彖以五之柔为主故曰柔得中而上行利用之言独归之五爻以四之刚为主吉之为言独归之四主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用物至于噬而后嗑徳下衰矣所谓三辟之兴皆叔世也六三以柔噬问故最难六五以上治下故易灭没也犹浸在水中没而不见灭趾者械之横过胫而掩其趾灭耳者校之髙过项而蔽其耳讼卿大夫之争断以词噬嗑奸民贼臣之梗威以刑六三六五并柔画词皆曰肉无骨者也九四刚画方曰胏有骨者也曰肤曰腊肉曰干胏曰干肉皆状其强梗曰灭鼻曰遇毒曰金矢曰黄金皆状其用狱曰艰贞曰贞厉皆状其宅心直至上九罪人得而重刑施矣卦名噬故取口中咀肉之象腊正作昔上从象肉形下从日肉之日干者也田猎所获全体干之者单称腊自二至六皆曰噬三臣分去恶之任一君当去恶之主屯之九五阳刚之君而大正则凶噬嗑之六五隂柔之君而噬强梗则无咎何也彼无助此有助也上九灭耳以聪不明使耳而聪聪而明则闻过而改久矣何至于罪大而凶乎商鞅不听赵良之言萧至忠不受宋璟之谏故及 贲 卦变刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推説以见此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注説贲卦自泰卦而来乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理只是换了一爻是卦成了自然有此象柔来文刚刚上文柔如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下皆据成卦而言非谓就卦中升降也讼无妄云刚来岂自上体而来凡以柔居五者皆曰柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也文明者文彩着明止者不逾分限化谓旧者化新成谓久而成俗文明谓灿然有文以相接固文也止谓截然各得其分亦文也盖各得其分处正所以为文文刚文柔本是以卦变释卦辞因见其有天文之象故曰天文天文人文俱非释卦辞仍是广卦名之贲刚柔之交卦变也而天之文亦刚柔之交文明以止卦徳也而人之文亦文明以止 山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩火之光辉照乎山山之髙耸映乎火贲之象也庶众也与庶物之庶同非谓其小也修明庶政之治具则可饰之以文若断狱则不可也丰明而动故致刑贲明而止故无敢一于止则奸何惩而善何伸一于动则刑日烦而民日玩然无敢者审之详而发之重非不听也吕刑云非佞折狱惟良折狱口才且不可以断狱矧可以文而饰之乎茍恃其明察而深文巧诋缘饰以没其情在小人则敢如是在君子则无敢如是也明庶政者离之明无敢折狱者艮之止折狱者专用情实有文饰则没其情矣若狱未是而决之所谓敢折狱也若狱已具而留之不决所谓留狱也 趾取在下而所以行也舎车舆而宁徒行众人之所羞君子以为贲也达则振斯文以饰天下穷则卷斯文以饰一身耕莘而乐尧舜之道贲其趾也系马千驷弗视舎车而徒也壮初刚居刚而健体故壮于趾不安在下之分者贲初刚居刚而明体故贲其趾能安在下之分者噬嗑之初九灭趾以惩小人之进于恶贲之初九贲趾以劝君子之守于义三当贲道之隆四当贲道之变四与屯六二相似屯刚柔始交贲刚柔相杂皆有婚媾象然屯二乘马班如应五何其缓贲四白马翰如应初何其急屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也不可以缓注疏云须之为物上附者也须附頥而动乃成贲饰若不附頥成何文饰其附頥而动处正是贲其须尤怨也终得相贲故无怨尤帛未用则束之故谓之束帛内三爻离体以文明为贲初贲趾二贲须三贲如皆有所设饰外三爻艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲四与初应求贲于初故初贲趾而四翰如二比三而贲乎三故二贲须而三濡如五比上而贲乎上故五丘园而上白贲文者充其质之所能使不鄙陋非离淳而刓朴也胜则灭本而生巧诈爻词曰徒曰皤曰戋曰丘园曰白抑末守真俾民不迷诗曰六辔如濡言光润之至也 剥 甫读桑柔继观云汉因叹厉宣两朝父子若是其相反乎治乱若是其相承乎相反者人相承者天圣人以二诗着常理犹易以剥复二卦并列欤剥与泰誓剥丧无良之剥同夬曰刚决柔名正言顺故曰决剥曰柔变刚辞不顺理不直故曰变剥不利有攸徃则曰顺而止复言利有攸徃则曰以顺行解党祸者陈实之临延唐祚者方庆之对皆顺而止之非逆而激之也卦画皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也然亦天行故剥复皆曰天行 卦以下剥上取义乃小人剥君子象以上厚下取义乃人君厚民生下剥上者成剥之义上厚下者治剥之道也山之根深藏于地中不可得而纪极曰山附于地以众人所共见者言之耳莫髙匪山今乃附着于地剥之象也君居民上如山盘地上山以地为基君以民为本厚其地则山保其髙厚其民则君安其宅宅居也厚下坤象安宅艮象人君无用隂剥阳之理则当自剥以厚下君子无用闇伤明之事则当用晦以涖众凡此皆于凶中取象夫卦有吉凶大象皆善盖天下所有之理君子皆体之卦虽凶而理可通于吉则取之剥与明夷是已山就地剥之道也厚下安宅使不至于剥也 剥牀而上及于人之肌肤将灭其身矣剥牀自足而辨而肤隂以次而剥阳也后以宫人备数进御于君望前先卑望后先尊亦以次而承阳与其以次剥阳而至于凶孰若以次承阳之为利哉庐下之借上以安者也始而剥牀欲其失所安今而剥庐自失所安矣遯隂长而犹防则教阳以制隂之道剥隂长而已极则教隂以从阳之道天下之势若处屋屋上庇牀下承人中处者也害人者先壊其牀之足害国者先害其国之足君子者人主之股肱也非国之足乎辨牀之干也牀有干国亦有干曰未有者圣人犹待其有也乎羣小剥正道以覆邦家如剥牀焉自足及干自干及肤犹不已必剥其室庐此大厦将颠之时也此卦是据见成五隂剥上九一阳初六之剥都是剥上九但据初六自下行剥此时虽未蔑贞然必至于灭贞矣如今削人权势必先渐削其爪牙之类如建成元吉欲剥世民先譛程知节出为康州刺史又譛房龄杜如晦逐之知节谓世民曰大王股肱羽翼尽矣身何能久亦此意也李林甫得志于天寳而四海鼎沸亦剖棺斵尸矣蔡京得志于崇宣而二帝北狩家无处所矣此终不可用之证也二乃罢九龄相林甫之日三以吕强当之四当莽卓宪冀林甫国忠权盛之日子非剥之不食不能致复之亨故剥上九之象既可喜又可危也 复 阳来谓之复复是本来事物隂来谓之姤姤是偶然相遇复亨刚反喜之之辞无疾无咎俟之之辞反复来复慰之之辞利徃勉之之辞阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍非卦之才有无疾之义乃复道之善也姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也八月有凶谓阳长至于隂长歴八月也阳消而数月者幸其消之迟阳长而数日者幸其长之速也在卦经七爻于时经七月不言月而言日犹诗所谓一之日二之日月所以纪日也已之出入而得无疾者一阳顺而亨也朋类之来亦得无咎者众阳顺而亨也无疾言无害事也气失其平之谓疾故事失调停亦疾也事失调停便害事矣疾是属在我身因能顺行故无疾咎是众阳底无咎即畴离祉之意我若不以顺行用壮用罔则众阳亦因壮罔而有过矣一阳先事故曰疾见事由以壊众阳后事故曰咎不免于过而已反复其道统言隂阳徃来其理如此七日来复专言一阳方来其数如此由姤遯否观剥坤而复此所谓其道也利徃言一阳之长可徃而为临为泰以至于干也前云刚反言剥之一刚穷上反下而为复下云刚长言复之一刚自下进上为临为泰以至于干刚反言方复之初刚长言已复之后剥以顺而止复以顺而行君子处道消之极至道长之初未尝一毫不以顺也出入无疾朋来无咎以人事言反复其道七日来复以气数言反复者追计其徃谓之反仍计其来谓之复道字犹云计其常数耳动而以顺行只指一阳説而却兼朋来无咎者人事既得天运方回复见天地之心机尚伏也咸恒遯壮见天地之情机已达矣心隠乎防情发乎显天地之气所以有阳之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心静而复动亦有之但不可以善恶为言耳要説得见字亲切盖此时天地之间无物可见只有一阳初生见得天地之心在此若是三阳发生万物之后则天地之心尽散在万物不能见得如此端的刚柔皆天地之心而刚反则见天地之心矣动静皆天地之心而动以顺行则见天地之心矣七日八月皆天地之心而七日来复则见天地之心矣刚柔消长皆天地之心而刚长则见天地之心矣 地静雷动雷在地中静养动也先王谓古先哲王后谓时王至日闭闗乃先王之遗法至日不省方此后王遵先王之遗意也彖取阳之复来故可以出入象取雷之在地中故不可以行不可以出彖与象取义不同舜典云十有一月廵狩正当省方之时今曰不省盖谓冬至之一日尔它日不然也闗宜开者也而闭之商旅出诸涂者也而不行盖动者天地生物之心而静者圣人裁成之道圣人顺天时之一端如后世月令是己 无祗悔不至于悔也祗既平谓至既平也学莫便于近乎仁既得仁者而亲之则力不劳而学美矣防曽子子夏不闻丧明之罪防子游曽子不察袭裘之过故初九已复六二人复独此爻言仁克已复礼为仁道者举其大凡不若仁为切至频虽有厉复则能补过矣泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也中行正所以独复独复正见其中行不可截看修身以道修道以仁曰修身曰仁曰道惟初九当之剥六三乃复之六四反对在剥取其失上下以应乎阳在复取其独复以从乎道不逺复者善心之萌敦复者善行之固有入徳成徳之分故初无祗悔敦则其复也无转移可无悔矣二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考二四其学力之功五其天资之美欤迷道不复无所而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也既迷于道何时而可行初不逺而复迷则逺而不复敦无转易频则屡易休则比初独则应初六爻有相反相似之势初知过则改上也二四舎己从人次也三改过不勇又其次也上则下愚不移矣复卦专以气数言爻辞専以人事言 无妄 若尧舜之禅汤武之师禹之治水动以天也子哙之逊符坚之师鲧之治水动以人也行矣哉犹论语云行乎哉正言之曰何之矣又反言之以叹曰行矣哉甚言其不宜徃也无妄与临皆大亨以正临则为天之道何无妄则为天之命运于上而自然者道也降于下而靡常者命也命即道也 六十四卦之象例作一句无分为两句者天下雷行物与作一句上干天下震雷雷动于天下而无妄行物动于天下而无妄与天以诚动物以诚应皆无妄也先王以茂对天时长育万物夫何为哉亦不过顺天理之自然而一出于诚耳岂有妄耶 复者贤人之事无妄者圣人之事无道以致福而妄欲徼福非所谓无妄之福有过以召灾而妄欲免灾非所谓无妄之灾当耕而耕当获而获何耕获之有当菑而菑当畬而畬何菑畬之有此之谓无妄乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬举事之始终而言极言无妄之义或系之或得之皆无与于邑人而灾不免焉无妄之灾也若邑人之牛非无妄也疾非以有妄而致自当縁无妄而愈有喜谓疾自亡初曰吉二曰利时也三曰灾五曰疾上曰非有妄以致之亦时也初与二皆可徃时当动而动四可贞五勿药上行有时当静而静伊尹戒太甲以谨厥初周公戒成王以在厥初然则髙宗三年不言威王三年不飞非不动也谨于初动也子玉变子文之政参遵何之法子玉为能叅为不能矣然能者败不能者安六二顺而中不矜能则焉徃而不利灾自我来自我得此有妄之灾非我来而我得此无妄之灾城失火池鱼殃鲁酒薄邯郸围仲尼被围貌偶似阳虎也不疑偿金偶与亡金者同舎也孔頴达云灾非已招但顺时修徳勿须攻治不用烦劳天下又闻之吕氏春秋文王寝疾五日而地动羣臣皆恐曰请移之文王曰若何其移之也对曰兴事动众以増国城其可以移之乎文王曰是重吾罪也昌也请改行重善以移之无何疾乃止此无妄之疾勿药有喜之谓也开元之世乃无妄之时虽四夷时有不靖乃无妄之疾縁小人以边功动之致令边衅一开生出万端病痛乃无病服药之故上如唐太宗髙丽之师明皇云南之师是已 大畜 大畜内徳为干刚健则理得于心贞诚坚确外徳为艮笃实辉光则理体于身充盛昭明畜养贤才畜止干健畜蕴天理皆大畜也天在山中以人所见为象圣人论天地日月皆以人所见言之大莫大乎天而在山中则其所畜者矣文在外故为小畜识在心故为大畜多识如天之容覆畜徳如山之围绕山本天中之物故气与天合一而成大畜前言徃行乃先得我心之同然者也大畜之象在多识孔子又言君子多乎哉不多也自君子之博言之谓之多自君子之约言之谓之不多一事也取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止以隂畜阳所畜之力小又风以气畜气息则散故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大又山以形畜形畜则固故谓之大畜大壮而不贞其壮也刚而无体大畜而不贞其畜也博而寡要书咸有一徳云终始惟一时乃日新注云终始不衰是乃日新之意武尊尚曰尚父康尊毕曰父师是尚贤也 初刚居刚性欲上进曰利己者勉其止也二刚中自能止而不行可谓知时者矣小畜之九三见畜于六四四説其辐也大畜之九二受畜于六五自説其輹也説人之辐与自説其輹彼有来廹之嫌此有知防之哲初戒其进二喜其不进三惧其可进而鋭于进二之舆既説輹而不进三闲舆徃而不轻进初之利己者三可利徃矣卫古书之称皆武卫也考工记周人上舆车有六等之数戈也殳也防也矛也轸也皆卫名小畜之辐乃车轮之轑凡三十条者此輹及大壮輹字与辐不同盖辐辏于毂輹贯于毂毂以转辐辐以指牙车之行也説辐车轮散也不堪行也脱輹暂説其輹自不行也若复驾舆于轴贯轴于毂即可行也壮之藩决不羸畜之良马逐皆前遇乎柔也壮之征凶触藩畜之有厉利己皆前遇乎刚也牛之刚健在角豕之刚健在牙牲豕曰豭攻其特而去之曰豮豕牙二也豮之者五也势去而牙失其猛所去在彼所失在此故曰豮豕之牙畜之小故极而成畜之大故极而散阳久祗抑今而亨通故曰何讶之也实喜之也疑怪之词若所谓胡然而天者天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟徃来故谓之天衢衢之亨谓亨通旷濶无有蔽阻如成康之世殷顽已服奄叛己平淮夷已定万国统同之时也观童牛之牿则知有厉利己矣观豮豕之牙则知舆説輹矣观良马逐则知何天之衢矣畜极而通道可大行如多识言行而徳以畜刚健光辉而徳日新 頥 頥颔也养也辅上九之象车初九之象中四爻众齿之象上覆下承众齿森然全頥之象见矣观而后能得故頥道重观自求犹自考深于观矣口实养口体也徳之养在中矣不观其养心之大而观其自求口实何也人所以忘其大体者以从事于口体之养也口体之养求不失义则养其大体可知矣故观其自求口实足以知其自养 人之頥上止下动艮止于上震动于下之象也山以形雷以气出而动者为言语不慎则妄出而招祸慎之所以养其徳入而动者为饮食不节则妄入而致疾节之所以养其体皆取止其动为义頥之功用至博大也象独以言语饮食为言何哉盖已得其养然后可推以及人未有不先成吾身而能达之天下者白圭有诗南容复之金人有铭孔门识之可不谨乎三爵之过犹为非礼万钟之奉适以贾祸可不节乎言语饮食象震之动慎与节象艮之止虽亦以养徳养身分看其实养徳者即能养身养身者未必能养徳下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人上体则观其所以养人者下体则求其所以自养者能咽息不食灵喻其明智可以不求养于外也朶頥为朶动其頥颔舎尔观我若四语初之词二之颠頥与四同拂经与五同而吉凶异者頥养之道以安静为无失二动体颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉初之示戒欲其不舎己以从欲二之示戒欲其行不失类必求正应三之示戒欲其不狥利害义纵欲伤生也四之于初其下贤求益之心如虎之视下求食而后可夫求食于外者莫如虎虎视常下其视下也专一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人不贰于已不自足茍下贤之心不专则贤者不乐告以善矣求益之心不继则未少有得而止矣视耽耽内不能融释而外不忘自严者也虎之威在目虽严静而其欲心不能自止五独不言頥者由豫在九四故五独不言豫由頥在上九故五独不曰頥 大过 大过者常事之大者耳非有过于理也惟其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过道无不中无不常世人所不常见故谓之大过于常也四阳横而居中有栋之象卦以初为本上为末隂柔无力是上无所附而下无所寄也安得不挠大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也刚中巽説不过之意惟不过然后能为大过 泽水盖润养其木者也今也髙涨而浸灭其木不亦过甚矣乎是大过之象也木虽为水浸灭而其根干未尝动摇君子之于时也在位则独立而不惧不惧非有大过人之才不能不在位则遯世而无闷无闷非有大过人之徳不能独立遯世巽木象不惧无闷兑悦象不借诸地而借以茅过于慎也是当大过之时有小过之行行过乎恭者也四爻之刚虽同为木然或为杨或为栋栋负众榱则木之强者杨为早凋则木之弱者此卦本末弱二近于本五近于末故均为木之弱屋以栋为中三视四则在下栋挠于下之象四在上栋隆于上之象彖称栋挠独九三当之其致挠之由者欤四应乎初救其本也救其本于未过之初故栋隆而不挠乎下其下不挠其栋乌得不隆隆非有所加也不挠乎下而已矣三应乎上救其末也救其末于已过之后故栋挠而不可以有辅救过于其末不若救过于其本也九二在初六之上老于初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少于上六故曰士夫士未娶者也枯杨而稊可以复生枯杨而华速其死也老夫得女妻犹可生育士夫有老妇无复生道矣老夫之得女妻再娶女之夫也老妇之得士夫妇再嫁而夫未娶也借用白茅过于畏惧者故无咎过涉灭顶过于决裂者义亦无咎 坎 习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险之中复有险其义大也阳居隂中则为陷隂居阳中则为丽坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用人之处坎身可陷而心不可陷心亨则非坎矣不行则常在险中故曰行有尚 水惟险则行故曰行险水流不盈是説一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信是説决定如此水字当读下两句皆指水言不可升者无形之险山川丘陵者有形之险王公因有形之险为无形之险设此以固守其国是谓人险彖传于徃有功以上专以水言而明处险之道自天险以下专以险言而明用险之方 日风象也故曰随曰作随作之为言近乎虚山泽形也故曰兼曰丽兼丽之为言近乎实雷水在形象之间故曰洊天行地势则动静之极也相续曰洊前者徃而东去后者又从而西来两坎之象雷曰洊声相续也水曰洊流相续也初六乃内水之方至者六四乃外水之洊至者水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤 窞坎中之险处已在习坎中更入坎窞枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎干之三处二干之间故曰干干坎之三处二坎之间故曰坎坎初与三皆曰入于坎窞初凶三但曰勿用初之入未能出三之入将可出也所用一尊之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当自其明处而告之求信则易遇主于巷惟睽坎之时为然九五在坎之中是不盈也既曰不盈则是未平而尚在险中未得无咎也盈则平而出矣二与五虽陷隂中阳能动不能陷如有孚心亨如行有尚皆是二居重险之中五将出重险之外所以二之有险不如五之既平闻许衡读易私言云以阳刚之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在坎中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时惟待为可待而至于可则无咎矣周官司圜收教罢民上罪三年而舎其不能改而出圜土者杀三嵗不得罪大而不能改者欤六爻虽不同惟陷于隂则险斯成惟居乎阳则险可济 离 离是物相离去又是附丽如乱又作治牛之性顺而又牝焉顺之至也彖词重明是二五两爻君臣重明之义大象又自説继世重明之义贲以离为下卦既以化成天下賛之矣于离之全卦仍以此賛焉则化成天下其惟离之文明乎火本无体以物为体似是阳丽于隂今谓隂丽于阳何也曰物无光着火而光隂无用丽阳为用故谓隂丽于阳也 六十四卦大象独于此称大人水流下以窞为归故坎之下卦言乎窞火炎上以焚为用故离之上卦言乎焚闻之陆农师云离言明两作坎言水洊至起而上者作也趋而下者至也 坎之刚中九五分数多故离之中正六二分数多日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身嗟者歌之反诗云我今不乐逝者其耋与此意同王羲之所谓年在桑榆頼丝竹陶写陶渊明云衰荣无定在彼此更共之寒暑有代谢人道每如兹达人解其防逝将不复疑忽与一觞酒日夕相欢持是也大耋之嗟是以忧度日也大耋倾没也善继者必有巽让之诚顺承之道若舜啓然四气焰如焚故云焚如必被祸害故曰死如众所弃絶故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶出涕戚嗟极言忧惧之深耳九三大耋之嗟以死生为忧者也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故吉二五皆隂二吉而五嗟者二下安得丽位五上危未得丽位也初三四六皆阳三四凶焚初上吉无咎者三四处隂内为隂所丽初在隂下上在隂外也 [book_title]读易纪闻卷三 咸 上经首乾坤天地定位也下经首咸山泽通气也位欲其分故乾坤分而为二卦气欲其合故山泽合而为一卦物之相感莫如男女而少复甚焉故二少为咸咸二少相交者夫妇之始恒二长相承者夫妇之终咸加心为感感去心为咸圣人以咸名卦彖传以感释之干气化之始曰品物流形咸形化之始曰二气感应气与形未尝相离也 泽非山上所有也而有焉泽气上蒸于山而山受之谓山之虚也山受泽山之虚心受人君子之虚虚故感感故应闻之元俞琰云山泽之气相通以其虚也惟其虚也二气感应以相与不虚则窒而不通安能相与一人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初未可求深而巽性善入故虽贞亦凶又拇之动未足以进也杨文焕氏云感以腓可谓凶矣然居而不行静而不动故可以易凶而吉易害而利咸艮皆取身为象艮其腓不言吉凶咸腓则曰凶者躁动故凶也居即艮其腓矣居吉即洪范之用静吉艮言随在二二腓随三之限而止也咸言随在三三股随下之足而动也彼不处而我亦不处处谓动也四在三阳之中当心之位感之主也象明故不言心又言心则但为一体而不足为一卦之主歴言众体而不言心盖所以尊心也心之本体不落于思虑则寂然不动感而遂通是谓正正则吉则悔亡一入思虑失其心体是谓思思则朋从则不正则悔爻言贞吉悔亡凡四卦皆先占后象诸爻动而无静五静而无动皆非心之正也不直曰口而云辅颊舌犹今人谓口过曰唇脗闻之程直方氏云初与四应故拇与心皆在前二与五应故腓与脢皆在背三与上应故股与辅颊皆在两旁而舌居中童景孟氏云以心志感人所感已狭况滕口説以求感其能感人乎咸之诸爻曰拇曰腓曰股曰脢取象各以其一上六曰辅曰颊曰舌取象独以其三其恶佞也深故取类也徧状其滕口説务感悦人也拇腓股义取下体无感人之道者劳而无成脢辅舌义取上体无感人之实者烦而无益心通万变出令而非受令应物而不留物茍明屈信之自然贯物我为一体所谓圣人感人心而天下和平朋亡不足言矣脢言背肉殊与爻象不合言艮止可取诸背咸言感所取皆动物拇而腓而股而心而喉之脢口之颊舌自下而上自末而颠有次序皆运用也凡人将行未行则拇自振摇将言未言则喉中宛转拇者动腓股之渐脢者鼓颊舌之先六二隂柔之咸本无吉也而居焉则吉九三阳刚之咸宜无吝也而随焉则吝闻之注疏云六二咸道转进所感在腓腓体动躁则成徃而行今初六所感在未则譬如拇指指虽小动未移其足以喻人心初感始有其志虽小动未甚躁求凡吉凶悔吝生乎动者也以其未伤于静故无吉凶悔吝之词居吉者非以不动而吉若徒以不动为吉则五之咸脢何以谓志末二之居吉不妄动者五之无悔不能动者既曰咸其股即是随矣又曰执其随者重在执字其志甘于是而安之不疑执之不变诚由其不中而心有所系故也亦不处释咸其股之义志在随人所执下释执其随而致陋之之意二句语意各有所重但相承耳五之咸脢仍是正理四之私感则非正理此二爻所指之不同 恒 闻之张希献氏云恒字左旁从立心右旁从一日乃立心如一日也胡炳文氏云咸以卦体卦徳卦象释卦辞卦亦叠是三者仅以释卦名义盖咸之为咸者易知恒之为久者未易知也雷风气也故曰相与山泽形也而相与者气故曰二气感应以相与风多有不因雷者不必言矣但雷震则便有风此是雷之风也故为常理彖传以久于其道天地之道恒久不已释亨无咎利贞此不易之恒以终则有始释利有攸徃此不已之恒观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人能常久之理郭子和氏云彖言所以为恒者四又言恒之所以为道者二久于其道也终则有始也久于其道虽天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此所以见天地万物之情 巽入也而在内震出也而在外二物各居其位故谓之恒雷入而从风风出而从雷二物易位而相从故谓之益象于恒言立不易方于益言则迁则改其义明矣体雷风之变者为我之不变者善体雷风者也雷震则风发二者常相从而不厌故曰恒咸之彖言感象则言受恒之彖言久象则言定 浚深也谓于正礼恒分而深加之也如浚井之浚本义解爻辞兼初四备言之象传只重在初意九二提出能久中诸爻不中故不久一件物事自以为正却有不中在如饥渴饮食是正若过便非中节中节处乃中也责善正也父子之间不责善闻之程可久氏云大壮九二解初六及九二爻皆不着其所以然盖以爻明之也或承之谓有时而至也羞九三之心自羞吝方指人厌之而耻辱至九二得中故悔亡九三不中故羞且吝冯竒之云四位不当与二爻同而休咎异者中不中之辨也书伊训云恒于游畋时谓滛风谓畋非可久之事也畋之久则无禽矣程传有五君位不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况君之道乎朱子所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象占者视其徳而有吉凶耳童景孟氏云恒其徳与不恒其徳反九三之刚太过六五以柔居中故也胡炳文氏云咸其腓戒二之动也五咸其脢不动矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其徳贞矣而又执一不通故二爻皆无取焉郭立之氏云妇人吉而夫子凶如伯夷圣之清孟子谓之隘伯姬守礼而不去孔子取其恭程传云振如抖薮运动之意如振衣振书在上而其动无节以此为恒其凶宜矣蔡伯静氏云爻皆非有得乎恒之正语恒之正其惟彖乎初如贾谊之説文帝京房之説孝元二如顔子三月不违一善弗失三如郑朋之两从吕布之屡叛四如雄久居莾贤之间官不过侍郎执防是也五其鲁哀晋元之世乎上如桓温枋头之役商皓桑山之师 遯 与书防子行遯之遯同遯字从豚从走豚防物而遯逸遯取豚之遯逸也易中小字未有以为小人者如小利有攸徃小贞吉之类以彖传推之则是指小人而言浸长如水之浸物以渐而长临之彖曰刚浸而长遯之彖不曰柔浸而长者刚之长可言也柔之长不可言也遯而亨者穷于进而通于退也 天上山下相去势甚辽絶遥望之天与山势若相接连何恶之有及到山顶则山自止于下天自行于上天若遯去山与天不可干岂非严乎君子如天小人如山相絶之义须是如此方得逺小人不过危行言逊而己逊则不恶不使之怨危则有不可犯之势不使之不逊盖恶非専恶声厉色之谓凡用心拒阻皆是严非只容貌辞气之间凡律身素行皆是孔子答货曰诺吾将仕矣孟子与驩朝暮见何疾恶之有见货亦亡见驩未尝与言行事何不严之有惟不恶故不害惟严故不汚卦之名有以象有以义地中有山谦象也天下有山遯义也 二以隂应阳其志当坚五以阳从隂其志当正不安于疾惫不系于情好不事于外正其在我之志而已厉道非一此则有疾而惫也厉道之一也此纪唐之所以愧龚胜机云之所以媿张翰也肥者充大寛裕之意君子逺小人贵速不贵迟贵逺不贵近王湘卿氏云遯以最深为美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥肥者疾惫之反也项安世氏云下三爻艮主于止故为不徃为执革为系遯上三爻干主于行故为好遯为嘉遯为肥遯九三以情难自割于小人者也九四以理能自絶于小人者也防陋巷之顔汶上之闵舞雩之曽其谁实当之九五则小人能以理义相逺者也故其遯也嘉上九则小人原以逺不相及者也故其遯也肥此孔子不脱冕而行孟子浩然有归志之事也 大壮 闻之朱子发氏云阳动于复长于临交于泰至四而后壮泰不言壮者隂阳敌也犹人之血气方刚故曰大壮胡炳文氏云三画卦初为少二为壮三为究六画卦初二为少三四为壮杨文焕氏云姤者女之壮也大壮者阳之壮也彼羸则此壮彼壮则此羸女而壮者非女之所宜阳而壮者则为阳之常理丘行可氏云遯小利贞小者利于贞也指二隂言大壮利贞大者利于贞也指四阳言隂之进不正则小人得以凌君子阳之进不正则君子不能胜小人不云大正而云正大恐疑为一事也齐梦龙氏云大者壮以气言大者正以理言胡炳文氏云心未易见故疑其词曰其见天地之心乎情则可见故直书之孟氏养气之论自此而出 雷之威本震而在天上乃雷声之壮盛者也非礼勿履者复之事至大壮则动皆天理无待于勿矣勿者禁止之之词弗者自不为也盖以雷震之威震其私以天讨之师讨乎已 闻之兰惠卿氏云壮之初九与夬之初九或为趾或为前趾何也夬五阳已盛初前徃而不可遏故谓之前趾大壮则二隂未全消未可即徃故谓之趾不特曰凶而曰凶有孚言其凶之可必也易春秋美恶不嫌同词九二因中得正曰贞吉许之也九四不中不正曰贞吉戒之也小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔犹云蔑也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言羊喜触藩篱以藩篱当其前也羸拘累纒绕也藩所以限隔也輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也藩五也决开也以刚决柔易而无困也下乘三刚壮輹之象五自失其壮故爻不言壮大壮本好爻中所取却不好睽本不好爻中所取却好五丧羊专以一爻言上羝羊合一卦而言三羸角上艰则吉者三过刚必至于自困上不刚故可勉之以艰也兼壮终有变之义羸音义如缧拘縻不得释也大壮诸爻皆为刚者告也初九九三以刚居刚则凶矣厉矣九二九四以刚居柔则皆吉矣六五以柔居刚则无悔矣上六幸其不刚则亦艰而吉矣虽大壮而不贵于壮也噬嗑初九以灭趾为象灭则不进矣故无咎大壮初九以壮趾为象壮则勇进矣故征凶壮无礼之勇也罔无知之勇也丧羊于易位使之然也故有不觉其亡之象再闻论九三者曰君子小人其类原不相容当大壮之时为小人者正抱不平之气有不胜其愤忿疾视之状是小人方用壮也而九三君子顾乃恃我之壮蔑视小人以谓无能为至任情非礼以阻絶之而用罔焉虽其志在于裁抑小人原非为邪固亦贞也然以用罔处之实危道也本义分明云是小人用壮而君子则用罔也玩而则二字语意自有所归本爻自主君子説非取君子小人二象也夫邪正盛衰之际正形迹间隔之时故有藩象为君子者则欲触小人使不得为国家之害此三四所以取羊象为小人者亦欲触君子使退而不得遂其进此五上亦取羊象九三触藩而羸九四不触而决者九三遇九四之藩而九四之上皆隂爻也舆之大可徃而进輹之壮尤可徃而进三十輹俱壮而舆可徃四阳俱协而时可徃 晋 大明在上而下体顺附诸侯承王之象也在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也周官凡朝觐防同毛马而颁之锡马蕃庶也大行人公之礼三享三问三劳昼日三接也左传晋文公朝王王赐之车辂弓矢出入三觐是也坤有土有民故有侯象为牝马为众有蕃庶象离为日为中虚之象彖曰晋进也杂卦曰晋昼也不特以晋为进必以明为进也凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也 自强不息我用我之刚自昭明徳我用我之明日出于闇曰晋徳去其蔽曰明易大象惟干晋以自言之至健莫如天以之自强至明莫如日以之自昭合两体成一卦大象论体象君子皆以卦之重者论如此卦只取离明之义置坤于不言盖有不必尽论两体者 罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉説不明故又晓之所以申贞之必吉也患阻于罔孚而弗能裕耳贞吉其常裕无咎其变贾生明王道而黜于文帝好贤之代仲舒首羣儒而废于武帝用儒之朝绛灌公孙非其交也摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕未受命如我无官守我无言责王母祖母也谓隂之至尊者指六五介大也彖蕃马三接即爻所谓介福彖言锡爻言受互文也凡进退皆不可以自必初有应宜可进也而有欲进见摧之象二无应若可愁也而有受福王母之占皆戒之曰贞吉不以应之有无为吉凶惟以不失在我之正为吉众坤象坤顺之极故有允象三居下卦之上为众隂之长正康侯之谓也初罔孚众未允也二愁如犹有悔也三可以进而受宠矣未信而进其悔在后众允而进其悔乃亡解以隂居阳者象狐晋以阳居隂者象防狐性疑解当去其疑防性贪晋当去其贪五为自昭明徳之主何悔不亡待众允而悔亡者六三是已不待众允而悔亡者六五是已彖惟升言勿恤丰言勿忧爻则泰九三家人九四萃初六皆言勿恤事有不必忧者勿恤寛之也有不当忧者勿恤戒之也晋六五勿恤戒词明矣当晋之时易有患得患失之心故复戒之鼫防蝼蛄也俗呼为土狗非诗之硕防也九过刚处晋极不宜伐外惟用伐其私邑示以自治之道也下三爻坤体初吉二吉三悔亡惟顺以进故利也上三爻四与上皆阳体皆厉以不当位也五柔体当位也惟进而当位始无恶于进 明夷 以二体则离明也伤之者坤以六爻则初至五皆明也伤之者上他卦言利贞而明夷独言利艰贞盖时当明夷不能直用其贞者惟艰难以守其贞也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是佯狂底意思便是艰难底气象用一卦之道者文王也用一爻之道者箕子也大难以天下言内难以一家言纣之难大能及天下而不能及文王小能及一家而不能及箕子文王因而发伏羲河图之易箕子因而发大禹洛书之畴夫晋明盛之象君子敛而用以自治明夷晦明之象君子用以治人明夷一卦用之以处险则为文王与箕子明而晦用之以居易则为莅众之君子晦而明明而晦故全已晦而明故烛物 夫知防者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所徃适主人有言也若俟众人尽识则伤己及而人不能去矣此薛方所以为明而雄所以不获其去也如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知其避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市又如袁宏于党事未起之前名徳之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所徃而人有言胡足怪也可以不食而不可以不去去重于食故也主人主我者也谓初与四为应也有言谓讶其去之早也曰飞曰行曰徃皆进之谓曰垂翼曰不食曰有言皆伤之谓君子于行去其禄位也三日不食谓义不食其禄也贲之初不可乘而不乘明夷之初不可食而不食卦皆下离决去就之义于早者非明不能也飞者不愿不髙今乃垂其翼知其不可不退也行者不能不食今乃三日不食知其不可不速也初伤其翼所伤犹浅二伤及股则害于行矣吉者得免伤害而已非谓可有为于斯时也非吉之吉凶之吉也既伤股矣非凶乎伤而获拯非凶之吉乎明夷取手足心腹为象初二为股三四为腹五上为首丰与明夷下体离皆以上六一爻为暗主丰九三与上为应故折其右肱伤之切而不可用也明夷六二逺故夷于左股伤之未切犹可用也闻之郑刚中氏曰大抵救伤拯涣非健速不可故皆以马壮言南者进而在前之方狩者畋而去之之事初无位可去则去之宜速二在位可救则救之宜速然二之救难可速也三之除害不可速也闻之李季辨氏曰武王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷则以利艰为贞李舜臣氏曰杂卦云晋昼则明夷为夜明夷诛则晋为赏锡马三接赏也南狩大得诛也右当用故为明显之所左不当用故为隠僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左左者隠僻之所也获明夷之心者防子之自靖出门庭者防子之行遯也伤人之明者上也六四深入其腹而得其伤明之心故曰获明夷之心幸而四与上同体于此得其宻意知上之暗主不可辅舎而去之以就九三之明故有于出门庭之象防子于纣为同姓肺腑之亲知其意之不可谏舎商纣而归武王书曰吾家耄逊于荒我不顾行遯行此爻之义矣节初九户庭指九二九二门庭指六三阳为户隂为门今六四称门庭指本爻之象也爻説贞而不言艰者言箕子则艰可见不必更言之防子已去不可复去比干己死不必复死此殷有三仁而爻独以箕子言之非为之奴以深晦其明则居艰而不利非守其贞而不同其恶则明灭而或息上六不曰明夷而曰不明晦惟上六不明而晦所以五爻之明皆为所夷矣离之照四方以徳言此之照四国以位言尔既曰不明又曰晦者甚其昏之辞也纣之嗣位闻见甚敏材力过人四国望之照临及其以昏弃失徳而为独夫天下失其所法则则者不可逾之理失则所以为纣顺则所以为文王易称古人者七汤文王武王箕子顔氏之子动而尚其变者也髙宗帝乙筮而尚其占者也 家人 闻之赵汝楳氏曰父义母慈母何以亦称严母之不严家之蠧也凟上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷簿之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外齐肃然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇听正莫易于天下而莫难于一家莫易于一家之父子兄弟而莫难于一夫一妇正女正者女非自正也盖有正之者孰正之男也正女以男正男以父以身正身以言行前之二正在彖后之二正在大象与上九风化之本自家而出家之本又自身而出物谓事实恒谓常度法则也人家无二尊一人在二人之上一人为主之意即彖传家人有严君之谓小篆讹而从豕二十一年夫人姜氏薨女乱之终也二十三年夫人姜氏入女乱之始也若吕武南面则男女易矣名分乱矣彖辞云利女贞而家政举其要彖传男女正而家政防其全初闲有家以法也法可以防患而非所以致福故不曰吉而但曰悔亡九五假有家以徳也徳足以致福而不必于虑患故既曰勿恤又曰吉彖专言女而传亦先之盖内治之系于家大矣正自尊者始故曰家人有严君焉妇人居中而主馈故云中馈妇人无所专成惟在主中馈而已遂者行其志专其事有其功之谓在者守位而不离也占法阳主贵隂主富记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也家之肥即家之富小畜九五称富泰六五称不富阳实而隂虚也家人六四隂也而称富阳主义隂主利也二在下之妇也四其在上而主家之妇乎闻之李去非氏曰初闲之二馈之三治之四则享其富此治家之序也三五阳刚皆主治家者三刚而不中失之过五刚而得中威而能爱严以分言正家之义爱以情言假家之义有家之有如浚明有家亮采有邦之有有是虚字非奄有四海之有也闲有家家道之始假有家家道之成大有六五威如以其不足于严而勉之家人威如以其能自律之严而许之反身谓何言有物而行有恒是已内卦三爻女子之事外卦三爻男子之事即女正位乎内男正位乎外也初如舜之刑于二女文之刑于寡妻鲁桓公唐髙宗反是二如二女之事舜太姒之事文褒妲反是三如周公之诛管蔡训康叔得嗃嗃之义矣荘公之于段文帝之于长景帝之于武其嘻嘻者欤四则思齐太任是已舜母反是杨廷秀氏曰以文王为君以太姒为妃以王季为父以太任为母以武王为子以邑姜为妇其不交相爱乎故诗人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相爱也仲尼颂之曰无忧者其惟文王此勿恤吉也人能不以恶于子者事父则天下皆舜人能不以检于妃者自恕则天下皆文王上九君之上其文王之王季欤故周家之正有刑于太姒者有刑于文王者九干刚故威上巽极故孚 睽 癸以步以矢步正田亩分别町畦不相浑同也睽则情意乖离怒目相背从癸取分义不同意程可久氏云火泽无相用之理故相遇则革不相遇则睽闻之孔安国云大事谓兴役动众必须大同之世方可为小事谓不待众力者虽睽亦可小过柔过乎刚故可小事不可大事睽柔进而居刚故亦可小事而已言睽者本同也本不同则非睽也燎而丽于髙上之处者火也流而猪于卑下之地者泽也故曰动而上动而下妇人以嫁为行少则同处长则各有夫家林黄中氏云离火兑泽同赋形于天地中女季女同鞠育于闺门其始未尝不同也其终未尝不睽耳彖先释睽义次言卦才终言合睽之道而賛其时用之大卦之才皆柔之为也柔岂能成大事哉天地睽以上下异位説事同则生成万物天地共其功也男女睽以隂阳异质説志通则居室处家男女同其志也万物睽以形体散殊説事类谓感应化生物物皆相类也水火济而亨槖籥鼓而风雨时而茂物黍糵和而成醴所谓睽而事类合三句总是必有分乃有合不有体之对待而相别则其用之相须而统同者或防乎息矣此可见睽时用之大彖言睽中有合责君子济睽之功象言同中有异论君子不茍之性火性炎上而又在兑泽之上泽性润下而又在离火之下上不逮下下不奉上故为违同象兑泽之悦异象离火之明既见恶人则非避矣惟初九以不避为避而以见为避初九刚正故丧马勿逐而自复既济六二柔正故丧茀勿逐而自得本义于彼以为戒辞此则以为象何也此承上文悔亡之占而言也丧马悔之象勿逐自复悔亡之象在睽违之时隂阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣巷者委曲之途遇者防逢之谓彖得中而遇乎刚指此爻睽而未遇彼此不无不见之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇掣从制从手执止之义三上两爻皆提起一见字意见之见非真见也火泽之睽生于动三上之睽生于见本无舆曳本无牛掣本无天劓疑故见其如此耳故无初正理本不如此故有终初九以刚居刚得正故谓之元夫六三以柔居柔不正故谓之恶人情以疑而相睽惟刚足以去疑而相合故四终于遇元夫而上终于遇雨志可以行不止无咎而已爻辞但言无咎小象又从而明之云可以行其志救时之睽也宗亲之也上当以情亲下也主尊之也下当以分严上也无所不疑见三如豕之汚秽而又背负涂泥徃者自此以徃也小畜上九曰既雨既处畜极则通睽上九曰徃遇雨睽极则和见豕疑其汚我也载鬼疑其祟我也豕犹有之鬼则妄矣三在二之上见有舆曳之象故上见二载三有载鬼一车之象三在四之下见四有牛掣之象故上见三负四有豕负涂之象四上皆言睽孤者四无应故孤上有应自猜狠而至于孤也三疑而见上犹以为人之有伤也上疑而见三则以为豕且以为鬼矣鬼以象疑以其众妄塞胷羣疑满腹故若载鬼一车睽生于疑见舆曳无曳之者见牛掣无掣之者天且劓亦其人自取之耳上九之疑抑有甚焉豕负涂犹可言也车之载鬼其可言哉匪冦婚媾返求之也遇雨之吉反得其和也其始睽也无所不疑故云羣疑过于明故过于疑过于疑故无徃而非疑先张之疑其为冦而害己后脱之又疑其可亲而非害已然惟天下之至明为能生天下之至疑非天下之至明亦不能释天下之至疑其初杂然而疑其后涣然而释睽之诸爻皆睽之睽惟九二六五乃睽之合初如孔子见南子孟子解子敖陈实吊张让三如子产相郑之初驷良方争南晳相攻子产谓子皮曰国小族大不可为也有欲攻子产者有欲杀子产者而子产能焚谤书赂伯石以和柔调伏之郑遂以治四如举朝皆武氏之臣而狄仁杰以一身狥唐非立于睽离之世乎乃下荐洛川司马张柬之荐一柬之而五柬之合与仁杰而六周复为唐仁杰之志行矣岂惟无咎又何厉矣五以成王周公刘禅孔明当之上九当其善疑也似唐徳宗于萧复姜公辅及其疑之亡也又似成王之于周公要之皆不及昭帝之于霍光先主之于孔明矣 蹇 坤西南艮东北坤言西南得朋是矣又言东北丧朋取艮与坤对也蹇下艮言不利东北是矣又言利西南取坤与艮对也以对待言则此为得彼为丧此为不利知彼为利蹇难之时去难为利处蹇不可无其人故以见五为利处蹇不可无其道故以不失正为吉蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险阻艰难之义泽无水困是尽干燥处因之极无可为者故只得致命遂志若山上有水犹可进步故教以反身修徳岂可与困为比处蹇之道二曰静曰动济蹇之道四曰择曰避曰才曰徳处蹇道二贞者体也智者用也卦辞曰贞贞则必智彖传曰智智则必贞文王以贞出智故能济蹇于羑里孔子以智全贞故能济蹇于桓魋利西南徃得中知择也不利东北其道穷知避也见大人徃有功得人也当位贞吉以正邦有徳也水流而就下势顺而利今在山之上为势既逆逢石则碍信乎澁滞难行故曰蹇易象示人处难之道有三在屯济以动故曰经纶在困济以説故曰遂志在蹇止于善耳故曰修徳屯志在救民困志在善道蹇犹可须也因事舒廹相已进退而酌成之已尔凡二皆王臣蹇独称之者平时未足以见臣节蹇之时分见之五位蹇中王之蹇也主忧臣辱亦二之蹇也蹇蹇者多难而非一难也不尤之者嘉其志而恕其才也他爻戒其徃蹇二应五故称其蹇蹇闻之雷氏云初以不徃为有誉二以匪躬为无尤有位无位之间耳当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也处蹇难非诚实何以济闻之杨文焕氏云易之为义以得阳为实以失阳为虚如翩翩不富皆失实者无阳故尔蹇之三反为解之四彼于四曰朋至故此以三为朋来闻之郑刚中氏云诸爻皆以来为言与朋来之来异诸爻之来自外反内朋来之来自下趋五闻之毛伯玉氏曰自我言之所谓当位贞吉以正邦也自朋来者言之所谓利见大人徃有功也先言来硕后言利见者上得三而后可以援五也项平甫氏云上六之徃犹初六之来上六本无所徃特以不来为徃耳初六本无所来特以不徃为来耳蹇之诸爻惟君臣同患共当济险余则无济险之责皆戒其徃而喜其来初极逺不可冒进然象又教以待时而进三当反就二隂四当连于九三六当来就九五圣人虽不教人冒险亦未尝不教人济险也连如孟子连诸侯之连初上三四皆不许其徃惟六二九五无不许其徃之辞者二为王者之大臣五履大君之正位不徃以济难而谁当徃乎 解 解判骨角也从刀判牛角指解之事借为和解之义俗作觧非解与孟子犹解倒悬之解同不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉蹇未解且利西南既解可知矣蹇言不利东北解不言者蹇方止于险中故言利平易不利险阻解已出险外故但言平易之利不言险阻之不利本义两若字未定之辞顾其时何如耳然其吉也则皆在于来复而已西南得朋之地得朋而动乃能济险故蹇之大蹇朋来与解之朋至斯孚皆一道也不云无所徃者省文耳患难方平之际既不欲人以多事自疲又不欲人以无事自怠屯象草穿地而未申解则雷雨作而百果草木皆甲坼坼分裂也剥之硕果不食藏天地生物之仁解之甲坼发天地生物之仁天地解心也雷雨作气也皆甲坼者形也解之雨即屯之云髙帝已定天下而复伐匈奴过于为也幸于茍安安于秦陋而不求复二帝三王之法度不及为也闻之崔説云坎在上则为云泽未及物也屯也坎在下则为雨泽已及物也解也解者物离旧而更新之时赦宥所以涤其旧而与之更新也号令如雷之震而莫不耸动恩泽如雨之霈而无不喜悦体天地与物为新之意而与民为新无不解散者矣 小人宜在下以负荷而且乘车非其据也小则为盗大则为戎解者本合而离之也必解拇而后朋孚盖君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也小人情状最为不一狐以言其蛊惑隼以言其鸷害拇以言其附丽负乘以言其僣窃墉墙内外之限也在墉上离乎内而未去也亦可丑犹未见其为恶以解悖其恶着矣二在三下言获狐者获三也四处三上言解拇者解三也上与三应言射隼者射三也五解之主言孚于小人者退三也狐者小人之妖恭显是已拇者小人之贱通嫣是已隼者小人之鸷宪冀是已乘者小人之僣莽卓是已一卦之中五致意焉防难不为不谨矣 损 非特二簋之用有时以卦画推之损刚益柔有时以天下之理推之凡损益盈虚皆有时也损于时之一字凡三言之然则不当损之时而损可乎哉 泽灭木则大过者泽也上有泽则虚受者山也下有泽则损者山也风得雷则益者风也象各有所重山泽二者其气相通山体中虚而受润于是泽气上通而山上有泽是为咸之象山下有泽则泽宼山而山塞泽泽也日壅山也日削是为损之象子云曰山杀瘦泽増髙是已卦名损损兑泽之深益艮山之髙损益并言以见损下益上之意此云山下有泽不复兼取益艮山之意矣人之忿勇气涌与山之突兀相似况多忿如少男者乎故君子惩之必如山之倾摧人之意欲无厌与泽之汚下相似况多欲如少女者乎故君子窒之必如泽之填塞震动忿也艮山止之是为惩忿兑説欲也坤土塞之是为窒欲在修己之道所当损者惟忿与欲怒之过为忿喜之过为欲戒其恶使不复作然后谓之惩塞其源使不复流然后谓之窒 三人行而损一人两也一人行而得其友亦两也当致一一则一隂一阳之谓各致其一则为两矣此卦为损本因兑上缺艮上满为损下以益上而六三一爻实下体所以为损者也六三与二阳同下体而六三独为损下以益上有至理存焉三人之云自爻画言也在人事不必拘定恰三人此在损卦就损立论重在损字上取用三人行者六三与二阳同体也损一人者六三一爻隂也是自贬损不与二阳同也一人行者六三徃而上应也则得其友者上九与三相应也爻位本相应今一隂上徃一阳下交两相感应专一无二故谓得友初言遄徃四言使遄初之遄实四有以使之也损兼言益益不言损此又易之防意三当可损之时耳卦辞必曰有孚爻辞初曰酌损二上皆曰弗损四但损其疾而已五则无损而大有益观此六爻圣人知损之时故其损也无不获益若常人不识其时祗有损而无益矣否泰之初上相易故茅茹象同损益之二五相易故朋象同未济之三四相易故鬼方象同卦变之道于是乎观闻之郑汝谐氏云凡曰或益曰有它吉曰有陨自天曰自天祐皆谓不期于得之也 益 损益二卦之得名只据见成卦体言不必推原下卦本干上卦本坤上卦本干下卦本坤盖艮兑合而为损兑之所以为兑者以其上画隂艮之所以为艮者以其上画阳也兑上隂为虚为损艮上阳为盈为益卦体兑下而艮上是为损下而益上巽震合而为益震之所以为震者以其下画阳巽之所以为巽者以其下画隂也震阳下实为益巽隂下虚为损卦体上巽而下震是为损上而益下 诸彖传皆不言五行曷言木道自益始凡利涉无如益益之利涉无如木然亦以震巽皆属木故偶及之损彖无賛益彖有賛见圣人恶损喜益如干为金易卦之金兑之金五行之金巽为木卦中取象震为木乃东方属木五行之木也木道兼震巽震阳木巽隂木闻朱子发氏曰利涉大川言木者三益涣中孚也皆巽也程传云方所也有方所则有限量无方谓广大无穷极也蔡渊曰无疆以悠久言无方以广大言风雷相遇于天地之间上下无常不可以上下言也故恒言雷风恒益言风雷益挠万物者莫疾乎风动万物者莫疾乎雷二者固不相悖然风乃隂气惟能挠物而已所以盛发育之功者得雷之阳气动而为之助耳如山下有泽损谓艮山因兑泽之寇而为损非谓山泽相损也风雷益谓巽风得震雷之助而为益非谓雷风相益也迁善巽象巽在外于人之善见则迁之自外而益也改过震象震在内于己之过有则改之自内而益也损益二大象其以序言乎先惩忿窒欲然后改过迁善忿与欲过之所当改惩与窒善之所由迁以风之长万物而长一己以雷之威万物而威一心风以长之则益一善而为万善雷以威之则损不善以益至善然则君子损己以益人未至也损己以益己斯至矣能损己之所不易损然后谓之至损能益己之所不易益然后谓之至益 冯去非云益之爻用享帝用凶事用迁国皆大有作为之卦闻之朱子曰吉凶是事咎是道理有事虽吉而理则过差者是之谓吉而有咎程传云厚事重大之事也用以享上帝犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎胡炳文曰干言或跃坤言或从或在我者未定也恒或承之损益或益之或在人者未定也又云三四皆非中三而中则告公而可以用圭矣四而中告公则见从矣二不求益而或益之上求益不已而莫益之五之吉由中心之有孚上之凶由立心之勿恒吉凶之道孰有不自心生者哉大作仍是分所得为理所当为务要殚心竭力为之象传不及大作者所谓元吉是甚事物耶便是那大作的可知矣辞省而意完本义下本不当任厚事犹云下本不当受厚益耳六二以柔中之徳方为羣心所益王者用以荐于上帝使之主祭帝必享而受之吉也昔者尧荐舜于天而天受之正此王用享于帝吉也家语曰贤者神明之主亦谓用以享神神咸享之也三所告者亦是职业功绩但圭字只以象其实功实绩有征可信云耳以困其心衡其虑激奋其阳明之性感发其中正之行故谓益之由是隂柔不中正处克改之而无咎矣然可无所以报答于君乎故当有孚中行既有孚中行矣可无所以报命于君乎故当告公用圭以上慰君心也益用凶事无咎是上之所以为六三益也有孚中行六三所以图报乎上者亦惟求其为上之益而已盘庚之迁都优游反覆体悉臣民是听于人者也又屡称先后与羣臣祖父之降罚以恐之此其诅祝之语不亦听于神乎盖仲丁以后子弟争立诸侯莫朝盘庚复兴故其兴亡交防之俗邪正相杂有如此邾文公卜迁于绎史曰利于民不利于君左右曰命可长也君何弗为然文公曰命在养民死之短长时也遂迁绎而卒古之迁国为民者若商之盘庚周之太王公亦克继二君矣有孚惠心者君实益也有孚惠我徳者民实悦也勿问之矣即勿问元吉大得志非以民感为快也吾之徳大行于民而益下之志于是乎遂也偏辞二字须用究言发之本义若究而言之则又有击之者矣此句仍是解偏辞非解下句夫子论周公系此句且是偏就其求益一端而云犹未究言其弊也以善益己己益而人不损以利益己人损而已不益 夬 以五隂而剥一阳如剥木然剥残而消落之也圣人惨伤之故名为剥以五阳而决一隂如决水然决放而流去之也圣人痛快之故名为夬即从也从戎尚武也不利即戎与莫夜有戎相应有戎小人常伺隙兴兵宼不即言君子不当专尚威武以胜小人夬言利有攸徃欲其为纯干也剥言不利有攸徃不欲其为纯坤也于剥见剥一阳之易于夬见决一隂之难若虞朝之去四凶周室之诛三监得夬之义矣唐五王不去一武三思不旋踵而君子之祸烈矣汉之去宦官以袁绍而汉亡亦以绍唐之去宦官以崔昌遐而唐亡亦以昌遐盖夬以五阳决一隂理势之易者无如夬然彖辞致戒之详不以易处之者亦无如夬夬之卦辞不一言吉而五阳爻亦絶无吉卦辞惟一言利而五阳爻则絶无利又恐君子之纵小人也于诸爻每慰之曰勿恤曰无咎曰悔亡而于上六则直斥之曰终有凶先言刚决柔立君子之义继言柔乘刚声小人之罪执义则罪斯声治罪则义斯行利有攸徃刚长乃终慎终也壮于前趾徃不胜为咎慎始也坎爻一言坎坎而小人隂险之状悉夬爻两言夬夬而君子刚决之情备以一柔而在五刚之上则是奸邪小人窃据髙位所谓负且乘隼在墉故见其为罪于王庭者以此而之于众也 干下施者也故雨施徳施皆于干言之夬以干为下卦故大象曰施禄及下姤以干为上卦故大象曰施命诰四方以坎遇干彼此皆阳故坎水之气上腾于天则未能成雨是为需之待兑隂卦也以兑遇干隂阳和合故兑泽之气上腾于天则成雨而下降是为夬之决也闻张希献云云上于天需泽不及下泽上于天夬则天之所以泽万物者夬矣居则积而不流徳斯匮矣故忌四阳为壮五阳为夬大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾因大壮而言也夬五阳由四阳之壮而成故初与三犹存壮之名壮之初而壮于趾征凶有孚夬之初而壮于前趾徃不胜宜矣闻之李仲永氏云一是当壮之初而戒其用壮一是当决之初而戒其好胜惕号孚号皆取呼号之义彖合众刚爻而言刚实故孚此指九二一爻而言二柔故惕莫夜人所不及见之意意外之变卒然而来为莫夜有戎之象爻辞谓惕号故能勿恤象传谓得中故能勿恤要非有二也复六四曰独复隂处隂中独复以应阳舍小人从君子夬九三阳处阳中独行以应隂舍君子从小人故皆言独独者违众自立之辞壮于頄则有凶而和以决之乃无咎面外为頬頄頬骨间也頄以九三本爻取象雨濡连上六应爻取象闻之余徳新氏曰夬夬者深勉九三之辞夬之三与五一应隂一比隂非倍其决不可也象传终无咎玩终字仍含遇雨若濡有愠意在闻冯竒之云三在下卦上为頄四在上卦下为臀六爻不相蒙或曰夬三月卦苋始生之时姤五月卦瓜始生之时故以取象邱行可氏云夬夬者言当决而又决不可系累于隂也四介三五两刚之间亦欲决上以进则碍五居则碍三故有臀无肤行次且之象牵羊者教其效牵羊之术也以羊象众君子以牵羊教九四安出众君子后闻言不信所以防励之使必信也九五原为上六所深入圣人正恐其系而不决故防之曰夬夬夬夬只是去其人而九五本身所行向被牵诱流于私邪仍要自身所行悉由中正之道不复牵系于私乃可故又曰中行象是破九五尚有未慊之心非追议向日相比之心也夫向日虽有所比今能根心决去则自不失为光大矣特以其平素相入之深今虽能决去之而行由乎中顾其心犹未释然谷永所谓公志未专私好颇存者也故谓其有未光当五阳之盛犹有不胜之忧初之不胜戒躁也二之惕号戒孤也三之遇雨戒暴也四之不信戒不断也五之中行戒比昵也夬之时义大矣哉九三与九四皆有君子小人两从之嫌而九三独无咎者九四闻言不信而九三君子夬夬也胜在徃先者胜徃在胜先者负况不胜在徃先者乎夬下五阳上而决一隂姤上五阳下而遇一隂夬九四与上同体当羣阳上决之冲而五又比上故坐不安进不速姤九三与初同体当羣阳下遇之冲而三已遇初故坐不安进不速夬必决而四不能引其类姤可不遇而三不党于隂其得失又有辨 姤 女壮勿用取女非实为女子言也乃圣人为世道虑假隂女为象以悟司用人者使知此始进小人慎不可用之耳应其徳曰遇姤之彖曰柔遇刚也当其位亦曰遇又曰刚遇中正天地相遇是畧了一与五字只就隂与阳遇取义刚遇中正是畧了一隂始生只就众阳与五相遇取义至姤之时义大矣哉则自一隂始生与五阳遇论道理不容混者吴防清云彖辞虽虑小者之始生而势渐盛彖传又喜大者之居尊而道得行闻之李元量氏云月建一隂月曰防賔则隂为主而阳已为之賔矣 天之下者万物也风之行无不经触天至髙物至卑风自天降与物遇也乃遇之象风行地上与天下有风皆周徧庶物之象行者在地而行各以其方有者自天而下无徃不遇行于地上徧触万物则为观经歴观省之象行于天下周徧四方则为姤施发命令之象省方必亲临而观之诰四方则施命而已张希献云风者天之号令所以鼓舞万物命者君之号令所以鼓舞万民程子云柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也豕隂躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳踯也隂防而在下可谓羸矣然其中心常在乎消阳也小人虽防弱之时未尝无害君子之心防于防则无能为矣彖总一卦而言则以一隂而当五阳故于女为壮爻指此一画而言五阳之下一隂甚防故于豕为羸壮可畏也羸不可忽也初六取象不一于本爻观之则曰豕于二四观之则曰鱼于九五观之则曰瓜大抵皆取隂物而在下之象剥五隂曰贯鱼姤一隂但曰鱼包如包苴之包容之于内而制之使不得逸于外也姤之有鱼将为剥之贯鱼矣李去非云贯鱼包有鱼皆阳能制隂故剥无不利此亦无咎胡炳文云三下不遇于初故有居不安之象前无应于上故有行不进之象易象或以隂为小人以为小人逺之可也或以为民以为民民不可逺也今虽未凶凶由是起矣吴幼清云志不舎命辞意与逺民相似民之逺君由君使其民之逺也故不曰民逺而曰逺民天命之不违人由人能使天命之不违也故不曰命不舎而曰不舎命胡炳文云九三以刚居下卦之上于初隂无所遇故虽厉而无大咎上九以刚居上卦之上于初隂亦不得遇故虽吝而亦无咎遇本非正不遇不足为过咎初六象以羸豕斥其恶也恶则系而禁之故曰系于金柅二五象以鱼瓜期其善也善则包而容之故曰包有鱼包瓜杞乃杞树包者包覆蔽盖之意以杞树之大而包一瓜之小其包之也有余矣上之吝者无以下制初隂无咎者亦不为隂邪所免大壮九三之羸其角晋上九之晋其角角在我也姤上九之姤其角角在彼也角在彼而我遇之也 萃 家人王假有家盖彷萃之王假有庙为治始于家人极于萃彖曰用大牲以示丰爻曰利用禴以示俭恐萃之流于奢僣也祭仪曰祭之日乐与哀半乐乃乐其亲之来享非在外之乐思其志意父母之志意也谕其志意孝子之志意也有是思故有是谕其所谕即其所思飨者乡也乡之然后能飨焉 泽上于天则决而为雨夬之象也泽上于地则聚而为湖萃之象也泽乃众水之所聚虞度也谓戒谨虞度之所不及如秦皇之销锋镝铸金人李唐之议消兵则非谓之除戎器汉武席文景富庶至穷兵黩武以事四夷又岂戒不虞之谓乎 号者心不自安而自叹自鸣以致悔过从应之意非呼九四之谓也士君子多为忌嫌此处宁终限于恶而不背反故破其嫌曰勿恤徃而仍从正应乃无咎禴者祭之薄而无文者也故以喻焉马援谓光武脱畧边幅魏征告太宗不事形迹皆心孚而文薄者也程传云初隂柔非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽隂柔而得中正故虽戒而防辞张希献云用大牲为吉备物乃王者所以随其时用禴为利有孚乃臣下所以通乎上也钱藻云初之号三之嗟上之赍咨皆隂柔之常态也李舜臣云萃爻或有应无应或得位不得位占无凶词情合而萃所由亨欤 升 有位之升有徳之升升位则足以行道升徳则足以进道当升之世羣贤升于位君徳升于圣天下升于治之时也木伏根于地中发芽于地上积以嵗月则其髙寻丈可以干霄其大合抱可以蔽日何也顺也君子之徳何以异于是顺则遂其始达之机积则循其下学之渐升而不已以成髙大若夫暴行逆徳凌节不逊未能升而困随之矣顺徳坤也积小以髙大巽也 晋三众允下为二隂所信也升初允升上为二阳所信也以隂信隂不过悔亡以阳信隂故大吉九二虽不言升而上下既已交孚岂惟无咎且有升进之喜也入无人之邑其进无疑阻阶所由而升登进自阶言有由而易也豫曰防豫戒以成有渝升曰防升戒以不息之贞者一动其悔过之心一顺其不已于进之心以小人贪求无己之心移于进徳则何善如之不富无复増益也消息一理耳息则富消则不富禴者夏祭也秋祭物成可尝故曰尝冬祭庶物盛多故曰烝春祭物生未有以享故曰祠夏祭惟以声乐交于神明而物未备故曰禴天子望秩天下名山大川诸侯祭其封内山川若山者周封内也惟文王帅彼天常但修祀事于山是文王不敢有妄升也六四实象之吉者得臣道之纯无咎者无僣分之失其升而有事也一以顺而升未尝逾分而妄有所升也故其象如文王之亨于山也初允升言合志二言孚三言无所疑四言顺事五言正六言不息之贞可见圣贤不求升于升而求升于已凡志之不合与有疑与不顺不正不恒者皆不足以进徳不足以立位虽升非易之所谓升也 困 蹇能止则知足以避需不陷则义无所穷坎一阳陷二隂之中兑一隂蔽二阳之上皆刚掩于柔也然刚之困如此刚之亨自如他卦言亨与贞不贞则不亨亨由于贞此卦言亨与贞处困能亨则得其贞贞由于亨也有言不信是泛戒人之处困者非复戒大人亨不于其身于其心不于其时于其道刚于中者百险不能陨其正正于已者千忧不能丧其説 泽中不宜有火有火所以为革之象泽中宜有水反无水非困而何有无二字有深意存焉泽必资水以利万物水在泽下是水漏于下而泽枯乏何以资物故为困体坎陷以致命体兑説以遂志见危授命授亦致字意言将命授与之也命在天志在我困则委其命于天困而亨则遂其志于我 在卦之底为臀株木无枝之木臀所以居也株木不可坐臀在株木上其不安可知人之体行则趾为下坐则臀为下初六困而不行此坐困之象也欲去九四而四坚如石是困于石也欲据九二而二刚鋭如蒺藜是据于蒺藜也困与据 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜